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A TICA NO USO DE ANIMAIS1


Alcino Eduardo Bonella (UFU)2
abonella@ufu.br

Resumo: Este artigo analisa o uso de animais no humanos sob trs aspectos correlacionados: 1) aspectos fatuais acerca do tratamento que ns, seres humanos, dispensamos aos outros animais, especialmente na indstria da alimentao e da experimentao animal; 2) aspectos avaliativos sobre a tica desse tratamento como aparecem em argumentos ticos favorveis (Singer; Regan) e contrrios (Naverson; Cohen) ao uso de animais pela indstria da alimentao e da experimentao animal; 3) alguns aspectos prticos sobre o que devemos fazer. A avaliao tica fundamenta os aspectos prticos com que conclumos o artigo: nesta concluso so feitas sugestes de aes, em especial a substituio da experimentao animal (inerentemente danosa, em seu ideal e prtica) pela investigao com sujeitos no humanos de pesquisa (no danosa ou teraputica). Palavras-chave: tica; Animais no humanos; Experimentao animal.

INTRODUO Este artigo aborda o uso de animais no humanos sob trs aspectos correlacionados: aspectos fatuais acerca do tratamento que ns, seres humanos, dispensamos aos outros animais; aspectos avaliativos sobre a tica desse tratamento; aspectos prticos sobre o que devemos fazer. Neste tipo de abordagem utilizamos informaes e avaliaes presentes no debate filosfico pertinente ao problema, e em especial nos filsofos da moral que
Recebido: 30-09-2011/Aprovado: 03-01-2012/Publicado on-line: 27-02-2013. Alcino Eduardo Bonella Professor Adjunto da Universidade Federal de Uberlndia, Uberlndia, MG, Brasil.
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disputam diferentes vises e propostas. Em geral, filsofos como Peter Singer e Tom Regan apresentam os principais argumentos em favor da ideia de que os animais tm de ser tratados com o mesmo respeito bsico que dispensamos aos seres humanos, seja pela igual considerao de seus interesses (verso utilitarista de Singer, para o respeito moral), seja pela igualdade de direitos bsicos (verso baseada em direitos, ou kantiana, de Regan). Entre seus adversrios, encontramos alguns filsofos que tambm apresentam argumentos baseados em direitos e nas consequncias, como Jan Naverson e Carl Cohen, que defendem a manuteno do atual estatuto dado aos animais em nossas sociedades, a posio que sustenta que os animais podem ser usados para nosso benefcio, desde que o faamos sem crueldade. Peter Singer raciocinou basicamente do seguinte modo: o tratamento que dispensamos atualmente maioria dos outros animais revela especismo, que, como o racismo ou o machismo, fundamentalmente errado (porque no d igual considerao aos interesses similares dos outros animais, e que so similares aos nossos). Por isso, devemos parar com tal tratamento, o que contraria frontalmente nossas prticas vigentes, especialmente na indstria da alimentao e da experimentao animal. Tom Regan, por outro lado, raciocinou da seguinte maneira: protegemos nossos interesses fundamentais vida, liberdade e integridade fsica com os direitos humanos; ora, os outros animais so idnticos a ns nesses interesses bsicos, e, por isso, tambm devem ter direitos bsicos. Isso tambm contraria frontalmente nossas prticas vigentes. Esse o paradigma bsico da filosofia da libertao animal. Mas as prticas vigentes se apoiam em longa tradio, filosfica, religiosa e
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cientfica, que entende hierarquicamente as espcies, no topo superior a humana, dada suas capacidades especiais. por isso que Jan Naverson encontra na explicitao das capacidades racionais e autnomas dos seres humanos uma justificativa para continuarmos usando os animais como sempre o fizemos: somos racionais no grau mais elevado, eles no. Em perspectiva similar, Carl Cohen raciocinou, defendendo nossa suposta superioridade, que as noes de direito e correo (certo e errado) s so usadas por ns e por isso devem se limitar ao nosso mundo humano, e nunca serem estendidas a nossa relao com os outros animais. O DESAFIO DE SINGER: O VALOR DA IGUALDADE E OS
FATOS SOCIAIS DO USO DE OUTROS ANIMAIS

Peter Singer parte de nossa ideia tica de igualdade. Aceitamos a igualdade entre todos os seres humanos porque nossa ideia a de que devemos tratar a todos os seres humanos, em sua diversidade natural e social, com igual considerao pelos seus interesses. No porque somos de fato idnticos nos aspectos fatuais: uns so grandes, outros pequenos; uns fortes, outros fracos; uns negros, outros brancos; uns homens, outros mulheres, etc. Assim, o que importa no possuir caractersticas fsicas ou sociais idnticas ou similares, mas possuir interesses. Logo, a igualdade entre ns e os outros animais tambm no depende de averiguarmos alguma identidade ou semelhana factual, suponha, entre um suno e um humano, mas simplesmente apreciar as consequncias de uma dada ao ou regra de ao (uma poltica) para os interesses que so afetados por ela, considerando alternativas de ao e equilbrio de interesses ou
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imparcialidade. Se os sunos tm interesses, eles devem contar moralmente e igualmente: se ruim causar uma dor em um ser humano que tem interesse no alvio da dor, ento tambm ruim causar dor em um porco que tem interesse em no sentir dor. Hoje em dia quase todo mundo condena o racismo, mas no foi sempre assim. Singer acredita que num futuro no muito distante quase todo mundo condenar a discriminao com base na espcie, o especismo, e perguntar: como que aquelas pessoas no sculo XXI ainda faziam aquilo com os animais (por exemplo, confinavam porcos em granjas, restringindo seu movimento e afetando seu bem-estar, alm de mat-los prematuramente para servirem de comida suprflua sobre a superfluidade da carne animal, ver adiante). Segundo Singer (2010, 34):
[...] se um ser sofre, no pode haver justificao moral para nos recusarmos a levar em considerao o seu sofrimento. Seja qual for a natureza do ser, o princpio da igualdade exige que o seu sofrimento conte o mesmo que o sofrimento semelhante de qualquer outro ser [...]. O racista viola o princpio da igualdade ao dar mais peso aos interesses dos membros de sua prpria raa. Da mesma maneira, o especista admite que os interesses de sua prpria espcie suplantem os interesses mais fortes dos membros de outras espcies. O padro o mesmo nos dois casos. Na sua maioria, os seres humanos so especistas.

Depois, o segundo aspecto a que Singer chama a ateno estritamente factual: fatos do modo como ns, seres humanos, tratamos realmente os outros animais, fatos sobre a necessidade de explorarmos outros animais, fatos sobre o que e como so animais. A maior parte da carne de nossos pratos no provm mais de imaginrias fazendas paradisacas, mas de animais criados em granjas e mortos prematuramente em escala industrial. Para se produzir car14
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ne a um preo acessvel, utilizam-se cada vez mais mtodos de confinamento dos animais, como aves e porcos, mas, em certos casos, tambm de gado e vitela, em espaos pequenos durante toda a sua curta vida. Porcos, por exemplo, comparveis aos ces e gatos em inteligncia e sensibilidade, so em sua maioria criados sob confinamento. A maioria de ns no concordaria com o confinamento e a matana, em escala industrial, de ces e gatos, mesmo para alimentao, e ficaria chocada em saber das condies de sua criao e abate, fossem elas idnticas dos porcos, frangos ou gado. Para Singer (2010, 37):
a prtica de criar e matar outros animais para os comermos um exemplo claro do sacrifcio dos interesses mais importantes de outros seres para a satisfao de interesses triviais nossos. Para evitar o especismo temos de acabar com esta prtica e cada um de ns tem a obrigao moral de deixar de apoi-la. Os nossos hbitos do indstria da carne todo o apoio de que esta precisa. A deciso de deixar de dar este apoio pode ser difcil, mas para um branco sulista no teria sido mais fcil ir contra as tradies de sua sociedade e libertar os seus escravos. Se no mudarmos nossos hbitos alimentares, como poderemos censurar esses proprietrios de escravos que no mudariam sua forma de viver.

Tambm matria de fato que ns j podemos viver razoavelmente bem sem a explorao animal, por exemplo, sem o consumo de carne, sem o uso de peles nas vestimentas, sem usar animais como entretenimento. No caso da alimentao, por exemplo, h a opo do vegetarianismo. Podemos ter nossas refeies com todos os nutrientes essenciais em uma dieta vegetariana adequada (adequada significa ingesto balanceada, em quantidade e qualidade, de alimentos vegetarianos e suplementos, mas isso vale para qualquer alimentao). H testemunho mdico e cientfico endossando isso (cf. FROM THE ASSOCIATION 2009;
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CRAIG 2009, BARNARD 2009). Assim, se ns juntamos o conhecimento meramente factual de que em nossas sociedades industriais s possvel produzir carne a preos acessveis desrespeitando o bem-estar e os interesses dos animais, com o conhecimento disponvel de que j possvel nos alimentarmos bem sem o uso da carne, ns concluiremos que das duas alternativas, alimentao omnvora e alimentao vegetariana, a segunda a que causa menos danos aos animais, considerados imparcialmente (nosso ponto de vista tico). Logo, devemos boicotar a indstria da carne parando de dar-lhe nosso dinheiro e apreo (tornando-nos vegetarianos ou predominantemente vegetarianos). No caso da indstria da experimentao animal, Singer nos oferece a mesma observao: os fatos reais eram bem diferentes do que em geral imaginamos, os benefcios obtidos so menores do que em geral se alega, e ns j poderamos deixar, na maioria dos casos, de usar os animais como simples ferramentas de laboratrio, como simples cobaias. Singer nunca quis acabar totalmente com a experimentao animal (nem com a alimentao omnvora). Na verdade, ele no quis acabar totalmente nem com a experimentao humana, no que coerente com seu antiespecismo (por exemplo, ele defende a experimentao com embries e fetos humanos). Em alguns casos tais prticas poderiam ser necessrias e justificveis. Mas no como regra, e sim como exceo: a maioria dos usos de animais pela indstria da experimentao seriam suprfluos e injustificveis. Por exemplo, h usos estritamente estticos, testando cosmticos; outros estritamente alimentares, testando frmulas de temperos e outros produtos alimentares; grande parte dos projetos de pesquisa de professores e alunos em nossas universidades traz benefcios muito remotos ou quase inexis16
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tentes, custa de malefcios reais para os animais envolvidos e em geral sacrificados (mortos). Uma parte substancial de tudo isso poderia simplesmente acabar, e a instituio da pesquisa cientfica no seria abalada ou destruda. ENFRENTANDO O DESAFIO DE SINGER: A TENTATIVA (FRACASSADA) DE NAVERSON Esses argumentos apelam diretamente para os interesses dos animais e seu estatuto tico. Uma coisa dizermos prefiro a dieta vegetariana porque mais saudvel para mim. Outra prefiro o vegetarianismo porque melhor para os animais ou porque melhor eticamente. Em geral nos incomodamos mais com a segunda expresso do que com a primeira, e muitos filsofos se mobilizaram para defender a perspectiva mais tradicional, de que no precisvamos dar igualdade aos animais, que a nossa liberdade nos autorizava a utilizar os outros animais como bem nos conviesse. Por exemplo, contra a ideia de que h algo de errado em nossas prticas alimentares ou experimentais, Jan Naverson sustentou que os animais no esto na mesma categoria moral que ns, humanos. Ns, seres humanos, somos especiais, e o que fundamenta isso nossa capacidade racional de fazer acordos inteligentes com outros humanos para obter vantagens recprocas: os animais no podem ser agentes racionais de acordos ou contratos mutuamente vantajosos:
A moralidade, para ser racional, tem de corresponder a acordos entre pessoas. [...] Os animais so essencialmente incapazes de atividade moral. Se adotarmos restries morais em relao aos animais, parece que isso ser algo necessariamente unilateral: os animais ganham tudo e ns no ganhamos nada. [...] os animais no tm direitos bsicos. No precisamos de lhes estender esse estatuto, pois no poderamos fazer um acordo mutuamente benfico com eles mesmo que quissPHILSOPHOS, GOINIA, V.17, N. 2, P. 11-41, JUL./DEZ. 2012

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semos e, alm disso, no temos nenhuma razo para o fazer. A perspectiva antiga e do senso comum segundo a qual podemos usar os animais como nos convier a correta. (NAVERSON 2010, 96)

Um problema para Naverson que bebs humanos e seres humanos com severas inabilidades mentais tambm no so capazes de fazer acordos racionais ou de retribuir com algo que valha a pena do ponto de vista do nosso interesse prprio. Mesmo seres humanos que podem, mas esto muito longe espacialmente (os pobres em lugares muito distantes) ou temporalmente (as futuras geraes), no partilham desses acordos e estariam fora do mbito moral. Naverson sabe disso e pensa que, no entanto, eles obtm direitos derivadamente, por causa das relaes especiais que eles tm com os seres humanos digamos, paradigmticos. Agredir seres humanos deficientes ou fracos afetaria os interesses dos seres humanos paradigmticos que possuem relaes especiais com eles (pais, parentes, vizinhos, etc.). Para Naverson (2010, 89, grifo meu): Agredir estes seres humanos violar os direitos dos seus familiares e daqueles que se importam com eles. Mas isso parece levar concluso chocante de que agredir um ser humano deficiente ou recmnascido, e que se encontre totalmente sem familiares ou outros que se importem com ele, no desrespeitar os direitos dele em primeiro lugar. Mas se no for lcito usar e prejudicar seres humanos que no so racionais e autnomos como bem nos convier, ento tambm, provavelmente, no lcito prejudicar os animais no humanos do mesmo modo. Naverson deve estar errado. Desde a antiguidade, ao menos desde a tradio judaico-cristo-islmica, que prev o domnio, mandado por Deus, do ser humano sobre toda a criao, chegando s filosofias modernas, que negam conscincia e sensibilidade
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aos animais, vistos como meras mquinas ambulantes, no sem antes passar pela filosofia clssica de Aristteles e Toms de Aquino, que endossaram que os outros animais existiam naturalmente apenas para os fins humanos, os animais no humanos so vistos como seres inferiores, meros objetos que podem ser usados para os fins dos seres humanos, superiores. Singer sugeriu um experimento mental para aplicar aos filsofos contemporneos que negam igualdade aos animais no humanos: substitua as expresses ser humano ou pessoa por branco (ou homem), e animais por negro (ou mulher). Ele pensa que isso pode esclarecer a falta de fundamento da crena na superioridade dos seres humanos: no passado esse era o raciocnio racista e machista, e o ponto principal da exigncia de igualdade no era a identidade que negros e mulheres tinham com brancos e homens, mas a existncia de interesses importantes similares. Voc pode fazer o teste e aplic-lo citao anterior, de Naverson. Para Singer, levar a srio os interesses bsicos dos seres afetados e tentar ser imparcial quando estes conflitam o mnimo suficiente para defender a igualdade entre os seres humanos, entre estes e os outros animais, e entre estes e as futuras geraes tambm. Vejam que entre ns, humanos, no caso das futuras geraes, ou daqueles muito pobres que vivam muito distantes, tambm ficaramos, estivesse Naverson certo, com a proposta de tratar-lhes como bem nos convier apenas, j que no podem fazer acordo conosco ou nos beneficiar. Para Singer, tudo isso serve mais para abandonar a abordagem contratualista de Naverson do que para criticar as reivindicaes de reformas sociais, ainda incipientes. Singer tambm sugeriu um teste para avaliar a imparcialidade na considerao dos interesses envolvidos
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na experimentao animal, algo que eu chamo de a pergunta de Singer (com ligeira modificao de minha parte): o investigador consciencioso, que se prope a fazer certa experimentao potencialmente danosa com animais, est disposto a usar um beb humano rfo, caso no existam mais outros animais? Se no, a inclinao em prol da experimentao animal especista, e, por isso, injustificvel3. O DESAFIO A SINGER: O VALOR DA VIDA DEPENDE SOMENTE DA PREFERNCIA POR VIVER? Porm, um pesquisador consciencioso e mesmo Singer poderiam sustentar que, ao menos em certos casos, o interesse do beb citado no seria mais importante que os interesses a serem satisfeitos em certas experimentaes relevantes para a vida e para a sade humanas em geral. Se os benefcios efetivos fossem lquidos e certos e afetassem tambm, e com certeza, milhares de outras pessoas e outros animais, e se no houvesse outro modo de chegar aos mesmos resultados, ento a experimentao no seria injustificvel. Para Singer, se isso fosse o caso, deveramos, inclusive, ento, aceitar a experimentao animal, em circunstncias similares. Singer poderia, entretanto, amenizar tal possibilidade, primeiro afirmando que esse no o caso na grande maioria das vezes, ou seja, que raramente essas condies estaro presentes; segundo, afirmando que proibirmos a experimenSinger pergunta se os pesquisadores fariam a pesquisa com bebs rfos. Ora, a inteno mostrar que os animais usados como cobaias so mais autoconscientes e complexos que tais seres humanos, e que usamos os animais por sermos especistas. Tambm penso que se pode imaginar bebs humanos, mentalmente deficientes e rfos, produzidos e criados em tero artificial e laboratrio. Duvido que mesmo assim cientistas conscienciosos usassem os bebs como cobaias. Isso torna a cobaia humana, porm, muito prxima das cobaias no humanas, e revelador tambm do especismo simples. 20
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tao humana (danosa) visando exclusivamente o benefcio de terceiros o que produz as melhores consequncias para todos os afetados considerados imparcialmente. E, terceiro, ele pode alegar, como de fato o faz regularmente, que nossos preceitos prticos devem ser aqueles que valem para a maioria dos casos, e, por isso, no deveramos adotar um preceito de aprovar a experimentao danosa, humana ou animal, no facilmente. Por outro lado, no assim que qualquer defensor dos direitos humanos, ou que qualquer membro de um comit de tica na pesquisa com seres humanos (no Brasil eles se chamam CEPs e so regulados especialmente pela norma 196 do Ministrio da Sade), normalmente reage ao experimento sugerido com o beb rfo. Ns s aprovamos pesquisa com bebs humanos se ela existe primariamente em benefcio do prprio beb, se no causar dano desnecessrio ou excessivo a ele, e se contar com a autorizao bem informada dos pais ou responsveis legais que, se supe, julgaro e agiro no melhor interesse da criana. Quando h seres humanos vulnerveis envolvidos em uma pesquisa a regra exclu-los, exceto se a pesquisa for para seu benefcio ou no oferecer riscos. Chamamos isso de pesquisa teraputica ou no danosa. O ponto principal que algo parece faltar (ou exceder) na teoria de Singer, e este algo parece estar ligado falta da noo de direitos bsicos. Por exemplo, Singer sustentou que o grande problema na produo e no abate industrial de animais era o sofrimento que isso implicava, mas que formas mais benevolentes de criao no seriam necessariamente erradas, j que escapariam das objees s granjas de confinamento e ao abate em larga escala. Parece haver algo de estranho nisso: uma ambivalncia, no argumento, que parece servir para
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apoiar ambos os lados da disputa, dependendo do clculo de benefcios que se apresente ou em que se acredite. Parece tambm haver algo de errado na concepo de dano: os animais no so prejudicados apenas pela dor que sentem e que lhes infligimos, mas tambm porque so mortos, incapacitados e presos. No seria a morte um malefcio para um ser j existente e que pode continuar a experimentar prazer e satisfao num tempo maior de vida? Se tiramos, sem dor e de modo instantneo, a vida de uma criana humana saudvel, que ainda no entende o que a morte nem tem preferncias claras sobre continuar existindo no futuro, ns no causaramos nenhum dano a ela, mas diminumos a quantidade de satisfao e de valor (de bem) disponvel a este ser, por exemplo, todos os anos de vida agradvel que ela teria pela frente. Singer escreve que o valor da vida de seres meramente sencientes mas no autoconscientes como seria o caso talvez dos peixes, uma funo exclusiva da satisfao de preferncias que ele perde ao ser morto (como ele no seria autoconsciente, no um ser pessoal, se fosse substitudo por outro ser senciente cancelaramos aquele dano). Mas ele tambm escreve que se algum salva um recm-nascido da morte instantnea em um atropelamento no beneficiou o beb, que no tinha preferncia explcita em continuar vivo, mas apenas em no sentir dor. Para ele, a morte indolor e instantnea no causaria danos. Singer argumenta no sentido de que o valor da vida dos seres meramente sencientes (a palavra sentient, inglesa, remete ao que sente) estava na sua capacidade de sentir prazer ou dor e na quantidade disso prevista para sua vida (esse valor, ento, poderia ser comparado e mesmo trocado com o mesmo valor em outros seres). J o valor da vida dos seres autoconscientes dependeria especialmente do desejo
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destes de continuar vivos, de querer evitar expressamente a morte, mesmo indolor e instantnea, e, nesse caso, esse valor no poderia ser comparado nem trocado por outra quantidade de vida, pois no seria a mesma preferncia, j que aqui o valor pessoal. Tirar a vida de seres que fossem meramente sencientes, e por isso no tivessem o desejo pela continuidade da existncia, como peixes ou recmnascidos, no seria causar dano se tal fosse feito de forma indolor e instantnea, e se eles fossem substitudos por outros seres com as mesmas caractersticas. Singer pensa que os fetos e recm-nascidos, sejam de humanos e de outros animais, e tambm que seres humanos e outros animais com incapacidade mental para verem-se como distintos dos demais, alm de, provavelmente, os peixes e outros animais similares a eles (ou com menos complexidade cerebral que os invertebrados) so todos seres meramente sencientes, dado o melhor conhecimento disponvel do seu comportamento e de sua biologia. Por outro lado, primatas (gorilas, chimpanzs, orangotangos, humanos e bonobos) e, provavelmente, mamferos e aves, so seres sencientes e autoconscientes (isso torna difcil aceitar a pecuria benevolente, que implica o abate prematuro, j que bois, carneiros, porcos, etc., seriam tambm autoconscientes). A DIFERENA ENTRE BEM-ESTARISMO E UTILITARISMO Muitos defensores do uso dos animais na alimentao e na experimentao animal realmente existente justificam essas instituies com a moeda de troca cuja coroa o suposto benefcio humano (e animal) generalizado e a cara a alegao de que os animais envolvidos no sofrem, so produzidos e sacrificados humanitariamente. Esto de certo modo
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acomodando suas ideias aos desafios trazidos pelo movimento de libertao dos animais. Mas h uma diferena marcante entre o chamado utilitarismo de Singer e esta que hoje chamada de filosofia do bem-estarismo animal na indstria da carne e na experimentao animal. Um utilitarista como Singer pensa que quando, e somente quando, uma ao a nica forma de produzir mais benefcios que malefcios, considerando imparcialmente os interesses afetados, ento ela lcita. J um bem-estarista pensa em termos de maximizar os benefcios humanos, desde que no se cause com isso sofrimento excessivo aos animais ou desde que se minimize tais prejuzos. Estes ltimos no pensariam em evitar o uso de animais se os benefcios humanos fossem incertos ou atendessem a interesses menos importantes (paladar e convenincia), se comparados com os malefcios certos e a frustrao de interesses mais srios (a vida e a liberdade) dos outros animais ou se h cursos alternativos de ao. Isso deve nos fazer desconfiar da apressada aproximao, feita hoje por algumas pessoas, entre o utilitarismo e o bem-estarismo animal. O abate e o manejo humanitrios so questionados por infringir, ainda, desconforto e dor aos animais, apenas para evitar a diminuio nos lucros se mtodos ainda melhores do ponto de vista do bem-estar animal fossem adotados. Basta olhar as cenas em documentrios (como o brasileiro A carne fraca) sobre criao e abate, mostr-las a quem atua no ramo perguntando se normalmente daquela maneira que se cria e se abate (eles diro que sim), e pensar por si mesmo se a prtica merece o nome de humanitria e sem sofrimento. Nas universidades e laboratrios, o bem-estar assegurado aos animais aprisionados em pequenas jaulas e aos quais se inoculam doenas ou se traumatizam corpos tambm no est nada
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prximo de qualquer noo comum de bem-estar. Hoje em dia, porm, seja na indstria da carne ou nas universidades, todos so a favor do bem-estar animal (Tom Regan chamar a isso de dito desconexo, ou, simplesmente, de ideologia autoenganadora, pois o que se diz no tem o mnimo fundamento nos fatos). Mas vamos admitir, por causa do argumento de que os animais usados pela indstria no so autoconscientes (no so pessoas), que possvel um modo de criar e matar tais animais sem nenhum sofrimento. H ainda o problema dos danos que causamos ao enjaular, incapacitar, impedir a expresso natural de seus instintos e tirar-lhes a vida. Singer pode estar errado ao adotar uma perspectiva baseada em desejos ou preferncias, ao tratar do valor da vida. Por causa disso h quem pense que o bem-estar no tudo. Alguns interesses bsicos so to importantes que mereceriam um destaque especial em nossas consideraes prticas, pois implicariam em direitos. Alm disso, parece difcil saber como fazer exatamente um clculo utilitarista ou bemestarista para avaliar quando se tem e quando no se tem as melhores consequncias. Ademais, difcil saber como aplicar tal clculo corretamente a cada caso. O DESAFIO DE REGAN: ANIMAIS NO HUMANOS COM
DIREITOS BSICOS

Podemos, ainda, ser utilitaristas e tentar resolver o problema mostrando que os fatos se encontram no sentido contrrio ao que o bem-estarismo sugere, alm de podermos dividir o pensamento moral em dois nveis, um nvel crtico de raciocnios hipotticos abrangentes para a reflexo filosfica e um nvel intuitivo de traos de carter e
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preceitos prticos gerais e seguros para a atuao sob estresse na vida como ela , diviso encontrada em Singer (que a retirou de Richard Hare, que, por sua vez, a retirou de J. S. Mill e Plato, e que provavelmente se encontra em muitos bons pensadores da tica, como, por exemplo, em Kant, Dewey e Bergson). Mas a filosofia dos direitos animais, de Tom Regan, sugere-nos que podemos estar sonhando acordados: esse clculo seria impossvel, mesmo no nvel crtico, diminuindo desnecessariamente a importncia dos animais e dos seus direitos: esses direitos no seriam regras genricas, mas injunes especficas de justia. O utilitarismo enfraqueceria nossa psicologia moral, pois a questo principal no produzir o maior bem, por exemplo, ao sermos vegetarianos ou pararmos com a experimentao animal, mas sim respeitarmos os direitos, praticarmos o que justo. Estaramos sonhando porque o que torna errado usar e matar animais em experimentao ou na alimentao no apenas a dor que eles sentem, mas todos os malefcios que lhes so causados, entre eles o de perder a vida, a integridade corporal e a liberdade. Mesmo que os animais estejam anestesiados (e no sintam dor), no demonstrem claramente preferir continuar vivendo no futuro, no saibam como seria ter os membros do corpo em integridade, tenham nascidos em jaulas e, portanto, se acostumado a isso, permanece o fato de que essa poderia no ser a situao deles e que a alternativa lhes traria mais benefcios. Em geral atribumos direitos bsicos vida, integridade fsica e liberdade, aos seres humanos. por isso, escreve Regan, que muitos de ns hoje pensam ser absurdo utilizar seres humanos em experimentaes danosas e que, ao final, lhes tirem a vida (lhes sacrifiquem), mesmo que isso prometa um
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grande bem, como a cura do cncer, da Aids, do Parkinson, do Alzeimer e assim por diante. No. Os sujeitos humanos, incluindo os bebs e os mentalmente incapazes (embries e fetos sendo um caso difcil), tm direitos morais de no ter sua vida, sua integridade fsica e sua liberdade intencionalmente ceifadas simples e exclusivamente porque isso promete trazer muitos benefcios a ns ou sociedade humana e animal em geral. Para Regan, a razo fundamental dos direitos humanos no o fato de os seres humanos serem parte da espcie humana, o que seria uma alegao meramente descritiva e similar alegao de pertena a uma raa ou a um sexo, nada esclarecendo exceto repetir que humanos so humanos. Tambm no seria o fato de serem racionais (inteligentes) ou de serem autoconscientes (verem-se a si mesmos como nicos e projetarem-se no futuro), ou, quem sabe, usarem uma linguagem. Isso no verdadeiro no caso j citado dos bebs, de pessoas muito senis, de quem perdeu as capacidades cognitivas superiores ou nasceu sem elas, alm de comatosos persistentes e de pessoas com doenas cerebrais degenerativas. E a eles em especial que queremos garantir os direitos humanos bsicos. Mas, por coerncia lgica (situaes semelhantes devem ser julgadas de modo semelhante), coerncia fatual (os resultados da melhor cincia disponvel e da observao comum sobre as semelhanas entre ns e os outros animais) e coerncia valorativa (o valor da vida, da integridade fsica e da liberdade para os seres que se importam com isso por terem uma vida subjetiva, uma unidade psicolgica de dentro para fora), os animais no humanos semelhantes a ns tambm devem ter ao menos estes trs direitos bsicos: direito vida, direito liberdade e direito integridade corporal.
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Regan est defendendo que os direitos humanos so direitos morais e que faz todo sentido defend-los quando eles no esto garantidos pelas instituies sociais. Os seres humanos devem ter direitos bsicos porque, diferente de cubos de gelo, pedras ou ps de alface, tm uma vida psquica (mental) e so capazes de usufruir experiencialmente de sua prpria vida. No tem sentido falar que o gelo exposto ao sol prejudicado em seu interesse na integridade fsica, ou que as pedras, caso sejam chutadas, so prejudicadas em sua liberdade de ficar onde esto, ou que a alface sofre danos com sua morte porque tinha uma vida pela frente: at onde temos boas evidncias, eles no sentem nada, no so sujeitos de nenhuma experincia subjetiva (no tem sistema nervoso central funcional), no so algum. J os seres que, ao contrrio dos cubos de gelo, pedras e ps de alface, podem usufruir de sua vida, gostar e desgostar, sofrer perdas por ficar presos, sofrer perdas com a mutilao, faz sentido falar em prejuzos e benefcios. Seres humanos so seres assim, mas muitos outros animais no humanos tambm, ao menos os mamferos e as aves (talvez os peixes) tambm o so. E se essa a razo para no desrespeitar seres humanos e garantir-lhes direitos bsicos, ento essa uma razo para no maltratar os outros animais, que levam uma vida similar nossa nesse quesito (ter uma vida mental ou psquica mnima): eles tambm tm direitos bsicos ou, melhor dizendo, devem ter assegurados tal proteo, de modo que sejam igualmente respeitados. Para Regan, esse o aspecto fatual que explica os direitos humanos: todos ns, seres humanos, somos idnticos nessa maneira subjetiva de existir. Mas esse aspecto tambm est presente em alguns outros animais, como mamferos e aves (talvez parte dos peixes): todos os animais que experi28
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mentam o mundo a sua volta so idnticos nisso e ento so iguais moralmente. Isso gera uma teoria moral bem mais poderosa, porque elimina a necessidade de clculos de utilidade. Eu diria que tal aspecto o fato de que todos ns, mamferos e aves (talvez os peixes), sermos pessoas (destoando, porm, aqui, da tradio filosfica predominante, que identifica a pessoalidade com a racionalidade e a autonomia); Singer diria que todos os mamferos, aves e peixes padres (adultos normais) so sencientes. Regan, contudo, no gosta de nenhuma das duas opes (pessoa; sencincia), tendo sugerido outro termo: para ele, todos os animais humanos e no humanos que tem vida mental, ou uma unidade psicolgica de dentro, so sujeitos-de-uma-vida (subjectsof-a-life), e nisso so iguais entre si e merecem igual respeito. No se trata de serem indivduos (o cubo de gelo um indivduo) ou de estarem vivos (os ps de alface esto vivos), mas de serem sujeitos (psquicos) das suas experincias. Os direitos dos animais, como os direitos humanos, so como sinais invisveis que dizem entrada proibida, prescrevendo que no lcito causar danos intencionais vida, integridade corporal, e liberdade natural desses sujeitos:
Dizer que os animais tm direitos no significa apenas que devemos trat-los com simpatia. Dado que eles, como ns, esto protegidos por sinais invisveis de entrada proibida, e dado que o respeito pelos seus direitos, como no nosso caso, suplanta qualquer interesse pblico ou privado que possamos ter, seja qual for a sua importncia, as implicaes abolicionistas radicais ou extremas da perspectiva dos direitos so inevitveis. Moralmente, no devemos tirar a vida, invadir ou maltratar o corpo ou limitar a liberdade de qualquer animal que seja um sujeito-de-uma-vida simplesmente porque isso nos beneficia pessoalmente ou trar benefcios sociedade em geral. A atribuio de direitos aos animais, se significa alguma coisa, tem este significado. (REGAN 2010, 60-61)

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Isso produz uma teoria diferente do utilitarismo de Singer e uma defesa tambm diferente dos direitos dos animais. Para Singer, pensamos moralmente quando levamos a srio os interesses dos que so afetados pela nossa ao, em p de igualdade com os nossos interesses, e, na comparao dos interesses, aceitamos que os interesses mais fortes suplantem os mais fracos. Os animais teriam direito de no ser explorados do jeito que so hoje porque nestas comparaes, em geral, so massivamente prejudicados em prol de interesses mais srios, e ns somos relativamente pouco beneficiados em interesses mais triviais (exceo feita no caso de parte da experimentao cientfica que efetivamente pudesse curar doenas ou melhorar a vida de outros seres). J para Regan, ns tomamos os interesses dos outros em p de igualdade com os nossos e os respeitamos efetivamente apenas quando barramos os clculos de utilidade social, mesmo que eles indiquem ganhos maiores para terceiros, e garantimos certos direitos bsicos aos seres assim constitudos, no caso, ao menos, todos os mamferos (categoria na qual nos encontramos como grandes primatas sociais) e aves. Nesse caso, nada menos que a abolio, e no a reforma, da indstria da carne e da experimentao animal, como a conhecemos, um imperativo retirado dos direitos bsicos desses seres: uma questo de justia. No basta melhorar o bem-estar dos animais ou aceitar o sacrifcio apenas quando os julgamentos de utilidade assim o indicarem. Psicologicamente parece mais fcil ser vegetariano se acreditamos que os animais que costumamos comer (bois, porcos e frangos) so sujeitos de direitos, os direitos animais, porque so sujeitos-de-uma-vida a que se deve respeito. Filosoficamente, a teoria de que o valor da vida no depen30
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de s de desejos ou preferncias manifestas, mas tambm de estados de coisas bons e oportunidades valiosas que continuar vivendo oferece ao mesmo ser, parece mais coerente com nossas intuies morais, como a crena nos direitos humanos, e com nosso pensamento crtico sobre o que h de errado em matar, como quando pensamos no desvalor da morte e em todos os aspectos ligados ao ato de tirar a vida de algum. Por tudo isso, parece ser mais fcil tambm entender o que est errado com a experimentao animal e combat-la: no se trata s de que ela no entrega o que promete (o que pode ser o caso muitas vezes ou sempre), mas de que os bons fins da sade humana e animal no justificam o uso de quaisquer meios, no justificam, por exemplo, meios que desrespeitem os direitos bsicos dos afetados. O ERRO GIGANTESCO DOS DIREITOS ANIMAIS SEGUNDO COHEN No se pretende, portanto, conseguir jaulas maiores e mais confortveis, ou mtodos mais humanos de sacrifcio. O que se quer o reconhecimento de que ao menos alguns animais, todos os mamferos e as aves tm direitos bsicos e que uma questo de justia respeit-los. Nada mais de indstria da carne. Nem de experimentao animal. Nem de uso de peles. Nem de circos com animais. Nem de zoolgicos. Muitos acham isso radical demais. Novamente, houve vrios filsofos que se insurgiram contra tais ideias. Veja o problema colocado pelo filsofo Carl Cohen (um dos principais adversrios de Regan). Cohen aceita que se admitirmos que os animais tm direitos ento a experimentao animal ter de acabar, mas alerta que isso incluiria todas as
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investigaes mdicas mais importantes sobre doenas e problemas graves. Da sua posio:
Penso que as conseqncias desta perspectiva daro, maior parte de ns, uma boa razo para avaliar com muito cuidado os argumentos de Regan em favor de suas posies de grande impacto. O leitor acredita que a investigao dos drs. Salks e Sabin foi moralmente certa? Apoi-la-ia agora? Apoiaria as investigaes semelhantes que salvaram dezenas de milhares de crianas da difteria, da hepatite, do sarampo, da raiva, da rubola e do ttano (que dependeram essencialmente de animais), bem como, atualmente, as investigaes da Aids, da doena de Lyme e da malria? Eu apoiaria seguramente. Se est do meu lado neste apoio, teremos de concluir que a defesa dos direitos dos animais um erro gigantesco. O objetivo explicar agora porque razo os animais no podem ter direitos. (COHEN 2010, 67-68)

Como ele reconhece que ter direitos algo to importante que desembocaria na abolio da experimentao animal, bvio que ele no est dizendo que os animais no podem ter direitos por causa dessas implicaes morais, como se dissesse que como seria muito oneroso para ns deixar de lado os benefcios da sua explorao, vamos fingir que eles no tm direitos. No. Ele na verdade apresenta um argumento baseado na premissa de que direitos so um conceito estritamente humano: ele est enraizado num mundo moral humano e tem fora no seu interior (COHEN 2010, 70). Por que ele no um conceito que se aplica aos animais? Cohen parece entender que, como ele no pode ser entendido e vivido pelos animais (entre eles; no pode ter fora no mundo dos animais), ento eles no tm direitos. Eles merecem ser tratados com alguma considerao e no devem ser torturados gratuitamente, pois no so pedras, podem sofrer. Mas no tm direitos: uma zebra no tem direito de no ser comida pelo leo, e o leo no tem a obrigao de no comer a zebra.
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Mas porque exatamente ns, seres humanos, temos direitos? Para Cohen, as respostas principais so: porque Deus nos fez sua imagem e semelhana, com o poder de reconhecer essa mesma imagem nos outros; porque nascemos e vivemos numa comunidade moral; porque temos intuio desses direitos humanos, mas no dos direitos dos animais; porque temos a capacidade de autonomia moral. Ele est inclinado a ficar com a ltima: nenhum animal, escreve, pode dizer que seria vantajoso agir de certo modo, mas que no o far porque seria errado. Todavia, como j vimos, h seres humanos que no possuem estas capacidades racionais e morais. Ele tambm reconhece e trata desse problema, mas de um modo um pouco diferente do de Naverson. Para Cohen, o que qualifica o ser humano posse de direitos no a capacidade individual de algum, mas o simples fato de que a noo de direitos est espalhada por todo o mundo moral humano, e no em parte dele. Mesmo que um animal individualmente tivesse essas capacidades, ele no teria direitos. Os direitos no so uma categoria utilizada no mundo animal. J um ser humano, mesmo que individualmente no tenha as capacidades da autonomia moral e racional, ainda detm os direitos humanos, porque no mundo humano h a utilizao da categoria dos direitos e eles so humanos. E por que, por fim, Regan chegou a uma filosofia to equivocada? Porque confundiu um sentido de valor, o valor dos agentes morais (sentido 1), que torna tais seres iguais e titulares de direitos, incluindo, segundo Cohen (2010, 79), usando um texto de Regan (!), todos os seres humanos, mesmo os solitrios, abandonados, indesejados e privados de amor, que no tm nem mais nem menos valor inePHILSOPHOS, GOINIA, V.17, N. 2, P. 11-41, JUL./DEZ. 2012

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rente do que aqueles que gozam de uma relao mais favorvel com os outros, com um sentido diferente de valor, que no se aplica a agentes morais, mas a pacientes (sentido 2). Pacientes so aqueles que no podem fazer algo certo ou errado, como os animais. Eles podem ser muito valiosos em muitos aspectos e ter valor no sentido de que so insubstituveis e nicos, mas isso no era o sentido 1. Regan, para Cohen, confunde o sentido 1 com o 2 e conclui apressadamente que os animais tambm tm direitos bsicos e direitos bsicos iguais. Mas s os agentes teriam esses direitos. Regan no concordou com a crtica, nem com a posio sobre o estatuto dos animais. Do fato de os animais no terem direitos e obrigaes perante eles, ou entre eles prprios (porque no entendem tal conceito), no se segue a ideia de que eles no tm direitos perante ns, que podemos entender e aplicar esse conceito, nem a negao de que ns devemos respeitar os direitos deles. como dizer: a zebra no tem direito diante do leo, mas tem direito diante do ser humano; o leo no tem o dever de se abster de matar a zebra, at porque no pode escolher isso, mas o ser humano pode e deve se abster de matar a zebra. Cohen errou o foco. Regan defende que os animais tm direitos em nosso mundo moral humano, e que nossas prticas e instituies, e no as deles, precisam ser reformadas. Por outro lado, do fato de que a ideia de direitos usada no mundo humano pelos agentes morais no se segue logicamente (seno por alguma deciso no explicada claramente) que aqueles humanos que no so agentes, mas pacientes, como bebs, deficientes mentais e senis, no tenham esses direitos. E se eles os tm, ento os animais tambm os tm. Tambm no se segue logicamente (seno por uma escolha ainda no explicada claramente) que um animal indi34
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vidual que seja um agente moral e racional no tenha direitos, pois ele preenche os requisitos que do sentido aos direitos entre humanos, ou seja, terem a capacidade da autonomia racional e moral. Imagine que um chimpanz aprenda a falar e a usar o raciocnio lgico: segundo Cohen, ele no ter direitos porque outros chimpanzs no fazem isso; ele por si mesmo no conta nada. J se um ser humano no fala nem raciocina, de acordo com Cohen, ele ainda ter direitos porque outros humanos falam e raciocinam, e no porque ele, este ser humano, tenha tais capacidades. No h muita lgica nisso. Parece apenas especismo refinado: a comunidade moral humana significa nada mais do que espcie humana, como poderia significar raa branca ou sexo masculino, mesmo depois que algum apresentasse indivduos negros ou femininos com capacidades cognitivas acima da mdia de brancos e homens. Por fim, Cohen parece no entender que Regan chama no s aos animais, mas aos seres humanos, de pacientes morais. So tanto os agentes quanto os pacientes morais que tm direitos iguais. A diferena que os pacientes no tm deveres como os agentes. H algo a ser dito sobre a crena de Cohen, muito difundida entre parte dos cientistas, de que sem a experimentao animal os avanos mdicos no teriam sido possveis e no sero possveis no futuro. Antes de mais nada, essa uma hiptese fatual (emprica), precisa de evidncias e pode ser falsa. Como escreve David DeGrazia (2002, 104), s porque voc me deu uma passagem de metr no significa que eu precisava dela para chegar a. Talvez eu poderia ir a p ou de nibus. Alguns crticos dizem que ns fizemos progresso biomdico a despeito da experimentao animal, e no por causa dela. Hugh Lafollete e Niall Shanks (1996)
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avaliaram que a confiana nos modelos animais atrasou o desenvolvimento de uma vacina antiplio efetiva por muitos anos. Pode ser que o mesmo aconteceu em outros casos de vacinas e medicamentos e esteja acontecendo hoje com as atuais investigaes mais importantes. Podem, afinal de contas, existir mtodos de investigao sem experimentao animal que nos conduzam aos mesmos progressos. Como saber disso racionalmente sem investir neles e fazermos a avaliao comparativa seriamente? Alm disso, qualquer anlise honesta do custo-benefcio tem de multiplicar o valor de um benefcio esperado pela probabilidade de atingilo e diminuir deste o desvalor de um malefcio multiplicado pela probabilidade de faz-lo. No caso da experimentao animal, os malefcios so sempre lquidos e certos, mas no os benefcios (cf. DeGraiza 2002, 105). ALGUMAS CONCLUSES TERICAS E PRTICAS H duas principais variedades de entendimento da igualdade entre humanos e outros animais: a teoria da igual considerao de interesses dos animais, de Peter Singer e outros utilitaristas, e a teoria da igual proteo dos direitos animais bsicos vida, integridade e liberdade, de Tom Regan e outros tericos dos direitos. Elas tm muitas coisas em comum e muitas em desacordo, mas, em geral, se identificam nas consequncias prticas mais gerais, como na oposio grande indstria da carne e da experimentao animal, na crtica aos filsofos e outros agentes culturais especistas, e na nova compreenso do lugar do ser humano no reino animal, uma compreenso plenamente darwnista, na qual o ser humano proveniente dos animais, e do lugar e importncia dos indivduos no mundo moral (ambas so indivi36
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dualistas morais, no sentido de que o indivduo que conta primariamente, e no entidades supraindividuais). Elas sugerem, em geral, que boicotemos a indstria da carne e outros usos de animais pelos seres humanos. Podemos fazer isso nos tornando desde j vegetarianos ou ao menos reduzindo significativamente o consumo de produtos animais. No caso de apenas reduzirmos o consumo, devemos boicotar especialmente o uso de carne de porco, de frango e de boi proveniente de confinamento (granjas) e o uso de ovos e laticnios provenientes de grandes fazendas industriais. Podemos tambm, no mnimo, aceitar publicamente a filosofia dos direitos dos animais e defender que nossa sociedade deveria se tornar progressiva e coletivamente mais pacfica em relao aos outros animais. Tudo isso para retirar nosso apoio individual a essas prticas e deixar explcito que so moralmente erradas. Alunos de escolas e universidades j podem e deveriam aprender sem o uso danoso didtico (ou seja, em sala de aula) de animais. Devem ser oferecidos meios alternativos de ensino, tais como: computadores, vdeos, livros, bonecos, cadveres preparados, observao ao vivo em hospitais, residncia mdica. Podemos nos recusar a assistir aulas que sejam prejudiciais aos animais e usarmos o judicirio se a escola ou a universidade nos punir por isso. J podemos evitar imediatamente, tambm, muitas das pesquisas danosas com animais, mas que so pouco ou nada relevantes para a produo de benefcios claros e importantes para a sociedade. Singer sugere tambm que devemos falar disso com outras pessoas, para que as aes tenham sentido e sejam esclarecidas e para que as pessoas sejam motivadas ou questionadas a adotar o mesmo, alertando, porm, contra os exageros de tipo religioso quando queremos converter
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a todo custo e imediatamente as pessoas. Regan sugere adotarmos plenamente o discurso dos direitos dos animais e, ainda, prticas polticas semelhantes s dos ativistas pelos direitos humanos e direitos civis, obviamente sem causar os mesmos danos que criticamos aos seres humanos. Informao e mais divulgao de estudos e debates filosficos sobre o assunto so outros meios poderosos de atuar defendendo os animais. Procurar meios de conciliar a filosofia da libertao animal e dos direitos animais com nossas tradies filosficas, religiosas e jurdicas outra sugesto prtica relevante. Para a experimentao animal, a filosofia dos direitos animais implica em sua abolio, exceto, obviamente, quando se tratar de pesquisa teraputica (no danosa). totalmente compatvel com os direitos animais a substituio da simples experimentao animal (danosa) pela pesquisa teraputica com sujeitos de pesquisa, seguindo os mesmos padres que usamos na pesquisa com sujeitos humanos (assim como a pesquisa teraputica ou no danosa com seres humanos vulnerveis compatvel com os direitos humanos). Por exemplo, basta aplicarmos a resoluo 196 aos animais no humanos, em tudo que se aplica a sujeitos humanos vulnerveis e que no so capazes de dar consentimento. Por exemplo, quando um ser humano no tem familiares que possam assumir sua tutela, a justia estipula algum como seu responsvel legal: os comits de tica ou a justia poderiam estipular indivduos ou organizaes defensoras dos animais (sociedades protetoras) como responsveis legais pelo consentimento ao envolvimento de animais em pesquisas. Na verdade os comits de tica em pesquisa humana tambm so explicitamente defensores dos sujeitos de pesquisa e dos pacientes, e os comits de tica no uso de ani38
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mais deveriam explicitamente ter essa funo e, para isso, incorporar entre seus membros pessoas oriundas das sociedades protetoras dos animais, em nmero significativo e com poder de veto, como no caso dos CEPs. Alternativamente, podemos seguir um curso preferencial de alternativas: (a) a alternativa sem animais vivos (simulao computadorizada e tecidos celulares); (b) a alternativa com animais vivos, mas sem causar danos (como j hoje com seres humanos); (c) a alternativa do uso arriscado ou mesmo danoso em animais e humanos, mas que necessitem disso por razes mdicas (pesquisa teraputica); e, por ltimo, (d) a alternativa do uso arriscado ou danoso em humanos que consintam livre e esclarecidamente no seu envolvimento. Eu prefiro esse ltimo cenrio, mas isso pode ser perigoso: pode induzir a abusos dos sujeitos de pesquisa feitos por pesquisadores inescrupulosos. Nesse caso, o melhor seria mesmo ficar com a primeira sugesto, simplesmente abolir a experimentao (animal ou humana) e s aceitar a investigao teraputica com sujeitos de pesquisa (humanos ou no humanos).
Abstract: This article discusses the use of nonhuman animals in three related aspects: 1) factual aspects about the treatment that we, humans, dispense to other animals, especially in meat and animal experimentation industries; 2) evaluative issues about the ethics of this treatment as we see in the ethical arguments pro (Singer; Regan) and contra (Naverson; Cohen); 3) some practical aspects about what we should to do. The ethical evaluation gives fundaments to the practical aspects that we conclude, with suggestions of actions, in particular the replacement of animal experimentation (inherently harmful) for investigation with nonhuman subjects of research (inherently non harmful, or therapeutic). Keywords: Ethics; Nonhuman animals; Animal experimentation.

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