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Jean Defradas

La religion de Pindare
In: Revue des tudes Grecques, tome 70, fascicule 329-330, Janvier-juin 1957. pp. 224-234.

Citer ce document / Cite this document : Defradas Jean. La religion de Pindare. In: Revue des tudes Grecques, tome 70, fascicule 329-330, Janvier-juin 1957. pp. 224234. doi : 10.3406/reg.1957.3483 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/reg_0035-2039_1957_num_70_329_3483

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itude en face de la tradition religieuse de son temps, et la valeur symbolique et mystique de son expression potique. Elle a russi dfinir ainsi avec succs sa mission sacre de pote : la haute ide que Pindare se fait de son art vient de ce qu'il se pose en prophte d'Apollon et en dispensateur d'im mortalit (i).

Muses et Charits sont les principales inspiratrices de la posie pindarique. Mlle D. n'a pas tort, propos de ces divinits, adores sous diverses formes en plusieurs lieux de Botie, d'indiquer, entre Pindare et Hsiode, une com munaut d'inspiration qui se manifestera sur d'autres points encore (2). Mais elle leur cherche une origine plus lointaine et s'interroge sur l'tymologie souvent conteste du nom des Muses. Si l'quivalence de la Muse et de Mnmosyne (Nm., VII, 11 sqq.) invite le rattacher la racine men-, des comparaisons ingnieuses avec les divinits sumriennes des eaux courantes justifieraient l'tymologie partir du nom de la montagne. La Muse ne serait pas proprement parler la Dame de la Montagne , mais la Dame de la tranche du canal o coulent les eaux fertilisantes ciennes). (1) Jacqueline DUCHEMIN. Pindars pote et prophte (Coll. d'tudes an Paris, Les Belles-Lstlres. 1956. In-8, 3oo p. 1.400 fr. (2) Elle aurait pu utiliser une tude assez superficielle, mais commode, de J.-A. Scott : A comparative study of Hesiod and Pindar, Chicago, 1898.

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(p. 5i sq.). Le nom des Muses du Leibthron (= canal, ruisseau) serait une transposition indo-europenne du nom de la divinit sumrienne. Les Charits auraient elles aussi une origine lointaine, et seraient, comme les Muses, des divinits anciennes de la fcondit. Adores sous divers noms en diverses contres de la Grce, elles auraient partout un caractre primordial commun : comme celui des Muses, le chur des Charits exalte les puissances de la vie (p. 75) (1). Inspire par de telles divinits, la posie devient elle-mme une source de vie : la renomme que dispense le pote vivifie et immortal ise celui qu'il clbre. La danse qu'animent les Charits plonge ses origines dans les rites primitifs par lesquels on favorisait la renaissance de la vg tation : de la magie agraire, lie aux croyances d'outre-tombe, le lyrisme choral conservait une tradition qui le rapprochait des rites d 'immortalisation. Fidle la tradition homrique et hsiodique, Pindare fait d'Apollon le Musagte. S'il est, avec les Muses, la source de toute connaissance, le pote, qui reoit de lui son inspiration, se considre comme son interprte. , et sont les mots dont il se qualifie. La science par excel lence () lui est dicte par le dieu comme une doctrine rvle (p. 33). Il ne faudrait pas voir dans cette expression, selon Mlle D., une simple faon de parler, mais une doctrine relle do l'inspiration potique. Plus qu'Homre, qui demandait la Muse de lui dicter ses chants, ou qu'Hsiode, qui lui attribuait l'origine de sa Thogonie, Pindare considrerait vraiment le pote comme le prophte d'une vrit dicte par les dieux et son uvre potique comme une rvlation mystique. La IIe Olympique, adresse Thron d'Agrigente, tablirait l'identit entre la rvlation potique et la rvlation rel igieuse telle que la concevaient les Orphiques et les Pythagoriciens. Pindare.. comme le soulignerait la fin de la IVp Pylhique (298 sqq.), aurait lui-mme reu Thbes une initiation de tels mystres et mainte allusion dans son uvre le confirmerait. On voit comment, insensiblement, M1Ic D. suggre des rapprochements entre l'attitude de Pindare et celle des Orphico-Pythagoriciens. Nous ren contrerons, dans la suite do son livre, de nombreux arguments, dont elle n'exagre jamais la valeur, mais qui, par une concordance bientt irrsistible, entranent sa conviction et l'amneront une conclusion positive sur la religion du pote. Disons ds maintenant que ces interprtations ne paraissent pas toujours dcisives. La source de chants divins (Pyth., IV, 20/9) ne peut-elle simplement dsigner, avec une hyperbole banale chez les potes, la posie de Pindare lui-mme ? La quatrime triade de la IIe Olympique voquerait, dit-on, une doctrine orphico-pythagoricienne du sort des mes. Or qu'y relve-t-on de spcifiquement tel ? Ce n'est pas l'ide d'un jugement des mes, d'une discrimination entre les lus et les damns. Les damns de la Nkyia homrique, les Iles des Bienheureux voques par Homre et par Hsiode en attestent l'existence au moins deux sicles avant Pythagore et l'origine genne en est probable : les juges infernaux ne sont-ils pas des (rois de Crte ? C<? n'est pas non plus cette image d'un sjour enchanteur des lus dans un pays o la terre produit ses richesses d'elle-mme, puisque l'ide est aussi chez Homre et Hsiode. Le seul dtail que l'on attribue aux doc trines mystiques, et je veux bien qu'il soit essentiel est une allusion i\ la mtempsychosc : le sjour des Bienheureux est rserv ceux qui ont (1) II et t amusant de signaler le sens donn au mot , par les anciens , selon Plutarque, Erotikos, 70 D. RRG. . 1957, no 329-330. 15

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su conserver leur puret en un triple sjour dans l'un et l'autre monde . Si cette doctrine a t en effet adopte par les Orphiques et les Pythagoriciens, aucun tmoignage ancien n'a jamais prouv, je pense, qu'ils en aient eu l'exclusivit. Aussi bien considre-t-on qu'ils ont d l'emprunter des con ceptions religieuses antrieures (i), et peut-tre indpendamment les uns des autres (2). Quand Pindare ou Platon dans un mythe (3) voquent la croyance la migration des mes, ils ne la dsignent jamais comme un enseigne ment de Pythagore ou d'Orphe. N'appartient-elle pas plutt au bien commun de la tradition religieuse des Grecs, sans qu'il faille en attribuer l'origine une secte particulire ? Pourquoi d'ailleurs cette profession de foi orphique s'adresserait-elle Thron d'Agripente ? C'est, rpond-on, que le pote aurait connu prcisment en Sicile les courants orphico-pythagoriciens (p. 102). Sans doute l'origine agrigentine d'Empdocle (encore bien jeune cependant lors du sjour de Pindare auprs de Thron en 476) rend-elle vraisemblable la sur vivance des ides pythagoriciennes en Sicile au dbut du ve sicle. Mais doit-on supposer que ds son arrive Agrigente, avec laquelle a concid la rdac tionde la IIe Olympique, Pindare se soit fait, avec un zle de nophyte, le propagateur d'ides qu'il venait de dcouvrir ? Ou ne vaut-il pas mieux sup poser que ces ides religieuses, connues par lui depuis longtemps, se prsentent naturellemlent son esprit pour l'expression de sa doctrine morale ? Confrontant, dans sa deuxime partie, le message pindarique et la tradition, M11 D. constate que, parmi les dieux, Zeus et Apollon occupent une place de choix dans les vers de Pindare. Zeus est le dieu suprme (p. 122), le dieu par excellence, , comme il le sera souvent chez Eschyle. Doit-on faire un sort au fragment cit par Clment d'Alexandrie (fr. i/jo Schr.) : Qu'est-ce que Dieu ? Ce qu'est le Tout , et en tirer une mtaphysique ? Il ne faut pas le rapprocher de la dvotion Pan (p. 123, n. 1), cette tymologie fantaisiste tant improbable chez Pindare, pour qui Pan d'Arcadie est avant tout un musicien ami des Charits, compagnon de la Grande Mre {Pyth., III, 78 et fr. o5 Schr.) (\). Apollon est plus souvent encore prsent dans les vers de Pindare, et sous tous ses aspects. Il est naturellement le dieu de Delphes (5), et, comme tel, frquemment invoqu dans les Pylhiques. Mais il est aussi le dieu qui inspire les potes. Il joue un rle dans de nombreux mythes, comme amant de Cinyras, de Cyrne, etc. Pre d'Iamos, il est l'origine d'un oracle fond par celui-ci Olympic. Il est le dieu gurisseur qui est consacr le Pan (6). (1)) H. Fraenkel. Dichtung unit Philosophie des fruehen Griechentums, New- York, 195 1, p. 354 (2) Gernet et Boulanger. Le Gnie grec dans la religion. Paris, 1932, p. i43. (3) Phdre, 249 A, etc. (4) Platon le premier sans doute, Crnlyle. 279 B, fait explicitement le rapprochement de Pan et du Tout. Le fr. 96 de Pindare (cf. note d'A. Puech, t. IV, p. 178, n. 3) n'a aucune rsonance mtaphysique. (5) A propos de la dvotion bien connue de Pindare l'gard du dieu de Delphes , on aurait aim quelques prcisions. Voir J. Defradas, Les Thmes de la Propagande delphique, Paris, 1954, p. i49, n. 1, et M. Delcourt, L'Oracle de Delphes, Paris, ig55, p. a55-26r. (6) Les rfrences relatives au Pan. p. 110, n. 1, sont insuffisantes. Voir J. Defradas, op. cit., p. 80, n. 7.

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L'vocation des Hyperborens, de leurs ftes et de leur pays merveilleux (Pyth., X, 29 sqq., 37 sqq.) amne de nouveau Mlle D. parler d'influences pythagoriciennes sur Pindare (p. n4), ou du moins de points de contact entre la pense du pote et celle des sectateurs de Pythagore. Mais les Hyperborens sont trop troitement lis aux cultes apolliniens de Dlos et de Delphes pour qu'il soit utile d'voquer leur propos les lgendes pythagoriciennes, qui sont seulement empruntes au cycle commun d'Apollon (1). Les rapports entre Apollon et Orphe sont l'objet d'une note substantielle (p. 108, n. 3 ; cf. p. 271 et 11. 1), mais qui aurait pu se rfrer avec plus de prcision l'histoire delphique d'Orphe et des Argonautes (2). Un rapprochement avec la Nkyia de Polygnote la Lesch des Cnidiens aurait permis de situer l'attitude de Pindare par rapport un monument delphien connu et dat, plutt que par rappofit des doctrines obscures et mal connues. Orphe, qui joua d'abord dans les Argonautiques figures au Monoptre do Sicyone un rle secondaire, fut admis dans l'enceinte delphique et y tint une place centrale dans le tableau de la Descente aux Enfers. Rien ne s'oppose donc ce que Pindare suive une version delphique de sa lgende, en faisant de lui, selon une interprtation vraisemblable de Pylh. IV, 176-7, le fils d'Apollon. Mais n'est-ce pas dire que, s' il y a eu des points de contact entre la posie de Pindare et la doctrine des sectateurs de Pythagore (p. n5), ces rapprochements peuvent tre dus moins une influence directe et explicite, qu' une ambiance gnrale qui n'implique aucune initiation particulire ? En dehors de Zeus et d'Apollon, M11'1 D. relve que les divinits le plus frquemment cites par Pindare sont Dionysos et Dmter avec sa fille Perse phone : elle ne manque pas de noter que justement ces divinits sont lies aux Mystres et suggre que Pindaric a pu tre initi Eleusis. Un fragment de thrne conserv par Clment d'Alexandrie (fr. 137-8 Schr.)) appuierait cette hypothse. Il est bien difficile cependant de se fonder sur un fragment de sens trs gnral, dtach de son contexte ; ajoutons que le contenu des mystres d'Eleusis nous est trop mal connu pour qu'on puisse y trouver aucune allusion prcise dans les vers de Pindare. L'hypothse, dnue de fondement, parat d'ailleurs compltement inutile pour l'interprtation de la pense religieuse du pote. < Que les ides sur l'immortalit de lame et mme sur la mtempsychosc fus sent tombes dans le domaine commun de la religion grecque, au moins de la religion d'une certaine lite, je n'en prendrai pour preuve que le contexte platonicien dans lequel se trouve cit le fragment le plus caractristique de Pindare, qui accorde Persephone un rle de premier plan dans la mtempsychose (fr. i33 Schr.). Platon (Mnon 81 a-b)) aurait pu attribuer nomm mentcette doctrine soit Orphe, soit aux desses d'Eleusis, soit encore l'Apollon de Delphes, comme il lui arrive de le faire. Or il l'attribue en gnral aux prtres et aux prtresses qui ont cur de pouvoir rendre (1) On pourrait ajouter, au* allusions des crivains do l'poque classique au pays des Hyperborens, lacchylido, Ode III. 5<). Le tmoignage de Pindare invoqu par Pausanias (X, 5, 12) est relatif la dcoration du temple de bronze, semble-t-il, et non au temple de cire eivoy par Apollon chez les Hyperborens, comme il est dit p. 110 sq. (2) Cf. J. Defradas, op. cit., p. n/14 sq. L'article Orpheus du PaulyWissowa, attribu F. Minzer, est en ralit de K. Ziegler.

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raison des fonctions qu'ils remplissent, () Pindare encore et () d'autres potes en grand nombre, tous ceux qui sont vraiment divins. Les Allgories, frquentes dj dans la posie hsiodique, ne sont pas une invention des potes. Elles reprsenlent une personnification divine de certaines abstractions, frquente dans la religion grecque et dont on a signal des traces dans les religions orientales, dans les sources hittites d'Hsiode par exemple. On ne sait pas toujours bien, dans le texte des potes, si l'on a affaire la divinit ou l'abstraction : c'est souvent le cas pour , , [/. et son pluriel ^. Tous ces personnages allgoriques sont prsents dans la posie de Pindare, et IVP0 D. consacre tel ou tel d'entre eux maintes remarques auxquelles on pourra utilement se rfrer. Quand elle s'efforce de dfinir l'originalit de Pindare par rapport ses devanciers (p. i4o sqq.), elle la voit d'abord dans une forme de personnification qu'il n'a certes pas invente lui-mme, mais dont il a trs frquemment us, celle de .certaines ralits gographiques, noms de villes et noms d'les, mme une fois le nom d'une contre, la Libye . Elle ajoute que c'est surtout par son art de faire vivre les allgories que se distingue Pindare. Une imagination visuelle, un sens clatant de la couleur lui permettent de les animer d'une vie incomparable. L'tude prcise du mythe de Typhon dans la premire Pythique (v. i5-28) met en valeur le mcanisme de son imagination.

Si le mythe contient l'essentiel de l'ode pindarique, on n'en comprend pas toujours bien la raison d'tre. Ce sera un mrite de Mlle D. d'avoir, par l'analyse subtile de plusieurs mythes, donn leur vritable sens et justifi leur prsence dans l'pinicie (i). Si le mythe est devenu un ornement littraire, elle a raison de dire (p. i5/|-5) que, s'intgrant dans l'pinicie, qui tait d'abord un hymne rituel, il conserve de ses origines une valeur religieuse. Sans s'attacher trop longtemps au problme de la moralisation des mythes, bien que, sur ce point, il et t possible de replacer Pindare dans une tradition que j'ai essay de dfinir comme delphique (2), Mlle D., montre que les rites d'immortalit et les rites initiatiques jouent dans les mythes pindariques un rle de premier plan. C'est le bassin d'immortalit dans l'his toire de Plops (ie 01.) ; ce sont les rites initiatiques dans l'histoire de Pele (p. 172) ou dans celle des Argonautes (p. 187 sqq.) ; c'est aussi la place de choix faite aux Dioscures (p. 180 sqq.). Par l'vocation de ces hros devenus immortels grce aux preuves initiatiques, autant que grce leurs mrites personnels, leur vertu et leur puret, le pote confre ceux dont il chante l'loge la promesse de l'immortalit qu'ils gagneront en les imitant (p. 190). (1) Voir dj li. Fraenkel. Dichiuny Philosophie..., p. 552. (2) P. 157, n. 2, MUe D. croit voir, la suite des scholiastes, une allusion la lutte pour le trpied dans 01., IX, 32. L'allusion serait bien discrte, et la plus ancienne que l'on rencontrerait dans un texte littraire. Mais le contexte suggre plutt que, dans la bataille de Pylos, Hracls affronta la fois Posidon, Apollon et Artemis.

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Mais pourquoi faut-il que, ayant si bien dfini le sens du mythe dans l'pinicie pindarique, Mlle D. ne rsiste pas une sorte d'envotement orphico-pythagoricien ? L'enlvement de Plops et celui de Ganymde, symb oles certains d'immortalit, doivent-ils ncessairement voquer la Basilique de la Porte Majeure ? Et, si Plqps reoit de Posidon le char de la victoire, peut-on vraiment dire qu'il s'agit pour lui d'un rachat d son mrite personnel et ajouter : Comment ne pas reconnatre l une transparente allusion aux dogmes orphiques et au relvement personnel auquel accde l'initi ? (p. 162). L'enseignement de Chiron (p. 170) prend figure d'ducation parfaite, de modle de toutes les ducations, ou mme d'une initiation, par laquelle le Centaure transmet ses disciples les merveilleux secrets du grand art de gurir, les impratifs rvls d'une morale dogmatique, la pratique de la bravoMre enfin, d'une bravoure quasi surnaturelle capable de dompter les forces host iles . Pourquoi traduire dans ce langage mystique les leons du Centaure et rappeler qu'il est une des grandes figures rvres par les Pythagoriciens (p. 170, n. 3), quand on vient de rappeler trs justement, aprs A. Puech, l'existence d'un pome hsiodique sur les Enseignements de Chiron, bien suffi sante pour expliquer le rle de ce personnage dans la tradition hroque et aristocratique recueillie par Pindare (1) ? On aurait pu1, propos du rle jou par les hros dans l'ode pindarique, de la signification du culte hroque dans ses rapports avec les croyances l'immortalit (2), rappeler le rle jou par l'Oracle de Delphes dans la pro pagation des cultes hroques (3) et signaler une fois de plus un rapproche ment entre les ides delphiques et les ides de Pindare, fervent adorateur du dieu de Delphes. tait-il aussi de bonne mthode, quand les Dioscures sojnt mis par Pindare au rang des prolecteurs des Jeux Olympiques, d'crire (p. 182) : x A l'poque romaine, nous le savons, la lgende des Dioscures figure parmi les symboles d'immortalit : les Pythagoriciens de la Pqirte Majeure l'ont reprsente sur les murs de leur Basilique ? N'et-il pas mieux valu s'interroger sur la lgende des Dioscures l'poque classique ? On et peut-tre alors trouv d'autres raisons aux vocations des Tyndarides laconiens si souvent rapprochs de l'Hracls thbain (4) Ajoutons que, dis cutant plus loin le problme de <-. alternance des sjours des Gmeaux sous la terre et dans l'Olympe , Mlle D. reconnat que la solution adopte par Pindare est contraire celle des Pythagoriciens (p. i83). Ces critiques n'enlvent rien la valeur de l'interprtation du rle des mythes dans l'pinicie. Mais il et mieux valu les rattacher des cultes gr,ee$ officiels et connus, que de suggrer une parent avec les croyances orphicopythagoriciennes, dont nous souponnons difficilement le contenu et mme le degr d'existence au temps de Pindare. Mais, de cette fructueuse tude (1) Pour une apprciation plus sre du rle de Chiron, cf. H.-I. Marrpu. HMoire de l'ducation dans l'Antiquit. 2 d., Paris, 19^8, p. 32 et p. 472, n. 11. (2) Le livre de Farnell est pourtant cit : il suffit montrer que l'on pouvait envisager la question en dehors des sectes orphico-pythagoriciennes. (3) Voir l'opinion nuance de M. Delcourt, L'Oracle de Delphes, p. 117 sqq. (4) Rapprochement signal rapidement p. i85. Voir en outre C.-M. Bowra, Pindar, Pythian XI, Cl. Q. 3o, ig36, p. 129-141 On s'tonne de ne trouver aucune rfrence au livre do F. Chapouthier sur les Dioscures.

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on retiendia d'autres conclusions. L'exemple du hros permet l'homme de gagner l'immortalit : Castor et Pollux, l'un immortel, l'autre mortel, con naissent la mme destine. Il y a donc vine identit de nature entre les hommes et les dieux. C'est la thse que Pindare aurait exprime dans une formule souvent cite, et dont Mlle D. donne une interprtation diffrente de celle de A. Puech : "Kv , (Nm., VI, ). Elle traduit : Unique est la race, unique la race des dieux et des homm'eb' (p. i85) (i). Cette interprtation est solidement taye par une tude prcise du contexte. Mais il aurait fallu peut-tre rappeler que, bien souvent, Pindare, fidle la conception delphique du Connais-toi toi-mme , avait soulign la diff rence foncire entre la nature divine et la nature humaine : II ne faut demander aux dieux que ce qui convient des curs mortels, il faut regarder nos pieds, ne pas oublier notre condition. mon me, n'aspire pas la vie immortelle, mais puise le champ du possible . (Pyth., III, 59 sqq.). Il faut donc bien comprendre ce que la formule initiale de la sixime Nmenne a de rvolutionnaire : aussi Pindare la justifie-t-il aussitt en l'attnuant : L'humanit n'est que nant, et le ciel d'airain, rsidence des diexix, demeure immuable. S'il y a pour l'homme un espoir d'immortalit, elle ne saurait donc se comparer celle des dieux : je retrouve dans cette attitude l'humilit que prchaient les maximes delphiques.

Une fois dmontre la primaut du sentiment religieux dans l'uvre de Pindare, Mlle D. se trouvait oriente, pour expliquer hermtisme de son auteur, vers une solution qui devait en accentuer encore le caractre de posie rituelle. A la fin de la deuxime Olympique, dans un texte capital pour dfinir sa position l'gard de ses rivaux, Pindare s'crie (v. 91 sqq.) : J'ai sous le coude, dans mon carquois, des traits rapides en grand nombre; ils savent pntrer les bons esprits ; pour atteindre la foule, il est besoin d'in terprtes. II ajoute aussitt : L'homme habile ( est celui qui tient de la nature son grand savoir ; ceux qui ne savent que pour avoir appris, pareils des corbeaux, dans leur bavardage intarissable, qu'ils croassent va inement contre l'oiseau divin de Zeus ! Nous comprenons aisment, aids par les scholiastes, que nous sommes en pleine querelle littraire. Pindarei auteur difficile, amateur de mots rares et recherchs, s'est vu reprocher par des rivaux son obscurit, comme Eschyle plus tard dans la dispute des Grenouilles. Il rpond, et la rponse est normale en ce genre de querelle, que ses vers n'ont de sens que pour l'lite, seule capable de les com prendre ; il n'a que mpris pour le vulgaire qui a besoin d'interprtes. Il ajoute, pour justifier l'lvation de son style, qu'il la tient de la nature,, c'est--dire de l'inspiration divine (il est l'oiseau de Zeus) et non du travail. N'est-ce pas l'ternel problme de la posie, posie claire et simple pour le vulgaire, posie savante et inspire pour l'lite ? Mlle D. a eu peut-tre tort de prendre trop au srieux l'attitude de Pin dare affirmant que sa posie avait besoin d'interprtes pour le vulgaire. Elle en tire la conclusion qu'il compose une posie pour initis au sens religieux du terme, une posie charge de sens cachs, de symboles religieux. Mais, en (1) Ci', aussi H. Fraenkel, DichlurHj und Philosophie, p. 601 sqq.

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le prenant ainsi la lettre, elle nous du moins donn de son expression po tique, de ses images et de ses symboles, une remarquable interprtation. Je dirais presque que, plutt qu'une lude positive de ses procds potiques, elle a russi nous donner une vritable psychanalyse de sa posie, nous rvlant les raisons profondes et subconseienles, puises dans un lointain atavisme, qui dictent le choix de Pindare dans le monde des images (). Relevant en effet la frquence des couleurs chaudes, des images clatantes d'or et de lumire, Mlle D. refuse d'y voir des expressions indiffrentes. Elle ne pense pas que les nombreuses pithtes composes de soient stro types ou que le pote n'ait pas d'aulre intention que descriptive. La proc cupation du pittoresque est, en tous ces exemples, largement dpasse. L'ins piration se fait ici de plus en plus purement religieuse. (p. 200). Elle rap pelle en effet que la pourpre et le safran ont une valeur rituelle et que la blancheur lumineuse cre un climat sacr, celui des epiphanies divines (2). Une discussion pertinente d'un article de Miss H. L. Lorimer (3), qui mettait en rapport les descriptions des potes et des monuments archologiques, lui permet de poser la question d'une faon profonde : si, comme les potes, peintres et sculpteurs attribuent la divinit l'or et la pourpre, en Grce aussi bien que dans toutes les autres civilisations, c'est que l'or et la pourpre, couleur du soleil et couleur du sang, ont toujours pass aux yeux des hommes comme les couleurs symboliques de la vie et sont les attributs normaux des divinits qui jouissent de l'immortalit. Notre pote, qui n'est nullement un primitif, a reu de ses devanciers et srement aussi des tradi tions rituelles, la richesse des attributs sans nombre que traduisent tant d'pithtes clatantes composes en l'honneur des dieux. Il a reu des mmes sources le sentiment, transmis d'ge en ge, de la valeur divine de la lumire et du caractre sacr de l'or. (p. 224 sq.) On voit quelle richesse nouvelle ces remarques apportent l'interprtation de la posie pindarique. Elles clairent des expressions comme ^ ; (01., XI, i3), ou Bxcpva ^ (Pyth., , ) : la couleur symbolique marque le caractre divin de l'olivier et du laurier, considrs comme des feuillages d'immortalit (p. 226). Passant en revue quelques-unes des images favorites de Pindare, Mlle D. leur applique la mme mthode psychanalytique (4) : A n'y voir que des images, on serait loin d'avoir saisi tout ce qu'elles apportent, venu de trs loin au del des sens. (p. 229). Les plus frquentes sont lies encore aux rites d'immortalit : les fleurs que l'on jette sur les tombes, symboles du renouveau de la nature, pour immortaliser les mes des dfunts ; les images de voyage, la route, le char, les navires, les ailes, qui conduisent au pays des (1) Ces ides ne sont pas nouvelles pour les lecteurs de la R.E.G., o Mllc D. les avait exposes dans un article en ig5a : Essai sur le symbolisme pindarique : or, lumire et couleurs. (2) Mais il n'est pas ncessaire de faire intervenir des raisons mystiques (p. 2o5) pour expliquer le nom des Phdriades delphiques, dont E. Bourguet a dcrit l'clat dans des pages classiques des Ruines de Delphes. (3) Gold and Ivory in Greek Mythology (Greek Poetry and Life, Ml. G. Murray, Oxford, 1936). (4 1 On voit combien cette mthode va plus loin en profondeur que celle de G. Norwood (Pindar, Berkeley, 19^5), dont MIIe D. clbre les louanges avec quelque excs. Celui-ci cherchait seulement, et assez arbitrairement par fois, l'image dominante d'une ode. alors que Mlle D. cherche le sens profond et cach des images.

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Hyperborens. Il y a beaucoup glaner dans ce chapitre Images et symboles. Il faut se garder toutefois d'une trop grande tendance la gnralisation et d'une certaine imprudence philologique. Ainsi, Mlle D. note que, parmi les fleurs, ' ou violette parat lie au savoir et particulirement aux dons prophtiques. Elle a sans doute raison de traduire l'pithte des Muses non pas par aux tresses violettes , mais par la chevelure tresse de violettes (p. 2^2). Mais pourquoi faut-il que, emporte par un malheu reux lan, elle veuille retrouver la mme rsonance mystique chez Iamos, Ion et almos, eux aussi fils d'Apollon (p. 2^2) ? Il est pourtant impossible de mettre en rapport tov <^*fTov. cf. lat. viola, et / ( v^w). almos parat bien tre le symbole du cri . Quant Ion, ponyme des Ioniens (), il parat lui aussi appartenir une autre famille (1). Oubliant ces quelques incartades, la vrit exceptionnelles, nous saurons gr Mlle D. de nous avoir montr quelle valeur nouvelle on pouvait donner aux images de Pindare, dont les plus brillantes, les plus dveloppes, pla ces la place la plus visible, souvent en tte du pome, sont prcisment comme des talismans de vie, des symbole d'appartenance un monde d'une ralit plus intense. (p. 263). C'est l une remarquable initiation her mtisme de Pindare.

La dernire partie du livre, la Mission sacre du pote, en est en vrit la conclusion. Par les sources divines de son inspiration, par son attitude l'gard des dieux, par le symbolisme de ses images, Pindare s'est montr un pote essentiellement religieux. La haute ide qu'il se fait de son art, son orgueil d'artiste inspir par Apollon conduisent naturellement Mlle D. la formule qu'elle a donne pour titre son livre : Pindare, pote et prophte. L'image du vates, du pote qui le dieu dicte son inspiration prophtique ne s'est jamais mieux ralise qu'en lui. En parlant d'une mission sacre du pote, Mlle D. cependant va plus loin encore dans la dfinition de l'attitude de Pindare. L'ode, nous l'avons vu, a t dfinie comme un chant rituel : par le mythe et les images, le pote, usant d'une sorte de rituel magique, assimile le vainqueur des Jeux aux hros de la religion et lui confre rimjnortalit. La notion d'immortalit nous apparat ainsi comme le centre indis cutable de la posie de Pindare. (p. 270). La mission du pote est alors assimile celle du sculpteur qui dresse une stle sur un tombeau : on retrouve dans de nombreuses images les mmes thmes que dans la dcoration des stles et des sarcophages. Les scnes d'en lvement, les thmes de voyage et de navigation signals plus haut, rappellent l'art funraire. C'est donc une comparaison profonde que celle de l'ode et de la stle, dresse par les Muses, telle qu'on la trouve dans la huitime Nrfienne (v. 46-47) : ;thmes funraires et thmes triomphaux ont la mme signification et rpondent des intentions d immortalisation. N'est-ce pas cette mission sacre de la musique et de la posie que reprsentent les nombreuses figurations de thmes musicaux sur les tombeaux ? Ici se place le problme capital, dont nous avons rencontr dj plusieurs (1) Des explications aussi fantaisistes avaient t donnes par R. Roux, Le problme des Argonautes, De Boccard, 1949. p 335, qui rattachait les oins de ces mmes personnages la racine signifiant gurir.

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aspects. Les figurations de la musique au tombeau ont t mises en rapport avec les croyances orphico-pythagoriciennes. Bien des lments du symbolisme funraire sont lis des conceptions mystiques. La prsence si frquente de ces thmes dans la posie de Pindare n'implique-t-elle pas que le pote ft un adepte des sectes mystiques, aux doctrines desquelles il aurait emprunt une bonne part de sa symbolique ? Jusque-l, Mlle D. n'a pas affirm que Pin dare ft un pote orphico-pythagoricien. Mais, par de nombreuses remarques incidentes, par des notes discrtes, elle a rassembl tout un faisceau de pr somptions, dont chacune serait insuffisante et discutable, mais dont l'ensemble ne laisse pas de faire impression. El, comme contrainte par la force d'une dmonstration, elle ne peut rsister une conclusion qui s'impose elle, plus qu'elle ne veut l'imposer son lecteur. On ne doit pas oublier cependant que, chacun des points o elle voquait, propos de tel thme ou de telle expres sion de la posie de Pindare, une influence possible des croyances orphicopythagoriciennes, sa dmonstration ne nous a jamais paru dcisive et nous rsisterons l'entranement de ses conclusions. Je dois avouer que l'on trouve dans son livre, honntement prises en consi dration, les objections les plus srieuses contre l'appartenance de Pindare aux sectes mystiques. Il est difficile d'abord de distinguer, dans l'uvre d'un pote, ce qui est authentiquement religieux de l'affabulation potique (p. 32o). C'est dire qu'on ne saurait prendre la lettre des expressions qui ne sont parfois que des hyperboles potiques. Comment, d'autre part, dfinir la secte dont relverait la pense de Pindare ? Non seulement en effet il est impossible de distinguer Orphisme et Pythagorisme (p. 32 1), mais comment les distinguer encore de l'enseignement d'Eleusis (p. 322) ? Il ne resterait qu' admettre les emprunts faits des doctrines diverses sans adhsion formelle aucune. On rejoindrait ainsi une opinion souvent formule, celle d'A. Croiset, par exemple. Mais n'est-il pas imprudent de considrer comme pythagoricien, au v sicle, ce qui apparatra comme tel l'poque du No-Pythagorisme ? Ne trouverat-on pas dans celui-ci beaucoup d'emprunts des doctrines ultrieures ? L'in fluence du Platonisme sur les philosophies de l'poque hellnistique et romaine semble plus facile suivre et doit tre plus srement affirme que celle de l'Orphisme et du Pythagorisme sur Platon lui-mme. On doit hsiter accor derune trop grande part, dans la formation de la pense classique, des doctrines mystiques, dont les contemporains ne nous ont pratiquement rien dit, et dont nous ignorons peu prs tout. Il faut encore se mfier, quand on veut reconstituer la doctrine de Pindare, de l'usage qui a t fait de frag ments dtachs de leur contexte. L'uvre conserve de ce pote est assez consi drable et explicite, pour qu'on n'ait pas besoin de fonder sur des formules isoles et ambigus l'interprtation de sa pense. J'hsiterai donc suivre Mlle D. quand elle nous parle du tmoignage (sic) de Clment d'Alexand rie (qui) nous fait voir en Pindare... la fois un initi d'Eleusis et un disciple de Pythagore . (p. 32g). Ce genre de tmoignage vient d'une poque o manquait au plus haut point le sens de l'histoire et de ses nuances, et Clment d'Alexandrie, s'il connaissait bien la pense paenne de son temps, tait mal plac pour savoir si le No-Pythagorisme diffrait de l'ancien. Fonder, en dernire analyse, le Pythagorisme de Pindare sur la seule allu sion la mtempsychose est alors bien hardi, puisque nous ne savons mme pas si cette croyance appartenait en propre la secte crotoniate. En l'absence de tout tmoignage authentique s\ir le Pythagorisme et l'Or-

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phisme l'poque classique (i), je prfrerais invoquer une religion laquelle nous savons, par le propre tmoignage de Pindare, que sa foi tait attache. Cette religion existe rellement et d'autres penseurs de l'poque classique la considrent comme une source de sagesse. C'est la religion de l'Apollon de Delphes. Les Sept Sages lui offrent les maximes qu'elle a inspires. Hro dote lui consacre maint excursus. Socrato y puise ses rgles de vie et de pense. Platon demande Apollon de lui dicter les lois de sa cit. Pour quoi ne croirait-on pas tous ces tmoignages concordants, plutt que le tmoi gnage tardif des crivains et des monuments de l'poque romaine ? Mlle D. tablit clairement que, parmi les dieux de Pindare, Apollon est... le plus proche de sa pense (p. 34o) ; pour lui, le monde de l'au-del se situe chez les Hyperborens. Pourquoi expliquer cet ApoUinisme par une inspiration pythagoricienne ? Le Thbain Pindare a voqu l'Apollon Ismnien de Thbes dans des termes qui le prsentent comme un simple reflet du dieu de Delphes (Pylh., XI, ii sqq.) (2). i\'est-ce pas que Pindare, comme la tradition antique l'affirmait, tait un fervent adorateur de l'Apollon delphien ? Si nous devons denc mettre en rapport la pense de Pindare avec une doctrine religieuse contemporaine, je prfrerai le considrer comme le disciple d'une doctrine delphique, que comme un sectateur d'Orphe et de Pythagore. Jean Defradas. (1) Cf. L. Moulinier, Orphe cl l'Orphisme l'poque classique, Paris, Les Belles-Lettres, ig55. (2) Voir mes Thmes de la Propaginde. delphique, p. 61 et p. 180 sq.