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RiFLEXIONS

SUR -

LA

CONTROVERSE

S.

THOMAS

S.

AUGUSTIN

Ce n'est pas d'aujourd'hui que date 1'interet porte par les philoau des sophes probleme rapports entre saint Augustin et saint Thomas d'Aquin. Nul n'a jamais pu se desinteresser d'une telle question, sans se dispenser par la raeme d'avoir une opinion sur le sens de la tradition chretienne. philosophique Recemment, des travaux entrepris par des hommes tres differents d'esprit, de race et d'habitudes intellectuelles, ont conduit a des conclusicns et a un commencement au moins de controverse parfois divergentes touchant cette difficile question. II y aurait naivete a pretendre 1'arreter ou meme la diriger; on doit accorder aux adversaires dont les conclusions se heurtent le temps necessaire pour se mieux comprendre les uns les autres, pour se mieux comprendre eux-memes et pour se rejoindre en un point aujourd'hui encore indetermine, mais certainement situe au dela de leurs positions actuelles. Ce que nous voulons tenter ici n'est donc pas ceuvre de controversiste, encore moins ceuvre de dogmatiste. Apres avoir aborde le probleme de differents cdtes et vu se dessiner une serie de reponses possibles, quoique differentes, nous voudrions simplement faire le point en ce qui nous concerne, degager les postulats ou principes latents de notre propre recherche et proposer les conclusions provisoires auxquelles elle nous a conduit. Ce faisant, nous avons 1'espoir de nous instruire nous-meme non moins que celui dMnstruire tel ou tel autre. La critique est salutaire pourvu qu'elle atteigne son but, mais il y a peu de chances qu'elle 1'atteigne sans le voir ; en definissant donc un but, en posant un certain nombre de theses, dans une nudite telle que le sens n'en puisse etre meconnu, nous aurons peut etre aide dans une certaine mesure a l'eclaircissement de la question.

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I. Quand on parle d'accordentre deux doctrines philosophiques, on peut s'exprimer en theologien, en philosophe ou en historien de la philosophie. Pour un theologien, deux doctrines philosophiques s'accordent lorsque, toutes choses Sgales d'ailleurs, elles permettent une interdu dogme. Pour un philosophe, pretation egalement satisfaisante deux doctrines philosophiques s'accordent, lorsqu'il demontre ou croit pouvoir demontrer que, malgre la diversite de leurs formules, les problemes qu'elles posent sont au fond les memes et que leurs conclusions finales sont ou peuvent etre rendues equivalentes. Pour un historien, deux doctrines philosophiques s'accordent lorsque, posant le meme probleme dans les memes termes ou dans des termes equivalents, elles ont abouti aux memes conclusions explicitement for.mulees comme telles par leurs auteurs. La presente discussion se trouve continuellement obscurcie par de les differences de points de vue. et des passages subreptices Pun a 1'autre. W. James aimait a repeter que deux formules qui, dans 1'application, donnent des resultats identiques, sont en realite une seule et mme formule ; on pourrait aisement deceler une sorte de pragmatisme de fait dans la maniere dont certains thSologiens traitent les doctrines philosophiques. Lorsque deux theses rationdu dogme, ils disent nelles satisfont les exigences fondamentales au meme ce est exact de leur propre elles reviennent , qu' qui un ces deux theses ne s'equiphilosophe, point de vue ; mais, pour valent que si elles reviennent au meme par le meme chemin. La preuve de 1'existence de Dieu par saint Anselme dans le Proslogion, et les preuves de 1'existence de Dieu par saint Thomas dans la Somme theologique reviennent au meme, elles theologiquement restent entierement differentes pour le philosophe ou pour 1'historien, parce que, bien qu'elles aillent au meme Dieu, elles n'y vont pas par les metnes voies rationnelles. entre le philosophe et 1'historien PIus subtils, les malentendus ne sont pas moins graves que leurs malentendus communs avec le theologien. Le philosophe ne cherche pas a savoir si les doctrines qu'il compare coincident en fait, mais si, en droit, on ne pourrait pas les amener a coincider. Sa methode, pour autant qu'il en a une, consiste generalement a isoler de leur contexte certains textes et a montrer que, dans leur lettre ou dans leur esprit, ils impliquent des admises, consequences que leur auteur doit avoir implicitement

S. AUGUSTIN 373 REFLEXIONS SURLA CONTROVERSE s. THOMAS bien que peut-etre il ne les ait pas explicitetnent formulees. Toute exegese de ce genre court le risque d'entrainer le systeme auquel elle s'applique vers des conclusions qu'il n'a pas voulues, car tout philosophe qui en interprete un autre epouse sur une courte longueur la courbe de sa pensee et s'en echappe par la premiere tangente qui lui permet de rejoindre la sienne. Rien de plus legitime en soi, mais ce n'est pas de 1'histoire. Le philosophe cherche un accord a realiser dans 1'avenir, comme un ideal, 1'historien demande un accord realise dans le passe, comme un fait. II. Saint Thomas d'Aquin n'a jamais dit ni cru que son systeme philosophique fut celui de saint Augustin. II est aise de voir que, meme lorsqu'il interprete saint Augustin en philosophe, au sens que nous venons de definir, saint Thomas a la conscience la plus claire des differences de fait qui les separent. A ses yeux, 1'augustinisme est essentiellement un platonisme chretien. Tout chretien a le droit et l.e devoir de prendre son bien 0C1 il le trouve ; saint Augustin a trouve le sien dans Platon et il l'a toujours suivi jusqu'a 1'extreme limite ou les exigences de la foi et d'aller. Cest un fait historique, catholique lui permettaient saint Thomas le savait fort bien : Augustinus autem Platonem (De spirit. creatusecutus quantum fides catholica patiebatur... ris, art. X. ad. 8m). II le definit ailleurs, plus explicitement encore, comme consciemment devoue a cette grande oeuvre d'assimilation du platonisme par la pensee chretienne : Et ideo Augustinus, imbutus fuerat, si qua invenit fidei qui doctrinis Platonicorum accommoda in eorum dictis, assumpsit : quae vero invenit fidei nostrae adversa, in melius commutavit. (Sum. theol, I, 84, 5, ad Resp). Pour dire que la philosophie de saint Thomas est la meme que celle de saint Augustin, il faudrait pouvoir le definir comme lui-meme a defini saint Augustin : un homme imbu de Platon et qui en suit la philosophie aussi loin que le permet la foi catholique ; or il suffit d'ouvrir saint Thomas pour constater que, ce qu'Augustin faisait avec Platon, liii-meme le fait avec Aristote. Sans doute, il y a du platonisme dans 1'aristotelisme, mais on accorde communetnent que ce sont la deux systemes philosophiques differents et c'est ce dont saint Thomas avait claire conscience, puisque ce fut son ceuvre meme que d'aller au Dieu chretien en prolongeant la voie jalonnee par Aristote. S es perspectives historiques sont simples, mais exactes ; deux erreurs, l'une par deiaut, l'autre par exces et, entre ces deux demi verites, la v6rite\ D'une

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part, Democrite et son realisme materialiste, vrai en tant que realisme, faux en tant que materialiste ; d'autre part, plus heureux mais encore incomplet, Platon et son successeur Augustin, avec son idealisme spiritualiste, vrai en tant que spiritualiste, faux en tant qu'idealisme ; au milieu, Aristote et son successeur Thomas d'Aquin, avec leur realisme spiritualiste qui evite les deux dcueils opposes. Tel est le scheme que saint Thomas lui-meme a reproduit a maintes reprises : Democritus enim posuit... Plato vero, e Et hanc opinionem tangere videtur Augustinus... contrario.. Aristoteles autem media via processit... (Sum. theol., I. 84, 6, ad Resp.). Certains accords fondamentaux ou certains accords de detail ne sont pas niables, mais ces deux systemes, en tant que ne coincident ni ne pretendent coincider. philosophiques, III. Philosophes chretiens, saini Augustin et saint Thomas d'Aquin s'accordent plutdt comme chretiens que comme philosophes. Consideree dans ses rapports avec la philosophie paienne, la foi chretienne est un principe de discernement, de selection et de perfection. Elle ne joue ce triple role que parce qu'elle pose d'avance, au nom de la revelation, une verite inconditionnelle que la raison n'a plus ensuite qu'a rejoindre par les voies et methodes qui lui sont propres. Le philosophe paiem et le philosophe chretien marchent de la meme maniere, mais l'un marche a 1'aventure tandis que 1'autre sait ou il va. Deux philosophies chretiennes, comme celles de saint Augustin et de saint Thomas, coincident donc toujours par celles de leurs theses qui ne sont que la prise en consideration de la verite revelee et sans l'acceptation desquelles elles cesseraient d'etre chretiennes ; elles ne coincident pas toujours dans les voies qu'elles suivent pour rejoindre ces theses fondamentales ni dans leur effort pour les interpreter. IV. La dependance totale de la creature a Vegard de Dieu est le premier grand principe commun d saint Augustin et saint Thomas d'Aquin. II est ecrit de Dieu qu'il est 1'Etre et qu'en lui nous avons la vie, le mouyement et 1'etre ; d'autre part, les philosophes n'en viennent a poser Dieu que comme la seule raison suffisante de ce qui est. Dieu est donc 1'Etre, cause de tout etre. Or il faut entendre par etre tout ce qui, differant du neant en quelque sens que ce .soit, possede en un genre quelconque un degre quelconque de perfection. Etre, la substance creee ; etre encore, ses facultes d'agir;

S. AUGUSTIN 375 REFLEXIONS SURI.A CONTROVERSE S. THOMAS etre aussi, 1'operation de ses facultes ; etre enfin, 1'efficace meme de cette operation. Dieu est donc la cause universelle de tout etre, de toute operation et de toute action. V. La distinction reelle de la creature et du Createur est le deuxieme grand principe commun d saint Augustin et saint Thomas d'Aquin. Le principe precedent semble d'abord impliquer une confusion radicale de Dieu et de ses creatures ; en realite, il 1'exclut, car, pour que la creature depende de Dieu, il faut d'abord qu'elle existe comme telle et par consequent aussi qu'elle se distingue de lui. Cest donc un deuxieme principe, egalement commun aux deux systemes, que Dieu n'administre pas les choses en s'y substituant, mais en leur conferant l'etre et les pouvoirs d'operer qui les definissent dans leur nature propre. Ainsi, qu'il s'agisse de 1'augustinisme ou du thomisme, il est toujours vrai de dire de tout etre naturel ou de toute operation naturelle qu'ils ne sont que ce que Dieu les fait etre, etant bien entendu que le terme de 1'action divine est precisement une nature qui fait que les choses sont, des pouvoirs d'operer qui font que ces choses memes operent et une efficace, enfin, dont temoignent leurs operations. Dieu est et fait comme cause premiere tout ce que sont et font les causes secondes.mais puisque son action creatrice a precisement pour effet de constituer des causes secondes, ce sont reellement elles qui sont ce qu'elles sont et font ce qu'elles font. VI. La difference entre les idees que saint Augustin et saint Thomas se font de la nature est la cause premiere de leurs divergences philosophiques ulterieures. D'accord sur les principes metaphysiques qui regissent les relations entre la nature et Dieu, saint Augustin et saint Thomas ne le sont plus dans leur conception de la nature. Plusieurs causes concourent a produire cette divergence initiale. D'abord, 1'experience religieuse de saint Augustin. Le souvenir de sa conversion, et il ne 1'oublie jamais, maintient sans cesse presente a ses yeux 1'impuissance de la nature sans Dieu ; de la, dans toute son ceuvre, une tendance marquee a insister sur ce que la nature ne peut pas faire, plutot que sur ce qu'elle peut faire, a quoi elle ne pense que trop volontiers. En se^ond lieu, la nature est aussi subsistante chez saint Augustin que chez saint Thomas, et elle est aussi dependante chez saint Thomas que chez saint Au-

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gustin, mais elle est un etat de fait chez saint Augustin, alors qu'elle a pour saint Thomas la necessite metaphysique d'une essence ; c'est pourquoi, s'ils s'entendent sur son mode d'etre, ils ne s'entendent pas sur ce qu'elle est. Une troisieme cause renforce 1'effet des deux premieres : Saint Augustin, avons-nous dit, suit Platon autant que possible, alors est le guide de saint Thomas d'Aquin ; or selon Plaqu'Aristote sont reservees aux Idees, ton, la realite, 1'efficace et rintelligibilite alors que, seloh Aristote, le sensible est pour nous le type meme du reel et la'source de l'intelligible. En rassemblant en Dieu les Idees de Platon, comme 1'avait deja fait Plotin, sans les contrebalancer par des formes, essences et natures definies comme .le fera saint Thomas d'Aquin, saint Augustin aboutit a un univers dont la pauvrete ontologique est frappante. Sans doute, Dieu donne d'etre ce qu'ils sont, m.ais il ne leur donne que d'etre aux.etres de chose : des receptacles de peu d'efficace et de peu d'intellipeu gibilite. VII. La difference entre les idees que saint Augustin ei saint Thomas se font de l'homme est la deuxieme cause de leurs divergences philosophiques uMrieures. Bien qu'il soit difficile de le demontrer, on peut admettre a titre d'hypothese que 1'experience religieuse de saint Augustin et son platonisme se sont mutuellement renforces, a cause d'une sorte d'affinite naturelle qui les unissait. Saint Thomas d'Aquin n'a jamais connu la dure servitude du peche que les Confessions decrivent ; il est ne, il a grandi, il a vecu dans la lumiere ; c'est pourquoi 1'idee d'une corruption de la nature par le peche lui est etrangere. Saint Thomas d'Aquin n'a jamais eu a liberer sa pensee de 1'erreur materialiste, dont a si longtemps souffert saint Augustin ; c'est pourquoi le souci platonicien de soustraire 1'ame a toute action du corps, pour mieux en assurer la subsistance distincte, ne lui necessaire contre le est jamais apparu comme une sauvegarde mat^rialisme. De la, chez les deux philosophes, deux idees differentes de 1'homme. En vrai platonicien, saint Augustin s'est toujours represente Ie rapport de l'ame au corps comme analogue a celui des Idees a la matiere. Sans doute, pour lui comme pour saint Thomas, 1'homme est bien 1'union substantielle de l'ame et du corps, mais leurs idees de la substance different comme different celles s'unit a son corps d'Aristote et de Platon. L'ame Augustinienne comme une Idee, mue par 1'amour qu'ellelui porte ; 1'ame thomiste

S. AUGUSTIN 377 SURLACONTROVERSE S. THOMAS REFLEXIONS s'unit a son corps comme une forrne, mue par le besoin qu'elle en a. De la resulte cette divergence initiale decisive : il y a transabsoluede l'ame au corpschezsaint Augustin,' cendancehierarchique tout a la matiere et n'en semblable a elle donne que, 1'Idee, parce recoit rien; il y a, chez saint Thomas, un plan sur lequel l'ame, forme d'un corps, se trouve en puissance a 1'egard des autres corps et soumise a leur action, c'est le sensible. De la, toute une serie de divergences ulterieures qui accentuent la premiere et lui donnent sa veritable signification.' VIII. Le fait central de la noetique thomiste, Vabstraction, n'a aucune raison d'itre dans la doctrine de saint Augustin. L'ame thomiste est la forme du corps ; dernier venu dans la hierarchie des Intelligences, 1'intellect humain ne contient naturellement aucun intelligible, mais il peut apprehender, par le canal des sens, les formes a 1'egard desquelles il est lui-meme en puissance. D'autre part, le sensible comme tel n'est pas immediatement intelligible ; il doit donc etre rendu tel par une operation qui le dematerialise et 1'universalise : 1'abstraction. Si l'on considere au contraire 1'arne telle que la concoit saint Augustin, sa situation est toute differente. Comme 1'incorporel ne peut rien subir de la part du corps, la connaissance intellectuelle n'y saurait proceder de la connaissance sensible, ni meme la connaissance sensible proceder totalement du corps sensible. L'objet n'est pas pour l'ame la cause d'une passion subie, mais celle d'une action exercee, et qui est la sensation meme ; integralement men la tale des son origine est enim sensus et mentis sensation augustinienne estdonc faite de la meme etoffe que le sont nos concepts ; pour y lire 1'intelligible, il n'est pas besoin d'une abstraction qui la transforme, mais seulement d'une certaine maniere de la considerer. COROLLAIRE. La piece centrale de la psychologie thomiste, Vintellect agent, n'a aucune raison d'etre dans la doctrine de saint Augusiin. L'absence d'une connaissance sensible, au sens thomiste du mot, rend toute ahstraction thomiste impossible dans 1'augustinisme ; or saint Thomas ne pose 1'intellect agent que comme cause de en tire l'in1'operation abstractive qui, illuminant le phantasme, dans 1'intellect Chez saint rimprimer possible. Augustelligible pour la se a nous comme des 1'ordre tin, pense (mens) presente agente

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meme de la sensation ; toute action ulterieure de 1'intellect pour dematerialiser 1'image est donc superflue, et comme 1'abstraction thomiste n'a plus raison d'etre, la faculte thomiste qui I'accomplit n'en a pas davantage. En d'autres termes, ainsi qtie l'a fortement marque saint Thomas lui-meme, il n'y a aucun besoin, dans le platonisme, d'un intellect agent qui rende les choses intelligibles, car la pensee porte sur les Idees, mais simplement d'un intellect agent qui confere la lumiere intelligible a 1'etre intelligent (Sum. theol., I, 79, 3, Resp.). De la les differences profondes qui separent les deux theories de 1'illumination. IX. V illumination divine ne joue pas dans la doctrine de saini Augustin le meme role que dans celle de saint Thomas d' Aquin. L'illumination thomiste consiste essentiellement dans le don que Dieu fait a 1'homme de la lumiere naturelle de 1'intellect agent. Cest cette lumiere qui degage 1'intelligible dti sensible par voie et c'est elle encore qui formule les principes pred'abstraction, miers de la connaissance, avec l'universalite et la necessite qui les des l'ame caracterisent, que eprouve ses premieres sensations. S'il n'y a pas de place dans 1'augustinisme pour un intellect agent non plus que pour les operations qu'il devrait accomplir, il ne se peut pas que 1'illumination divine joue le meme role dans les deux doctrines. Sans doute, elle y produit partiellement les memes effets, car saint Augustin et saint Thomas s'accordent pour attribuer a 1'homme une lumiere naturelle creee, distincte de la lumiere divine, par laquelle nous acquerons nos connaissances, et qui est en nous 1'effet le plus immediat de 1'illumination ; mais comme les fonctions de notre lumiere naturelle different dans les deux doctrines, celles de 1'illumination qui nous la confere ne sauraient coincider. Tant que l'on s'en tient au probleme delaformation des concepts, la difference entre les deux doctrines reste purement negative : il a effectuer dans la philosophie n'y a pas d'abstraction augustinienne, 1'illumination n'a donc pas a nous donner un intellect agent qui l'effectue. Lorsqu'on passe au probleme de la verite des principes, la difference devient positive, car saint Augustin reconnait comme saint Thomas Pexistence en nous de verites universelles et necessaires, mais comme il ne nous attribue pas d'intellect agent qui les produise, il faut bien que 1'illumination divine confere directement a notre lumiere naturelle ce qu'elle ne la rend pas capable de produire a 1'aide de cet intellect. Ainsi, l'illumi-

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S. AUGUSTIN 379 REFLEXIONS SURLACONTROVERSE S. THOMAS donne a 1'homme une lumiere naturelle a nation augustinienne elle confere et conserve en permanence le pouvoir de recelaquelle la verite 1'illumination thomiste donne a 1'homme la lumiere voir ; naturelle de 1'intellect agent, a laquelle elle confere et conserve en permanence le double pouvoir de produire les concepts et de concevoir la verite. SCHOLIE. Cette difference fondamentale explique dans une certaine mesure les longues hesitations des penseurs chretiens du moyen age touchant le probleme de 1'intellect et la nature de 1'illumination divine. La tradition chretienne, representee avant tout par saint Augustin, mettait a leur disposition une doctrine de 1'illumination divine qui vise essentiellement a rendre compte de la presence de la verite dans une lumiere naturelle incapable de la produire. Lorsque, a la suite des recherches de Boece et d'Abe: lard, les philosophes prirent conscience de ce qu'est le probleme a le resoudre au moyen du concept, ils chercherent naturellement demandant ainsi 1'explication de de 1'illumination augustinienne, des a une doctrine faite avant tout pour rendre l'origine concepts de la connaissance de la verite. Lorsque la decouverte compte des oeuvres d'Avicenne mit leurs successeurs en presence d'un systeme ou 1' Intellect agent separe est a la fois le donateur des formes et celui des concepts, iis penserent resoudre le probleme en reportant sur Dieu 1'activite de 1'Intellect agent d'Avicenne ; de la naquit la doctrine batarde de Dieu intellect agent, ou le Dieu illuminateur de saint Augustin remplit les fonctions de 1' Intelligence separee d'Avicenne. Cest ce que nous avons propose de nommer avicennisant, dont Guillaume d'Auvergne et Roger i'augustinisme Bacon sont les representants Un stage plus avance typiques. encore de la reflexion philosophique conduisit les penseurs du moyen age a comprendre que, si l'on admet le sensible d'Aristote, il faut un intellect agent propre a 1'individu pour expliquer que l'ame puisse en tirer ses concepts ; mais comme 1'influence de saint la solution Augustin restait profonde, ces penseurs chercherent du probleme dans 1'attribution a l'homme d'un intellect capable de produire des concepts ainsi que le veut Aristote, mais incapable de produire la verite, ainsi que le veut Augustin. Faire tenir 1'intellect agent d'Aristote sous l'illumination de saint Augustin etait une tache ingrate et meme, en un sens, contradictoire ; c'est la dans deuxieme moitie du XIIIe pourquoi nous rencontrons siecle une extreme variete de solutions qui, toutes, cherchent a

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concilier la fecondite de 1'intellect dans l'ordre du concept avec sa sterilite dans l'ordre de la verite. Saint Bonaventure est caracde ce de la son intellect teristique stage philosophie chretienne ; agent, qui est en partie possible, et son intellect possible, qui estpartiellement agent, recoivent juste ce qu'il faut d'efficace pour leurs produire concepts sans etre capables d'en concevoir la verite. Restait un dernier progres a accomplir si l'on voulait atteindre une clarte parfaite sans sortir de la memeligne : ou bien, avec Petrus de Trabibus, nier purement et simplement 1'existence de l'intellect agent pour ne nous accorder qu'un intellect possible, ou bien attribuer a 1'intellect agent le pouvoir d'abstraire le concept et de concevoir la verite, ce qu'allait faire saint Thomas d'Aquin. Sans doute, en toute rigueur, il n'y a pas de verite proprement dite du concept en tant que tel, 1'erreur et la verite ne commencant il est impossible que la pensee qu'avec le jugement ; pourtant, conscience du contenu de ses concepts sans les developper prenne en des jugements ou la verite et 1'erreur sont immediatement impliquees. Pourquoi, des lors, et meme comment separer la noetique de l'6pistemologie ? Si la matiere meme du jugement vrai estvirtuellement donnee dans le concept, peut on concevoir qu'un intellect capable de produire ce concept ne le soit pas d'y lire la verite de ce jugement ? Pour franchir ce dernier pas, il a fallu la decision prise par saint Thomas de faire integralement passer a travers rintellect humain 1'effet de l'illumination divine ; ce n'est agent seulement en c'est nous comme elle produit nous, plus par que, nos concepts, la lumiere du Verbe produit desormais notre connaissance de la verite ; soutenir le contraire, dira Duns Scot, qui se range a cet avis, c'est vilificare naturam. II suffit de comparer ce sentiment a celui dont les Confessions sont animees, pour mesurer la distance qui separe ces penseurs de saint Augustin. X. Les methodes rationnelles pour atteindre les divers ordres de la realite ne sont pas les memes chez saini Augustin et chez saint Thomas d'Aquin. La divergence des deux doctrines sur la question de l'illumination n'est pas de celles dont on peut localiser les consequences. On a souvent dit, et avec raison, que la theorie de la connaissance n'occupe pas dans les philosophies medievales la place qu'elle occupe dans les philosophies modernes : il est en effet exact que le connaitre n'y est jamais presente comme la condition de l'gtre. On doit pourtant ajouter que la theorie de la connaissance y joue

S. AUGUSTIN 381 REFLEXIONS SURLACONTROVERSE S. THOMAS un role capital, parce que, si notre connaissance n'y conditionne la representapas les existences, elle y commande necessairement tion que nous en formons et qui est la philosophie meme. Ainsi, au moyen age comtne de nos jours, les differents systemes correspondent a des epistemologies differentes qui, a leur tour, reposent sur differentes psychologies ainsi que nous venons de le constater. Dans une doctrine comme celle de saint Thomas d'Aquin, toute connaissance intellectuelle presuppose une abstraction et repose sur elle. Cette abstraction elle-meme ayant pour effet de degager de la chose sensible sa quiddite, notre representation intellectuelle atteint son plein rendement lorsqu'elle porte sur la nature des choses sensibles ; elle devient deficiente, au contraire, des qu'elle s'applique au spirituel pur, tel que 1'ame ou Dieu. Au lieu de concevoir les realites spirituelles telles qu'elles sont, par un concept de leur nature propre, nous les concevons par analorepresentatif avec les choses sensibles, comme leurs causes animatrices dans gie le cas de 1'ame, motrice et creatrice dans le cas de Dieu. Dans la doctrine de saint Augustin, au contraire, puisque la sensation meme est 1'acte d'une ame radicalement transcendante. au corps, la premiere evidence est une intuition de 1'existence et de la nature de 1'ame ; atteignant ainsi directement une notion du spirituel et de l'ame 1'intelligible, augustinienne passe ensuite de cette connaissance de soi-meme a celle de Dieu, et comme elle est plus proche de Dieu que n'en sont les corps, en vertu de sa spiritualite meme qui la rapproche de lui au lieu que la materialite des corps les en fonde sur sa eloigne, c'est par un raisonnement analogique nature et non celle des choses sensibles que propre pas d'apres l'ame augustinienne congoit Dieu. Ainsi, les quiddites des choses sensibles sont, par rapport a nous, plus aisement connaissables que l'ame et Dieu dans le Thomisme ; l'ame et Dieu sont plus aisement connaissables que ne le sont les choses sensibles dans le systeme de saint Augustin. XI. Les preuves de Vexistence de Dieu ne sont pas Ies memes chez saint Augustin et chez saint Thomas d' Aquin. S'il en est de ces deux epistemologies comme nous venons de dire, les preuves de 1'existence de Dieu qui en decoulent ne sauraient etre les memes. Sans doute, ici encore, les deux philosophes chretiens s'accordent en tant que chretiens la meme ou ils ne s'accordent pas en tant que philosophes. Saint Paul a dit que les paiens qui ignorent Dieu sont inexcusables et que, par la consideration

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des choses visibles, nous pouvons nous elever a la connaissance de sa nature invisible ; saint Augustin et saint Thomas s'accordent donc pour prouver 1'existence de Dieu a partir du monde exterieur ils different pourtant en ceci que, du point de vue de saint Thomas, la consideration du monde exterieur est le fondement necessaire de la preuve, au lieu que c'en est un des fondements possibles du point de vue de saint Augustin ; en outre, d'accord avec leurs noetiques respectives. saint Augustin, meme alors qu'il part du monde la pensee du dehors au dedans et de I'exexterieur, ramened'abord terieur a elle-meme, pour pouvoir 1'elever ensuite de 1'inferieur au superieur, c'est-a-dire d'elle-meme a Dieu ; saint Thomas d'Aquin, au contraire, va directement de 1'exterieur a Dieu sans passer de leurs preuves par 1'interieur. De la les differences caracteristiques saint Dieu la verite de la pensee, la par par verite, Augustin prouvant Thomas le la verite des choses. Ce n'est tandis que saint prouve par pas saint Thomas d'Aquin, ce sont saint Anselme et Descartes qui prolongent la route ouverte par saint Augustin. ** * Les quelques reflexions qui precedent ne pretendent aucunement apporter une comparaison systematique des deux doctrines ; il serait aise de montrer que le probleme de la morale et celui de la causalite par raisons seminales subissent une transposition parallele en passant de l'un de ces systemes dans 1'autre. II est egalement historiclair que de telles positions, isolees de leurs justifications un inevitablement aspect dogmatique, auquel rien ques, prennent ne correspond dans la pensee de celui qui les propose comme l'on soumettait jadis des quaestiones ouvertes a tous les videtur quod non possibles et imaginables. Ajoutons enfin, pour eliminer toutes hypotheses gratuites sur les arriere pensees de leur auteur que ces reflexions font partie d'une enquete sur le sens de 1'idee de philosophie chretienne. II semble que, de divers cotes catholineutres ou soi-disant tels on tende a partir ques, protestants, d'une idee a priori de ce qu'est la pensee chretienne pour en ecrire ensuite 1'histoire en fonction de cette idee. Cest, croyons-nous, l'autre methode qui serait la bonne : ecrire d'abord 1'histoire de la philosophie chretienne, pour induire ensuite la definition de ce qu'elle est. Aussi longtemps que ce travail n'a pas ete fait, ou du moins pousse suffisamment loin, toute tentative pour obtenir un resultat durable sur ce point important semble vaine ou totit au

S. AUGUSTIN 383 REFLEXIONS SURLACONTROVERSE S. THOMAS moins prematuree, car s'il est vrai que 1'histoire, simple constatation empirique des faits, reste par elle-meme radicalement incapable de nous livrer toute faite une definition de la pensee chretienne, elle seule du moins semble capable de fournir les elements de cette definition. L'existence d'une philosophia perennis n'est pas en mais il d'arriver a savoir ce qu'elle est. Cest une methocause, s'agit de pour y parvenir que d'user de conciliations verbales entre les grands systemes, ou de pallier leurs divergences par une serie d'artifices dialectiques plus ou moins habiles, comme s'il suffisait de montrer ce que l'on voudrait que les choses fussent pour faire q.u'elles le soient. Une autre methode est d'essayer d'abord de comprendre en leur individualite et pour eux-memes ces grands temoins de la tradition chretienne que sont saint Augustin et saint Thomas d'Aquin, puis, au lieu de comparer entre elles les formules qui les divisent, de comparer ces formules elles-memes a ce qu'elles tentent d'exprimer, car c'est p?-.r le dedans et en profondeur qu'elles se rejoignent, dans 1'epaisseur de la realite religieuse qu'elles sondent sans parvenir a la traverser. fEtienne GILSON.