Baudrillard und Nietzsche: vademecum, vadetecum 1995 interviewte ich Jean Baudrillard in Paris fr den flmischen Rundfunk.

Am Ende des Gesprchs fragte ich ihn, ob er mit den traditionellen Ritualen der Katholischen Kirche sympathisieren knne. Diese Frage war nicht zufllig gewhlt: Denn es gibt noch immer einige so genannte neo-konservative flmische Philosophen, die ihr Interesse fr die alten christlichen Bruche mit einer klaren Anerkennung des Denkens Baudrillards kombinieren. Weil letzterer seine Kritik an der Modernitt immer mit einer offensichtlichen Wertung fr traditionelle Kulturen verknpft hat, ist auch dies nicht ganz verwunderlich. Baudrillard aber verneinte dies sofort. Als ich ihn bat seine Haltung nher zu erlutern, antwortete er: Es ist wie bei Nietzsche. Keine Transzendenz. Man kann sich fragen, ob es wirklich unmglich ist bei Nietzsche von Transzendenz zu reden (die Figur des bermenschen z.B. gibt Anla, das Umgekehrte zu vermuten), aber von Supranaturalismus kann freilich keine Rede sein. Baudrillards Antwort zeigt auch, da sich sein Denken nach dem Tod Gottes abspielt. Wenn Gott dennoch in seinen Texten in Erscheinung tritt z.B. in dem Satz: Gott existiert, aber ich glaube nicht an ihn [1], so darf man das folglich nicht wrtlich verstehen oder als ein Pldoyer fr eine neue Art von Religion mibrauchen, geschweige denn als eine Art Umwertung des Christentums. Die Reaktion Baudrillards macht auch klar, da er sich selbst als jemanden betrachtet, der an der Seite Nietzsches steht. Wie aber sollen wir nun das Verhltnis Nietzsche-Baudrillard genau verstehen? Sympathisiert er nur mit den Gedanken Nietzsches oder lt sich auch eine nachhaltige Beeinflussung erkennen? Und, sollte dies der Fall sein, in welchem Mae und in welchem Sinne lt sie sich feststellen? Und schluendlich: Gibt Baudrillards Nietzscherezeption auch Anhaltspunkte fr eine Neuinterpretation von Nietzsches Philosophie? Im Folgenden mchte ich versuchen diese Fragen zu beantworten. Dank der weitlufigen Gesprche von Franois LYvonnet mit Baudrillard verfgen wir ber interessante Information ber die Rolle der Nietzschelektre bei Baudrillard. [2] Schon in den letzten Jahren der Oberschule hat er ihn rezipiert, einige Jahre spter, whrend seiner Studien in Germanistik, auch auf Deutsch, anschlieend aber nicht mehr. Auf diese Weise ist Nietzsche eine Art unbewuter Hintergrund seines eigenen Denkens geworden. Im Unterschied zu vielen anderen franzsischen Denkern seiner Zeit hat er sich auch niemals mit einer expliziten Nietzsche-Interpretation beschftigt oder sich in die Diskussion ber den Wert von Nietzsches Philosophie eingemischt. Freilich darf nicht vergessen werden, da Baudrillard nie ein Philosophiestudium absolviert und er sich deshalb stets zurckhaltend geuert hat. Trotzdem merkte er in den Gesprchen mit LYvonnet an: Kant, Hegel und sogar Heidegger habe ich natrlich gelesen, aber nicht auf Deutsch und nur fragmentarisch. Vielleicht studiert man niemals mehr als einen Philosophen ernsthaft, wie man nur einen Paten hat, wie man nur eine Idee hat in seinem Leben. Nietzsche ist also der Autor, in dessen Schatten ich mich entwickelt habe, aber ohne es zu wollen und gar ohne es wirklich zu wissen. [3] Wir drfen deshalb zuallererst nicht von einer sehr direkten Beeinflussung sprechen. Und zweitens: Wenn Baudrillard Nietzsche zitiert, geschieht dies immer sporadisch und beilufig. [4] Trotzdem behauptet er in den Gesprchen mit Franois LYvonnet, da er beabsichtigt Nietzsche wieder auf Deutsch zu lesen. Und vielleicht hatte er diese Lektre damals schon

angefangen. Denn in den neunziger Jahren findet man nmlich offensichtlich mehr und weitlufigere Verweise auf Nietzsche, was ich anhand der folgenden drei Beispiele verdeutlichen mchte: Das erste Mal lassen sich diese Verweise in LIllusion de la fin (1992) aufzeigen. Baudrillard bezieht sich hier auf Nietzsches Erwartung des bermenschen sowie einer Umwertung der Werte und sagt, da genau das Umgekehrte stattgefunden hat: kein au-del du bien et du mal, aber ein en dea du bien et du mal, in einer Welt, die sich nicht mehr fr Ideale oder Werte interessiert, sondern in der vlligen Gleichgltigkeit des Untermenschlichen versinkt. Laut Baudrillard gibt es also heute eine Verklrung des Untermenschen. [5] In Le paroxyste indiffrent, einer Gesprchssammlung Philippe Petits mit Baudrillard, findet man dieselben Gedanken und Petit weist auch auf Nietzsches letzten Menschen hin, Baudrillard jedoch geht darauf nicht nher ein. [6] Wichtiger ist in diesem Kontext vielleicht die Bedeutung von einem Baudrillards bekanntester Stze: Comment sauter par-dessus son ombre, quand on nen a plus? [7] Allem Anschein nach zu urteilen ist dies der Hinweis auf Nietzsches Also sprach Zarathustra, insbesondere auf das Kapitel Von der Erhabenen aus dem zweitem Teil. Dort steht: Erst, wenn er sich von sich selber abwendet, wird er ber seinen eignen Schatten springen und, wahrlich! hinein in seine Sonne. [8] Was auch immer die genaue Bedeutung dieses Satzes sein drfte, so er hat auf jeden Fall etwas mit einer Art Selbstberwindung zu tun, die nach Baudrillard in den aktuellen kulturellen Kontexten so gut wie unmglich geworden ist. Das Neo-Individuum ist so stark von Gleichgltigkeit gekennzeichnet, da es eigentlich kein Selbst mehr hat, geschweige denn die Ambition, dieses Selbst zu berwinden. Auch hier ist zu erkennen, da Baudrillard glaubt, Nietzsches Zukunftsvision sei nur insofern erfllt, als da sich die traditionelle Moral erledigt hat. An ihre Stelle ist jedoch nichts getreten, das etwas mit Vornehmheit oder Tugenden, wie es sich Nietzsche noch ertrumt hatte, gemeinsam hat. [9] Gleiches unternimmt Baudrillard auch in Bezug auf Nietzsches Gedanken zur objektiven Wahrheit und Illusionen. Er schreibt darber ausfhrlich in Le crime parfait und fhrt dort sogar ein Nietzschezitat aus dem spten Nachlass (freilich ohne Referenz) auf: Aber die Wahrheit gilt nicht als [oberstes Werthma, noch weniger als] oberste Macht. Der Wille zum Schein, zur Illusion, zur Tuschung, zum Werden und Wechseln (zur objektiven Tuschung) gilt hier als tiefer, ursprnglicher, metaphysischer als der Wille zur Wahrheit, zur Wirklichkeit, zum Sein: letzteres ist selbst blo eine Form des Willens zur Illusion. [10] Baudrillard appelliert also an Nietzsche, da der Mensch in seinem Kampf gegen die prtentisen Gedanken die Mglichkeit htte die Welt auf eine nicht durch die menschliche Perspektive verzerrte Weise zu sehen und zu erleben. brigens erklrt dies auch, warum Baudrillard durch die Phnomene von Simulation und Simulacra so fasziniert war. Es sind Dinge, die sich wie Nachahmungen der Wirklichkeit ergeben und auf diese Weise zu Unrecht den Glauben an eine absolute Realitt aufrechterhalten. [11] brigens verwundert es nicht, da er in Bezug auf dieses Thema auch auf Wie die wahre Welt endlich zur Fabel wurde aus Nietzsches Gtzendmmerung hinweist. [12] Aus demselben Grund zitiert er (auf

franzsisch und wiederum ohne Referenz) ebenfalls den Aphorismus 243 aus Nietzsches Morgenrthe: Versuchen wir den Spiegel an sich zu betrachten, so entdecken wir endlich Nichts, als die Dinge auf ihm. Wollen wir die Dinge fassen, so kommen wir zuletzt wieder auf Nichts, als auf den Spiegel. Dies ist die allgemeinste Geschichte der Erkenntnis. [13] Nietzsche hat schon seit Die Geburt der Tragdie gegen das, was er dort den Sokratismus oder den Optimismus des theoretischen Menschen nennt, gekmpft. In Ueber Wahrheit und Lge im aussermoralischen Sinne hat er die Wahrheit entlarvt wie ein bewegliches Heer von Metaphern, Metonymien, Anthropomorphismen kurz eine Summe von menschlichen Relationen. [14] Baudrillard also fhrt diesen Kampf weiter, heimst dabei aber ebenso wenig unvermittelten Erfolg ein. Auch er wird nmlich in dem Aufsehen erregenden Buch Les imposteurs intellectuels von Alan Sokal und Jean Bricmont anvisiert und des Pseudo-Tiefsinns beschuldigt. [15] In dem bereits erwhnten Interview fr den flmischen Rundfunk reagierte Baudrillard sehr lakonisch: Natrlich bin ich ein Betrger!, womit er nur besttigen wollte, da er nicht an die Mglichkeit einer objektiver Wahrheit glaubt. Vielmehr seien dagegen diejenigen, die das Umgekehrte behaupten, die eigentlichen, die gefhrlichen Betrger, weil sie wider besseren Wissens darauf beharren etwas Unmgliches zu realisieren, etwas, das Nietzsche in seinem spteren Werk in Beziehung zu dem Ding an sich als eine contraditio in adjecto bezeichnet hat. [16] Zum Abschlu der Untersuchung einiger expliziter Hinweise auf Nietzschebezge bei Baudrillard mchte ich noch ein drittes Beispiel auffhren, nmlich seine Beachtung der Lehre Nietzsches von der ewigen Wiederkunft. Er interpretiert diese Idee nicht wrtlich (das sollte nach ihm etwas Absurdes sein), aber er verbindet sie mit dem Begriff des Schicksals und agiert auf diese Weise gegen eine Kultur, die die Illusion hegt, da Identitten einfach auswechselbar seien. Zwar fnden in unseren Umgang mit der Welt immer wieder Metamorphosen statt, doch wrden diese einem Menschen auf die verschiedensten Weisen passieren und sein Schicksal bilden, ohne das es niemals mglich wre, genau zu definieren, wer diese Person sei. Baudrillard zitiert darauf folgend wiederum aus einem Fragment aus dem spten Nachlass Nietzsches, worin er eine spezifische Art des Menschen als ein Chamleon charakterisiert und ber sie sagt: Sie wechseln, sie werden nicht... [17] Aus der Art und Weise seiner Nietzschezitierweise kann man brigens auch ableiten, wie frei Baudrillard mit dessen Texten verfhrt. So errtert Nietzsche beispielsweise in seinem Fragment drei Typen, von denen Baudrillard aber in seinem Zitat einen Teil des Originaltextes weglt, so da sich der Vergleich auf den falschen Typus bezieht. Des weiteren benutzt er den Text, um einen Unterschied zwischen wechseln und werden aufzuzeigen, was jedoch nicht das einzige ist, das Nietzsche interessiert: Denn Nietzsche wollte einen Typus beschreiben, der durch Wechsel, die nicht in eine aufsteigende Bewegung

aufgenommen werden, gekennzeichnet ist, weil seine Leidenschaften nicht durch eine produktive Art Antagonismus bezeichnet sind, sondern friedlich nebeneinander existieren. Bis hierhin sind einige Beispiele von ziemlich rezenten Beziehungen Baudrillards auf Nietzsche untersucht worden. Im Anschlu soll nun die schwerere, aber auch interessantere Frage beantwortet werden, in welchem Mae Nietzsche fr das Denken Baudrillards im Ganzen wichtig gewesen ist. Es ist klar, da Baudrillard mit seinem Werk eine eigensinnige Stimme erklingen lassen hat. Dabei fllt insbesondere auf, da er sich nachdrcklich sowohl von Marxismus und Psychoanalyse als auch vom Strukturalismus distanziert hat allesamt Denkweisen, die in Frankreich nach dem Zweitem Weltkrieg in Mode waren. Auch Michel Foucault hat er auf eine sehr provokative Weise kritisiert. [18] Dabei darf man nicht vergessen, da Baudrillard ein Bauernsohn war, der, aufgewachsen in den franzsischen Ardennen, stets mit Argwohn gegenber den Pariser Trends erfllt war. Es lt sich also leicht behaupten, Baudrillard sei wie Nietzsche immer ein unzeitgemer Denker gewesen. Er war aber jedoch zeitgem, insofern er immer stark durch die Aktualitt inspiriert war. Wollte man bsartig sein, so knnte man ihn in diesem Sinne sogar einen reaktiven Denker nennen. Dies sind nur allgemeine Betrachtungen. Was nun den Marxismus betrifft, so darf man nicht aus den Augen verlieren, da Nietzsche in Nanterre durch den Marxisten Henri Lefebvre eingebracht worden war. Frher hatte er brigens auch Werke von Bertolt Brecht, Peter Weiss, Wilhelm Mhlman und Marx und Engels bersetzt. Mit seinen ersten Bchern Le systme des objets und La socit de consommation hat er vermutlich auch den Eindruck erweckt, da er genauso links und gesellschaftskritisch wie seine Umwelt wre. Baudrillard aber war niemals vom Klima und den Zielen der 68er-Bewegung erfat worden und er glaubte noch weniger an irgendwelchen Blaudruck einer neuen Gesellschaftsordnung. Pour une critique de lconomie politique du signe und Le miroir de la production zeigen auf unmiverstndliche Weise, da er den Marxismus radikal ablehnt. [19] Dabei spielen berwiegend zwei Grnde eine Rolle: Zum einen weist Baudrillard Marx Idee vom Gebrauchswert als dem natrlichen Wert der Objekte zurck, zum anderen reagiert er auf scharfe Weise gegen die Stellung des Produktionsbegriffs im marxistischen Denken, weil er nicht glaubt, da der Mensch fhig sei auf autonome Weise die Bedeutung und die Einrichtung der Welt zu bestimmen. Inwiefern zeugt Baudrillards Kritik nun von nietzscheanischer Beeinflussung? Folgende Sachen knnten eine Rolle gespielt haben: Nietzsches Allergie fr jede Art von Sozialismus Nietzsches bekannte Kritik am Utilitarismus Nietzsches Ablehnung von objektiven, vom Menschen unabhngigen und damit natrlichen Bedeutungen Nietzsches Kritik am autonomen, rationellen Subjekt: Der Mensch ist das Resultat eines immerwhrendes Kampfes von Krften und alles, was er macht, ist symptomatisch ein Zeichen von Krankheit oder Gesundheit. Nietzsches kritische Haltung zur Idee des kontinuierlichen Fortschritts in der europischen Kultur: In seinen Augen ist die Modernitt vielmehr durch Zeichen von Niedergang und dcadence geprgt.

Sein bereits erwhntes Buch Pour une critique de lconomie politique du signe erweckte den Eindruck, Baudrillard sollte im strukturalistischen Lager anstelle des marxistischen situiert werden. Man knnte Le systme des objets brigens schon als einen proto-strukturalistischen Ansatz betrachten. Schlielich behauptet er in diesem Buch, da die Bedeutung eines Objektes in der modernen Konsumgesellschaft auf die Weise bestimmt wird wie es als Element eines Ganzen funktioniert. In Pour une critique de lconomie politique du signe hat er diese Idee theoretischer ausgearbeitet. Laut Baudrillard gilt in der modernen Gesellschaft hauptschlich der Zeichenwert der Objekte. So wie Wrter bei de Saussure ihre Bedeutung nicht durch ihren Bezug auf die Realitt, sondern durch ihre Stelle im Netzwerk der Zeichen, beziehen, so wird auch in der Konsumgesellschaft die Bedeutung der Objekte nicht durch ihren Gebrauchs- oder Tauschwert bestimmt, sondern durch hufig minimale und willkrliche Unterschiede mit anderen Objekten. Diese Analysen aber sollen vor dem Hintergrund von Baudrillards Betrachtungen ber den symbolischen Wert der Objekte, jener unzweifelhaft hervorhebt und der in der modernen Gesellschaft unterzugehen droht, verstanden werden. Diesen Untergang betont er spter noch strker, wenn er in Lautre par lui-mme behauptet, da das System der Objekte gar nicht mehr existiere. [20] Die Gleichgltigkeit, die die zeitgenssische Gesellschaft kennzeichnet, gilt auch fr die Objekte. Es gibt kein System mehr, in dem man ihre Bedeutung verstehen kann, weil sie in einem Zeitalter, das nicht mehr durch einen Code, sondern durch die Mode, bestimmt wird, jede Bedeutung verloren haben. Baudrillards flirt mit dem Strukturalismus darf man also nicht als den Versuch durch eine bestimmte Methode definitive Bedeutungen blo zu legen betrachten, sondern eher als die Suche nach einem Instrument, um den Untergang der symbolischen Bedeutung zu verstehen. Die symbolische Bedeutung ist aber niemals objektiv. Vielmehr impliziert sie, da der Wert der Dinge nur innerhalb der Beziehung zwischen dem Menschen und der Welt verstanden werden kann. Dies bedeutet, da es nicht nur der Mensch ist, der den Dingen Bedeutung schenkt. Ebenso gut bestimmen die Dinge das Schicksal der Menschen. Diese Thematik kann man nicht wirklich nietzscheanisch nennen. Trotzdem gibt es auch hier Vergleichspunkte: die Unmglichkeit, zu einer objektiven Wahrheit zu kommen Nietzsches Lehre von der Amor fati, worin alles sowohl synchronisch als auch diachronisch miteinander verbunden ist; dies ist bestimmt vergleichbar mit dem, was Baudrillard mit dem Symbolischen meint. Was die Psychoanalyse betrifft, so knnen wir uns kurz fassen: Baudrillard erwhnt sie meistens wie eine systematische Methode mit der Prtention auf eine objektive und exaustive Weise Bedeutungen aufzuspren (z.B. der Witz oder die Trume). Er teilt also Nietzsches Intuition, da jede Art von System einen Mangel an Rechtschaffenheit zeige. Vielleicht erklrt dies, warum Baudrillard wie Nietzsche immer hufiger den aphoristischen Stil gefhrt hat. Nicht nur in seinen Cool Memories (wovon inzwischen bereits fnf Teile erschienen sind), sondern auch in seinen anderen Bchern. Ob Baudrillard brigens vllig Recht hat mit seiner Meinung bezglich der Psychoanalyse kann man bezweifeln. Seine Beispiele zeigen aber berzeugend, da die Psychoanalyse nicht fhig ist, jede Art von Bedeutung zu fassen. [21] brigens sind Baudrillards Vorwrfe gegen Foucault vergleichbar mit seiner Kritik an der Psychoanalyse. Baudrillard glaubt, da auch die Mikrophysik die Macht der Dimension des Symbolischen ganz bersieht. Auf den kommenden Seiten sollen nun einige Themen im Werk Baudrillards, die noch nicht direkt oder indirekt errtert worden sind, behandelt werden. Was das Thema Zeit betrifft,

haben wir schon gesehen, dass sich Baudrillard wie Nietzsche der Fortschrittsidee gegenber sehr kritisch verhlt. Eigentlich hat er immer den ganzen linearen Zeitbegriff zugunsten eines zyklischen Models relativiert: Reversibilitt statt Irreversibilitt. Hier bietet sich deshalb ein Vergleich mit Nietzsches Idee von der ewigen Wiederkunft an. Zwar sagt Baudrillard nicht genau dasselbe, doch hat Nietzsche ihn fr eine nicht-lineare Auffassung der Zeit und der Geschichte sensibilisiert. Ein zweites Thema ist das der Kunst. Das Denken Baudrillards ist lange Zeit im Knstlermilieu sehr geschtzt worden; vermutlich aufgrund des extravaganten Scheins, den sein Werk immer besessen hat. Man hat dabei offensichtlich bersehen, da schon Le systme des objets ein uerst kritische Behauptung des Designs und der Innenarchitektur enthielt und da Baudrillard in Pour une critique de lconomie politique du signe darlegte, da, wenn man die Kunst an erster Stelle wie die Kreation eines autonomen Subjekts betrachtet, man sich ganz mit der Ideologie der Modernitt solidarisch erklrt. Der Artikel Le complot de lart (erschienen in Mai 1996 in Libration) aber war ein Frontalangriff gegen die zeitgenssische Kunst, die laut Baudrillard nicht viel mehr als eine ba nale Evokation aktueller Banalitt mit banalen Mitteln sei. [22] Knnte man diese Distanzierung nietzscheanisch nennen? Es ist bekannt, da Nietzsche in Die Geburt der Tragdie den Wert der Kunst sehr hoch eingeschtzt hat. Aber schon von Menschliches, allzumenschliches ab ist seine Einstellung viel kritischer geworden und spter wird er sogar seine frhe Idolatrie des knstlerischen Genies als Artistenmetaphysik bezeichnen. [23] Weder Kunst noch Knstler haben einen berzeitlichen Wert. Auch sie sollen innerhalb einer bestimmten Kultur situiert werden und knnen sowohl Zeichen von Krankheit als auch von Gesundheit sein. Auch seinen Argwohn gegenber der Kunst und der Kultur hat Baudrillard in gewissem Mae von Nietzsche geerbt. Ein Thema, das bei Baudrillard seit den neunziger Jahren eine wichtige Rolle gespielt hat, ist das Bse. Er bemerkt, da die abendlndische Kultur am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts immer strker nur das Positive betont und nur das anerkennt, was innerhalb einer produktiven, kausalen und utilitaristischen Logik verstanden werden kann. Alles andere nennt sie das Bse und versucht es zu exkommunizieren, zu verneinen oder zu vergessen. Dies ist laut Baudrillard aber unmglich und unerwnscht: Das Bse schimmert immer durch (vgl. La Transparence du Mal). Man denkt dabei unweigerlich an das, was Nietzsche ber das Bse gesagt hat. Wie jener glaubt auch Baudrillard nicht, da das, was in der traditionellen Moral als gut und bse bezeichnet wird, voneinander zu trennen ist. Es hat also auch keinen Sinn, das Bse auf eine moralisierende Weise beseitigen zu wollen. Die aktuelle Kultur, die sich oft rhmt sich von der traditionellen Moral befreit zu haben, hat dieses immer noch nicht verstanden und ist also noch nicht zu einem nietzscheanischen Amor fati fhig. Auf diese Weise kommen wir zu dem Thema des Fatalen, das explizit in Les stratgies fatales erwhnt wird. Man htte denken knnen, da Baudrillard in einer Kultur, die die individuelle Freiheit vergttlicht, den Determinismus propagierte, aber das war nur Schein. Auch betont er nachdrcklich, da der Ausdruck fatal nichts mit Fatalismus zu tun hat. [24] Er wollte vor allem den Gedanken, da der Mensch fhig sei von seinem eigenen Willen und Verlangen aus sein Leben zu be stimmen, hervorheben. [25] Genau aus diesem Grund stellte er auch den Begriff der Verfhrung (s-duction) dem der Produktion gegenber. [26] Wir knnen hier natrlich

wiederum nur auf Nietzsches Amor fati hinweisen, allerdings ebenfalls auf Dionysos, der durch Nietzsche auch der Versucher-Gott genannt wird. [27] Bevor wir zum Schlu kommen werden, berlaufen wir jetzt noch drei krzere bzw. etwas nebenschlichere Gleichnisse zwischen Baudrillard und Nietzsche: Wie Nietzsche steht auch Baudrillard dem Feminismus kritisch gegenber. und ist die Frau zuweilen fast eine Philosophische Figur, auf eine Weise wovon man sich fragen kann ob sie die Frau nicht mehr bercksichtigt wie manche Emanzipationsbewegungen die sie oft nur mitreien wollen in einen Kult der Individuellen Freiheit der leider ziemlich mnnlich anmutet Ebenso wie Nietzsche verhlt sich Baudrillard den Medien gegenber auch wenn sie im 19. Jahrhundert noch nicht eine so bedeutende Rolle gespielt haben wie das heute der Fall ist ungemein kritisch. Wie Nietzsche, der in Bezug auf das Thema Krieg provozierende Standpunkte einnahm und sich selbst als kriegerisch bezeichnete [28], hat auch Baudrillard mit seinen Artikeln ber den Golfkrieg von 1991, die spter gebndelt unter dem Titel La guerre du Golfe na pas eu lieu verffentlicht wurden, viel Staub aufgewirbelt. [29] Er bezog sich darin nicht nur auf den beispiellos mediatisierten Charakter dieses Kriegs, sondern vor allem auf die Tatsache, da er niemals eine wirkliche Konfrontation gewesen sei. Nicht nur, da im wrtlichen Sinne keine militrische Feldschlacht stattgefunden habe, vielmehr habe die ganze Geschichte auf eine dramatische Weise auch gezeigt, wie gro die Kluft und das gegenseitige Unverstndnis zwischen der abendlndischen Kultur einerseits und der arabischen Kultur andererseits sei. Darum zeugt dieser Krieg laut Baudrillard auch vom Bankrott des modernen universalistischen Traumes. Man kann natrlich nicht behaupten, Baudrillard habe dies alles schon bei Nietzsche gefunden. Aber vielleicht kann man wenigstens sagen da die wichtige Stelle, die Nietzsche dem Kampf im Sinne von Agonalitt zuerkennt, das Denken Baudrillards in die Richtung geschickt hat die befreit war von den Tabus einer allzu bequemen und simplizistischen Friedensideologie. Schlubemerkungen Schlubemerkungen Wir haben festgestellt, da eine Menge von Vergleichen zwischen Baudrillard und Nietzsche mglich sind. Da Nietzsche der Denker ist, in dessen Schatten sich der Franzose entwickelt hat, scheint damit besttigt werden zu knnen. Trotzdem haben wir auch gesehen, da Baudrillard sich wenig um eine wort- und sinngetreue Nietzsche-Interpretation kmmert. Zweitens ist die Beziehung zu Nietzsche meistens nur ein Ausgangspunkt, um seinen ganz eigenen Weg zu gehen. Zudem gibt es auch mehrere wichtige Facetten von Nietzsches Philosophie, die bei Baudrillard gar nicht errtert werden und die er vermutlich auch nur schwer in seine eigene Denkweise aufnehmen knnte. Man kann dabei erstens an Nietzsches Lehre von dem Willen zur Macht und an den damit verbundenen Naturalismus denken. Auch findet man bei Baudrillard kein Streben nach einer Art bermenschlichkeit. Und, um diese beiden Sachen miteinander zu verbinden, auch die Idee des bermenschen als Sinn der Erde fehlt bei Baudrillard gnzlich. [30] Vielleicht knnte man sogar sagen, Baudrillard betrachtet den Sinn des Lebens immanenter als Nietzsche, nmlich blo im Spiel des symbolischen Tausches. Weiterhin hat Baudrillard auch nicht eine so abschtzige Sicht auf die Masse wie Nietzsche, im Gegenteil: Er nimmt sie hufig gegen die bekrittelnde

Einstellung der Politiker, Intellektuellen und Volkserzieher in Schutz und zeigt wie ihre Gleichgltigkeit tatschlich den Bankrott der Modernitt demonstriert. Es ist fraglich, ob Nietzsche etwas dagegen htte. Er suchte ja keine Anhnger oder Leute, die ihm blindlings folgten. Am 13. Mai 1878 schreibt er an Reinhart von Seydlitz: Nichts liegt mir ferner als Proselyten zu machen. [31] Und einige Tage spter erklrt er in einem Brief an Heinrich Kselitz, was er denn jedoch will: Das eben ist das Beste, was ich erhoffte die Erregung der Produktivitt Anderer und die Vermehrung der Unabhngigkeit in der Welt. [32] Baudrillard ist also bestimmt kein Epigone Nietzsches, aber bleibt dessen Adagium vademecum, vadetecum treu. [33] Man knnte also behaupten, da er hauptschlich Nietzsches Kritik an der Modernitt auf eigene Weise und in einem neuen gesellschaftlichen Kontext weitergefhrt hat. Zum Schlu: Bietet Baudrillards eigener Ansatz auch die Perspektive zu einer anderen Sicht auf Nietzsche? Ich wollte mich diesbezglich auf einen Punkt beschrnken. Baudrillard hat sich whrend der neunziger Jahre sehr fr das Phnomen der Alteritt interessiert. [34] Was er damit behauptete, war zumeist die Unmglichkeit alles und jeden in einen homogenen und universellen Diskurs integrieren zu knnen. Es gibt dabei klare Zusammenhnge in Bezug auf die Themen des symbolischen Tausches, Fatalitt, Verfhrung usw. Man knnte sich also fragen, ob nicht auch Nietzsche als ein Philosoph der Alteritt betrachtet werden knnte. Diese These mutet vielleicht ein bichen sonderbar an, weil er manchmal gerade ein Philosoph des Egoismus genannt wird. Aber was Nietzsche auf eine positive Weise mit Egoismus beabsichtigt, ist jedenfalls viel komplizierter als das Verfolgen des individuellen Glcks. [35] Bei Nietzsche ist es offensichtlich mglich von das Fremde in das Selbst zu reden und bedeutet die Wichtigkeit der Agonalitt unzweifelhaft die Erkennung einer Verhaltung zu den Anderen worin Distanz und Spannung immer behalten bleiben sollen. Auch das Pathos der Distanz (was freilich etwas anderes ist) kann hierauf bezogen werden, ebenso wie die Stelle der Einsamkeit in Nietzsches Denken. Auerdem entzieht sich die Welt laut Nietzsche immer bis zu einem gewissen Grad unseren Versuchen sie zu verstehen oder zu meistern. Nietzsches Perspektivismus enthlt das man niemals einen vollstndigen Blick auf die Welt nachstreben kann und immer die Mglichkeit anderer Anstze offen lt und erkennt. Zuletzt kann man sich fragen, ob auch die Suche nach dem wahren Selbst, wie sie zum ersten Mal in Schopenhauer als Erzieher thematisiert wird, wohl als eine Odyssee verstanden werden soll (auf die Weise wie Emmanuel Levinas diese versteht) und nicht eher wie ein wirkliches Abenteuer, eine berraschende Fahrt ins Blaue, die vielleicht niemals enden wird. [36] Jedenfalls erscheint es als eine interessante und herausfordernde Mglichkeit von Baudrillard Nietzsches Denken auf diese Weise, wie eine Philosophie der Alteritt, zu beschreiben.