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Le Cur du Monde

dans la Kabbale hbraque


Nous avons fait allusion prcdemment (fvrier 1926, p. 220) au rle jou dans la tradition hbraque, aussi bien que dans toutes les autres traditions, par le symbolisme du cur, qui, l comme partout, reprsente essentiellement le Centre du Monde . Ce dont nous voulions parler alors est ce qu'on appelle la Kabbale, mot qui, en hbreu, ne signifie pas autre chose que tradition , et qui dsigne la doctrine transmise oralement pendant de longs sicles avant d'tre fixe dans des textes crits ; c'est l surtout, en effet, que nous pouvons trouver des donnes intressantes sur la question dont il s'agit. Dans le Sepher Ietsirah, il est parl du Saint Palais ou Palais intrieur , qui est le Centre du Monde : il est au centre des six directions de l'espace (le haut, le bas et les quatre points cardinaux) qui, avec le centre lui-mme, forment le septnaire. Les trois lettres du Nom divin Jehovah (form de quatre lettres, iod h vau h, mais parmi lesquelles il n'en est que trois distinctes, le h tant rpt deux fois), par leur sextuple permutation suivant ces six directions, indiquent l'immanence de Dieu au sein du Monde, c'est--dire la manifestation du Verbe crateur au centre de toutes choses, dans le point primordial dont les tendues indfinies ne sont que l'expansion ou le dveloppement : Il forma du Tohu (vide) quelque chose et fit de ce qui n'tait pas ce qui est. Il tailla de grandes colonnes de l'ther insaisissable (1). Il rflchit, et la Parole (Memra) produisit tout objet et toutes choses par son Nom un (Sepher Ietsirah, IV, 5). Avant d'aller plus loin, nous signalerons que, dans les doctrines orientales, et en particulier dans la doctrine hindoue, il est aussi question frquemment des sept rgions de l'espace, qui sont les quatre points cardinaux, plus le znith et le nadir, et enfin le centre lui-mme. On peut remarquer que la reprsentation des six directions, opposes deux deux partir du centre, forme une croix trois dimensions, trois diamtres rectangulaires d'une sphre indfinie. On peut noter encore, titre de concordance, l'allusion que fait saint Paul au symbolisme des directions ou des dimensions de l'espace, lorsqu'il parle de la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur du mystre de l'amour de JsusChrist (Ephsiens, III, 18) ; mais, ici, il n'y a que quatre termes noncs distinctement au lieu de six, parce que la largeur et la longueur correspondent respectivement aux deux diamtres horizontaux pris dans leur totalit, tandis que la hauteur et la profondeur correspondent aux deux moitis suprieure et infrieure du diamtre vertical. D'autre part, dans son important ouvrage sur La Kabbale juive (2), M. Paul Vulliaud, propos des passages du Sepher Ietsirah que nous venons de citer, signale ceci : Clment d'Alexandrie dit que de Dieu, Cur de l'Univers, partent les tendues infinies qui se dirigent, l'une en haut, l'autre en bas, celleci droite, celle-l gauche, l'une en avant et l'autre en arrire. Dirigeant son regard vers ces six tendues comme vers un nombre toujours gal, il achve le monde ; il est le commencement et la fin (l'al Regnabit - 5e anne N 2-3 Tome XI Juillet-Aot 1926. (1) Il s'agit des colonnes de l'arbre sphirothique : colonne du milieu, colonne de droite et colonne de gauche (voir nos articles de dcembre 1925, p. 26, et de mars 1926, p. 292). (2) 2 vol. in-8, Paris, 1923. - Cet ouvrage contient un grand nombre de renseignements intressants, et nous en utiliserons ici quelques-uns; on peut lui reprocher de faire trop de place des discussions dont l'importance est bien secondaire, de ne pas aller assez au fond de la doctrine, et de manquer quelque peu d'ordre dans l'exposition ; il n'en reste pas moins que c'est l un travail fait trs srieusement, et bien diffrent en cela de la plupart des autres livres qui ont t crits par les modernes sur le mme sujet.

pha et l'omga), en lui s'achvent les six phases infinies du temps, et c'est de lui qu'elles reoivent leur extension vers l'infini ; c'est l le secret du nombre 7 (3). Nous avons tenu rapporter textuellement cette citation, dont nous regrettons que la rfrence exacte ne soit pas indique ; le mot infini , qui s'y trouve trois fois, est impropre et devrait tre remplac par indfini : Dieu seul est infini, l'espace et le temps ne peuvent tre qu'indfinis. L'analogie, pour ne pas dire l'identit, avec la doctrine kabbalistique est des plus remarquables ; et il y a l, comme on va le voir, matire d'autres rapprochements qui sont plus tonnants encore. Le point primordial, d'o est profre la Parole cratrice, ne se dveloppe pas seulement dans l'espace, mais aussi dans le temps ; il est le Centre du Monde sous tous les rapports, c'est--dire qu'il est la fois au centre des espaces et au centre des temps. Ceci, bien entendu, ne concerne que notre monde, le seul dont les conditions d'existence soient directement exprimables en langage humain ; c'est le monde sensible qui est soumis l'espace et au temps, et il faudrait, pour passer l'ordre suprasensible (car il s'agit du Centre de tous les mondes), effectuer une sorte de transposition analogique dans laquelle l'espace et le temps ne garderaient plus qu'une signification purement symbolique ; la chose est d'ailleurs possible, mais nous n'avons pas nous en proccuper ici, et nous pouvons nous borner au point de vue cosmogonique tel qu'on l'entend le plus habituellement. Il est question, chez Clment d'Alexandrie, de six phases du temps, correspondant respectivement aux six directions de l'espace : ce sont six priodes cycliques, subdivisions d'une autre priode plus gnrale, et parfois reprsentes comme six millnaires. Le Zohar, de mme que le Talmud, partage en effet la dure du monde en priodes millnaires : Le monde subsistera pendant six mille ans auxquels font allusion les six premiers mots de la Gense (Siphra-de Zeniutha: Zohar, II, 176 b); et ces six millnaires sont analogues aux six jours de la cration ( Mille ans sont comme un jour au regard du Seigneur , dit l'Ecriture). Le septime millnaire, comme le septime jour , est le Sabbath, c'est-dire la phase de retour au Principe, qui correspond naturellement au centre, considr comme septime rgion de l'espace. Il y a l une sorte de chronologie symbolique, qui ne doit sans doute pas tre prise la lettre ; Josphe (Antiquits judaques, I, 4) remarque que six mille ans font dix grandes annes , la grande anne tant de six sicles (c'est le Naros des Chaldens) ; mais, ailleurs, ce qu'on dsigne par cette mme expression, est une priode beaucoup plus longue, dix ou douze mille ans chez les Grecs et les Perses. Cela, d'ailleurs, n'importe pas ici, o il ne s'agit pas de faire des conjectures sur la dure relle de notre monde, mais seulement de prendre ces divisions avec leur valeur symbolique : il peut s'agir de six phases indfinies, donc de dure indtermine, plus une septime qui correspond l'achvement de toutes choses et leur restauration dans l'tat premier (ce dernier millnaire est sans doute assimilable au rgne de mille ans dont parle l'Apocalypse). Maintenant, que l'on considre le Cur rayonnant du marbre astronomique de Saint-Denis d'Orques, tudi ici par M. Charbonneau-Lassay (fvrier 1924), et dont nous redonnons ci-dessous la reproduction. Ce Cur est plac au centre du cercle plantaire et du cercle zodiacal, qui reprsentent respectivement l'indfinit des espaces et celle des temps (4) ; n'y a-t-il pas l une similitude frappante avec le Saint Palais de la Kabbale, situ aussi au centre des espaces et des temps, et qui est effectivement, suivant les termes mmes de Clment d'Alexandrie, le Cur de l'Univers ? Mais ce n'est pas tout, et il y a, dans cette mme figure, quelque chose qui est peut-tre encore plus trange, et que nous dirons dans la suite.

(3) La Kabbale juive, T. I, pp. 215-216. (4) M. Charbonneau nous a montr un curieux document qu'il a trouv depuis la publication de son article : c'est une mdaille d'Antonin, frappe en Egypte, et au revers de laquelle est figur Jupiter-Srapis, entour pareillement des deux cercles plantaire et zodiacal ; le rapprochement est digne de remarque.

Marbre astronomique de St Denis d'Orques. Revenons la doctrine cosmogonique du Sepher Jetsirah : Il s'agit, dit M. Vulliaud, du dveloppement partir de la Pense jusqu' la modification du Son (la Voix), de l'impntrable au comprhensible. On observera que nous sommes en prsence d'un expos symbolique du mystre qui a pour objet la gense universelle et qui se relie au mystre de l'unit. En d'autres passages, c'est celui du point qui se dveloppe par des lignes en tous sens, et qui ne devient comprhensible que par le Palais intrieur . C'est celui de l'insaisissable ther (Avir), o se produit la concentration, d'o mane la lumire (Aor) (5). Le point est, comme nous l'avons dj dit (mai 1926), le symbole de l'unit : il est le principe de l'tendue, qui n'existe que par son rayonnement (le vide antrieur n'tant que pure virtualit), mais il ne devient comprhensible qu'en se situant dans cette tendue, dont il est alors le centre. L'manation de la lumire, qui donne sa ralit l'tendue, faisant du vide quelque chose et de ce qui n'tait pas ce qui est , est une expansion qui succde la concentration ; ce sont l les deux phases d'aspiration et d'expiration dont il est si souvent question dans la doctrine hindoue, et dont la seconde correspond la production du monde manifest ; et nous avons dj not l'analogie qui existe aussi, cet gard, avec le mouvement du cur et la circulation du sang. Mais poursuivons : La lumire' (Aor) jaillit du mystre de l'ther (Avir). Le point cach fut manifest, c'est--dire la lettre iod (6). Cette lettre reprsente hiroglyphiquement le Principe, et on dit que d'elle sont formes toutes les autres lettres de l'alphabet hbraque. On dit aussi que le point primordial incomprhensible, qui est l'Un non-manifest, en forme trois qui reprsentent le Commencement, le Milieu et la Fin (comme les trois lments du monosyllabe Aum dans le symbolisme hindou et dans l'ancien symbolisme chrtien), et que ces trois points runis constituent la lettre iod, qui est ainsi l'Un manifest (ou plus exactement affirm en tant que principe de la manifestation universelle), Dieu se faisant Centre du Monde par son Verbe. Quand ce iod a t produit, dit le Sepher Ietsirah, ce qui res(5) La Kabbale juive, T. I, p. 217. (6) Ibid., T. I, p. 218.

ta de ce mystre ou de l'Avir (ther) cach fut Aor (la lumire) ; et en effet, si l'on enlve le iod du mot Avir, il reste Aor. M. Vulliaud cite, sur ce sujet, le commentaire de Mose de Lon : Aprs avoir rappel que le Saint, bni soit-Il, inconnaissable, ne peut tre saisi que d'aprs ses attributs (middoth) par lesquels Il a cr les mondes, commenons par l'exgse du premier mot de la Thorah : Bereshith (le mot par lequel commence la Gense : in Principio). D'anciens auteurs nous ont appris relativement ce mystre qu'il est cach dans le degr suprme, l'ther pur et impalpable. Ce degr est la somme totale de tous les miroirs postrieurs (c'est--dire extrieurs). Ils en procdent par le mystre du point qui est lui-mme un degr cach et manant du mystre de l'ther pur et mystrieux. Le premier degr, absolument occulte, ne peut tre saisi. De mme le mystre du point suprme, quoiqu'il soit profondment cach, peut tre saisi dans le mystre du Palais intrieur. Le mystre de la Couronne suprme (Kether, la premire des dix Sephiroth) correspond celui du pur et insaisissable ther (Avir). Il est la cause de toutes les causes et l'origine de toutes les origines. C'est dans ce mystre, origine invisible de toutes choses, que le point cach dont tout procde prend naissance. C'est pourquoi il est dit dans le Sepher Ietsirah : Avant l'Un, que peux-tu compter ? C'est--dire avant ce point, que peux-tu compter ou comprendre ? Avant ce point, il n'y avait rien, except An, c'est--dire le mystre de l'ther pur et insaisissable, ainsi nomm (par une simple ngation) cause de son incomprhensibilit. Le commencement comprhensible de l'existence se trouve dans le mystre du point suprme. Et parce que ce point est le commencement de toutes choses, il est appel Pense (Mahasheba). Le mystre de la Pense cratrice correspond au point cach. C'est dans le Palais intrieur que le mystre uni au point cach peut tre compris, car le pur et insaisissable ther reste toujours mystrieux. Le point est l'ther rendu palpable dans le mystre du Palais intrieur ou Saint des Saints. Tout, sans exception, a d'abord t conu dans la Pense (7). Et si quelqu'un disait : Voyez ! Il y a du nouveau dans le monde , imposez-lui silence, car cela fut antrieurement conu dans la Pense. Du point cach mane le Saint Palais intrieur. C'est le Saint des Saints, la cinquantime anne (allusion au Jubil, qui reprsente le retour l'tat primordial), qu'on appelle galement la Voix qui mane de la Pense (8). Tous les tres et toutes les causes manent alors par la force du point d'en haut. Voil ce qui est relatif aux mystres des trois Sephiroth suprmes (9). Nous avons voulu donner ce passage en entier, malgr sa longueur, parce que, outre son interet propre, nous aurons sans doute nous y rfrer, dans la suite de ces tudes, pour tablir certaines comparaisons avec d'autres doctrines traditionnelles. Le symbolisme de la lettre iod doit encore retenir notre attention: nous avons rappel prcdemment (fvrier 1~26) le fait, dj signal par le R. P. Anizan, que, dans une estampe dessine et grave par Callot pour une thse soutenue en 1625, on voit le Cur du Christ contenant trois iod, qui peuvent tre regards comme reprsentant la Trinit. Du reste, si l'on. considre, comme nous l'avons vu plus haut, le iod comme form par la runion de trois points, il est dj par lui-mme une image du Dieu tri-un ; et sans doute les trois iod n'en reprsentent-ils que mieux les trois Personnes de la Trinit. D'autre part, on a fait remarquer M. Charbonneau-Lassay que, dans le Cur de Saint-Denis d'Orques, la blessure a la forme d'un iod renvers ; est-ce une ressemblance purement accidentelle, ou faut-il voir dans cette forme quelque chose de voulu ? Nous n'oserions rien affirmer l-dessus, et nous admettons mme que celui qui trace un symbole n'est pas ncessairement conscient de tout ce qui y est inclus rellement ; pourtant, le Chartreux qui sculpta le marbre astronomique a fait preuve par ailleurs d'assez de science pour qu'il ne soit nullement invraisemblable qu'il y ait eu l, de sa part, une intention effective ; et, en tout cas, ce iod, voulu ou non, nous apparat plein de signification. Il n'est pas jusqu' sa position renverse qui n'ait un sens : elle peut tre une allusion l'Incarnation, ou, d'une faon plus gnrale, la
(7) C'est le Verbe en tant qu'Intelligence divine, qui est le lieu des possibles . (8) C'est encore le Verbe, mais en tant que Parole divine : il est d'abord Pense l'intrieur, et ensuite Parole l'extrieur, la Parole tant la manifestation de la Pense (voir notre article de janvier 1926) ; et la premire parole profre est le Jehl Aor (Fiat Lux) de la Gense. (9) Cit dans La Kabbale juive, T. I, pp. 405-406.

manifestation du Verbe dans le Monde, considre en quelque sorte comme une descente (c'est le sens exact du terme sanscrit avatra, qui dsigne toute manifestation divine). Pour ce qui est du iod luimme, il a le sens de principe , comme nous l'avons dit plus haut, et aussi de germe (mot qui, notons-le en passant, est appliqu au Christ en divers passages de l'Ecriture) : le iod dans le cur, c'est en quelque sorte le germe envelopp dans le fruit. C'est aussi l'indication d'un rapport trs troit entre le symbole du Cur et celui de l' uf du Monde , auquel nous avons dj fait allusion ; nous aurons l'occasion d'y revenir, et nous nous expliquerons alors plus amplement sur ce point, qui est assez important pour mriter d'tre trait part ; nous ne nous y arrtons donc pas davantage pour le moment. Voici maintenant cette chose vraiment trange que nous annoncions plus haut : le Cur de Saint-Dnis d'Orques, avec sa blessure en forme de iod, rayonne la lumire (Aor) (10), de telle sorte que nous avons ici la fois le iod et l'Aor, c'est--dire les deux termes de la diffrenciation de l'Avir primordial. De plus, ce iod et cet Aor sont placs respectivement l'intrieur et l'extrieur du Cur, ainsi qu'il convient, car le premier procde de la concentration et le second de l'expansion, et c'est de cette concentration et de cette expansion successives que nat la distinction mme de l'intrieur et de l'extrieur. Encore une fois, nous n'affirmons pas que tout cela ait t voulu expressment par le sculpteur, car nous n'avons aucun moyen d'en acqurir la certitude ; mais on conviendra que, si c'est involontaire, s'il n'y a l qu'une rencontre inconsciente avec la doctrine kabbalistique, c'est encore plus extraordinaire, et que le Chartreux aurait alors suppl la science qui lui manquait par une intuition des plus surprenantes ; nous laisserons chacun libre de choisir son gr entre les deux hypothses. Quoi qu'il en soit, ce qui est incontestable, c'est que le Cur lui-mme, dans cette figuration si remarquable, s'identifie au Saint Palais de la Kabbale; c'est bien ce mme Cur, centre de toutes choses, que la doctrine hindoue, de son ct, qualifie de Cit divine (Brahma-pura). Le Saint Palais est aussi appel le Saint des Saints , comme nous l'avons vu dans la citation de Mose de Lon ; et, dans le Temple de Jrusalem, le Saint des Saints n'tait pas autre chose qu'une figure du vritable Centre du Monde , figure trs relle du reste, puisqu'il tait aussi le lieu de la manifestation divine, la demeure de la Shekinah, qui est la prsence effective de la Divinit. Il y a l, dans la tradition hbraque, un autre aspect du symbolisme du cur, d'ailleurs troitement li au prcdent, et dont l'tude fera l'objet de notre prochain article.

REN GUNON.

(10) Peut-tre y a-t-il aussi une intention symbolique dans l'alternance de deux sortes de rayons, droits et sinueux, qui peuvent reprsenter deux mouvements diffrents dans la propagation de la lumire, ou encore deux aspects secondaires de celle-ci.

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