MEDICINA TRADICIONAL CHINESA CONCEITOS BSICOS Autor: Sayonara Crema Acupunturista Revisor: Prof.

. Marcelo Fabian Oliva Pos Graduado em Acupuntura Tradicional

"Tao"- O Princpio nico: "O Tao o incio e o fim; a vida e a morte; e se encontra no templo dos Deuses." Nei Ching
a fonte da vida e energia primordial. o eixo em torno do qual giram os dois plos opostos e complementares, Yin e Yang, que criam toda a matria e suas transmutaes. No Universo, a alternncia e a transformao rtmica entre Yin e Yang uma caracterstica de todos os fenmenos manifestos. O desequilbrio das energias Yin e Yang produz conseqncias para o homem e para a natureza, e a morte significa o cessar do QI.

O crculo exterior representa o Tao.

A energia a causa de toda produo e toda destruio ( NEI JING SU WEN). A tese oriental sustenta que a matria um estado de condensao da energia e que esta ao dispersar-se , retorna ao seu estado inicial de energia. No ocidente, quando se fala de energia, nos referimos a ela com um conceito mecanicista; como uma capacidade para realizar um trabalho, por definio fsica, fazendo extenso ao ser humano, como uma fora que nos indicar a maior ou menor capacidade de ao e reao deste. Nomeamos esta fora de diferentes maneiras atendendo a sua origem e manifestaes, assim teremos: energia eltrica, qumica, nuclear, cintica, trmica, elica, etc. A civilizao ocidental tende a manter e desenvolver a chamada sociedade tecnolgica, buscando, em tudo a aplicao prtica que ajude a sustentar o sistema de pseudo bem estar moderno. Assim se exploram os recursos energticos em funo dos possveis benefcios imediatos, sem ter em conta a dinmica prpria do universo, origem comum de toda manifestao energtica. Em resumo, o QI, o Princpio, a origem de tudo e para os chineses constitui o objeto primordial de seu estudo, independentemente de suas mltiplas formas de apresentao. Dominar este Princpio supe controlar suas manifestaes em proveito do ser humano e de seu desenrolar harmnico e saudvel. As ltimas investigaes da fsica quntica vislumbram a utilidade das teorias holsticas. Eruditos e cientistas de diversas reas ( como a fsica, a filosofia, a sociologia, a neurofisiologia, etc.) se interessam por uma nova tese acerca da formao do universo a partir de sistemas energticos microfsicos, que se combinariam formando estruturas cada vez mais amplas . Alguns, como L. Domash, opinam que a conscincia pura a essncia do Universo. Outros como o maestro Zen, Deshimaru, escreve a respeito: Os chineses, muito antes que a fsica moderna, haviam compreendido que matria e energia eram uma s e mesma coisa.

Souli de Morant definiu a Acupuntura como Filosofia total da energia. Desta maneira nos ofereceu a pedra angular sobre a qual foi construdo todo o enorme emaranhado que constitui a bioenergtica, podendo acessar assim a sua compreenso, a fim de projetar, de uma forma teraputica, toda a sabedoria que isto contm. O princpio bsico da MTC (Medicina Tradicional Chinesa) nos fala da energia como fonte integradora e reguladora da forma fsico-qumica. Por tanto, podemos deduzir que, em termos gerais, as enfermidades que seguem com alteraes de estruturas orgnicas diversas, tm experimentado previamente uma fase de desordem energtica acompanhado de uma sintomatologia muito variada, sutil umas vezes, claramente manifestas outras. Estes quadros energticos no haviam sido compreendidos nem estudados pela medicina aloptica, desligada destes conceitos. Contudo, os servios mdicos modernos contam com elementos tcnicos, graas aos quais se manifestam determinadas formas de energia humana (eletrocardiograma, eletroencefalograma, etc...), segundo Carlos Nogueira Perez no livro Fundamentos de Bioenergtica, pg. 12 e 13. A MTC (Medicina Tradicional Chinesa) busca a verdadeira essncia do ser humano, no apenas como corpo fsico e mental, mas um ser nico e ntegro; um microcosmo inserido no macrocosmo (universo), com emoes, interpretaes internas e intercomunicaes externas. O QI a raiz e sustentao da vida, base do movimento e transformao entre macro e microcosmo. De constituio ancestral (origem dos pais) e adquirida (ar, alimentos, exerccios fsicos, meditao, etc). Toda fisiologia e fisiopatologia est baseada na concepo do Qi, seu fluxo e alteraes o conceito da energia que cursa nos meridianos do corpo, quando h interrupo altera a energia dos rgos e portanto o processo do adoecimento. Adoecer o resultado de uma srie de bloqueios que impedem o fluxo livre de Qi. O fluir um processo simultneo, contnuo, assim como o dia aps a noite; o vero aps a primavera; o amor aps a paixo; a compreenso e crescimento aps o cotidiano. As nossas energias fluem, alteram, alternam, coexistem, assim como o sono Yin e a viglia Yang completando e alternando-se. A arte de viver no preconiza apenas uma face, um lado ou um plo, e sim, o equilbrio dos mesmos. A concepo da medicina oriental tende a ser analgica e intuitiva, o pensamento ocidental lgico e analtico, por isso a complementariedade de ambas. A MTC busca o tratamento integral do ser humano, devolvendo-o ao equilbrio harmonioso com o seu meio, nasce num contexto

onde existe um conceito fisiolgico centralizador, observando os fatores de desequilbrio que atuam em conjunto sobre as pessoas. Como a droga ideal, sem contra indicaes; sem efeitos adversos e sem dependncia fsica, no existe; o entrelaamento entre as duas medicinas (ocidental e chinesa) pode ser aproveitado tanto para tratamento de doenas com doses medicamentosas menores como tambm para diminuir os efeitos colaterais de algumas terapias ou simplesmente tratar algumas doenas.

A ACUPUNTURA NA MTC

A HISTRIA DA ACUPUNTURA A acupuntura o conjunto de conhecimentos cientficos e prticos da medicina chinesa tradicional que visa terapia e cura das doenas atravs da aplicao de agulhas e de moxas, alm de outras tcnicas como: ventosa, sangria, craneopuntura, acupresso... Esta cincia surgiu na China h aproximadamente 2500 anos (Su Wen). Os conhecimentos da acupuntura foram transmitidos de gerao em gerao, no entanto, a maior parte de sua terminologia no se enquadra dentro da nomenclatura moderna, o que restringe sua plena aceitao nos meios cientficos. Os chineses descobriram que o aquecimento do corpo com areia ou pedra quente em certos locais, aliviava as dores abdominais e articulares. Essa foi a origem da moxa. Segundo a teoria da acupuntura, todas as estruturas do organismo se encontram originalmente em equilbrio pela atuao das energias Yin (negativas) e Yang (positivas). Desse modo se as energias Yin e Yang estiverem em perfeita harmonia, o organismo certamente estar com sade. Por outro lado, um desequilbrio gerar a doena. A arte da acupuntura visa, atravs de sua tcnica e procedimentos , a estimular os acupontos que tm a propriedade de restabelecer o equilbrio, alcanando-se assim , resultados teraputicos. Segundo Ysao Yamamura, na Arte de Inserir, pg. 10, por meio dos pontos de acupuntura dos Canais de Energia Principais, possvel mobilizar todos os tipos de Energia do Canal, desse modo atuando sobre o Qi dos Zang Fu. As funes dos pontos: Tonificao, Sedao, Yuan ou Fonte, so especficas. Nos estados de vazio de Qi e de Xue (sangue), do rgo e de seu Canal de Energia, o Qi pode ser fortalecido pelo estmulo dos pontos de Acupuntura Fonte (Yuan) e Tonificao. Os distrbios na circulao de Qi nos Canais de Energia tambm podem ser revertidos pela ao que a acupuntura exerce de neutralizar as estagnaes, promovendo o fluxo adequado de Qi (Energia) e de Xue (Sangue) nos respectivos Canais de Energia. Muitas vezes para normalizar o Qi do Canal de Energia, necessrio aplicao de calo (Moxabusto). Esse recurso teraputico alm de aquecer os pontos de acupuntura, aumenta tambm

a funo dos Canais de Energia, portanto aumentam a circulao de gua Orgnica contida nos Canais de Energia Principais Yang, nutrindo os Zang Fu e restabelecendo assim, sua atividade energtica. Os pontos de acupuntura so a expresso dos Zang Fu ao nvel mais externo, e por meio dessa relao, possvel atuar no exterior (parte somtica) para tratar e fortalecer os Zang Fu, situados no interior.

CONCEITOS SOBRE OS MECANISMOS DA ACUPUNTURA O corpo humano formado da unio de clulas que do origem aos tecidos e rgos (A Arte de Inserir, pg 7); estes se associam entre si e colaboram para preservar as funes de locomoo, digesto, respirao, etc. As conexes entre os diversos sistemas fazemse, de modo geral, pelo sistema nervoso, cujo centro o crebro, que controla e regula todas as funes. Assim o organismo responde como um todo s alteraes do meio. Por exemplo, no calor, h vasodilatao, com aumento da sudorese na tentativa de diminuir a temperatura corprea. No frio, ocorre o contrrio, com a vasoconstrio h economia do calor corporal. Se o frio excessivo, verificam-se tremores, que se destinam a gerar mais calor e a manter a homestermia e as funes celulares normais. Se a funo do sistema nervoso adequada, ela preserva a adaptao e a sade do organismo. Se o organismo sofre alguma leso, o sistema nervoso pode responder, atuando em vrios nveis para cont-la. Sob direo do sistema nervoso, o organismo capaz de prover vrios mecanismos de compensao. Assim , se o corao est doente, h m circulao. O sistema nervoso prov ento alteraes como a dilatao das coronrias, aumentando a presso de O 2 e a cardiomegalia (est falando das compensaes que o sistema nervoso faz quando existe uma doena instalada, criando um hiperfuncionamento do corao, com relao ao volume, ele automaticamente aumentado, pelo aumento da presso). No caso dos rins, ocorre o mesmo: se um deficiente, o outro se hipertrofia para compensar a queda da funo. Por isso, um sistema nervoso em boas condies capaz de reagir a leses com reaes compensatrias capazes de devolver o estado de sade ao organismo. Alm do mais, o sistema nervoso sofre influncia do corpo como um todo. Se o corpo estiver enfraquecido, em estado depressivo, sofrendo ansiedades, isso se refletir negativamente sobre o sistema nervoso. s vezes, as prprias reaes de adaptao, quando exacerbadas, podem piorar o estado do doente. Alguns fatores externos no tm importncia em si, mas, ao provocarem respostas inadequadas, podem provocar o desenvolvimento da doena. A acupuntura est voltada diretamente para os agentes agressores externos e, por isso, seu tratamento no visa apenas a tratar o local comprometido no corpo, mas age sobre todo o

sistema nervoso, estimulando o mecanismo de compensao e equilbrio em todo o corpo, para com isso sanar a doena. Pesquisas recentes visam a entender o mecanismo de ao da acupuntura: 1)A acupuntura altera a circulao sangunea. A partir da estimulao de certos pontos, por exemplo: BP6, E39, F2, CS8... , pode-se alterar a dinmica da circulao regional proveniente de microdilataes. Outros pontos promovem o relaxamento muscular, sanando o espasmo, diminuindo a inflamao e a dor, por exemplo: VB34, VB30, IG5 2)O estmulo de certos pontos, por exemplo: R6, R13, F2,E30, B67 promove a liberao de hormnios, como o cortisol e as endorfinas, promovendo inclusive a analgesia. 3)A acupuntura ajuda a aumentar a resistncia do hospedeiro (pessoa em tratamento), atravs da redistribuio energtica. Quando h agresso externa, alguns sistemas orgnicos so prejudicados. H uma regulao interna para oferecer resistncia doena. A acupuntura exacerba estes mecanismos para que em menos tempo o equilbrio e a sade sejam restabelecidos. Muitas pesquisas revelam ser possvel o estmulo do hipotlamo, da hipfise e de outras glndulas que atuam na recuperao. 4)A acupuntura regula e normaliza as funes orgnicas. As diversas funes no homem so inter-relacionadas. Se h algum distrbio alterando esse inter-relacionamento, ocorre a manifestao de sintomas e a doena se estabelece. O estmulo pela acupuntura pode dinamizar e restabelecer os relacionamentos anteriores e apressar a recuperao; atravs do redirecionamento correto do Qi e do sangue, nos meridianos. 5)A acupuntura promove o metabolismo. O metabolismo fundamental na manuteno da vida. Em certas condies de doena, h alterao do metabolismo dos diversos rgos, com conseqente prostrao e deficincia do organismo. A acupuntura permite a recuperao desse metabolismo, importante no processo de cura, fazendo com que as funes dos Zang Fu sejam restabelecidas pela manipulao de determinados pontos acupunturais. A acupuntura, tal como a conhecemos e denominamos, constitui-se num dos principais procedimentos teraputicos da Medicina Tradicional Chinesa - MTC. Constitui-se na estimulao, atravs de finas agulhas ou aquecimento com um basto de moxa, de determinados pontos do organismo; visando regularizar o fluxo energtico que corre nos meridianos de energia. Tais pontos existentes nos meridianos no so aleatrios e possuem, em sua grande maioria, funes especficas. A Acupuntura comporta diversas variantes teraputicas associadas: a acupuntura constitucional; a auriculoacupuntura; a manopuntura ou koryo; a craniopuntura; etc. Os estmulos podem ser eltricos (eletroacupuntura), a laser, manuais (empregados nas massagens, como o tui-n), magnticos (atravs de ms), etc. Ela no

deve ser desligada das demais teraputicas da MTC: a fitoterapia, a dietoterapia, o ki gong, etc. A "Energia Vital" ou "Qi" As Terapias Orientais atuam, principalmente, na parte energtica do corpo, descrita como Qi em Chins. O Qi um conceito fundamental na Medicina Tradicional Chinesa e considerado nossa "essncia de vida", que mantm e norteia nosso corpo fsico, mente e esprito. A acupuntura atua no fluxo de energia ou "Qi" que circula ao longo de nosso corpo em canais especficos ou meridianos. O Qi est em todo lugar. Sendo o corpo humano um campo de contnua movimentao de energia, que circula entre as clulas, os tecidos, os msculos e os rgos internos, mantm a homeostase energtica entre: Wei Qi: energia de defesa, proveniente da unio da Energia Celeste com a terrestre e responsvel por toda defesa e resistncia contra as energias perversas (fatores de adoecimento); circula fora e dentro dos Canais de Energia Principais dependendo do horrio. Rong Qi (Yong Qi): energia nutritiva, proveniente da essncia dos alimentos e responsvel por toda a nutrio energtica das estruturas do corpo; circula nos Canais de Energia. Zhong Qi: formao semelhante ao Wei Qi, responsvel pela dinmica cardiorespiratria e pela respirao celular. P/S: (Extrado do livro: Acupuntura Tradicional A Arte de Inserir, Introduo LVII.) O fluxo de Qi pode ser perturbado ou por um trauma externo, como um ferimento, por exemplo, ou uma mudana climtica ou, ainda, um trauma interno, como a depresso ou o estresse. quando sintomas como dor ou desconforto comeam a ocorrer e passamos a experimentar um estado de "adoecimento". A acupuntura usada para acessar a distribuio de Qi que permeia o corpo e tentar corrigir qualquer desequilbrio verificado. Atravs dos rgos e meridianos, a energia circula constantemente. Normalmente, todo o processo se auto-regula, podendo, porm, ocorrerem desequilbrios neste fluxo, gerando reas ou rgos com carncia de Qi, ou "vazio" (xu), e reas ou rgos com acmulo ou bloqueio de Qi, ou plenitude (shi). "O Qi gera o corpo humano assim como a gua se transforma em gelo. Conforme a gua se congela gerando o gelo, assim o Qi se condensa para formar o corpo humano. Quando o gelo derrete, ele se transforma em gua. Quando uma pessoa morre, se transforma em esprito (shen) novamente. Chama-se esprito, assim como o gelo derretido passa a ser chamado de gua". (Wang Chong, AD 27-97)

A acupuntura tem como funo estimular pontos ou regies, tonificando-os, sedando-os, regulando-os, purificando-os, esfriando-os, e calorificando-os, para desta forma manter o equilbrio entre Yin e Yang. Embora o Ocidente e o Oriente possuam diferentes pontos de vista em termos de sade e estilo de vida, a medicina de ambos pode e deve ser utilizada em conjunto, atuando de forma complementar e no exclusiva. Existem registros de que, na China, h no mnimo 2.000 anos atrs, j existia a preocupao em definir as causas dos estados de adoecimento e de se pesquisar como a alimentao e o tipo de vida do ser humano pode afetar sua sade.

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OS CANAIS DE ENERGIA OU MERIDIANOS

Os Chineses acreditam que existe uma energia (Qi) que circula e nutre todo o corpo atravs de trilhas especficas, ou meridianos, como usualmente so chamadas. Os meridianos formam uma rede entrelaada de trilhas interconectadas que ligam os rgos, a pele, os tecidos, os msculos e os ossos, unificando nosso corpo. O Qi que circula entre os canais tem natureza mais Yang na defesa externa do corpo, ou mais Yin, na nutrio interna do corpo. Estes canais esto ligados mais profundamente aos rgos (Zang) e vsceras (Fu) e se externam em ramificaes mais superficiais na pele, voltando a se aprofundar em seguida, da mesma forma que outros sistemas de nosso corpo, como o sistema nervoso e o sistema circulatrio. Esta rede formada por meridianos principais (12), extras (8), distintos (12) e outras ramificaes e canais secundrios. Cada um dos doze rgos e vsceras que compem a viso chinesa do corpo humano ligado a um meridiano ou canal de energia principal, cujo nome corresponde ao rgo ou vscera ao qual afeta. A cada rgo (Zang) se corresponde uma vscera (Fu) e a energia de um afeta diretamente a energia do outro. 1. Meridianos Principais: Os doze meridianos principais so assim divididos: PULMO (Fei) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo - Natureza Yin INTESTINO GROSSO (Da Chang) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea - Natureza Yang ESTMAGO ( Wei) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p Natureza Yang BAO/PNCREAS (Pi) - (Zang) - Comea no p e termina no trax Natureza Yin CORAO ( Xin) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo Natureza Yin INTESTINO DELGADO (Xiao Chang) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea - Natureza Yang BEXIGA (Pangguang) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p Natureza Yang RIM (Shen) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin

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CIRCULAO-SEXO (Xin Bao Luo) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo - Natureza Yin TRIPLO AQUECEDOR ( Sanjiao) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea - Natureza Yang VESCULA BILIAR (Dan) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p Natureza Yang FGADO (Gan) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin
P/S: Os seis canais de Energia Principais Yang correspondem s vsceras (Fu), enquanto que os seis canais de Energia Principais Yin, correspondem aos rgos (Zang), de acordo com a terminologia utilizada no Livro A Acupuntura Tradicional A Arte de Inserir, pg 4.

2. Os Oito Meridianos Extras: 4 canais de Energia Curiosos Yang: Du Mai, Da Mai, Yang Qiao Mai, Yin Wei Mai 4 canais de Energia Curiosos Yin: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai, Yin Wei Mai.

3. Os 12 Canais de Energia Distintos: esto relacionados com os canais de Energia Principais e distribuem o Rong Qi (yong Qi) e o Wei Qi por todo o corpo. Recebem as mesmas denominaes dos canais de Energia Principais relacionados anteriormente.

4. Os Canais Secundrios ou Ramificaes so formados por: Canais de Energia Tendino-musculares: em nmero de doze, originando-se do Ponto Ting dos canais de Energia Principais. Recebem a mesma denominao dos Canais de Energia Principais que lhe do origem. Canais de Energia Luo, Longitudanais ou de Conexo: a partir dos pontos Luo dos canais de energia principais, emergem dois canais de energia Secundrios, um chamado Luo Transversal, que faz a conexo entre os dois canais de energia acoplados. um sistema secundrio, uma vez que a ligao primria entre os canais de energia Principais faz-se ao nvel dos pontos Ting. Outro canal de energia que emerge do ponto Luo o Luo Longitudinal, o qual segue um trajeto semelhante ao do principal, penetrando na cavidade toracoabdominal, para se relacionar com os rgos e as vsceras. Canais Luo Transversais: em nmero de doze, unem os Canais de Energia Principais acoplados, com a finalidade de manter as

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relaes interior/exterior e exterior/interior entre esses canais, isto , unem os canais Yang aos canais Yin e vice-versa. Zonas Cutneas: distribudas em doze regies cutneas, correspondentes aos doze canais de energia principais.

Nota: importante compreender que quando se menciona um rgo na Medicina

Tradicional Chinesa, isto se relaciona ao rgo energtico e no fsico. Para os chineses, o estado de adoecimento se inicia no rgo energtico, tomando em seguida o rgo fsico. por esse motivo que a prtica chinesa pode ser executada, muitas vezes, de forma preventiva, pois o rgo energtico pode ser tratado antes que o rgo fsico seja atingido pela doena. Os rgos CirculaoSexo e Triplo Aquecedor, por exemplo, no correspondem a rgos fsicos especficos e sim a regies do nosso corpo e funes especficas. Outro exemplo se refere aos rgos: Bao e Pncreas, avaliados como um nico rgo na viso chinesa. Os meridianos possuem dupla funo, em seu percurso em nosso corpo: uma de fora para dentro e uma de dentro para fora. Eles previnem a entrada de energias que causam danos, chamadas energias "perversas", como bactrias, vrus, calor, frio ou vento, por exemplo, e indicam a presena destas energias danosas j instaladas no corpo, na forma de sintomas aparentes externamente, como por exemplo dores ou sensaes de incmodo. Qualquer tipo de sintoma de "adoecimento" um sinal de que a energia que circula no meridiano est desequilibrada. Quando um meridiano est bloqueado, uma parte do corpo se encontra com acmulo de Qi e passa a um estado chamado de "excesso" ou "plenitude" (shi) de Qi, ocasionando que outra regio no seja alimentada de Qi e passe a um estado chamado de "deficincia" ou "vazio" (xu) de Qi. Isto pode ser comparado ao curso de um rio, quando colocada uma barreira, provocando o acmulo de gua como em uma represa, por exemplo, e a conseqente diminuio do fluxo de gua na continuao de seu leito. Isto ir resultar numa hiperatividade de um determinado rgo e hipoatividade de outro e pode levar sua exausto. Se este desequilbrio no corrigido logo que se manifesta, pode ocasionar com que os sintomas piorem progressivamente, tornando o "adoecimento" gradativamente mais srio. Encontrar estas reas um dos objetivos da diagnose e tratamento da acupuntura, j que suas caractersticas e localizao podem fornecer uma boa idia da origem, localizao e profundidade do desequilbrio em todo o sistema energtico, que poder resultar em uma determinada doena. Uma das qualidades dos meridianos refletir este tipo de desequilbrio e, ento, agir como um canal atravs do qual a desarmonia pode ser corrigida. Ao longo dos meridianos, so encontrados pontos nos quais a energia se manifesta mais fortemente, que so chamados de pontos. onde o Qi mais facilmente afetado. O estmulo diferenciado dos pontos corrige o desequilbrio energtico e permite a circulao da energia ou Qi. Os pontos de introduo das agulhas de Acupuntura, possuem funes especficas e atravs deles possvel liberar os bloqueios, "abrir" os canais e "recarregar" de energias o nosso corpo.

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TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

Os cinco elementos so na realidade, os cinco elementos bsicos que constituem a natureza: a madeira, o fogo, a terra, o metal e a gua. Existe entre eles uma interdependncia e uma interrestrio que determinam seus estados de constante movimento e mutao. A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar importante na medicina chinesa, porque todos os fenmenos dos tecidos e rgos, da fisiologia e da patologia do corpo humano, esto classificados e so interpretados pelas inter-relaes desses elementos. Essa teoria usada como guia na prtica mdica, da Medicina Tradicional Chinesa. Os antigos chineses dividiram todos objetos e fenmenos do universo entre os 5 elementos, e ao estudar e interpretar as relaes entre os elementos, conseguiram deduzir alguns mecanismos bsicos e abrangentes, que permitem a compreenso do corpo humano e da natureza, at prever os acontecimentos. Atravs da teoria dos 5 elementos, os chineses , estabeleceram as relaes entre o homem e o ambiente, a influncia das emoes sobre o corpo, a aplicao das cores, a importncia dos princpios ativos (sabores) na utilizao das plantas, e at, o circuito bsico da eletrnica e dos programas de computao. O organismo humano regido pelo mesmo princpio da natureza. Assim sendo, os fatores da natureza exercem certas influncias nas atividades fisiolgicas do ser humano. Este fato se manifesta no s na dependncia como na adaptao do homem ao seu meio ambiente. Quando entramos nos conceitos e vamos adquirindo mais conhecimentos comeamos a inter-relacionar as leis, os efeitos, a compreender significados, e parafraseando o mestre Van Nghi diz: Quando avanamos nos conhecimentos sobre Acupuntura, observamos em muitos aspectos uma convergncia com a medicina ocidental, vemos que em essncia so iguais, mesmo que a terminologia e os mecanismos difiram. A Lei dos Cinco Elementos ou Cinco Movimentos, segundo especificam os sinlogos, baseando-se em legados antigos, nos mostra que o homem primitivo, se queria sobreviver, tinha a necessidade de observar. A teoria dos cinco elementos est intimamente ligada a diversos ramos da cultura chinesa, como por exemplo medicina), nas

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artes marciais, nas transformaes e no equilbrio do Universo e do ser humano, em seus aspectos fsicos, fisiolgicos e psicolgicos. Ellis (1992), Page (1988), Sohn (1989) e Williams (1995) definem os cinco elementos como sendo o fogo, a terra, o metal, a gua e a madeira. Os chineses compreendem a importncia da natureza e suas mudanas e relacionam estes elementos com uma variedade de fatores ou fenmenos como podemos observar Segundo Ellis (1992) todas essas associaes indicam apenas o elemento, ou fator, predominante de cada fenmeno, pois nada apenas um elemento com a excluso dos demais, ou seja, todas as coisas existentes contm os cinco elementos, mas um deles predominante e recebe o nome deste elemento. Esses elementos no se referem a elementos materiais, mas sim a foras, tendncias, condies ou estados. De acordo com Austregsilo (1988), Ellis (1992) e Williams (1995) os cinco elementos relacionam-se entre si atravs de dois ciclos, o ciclo de criao ou nutrio e o ciclo de destruio ou inibio. Os cinco elementos so gerados ou destrudos num processo de contnua transformao. Em relao ao princpio Yin/Yang o ciclo de criao representa o Yang e o de destruio representa o Yin. A medicina chinesa fez a correlao entre a fisiopatologia dos rgos e tecidos e alguns fenmenos da natureza:

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MADEIRA

FOGO Corao

TERRA

METAL

GUA

RGO

Fgado CS - Funo Intes. Delg.

Bao/Pncreas

Pulmo

Rim

VSCERA

Ves. Biliar TA - Funo

Estmago

Intes. Grosso

Bexiga

SENTIDO

Viso Tendes

Fala

Gustao

Olfato

Audio

TECIDO Msculos EMOO PSIQUISMO RUDO EXCREO ODOR COR SABOR CARNE *DIREO ESTAO CLIMA Raiva Reatividade Grito Lgrima Ranoso Verde Azedo Frango Leste Primavera Vento

Vaso

Tecido Conjuntivo

Pele e Pelos

Osso

Alegria Vitalidade Riso Suor Queimado Vermelho Amargo Carneiro Sul Vero Calor

Preocupao Reflexo Canto Saliva Perfumado Amarelo Adocicado Boi Centro Cancula Umidade

Tristeza Subconsciente Choro Catarro Podre Branco Picante Cavalo Oeste Outono Secura

Medo Vontade Gemido Urina Ptrido Escuro Salgado Porco Norte Inverno Frio

* De acordo com a Localizao da China em relao Linha do Equador, para ns a colocao inversa.

CICLO DE GERAO (SHENG)

A LEI DA CRIAO utilizada tambm pela medicina chinesa pois ao tratarmos um rgo estamos tonificando um outro (chamado de filho). Por exemplo ao cuidarmos dos rgos relacionados

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ao metal (pulmo e intestino grosso) automaticamente estamos tonificando os rgos relacionados a gua (rins e bexiga). Na LEI DA CRIAO vemos que cada movimento apresenta duas caractersticas bsicas: PRODUZIR , GERAR SER PRODUZIDO, SER GERADO

No primeiro caso, quando produz, se chama me (no sentido primitivo) e quando produzido se chama filho. Assim, por exemplo: O fogo filho da madeira, e a me da Terra. De um nascido, ao outro alimenta.

Observemos alguns exemplos do relacionamento da seqncia de gerao: O Fgado (GAN) a me do Corao (XIN) o Fgado (Gan) estoca o Sangue (Xue) e o Sangue (Xue) abriga a mente. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) estiver debilitado, o Corao (Xin) sofrer. O Corao (XIN) a me do Bao (PI) o Qi do Corao (Xin) empurra o Sangue (Xue) e conseqentemente ajuda a funo de transporte do Bao (Pi).

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 O Bao (PI) a me do Pulmo (FEI) o Qi do Bao (Pi) proporciona o Qi dos alimentos para o Pulmo (Fei), onde interage com o ar para formar o Qi torcico. O Pulmo (FEI) a me do Rim (SHEN) o Qi do Pulmo (Fei) descende para encontrar o Qi do Rim (Shen). O Pulmo (Fei) tambm envia os fludos em descendncia para o Rim (Shen). O Rim (SHEN) a me do Fgado (GAN) o Yin do Rim (Shen) nutre o sangue (Xue) do Fgado (Gan). *Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 31 . Para compreender melhor observe: A seqncia da Gerao tambm pode causar os estados patolgicos quando estiver em desequilbrio. H duas possibilidades: A me elemento no est nutrindo o filho elemento. O filho elemento consome muito a me elemento. O Fgado (me) afetando o Corao (filho) isto acontece quando o Fgado falhar ao nutrir o Corao. Especificamente, quando o sangue do Fgado for deficiente, freqentemente afeta o Sangue do Corao, o qual torna-se deficiente, podendo ocorrer sintomas de palpitao e insnia. H outro modo particular pelo qual a Madeira afeta o Fogo, sendo este o caminho pelo qual a Vescula Biliar afeta o Corao. Isto acontece em um nvel psicolgico. A VB controla a capacidade de tomar decises, no tanto no sentido de distinguir e avaliar o que certo ou errado, mas no sentido de ter coragem para tomar deciso. Assim, diz-se na Medicina Chinesa que uma Vescula Biliar forte faz a coragem. Este trao psicolgico da VB influencia o C, assim como a mente (abrigada pelo C necessita do suporte de um objetivo forte e coragem, fornecida por uma VB forte. Neste sentido, uma VB deficiente pode afetar a mente (do C) causando debilidade emocional, timidez e insegurana). O Corao (filho) afetando o Fgado (me) se o sangue do C for deficiente, pode levar a uma deficincia generalizada do sangue, que afetar o estoque de sangue do F. Isto causaria sintomas de menstruao escassa ou amenorria. O Corao (me) afetando o Bao (filho) a mente do C necessita suportar as faculdades mentais e a capacidade de concentrao que pertencem ao Bao. Outro aspecto deste relacionamento est na deficincia do Fogo do C que, sendo incapaz de aquecer o Yang do Bao, pode provocar sensao de frio e diarria. Finalmente, todavia, o Fogo fisiolgico do C em si mesmo derivado do Yang do R. O Bao (filho) afetando o Corao (me) - o Bao faz o Qi e o sangue do C necessitarem de um suprimento forte de sangue. Se o Bao no fornecer sangue suficiente, o C sofrer e sintomas

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de palpitao, insnia, memria fraca e uma ligeira depresso podero ocorrer. O Bao (me) afetando o Pulmo (filho) se as funes do Bao de transformar e transportar os fluidos forem obstrudas, a fleuma formar-se-. A fleuma freqentemente se instala no Pulmo causando dispnia e asma. O Pulmo (filho) afetando o Bao o P governa o Qi e se o Qi do P for deficiente, o Qi do Bao ser afetado, causando cansao, anorexia e diarria. Na prtica, as deficincias de Qi do Bao e do P freqentemente ocorrem ao mesmo tempo. O Pulmo (me) afetando o Rim (filho) o Qi do P normalmente descende em direo ao R par mant-lo baixo. Alm disso o P envia os fluidos corpreos (Jin Ye) em descendncia para o R. Assim, se o Qi do P for deficiente, o Qi e os fluidos no podem descender para o R, causando dispnia. O Rim (filho) afetando o Pulmo (me) se o Qi do R for deficiente, falhar ao manter o Qi em descendncia, o Qi se rebelar ascendendo e obstruindo o P, causando dispnia. O Rim (me) afetando o Fgado (filho) o Yin do R nutre o Yin do Fgado e o sangue do Fgado. Se o Yin do R for deficiente, o Yin do Fgado e/ou o sangue do Fgado se tornar deficiente e causar zumbido, tontura, cefalias e irritabilidade. Este relacionamento particular um dos mais importantes e comuns na prtica clnica. O Fgado (filho) afetando o Rim (me) o sangue do F nutre e restabelece a Essncia do R. Se o sangue do F for deficiente por um perodo longo de tempo, poder provocar uma deficincia da Essncia do R, causando zumbido, tontura, sudorese noturna e debilidade sexual. *Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 37 - 38 .

CICLO DE DOMINNCIA (KE) O Ciclo de Dominncia dos 5 Elementos A gua extingue o Fogo O Fogo derrete o Metal O Metal corta a Madeira

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A Madeira consome a Terra A Terra limita o caminho da gua

Podemos tambm dar-lhe o sentido de inibio, represso, opresso, controle, etc. Para a seqncia de Dominncia ou Controle, no se deve considerar a palavra controle literalmente, uma vez que os sistemas de fato apiam mais do que reprimem as funes uns dos outros ao longo da seqncia de Controle. Na verdade veremos que cada sistema auxilia na funo uns dos outros, o que considerado o suposto controle. A seguir, alguns exemplos: O Fgado (Gan) controla e Estmago (Wei) e o Bao (PI) O Fgado (Gan) realmente auxilia o Estmago (Wei) a decompor e digerir os alimentos e o Bao (Pi) a transformar e transport-los. Somente quando a funo de controlar se torna desorientada (neste caso chamado de excesso de trabalho) que o Fgado (Gan) de fato interfere e obstrui as funes do Estmago (Wei) e do Bao (Pi). O Corao (Xin) controla o Pulmo (Fei) - Corao (Xin) e Pulmo (Fei) esto intimamente relacionados uma vez que ambos esto localizados no Aquecedor Superior (Jiao Superior). O Corao (Xin) governe o Sangue (Xue) e o Pulmo (Fei) governa o Qi: o Qi e o Sangue (Xue) auxiliam-se e nutrem-se mutuamente. O Bao (Pi) controla o Rim (Shen) - Bao (Pi) e Rim (Shen) transformam os Fluidos Corpreos (Jin Ye). As atividades do Bao (Pi) de transformar e transportar os fluidos so essenciais para a transformao do Rim (Shen) e excreo dos fluidos. O Pulmo (Fei) controla o Fgado (Gan) neste caso, ao contrrio dos outros, h um elemento determinado de controle do Fgado (Gan) pelo Pulmo (Fei). O Pulmo (Fei) envia o Qi em descendncia, uma vez que o Fgado (Gan) dissemina o Qi em ascendncia. Se o Qi do Pulmo (Fei) estiver debilitado e no puder descender, o Qi do Fgado (Gan) tende a ascender muito. Isto ocorre freqentemente na prtica, quando uma deficincia do Pulmo (Fei) resulta na ascendncia do Yang do Fgado (Gan) ou na estagnao do Qi do Fgado (Gan). O Rim (Shen) controla o Corao (Xin) O Rim (Shen) e o Corao (Xin) de fato auxiliam-se e suportam-se mutuamente. Uma comunicao prpria e uma interao entre o Rim (Shen) e o Corao (Xin) so essncias para a sade. *Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 31 - 32 . No pentgono dos cinco movimentos, preciso que umas foras inibam a gerao permanente e que mantenha o equilbrio e assim :

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O mesmo que vimos para o ciclo de gerao, cada movimento neste outro ciclo tem duas caractersticas: reprimir ou inibir e ser reprimido ou inibido. Por exemplo: a gua apaga o fogo, porm absorvida pela terra.

Ambos fenmenos devem acompanhar-se mutuamente, um implica no outro. Sempre que exista uma produo dever existir uma destruio. Esta lei regula os movimentos e as mutaes que permitiro a vibrao e a vida.

O equilbrio entre ambos os sistemas permitir o fluir harmnico da vida, do Universo e das coisas. O organismo humano constitui um ente energtico bipolar alternante, auto-regulado. O manter desta auto-regulao depender, por tanto, do funcionamento das 12

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unidades bsicas produtoras de energia e de sua relao de equilbrio e atravs dos cinco movimentos. Vemos que no ciclo Sheng, como tendncia expanso por gerao contnua, tem polaridade Yang. Por outro lado o ciclo Ke, por sua ao inibidora de reteno do Yang, se pode englobar dentro da polaridade Yin. Com isto vemos que os dois pilares bsicos de toda a MTC no podem relao. Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou insuficiente, apareceriam os fenmenos de restries anormais, ter origens diferentes: um depende do outro, em mtua

conhecidos como subjugao e restrio reversa.

CICLO DE SUBJUGAO (Lei da Dominncia em excesso) Por subjugao entende-se que um elemento subjuga o outro quando o ltimo fraco. a manifestao da coordenao

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anormal entre as coisas. Por exemplo, se a madeira estiver em excesso e o metal no puder exercer restrio normal sobre ela, ento a madeira excessiva subjugar a terra de tal maneira que a terra se tornar mais fraca. Tambm conhecida como seqncia do excesso de trabalho, ocorre quando o relacionamento de vigilncia entre os elementos sai do controle e torna-se excessivo. Similarmente s funes fisiolgicas, o relacionamento da seqncia de excesso de trabalho pode ser explicado em termos de patologia dos sistemas internos: O Fgado superage sobre o Estmago e o Bao se o qi do F estagna, invade o E dificultando sua funo de digesto e amadurecimento, e as funes do BP de transformao e transporte. Em particular, quando o Qi do F invade o E, impede o Qi do E de descender, causando nusea, alm de evitar o Qi do BP de ascender, causando diarria. O calor superage sobre o Pulmo o Fogo do C pode secar os fluidos do P, causando a deficincia do Yin do P. O Bao superage sobre o Rim quando o BP mantm a umidade, pode obstruir a funo do R de transformao e excreo dos fluidos. O Pulmo superage sobre o Fgado isto raramente acontece na prtica, pois um caso de deficincia do P desencadeando a estagnao do Qi do F. O Rim superage sobre o Corao se o Yin do R for deficiente, o calor-vazio forma-se e pode ser transmitido ao C. *Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 36 - 37 .

CICLO DE RESTRIO REVERSA (Lei da Contradominncia) A restrio reversa significa predao sobre os outros. Isto , quando qualquer um dos cinco elementos estiver em excesso,

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aquele que originalmente o estiver restringindo ser ao invs restringido por ele. por isso que chamamos restrio reversa. Por exemplo: A ordem normal da restrio madeira; de que metal restrinja a

Mas se a madeira estiver em excesso ou o metal for insuficiente, a madeira restringir o metal na direo reversa, e esta indubitavelmente prejudicial.

Estes relacionamentos ao longo da seqncia da Leso ou contra-dominncia, tambm ocorrem nas condies patolgicas. O Fgado lesiona o Pulmo o Qi do Fgado pode estagnar em ascendncia e obstruir o trax e a respirao. O Corao lesiona o Rim o fogo do C pode penetrar em descendncia no R e causar uma deficincia do Yin do R. O BP lesiona o F se o BP retiver a umidade, pode haver um fluxo abundante e obstruir o fluxo livre do Qi do F. O Pulmo lesiona o Corao se o P for obstrudo pela fleuma, pode prejudicar a circulao do Qi do C. O Rim lesiona o Bao se o R falhar ao transformar os fluidos, o BP sofrer e se tornar obstrudo pela umidade. *Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 37 . Concluindo, cada elemento pode sair do equilbrio de quatro maneiras: Est em excesso e superage sobre o outro ao longo da seqncia do Excesso de trabalho. deficiente, sendo lesionado por outro elemento ao longo da seqncia da leso.

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 Est em excesso e consome excessivamente do seu Elemento-me deficiente e falha para nutrir seu filho.

CARACTERSTICAS DOS 5 ELEMENTOS

P/S: a maior parte destas informaes foi retirada da apostila de Teorias Bsicas da Medicina Tradicional Chinesa, elaborada pelo CIEPH.

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Muitas so as relaes existentes com os cinco movimentos, descritas pelos textos antigos, algumas se referem aos planetas, notas musicais, alimentos vegetais, alimentos animais e muitas outras que relacionaremos a seguir. Esclarecemos que estas relaes so teis, porque atravs delas se pode elaborar uma srie de complementos teraputicos e tambm em alguns casos, us-las como interessante diagnstico. A musicoterapia, a dieta aplicada, a cromoterapia, etc., so alguns dos sistemas ou mtodos teraputicos que esto comeando a se desenrolar, fundamentando-se precisamente nesta lei e seus ciclos.

Madeira
FGADO: F = RGO ZANG HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE do F: 1h s 3h (melhor horrio para sedar o Fgado), depois das 3h (melhor horrio para tonificar o Fgado) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA: centrpeto VESCULA BILIAR: VB = FU = rgo acoplado do fgado= vscera HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE da VB: 23h 1h (melhor horrio para sedar a VB, depois da 1h (melhor horrio para tonificar a VB) COR: verde, violeta, azul-esverdeado. A cor verde da face indica um desequilbrio da Madeira, o qual poderia ser a estagnao do Qi do F. Ainda pode haver uma interao como por exemplo, algum pode apresentar um aspecto amarelado com cor esverdeada ao redor da boca: isto indica a Madeira (cor esverdeada ao redor da boca) superagindo sobre a Terra (aspecto amarelado). POCA DA VIDA: Nascimento ESTAO: primavera (estao das doenas febris epidmicas) CLIMA PERVERSO ou FATOR PATGENO: vento prevalece na primavera , mas existe nas quatro estaes. Embora as doenas devidas ao vento patognico ocorram freqentemente na primavera, elas no se limitam primavera somente. O vento patognico distingue-se em: Vento exoptico: resulta na maioria das vezes do excesso de vento patognico externo e um fator muito importante nas doenas produzidas por exopatgenos. Vento endgeno: na maioria das vezes causado pelo desarranjo funcional do Fgado. Assim o captulo A discusso mais Importante no livro QUESTES COMUNS (Cap. 74) diz: Todo tremor e tontura devidos ao vento patognico so causados por desordem do fgado. A natureza e caractersticas do vento patognico so as seguintes: 1. O vento patognico est apto a mudar-se e tende a subir, dispersar, mover-se para cima a para fora, e , assim, de natureza yang. Quando o vento patognico ataca, tende a quebrar a barreira da pele,

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causando sintomas tais como averso ao vento e perspirao. O vento patognico usualmente ataca a parte superior do corpo (cabea e face), pele e msculo, causando dor de cabea, tontura, desvio dos olhos e da boca e outros. 2. O vento patognico est apto a migrar e mudar: por migrar significa quando o vento patognico ataca o corpo, os sintomas resultantes ou as localizaes das doenas tendem a ser instveis e migratrias. Por exemplo, na artralgia por vento, a dor nas articulaes dos membros mudam de lugar. Por mudana significa que doenas causadas por vento patognico geralmente ocorrem rapidamente e so caprichosas e variveis. Por exemplo, uma pessoa que sofre de apoplexia muitas vezes desmaia e perde a conscincia repentinamente; na urticria a coceira na pele ocorre em lugares no fixos, vindo aqui e ali. 3. A dominao do vento patognico pode levar a mobilidade. Isto significa que os sintomas e sinais de doenas, devido ao vento patognico, so caracterizados por vibrao e movimento involuntrio, tais como tremor, convulso e vertigem. 4. O vento patognico o patgeno principal que causa todas as doenas, ele o primeiro agente dos fatores patognicos exgenos que causam doenas. Outros fatores patognicos na maioria das vezes se agrupam ao vento para invadir o copo humano, como na sndrome Vento-frio, na sndrome Vento-calor, e na sndrome Ventoumidade. SABOR: azedo, cido. O sabor azedo produz fluidos e Yin. adstringente e pode controlar a perspirao e a diarria. O sabor azedo atinge os nervos e pode afetar o Fgado (Gan), de maneira que deve ser utilizado escassamente se o paciente sofrer de dor crnica. Caso sinta o gosto amargo na boca, isso indicativo de excesso que se manifesta, sendo que os sabores afetam os rgos e no as vsceras. Se o F estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos picantes (Ciclo de Controle) NUTRE: olhos, unhas, msculos e tendes (razes), portanto, a sua manifestao se refere ao estado dos Zang Fu ( VB e F). EMOO: clera, raiva, depresso. O Fgado abriga a mente e sua desordem pode causar raiva. Assim como, o excesso do QI do Fgado causar raiva, e sua deficincia causar medo e depresso. A Vescula Biliar est associada com a coragem da pessoa em tomar decises. PLANETA: Jpiter NOTA MUSICAL: d SENTIDO: viso SECREO: lgrimas EXPRESSO: grito, ou seja, uma pessoa que fala gritando demonstra o estado excessivo do elemento madeira. CHEIRO: ranoso. Um odor ranoso indica um desequilbrio do Elemento Madeira, freqentemente causado pela estagnao do calor do F. VALORES PSQUICOS: alma, imaginao

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ENERGIA DINMICA: sangue ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS TIPO MADEIRA: milho e carneiro ESFORO EXCESSIVO: abuso ocular PERODO ATIVO: manh NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 4 e 5 CARACTERSTICA: planejamento PESSOAS DO TIPO FLEXVEIS, DIPLOMATAS, CONCILIADORES POSTURA A SER TOMADA NA PRIMAVERA = trabalhar mais FUNES DO F e da VB nas atividades mentais: o fgado administra, conta com a funo de drenagem, modera as atividades mentais e tem a natureza de ser ampliado livremente, se comunica com Sanjiao (TA), para canalizar os dutos de gua. Nos casos em que o Fgado perde sua capacidade de canalizar, os meridianos de qi no funcionam com fluidez e pode se originar a ascenso rpida do qi do fgado, o que se nota na precipitao e na irritabilidade, insnia e transtornos dos sonhos, ou ento o qi do fgado se deprime e aparecem melancolia, angstia e dvida, inclusive o paciente tem vontade de chorar. Se o organismo no funciona, o sangue no flui devidamente, ou a gua no avana, o que pode conduzir a equimose (sangue pisado), estancamento de fleuma e de umidade, que influenciam nas atividades mentais. A vescula biliar a que governa a deciso, tem a ver com a coragem ou covardia do homem. Se o qi da VB insuficiente, a pessoa manter uma atitude temerosa. FGADO: est posicionado na parte superior do abdmen no lado direito, sob o diafragma, ligeiramente para a direita dentro das costelas direitas. Seus canais esto distribudos atravs das costelas direita e esquerda. A MTC distingue o fgado como: Yin do fgado (suas estruturas materiais, inclusive o sangue armazenado nele) e Yang do fgado (suas funes e calor, inclusive o QI do Fgado). As funes fisiolgicas principais do Fgado so as seguintes: 1. Suavizar e Regular o fluxo da Energia Vital do sangue Mdicos antigos acreditavam que a madeira ou uma rvore, tendia a espalhar-se livremente, assim faziam o Fgado corresponder a este elemento. por isso que o fgado est classificado como madeira nos cinco elementos. A funo do fgado: de promover movimento irrestrito e livre do QI mostrado nos trs aspectos seguintes: Regular a mente e o humor A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos so controladas pelo Corao e que tm alguma coisa a ver com a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue.

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Quando esta funo do fgado normal o corpo humano coordenar bem suas atividades mentais e morais, o que indicado pela felicidade, estar em paz, estando apto razo e sensibilidade. Mas quando o Fgado no executa bem esta funo, o corpo humano falhar em coordenar suas atividades mentais e morais. Isto indicado pelo embotamento, ansiedade, depresso, eructao, lamentao, distenso e sensao de enchimento no trax e hipocndrio. Quando o Fgado executa esta funo em excesso, estaro presentes estados de excitao tais como desassossego da mente, irascibilidade, tontura, uma sensao de distenso da cabea, dor de cabea, insnia e sono perturbado por sonhos.

Promover a digesto, e a assimilao A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue ajuda o bao a mandar a essncia do alimento e gua para cima e o estmago a mandar o contedo de alimento para baixo e secreo da bile, de maneira que a funo da digesto e assimilao mantida normal. Se esta funo do fgado no funciona bem, o QI ascendente do Bao e descendente do estmago ser afetado. A excreo da bile tambm ficar obstruda. Isto resulta em sinais e sintomas de anormalidade na funo digestiva, como por exemplo, mau apetite, indigesto, eructao, vmito de fluido azedo ou distenso do abdmen e diarria. A MTC refere-se a isto como descoordenao entre o Fgado e o Estmago ou Bao.

Manter o QI e o sangue movendo-se normalmente A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e sangue exerce uma influncia direta sobre o movimento livre de QI. A disfuno do Fgado em promover o movimento livre do QI causa a obstruo do fluxo do QI, o que indicado por dor e distenso no hipocndrio, nos seios e no abdmen inferior. QI a fora impulsionadora na circulao do sangue. O fluxo do QI seguido pela circulao do sangue. A estase do sangue toma lugar aps a estagnao do QI. A disfuno do fgado em promover o movimento livre do QI e a estase do sangue devido estagnao do QI leva a dor em pontada no seio e hipocndrios, ainda, massa no abdmen com forma

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fixa e dor localizada, tumor, e possivelmente menstruao anormal, dismenorria nas mulheres. Alm do mais, a funo do fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue tambm tem a ao de remover a energia vital estagnada do Triplo Aquecedor, assim como desobstruir as passagens de gua. Tambm quando o fgado no funciona bem em promover o movimento livre do QI, podem ocorrer hidroperitonite e edema. 2. Armazenar e regular o sangue O Fgado tem a funo de armazenar sangue e regular sua quantidade. Quando o corpo humano est num estado de descanso ou sono, necessita de menos sangue, e a maioria do sangue fica armazenada no Fgado. Mas quando est executando esforo fsico ou trabalhando, a quantidade de sangue tem que ser aumentada. O Fgado expelir o sangue que acumulou, satisfazendo a necessidade das atividades do corpo. A fisiologia ocidental tambm acredita que enquanto uma pessoa est deitada calmamente, todo o seu sistema do fgado pode armazenar 55 por cento do sangue total do seu corpo. No caso de uma emergncia o Fgado de um adulto normal pode prover, no mnimo, 1.000 2.000 mililitros de sangue mais ou menos para manter sangue suficiente para o bombeamento do corao. Assim, pode ser visto que a compreenso desta funo do Fgado tanto na MTC como na medicina ocidental quase a mesma.

3. Ter relao com os tendes, unhas e olhos A condio do Fgado determina as condies dos tendes. Os tendes dependem de nutrientes do sangue do fgado para realizar suas funes. A m nutrio dos tendes proveniente de deficincia do sangue do fgado pode trazer dormncia das extremidades, lentido dos movimentos articulares, espasmo dos tendes e tremores das mos e ps. A superabundncia de calor patognico queima o YIN do Fgado, que resulta em espasmos das extremidades, trismo e opisttonus. A MTC chama a isto de vento do Fgado agitando por dentro. Unhas em MTC, referem-se s unhas das mos e dos ps. A MTC acredita que as unhas e os tendes tm a mesma fonte de nutrientes. Assim sabido que a unha o excesso do tendo . A

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suficincia do sangue do fgado d unhas de aspecto sadio, duras, mas a deficincia dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou ocas e deformadas. O Fgado tem sua abertura de corpo especfica nos olhos. O sentido visual dos olhos depende principalmente dos nutrientes do sangue do Fgado para funcionar bem. O canal do fgado sobe para o sistema da viso. Portanto, est refletido nos olhos se a funo do Fgado normal. Por exemplo. A deficincia de sangue do Fgado pode levar a viso nublada ou a cegueira noturna; A deficincia do YIN do Fgado, a olhos secos e hipopsia; Flamejamento do calor excessivo do Fgado, a olhos vermelhos, inflamados e inchados; Bilirubinemia devido umidade e ao calor no fgado e Vescula Biliar a amarelamento da esclertida dos olhos. Alm disso, tambm existe o ditado que as lgrimas so o fluido do Fgado. Porque o canal do Fgado vai atravs dos hipocndrios, o abdmen inferior e as genitlias, as doenas que ocorrem nestes rgos devem ser tratadas com uma anlise geral dos sinais e sintomas do fgado. Nota: da fisiologia e patologia do Fgado, acima expostas, pode ser visto que o fgado na MTC contm basicamente as funes de que trata a medicina ocidental, parte do sistema nervoso central, do sistema nervoso vegetativo, sangue e rgos visuais.

VESCULA BILIAR: A Vescula Biliar est anexa ao fgado. um rgo oco em forma de cpsula. Suas principais funes so as seguintes: 1. Armazenar e excretar a Bile A Bile produzida e excretada pelo Fgado. Ento ela vai para dentro da Vescula Biliar e armazenada e concentrada ali. Finalmente ela bombeada para dentro do Intestino Delgado pela funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de Qi ao promover a digesto e assimilao do alimento. Se as funes do Fgado e VB forem anormais, e a secreo da Bile for obstruda, a digesto e assimilao do alimento sero perturbadas, o que resulta em perda de apetite, distenso do epigstrio e diarria.

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Acmulo de calor mido patognico no Fgado e VB prejudica a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de Bile para o msculo e a pele, o que leva a ictercia, que manifestada como esclera ictercia, pele amarelada, urina amarela etc. A penetrao de lombrigas no trato biliar resulta em angina paroxstica no quadrante superior do abdmen ou na rea sob o processo ensiforme inclinado ligeiramente para a direita. Isto o que chamado na MTC, clica causada por scaris marcada por clicas paroxsticas com extremidades frias.

2. Ter algo a ver com a coragem de quem toma decises A Vescula parece ser um oficial muito honesto que est encarregado de tomar uma deciso, portanto isto nos indica que a vescula est preocupada com a coragem de algum em tomar decises, bravura e timidez esto relacionadas com a VB. Mudanas patolgicas na Mente, como ficar facilmente amedrontado ou aterrorizado, insnia, sono perturbado por sonhos e assim por diante, manifestam alteraes na VB. RELAO ENTRE O FGADO E A VESCULA BILIAR O fgado tem a funo de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue. Seu excesso de energia vital ajuda a formar a bile. A vescula biliar est localizada sob o fgado e est encarregada do armazenamento e da excreo da bile. Somente quando o fgado funciona normalmente em suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue que a bile pode ser produzida, armazenada e excretada normalmente. Por outro lado, somente quando a bile excretada sem qualquer obstruo pode o fgado dar desempenho cabal da sua funo aspersora. Patologicamente as doenas do fgado envolvem a vescula biliar e as doenas da vescula biliar s vezes envolvem o fgado tambm. Como resultado, ambos sofrem.

FOGO
CORAO: C = RGO ZANG

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HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO C: 11h s 13h (melhor horrio para sedar o Corao), depois das 13h (melhor horrio para tonificar o Corao) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO C: centrfugo CIRCULAO E SEXUALIDADE: CS = funo yin do fogo HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO CS: 19h s 21h (melhor horrio para sedar o CS), depois das 21h (melhor horrio para tonificar o CS) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO CS: centrfugo INTESTINO DELGADO: ID = FU = rgo acoplado do Corao = vscera HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO ID: 13h s 15h (melhor horrio para sedar o ID), depois das 15h (melhor horrio para tonificar oID) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO ID: centrpeto TRIPLO AQUECEDOR : TA = funo yang do fogo HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO TA: 21h s 23h (melhor horrio para sedar o TA ), depois das 23h (melhor horrio para tonificar o TA) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO TA: centrpeto COR: A cor vermelha da face indica um desequilbrio do fogo que poderia ser um excesso do Fogo do C. algumas vezes, o aspecto pode mostrar interaes complexas entre dois elementos. Por exemplo, uma pessoa pode apresentar uma face branco-plida com as mas da mesma, avermelhadas; isto indica o Fogo (mas da face avermelhadas) superagindo sobre o Metal (face branco-plida). POCA DA VIDA: crescimento ESTAO: vero (estao das insolaes) CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: calor do vero o calor predomina no vero. Ele transformado de fogo a calor. O calor do vero um verdadeiro exopatgeno. Sua natureza e caractersticas patognicas so as seguintes: 1. O calor do vero um patgeno Yang e calor escaldante por natureza. O calor do vero transformado do calor escaldante do vero, de natureza yang, e assim um patgeno yang. Quando o calor patognico do vero ataca o corpo, tende a aparecer sintomas tais como febre alta, irritao, face afogueada e pulso cheio e rpido. 2. O calor do vero tende a subir e dispersar-se. Ele exaure o qi e debilita o fludo do corpo. Calor patognico do vero traz doenas abrindo as estrias da pele e o fludo do corpo, resultando em sede e desejo de beber, secura dos lbios e lngua, e urina escura e escassa. Juntamente com perspirao profusa, o qi tambm se perde com o fludo do corpo, resultando em deficincia do qi e causando falta de ar, lassitude, e mesmo desmaio repentino e perda de conscincia. 3. O calor do vero geralmente acompanhado de umidade. O vero uma estao quente e chuvosa, ento o calor do vero geralmente acompanhado de umidade que causa doenas. parte de tais sintomas de calor do vero como febre, sede e semelhantes, as manifestaes

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clnicas so muitas vezes acompanhadas de lassitude dos membros, angstia no peito, vmito, nusea e fezes soltas e pastosas. SABOR: amargo. O sabor amargo elimina o calor, seda e enrijece. Elimina a umidade-calor e domina a Rebelio do QI. O sabor amargo atinge os ossos, e um excesso do mesmo deve ser evitado nas patologias sseas. Sua manifestao na boca indicativa de excesso, no rgo correspondente. Se o C estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos salgados (Ciclo de Controle). NUTRE: vasos, pulso, tez, lngua, artrias, ento suas alteraes indicam o estado do elemento Fogo atravs de seus Zang-Fu. EMOO: alegria. O Corao abriga a mente e assegura a existncia do prazer. O excesso de alegria debilita o QI do corao. PLANETA: Marte NOTA MUSICAL: la SENTIDO: palavra SECREO: suor EXPRESSO: risada CHEIRO: queimado, pungente. Um odor queimado indica um desequilbrio no Fogo, usualmente causado pelo Fogo do C. VALORES PSQUICOS: conscincia, mental ENERGIA DINMICA: psquica ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOA DO TIPO FOGO: trigo e galinha ESFORO EXCESSIVO: abuso em caminhar PERODO ATIVO: meio-dia NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL : 6 e 7 CARACTERSTICA: comunicao PESSOAS TIPO : LDERES ORADORES POSTURA A SER TOMADA NO VERO = dormir mais tarde, acordar mais cedo FUNES DO CORAO e do Pericrdio nas atividades mentais: o Corao controla o sangue e os vasos. O sangue a principal base material das atividades mentais. O captulo Visitante Patgeno de Lingshu diz: O corao o grande dono dos cinco rgos e das seis vsceras, onde reside o shen. O pericrdio a parte exterior do corao e se encarrega de transmitir as ordens deste, constitui a cavidade de entrada e sada da mente e como o corao, administra as atividades emocionais.

CORAO ( e o Pericrdio) O corao est dentro do trax e toma uma posio esquerda do centro. A MTC acredita que o rgo mais importante do corpo humano e governa todos os rgos-Zang e rgos-Fu. O livro,

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Cnon de Medicina diz, O corao o monarca de todos os rgos. Alm disso, a MTC divide o corao em: Yin (essncia vital) do corao refere-se s estruturas materiais, inclusive o sangue do corao. Yang (funo vital) do corao e refere-se sua funo e calor, inclusive o qi (atividades funcionais). O sangue do corao significa o sangue controlado pelo corao. O qi do corao significa a funo do corao. De acordo com a MTC, as principais funes fisiolgicas do corao so as seguintes:

1. Controlar a circulao do sangue Por circulao do sangue, queremos dizer o sangue e seus vasos. Os vasos sangneos so os dutos atravs dos quais o sangue flui e o sangue o contedo dos vasos sangneos. O corao est ligado com os vasos sangneos para formar um sistema fechado. O corao bate continuamente para impelir o sangue a fluir e circular dentro dos vasos sangneos atravs do corpo. Qi do corao

A MTC acredita que o Qi do Corao a fora propulsora do batimento cardaco. Somente quando o qi do Corao suficiente, o corao pode manter a fora normal, a freqncia e o ritmo. Se o qi do corao suficiente ou no e se o sangue do Corao suficiente ou no, ambos podem ser mostrados pela condio do pulso. Por exemplo: Um pulso vazio com grande fora mostra uma insuficincia do qi do corao; Um pulso pequeno e fraco mostra uma deficincia do sangue do corao; Um pulso irregular e intermitente mostra estagnao do sangue do corao, para mencionar s alguns casos. 2. Encarregar-se das atividades mentais A MTC acredita que todas as atividades nervosas superiores tais como as mentais, da conscincia e do raciocnio, resultam principalmente das funes do corao.

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Se o corao funciona normalmente ao controlar as atividades mentais, a pessoa ser cheia de vigor, e ter uma conscincia saudvel e atividades mentais sadias. Mas quando h alguma coisa errada com esta funo. Ento anormalidades sero vistas, tais como insanidade por distrbio mental devido ao fogo fleumtico, e palpitao, e insnia e sono perturbado por sonhos devido a uma insuficincia do sangue do corao. O tratamento destas anormalidades sempre baseado numa anlise geral da condio do corao. 3. O suor como fludo do corao O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo o componente mais importante do sangue. A circulao do sangue controlada pelo corao. Assim pode ser dito: Sangue e suor tm a mesma fonte e Suor o fluido do corao . A MTC acredita que muita perspirao sugere fcil consumo do sangue e do qi do corao, resultando em palpitao e batimento contnuo e violento. Alm disso, suor profuso prejudicar o yang do corao, resultando numa perda perigosamente excessiva do fluido. fcil para os que sofrem de uma: Deficincia de yang do corao; perspirar espontaneamente, e Para aqueles cujo yin do corao insuficiente, suar a noite. 4. Ter relaes com a lngua e a face A MTC acredita que: O corao tem sua abertura especfica na lngua propriamente, A lngua o broto do corao; Os condutores do ramo reticular dos canais do Corao ascendem e ligam-se com a lngua; O corao tem sua manifestao exterior na face ou compleio.

A face rica em vasos sangneos, e sua cor pode mostrar como funciona o corao. Portanto, na MTC, as condies do corao e do sangue so muitas vezes aprendidas observando-se a lngua e a face. Por exemplo: Quando o corao funciona bem e quando o sangue abundante, a face ser vermelha e brilhante, e assim ser a lngua. Quando o sangue do corao insuficiente, a face ser plida, a lngua ser plida e branca.

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Quando h uma estagnao do sangue do corao, a face ser ciantica, a lngua prpura escuro com petquias e equimoses. Quando o corao no funciona normalmente para controlar as atividades mentais, ocorrero rigidez da lngua, delrio ou afasia.

Tambm a nutrio do cabelo vem do sangue. por isso que se diz que os cabelos so excesso de sangue. Assim, quando o sangue do corao insuficiente, os cabelos morrero.

Suplemento: Pericrdio O pericrdio o tecido perifrico do corao, que executa parte da proteo. Fatores patognicos externos muitas vezes invadem o pericrdio antes de atacar o corao. Por exemplo, na MTC, a febre alta, o coma e a lngua vermelha que ocorrem no curso de uma doena febril so freqentemente descritos como o ataque do Pericrdio por calor patognico. De fato os sinais e sintomas que ocorrem aps o Pericrdio Ter sido invadido por exopatgenos so os mesmos que aparecem depois que o corao foi atacado.

Nota: na fisiologia e patologia do Corao, acima relatados, fcil ver que o termo Corao na MTC significa basicamente todas as funes do corao e parte das funes do sistema nervoso na medicina ocidental.

INTESTINO DELGADO Est entre o estmago e o Intestino Grosso. Est ligado ao estmago pelo Piloro e ao Intestino Grosso pela regio ileocecal. As principais funes do Intestino delgado so: Receber, transformar e assimilar o contedo alimentar Sua disfuno em faz-lo levar a desordens na digesto e assimilao manifestadas como distenso abdominal, diarria, fezes soltas e outras. Separar o claro do turvo Significa que tendo digerido o contedo alimentar totalmente, o Intestino Delgado envia a parte til (clara) para o Bao, que por sua vez, a transporta e distribui para todas as partes do corpo.

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Tambm envia os resduos (turvo) para baixo, para o IG atravs de Ian Men (regio leo cecal) e envia a gua no necessria para a bexiga para ser excretada do corpo. Quando esta funo do Intestino delgado normal, gua e os resduos so excretados do corpo separadamente, com uma mico suave e a eliminao normal das fezes. RELAO ENTRE O CORAO E O INTESTINO DELGADO: 1. 2. O calor acumulado no corao pode mover-se para o ID, causando calor patognico no ID, manifestado como: urina de cor forte, oligria e dores queimantes na mico. O calor excessivo no ID pode tambm ir para cima ao longo do canal da mo Taiyang para queimar o corao, fazendo com que o fogo do corao lance labaredas e leve a irritabilidade mental e lceras na boca e na lngua.

TRIPLO AQUECEDOR peculiar MTC. tambm utilizado para localizar as partes do corpo: Jiao Superior aquela poro da cavidade do corpo acima do diafragma que aloja o corao e o pulmo. Jiao Mdio a poro entre o diafragma e o umbigo que aloja o Bao e o Estmago. Jiao Inferior a poro abaixo do umbigo que aloja o Fgado, o Rim, a Bexiga, os Intestinos e o tero.

FUNES: 1. O Jiao Superior controla a respirao e ativa o fluxo da energia vital, do sangue e do fluido do corpo (referindo-se de fato, s funes do corao e do Pulmo) dispersa o qi peitoral acumulado no trax para todas as partes do corpo da mesma maneira que a neblina e o orvalho umedecem a terra. por isto que a MTC diz que o Jiao Superior como um aspersor para distribuir nutrientes e QI. O Jiao Mdio funciona no transporte e transformao (funes do BP e E), ele fermenta a gua e o alimento e transporta e transforma a essncia do alimento a fim de produzir a energia vital e o sangue. Portanto, comparado a uma comporta de fermentao, onde o alimento digerido. O Jiao Inferior separa o fluido claro do fluido turvo e descarrega a urina e as fezes (funes do R, do ID, do IG e da B). Estas duas

2.

3.

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funes fisiolgicas mencionadas acima so caracterizadas pela excreo de resduos para baixo e para fora. Diz-se que o Jiao Inferior funciona como calhas, para filtrar e drenar o resduo e a gua suprflua. Todas as funes fisiolgicas do TA so a soma total das atividades de todos os rgos-zang e rgosFu do corpo. O livro Clssico sobre problemas Mdicos diz: O Triplo Aquecedor a passagem para a gua e o alimento seguirem. O livro Cnon de medicina diz: O Triplo Aquecedor pode ser comparado a comunicaes de gua. o fundamento e controlador de toda a circulao do fluido do corpo. Todas estas funes resultam da ao global do Pulmo, do Bao, do Rim. por isso que a mico difcil e edemas devidos a uma anormalidade no TA e o bloqueio das passagens de gua so tratados pela recuperao do P, BP e R. Alm disso, no curso do diagnstico e tratamento de doenas febris pela diferenciao de sndromes , a teoria do TA utilizada para orientar a classificao das trs pores diferentes do corpo a superior, a mdia e a inferior atravs das quais os fatores patognicos prejudiciais fazem sua invaso. Alm disso, serve para determinar as trs fases do desenvolvimento de doenas febris epidmicas - a primria, a intermediria e a final.

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TERRA
BAO-PNCREAS: BP = RGO ZANG HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO BP : 9h s 11h (melhor horrio para sedar o BP), depois das 11h (melhor horrio para tonificar o BP) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO BP: centrpeto ESTMAGO: E = FU = RGO ACOPLADO DO BAO = VSCERA HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO E: 7h s 9h (melhor horrio para sedar o E), depois das 9h (melhor horrio para tonificar o E) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO E: centrfugo COR: amarela, laranja, marrom. Ou seja: o rosto com aspecto amarelado, indica um desequilbrio da Terra, que poderia ser decorrente da deficincia do Qi do BP. POCA DA VIDA: transformao ESTAO: estiagem CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: umidade predomina no fim do vero. O fim do vero um tempo quando o vero est mudando em outono, uma estao quando a umidade a mais exuberante no ano, assim nesta estao mais fcil contrair doenas devido a umidade, que pode causar tambm doenas em outras estaes. A umidade patognica diferenciada em: Umidade exoptica: geralmente devida a clima mido, andar em gua rasa ou ser apanhado numa chuva, assim como morar em ambiente mido. Umidade endgena: causada geralmente por disfuno do bao no transporte, o que conduz a deteriorao do metabolismo da gua. A umidade exoptica e endgena podem influenciar-se mutuamente e so interdependentes. A natureza e as caractersticas patognicas da umidade patognica so as seguintes: 1. A umidade pesada e turva por natureza. As caractersticas numa doena causada por umidade so marcadas geralmente por sensaes de peso como lassitude, sensao de peso da cabea e do corpo, e dor e lentido dos membros. No que concerne ao trbido, a doena causada por umidade geralmente marcada por excrees turvas e secrees como da face e secreo dos olhos, fezes soltas ou fezes com mucos, pus e sangue, urina turva, leucorria excessiva e fludo piognico turvo. 2. A umidade viscosa e prolongada por natureza, o que se manifesta de dois aspectos: Num aspecto, os sintomas de uma doena causada por umidade so geralmente de caracterstica repugnante e gordurosa, por exemplo, pele repugnante e gordurosa, fezes com muco e difceis e mico difcil;

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Noutro aspecto, uma doena por umidade tem um curso longo e muitas vezes demorada e difcil para curar, como pode ser visto na artralgia por umidade, eczema e sndrome de umidade-calor. 3. A umidade tende a descer. Os sintomas de uma doena provocada por umidade so na maioria encontrados na parte inferior do corpo, como leucorria, estrangria com urina turva, diarria e desinteria. 4. A umidade um patgeno yin que tende a obstruir as atividades funcionais do qi e debilitar o yang-qi. A umidade pesada e turva, e semelhante gua em natureza, assim definida como um patgeno yin. Quando a umidade patognica ataca, muito provvel de levar desordem da capacidade de subir ou descer e das funes digestivas do qi. Por exemplo: Quando h reteno de umidade no epigstrio e impedimento nas atividades funcionais do qi, aparecer angstia no peito; Quando a umidade bloqueia o Bao e o Estmago e causa disfuno no Bao na circulao da gua assim como distrbio do qi do bao de subir e do qi do Estmago de descer, haver anorexia, desconforto epigstrico, nuseas, vmito e fezes soltas. Como a umidade um patgeno yin que tende a debilitar o yang-qi, quando perturba o Bao, o yang do Bao ser insuficiente, ento haver disfuno do Bao no transporte do fludo e transformao e reteno da umidade dentro do corpo, resultando em diarria, edema, mico difcil e semelhantes. SABOR: doce. O sabor doce tonifica, equilibra e acalma. utilizado para tonificar a deficincia e interromper a dor. A sua manifestao na boca indica o excesso do Bao. Se o BP estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos azedos (Ciclo de Controle). NUTRE: tecido conjuntivo(carne), boca, lbios, sangue, os quais nos mostram as condies do elemento Terra atravs do Zang-Fu. EMOO: obsesso, pensamentos, preocupaes. O Bao aloja intenes e toma parte na direo do raciocnio. O excesso destes sentimentos debilita o QI do Bao. PLANETA: Saturno NOTA MUSICAL: mi SENTIDO: gosto SECREO: saliva EXPRESSO: canto CHEIRO: perfumado, fragrante. O odor adocicado freqentemente associado com a deficincia do BP ou umidade. VALORES PSQUICOS: idias ENERGIA DINMICA: energia fsica ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS DO TIPO TERRA: centeio e carne de vaca ESFORO EXCESSIVO: abuso da posio sentada PERODO ATIVO: tarde NASCIDOS NOS COM FINAL: 8 e 9

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CARACTERSTICA: reflexo e idias PESSOAS DO TIPO: ADMINISTRADORES NUTRIDORES GERADORES POSTURA A SER TOMADA NA ESTIAGEM = perodo de adaptao FUNES DO BAO e do ESTMAGO nas atividades mentais: O estmago se encarrega de receber o alimento e o bao de seu transporte e transformao. Os dois administram em conjunto a digesto dos alimentos e das bebidas, a assimilao, o transporte e a distribuio da essncia, sendo por isso a fonte do qi e do sangue. Se o Bao perde sua funo normal, o qi e o sangue perdem sua fonte de origem e a mente fica mal nutrida, ou a gua e a umidade se acumulam produzindo fleuma que sobe e ataca o corao e a mente, originando enfermidades mentais.

BAO A MTC como um mundo parte da Medicina Ocidental em termos de entendimento do Bao. A MTC acredita que o Bao est posicionado no Jiao Mdio ( a poro mdia da cavidade do corpo) e o rgo principal do sistema digestivo. No somente que, ela divide o Bao em: Yin do Bao ( suas estruturas materiais ) e o Yang do Bao ( suas funes e calor ). O QI do Bao refere-se simplesmente s suas funes. Na literatura da MTC, o termo o sangue do Bao incomum. As principais funes do Bao so as seguintes: 1. Transportar, distribuir e transformar os nutrientes Transportar, distribuir e transformar a gua e o alimento. A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estmago digerido pelo estmago e o bao, e ento, atravs do piloro, enviado para baixo para o Intestino Delgado, para submeter-se ao processo de diferenciar a substncia pura da substncia impura. A parte pura ( a essncia do alimento ) absorvida pelo bao e transportado para todas as partes do corpo de maneira que os cinco rgos-zang, seis rgos-fu, membros, ossos, cabelos e tendes sejam nutridos. A MTC diz: O bao prov a base material para a constituio adquirida e O bao a fonte de produo de QI e sangue.

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Por qu? Porque a gua e o alimento no so simplesmente a fonte principal de nutrientes que o ser humano necessita para manter suas atividades vitais aps o nascimento, mas tambm a base material para produzir QI e sangue, e, o que mais, o bao que transporta, distribui e transforma os nutrientes. Uma disfuno do bao em transportar, distribuir e transformar os nutrientes causar mau apetite, indigesto, enchimento e distenso epigstrica, fezes soltas, lassitude, perda de peso e outras doenas devido deficincia tanto de QI como de sangue. 2. Promover o metabolismo da gua O bao ajuda a absorver e transportar gua. A anormalidade desta funo induzir todo tipo de doena resultante de reteno de gua, como por exemplo, edema, fleuma-mido, diarria, etc. A funo do bao de promover o metabolismo da gua se realiza ao mesmo tempo s de transportar, distribuir e transformar nutrientes. Estas duas funes esto associadas uma com a outra e se influenciam mutuamente. Uma desordem em qualquer uma induzir uma anormalidade na outra. Portanto, uma muitas vezes seguida pela outra em patologia. Ao tratar qualquer uma delas, o mtodo de reforar o bao deve ser usado. 3. Manter o sangue circulando dentro dos vasos O bao tem a funo de controlar todo o sangue do corpo e mant-lo circulando normalmente dentro dos vasos sangneos. Se ele perder sua funo por causa de uma deficincia de seu QI, o sangue no fluir normalmente dentro dos vasos sangneos, mas extravasar deles. Neste caso alm de alguns sinais e sintomas devidos a uma deficincia do QI do Bao, ocorrero certas espcies de hemorragias crnicas tais como sangue nas fezes, prpura, sangramento uterino e outras. Ao tratar esses distrbios, o Bao deve ser revigorado, o QI deve ser controlado. 4. Ter relao com os lbios. O Bao tem sua especial abertura do corpo na boca. Ele tem suas manifestaes exteriores nos lbios. O QI forte e vigoroso do bao, resulta em bom apetite, sabor normal, lbios vermelhos e brilhantes. Uma disfuno do Bao em transportar, distribuir e transformar os nutrientes leva a mau apetite, sabor inspido e lbios sem vida, plidos ou amarelados.

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Um distrbio do Bao por fatores de umidade patognica tambm resulta num gosto pegajoso e doce na boca, e deve ser tratado com remdios como eupatorium (Herba Eupatorii), que resolvem a umidade e vitalizam o Bao.

Qi do Bao Acrescentando ao que foi dito acima, a tendncia do QI do Bao ascendente. Ele tem a funo de: Enviar essncia do alimento para cima, para o Pulmo e Fixar os rgos internos em suas localizaes originais. Se o QI do Bao no vai para cima, mas para baixo (o que chamado em MTC o afundamento do QI do Jiao Mdio), diarria permanente, prolapso do reto e do tero e ptose de outros rgos internos ocorrero. Ao tratar estes, a decoco para reforar o Jiao Mdio e repor o QI prescrita freqentemente. O Bao tem tambm a caracterstica fisiolgica de gostar da secura mas odeia a umidade. Portanto, uma disfuno do Bao no transporte e transformao devido a uma deficincia do QI do Bao mais provavelmente produzir umidade, enquanto a umidade excessiva mais provavelmente causar distrbio no Bao.

Nota: Da fisiologia e patologia do Bao referidas acima, pode ser visto que a
teoria do Bao na MTC est associada com a maioria das funes do sistema digestivo com que lida a medicina ocidental, mas tambm est relacionada com a coagulao do sangue e o metabolismo do fluido do corpo. Finalmente necessrio destacar que na literatura da MTC, o Pncreas no mencionado. Alguns estudiosos acreditam que o Bao na MTC inclui o Pncreas.

RELAO ENTRE O BAO E O ESTMAGO O estmago recebe alimento, enquanto o Bao transporta, distribui e transforma nutrientes. Alm disso, o bao ajuda o estmago na digesto e no transporte do fludo. adequado para o qi do E descer, e para o qi do Bao subir. O estmago gosta da umidade mas detesta a secura. O Bao gosta da secura mas detesta a umidade. Patologicamente, afetam um ao outro. Por exemplo, uma deficincia de Yang e uma presena de frio no Bao muitas vezes

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acompanhada por uma insuficincia de Yang do estmago, o que chamado de uma deficincia e frio no Jiao Mdio. No tratamento , o Bao e o Estmago devem ser tratados juntamente, e o mtodo de aquecer o Jiao Mdio e dissipar o frio pode ser utilizado.

ESTMAGO FUNES: Receber, digerir e transformar a gua e o alimento e a perturbao dessa funo causar mau apetite, uma capacidade para apenas uma pequena poro de alimento, indigesto, distenso e dor na regio epigstrica. Se o QI do Bao falha em transportar e transformar, a gua e o alimento permanecem imutveis no estmago. Qi do estmago: a essncia do corpo humano o QI do Estmago. Uma suficincia do Qi do Estmago faz com que todos as cinco rgos-zang estejam cheias de vigor, enquanto uma deficincia leva sua fraqueza. Enquanto o Qi do estmago existe, a vida continua; sem ele a vida caminha para o fim. Pertence a Yang e tem a caracterstica de gostar de ser umedecido mas odiar a secura. Uma quantidade muito excessiva de Yang muitas vezes traz secura e fogo, cujas manifestaes so secura na boca e sede, lngua com saburra amarela e seca, dor e edema das gengivas.

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METAL

PULMO: P = rgo zang HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO P : 3h s 5h (melhor horrio para sedar o P), depois das 5h (melhor horrio para tonificar o P) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO P: centrfugo INTESTINO GROSSO: IG = FU = rgo acoplado do pulmo = vscera HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO IG: 5h s 7h (melhor horrio para sedar o IG), depois das 7h (melhor horrio para tonificar o IG) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO IG: centrpeto COR: branca, prata, cinza claro. A face de cor branca indica um desequilbrio no elemento Metal, que poderia ser deficincia do Qi do P. POCA DA VIDA: maturidade ESTAO: outono (manifestao de doenas mais ligadas a secura) CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: secura predomina no outono. O outono uma estao seca com falta de gua. As doenas da secura devem ocorrer na maioria das vezes em tal estao. A secura patognica pode ser dividida em: Secura exoptica: as doenas causadas pela secura exoptica so na maioria das vezes devidas a afeco por patgenos secos do meio ambiente. A secura exoptica subdividida em: secura morna = comumente encontrada no princpio do outono, formada pelo calor remanescente do final do vero em combinao com a secura patognica. secura fresca = na maioria das vezes encontrada no final do outono, formada pelo frio patognico do inverno que se aproxima em combinao com a secura patognica. Quando a secura exoptica ataca o corpo humano, geralmente invade a partir da boca e do nariz e aflige o qi defensivo e o Pulmo, formando a sndrome exterior. Secura endgena: resulta na maioria das vezes da exausto da essncia e do sangue por doenas prolongadas, do consumo do fludo do corpo por doenas febris, do tratamento inadequado e da perda de sangue. A natureza e caractersticas patognicas da secura patognica so as seguintes: 1. A secura patognica tende a debilitar o fludo do corpo. Quando a secura patognica ataca, vrias formas de sintomas e sinais apresentando deficincia de fludo do corpo e secura tm muita probabilidade de ocorrer, tais como secura na boca e nariz, secura da garganta, sede, secura e rachadura da pele, oligria e constipao. 2. A secura patognica tende a debilitar o pulmo. O pulmo um rgo delicado que prefere umidade secura e vulnervel ao ataque da secura. O pulmo est relacionado com a pele e os pelos da superfcie

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do corpo e tm seu orifcio especfico no nariz, assim a Secura patognica geralmente ataca atravs da boca e do nariz e na maioria tende a debilitar o Pulmo, causando sintomas como secura do nariz e da garganta, tosse seca com pouca fleuma, dispnia ou asma e dor no peito. SABOR: picante. O sabor picante dispersa o Qi e deve ser evitado em deficincia de Qi. Enquanto que sua manifestao na boca, indica excesso no Pulmo. Se o P estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos amargos (Ciclo de Controle). NUTRE: nariz, plos, pele e sistema respiratrio; suas manifestaes demonstram o estado do Zang-Fu. EMOO: tristeza, mgoa, melancolia, desgosto. O Pulmo armazena o esprito inferior e causa tristeza quando tem problemas. A Tristeza excessiva leva ao desgaste do QI do P. PLANETA: Vnus NOTA MUSICAL: R SENTIDO: olfato SECREO: muco EXPRESSO: soluo, choro. As pessoas que falam se lamentando ou chorando demonstram uma debilidade do QI do P. CHEIRO: crneo, corporal. O odor ftido indica, com freqncia, um desequilbrio do Elemento Metal, usualmente causado pela reteno crnica da Fleuma (Tanyin) no P. VALORES ESPIRITUAIS: esprito e fludo vital VALORES PSQUICOS: passividade, calma, falta de vontade, pessimismo ENERGIA DINMICA: energia vital ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS DO TIPO METAL: arroz e carne de cavalo ESFORO EXCESSIVO: abuso da postura encostada PERODO ATIVO: anoitecer NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 0 e 1 CARACTERSTICA: ordenao PESSOAS DO TIPO: RGIDOS - MILITARES POSTURA A SER TOMADA NO OUTONO : se movimentar na velocidade do vento Funes do Pulmo nas atividades mentais: O Pulmo controla o qi e a respirao, se encarrega da ventilao e purificao do ar e de canalizar as vias da gua. O Qi o comandante do sangue, porque a circulao do sangue depende do impulso do qi, portanto as funes do sangue no podem separar-se da ajuda do qi. Ao mesmo tempo, como o pulmo tem a funo de regular a circulao da gua por seus condutos, se falta a sua funo de ventilao e de descida, as vias de gua se obstruem. Se o pulmo perde sua funo de propulso e descida de gua, a fleuma e a umidade param dentro, sobem e transtornam a mente, o qual tambm pode originar enfermidades mentais.

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PULMO: O Pulmo que consiste de dois lobos, est localizado no trax, um esquerda, o outro direita. Est conectado com a laringe atravs dos bronquolos, os brnquios e a traquia, e tm sua abertura no nariz. A MTC usualmente divide o pulmo em: Yin do pulmo (as estruturas materiais do Pulmo) e o Qi do Pulmo (as funes fisiolgicas do Pulmo). Na literatura da MTC, os termos o yang do Pulmo e o sangue do Pulmo so raramente utilizados. As principais funes fisiolgicas do Pulmo so as seguintes: 1. Encarregar-se do QI O Pulmo encarregando-se do qi significa que o Pulmo tm a funo de controlar o qi do corpo humano. Esta funo mostrada de duas maneiras: Encarregar-se do qi da respirao: O pulmo executa a funo da respirao. o rgo principal para troca do ar entre o interior e o exterior do corpo. O corpo humano toma ar fresco (oxignio) e expele gs poludo (dixido de carbono) pela funo respiratria do Pulmo, e em assim fazendo mantm o metabolismo do corpo humano funcionando suavemente. Se as funes do pulmo forem anormais devido a serem prejudicadas por exopatgenos, ocorrero desordens do sistema respiratrio com sinais e sintomas como tosse, respirao asmtica e dificuldade de respirao. Operar o qi de todo o corpo: isso pode ser visto em dois aspectos: o pulmo toma parte na formao de zong qi (Qi torcico). O ar fresco inalado pelo Pulmo (QI) e a essncia do alimento misturamse e acumulam-se no trax para formar Zong Qi. Zong Qi sai da laringe, promovendo assim a atividades respiratrias do Pulmo. Ela se espalha por todas as partes do corpo por meio dos Canais do Corao, aquecendo assim os rgos-zang, rgos-fu e tecidos, e mantendo as atividades fisiolgicas normais. O Pulmo tm a funo de operar e regular o qi de todo o corpo para subir e descer, entrar ou sair. Se esta funo do Pulmo for anormal, a formao de zong qi, e o subir e descer e entrar ou sair do mecanismo do qi de todo o corpo sero afetados e manifestados como respirao curta, voz baixa, cansao, lassitude, etc. 2. Ativar o fluxo do QI, essncia do alimento e fludo do corpo, limpar o ar inspirado e manter o fluxo para baixo e ajudar a manter o metabolismo da gua normal:

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ATIVAR O FLUXO DO QI, ESSNCIA DO ALIMENTO E FLUIDO DO CORPO

Significa: que o Pulmo tem a funo de disseminar, proteger o QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo atravs do corpo, assim como nutrir o corpo e aquecer e umedecer msculos, pele e cabelo. O livro Clssico de acupuntura, diz, Se o Jiao Superior (poro superior da cavidade do corpo), funciona bem, ela pode: Ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo, Nutrir a pele e todo o corpo, Umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umedecem as primeiras colheitas. Aqui o bom funcionamento do Jiao Superior significa a funo do Pulmo de ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo. LIMPAR O AR INSPIRADO E MANTER O FLUXO PARA BAIXO

Significa: limpar e mandar para baixo o QI do Pulmo Como o Pulmo est dentro do trax, localizando-se no Jiao Superior, normal que o seu QI desa. Se o QI do Pulmo falha em descer, aparecer tosse, respirao asmtica, sensao de enchimento no trax e coisas assim.

AJUDAR A MANTER O METABOLISMO DA GUA NORMAL

A funo do Pulmo de descer est associada com o metabolismo da gua. Isto , que ele pode fazer com que a gua no Jiao Superior desa para o Rim e a Bexiga, mantendo assim mico suave e o metabolismo da gua normal. Esta a razo para os dizeres: O Pulmo ajuda a manter normal o metabolismo da gua O Pulmo tem a funo de desobstruir as passagens de gua. Se houver alguma coisa errada com esta funo do Pulmo, a disseminao e descarga de gua sero perturbadas, o que resulta em disria, edema e reteno de muco. DISPERSAR E DESCER

Estas funes so dois componentes que se ope e todavia complementam um ao outro. Sem a disperso normal, no haver descida e vice-versa.

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A coordenao de dispersar e descer mantm a respirao estvel e o QI do Pulmo passando para dentro e para fora suavemente. Se elas no so coordenadas, aparecero mudanas patolgicas como: Distrbio do QI do Pulmo Reduo normal de limpar e mandar para baixo o QI do Pulmo. As manifestaes clnicas disto so: tosse, respirao asmtica, enchimento no trax, distenso do hipocndrio. 3. Estar associados com a pele e cabelo e ter sua abertura especial no nariz Quando falamos sobre a pele e cabelo, temos em nossas mentes a superfcie da pele, as glndulas sudorparas, cabelo e outros tecidos importantes. Estar associado com a pele e cabelo significa que o Pulmo tm a funo de: Disseminar o fluido do corpo Ativar a energia defensora da pele (Wei Qi) e cabelo, de maneira que a superfcie da pele possa tornar-se mida e brilhante, a pele e os msculos compactos e que possa ser melhorada a capacidade de lutar contra os exopatgenos. Uma deficincia de QI do Pulmo acarreta em energia defensiva no consolidada, cujas manifestaes so: suor espontneo, assim como estar susceptvel a um resfriado comum devido uma inabilidade em lutar contra fatores patognicos externos. O nariz a porta de entrada do Pulmo atravs do qual o ar entra e sai. Suas funes de ventilao e olfao so dependentes principalmente da ao do QI do Pulmo. O movimento livre do QI do Pulmo mantm a respirao desobstruda e d um sentido agudo de olfao. A invaso do Pulmo por exopatgenos bloqueia o movimento do QI do Pulmo o que resulta em obstruo nasal, descarga nasal aquosa e hiposmia. A invaso do Pulmo por fator de calor patognico freqentemente apresenta o sinal das asas do nariz batendo. O nariz a passagem atravs da qual os patgenos invadem o Pulmo, porque ele a abertura do Pulmo. Esta a razo pela qual, fatores febris epidmicos, sempre atacam o Pulmo atravs do nariz. 4. Ser um rgo delicado que conduz laringe De fato, o pulmo est diretamente exposto ao ar externo. Como resultado ele est aberto ao ataque de toda sorte de fator patognico externo. Portanto existe o ditado:

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 O Pulmo um rgo delicado, vulnervel ao ataque de influncias externas. A laringe no somente parte do trato respiratrio mas um rgo fnico, atravs do qual passam os canais do Pulmo. Assim sua ventilao e fonao relacionam-se diretamente com o Pulmo. Uma suficincia do QI do Pulmo produz uma voz alta; Uma deficincia torna a voz baixa. Tambm, uma deficincia do yin do Pulmo pode levar a uma voz rouca ou mesmo afonia.

Nota: do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia do Pulmo, pode ser
visto que o Pulmo, na MTC, desempenha basicamente a mesma parte do que o sistema respiratrio na medicina ocidental, e est relacionado ao metabolismo da gua, circulao do sangue e s funes do sistema nervoso vegetativo e do sistema imunolgico.

INTESTINO GROSSO: Um captulo de Questes Comuns diz, parece como se o Intestino Grosso servisse como um oficial que estivesse encarregado de passar e remover coisas. Sua disfuno pode resultar em mudanas anormais na substncia e quantidade de fezes e tambm nas quantidades de defecao. Por exemplo: Uma deficincia de frio no IG faz com que ele fique incapacitado para absorver gua de maneira que a gua e os resduos so removidos juntamente. Isso manifestado com diarria, burburinhos e dor abdominal. Calor estnico no IG consome gua, seca o suco intestinal, resultando em constipao. Acmulo de umidade-calor no IG bloqueia a passagem de Qi, o que leva a dor abdominal, tenesmo e a fezes com pus e sangue. RELAO ENTRE O PULMO E O INTESTINO GROSSO Patologicamente: Uma disfuno do pulmo em enviar para baixo seu Qi dificulta o fluido do corpo de descer e afeta a funo do Intestino Grosso no transporte, causando dificuldade na evacuao.

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Constipao e parada do qi dos rgos zang, podem tambm afetar a descida do qi do pulmo, causando tosse asmtica e distenso no peito.

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GUA
RIM: R = RGO ZANG HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO R: 17h s 19h (melhor horrio para sedar o R), depois das 19h (melhor horrio para tonificar o R) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO R: centrpeto BEXIGA: B = FU = rgo acoplado do rim = vscera HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DA B: 15h s 17h (melhor horrio para sedar a B), depois das 17h (melhor horrio para tonificar a B) SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO B: centrfugo COR: preta, marinho. Uma face de cor prpura, escura, algumas vezes cinza, quase preta, indica um desequilbrio da gua, o qual poderia ser decorrente da deficincia do Yin do R. POCA DA VIDA: morte, armazenamento ESTAO: inverno ( sndrome de choques pelo frio) CLIMA PERVERSO ou FATOR PATGENO: frio prevalece no inverno e existe tambm em outras estaes. O frio patognico diferenciado em: Frio exoptico: refere-se ao frio patognico do meio ambiente. Frio endgeno refere-se manifestao patognica da deficincia do Yang-qi e perda de aquecimento Ambos so diferenciados e relacionados. Um corpo com deficincia de Yang e frio interno; est predisposto a ser afetado por Frio exoptico; E se o frio exoptico entra no corpo e acumula-se no curso de tempo sem disperso, ele debilitar o yang-qi e resultar em frio endgeno. A natureza e caractersticas patognicas do frio patognico so as seguintes: 1. O frio patognico um patgeno yin e tende a debilitar o yang-qi. O frio de natureza yin; assim quando o frio patognico produz doenas h uma tendncia maior de prejudicar o yang-qi do corpo humano. Por exemplo: Quando o frio patognico invade a poro superficial do corpo e o yang defensor posto em perigo, pode aparecer a averso ao frio; Quando o frio patognico ataca diretamente o Bao e o Estmago e o yang do Jiao-mdio assim debilitado, pode sobrevir dor abdominal originada por frio. 2. O frio patognico coagulativo e obstrutivo por natureza. Quando o frio patognico ataca o corpo humano, pode bloquear ou coagular o qi e o sangue nos canais e impedir seu fluxo, causando vrias espcies de dor. 3. O frio causa constrio. Quando o frio patognico entra no corpo humano, pode fazer com que as atividades funcionais do qi constrinjam e faam com que as estrias musculares, os canais e

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conectores e os tendes se contraiam e incorram assim em contratura e espasmo. Por exemplo: Quando o frio patognico ataca a superfcie do corpo, os poros e as estrias musculares se fecharo e se contrairo, o Yang defensivo estagnar-se- e no poder sair, trazendo averso ao frio com febre e anidrose; Se o frio patognico invadir os canais, conectores e articulaes, ocorrero cimbra muscular e flexo e extenso limitadas das articulaes. SABOR: salgado. O sabor salgado flui em descendncia e amacia a rigidez, sendo utilizado para tratar o edema e a constipao. O sabor salgado pode secar o Sangue (Xue) , devendo ser evitado nos casos de deficincia do sangue. Sua manifestao como gosto na boca indica excesso do QI do R. se o R estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos doces (Ciclo de controle). NUTRE: ossos, cabelo, medula, ouvido, cartilagens, medulas: suas manifestaes indicam o estado dos Zang-Fu do elemento gua. EMOO: medo. O Rim abriga a memria e sua desordem pode causar medo, assim como o medo pode causar o afundamento do QI do R. PLANETA: Mercrio NOTA MUSICAL: sol SENTIDO: audio SECREO: urina, lquidos sinoviais e raqudeos EXPRESSO: gemido; pessoas que se manifestam gemendo demonstram desequilbrio no elemento gua. CHEIRO: ptrido. O odor ptrido indicativo de um desequilbrio do Rim ou da Bexiga (Pangguang), freqentemente causado pela reteno de umidade-calor. Alm disso o odor ptrido indicativo de calor em qualquer sistema. VALORES ESPIRITUAIS: vontade e ambio VALORES PSQUICOS: inquietude, ansiedade, depresso, desinteresse vital ENERGIA DINMICA: vontade ALIMENTOS INDICADOS PARA AS PESSOAS DO TIPO GUA: feijo e porco ESFORO EXCESSIVO: abuso da posio parada PERODO ATIVO: noite NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 2 e 3 CARACTERSTICA: vontade PESSOAS DO TIPO: SEDUTORES - VENDEDORES POSTURA A SER TOMADA NO INVERNO = dormir mais cedo, acordar mais tarde FUNES DO Rim nas atividades mentais: Os rins atesouram a essncia vital que pode produzir medulas (tudo o que est dentro dos ossos, medula ssea, Sistema Nervoso Central). O crebro o mar das medulas e cavidade do shen original, o que guarda estreita relao com

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as atividades mentais do homem. Se a essncia renal no suficiente, o esprito original no conserva o que lhe mantm, ento, o adulto envelhece logo, se reduz a inteligncia e sofre amnsia, se criana sofrer atraso psicomotor. RIM: o rim est localizado na regio lombar, de cada um dos lados da coluna vertebral. A MTC classifica o Rim em: Yin do Rim (estruturas materiais, inclusive sua Essncia vital); substncia = Yin. Yang do Rim (suas funes e calor); funo = yang A essncia vital do Rim est armazenada dentro dele. O QI do Rim produzido pela essncia vital do Rim. As seguintes so as funes principais do Rim: 1.Armazenar a essncia vital A essncia vital armazenada no Rim dividida em dois tipos: Essncia vital Congnita (QI vital) Esta espcie de Essncia vital tambm conhecida como Essncia Vital prpria do Rim. Ela herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essncia adquirida do alimento. A essncia vital pode ser transformada em QI. O QI transformado da essncia vital a partir do Rim conhecido como o QI do Rim, que a base material sobre a qual cresce o corpo humano, se desenvolve e reproduz. Por exemplo: Os dentes de leite so substitudos por dentes permanentes e os cabelos crescem mais compridos quando as crianas tm 7 ou 8 anos. Isto porque o QI de seu rim vai ficando mais e mais rico. Quando atingem a idade da puberdade, e quando o QI do Rim est mais rico. Isto faz com que seus corpos produzam uma substncia chamada tian gui em MTC. Esta substncia no somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos, mas tambm a descarga de vulos e a menstruao nas meninas. A funo sexual aperfeioada gradualmente at que, por fim, a capacidade de reproduzir est totalmente desenvolvida. Na velhice, o QI do Rim torna-se fraco, o que faz com que as funes sexuais e capacidade reprodutiva se tornem sempre mais fracas e ento desapaream. por isso que a MTC freqentemente utiliza o mtodo de reforar o Rim para tratar desordens tais como desenvolvimento lento, senilidade prematura e baixa contagem de esperma nos homens, e ciclo menstrual atrasado ou amenorria e esterilidade primria nas mulheres.

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 Essncia Vital adquirida A essncia vital adquirida tambm conhecida como essncia vital dos cinco rgos-zang e seis rgos-fu. derivada da essncia do alimento. A essncia do alimento transformada pelo Bao e Estmago em essncia vital adquirida, que ento transportada para os cinco rgos zang e seis rgos fu, vindo a ser essncia vital dos Zang fu. Quando a essncia vital dos zang-fu suficiente, parte dela provida para as necessidades das atividades fisiolgicas do corpo, enquanto o resto armazenado no Rim em preparao para necessidades futuras. Sempre que a essncia vital dos Zang Fu no for suficiente, o Rim retirar e enviar a essncia vital que foi armazenada para os cinco rgos zang e seis rgos fu. Portanto, a riqueza ou no da essncia vital armazenada no Rim est relacionada s funes de cada Zang Fu. A MTC acredita, Quando as doenas de todos os outros rgos Zang so muito intensas, certamente elas envolvem o Rim. Assim, no tratamento clnico de doenas crnicas e deficincia severa do Corao, do Fgado, do Bao e do Pulmo, o que sempre deve ser considerado a incluso do tratamento do Rim. 2.Regular o metabolismo da gua Regular o metabolismo da gua funo do Rim, que regula a circulao e ajuda a manter o equilbrio de fluido no corpo. O metabolismo da gua do corpo humano tem dois aspectos: Disseminar o fluido do corpo que foi originado da essncia do alimento e tem funes nutritivas e alimentares dos tecidos, rgos zang e rgos fu atravs do corpo. Expulsar do corpo o fluido poludo (lixo) produzido por todos os rgos zang e rgos fu, aps o metabolismo. Todos estes recaem principalmente sobre a funo do Rim de regular o metabolismo da gua. O Rim tm a funo de controlar a abertura e fechamento do porto da gua. Abrir o porto, faz a gua ser excretada, ao passo que fechar o porto ajuda a reter a gua necessria ao rgo. Se a funo de regular o metabolismo da gua for normal, a abertura e fechamento inadequados do porto da gua sero apropriadamente regulados, resultando em mico normal.

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Se esta funo for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento inadequados do porto da gua, causando um recuo no metabolismo da gua. Quando ocorre fechamento mais freqentemente do que abertura, ocorrem oligria e edema. Mas quando ocorre o contrrio, aparecem poliria e mico freqente.

3.Controlar e promover a inspirao A MTC acredita que embora seja o Pulmo que execute a funo de respirao, o Rim pode ajudar em inalar o ar baixo. Isto conhecido como O Rim tm a funo de controlar e promover a inspirao. Quando o Rim falha, em faz-lo, por causa de uma deficincia, ocorrer com freqncia mais de expirao do que inspirao, assim como dispnia e arfada intensa ao mover-se. Isto conhecido como: O Rim falha em desempenhar as suas funes de controlar e executar a inspirao. 4.Determinar a condio dos ossos e da medula, tendo suas manifestaes nos cabelos. Rim armazena a Essncia Vital, que pode ser transformada em medula ssea. A medula ssea armazenada na cavidade dos ossos nutre-os. Isto conhecido como a condio do Rim determinando as condies dos ossos, e o Rim promovendo a formao da medula ssea. A cavidade dos ossos est cheia de medula ssea se a Essncia Vital armazenada no Rim for suficiente. Os ossos so slidos e fortes se estiverem plenamente nutridos pela medula ssea. No se forma suficiente medula ssea se a Essncia Vital do Rim for insuficiente. Uma insuficincia de medula ssea no pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal nutrido mole e fraco, ou mesmo mal desenvolvido e , em bebs, o fechamento tardio da fontanela e ossos moles e fracos resulta muitas vezes de uma deficincia da Essncia vital do Rim. Os dentes tambm so nutridos pela Essncia vital do Rim, o que conhecido como os dentes sendo o excesso dos ossos. Assim a MTC acredita que desordens tais como dentes que, nas crianas, crescem vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais cedo nos adultos so manifestaes de uma deficincia da Essncia Vital do Rim. Como tratamento das condies acima mencionadas deve ser usada a restaurao da Essncia Vital do Rim. Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo vital origina-se do rim. Isto , porque o Rim armazena a Essncia Vital e a Essncia Vital pode transformar-se em sangue. O bom estado da sade e a suficiente Essncia vital e o sangue levam a cabelos fortes

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e brilhantes. Isto chamado A funo do Rim reflete-se no brilho dos cabelos. A maioria das pessoas que tm cabelos ralos ou enfraquecidos e / ou perda de cabelos devido a doenas crnicas, e os que so calvos ou tm cabelos brancos devido a envelhecimento prematuro, so os que estiveram sofrendo de uma falta da Essncia vital do Rim e uma deficincia de sangue.

5.Ter suas aberturas especficas nos ouvidos e nos dois YIN (orifcio Urogenital e o nus) O sentido da audio dos ouvidos determinado pela nutrio da Essncia Vital do Rim. Essncia Vital suficiente d um sentido aguado de audio. Do contrrio, resulta em tinido e hipoacusia. Os dois YIN significam as partes ntimas anteriores e posteriores. A parte ntima inclui a uretra e os genitais. Embora a urina seja armazenada e eliminada pela bexiga, este processo no pode ser realizado sem a funo do Rim que regula o metabolismo da gua. por isto que desordens, tais como mico freqente, enurese ou oligria e urodilise esto muitas vezes relacionadas com a funo anormal do RIM. Quanto relao entre o Rim e a funo reprodutiva, nada ser acrescido ao que j foi dito acima. A parte posterior ntima refere-se ao nus. O Intestino Grosso controla a remoo das fezes. Entretanto, a MTC acredita que isto tambm tem algo a ver com o Rim. Por exemplo, Uma deficincia do Yin do Rim pode causar o secamento do suco intestinal, levando a constipao intestinal. Uma deficincia e fraqueza do Yang do Rim, causam um Bao frio e uma acumulao de gua e umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas. O qi do Rim no estando consolidado pode resultar em fezes soltas por um perodo longo ou defecao espontnea ao comer. Obs: o Rim, na MTC, inclui basicamente as funes do sistema urinrio, do sistema reprodutivo, e parte do sistema endcrino e do sistema nervoso. BEXIGA FUNES:

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Armazenar e excretar a urina, so as principais funes da Bexiga A bexiga serve como o oficial de uma diviso administrativa que est encarregado de armazenar e excretar gua (urina). Uma disfuno da Bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar em disria ou reteno de urina. Se a bexiga falha em armazenar urina pode levar a mico freqente e incontinncia urinria. A umidade e calor, acumulados na bexiga, muitas vezes causa mico, mico urgente e dor na mico.

Nota: A MTC acredita que o desempenho da funo da bexiga de armazenar e

excretar urina depende da ajuda da funo do Rim de separar o fludo claro do turvo. por isto que o paciente que tem enurese e incontinncia urinria muitas vezes tratado por meio de reabastecer o Rim.

RELAO ENTRE O RIM E A BEXIGA O rim um rgo-zang que serve para controlar a gua e manter o equilbrio do fludo excretando ou retendo a gua no corpo. A Bexiga um rgo-fu que serve para armazenar e excretar a urina. Quanto a estarem normais as funes da Bexiga; est intimamente relacionado a ser suficiente a energia vital do Rim. Quando a energia vital do Rim suficiente, o Rim regula adequadamente a excreo e reteno da gua, resultando no funcionamento normal da Bexiga em armazenar e excretar urina. Quando a energia vital do Rim deficiente, a bexiga perder o seu poder de controlar a urina, causando incontinncia urinria ou enurese. Se h uma deficincia da energia vital, o Rim falhar em regular o metabolismo da gua, o que obstrui a bexiga na excreo da urina. Nesta instncia ocorrer dificuldade ao urinar ou urodilise. O tratamento muitas vezes comea pelo reforo da energia vital ou da essncia do Rim.

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rgos Extraordinrios
A m.t.c. considera que o crebro, a medula, os ossos, os vasos, a vescula biliar e o tero fazem parte dos rgos extraordinrios. 1. O Crebro Para os primeiros chineses, o crebro era to somente o trmino, o ponto de encontro de todas as medulas do corpo humano, da as asseveraes: o crebro o suor das medulas (ling Shu, cap.33) e todas as medulas se ligam ao crebro (Su Wen, cap. 80). por isso que na teoria dos Zang Fu, a fisiologia e a patologia do crebro esto includas nas dos 5 Zang. Assim: O Corao encerra o Shen e governa a alegria. O Pulmo encerra o P e governa a tristeza. O Bao encerra o Yi e governa a reflexo. O Fgado encerra o Hun e governa a raiva. O Rim encerra o Zhi e governa o medo. Corao, Fgado e Rim tm maior importncia; o Corao, pois encerra o esprito e mestre dos 5 Zang e das 5 Fu; o Fgado, porque dirige a regulao dos sentimentos; os Rins, pois encerram o Jing base material de tudo e da medula em particular. Se bem que nessa poca as funes do crebro tivessem sido todas integradas naquela dos rgos, o Ling Shu (cap 80) dizia entretanto: quando o mar das medulas insuficiente, h vertigens e zumbidos de ouvidos, o que j vinha a ligar o Crebro aos rgos dos sentidos. Mais tarde, na poca Ming, Li Zhi Zhen (1518 1593) dizendo que: O Crebro a moradia do Shen original (Yuan Shen), estabelecia uma relao clara entre o Crebro e o esprito.Wang Ang, no Bem Cao Lue Yao ( O essencial da farmacopia, 1694) declarava: A faculdade de memria do homem encontra-se no crebro. Enfim, Wang Qing Ren (1768 1831) no Yi Lin Gai Cuo (Correo dos erros da medicina ) localizava no Crebro a inteligncia e a recordao, mas igualmente as percepes recebidas por intermdio dos rgos dos sentidos.

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A medula tem sua origem no crebro que est contido na cavidade cranial. O captulo do clssico mdico "Miraculous Pivot" diz: "O Crebro o mar da Medula". As funes do crebro so: Controlar a atividade mental e do pensamento. Guiar os sentidos e a atividade da linguagem. 2. O tero O tero est localizado na parte inferior do abdmen feminino. Suas funes so: Produzir a menstruao Morada do feto. O tero tem a funo de governar as regras, de guardar e alimentar o feto. Suas relaes com os Rins so muito estreitas, assim como com Chong Mai e Ren Mai, porque a capacidade de reproduo regulada pelo Jing Qi dos Rins e que Chong Mai e Ren Mai partem ambos do tero. Quando o Jin Qi dos Rins abundante, que o Sangue e a energia dos vasos Chong Mai e Ren Mai so florescentes, pode-se conceber e levar a gravidez a termo, as menstruaes so normais. O Su Wen (cap 1) diz: Quando passam dentro de Ren Mai e que Tai Chong Mai (Chong Mai) abundante, as regras chegam em seu perodo, eis porque se pode ter uma criana. Se o Qi dos Rins estiver vazio e fraco, se o Sangue e a energia de Chong Mai e Ren Mai estiverem deficientes, as regras podem ser irregulares ou parar (Jing Bi), s mulheres podem ser estreis. O tero tem igualmente estreita relao com o Corao, o Fgado e o Bao, porque as regras normais e a gravidez dependem do sangue. Ora, o Corao rege o sangue, o Fgado armazena o sangue e o Bao pode produzir e conter o sangue. por isso que o mau funcionamento do Corao, do Fgado ou do Bao, afeta a atividade normal do tero. Assim, quando Corao e Bao esto vazios e que Sangue e Energia so insuficientes, as regras podem ser insignificantes, atrasadas e mesmo paradas (Jing Bi). Quando o Bao est em estado vazio e que seu Qi se despedaa, no pode conter o sangue, h hemorragia uterina (metrorragia). Quando o Qi do Fgado est congestionado, cria-se uma

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perturbao em sua funo de drenagem, a qual acarretar regras irregulares. 3. A medula, vescula biliar, os ossos e os vasos j foram comentados quando falamos dos cinco elementos, do rgo corao e vescula biliar.

Substncias Fundamentais

A m.t.c. acredita que o Qi, o sangue, os canais por onde flui a energia, os fludos corporais, os Zang/Fu e o Shen so os componentes bsicos do corpo humano, por isso chamamos de substncias fundamentais. Esta teoria usada para estudar o desenvolvimento, transporte e distribuio da fisiologia e sua mtua relao. Como j explanamos acima estes conceitos individualmente, no voltaremos a coment-los.

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CINCO ELEMENTOS NO TRATAMENTO

H vrios mtodos pelos quais a Teoria dos Cinco Elementos pode ser aplicada no tratamento. Estes podem ser resumidos em dois ttulos: Tratamento de acordo com as vrias seqncias Tratamento de acordo com os Cinco Pontos de Transporte Estes tratamentos no so mtodos alternativos de aplicar a Teoria dos Cinco Elementos no tratamento, mas simplesmente um mtodo conveniente para discutir a sua aplicao, tendo em mente que ambos so freqentemente utilizados ao mesmo tempo. Tratamento de acordo com as vrias seqncias Quando se considerar o tratamento de um elemento determinado, deve-se ter em mente os vrios relacionamentos deste elemento com os outros ao longo das seqncias da Gerao, do Controle, do excesso de trabalho, da Leso. Tomemos como exemplo um Elemento, a Madeira; os outros elementos seguiro o mesmo princpio geral. Se houver um desequilbrio com o elemento madeira, deve-se considerar inicialmente se este desequilbrio pode ser afetado por outro elemento e, secundariamente, se este outro elemento est afetando outro elemento. Por exemplo: se o Fgado (Gan) estiver deficiente e o paciente apresentar vrios sintomas de Deficincia de Sangue (Xue) do Fgado (Gan), pode-se considerar sempre e verificar se o elemento-me (gua) no est falhando em nutrir o Elemento Madeira. Por outro lado, devemos considerar e verificar se a Madeira deficiente por estar sendo dominada pelo Metal, ou porque o Fogo (filho) retira tanto da Madeira (me), ou porque esta ltima est sendo lesionada pelo elemento Terra. Deve-se considerar e verificar se a Deficincia do Fgado (Gan), est afetando o elemento filho, ou seja o Corao (Xin).

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Se o Fgado (Gan) estiver em excesso e o paciente por exemplo apresentar sintomas e sinais de estagnao do Qi do Fgado (Gan) ou do Fogo do Fgado (Gan), deve-se verificar se este excesso decorrente do Metal falhando para controlar a madeira. Isto acontece freqentemente na debilidade constitucional crnica do Pulmo (Fei). Por outro lado deve-se verificar se o excesso na Madeira comeou a afetar outros elementos. Por exemplo, quando a Madeira estiver em excesso, pode facilmente superagir sobre a Terra. Este processo chamado Madeira invadindo a Terra, sendo muito comum na prtica. Se a Madeira estiver em excesso, pode haver uma grande demanda sobre o Elemento-Me, ou seja, a gua. necessrio manter todos estes relacionamentos na mente no momento de determinar o tratamento adequado. Desta forma, se o Fgado (Gan) estiver deficiente por no estar sendo nutrido pelo seu Elemento-Me, a gua, o Rim (Shen) tanto quanto o Fgado (Gan) devero ser tonificadas. Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo muito afetado pelo Metal, o curso correto da ao ser a sedao do Pulmo (Fei) (isto todavia, uma possibilidade terica uma vez que acontece raramente na prtica). Se o fgado (Gan) estiver deficiente por causa do Corao (Xin) filho que retira muito dele, o correto ser sedar o Corao (Xin). Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo afetado pelo Bao (Pi), o tratamento exigir a sedao do Bao (Pi). Se a Deficincia do Fgado (Gan) estiver afetando seu Elemento Filho, o correto ser tonificar o Corao (Xin) (filho) assim como o Fgado (Gan) (me). Se o Fgado (Gan) estiver em excesso por causa do Elemento Metal que no o controla, deve-se tonificar o Metal (o Pulmo Fei), assim como sedar o Fgado (Gan). Se o excesso do Fgado (Gan) estiver afetando e deprimindo o Elemento Terra, neste caso o Bao (Pi) requer a tonificao. Se o Fgado estiver em excesso e retirando muito do seu Elemento Me, deve-se tambm tonificar o Rim (Shen). O CLASSIC OF DIFFICULTIES diz : Se o fgado (Gan) est alterado, pode invadir o Bao (Pi), devendo-se, portanto, tonificar o Bao (Pi) primeiro.

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Pontos dos Cinco Elementos Os pontos dos cinco elementos, so pontos de aberturas que correspondem aos elementos facilitando a interao energtica do elemento com ele mesmo e com os outros. Portanto, so 5 que ficam situados entre os cotovelos e as mos e entre os joelhos e os ps. 1. Pontos Ting (Nascente) esto situados nas extremidades dos dedos, correspondem ao elemento madeira para os Zang Yin e ao elemento metal para os Fu Yang. 2. Pontos Iong (Poo) esto situados nas articulaes prximas as falanges. Correspondem ao elemento fogo para os Zang Yin e ao elemento gua para as Fu Yang. 3. Pontos Iu (Crrego) esto situados nas articulaes metacarpianas e metatarsianas. Correspondem ao elemento terra para os Zang Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang. 4. Pontos King (Rio) esto situados prximos s articulaes do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para os Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang. 5. Ponto Ho (Lago) esto situados prximos as articulaes dos cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento gua para os Zang Yin e ao elemento terra para os Fu Yang.

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Tratamento de acordo com os Pontos dos Cinco Elementos Os Pontos dos Cinco Elementos ou Cinco Pontos de Transporte so os pontos entre os dedos e cotovelos e entre os dedos do p e os joelhos: cada um dos cinco pontos est relacionado a um Elemento, na ordem da seqncia da Gerao, iniciando com a Madeira para os Meridianos Yin, e Metal para os meridianos Yang. Este princpio foi estabelecido pela primeira vez no Classic Of Difficulties no Captulo 64. No Captulo 69 ele diz: no caso de deficincia, tonificar a me, e no caso de excesso, sedar o Filho. Isto significa que no caso de deficincia de um sistema, pode-se escolher o ponto do seu Meridiano relacionado ao seu ElementoMe. Por exemplo, no caso de deficincia do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto do Meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Me, ou seja, a gua: este o ponto F8.

No caso de excesso de um sistema, pode-se escolher o ponto sobre o Meridiano relacionado ao seu Elemento-Filho. Por exemplo, no

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caso de excesso do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto sobre o meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Filho, ou seja, o Fogo: este o ponto F2. Outro meio de utilizar os pontos dos Cinco Elementos no tratamento seria para expelir os fatores patognicos. Considerando-se que o Elemento Madeira corresponde ao Vento, o Fogo ao Calor, a Terra umidade, o Metal secura e a gua ao frio, pode-se utilizar (normalmente sedao) os pontos dos Elementos para expelir o fator patognico relevante. Desta forma, o ponto Madeira seria utilizado para dominar o vento, o ponto Fogo para eliminar o Calor, o ponto Terra para tratar a Secura, etc.

Tabela dos Pontos Cinco Elementos MADEIRA

VB41 F1 ID3 TA3 C9 CS9 E43 BP1 IG3 P11 B65 R1

FOGO
VB38 F2 ID7 TA5 C5 CS6 E41 BP2 IG5 P10 B60 R2

TERRA
VB34 F3 ID8 TA10 C7 CS7 E36 BP3 IG11 P9 B40 R3

METAL
VB44 F4 ID1 TA1 C4 CS5 E45 BP5 IG1 P8 B67 R7

GUA
VB43 F8 ID2 TA2 C3 CS3 E44 BP9 IG2 P5 B66 R10

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A tabela a seguir foi organizada segundo Giovanni Maciocia e tem a finalidade de facilitar o trabalho do acupunturista usando a funo especfica de cada ponto baseado no princpio dos Cinco Elementos: VENTO E1: expele o vento E2: expele o vento E3: expele o vento E4: expele o vento E6: expele o vento exterior que afeta a face E8: expele o vento E32: expele o vento/calor que afeta a pele atravs do sangue E34: expele a umid exter, vento e frio da articulao do joelho E36: expele o vento/frio/umidade E39: expele o vento/umid CALOR P1: elimina o calor do P P5: elimina o calor do P P6: elimina o calor do P P9: elimina o calor do F P10: elimina o calor do P IG1: elimina o calor inter/externo IG2: elimina o calor do IG IG3: elimina o calor e o vento UMIDADE IG11: resolve a umidade IG14: remove obstrues por umidade E34: expele o vento/umid E35: expele umid / frio E36: expele umid / frio FRIO IG1: dispersa o frio IG14: remove obstrues por frio E35: expele umid / frio

IG7: elimina o calor e o vento IG11: elimina o calor e o vento/exterior

E36: expele umid / frio E42: dissipa o frio das articulaes E37: expele umid / calor TA5: expele o vento/calor/frio/umidade e secura E39: expele umid / calor VC12trata os padres de expele o vento/umid frio-vazio do E e Bao com caixa de moxa E40: resolve fleuma/ VG4: expele o frio com umidade moxa, certificar-se de que no existe excesso de calor em nenhuma outra parte do corpo. BP3: resolve a umidade Jianneilnig: expele umid / frio BP5: resolve a umidade F3: em sedao e com moxa posterior, expele o

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frio do F E41: expele o vento/calor E43: expele o vento/calor E8: elimina o calor E25: elimina o calor BP6: resolve a umidade BP9: resolve a umidade frio ou calor, especialmente do Aquecedor inferior BP15: resolve a umidade do IG, tipo deficincia ID3: resolve a umidade ID4: resolve a umidade/calor Obstruindo a VB, na ictercia ID5: resolve a umidade/calor Elimina a umidade dos joelhos inchados e quentes

E44: expele o vento/face E32: elimina o calor e o vento P7: expele o vento exterior frio/calor P11: expele o vento exterior/interior E37: elimina o calor e a umidade E39: elimina o calor e a umidade

IG1: expele o vento

E40: elimina o calor

VENTO IG3: dispersa o vento exterior e o calor IG4: dispersa o vento exterior IG5: dispersa o vento exterior e o calor IG7: dispersa o vento exterior e o calor

CALOR E41: elimina o calor

E42: elimina o calor e o vento E44: elimina o calor E45: elimina o Fogo do C

IG11: dispersa o vento BP2: elimina o calor exterior IG14: remove as BP10: elimina o calor obstrues causadas por do sangue vento IG15: dispersa o vento IG20: dispersa o vento exterior C9: domina o vento ID1: expele o vento/calor/domina o vento

UMIDADE ID8: resolve a umidade/calor dos trs meridianos Yang do Brao ID17: resolve a umidade/calor, interior ou exterior B18: resolve a umidade/calor B19: resolve a umidade/calor no F e VB B20: resolve a umidade B20: resolve a umidade (T)

FRIO

C1: elimina o calor B21: resolve a umidade vazio do C (T) C3: elimina o Fogo do C B22: resolve a umidade do Aquecedor Inferior C6: elimina o calor B23: resolve a umidade do Aquecedor Inferior C8: elimina o Fogo do C B27: resolve a e o calor do C em todos umidade /calor do os padres de excesso Aquecedor Inferior de calor

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ID2: domina o vento calor ID3: elimina o vento interior do VG Expele o vento exterior ID18: expele o vento, principalmente da face

C9: elimina o calor ID2: elimina o calor elimina o calor na B ID4: elimina o calor e a umidade,Elimina a umidade/calor da VB ID5: resolve a umidade/calor ID8: resolve a umidade/calor

B28: resolve a umidade da B e do Aquecedor Inferior B40: resolve a umidade da B, o calor, elimina o calor-vero R6: Umedece a secura R7: resolve a umidade do Aquecedor Inferior e elimina o edema das pernas R10: resolve a umidade do Aquecedor Inferior, juntamente com F8 e BP9 TA4: resolve a umidade acumulada no Aquecedor Inferior, combinado co B64

B1: expele o vento e o calor B2: expele o vento exterior na face Pode ser usado em qualquer padro do F que afete os olhos

VENTO B5: domina o vento inter. Que afeta o VG B7: domina o vento interior e exterior da cabea, tanto frio como calor

CALOR ID17: expele o fogo patognico B1: elimina o calor e o vento Ajuda nas patologias decorrentes do fogo do F B13: elimina o calor

B10: expele o vento interior e exterior da cabea. Cefalias decorrentes das invases do vento frio B11: expele o vento exterior frio ou calor B12: expele e previne o vento exterior frio ou calor (S) B13: expele e previne o vento exterior frio ou calor B18: expele o vento interior (S)

UMIDADE TA5: expele o vento/calor/frio/umidade e secura TA10: resolve a umidade e a fleuma, principalmente nas invases de umidadecalor como edema glandular e amigdalite e por isso dissipa tumores VB24: resolve a umidade/calor do F e da VB

FRIO

B15: elimina o calor Elimina o Fogo do C e o calor-vazio do C (S) B17: elimina o calor B18: : elimina a umidade/calor, especialmente do F e da VB B19: : elimina a umidade/calor,

VB26: resolve a umidade/calor vaginal crnica VB30: resolve a umidade/calor do Ta Inferior VB34: resolve a umidade/calor no F e VB VB38: resolve a umidade/calor

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B60: expele o vento interior ou exterior

especialmente do F e da VB B27: elimina o calor

B62: expele o vento inter. B64: expele o vento interior B65: expele o vento interior e exterior B66: expele o vento

B28: elimina o calor da B B40: elimina o calor, a umidade, vero-calor B42: elimina o calor

B57: elimina o calor

VB41: resolve a umidade/calor, especialmente na regio genital ou na otite mdia por umidade-calor VB43: resolve a umidade/calor F1: resolve a umidade/calor do TA Inferior F5: resolve a umidade/calor nas regies genitais e urinrias F6: resolve a umidade/calor nas regies genitais e urinrias, nos excessos para tirar a dor

VENTO B67: expele o vento interior e exterior R1: domina o vento CS9: expele o vento interior TA1: expele o vento/calor/exterior TA2: expele o vento/calor/exterior TA4: expele o vento exterior, principalmente nas cefalias occipitais, decorrentes da invaso de vento exterior TA5: expele o vento/calor/frio/umidade e secura Expele o vento-calor exterior na infeco auditiva TA6: expele o vento/calor

CALOR B60: elimina o calor interior da B B63: elimina o calor B64: elimina o calor da B B65: elimina o calor da B B66: elimina o calor, especialmente da B R1: elimina o calorcheio Reduz o calor-vazio decorrente da deficincia de Yin R2: elimina o calorvazio do R

UMIDADE F8: resolve a umidade (calor e frio) do Aquecedor Inferior em (S) VC1: resolve a umidade/calor na rea genital VC3: resolve a umidade/calor da B VC6: promove a transformao da umidade no Aquecedor Inferior VC9 abdominal: resolve a umidade VC12: resolve a umidade em qualquer parte do corpo atravs da tonificao da funo do Bao VG1: resolve a umidade/calor no nus, por isso bom para hemorridas Sifeng: resolve a umidade e o vento

FRIO

CS3: elimina o calor expele o fogo

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especialmente no herpes zster ,quando for sobre os flancos adicionar VB31 TA10: liberta do ventofrio TA17: expele o ventocalor exterior Expele o vento da face TA23: expele o vento

patognico do C elimina o calor do IG e ID elimina o Calor do Pericrdio CS5: elimina o calor do Pericrdio Elimina o fogo do C CS7: elimina o calor Elimina o fogo do C

CS8: elimina o Fogo do C Elimina o calor do Pericrdio, com febre alta e delrio VB1: expele vento/calor CS9: elimina o calor VB2: expele vento TA1: elimina o calor exter, especialmente exterior vento-calor

VENTO VB6: expele vento do F

VB9: expele vento inter VB12: expele vento exterior (otite mdia) e interior (epilepsia) Domina o aumento do vento do F na enxaqueca VB13: expele vento interno (especial para AVC e epilepsia) VB14: expele vento interior, especialmente na paralisia facial VB20: expele vento interior e exterior, vento-frio e vento-calor VB31: expele ventocalor VB37: expele vento e o calor VB39: expele vento

CALOR TA2: elimina o calor interior do TA e da VB, decorrentes do Fogo do F TA3: elimina o calor TA4: elimina o calor

UMIDADE

FRIO

TA5: expele o vento/calor/frio/umidade e secura Elimina o Fogo do F no zumbido ou surdez TA6: elimina o calor, na constipao e dor abdominal TA8: elimina o calor TA10: elimina o calor TA17: trata a surdez decorrente do aumento do Yang do F ou do Fogo do F TA21: trata alteraes

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interior crnico, especialmente em idosos F2: expele o vento interior na epilepsia e convulso infantil F3: expele o vento inter

auditivas decorrentes do aumento do Yang do F TA23: trata alteraes auditivas decorrentes do aumento do Yang do F VB1: elimina o fogo do F, expele vento/calor VC22: dissipa o vento- VB6: elimina o fogo do calor no P tanto exterior F como interior VC23: dissipa o vento VB9: elimina o fogo do interior F VC24: dissipa o vento VB20: elimina o calor exterior da face VG2: dissipa o vento VB24: elimina a interior, especialmente umidade calor da VB e nos espasmos e do F convulses. Tbm na epilepsia VG8: dissipa o vento VB30:resolve a interior ou seja umidade/calor do TA convulses, espasmo Inferior musculares, tremor, epilepsia VG12: dissipa o vento VB34: resolve umidadeinterior (S) calor no F e na VB VENTO CALOR VG13: elimina o vento- VB37: conduz o fogo do calor F em descendncia nas alteraes oculares VG14: expele o ventoVB38: elimina o calor calor(S) Elimina o Fogo do F VG16: expele o vento VB41: resolve a tanto interior como umidade/calor, exterior, vento-frio ou especialmente na regio vento-calor genital ou na otite mdia por umidade-calor VG17: expele o vento F1: resolve a interior que afeta o umidade/calor do TA crebro: epilepsia, AVC Inferior e vertigens severas VG20: expele o vento F2: elimina o fogo do F interior: vertigem F5: resolve a umidade/calor nas regies genitais e urinrias Yintang: expele o vento F6: resolve a umidade/calor nas regies genitais e urinrias, nos excessos para tirar a dor Taiyang: expele o vento VC1: elimina o calor Baxie: expele VC3: elimina o calor da vento/umid B

UMIDADE

FRIO

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Bifeng: expele o vento Sifeng: expele vento/umidade Shixuan: domina o vento interior Xiyan: expele vento/umid Dingchuan: expele vento exter

VC14: elimina o Fogo do C VC22: elimina o calor do P VC23: elimina o Fogo VG11: Elimina o Fogo do C VG13: elimina o calor VG14: elimina o calor interior TaiYang: elimina o Fogo Yuyao: elimina o calor Shixuan: elimina o calor

VOCBULOS USADOS
Acupuntor = aquele que se especializa no uso da acupuntura Acupuntura a laser = tcnica moderna onde se utiliza um aparelho de laser especfico para acupuntura Acupuntura constitucional = Observando-se a preponderncia dos aspectos Yin ou Yang nos indivduos, foram estes classificados em 4 tipos bsicos, a que correspondem certos traos de sua constituio orgnica (altos, magros, gordos, tipos de tornozelo, mos etc.), ou ainda melhor, quatro dinmicas de funcionamento de seus sistemas internos. Cada tipo constitucional apresenta um conjunto de disposies (e, igualmente, de predisposies) a determinados desequilbrios, que so tratados pela acupuntura constitucional. Afasia = perda da fala ou da palavra, provocada pela leso de centros cerebrais. Afonia = desaparecimento parcial ou total da voz, impossibilidade de produzir sons, por defeitos das cordas vocais. Amenorria = ausncia ou perda anormal da menstruao Anidrose = incapacidade parcial ou total de suar. Aplicaes manuais = empregadas nas massagens, como o tui-n ou shiatsu

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Ascride = verme intestinal da ordem dos nematides, popularmente conhecido como lombriga. parasita do homem. Auriculoacupuntura= tcnica de acupuntura na qual se utiliza a orelha como microcorpo, aplicando-se agulhas, sementes, esferas ou massagem para atingir o rgo indicado pelo diagnstico. Bilirrubinemia = acmulo de bilirrubina (pigmento da blis) no sangue Burburinhos = sussurro contnuo de vrias vozes, rumor, confuso, tumulto. Ciclo ke = ciclo de equilbrio, regulador, de dominncia (ke) dentro do Ciclo dos Cinco Elementos Ciclo sheng = ciclo de gerao (sheng) dentro do Ciclo dos Cinco Elementos. Constipao = obstipao, priso de ventre Craniopuntura = tcnica de acupuntura na qual se utiliza a cabea como micro-corpo, aplicando-se agulhas, laser ou eletroacupuntura para atingir o rgo indicado pelo diagnstico. Decoco = processo pelo qual se cozem em gua, substncias vegetais, a fim de se verificar sua solubilidade. Dismenorria = perturbao no corrimento menstrual, caracterizada pela dor e manifestaes gerais. Dispnia = dificuldade para respirar Disria = dificuldade para mico, dor na mico. Edema = acmulo de lquidos em vrios locais, principalmente tecidos frouxos das extremidades. Eletroacupuntura = acupuntura por estmulos eltricos Ensiforme = diz-se do que tem forma de espada. Enurese = emisso involuntria de urina, incontinncia urinria. Equimose (sangue pisado) = extravasamento de sangue nos tecidos, levando colorao violcea ou azulada. Estase = imobilizao do sangue nos capilares, cessao de atividade, paralisia. Estnico = concernente aos agentes que atuando sobre os rgos redobram ou suscitam o seu funcionamento. Estrangria = vontade freqente de urinar, acompanhada de dificuldade na expulso da urina e de dores violentas, aperto da uretra. Fei = Pulmo na MTC. Flamejamento = ao de flamejar, desinfetar com chamas rpidas. Fleuma = designao de um dos 4 humores admitidos pelos antigos, serosidade. Fu = vscera Gan = Fgado na MTC. Hidroperitonite = peritonite seguida de hidropisia.

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Hidropisia = acmulo anormal de substncias serosas em determinadas regies do corpo, especialmente no abdmen ou no tecido celular. Sua causa diversa, podendo ser ocasionada por uma perturbao das atividades secretoras e circulatrias ou por uma alterao do sangue. Existem vrios tipos de hidropisias. Hipoacusia = diminuio da audio. Hipocndrios = regio spero-lateral do abdmen. Hiposmia = deficincia do olfato. homeostase= A homeostase (homeo = igual; stasis = ficar parado) uma condio na qual o meio interno do corpo permanece dentro de certos limites fisiolgicos. O meio interno refere-se ao fluido entre as clulas, chamado de lquido intersticial (intercelular). Um organismo dito em homeostase quando seu meio interno contm a concentrao apropriada de substncias qumicas, mantm a temperatura e a presso adequadas. Quando a homeostase perturbada, pode resultar a doena. Se os fluidos corporais no forem trazidos de volta homeostase, pode ocorrer a morte. Irascibilidade = neurastenia, propriedade do que se irrita fcil, mal humorado. Jin Ye = fludos corpreos. Ke = Ciclo de Dominncia nos Cinco Elementos. Lassitude = lassido, cansao, fadiga fsica ou espiritual, abatimento, esgotamento. Lquidos raqudeos = lquidos referentes Coluna Vertebral. Lquidos sinoviais = lquidos referentes s bolsas sinoviais. magnetoterapia = uso de magnetos, ms de tamanhos e formatos variveis, que auxiliam o reequilibrio energtico, acupuntura atravs de ms. Manopuntura ou koryo= utilizao da mo como microcorpo, aplicando-se as tcnicas prprias da acupuntura. Moxa = basto, normalmente de Artemsia, usado como forma de superaquecer determinados pontos acupunturais. MTC= Medicina Tradicional Chinesa. Nosologias = ramo da medicina que faz a descrio detalhada das doenas. Oligria = produo pelo Rim, de quantidade reduzida de urina. Opisttono = denominao atribuda contrao espasmdica que provoca a inclinao do doente para trs. rgo = zang. Petquias = manchas sanguneas puntiformes na pele ou em membranas mucosas. Pi = bao na MTC.

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Piognico = referente aquele que tem formao purulenta. Ptose = cada da plpebra superior, produzida pela debilidade ou ausncia do nervo orbicular. Fraqueza dos ligamentos que unem as vsceras, ocasionando a queda dos rgos. Qi = energia vital. Qi Ancestral = aquele com o qual nascemos e que nos passado geneticamente - este Qi no reposto - a nossa "essncia" Qi Defensivo = que circula nos canais tendino - musculares, mais superficialmente, e que nos protege contra os agentes patognicos externos - a forma de Qi mais trabalhada na prtica do Shiatsu, (Acupuntura e Reiki). Qi Nutridor = que nos mantm nutridos aps o nascimento, sendo dividido em Qi dos Alimentos (reposto atravs da transformao da dieta alimentar em energia - esta a forma de Qi acionada atravs da diettica oriental, do herbalismo e outras prticas afins) e Qi do Ar (reposto atravs da purificao do ar que respiramos em energia - a forma de Qi trabalhada em exerccios de respirao, Chi Kung, Tai Chi Chuan e outras prticas semelhantes). Sanjiao (ta)= Meridiano do Triplo Aquecedor. Secura endgena = secura interna do organismo. Secura exoptica = secura externa que invade o organismo. Sinlogos = estudantes acerca da China. Shen = Rim na MTC. Sheng = Ciclo de Gerao nos Cinco Elementos. Shi = plenitude de energia Taiyang = Meridiano da Vescula Biliar Tenesmo = dor acompanhada de tenso, na regio do nus ou da bexiga. Tanyin = fleuma. Tian Qui = esta substncia no somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos, mas tambm a descarga de vulos e a menstruao nas meninas. Tinido = som vibrante de metal ou vidro. Triplo Aquecedor = um rgo (sistema) encarregado de controlar e manter a circulao adequada dos fludos do corpo entre as trs camadas energticas deste (Jiao Superior, Mdio e Inferior) Trismo = constrio espasmdica dos msculos que regulam o abrir e fechar da boca. Trbido = perturbado, que perturba, escuro , turvo. Urodilise = supresso da urina. Wei = Estmago na MTC (porm quando est se referindo sndrome Wei indicativo de paralisia). Xin = Corao na MTC.

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Xu = vazio de energia Xue = sangue na MTC. Yang = energia masculina, a parte mais forte, positiva, o quente, o fogo, o lado mais externo, mais claro das coisas. Yin = energia feminina, a parte mais fraca, negativa, o aspecto mais interno, Io lado mais escuro, o frio, a gua. Zang = nome dado aos rgos na MTC. Zong Qi = qi torcico= o ar fresco inalado pelo pulmo (qi) e essncia de alimento, misturam-se e acumulam-se no trax para formar zong qi.

Abreviaes usadas:
MTC Medicina Tradicional Chinesa F Fgado VB Vescula Biliar C Corao ID Intestino Delgado TA Triplo Aquecedor CS Circulao e Sexualidade E Estmago BP Bao Pncreas IG Intestino Grosso P Pulmo R Rim B Bexiga

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BIBLIOGRAFIA:

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SITE www.acupunture.org

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