El Tai Chi Chuan: Una respuesta al balance

Especial para Escenario

Por Wilfredo G. Santa, M.D. 3-3-2001
El Tai Chi Chuan no se considera ni un sistema de ejercicios, ni una
religión, es uno de las artes marciales más antiguos que se conocen y se dice
que de el se originan todas las demás artes marciales, es de por si un sistema
de filosofía de vida que nos ayuda a mantener el balance, salud y armonía con
el Universo en el que estamos inmersos. También se le conoce como
“meditación en movimiento”. Lo practican los niños y de ahí en adelante sin
 límite de edad. Se dice que es el sistema de salud más completo que
existe. Se debe practicar diariamente de cinco a seis veces y no requiere de
grandes espacios, pudiéndose practicar hasta en nuestra recamara,
actualmente se utiliza música rítmica de fondo lo que lo coloca como uno de los
más efectivos sistemas de relajación existentes.

En lo que compete a la Leyenda de sus orígenes, la que más resalta en

China es la del Taoíta Zhang San Feng,este amante de la naturaleza y místico,
con conocimientos marciales profundos, fue testigo de una pelea entre una
Grulla y una Serpiente, los movimientos de esa lucha instintiva reflejaba los
equilibrios continuos y el ceder para ganar, amoldarme no destruir y romper;
estos animales inspiraron a este monje errante que según cuenta la Leyenda
era inmortal. Desarrolló estos movimientos siguiendo la filosofía natural del
universo.

Pasamos a lo documentado que a mediados del siglo XVIII un

funcionario militar llamado Chen Wang Ting en Chenjiagou (China). En su
juventud estudio diferentes artes marciales, con relativa experiencia y guerrero
nato, combinó respiración profunda con concentración mental, sumado a
movimientos de animales.Estudio las teorías de la Medicina Tradicional China
y estableció ejercicios para la circulación del Chi, por meridianos y colaterales.
Tales combinaciones de elementos logró estandarizar un arte llamado Tai Chi
Chuan. No cabe duda alguna ,por los documentos escritos que fue el primero
en enseñar este estilo de marcialidad en su familia ,la cual fue madre de las
diferentes vertientes de estilos de Tai Chi Chuan. La familia Chen siguió
desarrollando este arte por generaciones hasta el día de hoy en que su
descendiente Chen Fake continua la tradición.

Aproximadamente en la generación decimocuarta de esta familia, Chen

Youben desarrolló una estructura de Tai Chi Chuan más circular y con
movimientos en espiral llamada Xin Jia, pero también seguía la estructura
anterior o Lao Ji. Durante esta generación un hombre llamado Yang Lu Chang
llego a la aldea de la Familia Chen para aprender este arte, pero como existía
mucha reserva en la admisión de alumnos que no fueran de la familia le
negaron su aprendizaje. Se dice que Yang aprendió las técnicas ocultándose,
espiando; hasta que un día lo descubrieron y tuvo que mostrar lo que había
aprendido, fue tal la destreza que lo admitieron en como alumno. Luego Yang
Lu Chang regresó a su pueblo natal, Yong Nianxian en la provincia de Hebei
para enseñar a su familia y a todos en general lo que había aprendido.
Después viajó a Beijing y continuó la enseñanza.Yang había modificado la
estructura antigua del estilo Chen, para hacerla mas continua y armónica; pero
continuaba con una fuerte presencia del estilo Chen. Su nieto llamado Yang-
Cheng Fu estudió con su abuelo y sistematizó el sistema transformándolo en
movimientos lentos, continuos y con posiciones altas (con menos proporción
de fuerza).
 Esto hizo que el Tai Chi Chuan estilo Yang se popularizase, Yang
Cheng Fu se convirtió en celebre exponente Marcial de este Arte Curativo; un
día le trajeron a un joven con problemas de salud (tuberculosis), este joven
comenzó a practicar y su salud se restableció , entonces dejó de practicar y su
salud volvió a recaer. Lamentando el haberlo dejado, comenzó a practicar otra
vez y de nuevo se recuperó, este joven era el famoso Cheng Mann Ching

El Tai Chi Chuan de Cheng Mann Ching:

El papel jugado por Cheng Mann Ching en el desarrollo, refinamiento y

difusión del arte del Tai Chi Chuan es de enorme importancia en la historia de
las artes marciales chinas durante el siglo veinte. Como poeta, calígrafo y
doctor en Medicina China, Cheng tomó de su experiencia en estas materias
para refinar el arte que aprendió de Yang Cheng Fu, transformándolo no sólo
en un arte marcial superior sino también en un vehículo para el desarrollo
personal y la auto – transformación. Cheng también introdujo las enseñanzas
Taoístas sobre energía interna que aprendió de Zhang Ching Ling. Teniendo
en cuenta todos los reconocimientos debidos a Yang Cheng Fu, lo
desarrollado por Cheng debe ser tenido, casi sin lugar a dudas, como un estilo
por derecho propio. Queda ampliamente ilustrada la manera en que él lo
consideraba, por los títulos de sus libros sobre el arte, donde hacía referencia
al Tai Chi Chuan de Cheng.

No podemos ignorar o restar importancia al hecho de que Cheng Man

Ching entrenó dentro del estilo de la familia Yang; su arte se generó a partir del
de la familia Yang, al igual que el de Yang Lu Chan se originó a partir del de la
familia Chen. Tanto la gente, como las cosas cambian, también las artes
marciales lo hacen.

Como caballero de la China Tradicional de su generación, le era

completamente imposible aparecer y afirmar su estilo Cheng. En cambio sólo
podía hacer referencias al estílo críticas en sus artículos en otras áreas como la
caligrafía.

Cheng Mann Ching fue el producto de la refinada cultura China. Su Tai

Chi Chuan no proviene de una sola fuente, en su lugar tomó diferentes
aspectos y elementos de la cultura China y los incluyó dentro de sus
comprensiones de lo que era el arte.
 El Tai Chi de Cheng Mann Ching se basa en el concepto "song",
traducido defectuosamente en Occidente como relajación, "El cuerpo entero
debe estar relajado, abierto y suelto, de manera que el Chi, la energía vital,
pueda circular sin bloqueos". Este es el principio del Tai Chi como un ejercicio
para mejorar la salud y al mismo tiempo como sistema de autodefensa. No es

simplemente volverse lánguido, tiene que haber un sentido de vitalidad

en ello. El principiante tiene que enfocar toda la atención en soltarse, aflojar la
tensión y la fuerza, pero sobre esa base tiene que observar la diferencia entre
estar blandengue, sin tono y la relajación de un gato, que es totalmente alerta y
vital." La esencia de las enseñanzas del Gran Maestro Cheng Mann Ching se
basa en que todo debe seguir la vía Taoísta y ser natural.

En palabras de Cheng Mann Ching: "La relajación ayuda al cuerpo a

repeler la enfermedad, ayuda al Chi y a la sangre a fluir uniformemente,
armoniza los tendones y los vasos, equilibra a los cinco órganos internos y
abre los Tres Calentadores - ¿Cómo podría la enfermedad entrar en su
cuerpo? Los antiguos decían que el mejor médico cura lo que todavía no ha
enfermado, y el Tai Chi es la herramienta medicinal del mejor doctor. "Song" a
nivel físico implica tanto relajarse como abrir las articulaciones, para que todo
el cuerpo pueda generar la fuerza interna que caracteriza al Tai Chi. A nivel
mental, significa que la mente está totalmente relajada, pero a su vez, todos los
 sentidos están completamente despiertos

FILOSOFÍA

La filosofía del Tai Chi Chuan o las raíces en las cuales esta enquistada
este Arte son las propias del Taoísmo , no como una religión sino una forma
natural de interactuar con el universo; entendemos que somos un Microcosmos
dentro de un Macrocosmos.

EL YIN y YANG

Desde milenios este pueblo asiático cree que el universo esta formado
por dos fuerzas opuestas (Yin-Yang) que deben equilibrarse
mutuamente.Cuando estas dos fuerzas comienzan a perder el equilibrio, la
naturaleza busca el medio de restablecerlo; si el desequilibrio es significativo
sobreviene el desastre.No obstante cuando estas dos fuerzas se combinan
entre sí de forma constante y armoniosa, manifiesta energía o vida.

Esta eterna complementariedad de la dualidad es lo que se denomina

"el movimiento en sí". Ya que todo es energía todo es vibración, todo aquello
que tenga como propiedades o funcionalidad le corresponde su opuesto
complementario= se manifiesta de esta manera ya que el día, el hombre, el sol,
lo bueno, el cielo, blanco, arriba son manifestaciones de polaridad Yang, y de
manera que la noche, la mujer, la luna, lo malo, la tierra, negro, abajo, son
manifestaciones de la polaridad Yin.

Aquellas que se expanden, que iluminan, que exhalan, que tienden a ir

hacia arriba son funcionalidades Yang, dado que sirven para transportar ,
proteger, avanzar, etc.Y todo aquello que tiende a descender, a nutrir, a crear,
transformar, la inhalación (llevar hacia adentro) es considerado como aspecto
Yin.
 En la teoría del Yin y Yang también se aplica a las tres energías o
fuerzas naturales: el Cielo, La Tierra y el Hombre. Por ejemplo si las fuerzas
Yin y Yang del cielo entran en desequilibrio, pueden haber tornados,
huracanes u otros desequilibrios naturales. Cuando estas energías pierden su
equilibrio en la tierra, los ríos pueden cambiar su curso, se pueden producir
terremotos etc. La experiencia a demostrado que el equilibrio del Yin y Yang en
el hombre se ve afectado por los equilibrios entre la tierra y el cielo; es por esto
que si cada uno desea vivir en armonía es necesario regular las energías del
Cuerpo y coordinar su energía con la del cielo y de la tierra. Esto no es religión
o dogma, es simplemente una consideración bioenergética muy antigua de las
tres fuerzas naturales básicas.
TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS

Toda cultura ha tratado de comprender el universo que nos rodea y

establecer relaciones con él. Las culturas, globalmente atesoran la experiencia
de siglos y de millones de hombres, que a lo largo de la historia han creado un
sistema de descodificación que nos ha permitido acercarnos a la realidad. Los
Aztecas en América Central hablaban de cinco elementos constitutivos del
universo, que se mantenían en equilibrio por el constante sacrificio a los
Dioses. Los griegos le dieron nombre a los elementos constitutivos: la tierra, el
fuego, el aire, y el agua. Los Chinos a su vez, nominaron a está realidad de
cinco elementos que están en constante movimiento conocidos como: La
madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua; estos cinco nombres no
representan elementos concretos sino que simbolizan relaciones que
entretejen a las cosas materiales entre sí; son factores de cohesión que por
simpatía atraen a otras aparentemente diferentes, pero esencialmente iguales.
Propiedades de los cinco elementos .

Basándose en esta teoría los Antiguos Maestros quienes estudiaron las

diferentes funciones y sistemas tanto internos como externos al cuerpo; en lo
interno los fenómenos fisiológicos y patológicos, catalogando por analogía las
cosas con los cinco elementos, con este método de los cinco elementos, ya
que son básicamente la madera, el fuego, la tierra, el metal, el agua, pero
además las distintas propiedades de las cosas que ellos resumieron como
sigue:
• La Madera (él árbol): quiere crecer libremente y es suave, se dice
que quien tenga estos atributos es considerado como "madera"

• El Fuego: el que se caracteriza por el calor y la tendencia a

ascender, quien posea estas propiedades es considerado como
 "fuego'.
• La Tierra: dos características son la fecundidad y el cambio, todo
lo que tenga semejanza a estas propiedades es considerado
como “tierra”.
• El Metal: se caracteriza por la pureza y firmeza, lo que tenga estas
características es considerado como "metal".
• El Agua: este elemento se caracteriza por el frió, la lubricidad.

Relación entre los elementos, generación,control o dominancia y

contradominancia

Generación

En este ciclo de generación el orden es el siguiente: La Madera genera

el fuego, El Fuego al consumirse deja sus cenizas genera la tierra, La Tierra
genera el Metal, El Metal por transpiración y condensación genera el Agua, El
Agua genera la Madera. Estableciéndose un circulo que se repite
continuamente. Cada elemento, como lo vemos en el esquema, posee
diferentes energías de manifestación, como ser emociones, estaciones del año,
color, órganos, sentidos, gusto, meridianos de acupuntura ,etc.

Control o dominancia

El orden de control o dominancia es: La Madera domina la tierra, La

Tierra domina el agua, El Agua domina el fuego, El Fuego controla el metal, El
Metal domina la madera. Estableciéndose un ciclo continuo de dominancia en
forma continua.

Contradominancia

Este ciclo de contra dominancia o de descontrol y que tiene

características inversas al ciclo de Generación y se observa cuando algún
movimiento se realiza en forma muy intensa o fuerte que provoca la
destrucción de la influencia moderadora de su factor dominante en él: el fuego
se vuelve contra el agua el agua se vuelve en contra la tierra, la tierra se vuelve
en contra la madera y la madera se vuelve en contra el metal. Estas tres leyes
constituyen la forma de estimulación y de moderación de los movimientos de
mutación de cada uno de los cinco elementos.

Con respecto al Fuego se lo relaciona con el mediodía, con el máximo

desarrollo, la máxima expansión, la energía calor, la estación del verano, el
color rojo, y el norte como punto Cardinal(Hemisferio Sur). El fuego tiene como
órgano (Yin) al Corazón y como víscera(Yang) al intestino Delgado, mientras
que la emoción que se desarrolla y puede perjudicar es el exceso de alegría.
 La Tierra se relaciona con el Bazo páncreas como órgano Yin y con el
estómago como víscera Yang, la emoción que altera a este elemento es la
preocupación.

El elemento Metal se relaciona al pulmón como órgano y al intestino grueso

como víscera en cuanto al plano emocional se lo relaciona con la tristeza y la
pena. Con respecto al elemento agua el órgano con que esta relacionado es el
Riñón y la víscera es la Vejiga, la emoción que lo afecta es el temor.

De esta manera se observa que con cada elemento existe una relación
con un órgano de cualidades más Yin con respecto a la víscera que es más
Yang o expandible. Cada elemento posee una característica propia que lo
define, pudiéndose observar desde la constitución física de un individuo hasta
la forma de comportamiento o temperamento que presenta. Sabemos que cada
persona tendrá la predisposición a determinadas enfermedades y no a otras,
solo por comprender su naturaleza profunda y decodificar el gran mapa
energético y emocional que lo constituye y que lo relaciona a su vez con el
resto del universo.

Cada ser es Microcosmos dentro de un gran Macrocosmos, por lo que

debemos comprender y observar la gran naturaleza para entender las
particularidades que definen a cada ser viviente y su forma de sufrir única.

REGLA MADRE - HIJO: Esta regla sirve para denominar y comprender el Ciclo
de generación de los cinco elementos donde se le llama Madre al elemento
que da origen al que le sigue e Hijo a este último.

REGLA ABUELA-NIETO: Esta regla se la utiliza para denominar al ciclo de

control donde el fuego será la Abuela del metal y a su vez el Metal es la abuela
de la Madera y así sucesivamente. Si te resultó interesante este tema, existen
varias escuelas de artes marciales en P.R. donde actualmente se enseñan los
variados estilos del Tai Chi Chuan.

**Extracto del CD de autoayuda “mente, Cuerpo, Alma...”,1998 del Sensei Sisung Dr. W.
Santa.(derechos reservados).