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GOBLET

D'ALVIELLA

DES ORIGINES

DU GRADE DE M A I T R E
D A N S LA F R AN C-M A CON NE RI E

Mmoire couronn an concours.du Grand Orienl de Belgique.


(AMNEE 5905)

BRUXELLES

1907

I D E S

Origines du Grade de Matre


DANS LA

FRANC-MAONNERIE

AVANT-PROPOS.
La Loge bleue ou symbolique forme une pyramide trois degrs : la base, les Apprentis ; au milieu, les Compagnons ; au sommet, les Matres. Chacun de ces degrs possde sa formule de serment, ses symboles, ses rites et ses lgendes propres. Dans l'esprit de l'institution ce sont les Matres qui, seuls, possdent la plnitude et la finalit du secret maonnique. En a-t-il toujours t ainsi au sein de la Franc-Maonnerie et, dans la ngative, quelles sont les origines respectives de ces trois degrs ? Si, comme d'aucuns le soutiennent relativement au grade de Matre, la'Franc-Maonnerie spculative a transform ici un rang ou une fonction en un degr, dans quel but et sous l'influence de quels lments s'est accomplie la transformation ? En examinant ces questions, nous serons amens traiter, outre l'origine du degr, l'histoire de sa lgende et l'interprtation de son symbolisme. Le sujet est relativement neuf. Pendant la dernire partie du XVIII6 sicle et la premire moiti du xix e , on a beaucoup discut sur l'origine de la Franc-Maonnerie, mais on a laiss de ct l'origine de ses degrs. La plupart des historiens maonniques acceptaient comme un fait remontant l'organisation primitive de l'Ordre

la division en trois degrs, consacre, dans les Constitutions de 1738, par la Grande Loge qui a donn naissance presque toutes les obdiences actuelles de la Maonnerie bleue. Cependant, s'ils avaient lu avec un peu plus d'attention le texte mme des Grandes Constitutions, en sa rdaction premire de 1723, ils y auraient constat la prsence d'une tradition toute diffrente qui ne s'est jamais compltement oblitre dans la Grande Loge d'Angleterre et qui, depuis 1815, a reparu sous la forme suivante, dans les ditions successives des Antient Charges : Aux anciens temps, aucun Frre, si habile qu'il ft dans le mtier, n'tait appel un Matre Maon avant d'avoir t lu la direction d'une Loge. Findel, le premier, je pense, s'avisa de soutenir dans son Histoire de. la Franc-Maonnerie, parue en 1862, que, dans le principe, le rituel de rception formait un tout indivisible ; il n'y est question que d'un seul grade ; le grade de Matre n'existait donc point cette poque (1). Mais il s'abstint d'insister autrement sur la question. Il fallut, pour que celle-ci ft pose dans ses vritables termes, les recherches archologiques qui, surtout partir de 1860, exhumrent en Angleterre et en Ecosse les manuscrits maonniques de quelques collections particulires et fouillrent les archives poudreuses de certaines Loges remontant aux premires annes du X V I I I 6 sicle, voire la seconde partie du svii e et mme plus haut. De l sont sortis des nombreux mmoires, ainsi que des discussions mmorables, qui ont permis aux rcents historiens de la Franc-Maonnerie britannique, les F F . . Robert Freke Gould, Murray Lyon, Chetwoode Crawley, W.-J. Hughan, etc., sans oublier les Amricains Albert Pike et A.-G. Mackay, de formuler des conclusions, encore divergentes peuttre sur des points de dtail, mais d'une suggestive quasi-unanimit en ce qui concerne l'introduction du troisime degr (2). Ces recherches ont trouv de l'cho chez nos F F F . . de Hollande et d'Allemagne. La Franc-Maonnerie de langue franaise y est reste trangre jusqu'ici.
(1) FINDEL, t. I, p . 1S6 d e l a t r a d u c t i o n f r a n a i s e . (2) V o i r s u r t o u t ROBERT FREKE GOULD, A Concise History of Free Masonry, p p . 304 324. A . - G . MACKAY, The History of Free Masonry, v o l . I V , p p . 926 1022. Il f a u t p a r t i c u l i r e m e n t m e n t i o n n e r l e s d i s c u s s i o n s p o u r s u i v i e s , d a n s le p r i n c i p a l c e n t r e d e s t u d e s m a o n n i q u e s en A n g l e t e r r e , l a v a i l l a n t e L o g e les Quatuor Coronati, e t r e p r o d u i t e s d a n s l ' A r e Quatuor Coronatorum, l a s u i t e des m m o i r e s q u i y ont d o n n l i e u ; JOHN LANE, Master's Lodges (t. I , p . 107). W . - H . HUGHAN, The three Deyrees of Masonry (t. X, p. 127).
G.-W. S P E T H , The two Deyrees Theory (t. X I , p . 47). R . - F . G O U L D , The

Deyrees

of Pure

and Ancient

Masonry

(t, XVI, p . 28).

Puisque le Grand-Orient de Belgique, toujours soucieux des traditions et des intrts de notre Ordre, a jug opportun de mettre la question au concours deux annes de suite, je vais entreprendre d'exposer l'tat de la question, en y ajoutant mes conclusions personnelles. Le problme mrite d'autant plus l'attention qu'il s'agit du degr par lequel la Franc-Maonnerie rappelle la fois les associations professionnelles du moyen ge et les mystres religieux de l'antiquit. Quelle qu'en soit la provenance immdiate, nous ne pourrions le rejeter de notre liturgie sans renier une des sources de notre double origine. C'est une des initiations auxquelles peut le mieux s'appliquer le vers inspir par les mystres d'Eleusis au vieil auteur de l'hymne homrique Dmter : oc Ty.' onamev TiySovmv vSpTiMV.
H e u r e u x celui des m o r t e l s qui a v u ces rites !

PREMIRE PARTIE.
t'IISXROnUCTION DU TROISIME DEGR DAISS 1A FKASC-MAONXERIE.

I. La m a t r i s e d a n s l a F r a n c - M a o n n e r i e d e p r a t i q u e . La Franc-Maonnerie son nom mme l'indiquerait dfaut de son histoire drive des corporations professionnelles qui pratiquaient l'art de btir. Dans l'organisation conomique du moyen ge, subordonne tout entire au double principe de l'association et du privilge, les mthodes de travail, l'utilisation des matires premires, l'emploi des outils, en un mot l'application des connaissances ncessaires l'exercice de chaque metier, taient considrs comme le patrimoine du groupe professionnel. C'taient des secrets qui se transmettaient sous la sauvegarde d'un serment par lequel on jurait la fois d'observer les rglements de la corporation et de garderie silence sur ses affaires. Aprs un temps d'apprentissage, le nouveau venu tait dclar apte exercer le mtier ; il prenait rang parmi les Compagnons (Knaa'p, Geselle, Fellow). On donnait le titre de Matre {Magister, Meister, Meester, Master) au Compagnon qui avait d'autres ouvriers sous ses ordres ou qui ouvrait un atelier pour son compte. Les droits respectifs des Matres et des Compagnons diffrent suivant les temps, les localits et les metiers. A 1 origine, le Matre tait, comme nous venons de le voir, l'quivalent de ce qu'aujourd hui, dans le langage industriel, nous entendons par le terme de patron. Peu peu, dans la plupart des pays, la matrise tendit devenir un privilge. Il fallut, pour l'acqurir, fournir des preuves srieuses d'instruction et d'habilet dans le mtier; son obtention fut en outre soumise des conditions pecuniaires assez onereuses, le nombre de ses titulaires fut limit; parfois mme, comme dans

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certains mtiers bruxellois au xvni e sicle, elle oherclia se rendre hrditaire (1). Toutefois la distinction des Apprentis, des Compagnons et des Matres ne f u t jamais pousse jusqu' faire de ces trois grades autant d'associations distinctes, officiellement organises au sein de la corporation. Il faut faire observer, en outre, que, tandis que la distinction du Compagnon et de l'Apprenti est fondamentale et universelle, celle du Compagnon et du Matre est loin d'tre gnrale. Dans de nombreuses corporations, l'Apprenti, aprs avoir fait son temps et prouv sa capacit, tait directement investi de la Matrise. Le serment qui engageait l'individu vis--vis de la corporation tait prt, suivant la coutume des diffrents pays, tantt par l'Apprenti, tantt parle Compagnon sa sortie de l'apprentissage, tantt par le Matre, son entre en fonctions. A ct de l'organisation du mtier ou plutt reprsentant une des faces de cette organisation, ses cts charitables et mutualistes se plaait la Fraternit [Fraternitas, Brudershaft, Broederscap, Brotherhood ou Fellowship, Confrrie ou Compagnonnage). Elle tait gnralement prside par un Matre ; mais Compagnons et Matres s'y trouvaient plus ou moins sur un pied d'galit. D'autre part, le point est important noter, elle pouvait recevoir, au moins comme membres honoraires, des personnages trangers la profession. La charte octroye en 1260 par l'vque de Ble aux tailleurs de cette ville renferme la clause suivante : Les mmes conditions sont applicables ceux qui n'appartiennent pas au mtier et qui dsirent entrer dans la Fraternit. Plus tard, dans certains pays, en Allemagne, en Belgique, en France surtout, les Matres finirent par se retirer de ces Fraternits qui, entre les mains des Compagnons, devinrent des associations de rsistance et de secours mutuel. De l sont sortis notamment les Compagnonnages franais qui finirent par se constituer en dehors de l'organisation officielle du mtier et qui, frquemment tracasss par l'autorit, n'en survcurent pas moins aux corporations professionnelles, pour ne disparatre que de nos jours, ou plutt pour se fondre dans les Ligues syndicales ouvrires. Il en fut autrement au sein des Iles Britanniques, o les Matres, aussi bien que les Compagnons et mme les Apprentis, restrent

(1) G, DES MAREZ, L'organisation Bruxelles, 1904, c h a p i t r e II, 3.

du

travail

Bruxelles

au xv sicle.

11 membres des Fraternits. C'est clans ces Fraternits, plutt que dans les ateliers proprement dits, qu'il faut oherolier les antcdents de la Maonnerie spculative, comme nous le verrons plus loin propos de la Brotherhood tablie dans la Compagnie des Maons de Londres. Cette distinction, sur laquelle on n'a peut-tre pas assez insist jusqu'ici, n'a rien qui contredise l'origine professionnelle de la Franc-Maonnerie moderne. La Fraternit, en effet, lors mme qu'elle s'adjoignait des Compagnons honoraires, n'tait constitue qu'en vue du mtier ou plutt dans l'intrt exclusif de ses membres ; elle constituait souvent le lien entre ateliers de la mme profession. Les corporations qui se rattachent a 1 art de btir ne font pas exception a ces rgles gnrales. Elles offraient nsanmoins certains caractres propres qu'il convient de rappeler. Il semble bien qu' l'instar d'autres mtiers dans le b a u t moyen ge, les ouvriers constructeurs maons, tailleurs de pierre, sculpteurs, aient form d'abord entre eux des associations libres et volontaires, souvent diriges par des moines arcliitectes, en t o u t cas cimentees par un lien religieux ; en un mot, de vritables confrries. De ces origines, la Franc-Maonnerie a toujours gard quelques traits. Cependant ces groupes, en se scularisant, ne manqurent pas de rclamer des franchises officielles qui impliquaient la fois l'autonomie et le monopole. Ainsi furent constitues les corporations locales de maons et de tailleurs de pierre. E n outre de ces gildes permanentes, tablies dans les principales villes, il se forma, sur les mmes bases, des groupements temporaires d'ouvriers rassembls en vue de construire de grands difices religieux et civils. Ces groupements variaient ncessairement en importance et en dure, suivant les exigences de la construction. Leurs ouvriers devaient tre mme de se dplacer aisment, avec la chance de retrouver ailleurs les mmes occupations et les mmes avantages. D'o la ncessit de certains symboles qui devaient leur servir de passe-ports professionnels et dont ils devaient jalousement garder le secret. E n outre, l'art de btir, surtout aprs l'introduction du style gothique, impliquait des connaissances tendues et complexes. E n effet, les lois de la gomtrie, la science des nombres, les canons de la sculpture et de l'architecture, qui rentraient dans la catgorie des arts dits libraux, exigeaient une longue instruction technique, en mme temps qu'ils se prtaient de nombreux rapprochements mystiques dans le got du temps. C'est ainsi que furent constitues au x u i e sicle les premires

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Loges (Hiittm) des tailleurs de pierre ou St&inmetzen qui prirent le nom de Francs-Maons (1). Nous les trouvons successivement tablies Cologne,Wurzbourg, Spire, Strasbourg, Ratisbonne, Hildesheim, etc. Elles comprenaient des Apprentis, des Compagnons et des Matres. Aprs avoir achev son temps, l'Apprenti devenait Compagnon, prtait l'obligation d'usage et recevait communication des mots de passe et signes de reconnaissance. Il devait alors, s'il voulait passer Matre, entreprendre un voyage de plusieurs annes, au cours duquel il utilisait les mots et les signes de la corporation pour se faire reconnatre des groupes similaires tablis dans les diverses localits du pays et mme de l'tranger. A son retour, il pouvait devenir membre de la Fraternit. Mais, pour obtenir la Matrise, il devait produire un chef-d uvre (Probestilck ou Meisterstiich) et c'est seulement si l'preuve tait satisfaisante qu'il recevait le droit ventuel de faire travailler des ouvriers sous ses ordres. Il est clair que, seuls, une partie des Compagnons parvenait la Matrise ; les autres restaient des simples journaliers. Une organisation analogue se retrouve en France, dans les PaysBas et la Grande-Bretagne. En France, s'il faut en juger par les documents, les corps de mtier ne comptrent d'abord que deux stades : Apprentis et Compagnons ou Apprentis et Matres (2). Cependant, au xvi e sicle, les statuts des tailleurs de pierre de Montpellier (1544) tablissent l'existence de trois grades. L'Apprenti, aprs y avoir servi pendant trois ans, devait encore servir trois autres annes comme Compagnon ; si alors il avait tabli, par la production d'un chef-d'uvre, qu'il connaissait son mtier, il tait reu Matre. En Belgique du moins Anvers, Gand, Bruges, Bruxelles, les metiers se rattachant a 1 art de btir, maons, tailleurs de pierre, sculpteurs, couvreurs, plafonneurs, tendirent se grouper ensemble

(1) On a v o u l u voir dans le t e r m e de Francs-Maons u n e allusion t e c h n i q u e l'utilisation de la p i e r r e t r a n c h e (varit de p i e r r e q u i se coupe l i b r e m e n t ) : Maons de franche pre Freestone Masons. Ce qui r f u t e cette i n t e r p r t a tion, c'est q u e l ' p i t h t e de franc se r e t r o u v e a p p l i q u e a u x o u v r i e r s d ' a u t r e s p r o f e s s i o n s . Chez les t a i l l e u r s de p i e r r e flamands, on la t r o u v e accole au titre de Compagnon et de Matre : Vrije Meester, Vrije Gesel. E n A n g l e t e r r e , l ' A p p r e n t i q u i p a s s a i t Compagnon tait dclar : Free of the Craft ; d a n s les Pays-Bas : Gcvrijd in t' Ambacht, litt. a f f r a n c h i dans le m t i e r . En ralit, franc, dans le langage d u temps, signifie privilgi: celui dont la l i b e r t est g a r a n t i e par une franchise. (2) Le Livre des Mtiers, dict par le prvt de P a r i s , Boileau, a u x m sicle.

13 dans une corporation locale ou Ambacht, qui tait place sous l'invocation des Vier Gecroonde ou Gelcroonde, les Quatre Couronns, d'aprs les lgendaires sculpteurs du martyrologe romain (1). Ils se subdivisaient en Apprentis {Leerknappen), Compagnons {Gesellen ou Knappen) et Matres. La distinction des Compagnons et des Matres n'tait point affirme partout. A Anvers et Gand, il n'est fait mention dans les documents officiels que d'Apprentis et de Matres (2). Le serment de fidlit et de discrtion tait prt par les Matres. Il n'y a aucun indice, ni aucune probabilit que les secrets de la corporation aient port sur d'autre objet que les procds de la btisse. Voici, du reste, le texte du serment impos, chez les Vier Gelcroonde de Gand, l'Apprenti qui, aprs avoir achev son temps et excut son chef-d'uvre {proefstuck), tait admis parmi les Matres. Je jure d'tre dsormais un bon, honnte et loyal Matre du Franc-Mtier des Maons et Tailleurs de pierre de cette ville ; de dfendre et sanctionner les droits, liberts et privilges dudit mtier de les observer et de les faire observer ; de les protger et de contribuer leur protection ; de ne jamais travailler, ni laisser travailler les autres au-dessous du prix tabli, de garder le secret sur toutes les affaires du mtier ; de dfendre la foi catholique et d'observer ses rgles ; d'obir notre Souverain, en tant que Comte (ou Comtesse) de Flandre ; de concourir la dfense de ses droits ; enfin de faire tout ce qu'on peut attendre d'un bon, honnte et loyal Matre-Maon (ou Tailleur de pierre) du dit Mtier. Ainsi m'aident Dieu et les Saints. (2) Ce texte peut tre pris comme le type du serment qui marquait partout l'admission dans la gilde du mtier. On y remarquera la part faite au respect de l'autorit civile et rehgieuse. Il n'en tait pas autrement chez les Francs-Maons allemands. S'il est vrai que certains rglements aient interdit de se livrer en Loge des discussions religieuses ou politiques, c'est parce que le travail en aurait souffert,

(1) GOBLET D'ALVIELLA, The Quatuor Coronati in Belgium dans VArs Qua tuor Coronatprum. L o n d r e s , 1900, vol. XIII. T r a d u i t dans le Bulletin du Suprme Conseil de Belgique. Bruxelles, 1901. (2) MIN AU D-VAN HOOREBEKE, Beschrijvingen van de Gilden en Neringen der stnd Gent, Gand 1877, t. I, p. 223. L ' a b s e n c e dans ce texte de t o u t e m e n t i o n relative a u x Matres c o u v r e u r s et p l a f o n n e u r s , qui cependant f a i s a i e n t p a r t i e des Quatre Couronns depuis le c o m m e n c e m e n t du x v i sicle, s e m b l e i n d i q u e r q u e cette f o r m u l e est a n t r i e u r e la r u n i o n des q u a t r e m t i e r s dans le m m e Ambacht, sous Charles-Quint.

14 et non par respect pour la libert de consoienoe. Los caricatui'es religieuses, qui se retrouvent parmi les sculptures de nos cathdrales, ne reprsentent nullement, comme on l'a prtendu, une revendication du libre-examen ou mme un tmoignage de tolrance, mais simplement des pisodes de la rivalit entre le clerg rgulier et les ordres monastiques. Ce sont les mmes usages que nous retrouvons en Angleterre et en cosse. L'Ecosse possde encore aujourd'hui un certain nombre de Loges qui datent du xvi 0 et mme du xv 0 sicle, par exemple la Loge de Sainte-Marie, Edimbourg, qui date de MVS et qui possde des procsverbaux remontant 1599. La Loge de Kilwinning se prtend plus ancienne encore. On possde les procs-verbaux des Loges de Glascow depuis 1620, Seoon et Perth (1658), Aberdeen (1670), Melrose (1674), Dunblane (1675), Dumfries (1687). Enfin, les rglements gnraux de la Franc-Maonnerie cossaise, dicts en 1598-1599, les Slmw Statutes, sont parvenus jusqu' nous et ont permis au F . . Murray Lyon d'crire, propos de la Loge d'Edimbourg, une magistrale histoire de la Franc-Maonnerie en Ecosse. Il en ressort nettement que Matre et Compagnon {Felloivcraft) y taient des termes quivalents. L'Apprenti ne pouvait tre reu Matre qu'aprs avoir donn des preuves de mmoire et de talent ; dans certaines localits, c'tait l'autorit municipale qui dlivrait le certificat d'aptitude. Cette promotion la matrise tait une crmonie fort simple ; elle devait se faire en prsence de six Matres et deux Apprentis enregistrs {Entered ap-prentices). Quant l'admission de l'Apprenti, elle tait plus simple encore ; aprs sa prestation de serment, on lui communiquait le mot de passe, qui semble avoir t le seul secret de l'institution. A la fin du xvii e sicle, il tait tolr qu'un membre pt individuellement crer des Maons par le simple accomplissement de ces deux formahts. Cependant on exigeait d'ordinaire que cette communication ft autorise ou ratifie par la Loge. En Angleterre, les premires Loges {Logges, Luges, Loygies, Lodgys, Lodges) semblent s'tre formes aprs la conqute normande du XIe sicle, parmi les tailleurs de pierre et les maons appels btir les cathdrales de York, Canterbury, Salisbury, etc. Toutefois c'est seulement dans les villes importantes que les Maons paraissent s'tre constitus l'tat de gildes ou de compagnies permanentes. A Londres, on croit pouvoir faire remonter 1220 le Saint Mtier et Compagnonnage des Maons (the Holy Graft and Fellowship of Masons) qui, la fin du sicle suivant (1376), s'intitulera aussi la Compagnie des Francs-Maons , pour reprendre, dans la seconde

IS moiti du XVIIe sicle (1656), la dnomination que cette corporation porte encore aujourd'hui : La Vnrable ( Worshipful), Compagnie des Maons . Fouillant les archives de cette association prs de sept fois centenaire, le F . . Conder a rcemment dcouvert un livre de comptes qui remonte 1620 et qui jette un jour curieux, comme nous le verrons plus loin, sur l'objet de nos recherches (1). On a galement publi, dans ces dernires annes, les procs-verbaux d'un certain nombre de Loges anglaises qui avaient conserv les anciens usages au commencement du xviii e sicle : Alnwick (1701); York (1705) Swalwell, etc. Nous pouvons en tirer les conclusions suivantes : Les Maons anglais comprenaient, au-dessus des Apprentis, les Compagnons ou les Matres. Ici encore ces deux derniers termes taient peu prs synonymes, sauf quels qualificatif de Compagnon avait une porte plus gnrique, comme le terme de Frre dont il tait presque synonyme (2). Les Loges d'Angleterre n'avaient pas d'autorit centrale, mais les principes gnraux de leur organisation taient peu prs partout les mmes, comme on peut s'en convaincre par la lecture des diverses constitutions manuscrites qu'elles nous ont lgues. L'Apprenti devait tre libre et sans tare physique. Il s'engageait gnralement quatorze ans, sous l'approbation de ses parents, vis--vis d'un Compagnon qui devait l'inscrire endans l'anne sur les rles de la Loge. Cette inscription se faisait avec une certaine solennit. Quand il avait prt le serment exig, la main sur la Bible, on lui communiquait le mot du Maon et on lui faisait connatre les rglements ainsi que les lgendes du mtier (3). L'apprentissage durait sept ans. Si alors son Matre rendait bon tmoignage de son travail, ou s'il avait subi avec succs certaines preuves techniques, l'Apprenti tait reu dans la Compagnie {Fellowship). Il devenait libre d'exercer son mtier comme il l'en-

(1) E . CONDER JUNIOR, The Hole Craft and Fellowship of Masons. Londres, 1895. (2) Les vieilles ordonnances r e p r o d u i t e s d a n s les Constitutions de 1723 disent f o r m e l l e m e n t ; Les h o m m e s de m t i e r v i t e r o n t de se d o n n e r des n o m s i n j u r i e u x ; s e u l e m e n t c e u x de F r r e ou de Compagnon (Brother or Felloiv). D (3) D a n s les Loges anglaises existait de t e m p s i m m m o r i a l la c o u t u m e de l i r e a u x A p p r e n t i s , lors de l e u r rception, la lgende de l ' O r d r e , ainsi q u e les s t a t u t s et r g l e m e n t s du m t i e r . E l l e s u t i l i s a i e n t cet effet de v i e u x m a n u s c r i t s dits a L i v r e s des Constitutions B dont u n e v i n g t a i n e ont t conservs j u s q u ' nos j o u r s . Ils s'chelonnent de la fin d u x i v 0 sicle l a fondation de la G r a n d e Loge de L o n d r e s (voir le m m o i r e d u F.-. L. LARTIGUE, La Lgende du Mtier dans le Bulletin die Suprme Conseil de Belgique, 1905, pp. 47 et suiv.

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tendait ; enfin il tait apte ocoupor la situation do Matre, c'est-dire soumissionner des travaux et prendre des Compagnons sous ses ordres. Ces promotions suecessives impliquaient-elles un certain crmonial et notamment la communication solennelle de nouveaux secrets? Ceux qui se prononcent pour la ngative font valoir que les Charges (Injonctions ou Ordonnances) des vieilles Constitutions s'adressent indistinctement aux Apprentis, aux Compagnons et aux Matres ; que, d'ailleurs, les procs-verbaux de5 anciennes Loges anglaises, York, Alnwick, Scarborough, etc., ne parlent que d'une seule crmonie, celle o l'Apprenti tait asserment et admis ; enfin, qu'on ne rencontre nulle part la mention de runions d'o les Apprentis ou les Compagnons eussent t exclus ; qu'on exigeait, au contraire, dans certaines Loges, la prsence des ApjDrentis lors de la promotion des Compagnons ou des Matres. Ceux qui soutiennent l'existence de deux degrs cette poque font plutt appel la logique qu'aux documents ; ils insistent sur l'importance que devait revtir dans la carrire de Maon son admission aux privilges du compagnonnage. Ils font remarquer surtout que, si les Compagnons ne possdaient pas certains secrets propres leur grade, rien n'et empcli un Apprenti, en possession des mots de passe dfinitifs, de prendre la clef des champs avant l'expiration de son terme, pour se prsenter ailleurs comme Compagnon. Nous devons constater que nulle part il n'y a trace de plus d'un serment : celui pr par l'Apprenti. C'tait cet engagement qui faisait le Maon. A la vrit, il visait toutes les indiscrtions que 1 Apprenti aurait pu commettre dans les diverses phases de sa carrire professionnelle : ds lors il et t superflu de le renouveler (1). Quoi qu il en soit, au point de vue de la question qui nous occupe ici, s il peut y avoir doute sur l'existence d'une double initiation (quelques documents semblent distinguer entre les lectures faites aux Apprentis
(1) Le m a n u s c r i t dit de Sloane (1 partie, du x v m sicle ou fin du x v n 0 sicle) nous donne le texte de ce s e r m e n t , q u ' i l est i n t r e s s a n t de c o m p a r e r avec celui du s e r m e n t p r t e r p a r les Matres chez les Yier Gekrodride de Gand : Le m o t d u Maon et tout ce qu'il implique, vous le g a r d e r e z secret ; j a m a i s vous ne le m e t t r e z p a r c r i t d i r e c t e m e n t ou i n d i r e c t e m e n t . Tout ce q u e n o u s ou vos v i s i t e u r s (surveillants, attende',s) vous e n j o i g n e n t de g a r d e r secret, vous le tiendrez l'gard d ' h o m m e , f e m m e , e n f a n t , bton ou p i e r r e ; v o u s n e le r^ lerez q u u n F r r e ou dans u n e Loge de F r a n c s - M a o n s et vous observerez fidlement les o r d o n n a n c e s de n o t r e Constitution. Tout ceci, vous p r o m e t t e z et j u r e z fidlement de le g a r d e r et observer sans quivoque, ni r s e r v e m e n t a l e , d i r e c t e m e n t ou i n d i r e c t e m e n t . Ainsi vous aident Dieu et le c o n t e n u de ce livre.

17 et les lectures faites aux Compagnons), personne ne peut srieusement soutenir l'existence d'une troisime initiation l'usage de la Matrise dans les anciennes Loges de pratique. II faut remarquer aussi que tout le crmonial y tait exclusivement professionnel. Le symbolisme n'y offrait rien de philosophique ni mme de mystique, en dehors des vieilles lgendes qui taient prises la lettre et qui ne semblent jamais avoir comport une double interprtation. La Rformation, tout en favorisant l'mancipation des consciences et en achevant de sculariser les gildes, maintint pour les Maons l'obligation de respecter la religion officielle. Les Charges du xvii e sicle continuent prescrire d'tre fidle Dieu et la Sainte Eglise . Il n'y a de chang que la dnomination et la doctrine de la Holy Church. Le manuscrit, dit de la Grande Loge (1665-1670), enjoint aux Frres de ne professer ni erreur, ni hrsie . Jusque dans les Rituels en usage au XVIII0 sicle parmi les Loges de pratique, on explique que les trois lumires reprsentent les trois personnes de la Trinit et que les deux colonnes symbolisent la force et la stabilit de l'Eglise dans tous les ges (1) .

II. L ' i n i t i a t i o n m a o n n i q u e p e n d a n t l a p r i o d e d e transition. Cependant, vers lafindu XVI E sicle, en Ecosse et un peu plus tard en Angleterre, un lment nouveau s'tait dvelopp dans les Loges. Celles-ci s'taient ouvertes des personnes sans relations avec l'art de btir. Ces membres honoraires, appels aussi spculatifs, thoriques, gomantiques, par opposition aux Maons professionnels, pratiques, domatiques {domatics), furent d'abord des propritaires terriens, des clergymen, des officiers, des grands seigneurs, dont le patronage pouvait servir les intrts de la corporation. A partir du second tiers du xvii e sicle, on voit s'y joindre, dplus en plus nombreux, des lettrs, des naturalistes, des mdecins, des professeurs, des archologues. Ds 1646, comme nous l'apprenons par l'autobiographie d'Elias Ashmole, les gentlemen sont en majorit dans la Loge de Warrington. On trouve, dans des Charges rdiges en 1663, la rgle que nul ne peut tre reu Maon, sauf dans une Loge comprenant au moins cinq Maons, dont un seul doit tre for-

Ci) Cf. The p. 479.

Great

Mystery

of Free

Masons

discovered

dans

GOULD, t. VI,

18

cment homme du mtier [workman of the. trade of Free-Masonry). En 1670, la Loge d'Aberdeen ne comptait plus, sur quarante membres, que huit ou dix professionnels; son Matre en chaire tait un professeur [tutor). Au commencement du sicle suivant, la Loge de York tait exclusivement compose de spculatifs. Pendant toute cette priode, la Franc-Maonnerie semble avoir exerc une vritable attraction sur les intellectuels : La coutume de la Franc-Maonnerie, crivait en 1686 le docteur Plot, d a i s son ouvrage Natural History of Staffordshire, s'est plus ou moins rpandue dans toute la nation. Des personnes du plus haut rang ne ddaignent pas d'entrer dans cette Fraternit. Il est clair qu'on ne pouvait imposer cette catgorie de recrues les sept annes de l'apprentissage ordinaire. On les reut donc d'emble Fellows, en rservant aux professionnels l'application des termes d'Apprenti et mme de Matre. Ce fut ds lors, t n ce qui concernait le nouvel lment, l'initiation de Compagnon que se trouvrent reportes toutes les formalits traditionnelles de l'admission : le serment de fidlit et de discrtion, la communication des ordonnances et des lgendes, la rvlation des mots et des signes. En supposant qu'il y et jusque-l deux crmonies successives d'initiation, il n'en resta qu'une pour les spculatifs. Ce fait rsulte l'vidence du rcit que le clbre archologue Elias Ashmole nous a laiss de ses propres relations avec la Franc-Maonnerie. Il raconte, dans son autobiographie, qu'ayant t fait FrancMaon dans la Loge de Warrington en 1646, il visita trente-six ans plus tard, en 1682, la Loge de Mason's Hall, Londres, o il vit admettre dans la compagnie des Francs-Maons [Fellowship of Free Masons) six personnages dont il donne le nom. Aprs avoir cit les autres frres prsents, il ajoute : J'tais parmi eux le plus ancien Compagnon [the Senior Fellow among them) Nous dnmes ensuite a la taverne de la Demi-Lune, un noble dner prpar aux frais des Maons nouvellement reus [at the charge of the new-accepted Or, parmi les Compagnons nouvellement reus dont parle Ashmole, se trouvaient un baronnet, sir William Wilson, et un officier, le capitaine Richard Borthwick. Il est donc vident que les non-professionnels, comme Ashmole lui-mme, taient admis d'emble Fellows et qu'il n'tait pas question, pour eux, d'un degr antrieur. Mais il y a mieux : les quatre autres membres reus en prsence d'Ashmole taient des gens du mtier qui figuraient dj antrieurement en qualit de Matres sur les registres de la Compagnie des Maons.

19 Qu'est-ce dire? Voil des Matres qui sont ensuite promus Compagnons ! Une vritable dcouverte faite dans les vieux comptes de la Mason's Company par le JT. . Conder tablit que ce renversement apparent de la hirarchie n'a cependant rien d'anormal. La Loge de Mason's Hall, l'Acception, comme on l'appelait, n'tait pas identique la Compagnie. Celle-ci ne renfermait que des professionnels. La Loge, dont les membres portaient seuls le nom de Maons accepts (accepted Masons), comprenait, comme les anciennes Briiderschajten, des professionnels et des spculatifs. Bien plus, tous les membres de la Compagnie n'taient pas forcment membres de V Acception. Ainsi le matre maon du Roi, Nicolas Stone, qui prsida la Compagnie de 1633 1634, ne f u t reu Fellow de la Loge qu'en 1639. Seules, les finances des deux organisations restaient communes, en ce sens que les droits d'entre dans la Loge taient verss dans le trsor de la Compagnie et que celui-ci supportait 1 excdent des frais occasionns par les banquets et les crmonies de VAccepition (1). On peut constater l'existence de l'Acception de 1620 1678. Nous avons donc l le spectacle suggestif d'une Loge qui, non seulement admet des spculatifs ct des professionnels et qui dcerne le titre de Compagnon des matres maons du mtier, mais qui est encore en voie de se constituer ct et en dehors de la Maonnerie pratique. Alors que dans la Compagnie l'Apprenti avait servir sept ans pour devenir Freeman, titre qui devait lui permettre de s tablir directement comme matre ou de travailler sa guise pour le compte d'un autre Freeman, dans la Loge on devenait d'emble Fdlow et il ne semble pas qu'on y ait jamais connu d'autres catgories. L'admission de l'Apprenti dans la Compagnie se faisait conformment aux usages habituels du mtier (2). Nous ignorons le dtail do la crmonie qui consacrait la rception d'un Fellow dans la Loge, en dehors du banquet qui y tenait une place importante. Mais un

(1) A n d e r s o n laisse e n t e n d r e q u e la Compagnie des Maons s e r a i t s o r t i e d ' u n e Loge : D a n s les a n c i e n s t e m p s , crit-il {Anderson's Constitutions of 1723, dition W o o d t o r d , L o n d r e s 1878, p. 92), n u l n ' o b t e n a i t la f r a n c h i s e de la Compagnie (was made free of the Company) a v a n t d'avoir t install dana q u e l q u e Loge de Maons libres et accepts. L ' i l l u s t r e a u t e u r du livre des Constitutions, en dpit de toute sa s c i e n c e m a o n n i q u e , m e t t a i t ici la c h a r r u e a v a n t les b u f s . (2) L e m a n u s c r i t dit de Sloane, a u q u e l on a t t r i b u e u n e date v a r i a n t e n t r e 1640 et 1720, r e n f e r m e u n c a t c h i s m e q u i d o n n e assez b i e n l'ide de ce q u e devait t r e l ' i n t e r r o g a t o i r e de l ' A p p r e n t i d a n s les Loges p u r e m e n t p r o f e s s i o n nelles.

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des premiers rituels, subrepticement publis aprs la fondation de la Grande Loge de Londres, en vue de livrer au public le secret des Francs-Maons, A Mason's Examination, qui parut en avril 1723 dans le journal The Flying Post, renferme une description, qui pourrait tre peu prs exacte, des formalits en usage pour les initiations dans les Loges mixtes (1). Le profane, aussitt introduit dans la Loge, s'entend 'lire par le Matre en chaire les ordonnances habituelles. Ensuite un surveillant le conduit vers le Matre et les Compagnons. A chacun d'eux, il rpte cette formule rime : I fain would a Fellow Mason he. As all your Worships may plainly see (2). Aprs quoi, il jure de ne jamais rvler les secrets de la rvrende Fraternit, sous peine d'avoir la gorge coupe, plus une double part d'enfer et de damnation dans l'autre monde. On lui bande alors les yeux et on procde une crmonie sur laquelle VExamination ne s explique point.Ensuite on lui fait contempler un millier de diffrentes postures et grimaces qu'il doit imiter exactement sous peine de recevoir la discipline [or undergo discipline), tant qu'il ne s'excute. Le mot Maughbin (3) est murmur par le jeune Maon l'oreille de son voisin, et ainsi de suite, jusqu' ce qu'il parvienne au Matre qui doit se mettre en posture de le recevoir (Us face in due order). Enfin le nouveau reu s'exprime ainsi : An Enter'd Mason I have been B*** and J**** J have seen. A Fellow I was sworn most rare. And know the Ashler, Diamond and Square. I know the Master's part full well, 4s honest Maughhin will you tell (4).

La publication est due un adversaire de la Franc-Maonnerie ;


(1) Ce d o c u m e n t est donn en appendice dans le d e r n i e r v o l u m e de l g r a n d e dition deVHistory of Free Masonry, p a r R . - F . GOULD, p, 487. (2) Je v o u d r a i s bien t r e u n Compagnon Maon, c o m m e vos R v r e n c e s le voient p l e i n e m e n t . (3) Ne cacherait-il pas le m o t i f / N, o se succdent les m m e s c o n s o n n e s ? (i) J e s a i s devenu u n Maon a d m i s . J ' a i vu B * * * z et J * * * * n J'ai t a s s e r m e n t Compagnon fort r a r e . E t je c o n n a i s la P i e r r e , le D i a m a n t et ' ^ SaiS p a r f a U e m e r l t j M a u g h b i n vous le dira, d
le

clu Matre

comme un

honnte

"21

mais il est vident quo, s'il n'a point pass lui-mme par ces formalits, il a eu connaissance indirecte du Rituel, comme en tmoigne mieux encore le questionnaire dont le texte suit la description de l'initiation proprement dite. C'est en 1656 que la Compagnie des Francs-Maons redevient la Compagnie des Maons. Quant l'Acception, elle cesse en 1678 d'tre mentionne dans les registres de la Compagnie. Ainsi s'achve la sparation des deux Maonneries, quelque vingt annes a v a n t mme la fondation de la Grande Loge de Londres. On ignore ce que devint, aprs cet vnement, la Loge des Francs-Maons accepts. Nous ne la retrouvons plus au sicle suivant, bien qu'une des plus anciennes Loges spculatives de Londres, la Lodge, of Antiquity, ait prtendu se rattacher cette source. Ce qui est certain, c'est que, dans les premires annes du xviii 0 sicle, on trouve Londres plusieurs Loges chez lesquelles dominent t a n t t l'lment professionnel, t a n t t l'lment spculatif, mais qui semblent places sur le mme terrain que nagure V Acception, oomma l'indique la dnomination prise par leurs membres de Free And Accepted Masons (1). E n 1717, quatre de ces Loges jugeant opportun de s'associer sous un grand Matre, afin d'avoir un centre commun d'union et d'harmonie , constiturent entre elles une Grande Loge qui plaa sa tte le F . . Antoine Sayer, gentleman . Inutile de rappeler ici que, si on laisse de ct les Loges d'Ecosse et peut-tre d'Irlande, o la transformation de la Franc-Maonnerie suivit u m voie indpendante et parallle, c'est de cette Loge constitue en 1717, la Taverne de l'Oie et du Gril [Goose and Gridiron), pour Londres et ses environs, que sont sorties, par filiation directe ou indirecte, peu prs toutes les Loges bleues actuellement rpandues sur la surface de la terre (2). C'est toutefois une erreur assez frquente de faire remonter cette date le point de dpart de la Maonnerie spculative. J e viens de montrer comment celle-ci s'tait graduellement dveloppe dans les anciennes Loges. D'autre part, la Grande Loge ne rompit pas imm-

(1) 11 r s u l t e r a i t des d o c u m e n t s p u b l i s p a r le F.-. Couder que, d a n s l a L o g e de F r e e Mason's Hall, le t i t r e d'accept tait r s e r v a u x s p c u l a t i f s , le t e r m e l i b r e s e r v a n t de p r f r e n c e dsigner les p r o f e s s i o n n e l s . (2) J e d i s ; peu p r s p a r c e qu'il exista encore, m m e eu d e h o r s des Iles B r i t a n n i q u e s , des Loges fondes d i r e c t e m e n t p a r la G r a n d e L o g e d ' c o s s e ; ainsi,

en Belgique, la Bonne Amiti

de Namur.

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diatement avec l'lment professionnel, qui avait, du reste, pris part sa fondation et qui continua, pendant quelques annes encore, tre reprsent parmi ses dignitaires, bien que dans une proportion rapidement dcroissante (1). La transformation fut graduelle, comme nous l'apprennent les comptes rendus d'Anderson et ( partir de 1/23) les procs-verbaux de la Grande Loge. Ds 1719, sous la piemire grande matrise de Georges Payne, on s'occupa de runir et de collationner les vieilles ordonnances [old Charges) pour qu'elles fussent promulgues nouveau sous la sanction de la Grande Loge . L anne suivante, Georges Payne y ajouta, sous le nom de rgles gnrales (ffemerai Jeg'Mtoiows), une srie d'articles qui avaient pour but d'assurer le fonctionnement de la Grande Loge. En 1721, on fit un pas de plus. La Grande Loge, dclarant formellement qu'elle trouvait reprendre dans toutes les copies des vieilles constitutions gothiques , chargea le F . . James Anderson de refondre ces vnrables documents d'aprs une nouvelle et meilleure mthode (to digest the same in a new and better method). La nouvelle compilation, ayant t soumise un comit de quatorze membres, f u t amende et finalement ratifie par la Grande Loge en 1722. Enfin, en 1723, l'ensemble de ces travaux fut livr l'impression avec une prface crite par le F . . Desaguliers le tout sous le titre de : 1 he Constitutions of the Free Masons containing the History, Charges and Regulations of the most Ancient and Right Worshipful Fraternity (2). Il rsulte clairement de ce document que la Eranc-Maonnerie abandonnait dsormais son but professionnel. Elle substituait au lien du mtier un rapport de Fraternit entre gens honntes et sincres qui autrement seraient rests une. perptuelle distance . Toutefois il ne suffisait pas de se mettre au-dessus du lien professionnel et mme des differences,de fortune ou de rang. Pour raliser dans toute sa plnitude la nouvelle conception d'une alliance universelle, il fallait encore s lever au-dessus des divergences de religion. C'est ce que fit la Constitution de 1723, en remplaant la dclaration de fidlit

(-1) P a r m i les q u a t r e Loges qui c o n t r i b u r e n t fonder la p r e m i r e Grande Loge, trois c o m p t a i e n t u n e m a j o r i t de professionnels. La q u a t r i m e , o dominait 1 l m e n t spculatif, p r i t r a p i d e m e n t la tte du m o u v e m e n t ; c'est elle q u a p p a r t e n a i e n t D e s a g u l i e r s , P a y n e et A n d e r s o n . (2) Le texte de cette dition, r e p r o d u i t p l u s i e u r s fois, a t r i m p r i m en d e r n i e r h e u p a r F.-. Woodford, sous le titre Andersons' ConstUutions (Londres, 1 vol., K e n n i n g 's Archological Libra -g, 1S7S.)

23 la Trinit et la Sainte-Eglise par la prescripti n suivante : Bien que, dans les anciens temps, les Maons de chaque pays eussent reu l'injonction d'appartenir la religion de leur pays ou nation, quelle qu'elle ft, dsormais il est jug plus opportun de leur imposer seulement cette religion sur laquelle tous les hommes sont d'accord, leur laissant chacun leurs opinions particulires (1). Comme Mackay l'a crit avec infiniment d' propos, la FrancMaonnerie de pratique ne fut jamais tolrante ni cosmopolite. Elle f u t ecclsiastique au dbut, toujours chrtienne et toujours sectaire. De toutes les diffrences qui caractrisent la ligne de dmarcation entre la Franc-Maonnerie professionnelle et spculative, celle-ci est la plus marqu'e (2). La pluralit des degrs est une ncessit dans une association purement spculative qui emploie le symbolisme comme mthode d'enseignement. La Grande Loge rtablit donc, pour les spculatifs aussi bien que pour les professionnels, le grade d'Apprenti. Mais ce qui indique 1 v diffrence avec l'ancien apprentissage professionnel, c'est, outre la courte dure du stage, la condition impose celui qui se prsente dsormais au premier degr d'initiation, qu'il ait vingt-cinq ans et qu'il soit son propre matre (3) . On replaa ce premier degr la lecturs des anciennes lgendes, la communication des mots, signes et attouchements, le serment d'obissance et de discrtion. On y ajouta certaines innovations qu'un Franc-Maon transfuge ou mcontent dnonait, en 1724, dans une lettre crite au Plain Dealer et reproduite dans le pamphlet The Grand Mystery of Free Masons discovered (2e dition, 1725) : Mes Frres coupables, disait-il, ont dvelopp la superstition et le bavardage {babbling) dans les Loges par leurs pratiques et leurs faiblesses rcentes. Des

(1) Le F.-. Conder en fait p r e s q u e u n r e p r o c h e A n d e r s o n ; Dans son u v r e , le N o u v e a u T e s t a m e n t et la t r a d i t i o n de la Sainte glise sont e n t i r e m e n t ignors. La partie la p l u s i m p o r t a n t e des vieilles Constitutions m a n u s c r i t e s est d l i b r m e n t laisse de ct. J e fais allusion l'invocation de la Sainte T r i n i t , q u i , dans c h a q u e c a s , p r c d a i t la L g e n d e d u Mtier. E t c'est le m o n o t h i s m e , dont ce thologien p u r i t a i n fit la b a s e d e l a Constitution rvise! (p.73.) E n ralit, on n e p e u t s o u t e n i r q u ' A n d e r s o n ait r i e n a b a n d o n n de ses convictions a n t r i e u r e s . Il s'est b o r n m e t t r e le lien m a o n n i q u e a u d e s s u s des divergences religieuses, et c'est ainsi q u ' i l a p r p a r la f o r t u n e de la Franc-Maonnerie.
( 2 ) M A C K A Y , HISTORY of Free Masonry, t. IV, p. 940.

(3) Regul. IY. No Lodge s h a l l m a k e m o r e t h a n five new B r e t h r e n at one t i m e , nor a n y m a n u n d e r t h e age of 25, w h o m u s t b e also h i s own Master ; unless by a d i s p e n s a t i o n f r o m t h e Grand Master or h i s Deputy.

24 rapports alarmants, des histoires de diables, do sorcires, d'chelles, de liens, d'pes tires et de chambres noires, ont rpandu la terreur.' J ai rsolu de ne plus mettre le pied dans une T oge, moins que le Grand Matre ne mette un terme ces procds par une prompte ot premptoire injonction toute la Fraternit. ^ Il semblerait rsulter de ce langage que l'autorit maonnique s tait bornee jusque-l tolrer des pratiques introduite dans des Loges particulires. Il n'y aurait rien d'tonnant ce que l'volution du rituel ait commenc de la sorte. Quant au second degr dont la Grande Loge se rserva exclusivement la collation pendant quatre annes, il conserva ce qui n'avait pas t restitu au premier un bagage assez maigre, comme en tmoign le Rituel actuel de notre compagnonnage ; on ne se donna mme pas la peine de lui attribuer ou de lui crer une lgende spciale. Son organisation tait un fait accompli en 1720, car, cette date, le ddoublement de l'initiation avait dj pass en Ecosse, ainsi que l'attestent les procs-verbaux de la Loge de Dunblane rcemment exhums par le F . . Murray Lyon. On y voit que, l 2/ septembre de cette anne, un Apprenti fut promu Compagnon, en passant de l'querre au compas .

III. L e t r o i s i m e d e g r d a n s la M a o n n e r i e spculative. D'un troisime degr existant cette poque, il n'y a ni prsomption, m probabilit : Qu'est-ce qui fait une Loge juste et parfaite? , est-il demand dans le catchisme maonnique subrepticement publie en 1723 et dj mentionn plus haut. La rponse est nette Un Matre, deux surveillants, quatre Compagnons et cinq Apprentis, avec 1 equerre, le compas et le niveau. On voit maintenant pourquoi, quand la Grande Loge eut organis ou admis deux degrs, elle chercha se rserver le monopole du second. La rsolution qu'elle prit cet gard, et qui fut d'ailleurs abrogea en 1725, tait ainsi formule : Sauf dispense spciale c est ici seulement que les Apprentis pourront tre admis Matres et Compagnons (1). L'emploi de cette double dnomination a fait

m Rgulation XIII : A p p r e n t i c e s m u s t be admitted Masters and F e l l o w c r a f t only h e r e , except by Dispensation. euowcratt

25 couler beaucoup d'encre pendant une rcente dcade, et je suis forc d'y ajouter mon contingent, si je ne veux pas avoir l'air d'ignorer un des arguments mis en avant pour soutenir l'existence officielle de trois degrs en 1721. Maokay, constatant que le passage en question ne s'harmonise ni avec ce qui prcde, ni a 'ec es qui suit, suppose qu'il a d tre interpol par Dsaguliers en 1723, au moment o le livre des Constitutions a t livr l'impression ; Desaguliers, dit-il, avait prpar secrtement l'organisation du troisime degr et il dsirait en rserver le monopole la Grande Loge. Il introduisit en consquence dans le texte de l'article XIII, peut-tre en corrigeant les preuves, une expression qui, sans application pour le moment, pt se prter la ralisation ultrieure de ses vues. C'est l, charge de Dsaguliers, une accusation gratuite que rien ne lgitime. De son ct, le F . . Hughan admet que le troisime degr aurait t institu peu avant 1721, mais qu'il n'tait pas d'un usage gnral, et c'est pourquoi les termes de l'article X I I I qui visent le rglementer, semblent en contradiction avec les autres articles, lesquels se rapportent au rgime communment appliqu jusque-l. Il me semble plus simple et plus rationnel de conclure avec le F . . Gould que l'expression Matres et Compagnons s'applique un seul et mme degr. C'est l une ; simple redondance, prise dans le sens o l'entendait la Grande Loge d'Edimbourg, lorsqu'on 1740 elle constatait que le gnral Hamilton avait t fait Matre et Compagnon du mtier, sans que sa condition maonnique, comme le fait observer le F . . Murray Lyon, ait diffr en rien de celle de Lord Alexandre Hamilton et de son autre frre Henry qui avaient t enrls, l'un comme Compagnon du mtier (Fellow of the Graft) ; l'autre comme Compagnon et Frre [Fellow and Brother) (1) . Dans les Loges cossaises, l'Apprenti tait reu, le mme jour, tantt comme Matre et Compagnon du mtier (procs-verbaux de la Loge de Kelso, 1701), tantt comme Matre ou Compagnon (Loge de Jedburgh, 1736). On voit que tous ces qualificatifs taient quivalents dans le langage maonnique de l'poque. Peut-tre les termes de la Rgle X I I I taient-ils justifis par le fait que, en Angleterre mme, certaines Loges appliquaient aux deux grades de leur rituel les dnominations respectives d'Apprenti et de Matre, au Heu d'Apprenti et de Compagnon. Le F . - . Gould cite

(1) MURRAY LYON, History

of the Lodge of Edinburgh,

p . 210.

26

deux Loges qui se trouvaient dans ce cas : l'une en 1727, l'autre encore aprs 1757 (1). Ce qua montre bien qu'il s'agissait d'un mme degr, c'est que lorsque, le 7 novembre 1725, la Grande Loge de Londres rapporta 1 in erdiction faite aux Loges de crer elles-mmes des Matres et Compagnons , elle se contenta de dclarer que les Loges pourraient dsormais crer cliez elles, volont, des Matres , sans plus mentionner les Compagnons. S'il y avait eu l deux degrs distincts, il faudrait en dduire qu'aprs avoir laiss aux Loges les initiations du' premier degr et leur avoir restitu celles du troisime, la Grande Loge aurait gard pour son compte le monopole du deuxime, 'est-dire 1 initiation intermdiaire, la moins importante. Or les procsverbaux de la Grande Loge, qui se succdent partir de 1723, ne constatent rien de pareil. , S n o u s foUait admettre l'interprtation contraire, il en rsulterait simplement que le troisime degr, comme le suppose le F. . Hughan, aurait t introduit par la, Grande Loge entre 1717 et 1721. Mais cette conclusion est dmentie par le langage des ordonnances insres dans les Constitutions de 1723. Les termes trs nets cet gard des Charges qui touchent l'organisation ou aux privilges des grades, sont surtout convaincants, si on les met en regard des modifications apportes la rdaction de ces mmes articles dans la seconde dition des grandes Constitutions, publie en 1738, c'est-dire une poque o le troisime degr tait entr en vigueur.
CHARGES OF A F B B E - M A S O N TO BE BEAD AT THE MAKING
OE NEW BEETHEEN.

1733.
L ' a r t i c l e IV t a b l i t q u e l ' A p p r e n t i , q u a n d il a a p p r i s s o n a r t et s e r v i son t e m p s , p e u t d e v e n i r Compagnon, ens u i t e v e n t u e l l e m e n t s u r v e i l l a n t , Matre de la Lor/e, Grand S u r v e i l l a n t et e n f i n Grand Matre. Le m m e a r t i c l e ajoute qu'aucun F r r e ne peut devenir s u r v e i l l a n t , avant qu'il n'ait pass

1738. Quand le j e u n e h o m m e a r u n i les c o n d i t i o n s d'ge et d ' i n s t r u c t i o n , il p e u t d e v e n i r A p p r e n t i e n r e g i s t r ou Franc-Maon du degr infrieur, ensuite, s'il f a i t les p r o g r s n c e s saires, Compagnon et MaitreMaon L e s S u r v e i l l a n t s sont choisis parmi les. Matres Maons,

(D D a n s les (Concise mstory, iniffat6 Matres m

p r o c s - v e r b a u x de m a p r o p r e Loge, Moire, n 92, c r i t - i l p. 817), d e p u i s la date de sa f o r m a t i o n en 1755 j u s q u '


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27
i > Compagnon, n i Matre (du la Logo) a v a n t d'avoir exerc les f o n c t i o n s de S u r v e i l l a n t . Bien d ' u n troisime degr. L'article V prescrit que ; le plus habile des Compagnons sera choisi ou n o m m Matre ou S u r v e i l l a n t {overseer) des t r a v a u x . Les a r t i c l e s s u i v a n t s p r e s c r i v e n t q u e le T u i l e u r , les a d j o i n t s du S e c r t a i r e et du T r s o r i e r , le S u b s t i t u t du D p u t du Grand Matre, etc., doivent t r e des Compagnons. D a n s les p r e s c r i p t i o n s relatives l ' i n s t a l l a t i o n d ' u n e nouvelle Loge, il est s t i p u l q u e le D p u t d u G r a n d Matre ouvre' les T r a v a u x , alors q u e le n o u v e a u Matre et les S u r v e i l l a n t s se t r o u v e n t encore p a r m i les Corn's) pognons. A u s s it t le Matre install, celui-ci dsigne deux Compagnons q u i , avec l ' a p p r o b a t i o n d u D p u t d u Grand Matre, son t a l e u r t o u r installs c o m m e Surveillants. E n f i n , d a n s ses c o m m e n t a i r e s s u r les. lois, f o r m e s et u s a g e s des vieilles Loges professionnelles, A n d e r s o n s'exp r i m e de la sorte ; Ni ce qui s'y p r a t i q u a i t , ni la f a o n dont on le p r a t i q u a i t ne p e u t t r e c o m m u n i q u p a r crit ; a t t e n d u q u e p e r s o n n e ne p e u t le c o m p r e n d r e s a n s la clef d ' u n Compagnon {without the key of a. )> Fellow craft). Seul, u n Matre Maon p o u r r a tre I n s p e c t e u r {surveyor) ou Matre des travaux. (Le t e r m e de Matre Martin est p a r tout s u b s t i t u celui de Compagnon.)

(Ici encore le mot de Matre Maon r e m p l a c e celui de Compagnon.)

(Cette note a d i s p a r u dans l'dition de 1738.)

De tout ceci rsulte l'vidence qu'en 1723, aussi bien qu'en 1721, la Grande Loge de Londres tenait le grade de Compagnon pour le degr ultime de la Franc-Maonnerie. Si j'insiste sur ce point, c'est moins encore pour clierclier tablir minutieusement la date o s'est introduit le troisime degr, bue pour montrer comment s'est opre cette introduction. Elle n'est pas due l'initiative de la Grande Loge, qui s'est borne, quelques annes plus tard, l'accepter et la sanctionner. Elle constitue une innovation lente et graduelle qui s'est spontanment dveloppe dans quelques Loges et qui a mis prs d'un demi-sicle se gnraliser. La premire mention de trois degrs se rencontre en 1725 dans les arcliives d'une Loge qui jouait prs de la Phil-Music et Architectur Societas un rle analogue celui de l'Acception prs de la Compagnie des Maons, un demi-sicle plus tt. En d'autres termes,

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il s agissait d'une socit profane qui cultivait la musique et l'architecture, mais dont les membres avaient fond en outre, une Loge rgulire, o ils se runissaient pour travailler maonniquement. Les procs-verbaux de cette Loge constatent, la date du 12 mai 1725, que quatre Frres furent admis respectivement, un comme Compagnon, deux comme Matre, un comme Compagnon et Matre (1). L'atelier fut, il est vrai, mis en accusation, peu aprs, devant la Grande Loge, pour procds irrguliers. Mais l'affaire n'eut pas de suite et la Loge mourut de sa belle mort, deux ou trois ans plus tard. Le second indice d'un troisime degr se rencontre, l'anne suivante, dans un discours prononc par le F . . Francis Drake devant la Loge de York, indpendante et bientt rivale-de la Grande Loge de Londres. Il y mentionne les E. P., les F. G. et les M. M. ; ce qui se traduit videmment par Apprentis Enregistrs, Compagnons {Felloto Grafts) et Matres Maons. Viennent ensuite, en 1730, quelques mois de distance, deux nouvelles publications ou plutt divulgations des secrets maonniques par des Frres transfuges. Dans le premier de ces pamphlets, The Mystery of Free-Masonry, comme, du reste, dans toutes les publications analogues des annes prcdentes, il n'est question que de deux degrs ; mais, dans la seconde. Masonry dissected, par Prichard, trois degrs sont nettement mentionns. Ces attaques provoqurent immdiatement une riposte anonyme, Defense of Masonry, qu'on sait aujourd hui avoir t rdige par Martin Clare, un personnage important de la Grande Loge, avec l'approbation de cette dernire. Rappelant les traits communs aux associations de mtier et la FrancMaonnerie, il s y exprime de la sorte : Il y a l'Apprenti, le Matre de son mtier ou Compagnon et le Matre ou Matre de la Compagnie [Master of his trade or Fellow Graft and Master or the Master of the Company) (1). Ainsi, mme en 1730, pour les membres de la Grande Loge, Matre et Compagnon taient encore synonymes ou du m . ins se rapportaient maonniquement un mme degr. A partir de cette date, on observe paralllement des Loges qui s'en tiennent aux deux degrs et des Loges qui en pratiquent un troisime. En 1731, une Loge de Londres, n 83, fixe les droits payer successivement par les rcipiendaires pour trois degrs ; alors que la Loge n 0 71, aprs avoir fix le cot de l'initiation pour l'Apprenti, ajoute qu'il aura payer, en outre, cinq sheUings, quand on jugera convenable de lui confrer le degr suprieur de la Franc-Maonnerie .
(1) Antiquarian Reprints de la Quatuor. Coronati Lodge, t. IX.

29 Le 17 aot 1732, s'ouvrit Londres une Loge franaise l'enseigne du Duc de Lorraine . Elle fut solennellement installe par le Grand Matre de la Grande Loge de Londres. Le procs-verbal de la tenue d'installation mentionne le Matre, les Surveillants, les Compagnons et les Apprentis d e l Loge franaise. D'autres Matres il n'est pas question. Enfin, en 1733, commencent apparatre, sur la liste officielle des Ateliers de Londres, des Loges de Matres Maons . Ce sont des Loges spciales, exclusivement composes de Matres qui se runissent pour confrer aux Compagnons le troisime degr devenu le grade suprieur de la Eranc-Maonnerie symbolique. Il semble qu'il y ait eu une certaine distinction tablie entre ces nouveaux Matres et les anciens Matres, du moins au sein des Loges o la Matrise constituait prcdemment l'quivalent du titre de Compagnon. Dans la Loge de Bath, lors de son affiliation l'obdience de la Grande Loge, le 18 mai 1733, nous voyons figurer sur les colonnes six Matres et quatre Passed 31asters (1) (passs Matres ou reus Matres). En novembre 1734, les procs-verbaux d'une Loge de Londres encore en activit aujourd'hui, YOld King's Arms Lodge, relatent la prise en considration d'une invitation adresse par la Loge des Matres aux Matres de la Loge constitue pour obtenir leur adhsion ou du moins leur visite. Tout ceci atteste au moins une certaine confusion qui dut seulement prendre fin quand la Grande Loge arrta la hirarchie des trois degrs officiellement reconnue dans les Constitutions de 1738. Les procs-verbaux de la Loge de Kelso sont extrmement instructifs en ce qui concerne la faon dont a d se propager l'institution du troisime degr. Il s'agit, il est vrai, d'une Loge cossaise. Mais il n'y a ici aucune raison de supposer que les choses auraient pu se passer autrement dans les Loges anglaises. En Ecosse, c'est au cours de l'anne 173S que le troisime degr fit son apparition, successivement Kirkudbright, Edimbourg et Glasgow, un an avant la fondation de la Grande Loge d'Ecosse sur le modle de la Grande Loge de Londres. Il s'en faut que toutes les Loges cossaises se soient immdiatement rallies au nouveau grade. Lee Vernon rapporte, dans son ouvrage The History of the Lodge of Kdso, que, le 7 juin 1754, les membres de cette Loge se runirent pour recevoir Compa-

(1) Il ne f a u t pas c o n f o n d r e cette qualification avec celle de past ancien Matre (de la Loge), p l u s tard u n degr d i s t i n c t .

Master,

30 gnons un certain nombre de candidate, conformment aux i < nouvelles mthodes introduites dans les Loges d'Edimbourg. Le procsverbal ajoute que les Frres, conversant entre eux sur les affaires de l'Ordre aprs la clture des travaux, constatrent comme une lacune essentielle de leur Constitution que cette Loge avait seulement la pratique des deux degrs. Apprenti et Compagnon, ne connaissant rien du degr de Matre ; alors que toutes les^ Loges rgulires du monde {sic) sont composes au moins des trois degrs rguliers : Apprenti, Compagnon et Matre . En consquence, plusieurs des membres tant tous Matres Maons, se constiturent en une Loge de Matres o ils reurent sept Frres qui offraient les conditions voulues et qui furent promus en consquence . La Loge de Kelso, une des plus anciennes d'Ecosse, n'avait adhr la Grande Loge d'Edimbourg qu'en 1753. De tout ceci nous pouvons conclure : 1 qu'au dbut du XVIII6 sicle, il n'y avait pour les Maons spculatifs qu'une seule crmonie d'initiation, un seul degr ; 2 qu'aprs la formation de la Grande Loge en 1717, on organisa deux degrs, en rtablissant sur de nouvelles hases le grade d'Apprenti ; 3 qu'un troisime degr s'introduisit et se propagea graduellement parmi les Loges spculatives partir de 1725 ; 4 que l'existence de trois degrs fut seulement sanctionne par la Grande Loge d'Angleterre en 1733 et qu'elle n'tait pas encore universellement accepte en 1757. Sur le continent, o la Franc-Maonnerie semble s'tre introduite ds 1721 (Loges de Mons et de Dunkerque), la mise en pratique du troisime degr dut se propager rapidement. Lorsqu'on 1731, le duc de Lorraine fut initi La Haye dans une Loge que Desaguliers tait all prsider pour la circonstance, il ne reut que le premier et le second degr ; c'est plus tard qu'il obtint le troisime Londres. D'autre part, les archives ultrieures de la Grande Loge de Sude nous apprennent qu'en 1732, un ce tain comte Wrede Spare f u t fait Apprenti Paris le 4 mai, Compagnon le 16 novembre et Matre Maon au cours de l'anne suivante. Que de lumire jetterait sur la question, en ce qui concerne le continent, la dcouverte du registre o une Loge, telle que la Parfaite Union, Mons, aurait consign les tracs de ses premiers travaux !

31

DEUXIME PARTIE.
IjA liKGBKDE E T ME K1TI El,

IV. Origines p s y c h o l o g i q u e s de la l g e n d e du troisime degr. En langage maonnique, qui dit degr dit rituel. Pen n'empche d'assigner des origines distinctes, s'il y a lieu, la qualification de grade, sa transformation en degr d'initiation et aux crmonies qui forment son rituel. Je viens de traiter les deux premires questions ; le moment est venu d'aborder la troisime. L'initiation au troisime degr constitue un vritable drame, o deux points sont considrer sparment ; le nom du hros et ls aventures qu'on lui prte. La plupart des historiens maonniques se sont borns jusqu'ici chercher les prodromes de la lgende d'Hiram dans les mystres religieux de l'antiquit. Je voudrais faire un pas de plus et m'adresser dans le mme but ces couches profondes de l'humanit qu'on a qiialifies, non sans raison, de primitives, parce qu'on y dcouvre, l'tat naissant et fruste, les facteurs qui, chez les peuples parvenus la civilisation, caractrisent le dveloppement des religions et des philosophies. Je veux parler des non-civiliss, qui reprsentent, certains gards, sinon la condition primitive de l'humanit, du moins un tat psychologique par lequel l'humanit entire a pass dans une certaine tape de son volution. Dans toutes les parties du monde, les populations non civilises clbrent de vritables mystres auxquels on n'est admis que par voie d'initiation. Ils renferment presque toujours des scnes mimes qui reprsentent des aventures au pays des mes. L'lment dramatique le plus frquent est fourni par la simulation d'une mort, suivie d'une rsurrection. Quelquefois le passage au trpas est figur par une mise au tombeau ; dans d'autres, par une descente aux pays des

32 ombres, que suit le retour sur terre ou l'admission au pays des dieux En Australie, dans la Nouvelle-Galles du Sud, quand les jeunes gens, parvenus l'ge de pubert, subissent l'initiation virile, on les fait saisir par un personnage dguis qui les emporte et feint de les tuer, ensuite les rappelle la vie en leur enlevant une dent. Le long de la rivire Darling, cette initiation comporte la crmonie suivante : Un vieillard se couche par terre, tenant en main une branche verdoyante. (Il n'est pas dit si c'est une branche d'acacia.) On le recouvre legerement de terre, de faon que la branche dpasse seule le tertre ; puis on y plante d'autres rameaux. Les nophytes l'entourent en cercle ; ensuite, aux accents d'un chant magique, l'enseveli se met a agiter son rameau et finit par se relever (1). Cette crmonie, il est bon de le constater, date d'une poque antrieure l'introduction du christianisme et, plus forte raison, de 'a Franc-Maonnerie sur le continent australien. Dans 1 archipel des les Fidji, on conduit les jeunes gens devant une rangee d'individus couchs sur le sol, qui simulent des cadavres, en se couvrant de sang et d'entrailles de porc. A un cri pouss par le pretre, ces figurants se lvent, se secouent et courent se laver dans la rivire voisine (2). Passons en Afrique : dans certaines rgions du Congo, les jeunes gens feignent de tomber morts et sont emports dans une retraite mystrieuse au cur de la f o r l L ils passent plusieurs mois, quelquefois des annes ; puis ils regagnent leur ancien domicile. Ils d( lverlt f e i n d r e ? d'avoir tout oubli de leur vie prcdente, y compris leur langue maternelle et l'habitude de se nourrir euxmmes (3). Les mmes particularits ont t signales parmi les Peaux-Rouges de la Virginie et les indignes de la Nouvelle-Guine. Chez ces derniers, on force les nophytes s'introduire dans la gueule d'un monstre fabrique la ressemblance d'un Caspar ou d'un crocodile. On dit alors que l'esprit les a avals et, pendant que les mres se livrent a des lamentations funbres, on conduit les patients, les yeux bands, dans une hutte obscure, o les prtres, tout en se livrant un affreux

(1) J, BO W I C K , The Australian natives d a n s le j o u r n a l de VAnthropological ImMute, Londres t. XIII, p . 453; CAMERON, Tribes of New SouthWales, m e m e recueil, t. XIV, p. 158. (2) L. FISON, The Nanga,
(3) W . - H , B E N T L E Y , I I / E

m m e recueil, t. XIV, p. 22.


on the Congo, Londres, m i , p. 7 8 ; cf. BASTIAN

Ein

Besuch

in San Salvador,

pp. 82 et 86.

'

33 charivari, feignent de leur trancher la tte. Aprs huit ou neuf jours, on leur communique les secrets magiques de l'association ainsi que les traditions de la tribu ; on leur fait promettre de garder le silence sur ce qu'ils ont vu et entendu ; enfin on les rend leurs familles. Mais, ici galement, ils doivent simuler d'avoir tout oubli de leur ancienne existence et d'avoir tout apprendre, comme s'ils taient redevenus des petits enfants (1). C'est, en somme, une vie nouvelle qu'ils recommencent. Ainsi le mort qui ressuscite a beau tre en contradiction avec toutes le donnes de la biologie. Ce n'en est pas moins, par sa frquence, un geste humain et, ce titre, il y a lieu de lui chercher une explication psychologique d'une porte gnrale. Cette explication, c'est encore l'ethnographie compare qui nous la fournira, en faisant ressortir le rle considrable que joue chez les peuples incultes la magie sympathique. Celle-ci repose sur l'idee qu'en simulant ou en prfigurant un vnement, on en assure la ralisation. De l les scnes mimes qui abonlent dans les cultes primitifs et qui se maintiennent dans les autres sous la forme de rites mtaphysiques aussi bien que de danses religieuses. Or le sauvage voit dans l'me ou plutt dans le double cet tre qui vit en lui et qui peut en sortir dans certaines circonstances la source de toutes ses facults et de tous ses mouvements. Il n'a pas de dsir plus ardent que de protger son cme contre toute dtrioration, toute embche; d'en accrotre les capacits; voire de l'changer contre une me plus forte ou mieux doue, aussi suprieure son me actuelle que celle-ci est suprieure l'me de l'enfant ou de l'animal. L'adolescent lui-mme ne peut jouir des facults et des privilges de l'adulte que si on lui fait subir une transformation intrieure, en lui procurant une me neuve. Telle est incontestablement l'explication des crmonies si bizarres, et cependant si ressemblantes les unes aux autres, que j'ai releves plus haut (2). Partout, l'initiation, c'est--dire l'admission une vie suprieure, est considre comme une seconde naissance, une rgnration dans toute la force du terme. Mourir, c'est tre initi, disait Plutarque en jouant sur les mots : tlmtn = tlesthai (3). Rciproquement,

(1) BEVERLEY, History of Virginia, L o n d r e s , 1772. (2) Consulter cet gard le bel ouvrage de FRAZER, The p a r t i e l l e m e n t t r a d u i t en f r a n a i s sous le t i t r e ; Le Rameau
e t TOUTAIN ( P a r i s , 1903).

Golden

Bough,

d'Or,

p a r STUREL

(3) De Anima, II, 5.

34 on pourrait dire avec plus '-propos : tre initi, c'est mourir, pour renatre. Dans les Mystres d'Eieusis, crit Proslus, Proserpine avec le concours de Pluton, restitue une me ceux qu'elle a pralablement frappes de rigidit et de mort (1). Aujourd'hui encore dans 1 Inde, le jeune brahmane doit se soumettre une crmonie qui est censee le faire repasser l'tat d'embryoa; c'est seulement aprs cetts initiation qu'il peut revtir le cordon symbolique de sa caste et se dire deux fois n (dvi-dja), la diffrence des autres -Hindous qui ne sont ns qu'une fois (2). Mme dans le christianisme, le baptme, qui fait entrer un paen ou un enfant dans la communaut des fidles, est envisag comme une mort symbolique suivie d'une rsurrection spirituelle pour employer les expressions de l'aptre Paul (3). Mais il y a plus : La profession de vux , comme on dit, l'initiation des novices dans certains ordres religieux, notamment dans 1 ordre des Bndictins, implique une mort et une rsurrection simules. D aprs le rituel encore en vigueur aujourd'hui, le novice s etend sur le sol devant l'autel, sous un drap mortuaire, entre quatre cierges. On h t sur lui l'office des morts. L'assistance entonne le ihserere; puis, il se relve, donne chaque assistant le baiser de paix et s'en va communier entre les mains de l'abb (4). De ce jour i prendra un autre nom, qu'il gardera jusqu' son lit de mort. Lui aussi est n une vie nouvelle. D'un autre ct, les peuples non civiliss sont naturellement enchns a faire de l'homme et de sa destine le type et la mesure de toutes choses. Ils verront donc une mort suivie de rsurrection dans le cours quotidien ou annuel du soleil, les phases de la lune, les vicissitudes priodiques de la vgtation, voire les mtamorphoses de cer-ams animaux. Le folklore des campagnes europennes tait nagure remph de genies agrestes et forestiers qui non seulement sont censs mourir en automne pour renatre au printemps, mais qui encore sont parfois reprsents dans cette double opration par une victime relle ou simulee, volontaire ou force (5). Ici intervient de nouveau
(1) In Plat. Theolocj., p. 371,
JJrahmana dans

's

Sacred II, 12.

Books

of the East,

t, XLIV,

(3; Lp. aux Bomains, J t i ^ m


n n a l r e

VI, 4 ; aux Colossiens,


7

"-!0i0ffie

caiholi

1^'

Paris,' Geaume, 1863, t, x i x ,


Bou,jh,

'

B E R N , 1 8 6 3 ; FRAZER,

35

la croyance que l'homme, en imitant les vnements ou les phnomnes dont il dsire la reproduction, en facilite la ralisation. Reprsenter la rsurrection du dieu la suite de son agonie et de son trpas, c'est faciliter la renaissance de la vgtation, de la lumire ou des autres forces priodiques qu'il incarne. Mais alors se produit bientt, par une troisime application du raisonnement analogique, une sorte de choc e.i retour : l'homme, en mimant les faits et gestes de ses dieux, croit s'identifier leur destine. Un voyageur rapporte que certains peuples de l'Afrique centrale se prosternaient devant la nouvelle lune en s'criant : Puisse ma vie tre renouvele, comme la tienne vient de l'tre (1). Les No-Zlandais et les Virginiens croyaient que le soleil descend chaque soir dans une caverne o il acquiert une vie nouvelle, en se baignant dans une sorte de fontaine de Jouvence ; aussi s'imaginaient-ils que si l'homme pouvait en faire autant, il deviendrait immortel (2). Chez les anciens gyptiens, tous les dfunts devenaient des Osiris, c'est--dire qu'ils aspiraient s'identifier avec le soleil couch, pour ressusciter avec lui. La o sont combins tous ces facteurs du drame rsurreotionniste c'est--dire quand l'homme, qui s'imagine reproduire la passion d un tre humain, a conscience, en mme temps, de jouer pour son propre compte le rle du cadavre rcalcitrant cette association d ides renforce encore le prestige mystique de la crmonie. Celle-ci ne tarde pas devenir un vritable culte, o le contraste soudain du deuil et de l'allgresse fait vibrer les cordes les plus puissantes du sentiment religieux ; mais elle n'en reste pas moins un mystre, et elle le devient mme d'autant plus que, devant les progrs de la raison, la religiosit prouve davantage le besoin de se rfugier dans les profondeurs du symbolisme sotrique. V. L e s a n t c d e n t s h i s t o r i q u e s d e la l g e n d e . Aprs les explications que je viens de donner, il n'y a pas heu d tre surpris si un mystre de ce genre se retrouve dans toutes les glandes religions mythologiques. On me permettra d en citer ici les principaux exemples, ne ft-ce que pour affirmer une fois de plus 1 unit des procds de l'esprit humain, mme dans une liturgie comme la ntre, qui a pris position en dehors des cultes proprement dits.

(1) TYLOR, Civilisation


II, 238.

primitive, primitive,

t. II, p . 389 J. BECKER, La Vie en Afrique, t. I, p . 385.

(2) TLOR, Civilisation

JSC Eu Msopotamie, des textes cuniformes, qui datent peut-tre de sept huit mille ans, rapportent que Dummouzi, l'amant de la grande desse Istar, avait t englouti dans le monde souterrain, le royaume des morts, le pays d'o il n'y a plus de retour, la demeure de l'obscurit, o les ombres des mortels errent comme des oiseaux nocturnes, en se nourrissant de poussire et de boue . Istar, la veuve du Fils de la vie , entreprend de le dlivrer et de le ramener l'existence. Aprs avoir travers le fleuve qui enclt la demeure des vivants, elle lieurte une porte de bronze. Un gardien lui demande qui elle est et ce qu'elle veut ; puis s'en va porter sa rponse la reine des Enfers, la farouche Nin-Ki-gal, afin d'apprendre s'il peut livrer passage l'trangre : Laisse-la entrer, rpond Nin-Ki-gal ; laisse-la venir pleurer sur les poux qui ont abandonn leurs pouses ; sur les femmes qui se sont arraches leurs maris ; sur les joyeux jeunes gens qui sont morts d'une fin prmature. Ayant franchi la porte, la desse doit traverser sept enceintes. Dans chacune, le gnie qui sert de gardien, lui pose les mmes questions et, aprs avoir reu ses explications, la dpouille respectivement d'un de ses vtements ou d'une de ses parures, si bien qu'elle est compltement nue, quand elle arrive en prsence de la redoutable souveraine. Celle-ci rduit la nouvelle venue l'impuissance, en lui enlevant l'usage de ses membres. En d'autres termes, elle lui te la vie. Cependant l'absence de la desse de la nature a frapp la terre de strilit, et les dieux du ciel envoyent Nin-Ki-gal l'ordre de relcher Istar. Celle-ci est alors conduite la source de la vie, qui jaillit dans les profondeurs, jalousement garde par les Anounkas ou gnies souterrains. Aprs s'y tre baigne (ou abreuve) elle reprend le chemin de la lumire, en rcup ant chaque enceinte la pai'ure qu'elle avait d y laisser (1). Il est hautement probable que nous avons ici la description d'une scne d'initiation. Une tablette, traduite par M. Sayce, parle d'une imitation du monde souierrain, par laquelle on faisait passer un devin lors de son initiation (2). Cette crmonie symbolique, crit de son ct Franois Leriormant, se jouait dans les temples, comme une sorte de mystre. (3) En voyageant vers l'ouest, le mythe d'Istar et de Tammouz devint,

(1) A.-H. SAYCE, Reliyion of Ancient et suiv. (2) Ibid., L o n d r e s , 1887, p. 240. (3) LENOU.MAXT, Premires Civilisations,

Babylonians,

L o n d r e s , 1887, pp. 220

P a r i s , 1874, t. II, p. 85.

37 chez les Phniciens, le mythe, qui nous est dj plus familier, d'Astart et d'Adonis. Adonis semble avoir personnifi le Ciel printanier (1). Il est mis mort par un sanglier. Celui-ci symbolise le Ciel brlant de l't, qui, sous le climat de Syrie, brle et strilise le sol. Adonis est l'amant de la nature, ' c'est--dire d'Astart qui pleure sa mort et finit par le ressusciter. Voici comment C.-P. Tiele a dcrit les mystres qui mettaient le mythe en scne : Le printemps est, dans la Palestine et la Syrie, l'poque des prmices de la moisson et des troupeaux. Lorsque cette, saison charmante tirait vers sa fin, que dj commenaient se faire sentir les cha'eurs accablantes de l't, il se clbrait Byblos une solennit d'un sombre caractre. C'tait une fte funbre. Des lamentations, des chants plaintifs rsonnaient dans les rues et les temples, accompagns des sons aigus de la flte de deuil. Des femmes, les cheveux pars ; d'autres rases ; d'autres se meurtrissant la poitrine ; toutes, les habits dchirs et donnant les signes de la j lus violente consternation, erraient comme cherchant quelqu'un ou se tenaient dans les temples, assises en cercle autour d'un catafalque, Sur ce catafalque tait un sarcophage destin recevoir le corps, statue de bois qu'on cachait d'abord, puis qu'on cherchait et qu'on finissait par trouver et qu'on couchait dans le cercueil. Vers la fin de l'anne, en automne, la fte tait renouvele, mais avec une diffrence importante. On clbrait de nouveau, pendant sept jours, la fte funbre ; mais, le huitime, le deuil et les pleurs faisaient place .une joie dsordonne. C'est qu'on disait que le dieu tait ressuscit et mont au ciel. A la continence des jours prcdents succdait une licence sans frein. (2) Tiele ajoute qu'on regardait la clbration de ces ftes comme indispensable pour assurer la fcondit des champs, des troupeaux et des amilles. Cependant il rapporte galement qu'on avait coutume de clbrer les ftes d'Adonis aprs la mort des jeunes gens remarquables par leurs talents, leurs vertus ou simplement objets d'une tendre affection. Ce n'tait plus le dieu ; c'taient des mortels dont on

(1) De n o m b r e u x m y t h o l o g u e s s o u t i e n n e n t q u ' A d o n i s le s e i g n e u r lait l'origine u n e personnification du soleil (voir CHARLES VELLAY, Le Culte et les Ftes d'Adonis-Thainmouz dans l'Orient antique, P a r i s , '1904). P e u t - t r e n'a-t-il a s s u m ce rle q u ' u n e poque u l t r i e u r e , q u a n d tous les g r a n d s d i e u x de l'Orient c o m m e n c r e n t se f o n d r e d a n s le s y n c r t i s m e s o l a i r e . (2) C.-P. TIELE, Histoire compare des anciennes religions de l'jypte et des peuples smitiques, trad. COLLINS. P a r i s , 1882, pp. 29'l-29ti,

38 pleurait ainsi le trpas et dont on clbrait ensnite l'entre dans la vie ternelle L'Adonis de la Phrygie s'appelait Attis on Papas, le divin berger qui passait pour l'poux de Cyble ou M, la desse de la terre. Le culte de Cyble, rapporte un savant belge qui a spcialement tudi les cultes de l'Asie Mineure, comportait ds une poque recule des mystres dont les initis se reconnaissaient par des signes secrets et o se rvlait par degrs une sagesse divine (1). Transports Rome ds la fin des guerres puniques, ces mystres y furent clbrs avec une vogue croissante pendant six cents ans. A l'quinoxe du printemps, la confrrie des Dendrophores ou Porte-Arbres abattait solennellement un pin qu'elle transportait ensuite, entour de bandelettes comme un cadavre, dans le temple de Cyble, au Palatin, o tait figure la tombe d'Attis. L se passait une scne que rapporte ainsi un crivain chrtien du iv 0 sicle, Firmicus Maternus : On simulait le dieu tendu sur sa couche funbre ; on dplorait son trpas avec d'amres lamentations, puis on introduisait la lumire et l'hirophante, aprs avoir ondoy les assistants, chantait lentement le distiq. e suivant : Courage, mystes, maintenant que le dieu est sauv ; pour nous aussi, aprs nos preuves, ce sera le salut. (2) Alors commenait la fte exubrante des Hilaries. Il n'y a aucun doute que cette initiation n'et pour but de garantir au nophyte la vie future. On a trouv frquemment, dans des tombes de l'poque, des statuettes qui reprsentaient Attis sous les traits d'un jeune ptre. Cette mme image s'est galement rencontre sur des pierres tombales trouves en Germanie, et il n'est pas jusqu'au Christ qui, dans une peinture des catacombes, ne soit symbolis par la reprsentation d'Attis appuy sur sa houlette et coiff du bonnet phrygien. Au v e sic'e encore, saint Augustin rapporte, non sans indignation, ce mot, peut-tre ironique, d'un prtre d'Attis : Et ipse Pileatus christianus est ; Le dieu au bonnet est, lui aussi, chrtien. (3) Si nous passons maintenant en Egypte, nous y trouvons le culte de la triade forme par Osiris, sa femme Isis, qui tait en mme temps sa sur, et son fils Horus. On admet gnralement qu'Osiris est le soleil couch ou souterrain, le soleil qui est descendu dans les

(1) F . GUMONT, Les P a r i s , 1907, p . 63.


(2) JULIUS FIRMICUS

Religions

orientales
De

dans

le

paganisme
rum

romain,
religionum,

MATERNUS,

Err ore.

pro fana

d i t . M i g n e , t. X I I , p . 1002. (3) Revue d'histoire et de littrature

religieuses,

t. V I I I , 1903, p p . 122 et s u i v .

39 Enfers. Horus est le soleil levant, le soleil du jour contrastant avec le soleil de la veille. La lgende rapporte qu'Osiris avait t mis mort par son frre Set ou Typhon, le dieu de l'obscurit ; ce qui, dans cette interprtation, est assez exact. Set avait dcoup le corps de sa victime en d'innombrables morceaux qu'il avait disperss la surface de l'Egypte. Cependant Iris s'est mise la recherche de ces dbris et a russi les recueillir, sauf le phallus. Horus, aprs une lutte nergique, immole alors Typhon son tour et Osiris, rappel l'existence, va rgner sur l'empire des morts. Suivant certains auteurs, Osiris avait t d'abord un dieu de la vgtation, ce qui explique plusieurs particularits de sa lgende et de son rituel. Il est certain qu'il f u t en rapport avec la destine de la moisson et le renouvellement priodique de la vie vgtale. L'image d'Osiris, parfois son cercueil, taient reprsents comme enferms dans le tronc d'un tamarin. Tantt ce sont des pis qui germent de sa momie ; tantt c'est son me qui niche sous les traits d'un oiseau dans les branches d'un sycomore ombrageant son tombeau (1). Ailleurs encore, c'est un sarcophage d'o sort une branche d'acacia avec cette devise significative : Osiris s'lance (2). Hrodote rapporte qu'on clbrait Sas, dans le temple d'Isis, des mystres nocturnes sur le tombeau d'un dieu et Plutarque, plus explicite, dcrit en ditail la crmonie annuelle que les gyptiens appelaient la Rsurrection d'Osiris. Le rituel en a pu tre reconstitu grce des dcouvertes rcentes. Voici comment le rsume un auteur qui est tranger la Franc-Maonnerie, M. Franz Oumont : Ds l'poque de la xii e dynastie, on clbrait Abydos et ailleurs une reprsentation sacre, analogue aux mystres du moyen ge, qui reproduisait les pripties de la passion et de la rsurrection d'Osiris. Nous en avons conserv le rituel : le dieu, sortant du temple, tombait sous les coups de Set. On simulait autour de son corps les lamentations funbres, on l'ensevelissait selon les rites ; puis Set tait vaincu par Horus, et Osiris, qui la vie tait rendue, rentrait dans son temple, aprs avoir triomph de la mort. C'tait le mme mythe, qui, chaque anne, au commencement de novembre, tait reprsent Rome presque dans les mmes formes. Isis, accable de douleur, cherchait, au milieu des plaintes dsoles des prtres et des fidles, le corps divin d'Osiris, dont les membres avaient t disperss par Typhon. Puis,

(1) C f . FRAZET, Adonis,

AtHs,

O s i m R I J P . 275 et s u i v .

(2) BRUGSH, Religion

unci Mythologie

der Alten-Egypter,

P. 6 2 1 .

40^ le cadavre reir^w, reo.nstitu, ranim, c'tait une longue explosion de joie, une jubilation exubrante dont retentissaient les temples et les rues, au point d'importuner les passants (1). Quelle qu'ait t la signification premire de ce mythe, il fut de bonne heure, pour les gyptiens, le symbole de la destine humaine et la garantie de la vie au del du tombeau. Le mort devenait un Osiris, comme en tmoigne le Livre des Morts, vrai rituel d'initiation, dont on plaait un exemplaire dans les tombes, ct du dfunt, pour lui fournir les formules magiques et les mots de passe qui devaient lui permettre de franchir les diverses rgions du monde souterrain et de gagner l'esquif du soleil levant, la barque de la rsurrection. Aussi vrai, dit un texte, qu'Osiris vit, le dfunt, lui aussi, vivra ; lui aussi n'est pas ananti. Malgr la rsistance des vieux Romains, les mystres d'Isis ne tardrent pas se propager dans tout l'empire, l'poque o la proccupation dominante tait de trouver le moyen de vaincre la mort. Apule, racontant mots couverts son initiation dans les mystres isiaques, s'exprime de la sorte : J'ai approch les confins de la mort et, ayant foul le seuil de Proserpine, j'en suis revenu en traversant les lments. A minuit, j'ai vu le soleil brillant de tout son clat. (2) Les Grecs avaient d'ailleurs, eux aussi, leurs mystres autochtones taills sur le mme patron. Les plus clbres furent ceux d'Eleusis, o l'on reprsentait les aventures de Proserpine ou Cor, enleve sa mre Grs par Pluton, le roi des Enfers ; puis ramene la lumire et reprenant, au moins pendant l't, sa place dans l'assemble des dieux. Originairement destins clbrer et peut-tre assurer la fcondit des moissons dans l'Attique, ces mystres taient devenus rapidement une clef de la vie future. L'enlvement et le retour de Cor reprsentaient, non plus les destines de la semence enfouie dans le sol, mais le sort rserv aux initis, qui, au cours de la crmonie, taient conduits successivement dans les Enfers et dans les ChampsElyses (3). D'autres mystres encore donnaient satisfaction aux aspirations mystiques des Grecs et des Romains. Les plus importants taient ceux des Cabires, de Dionysos et, plus tard, de Mithra. Selon les

(1) F . CUMONT, Les Piel-Ujions orientales dans (2) APULE, Mtamorphoses, lib. XI, 23.
( 3 ; G O B L E T U ' A L V I E L L A , Eleusinia,

le paganisme

romain,

P. 119.

P a r i s , 1903, p . 71.

41 crivains du temps, ils avaient galement trait aux destines de l'me aprs la mort et ils comportaient la reprsentation d'une mort suivie d'une rsurrection. Dans les mystres des Cabires, Samothrace, on mettait en scne l'histoire tragique des trois frres, Axiros, Axiokrsos et Axiokersa. D'aprs la version de la lgende que rapporte Pirmicus Maternus, deux des Cabires mettaient le troisime mort et l'enterraient au pied du mont Olympe ; il tait ensiiite ramen la vie par Herms. La dcoration de certains miroirs trusques reprsente les scnes successives de ce drame. Dans l'une, on voit Axiros saisi par ses frres, devant deux colonnes . cliapiteau corinthien. Dans une autre, Herms, accompagn de deux satyres qui lui servent d'acolytes, s'approche du corps et s'efforce de le ressusciter avec sa baguette magique (1).

H e r m s a v e c ses d e u x a c o l y t h e s r e s s u s c i t a n t le C a b i r e a s s a s s i n p a r s e s F r r e s . (Miroir trusque. )

(1) DATMBERG et SAGLIO, Dictionnaire

des antiquits,

a u m o t Cabires.

42 La ressemblance de cette scne avec certain pisode dans l'excution de notre rituel ne peut manquer de frapper tous ceux qui ont t initis au troisime degr de la Loge symbolique. Je ne sais si l'on a dj fait ressortir cette curieuse concidence que les Cabircs sont, comme Hiram, d'origine phnicienne. Dans les Mystres de Mithra, on feignait d'immoler le rcipiendaire. Un jour que l'empereur Commode remplissait les fonctions de mystagogue, il prit la fiction au srieux et, suivant Lampride, causa scandale en tuant rellement le malheureux nophyte (1). Ces mmes Mystres comportaient une scne de rsurrection, itnaginem resurrectionis, crit Tertullien (2). Les Mystres dionysiaques, qui se clbrrent galement jusqu'au triomphe du christianisme, mettaient en scne Dionysos-Zagreus, le Bacchus crtois, tu et dchir par les Titans, puis reconstitu et ranim par Zens. Les adeptes pleuraient sa mort, assistaient ses funrailles, puis se rjouissaient de sa rsurrection. M. Girard crit, dans son livre sur le Sentiment religieux chez les Grecs, propos de cette passion de Dionysos (p. 205) ; Voici que s'tablit une communication intime entre les hommes et un dieu qui souffre et qui jouit lui-mme d'une nergie de sensation laquelle il les fait participer. Le choc qu'ils en ressentent exalte leur imagination et fait natre en eux une motion dramatique et profonde qui attache aux faits de la lgende une valeur morale. La passion de Bacchus en se distingue plus des souffrances de l'humanit ; elle en est le symbole, et les lans d'affliction qu'elle provoque chez les adorateurs du dieu, de mme que les transports de joie qui clbrent sa rsurrection et son triomphe, sont des effusions de la nature humaine qui se soulage au sein d'une illusion religieuse ou pathtique. Les chrtiens ne manqurent pas de dnoncer et de proscrire ces rites comme d'abominables superstitions idoltriques ; Le diable aussi a ses ch rists, s'crie ce propos le bon Materne. Eabet ergo dibolus christos suos. Les paens auraient pu retourner le compliment et dire : Le christianisme possde, lui aussi, son Attis, son Dionysos ou son Osiris, qu'on dpeint comme immol, mis au spulcre, descendu dans les limbes et ressuscit au bout de trois jours ! Ce drame

(1) LAMPRIDE, Commodus, c, 9. (2) TERTULLIEN, De prescriptions hreticorum, 40 ( v o i r , p o u r c e s m y s t r e s , le g r a n d o u v r a g e de CUMONT : Textes et documents relatifs aux Mystres de Mithra, B r u x e l l e s , 2 vol.).

43 mystique est reprsent symboliquement dans le sacrement de la messe et littralement par les crmonies de la semaine sainte. Dans de nombreuses localits, parmi les populations catholiques, on figure encore Jsus par un fidle ; celui-ci se prte reproduire tous les incidents de la Passion dans des cortges ou mme des reprsentations qui continuent les Mystres religieux du moyen ge, et, ici encore, la rsurrection du dieu est prsente comme le garant de la vie future rserve aux fidles. Il est remarquer que le personfiage lgendaire du drame n'est pas toujours un dieu de la nature. Les rites survivent presque toujours aux mythes qui les ont engendrs. Quand disparaissent les vieilles divinits, les peuples continuent souvent pratiquer les crmonies du culte qu'ils leur rendaient ; seulement ils y attachent une signification nouvelle ou plus simplement ils les reportent sur les nouveaux objets de leur vnration. La mise en scne dont nous nous occupons peut tre adapte et elle l'a t plus d'une fois aux aventures de saints ou de hros qui incarnent les vicissitudes d'une race, d'une poque, voire d'un simple groupement religieux ou social. Un curieux exemple de transposition ou plutt de survivance est relat dans les mmoires d'un crivain arabe qui fut prisonnier dans l'le de Malte la fin du X V I e sicle. Il raconte que la fte de la Saint-Jean y concidait avec la floraison des fves. Les moines cachaient la statue du saint sous des rameaux de fves en fleurs. On le plerrrait comme s'il tait mort ; on portait son deuil ; puis, au bout de trois jours, on ftait son retour, on dcouvrait sa statue et on la ramenait processionnellement dans la chapelle (1). Il n'est pa difficile de deviner que saint Jean avait tout simplement pris ici la place de Dionysos. Les fves jouaient un grand rle dans les Mystres de Bacchus et d'Adonis ; elles taient censes produites par le sang du dieu. Ce n'est pas du reste le seul point du globe o saint Jean, suivant l'expression de M. Frazer, ait chauss les pantoufles d'Adon s (2).

(1) BIGHAND WuNSCir, Das FruIMngsfept des Religions, o c t o b r e 1902). (2) J . - G . FRAZER, Studies in Oriental
L o n d o n , i v o l . , 1906, p . 1 4 9 .

der Intel religion.

Malta

(Revue

de l'histoire Osiris,

Adonis,

Attis,

44

V I . F o r m a t i o n et i n t r o d u c t i o n d u rituel. Nous avons vu plus haut comment la Maonnerie spculative avait remplac l'Apprentissage tout en gardant le mot par une initiation plusieurs degrs. L'Apprenti devenu Compagnon a achev son noviciat en deux actes ; il va tre initi la plnitude de la vie maonnique. Comme toute initiation, celle-ci impliquera une re-generation ; une mort apparente, d'o le nophyte se relvera un homme nouveau. Toutefois, en se prtant cette mise en scne, le rcipiendaire, conformment des prcdents fonds sur les aspirations sculaires de la nature humaine, symbolisera le personnage idalis qui est devenu le type du parfait Maon. Il est assez curieux de constater que la lgende d'Hiram, telle qu'elle est reprsente dans nos Chambres du Milieu, semble avoir t ignore de la Franc-Maonnerie professionnelle. Assurment, le personnage d Hiram Abi ou Abif n'est pas tranger cette dernire ; son rle toutefois n y a t que trs secondaire. On sait que les plus anciennes versions des manuscrits anglais font remonter l'institution de la Franc-Maonnerie, non pas au temple de Salomon, mais la construction de la tour de Babel et mme de l'arche de No. Le manuscrit dit Regius ou de Halliwell [circa 1390) ne mentionne ni Hiram Abif ni mme le t.emple de Salomon. Le manuscrit Cooke ( fin du s v e sicle) fait d Hiram, fils du roi de Tyr, le Matre-Maon de Salomon [The Kyngis sone of Tyri was his Master-Mason). Le manuscrit Dowland (commencement du xvii e sicle) ne connat d'autre Hiram que le roi de Tyr a Kinge of another region . Quant au fils de ce dernier, il l'ajjpelle Aynon (crit dans d'autres versions : Aymon, Anon, Hyman, a Man, etc. ). Dans aucun cas, ces legendes ne vont, en ce qui concerne Hiram, au del des traditions consignes dans la Bible, o, aprs la description des matriaux envoys Salomon par son alli Hiram de Tyr, il est encore parl de deux autres Hirams : un certain Adonhiram, prpos sur les hommes de corve qui excutaient les transports (I, Rois, V, 4) et un habile fondeur en mtaux, Hiram, fils d'un pretyrien et d'une veuve de la tribu de Nephtali. Ce dernier tait venu de Tyr, l'appel de .Salomon, pour executer les deux colonnes d'airain et les autres instruments en mtal du culte (I, Rois, VIII, 13-50). La Bible ne nous dit rien de plus sur le rle ni les aventures de ces divers Hirams, dont 1 e troisi me est videmment le prototype du Matre. Bien plus, au cours du xvn sicle, le personnage d'Hiram Abif

45

passe entirement F arrire-plan. Le F. . Goulcl va jusqu' dire qu'il tait inconnu des Maons de cette poque : Si, ajoute-t-il, Hiram Abif avait figur, durant cette priode, dans les crmonies ou les traditions du mtier, les Constitutions manuscrites de l'poque ne garderaient pas, comme elles le font, un silence uniforme et ininterrompu sur 1 existence relle ou lgendaire d'un personnage aussi prominent dans l'hi toire et la lgende postrieure de l'Ordre. (1) Les Enfants de Matre Jacques, une branche des compagnonnages franais, rattachent leur origine lgendaire l'architecte du temple de Salomon ; ils racontent mme qu'il fut mis mort par des rivaux, sur l'indication d'un tratre. Mais ils l'appellent Matre Jacques, le font natre et prir en Trance ; enfin ils ne font aucune allusion sa rsurrection. Il parat que plus tard probablement pendant le premier quart du xix e sicle le nom et l'histoire d'Hiram s'introduisirent parmi les compagnonnages (2) ; mais l'origine exotique de cette tradition nous est atteste par Perdiguier, qui reste la grande autorit pour l'histoire interne des compagnonnages franais (3). C'est, du reste, dans la Franc-Maonnerie pratique de l'Angleterre il ne faut pas l'oublier que se trouve le nud de la question rsoudre ici. Le F . . Rylands, le dvou secrtaire actuel des Quatuor Coronati, a suggr que la lgende d'Hiram et sa reprsentation pourraient bien provenir de quelque Mystre jou, pendant le moyen ge, dans des gildes de maons (4). Nous savons, par ce qui se passait dans nos socits de rhtorique, que les gildes professionnelles jouaient des drames de ce genre. Mais jusqu'ici, rien, ni en Angleterre, ni . ur le continent, n'est venu justifier l'hypothse du F . . Rylands. La seule rsurrection qui, en dehors de celle du Christ, semble avoir t reprsente dans les Mystres, est celle de Lazare (5).

(1) Concise

History,

p . 219.

(2) V o i r n o t a m m e n t MARTIN SAI.\T-LKON, J.es Compagnonnages, P a r i ? , 1901. La lgende des E n f a n t s de Salomon y s e m b l e textuellement extraite des rituels de la Franc-Maonnerie spculative. (3) PERDIGUIER, Le Livre des compagnonnages, P a r i s , 1857, t. II, p . 75. (4) Ars Quatuor Coronatorum, vol. X ll, p . 145. (5) A r s Quatuor Coronatorum, vol. XIV, p p . 60 et s u i v . L e F.-. H a y ter L e w i s a s o u t e n u avoir rencontr dans un m a n u s c r i t arabe des allusions la lgende d ' H i r a m ; m a l h e u r e u s e m e n t le m a n u s c r i t est p e r d u ( c f . Ars Quatuor Coronat, vol. I, p p . 34-36).

46 Le E. . Gould s'est demand si l'on ne pourrait rattacher la mise en scne actuelle de la lgende hiramique une crmonie qui parat avoir t quelquefois pratique dans l'initiation des profanes, vers le commencement du xvin e sicle : the Master's Part (la Part ou le Rle du Matre). Cette formalit est mentionne, pour la premire fois, dans le Pseudo-Rituel de 1723, o l'on fait dire au nouveau Compagnon : Je connais maintenant the Master's Part . De son ct, Pricliard crivait en 1730 ; Il n'y a pas un Maon sur cent qui fera les frais exigs pour the Master's Part, si ce n'est par intrt ce qui prouve tout au moins que la crmonie n'tait cette poque ni gnrale, ni obligatoire. L'hypothse du P . . Gould me parat fort sujette caution. Tout au plus pouvait-il s'agir tant donnes la brivet et l'insignifiance de la crmonie de faire connatre au nouvel initi les formules de reconnaissance et de salutation entre Matres, auxquelles fait allusion le manuscrit dit de Sloane, quand il mentionne la griffe du Matre, Master's grip, ct de celle du Compagnon. Toutefois, il est remarquer que le catchisme publi en 1723 d'aprs des documents antrieurs, ainsi que le manuscrit Sloane, quelle que soit sa date exacte, sont l'cho de l'poque o existait une seule initiation et o l'lment spculatif commenait remanier l'organisation des Loges pour l'adapter ses propres exigences. C'est sans contredit aux Maons spculatifs qu'est due l'introduction peut-tre graduelle de la lgende hiramique. La Pranc-Maonnerie spculative, ds ses dbuts, mit au second rang les vieilles traditions du mtier relatives l'arche de No, la tour de Babel, Lamech, Nemrod, Herms, Euclide, etc. C'est la construction du temple de Salomon qu'elle rattache tout son symbolisme (1). Ce changement de point de vue devait naturellement faire grandir en importance Salomon et Hiram lui-mme. Lors de l'installation de Lord Montagu en 1721, Anderson nous apprend que la stalle du Grand Matre tait dnomme : Chaire de Salomon et celle du Dput-Grand Matre : Chaire d'Hiram Abif . Dans les premires Constitutions d'Anderson

(1) On a m m e v o u l u r e t r o u v e r ici l ' i n f l u e n c e d e l a iVooa A t i a n t - i s d e B a c o n . Mais, s'il e s t e x a c t q u e le c l b r e u t o p i s t e d u r g n e de C h a r l e s I e r i n t i t u l e Societas Salomonis l ' a s s o c i a t i o n s c i e n t U i q u e i d a l e q u ' i l p l a c e d a n s sa Nouvelle Atlantide, l a d e s c r i p t i o n s ' e n r a p p o r t e p l u s a u p l a n d e la f u t u r e Royal Society q u ' c e l u i des L o g e s s p c u l a t i v e s .

47 (1723), Hiram Abif est dit le Maon le plus accompli de la terre (1). Le pamphlet de 1725, The Grand Myst&ry discovered, est un peu plus explicite, bien qu'il atteste que la lgende n'avait pas encore atteint son complet dveloppement. On lit dans une des lettres qu'il publie en annexe : Ils racontent d'tranges et niaises histoires propos d'un arbre qui serait sorti de la tombe d'Hiram avec des feuilles merveilleuses et un fruit de monstrueuse qualit, quoiqu'en mme temps ils ne connaissent ni quand, ni o il mourut, et n'en savent pas jlus sur sa tombe que sur celle de Pompe ! (2). Enfin, dans les Constitutions de 1738, aprs la description du temple de Salomon, se trouve intercal ce passage qui manque dans les ditions prcdentes : Aprs que le placement de la pierre de fate eut t clbr par la Fraternit, sa joie fut bientt interrompue par la mort de son cher Matre Hiram Abif, qu'ils enterrrent dcemment dans la Loge prs du temple, suivant l'ancienne coutume. Le texte ne renferme aucune allusion aux circonstances de ce dcs, ni aux vnements qui suivirent. Cependant il est hors de doute que, en 1738, la lgende complte tait dj connue et mme reprsente dans certaines Loges. En ralit, s'il est tabli que le troisime degr n'est pas l'uvre prmdite de la Grande Loge, mais qu'introduit d'abord dans une ou plusieurs Loges, il s'est graduellement propag parmi les ateliers de l'Obdience, la mme conclusion s'impose pour son rituel, dans la forme o celui-ci nous est parvenu (3). Il faut bien se rendre compte qu'entre le moment o certaines Loges laissrent tomber leur vieille organisation professionnelle, dans la dernire partie du xvii e sicle, et celui o elles constiturent ou reconnurent la premire Grande Loge, il y eut un intervalle o l'on put prendre avec le rituel d'importantes liberts. Nous avons la preuve qu'en 1720 il y avait, au sein ou ct des Loges, un groupe de Maons qui prtendaient superposer un enseignement sotrique aux deux degrs alors existants. En effet, c'est cette date qu'un familier de Lord Montagu, Robert Chamber, publia, sous le titre

(1) Dans le Grand Mystery, les F r a n c s - M a o n s sont appels des H i r a m i t e s e u r o p e n s . (2) Cette l e t t r e est i n t g r a l e m e n t r e p r o d u i t e dans la g r a n d e dition de
l ' h i s t o i r e d e GOULD, t . Y I , p . 4 8 0 .

(3; Il f a u t a b s o l u m e n t r e j e t e r j u s q u ' plus a m p l e i n f o r m l'assertion d'Oliver q u e la lgende d ' H i r a m a u r a i t t f a b r i q u e p a r A n d e r s o n et Desaguliers ( c f . Mackay, History, IV, p. 999).

4S de Long Livers (les Longs Vivants ) la traduction d'un ouvrage hermtique franais, ddie aux Grand Matre, Matres, Surveillants et Frres de la Trs-Ancienne et Trs-Honorable Fraternit des Francs-Maons . Dans la prface. Chamber dclare s'adresser aux Frres du degr suprieur qui se tiennent derrire le voile . Il emploiera, en consquence, le langage hermtique, que peuvent seuls comprendre les Enfants de la Science et' ceux qui ont t clairs dans les plus sublimes Mystres et les plus profonds secrets do la Maonnerie . Qu'taient ces Mystres, les plus sublimes de la Maonnerie ? Il est possible qu'il s'agisse d'un de ces degrs hermtiques et cabalistes qui s'introduisirent plus tard dans la Franc-Maonnerie. Mais il est galement admissible qu'ils aient compris une lgende ou mme une reprsentation qui aurait form le noyau du rituel adapt au troisime degr. Bien que Chamber ne prononce pas le nom des Rose-Croix, son langage hermtique, non moins que certaines allusions de' son livre attestent qu'il s'agit de Mystres organiss par des adeptes du Rosicrucisme. Les rapports de la Franc-Maonnerie avec les Rose-Croix forment un des problmes les plus obscurs et les plus captivants de l'histoire maonnique. Sans entreprendre de le discuter ici fond, je dois cependant en dire quelques mots, sous peine de ngliger un des cts les plus controverss de la question qui nous occupe. Mme un historien aussi peu favorable aux hauts grades que le F . . Gould n'hsite pas crire, aprs avoir impartialement rsum les maigres documents en sa possession : Il me semble tout au moins raisonnable de supposer qu'au cours de son volution, la Franc-Maonnerie a ajout son symbolisme des lments emprunts au fonds d'autres socits et notamment aux sectateurs de l'hermtisme. (1) Dj, pendant la premire moiti du xvii e sicle, un Matre s arts de Perth, en Ecosse, Henry Adamson, dans un pome, Muses Threnode, o il chante sa ville natale, se proclame la fois Rose-Croix et Franc-Maon. For we, Brethren of the Rosie Gross, We have the Mason's word and Second Sight. Parmi les premiers spculatifs anglais dont les noms sont parvenus

(1) Ars Quatuor

Coronal.,

1.1, p. 33.

49 jusqu' nous se rencontrent ceux de deux Rose-Croix avrs, Sir Robert Moray, initi en 1041 Newcastle, et Elias Ashmole, en 1646, Warrington. Il est trs difficile et pour cause de dresser la liste des Rose-Croix qui s'taient introduits dans les Loges au commencement du X V I I I sicle. Mais amis et ennemis s'accordent voir leur main dans les vnements qui marqurent la rvolution maonnique de cette poque. Dans une version imprime des vieilles Constitutions, qui parut en 1724 sous le titre de Secret history of the Free-Masons, l'auteur anonyme de la prface expose que les FrancsMaons et les Rose-Croix taient membres de la mme Fraternit . Six annes plus tard, le Daihj News du 24 septembre 1730 imprimait la lettre d'un adversaire des Francs-Maons, leur reprochant d'avoir copi les crmonies des Rose-Croix, notamment leurs signes et leurs preuves, bien qu'ils ignorassent les principes constitutifs les plus lmentaires (the most material Constitutions) de cette socit . Les Rose-Croix, qui fleurirent du xvi e au X V I I I 6 sicle, n'taient pas seulement des alchimistes et des astrologues, adeptes des arts magiques, mais encore des savants et des philosophes qui professaient sur la nature et l'origine de l'univers des doctrines quasi panthistes, se rattachant d'une part certaines sectes mystiques du moyen ge, d'autre part aux Cabbalistes et mme aux No-Platoniciens des premiers sicles de notre re. Ramenant tous les phnomnes l'action d'un agent unique dont les principales manifestations taient le feu ou la lumire, ils s'imaginaient que la dcouverte et la possession de cet lment primordial leur permettrait de reproduire toutes les transformations de la nature, leur fournissant ainsi les moyens de dominer l'univers et de suspendre l'uvre du temps. Cette thorie les conduisit s'garer dans la recherche de la pierre philosophale et de l'lixir de longue vie. Mais elle les amena en mme temps adopter une sorte de monisme ou de panthisme philosophique, qui permet deles considrer comme des prcurseurs de l'volutionnisme contemporain et qui se combinait, en outre, avec des vues largement humanitaires, voire avec un esprit de tolrance et de fraternit, comme nous en retrouvons les, traces dans la Franc-Maonnerie spculative. On peut discuter l'existence du Rosicrucisme au xvi e et au X V I I 0 sicle, en tant que socit ferme, formes quasi maonniques, professant une philosophie secrte sous des symboles dont la connaissance tait rserve aux adeptes. Mais ce qui est hors de conteste, c'est l'existence, pendant le moyen ge et la renaissance, de groupes hermtiques et cabbalistes qui se transmettaient dans un jargon, intelligible leurs seuls initis, des doctrines, des symboles et des

'50 pratiques remontant aux premiers sicles de notre re. Il n'est pas moins tabli qu' un moment donn, ces groupes passrent dans la Franc-Maonnerie avec armes et bagages. Toute la question est de savoir si leur action s'est borne l'introduction des hauts grades qui portent la marque d'une origine hermtique oil si elle s'est dj fait sentir dans l'volution de la Franc-Maonnerie spculative. Il est remarquer que, dans une des lettres de 1730, o un transfuge reproche des Francs-Maons de raconter des histoires absurdes sur la tombe d Hiram, il ajoute que sur la foi de ce verbiage extraordinaire, ils assument l'auguste titre de Kabbalistes (1). Les Rose-Croix reprsentent surtout la branche philosophique et humanitaire de l'hermtisme. Le principal historien moderne des Rose-Croix anglais, le docteur W. Wynn-Wescott, a communiqu nagure aux Quatuor Coronati, sous le titre de : Rosicvucicins, their History and Aims, un intressant mmoire o il s'exprime de la sorte : Je considre que notre Maonnerie spculative drive de deux gnrateurs et qu'elle s'est graduellement perfectionne avec des matriaux tires de cette double source. De la gilde de mtier elle a reu son organisation et ses premiers' dirigeants ; les traditions histrioques qui la font remonter la construction d'difices clbres ; le symbolisme professionnel de ses rituels. Des Rosicruciens, dont la philosophie, cette poque (1650-1700), tait devenue plus populaire et moins sotrique, elle a tir toute sa philosophie morale, son idal semi-chrtien et son prestige de secret mystique. En outre, sur 1 idal de l'assistance et de la protection mutuelles qui prdominaient ncessairement dans une association professionnelle, le mme lment rosicrucien est venu greffer l'idal, formul nouveau, bien qu'existant depuis longtemps, de la sympathie universelle et de la recherche de ces relles vrits qui constituent le fond de notre nature et qui ont t si souvent caches sous nos formes de religion et de civilisation (2). Telle est galement la conclusion du F . . Woodford : Il y a plusieurs points de contact, crit-il, o la Franc-Maonnerie et l'hermtisme se sont aids, abrits et protgs rciproquement (3). Il ajoute que les Rosicruciens ont peut-tre t attirs originairement vers les Loges de pratique par une certaine conformit de symbolisme, puise dans les applications mystiques de la science des nombres et des lignes. Il signale cet gard toute une srie de sym(1) GOULD, 1 d i t i o n , t . VI, (1894) p . 480. (2) Ars Quatuor Coron., t . V I I , p . 41. (3) OODFORD, Free t. 1(1888). Masonry and Hermeticism d a n s l ' i t r s Quatuor Cor.,

51 boles communs aux Francs-Maons et aux Rose-Croix, notamment ; la pierre cubique, le cercle entre deux parallles, le point dans le cercle ; le Pelta ; le Pentalpha ou toile cinq pointes, appel dans les deux groupes : Sceau de Salomon et Bouclier de David, etc. J'ajouterai que les Rose-Croix possdaient dans leurs traditions, comme l'atteste la Fama Fraternitatis d'Andra, parue en 1615, l'histoire d'une tombe mystrieuse o ils auraient retrouv, aprs cent ans, le corps de leur fondateur ponyme, Christian Rosenkreuz, claire d'une lumire surnaturelle et entour des symboles qui fournissaient la clef de sa doctrine. Cette lgende ne parle pas de rsurrection ; elle se borne affirmer que le corps prsentait toutes les apparences de la vie. Mais que ne pouvaient, cet gard, des gens qui prtendaient avoir dcouvert l'lixir de longue vie? On fera peut-tre observer que le rituel du gracie de Matre semble tranger aux proccupations favorites des Rose-Croix, c'est--dire au langage comme aux oprations de l'alchimie. L'argument prouve tout au plus que les auteurs la fois Rose-Croix et Francs-Maons du rituel de Matre y ont momentanment laiss de ct et peut-tre rserv pour d'autres runions plus restreintes les pratiques et les traditions de l'hermtisme proprement dit. Il est assez suggestif que l'anne 1733, o l'on signale Londres des Loges exclusivement composes de Matres (Master Mason's Lodges) est aussi l'anne o sont mentionnes, pour la premire fois, des Loges de Matres cossais : Scots Mason's Lodges. La Grande Loge absorba les premires et rejeta les secondes, qui devinrent sans aucun doute la source premire des diffrents systmes cossais organiss en Angleterre et sur le continent. Il y a cependant une autre hypothse encore que nous ne pouvons carter compltement dans l'tat actuel de nos connaissances. C'est que les crateurs du rituel, nourris des auteurs classiques, auraient tout simplement raviv, pour l'accommoder au personnage d'Hiram, un des rites les plus impressionnants des Mystres antiques. Mais encore fallait-il que ce symbolisme rpondt aux proccupations intellectuelles et morales qu'ils cherchaient incorporer dans une liturgie adaptable la tradition maonnique (1).
(i) J e laisse de ct les r o m a n s , c o m m e celai qu'on p e u t lire d a n s Ragon : ce s e r a i t A s h m o l e qui a u r a i t organis les trois g r a d e s s u r u n e base g y p t i e n n e ; il a u r a i t n o t a m m e n t introduit dans le degr de Matre le p e r s o n n a g e et la lgende d'Osiris. Aprs la m o r t de Charles I e r , ses p a r t i s a n s a u r a i e n t s u b s t i t u au dieu gyptien l'architecte H i r a m c o m m e personnification de la dynastie des Stuart !

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VII. Philosophie du troisime degr. En somme, 1 essentiel, pour la valeur de nos liturgies, en ce point comme en beaucoup d'autres, c'est moins de retracer l'origine archologique de leurs lments que de vrifier jusqu' quel point elles sont conformes a I esprit et a la metiiode de la Eranc-Maonnerie. Il importe donc d'examiner quelle signification on peut attacher un rituel dont nul ne conteste les qualits dramatiques. Il est certain que, pour tous les Maons d'autrefois, et encore aujourd'hui pour la grande majorit des Maons dans les pays germaniques, le mythe d'Hiram reprsente, sinon l'ide judo-chrtienne de la rsurrection du corps, du moins la doctrine spiritualiste de la survivance de la personne. De mme que, chez les Grecs, Dionysos, le dieu du vin, tait devenu, dans les Mystres orphiques, le dieu de la sve vgtale, ensuite le symbole de la vie universelle et le garant de la survivance humaine ; de mme qu'Osiris, le fondateur mythique de la royaut gyptienne, avait fini par symboliser, dans ses aventures tragiques, le triomphe de la vie sur la mort, au point que tous les dfunts taient appels des Osiris ; de mme que Cor, la personnification hellnique du grain de bl enfoui pour multiplier, s tait transforme en puissance dispensatrice de l'immortalit ; ainsi Hiram, pour les Maons qui, il y a deux sicles, dveloppaient sa lgende, n'tait pas seulement 1 architecte du temple mis mort par trois mauvais compagnons et ressuscit par la vertu magique de certaines formules ; c'tait encore le type du juste qui triomphait du trpas et de la corruption. La passion d Hiram devenait ainsi le symbole de la destine rserve au Maon qui respecte ses obligations et remplit ses devoirs ; le symbolisme de la rsurrection du hros revenait sa porte premire : le renouvellement de la vie individuelle au del de la mort apparente. Cependant, aujourd'hui, il n'y a plus, au sein de notre continent, unanimit de croyances la vie posthume. Pour les uns, la proccupation d'une survivance n'a plus raison d'tre ; pour les autres, elle a passe a 1 arrire-plan. L'ide philosophique qui nous emporte, croyants et incroyants, c'est l'ide d'u jit, de continuit, de progrs, d volution. Sans doute, comme l'ont reconnu des savants contemporains aussi dgags de prjugs que Huxley et James Sully, la philosophie de l'volution a laiss le problme d;- l'immortalit peu

53 prs au point o elle l'a trouve (1); mais cette philosophie n'en dcourage pas moins l'hypothse d'une ' personnalit qui pourrait persister et survivre en dehors d'un substratum corporel et continu. D autre part, 1' volution ne parait se proccuper que de la conservation des espces et de la vie en gnral, sans trop se soucier de la preservation dos individus. Tout ce qu'on peut dire, c'est d'abord qu'en prsence des dcouvertes rcentes tendant bouleverser une f JIS de plus toutes nos conceptions de la matire pour y substituer la notion immatrielle de l'nergie, il convient de ne pas trop dogmatiser, ni d fermer la porte des conclusions nouvelles, en escomptant les dcouvertes de l'avenir ; c'est ensuite que la nature tend dvelopper la vie sous des formes sans cesse plus complexes et mieux coordonnes, dans le plan qui a dj fait sortir la plante du cristal, l'animal de la plante, l'homme de l'animal, le civilis du sauvage.' La loi du progrs gouverne l'univers observable. Si donc je dis si, parce que l'argument, tout-puissant qu'il soit, repose sur une hypothse si la survivance de la personnalit, sous une forme et dans une mesure quelconques, en d'autres termes, la suppression de la mort chez certains privilgis devait tre une condition ncessaire pour que le progrs puisse poursuivre indfiniment sa marche travers les mondes, nous pourrions tre certains que cette condition, tout inconcevable qu'elle soit actuellement, s'est ralise ou finira un jour par se raliser quelque part dans l'univers. En attendant, le personnage d'Hirampeut se prter des interprtations symboliques suffisamment larges pour que tous les Fils de la Veuve y communient avec leurs prdcesseurs des temps et des cultes les plus divers. Cherchons en lui, comme dj les gyptiens dans leur Osiris, par del le symbole de la vie individuelle, celui de la vie en son fond gnral et sans cesse renouvel ou, mieux encore, le symbole de l'Energie mystrieuse qui, aprs avoir bti l'univers, s'efforce d'y introduire un peu plus d'harmonie, de justice et d'amour.' Hiram, c'est donc tout d'abord la nature en ses transformations priodiques. C est l'astre du jour qui, chaque soir, s'engloutit dans le sol ou s'abme dans les flots, laissant le monde plong dans les tnbres, image du tombeau ; mais qui, au bout de sa course apparente sous le globe, reparat, chaque matin, pour inonder de lumire et de chaleur la terre et les oieux. Hiram, c'est l'azur cleste qui se voile sous l'assaut des nues dans le fracas de la foudre, pour res-

(1) Voir 1 article s u r l'Evolution

d a n s VJSncyelopdia

britannica.

plendir nouveau, plus frais et plus pur, quand s'est loign ou puis l'orage dvastateur. Hiram, ce sont les riches parures et les fertiles prsents de l't, qui, dans nos climats, s'effeuillent bientt pour cder la place la sombre et froide nudit de l'hiver, mais qui renaissent, chaque printemps, avec un clat et une vigueur rajeunis. Hiram, c'est l'homme qui, tout ge, voit s'approcher la mort et frmit devant le nant, mais qui se rassure, en songeant que rien no meurt dans la nature, quelque ide, vraie ou fausse, qu'il se fasse de cette nigmatique survivance. Hiram, en un mot, c'est l'Ordre cosmique qui prside l'arme des cieux, c'est l'me humaine qui palpite en chacun de nous ; c'est l'Univers en son activit ternelle ; c'est aussi la Force inconnaissable laquelle se ramnent toutes choses et que nous pouvons seulement saisir en ses rythmes harmonieux. Mais Hiram, pour les Francs-Maons d'aujourd'hui, est surtout un symbole moral. C'est l'homme de bien perscut, le penseur billonn, l'inventeur mconnu. C'est Job sur son fumier, Promthe sur son roc, Jsus sur sa croix, Molay sur son bcher. Ce sont les martyrs chrtiens jets aux btes du cirque dans la Rome paenne ; les hrtiques et les philosophes supplicis par les bourreaux de l'Inquisition ; les intellectuels prcipits dans les mines de la Sibrie pour avoir rv l'affranchissement de leurs concitoyens. C'est tout juste qui souffre pour une cause juste ; tout librateur qui succombe pour l'humanit. C'est nous tous ; depuis qu'identifis, le jour de notre rception, avec la victime des trois mauvais compagnons, nous avons cur de rpter cette belle parole du dieu Osiris : Depuis que j'ai reu la grande blessure, je suis bless dans toute blessure. Cependant Hiram n'est pas seulement le juste, mais encore la justice. C'est la libert viole par les attentats d'en haut ou d'en bas. C'est la civilisation anantie par l'invasion des barbares. C'est la culture intellectuelle et morale d'un peuple combattue par la superstition et le fanatisme. C'est l'ide du progrs, sous toutes ses formes, enraye par les sophismes aussi bien que par les perscutions. Or la libert et la justice, la civilisation et le progrs sont des forces indestructibles qui, comme Hiram, peuvent subir une clipse momentane, mais qui, comme lui, persistent -vivre sous la branche d'acacia et qui, comme lui, verront se lever le grand jour de la rsurrection. La religion des anciens Perses, bien qu'essentiellement dualiste, en ce sens qu'elle concevait la marche du monde comme une lutte incessante entre Ormuzd, le principe du bien, et Ahriman, le principe du mal, a cependant formul cette conclusion profonde et eonsolant, : Ormuzd est ternel. Ahriman n'est pas ternel. L est peut-tre la

55 solution du problme du mal, qui a djou jusqu'ici les efforts de tant de philosophies et de 'religions. Tels sont les enseignements que laisse entrevoir en termes plus sobres le rituel du grade de Matre en vigueur dans l'obdience du Grand Orient de Belgique. Quel beau thme dvelopper par l'orateur de la Chambre du Milieu, dans les heures sombrs de certains pays o l'horizon semble encore se rtrcir devant les mes fires qui n'entendent se courber ni sous la tyrannie des prtres, ni sous la tyrannie des masses. Que cependant ils se rassurent, ceux qui rvent le triomphe d'Hiram dans la lumire, la justice et la libert. En dpit des ralentissements, des arrts et des retours, l'volution se poursuit vers un avenir meilleur :
lXppSlTc U.hGTC.L TOI ScOj ISIUIU.vOO

Eotc.i

yxp

iy. Ty&iv auTyjp/a Z1).

La chair a beau quitter les os, la sve n'est jamais tarie dans la branche d'acacia. Les mauvais Compagnons peuvent parfois rpandre le bruit qu'Hiram est mort ou moribond. Non ! Hiram ne mourra pas, parce qu'Hiram ne saurait mourir, parce qu'Hiram est ternel !

(1) F i u m c u s MATERNUS, v o y . p l u s h a u t , p . 102.

T A B L E DES MATIRES.

AVANT-PKOPOS

Pages.

P K E M I R E PARTIE.

L Introduction du troisime degr.

I.
II

La matrise clans la Franc-Maonnerie de pratique. 17 24

- L'initiation maonnique pendant la priode de transition

III. Le troisime degr dans la Maonnerie spculative.

D E U X I M E PARTIE.

La Lgende et le Rituel.

IV'- Origines psychologiques V- Antcdents historiques VI. Gense du Rituel ^ ^IPhilosophie du troisime degr . . . 59 gg

( t EX-LIBRIS . ancely

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