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La Vue Dzogchen des Ngndro Tantriques

Un enseignement de Sa Saintet Dudjom Rinpoch

Transcris par Ngak'chang Rinpoch d'aprs les enseignements oraux donns par Sa Saintet Jigdral Yesh Dorje Dudjom Rinpoch, premier Suprme Responsable de l'Ecole Nyingma en exile du Tibet; aux quels ont t ajouts les rponses aux questions poses par Ngak'chang Rinpoch en audiences prives, en relation avec le court ngndro Dudjom gTrsar, Bodhanath, Katmandou, Npal, 1979

Traduit de langlais par Snam Gyaltsen pour SanghaForum

Quelque soit la pratique dans laquelle nous nous engagions, les vrits relatives et absolues sont co-existantes. La Mthode et la sagesse sont co-existantes. Les expriences et la vacuit sont co-existantes. Parce que c'est la nature de la ralit que nous exprimentons, la pratique des ngndro tantriques existe en tant que mthode pour raliser l'tat illumin sans commencement. La phase finale des ngndro tantriques, Lama'i Naljor, est la quintessence de cette mthode. Dans la pratique de Lama'i Naljor vous atteignez ce niveau de sagesse lorsque le lama se dissout et devient un avec vous. A ce point vous restez dans la nature absolue des choses, qui est la vritable tat de mditation tel quel [comme c'est transmis dans les enseignements Dzogchen]. Au dbut des ngndro tantriques nous invoquons la prsence du Lama. Parce que le Lama est celui qui montre l'exemple la fois des qualits de la voie et du but, nous reconnaissons le Lama comme le dbut et la fin de toutes pratiques. Aprs avoir commenc par reconnatre le Lama, nous considrons la difficult d'acqurir la forme humaine [en ce qui concerne le fait d'avoir les circonstances favorables pour pratiquer]. Cette forme est la base de la voie spirituelle de la libration et est ainsi prcieux et digne de grand respect. Si vous n'valuez pas la situation dans laquelle vous vous trouvez, alors vous n'utiliserez pas vous circonstances prcieuses et une grande opportunit sera gaspille. Ensuite nous considrons l'impermanence et la mort. Tout ce qui existe est sujet au changement et la dissolution. Bien que vous mourriez, vous ne trouvez pas la libert simplement en perdant votre forme physique. Vous allez simplement cycliquement dans une vision samsarique, prenant d'innombrables autres formes dpendant de la forme de vos perceptions. La nature du samsara est l'exprience de la souffrance qui apparat cause d'essayer de maintenir l'illusion de la dualit. Nous mditons la dessus. Ensuite nous rflchissons sur notre conditionnement et les formes de notre vision karmique. Nous reconnaissons la faon dont notre perception et nos rponses sont gouverns par le conditionnement dual qu'il est si difficile d'branler. Ceci s'appelle le Lo-Tog nam-zhi - Les Quatre Penses qui tourne l'esprit vers la pratique. Leur objectif est d'encourager l'attention de s'loigner des tendances compulsives et de les modifier. Il est important de s'attarder sur ces Lo-tog nam-zhi au dbut de la pratique afin de gnrer la motivation approprie pour pratiquer. Pratiquer de cette faon c'est comme aplanir un champs cultiv pour qu'il soit prt pour les semences. Ensuite il nous faut semer les graines elles-mmes. Semer les graines c'est prendre Refuge; gnrer la bodhichitta; offrir le kyil-khor [pour l'accumulation des causes qui conduisent l'accomplissement de la mthode et de la sagesse] et purifier avec la rcitation de Dorj Sempa. Ces pratiques sont comme des graines semes dans le sol [rendu prt par la contemplation du Lo-tog nam-zhi]. De la perspective de la condition relative [dans laquelle nous nous trouvons] il n'est pas possible de raliser la nature absolue de la ralit sans tre en relation avec ce qui est relatif. Sans utiliser la situation relative en tant que base vous ne pouvez raliser la vritable nature de l'esprit. De la mme faon, sans cette pratique relative, vous ne pouvez apprhender directement la nature de la vacuit. La relatif et l'absolut co-exist - ils vont main dans la main;
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c'est vritablement trs important de le raliser. Prenons maintenant Refuge. Au niveau externe il y a ce qu'on appelle le Kn-chog Sum : sang-gy, ch and gendn [bouddha, dharma and sangha]. Sang-gy est la source de ch. Ceux dont l'esprit est tourn vers ch sont gendn. Parce que nous existons dans la dualit nous exprimentons les insatisfactions de l'illusion. A cause de cela, nous prenons Refuge dans le but d'tre libr de l'exprience de l'insatisfaction que nous gnrons. Du fait de ne pas percevoir notre vritable nature [ cause des apparences illusoires qui s'lvent quand les diffrents lments se coalisent en accord avec les rgles de la confusion duale] ce corps humain devient le rcipient de projections duales infinies. Il devient une source d'attachement, en donnant des dfinitions illusoires d'existence. Cet attachement reste trs fort jusqu' ce que vous voyez la vritable nature de l'existence. Jusqu' ce que vous soyez compltement libr de l'illusion que votre corps rend valide l'existence, l'insatisfaction colorera indfiniment votre exprience. A cause de cela, Kn-chog Sum existe en tant que point de concentration du Refuge. Ainsi, d'un point de vue externe, on doit prendre refuge dans sang-gy, ch et gendn avec dvotion. Mais d'un point de vue interne, sang-gy, ch et Gendn sont symboliques. Ils sont profonds et ce sont des chemins habiles pour nous conduire hors de ce samsara illusoire cr par le moi. Du point de vue Dzogchen, sag-gy, ch et gendn sont en nous. Au niveau absolu, cet esprit qui est le notre, vide de toutes coordonnes rfrentielles, est en lui-mme sang-gy [rigpa rayonnant moi-lumineux]. Extrieurement, ch se manifeste comme le son et le sens : vous l'entendez et vous le pratiquez. Mais d'un point de vue interne, ch est vide. En essence, c'est l'incessant, non-obstru, l'image du mi-lumineux de rigpa -- l'esprit primordial. Extrieurement, gendn inclut ceux dont l'esprit se tourne vers le ch. Mais intrieurement, gendn est l'universel, tout-compassion aspect de l'esprit. Ils sont tous parfaitement accomplis en nous. Nanmoins, parce que nous ne le reconnaissons pas, nous avons besoin de prendre Refuge dans le sang-gy, le ch et le gendn externe. Lorsque vous pratiquez vritablement les ngndro tantriques vous visualisez Padmasambhava avec une fervente dvotion; vous faites des prosternations avec humilit avec votre corps; et vous rcitez les formules de Refuge avec votre parole. Ensuite, lorque vous tes assis silencieusement la fin de votre pratique [et dissolvez la visualisation en vous mme] vous ralisez que toutes ces trois choses - sujet, objet, et activit - ne sont rien d'autre que rigpa ! La mditation est soi; Padmasambhava est notre propre cration. Restez simplement dans la nature de rigpa. Autre que rigpa, il n'y a rien a trouver ! Le Bouddha Shakyamouni dit dans le Do-de Kalpa Zangpo, 'Je me suis manifest comme dans un rve des tres comme dans un rve et donner ch comme dans un rve, mais en ralit je n'ai jamais enseign et ne suis jamais venu'. Du point de vue du Bouddha Shakyamouni ne jamais tre venu, et le ch n'avoir jamais t enseign, tout est simplement une perception, existant seulement dans l'apparente sphre de l'ainsit. Concernant la pratique du Refuge, l'aspect relatif est l'objet du Refuge au quel vous offrez de la dvotion et des prosternations et ainsi de suite. L'aspect absolu est sans effort. Lorsque vous dissolvez la visualisation et restez dans l'tat naturel de l'esprit sans effort, le concept de Refuge n'existe plus.
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La gnration de chang-chub-sem [bodhichitta] ou pense illumine signifie que si nous agissons seulement pour nous-mme nous ne suivons pas la voie de ch et notre illumination est bloque. Il est de la plus haute importance que nous gnrions la pense illumine afin de librer tous les tres du samsara. Les tres sont sans limite comme le ciel. Ils ont tous t nos pres et mres. Ils ont tous souffert dans ce samsara que nous fabriquons tous partir de la base des tres. La pense de les librer de cette souffrance est vritablement trs puissante. Sans cela, nous possdons le concept trompeur que nous sommes spars de tous les tres sensibles; La pense illumine [d'aprs les mots des vux de chang-chub-sem] est : "A parir de maintenant et jusqu' ce que le samsara soit vide, j'uvrerai pour le bien de tous les tres qui ont t mes pres et mres". Ainsi d'un point de vue relatif, il existe des tres sensibles qui doivent tre librs, il y a la compassion qui doit tre gnre, et il y a le "Je", le gnrateur de la compassion. La faon de gnrer et de montrer la compassion est vritablement exprime Par le Bouddha Shakyamouni lui-mme. Telle est la relative chang-chub-sem. Ainsi dans cette pratique relative de chang-chub-sem, vous visualisez tous les tres et gnrez la pense illumine. Vous essayez de les librer de toutes les souffrances jusqu' ce que l'illumination soit atteinte. Vous rcitez la gnration de chang-chub-sem autant de fois que votre pratique le ncessite. Les instructions [d'aprs les enseignements sur le dveloppement de chang-chub-sem] sont que vous devez changer votre propre bonheur avec la souffrance des autres. Lorsque vous expirez vous donnez tout votre bonheur et votre joie [et ventuellement leurs causes] tous les tres sensibles. Lorsque vous inspirez vous prenez toute leur souffrance afin qu'ils puissent en tre librs. Cette pratique est aussi trs importante. Sans le dveloppement de chang-chub-sem et sans nous librer de notre attachement [ l'image de la forme de la vacuit] nous ne pouvons atteindre l'illumination. C'est cause de notre incapacit montrer de la compassion aux autres et cause de l'attachement au concept de nous-mmes n'tant pas libre du dualisme. Toutes ces choses sont les aspects relatifs de la pratique de chang-chub-sem. En ce qui concerne l'aspect absolu de chang-chub-sem, le Bouddha Shakyamouni dit son disciple Rabjor, "Tous les phnomnes sont comme une illusion et un rve". La raison pour laquelle le Bouddha dit cela c'est que quoi qu'il se manifeste, c'est sujet au changement et la dissolution; rien n'est de faon inhrente solide, permanente, continu, ou dfini. Si vous voyez le monde comme tant solide, vous vous attachez avec une corde nud coulant et forcez et tirez [comme un chien] compulsivement comme votre laisse. Vous tes attirs dans les activits qui ne peuvent jamais s'arrter, c'est la raison pour laquelle le samsara est apparemment sans fin. Vous pourriez penser que puisque le samsara est comme un rve, peut tre l'illumination est solide et permanente. Mais Bouddha Shakyamouni a dit que le nirvana lui mme tait comme un rve - une illusion. Il n'y a rien qui puisse tre nomm qui soit le nirvana; rien qui s'appelle nirvana qui soit tangible. Bouddha Shakyamouni l'a dit directement : "La forme est la vacuit". Pour l'instant, la lune se reflte dans l'eau, mais il n'y a pas de lune dans l'eau; il n'y en a jamais eu ! Il n'y a l aucune forme qui puisse tre attrape ! C'est vide ! Ensuite Bouddha Shakyamouni poursuivit : "La vacuit elle-mme est la forme". La vacuit elle-mme est apparue de la manire d'une forme. Vous ne pouvez trouver la vacuit en dehors de la forme. Vous ne pouvez sparer les deux.
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Vous ne pouvez les attraper comme des entits spares. La lune se reflte dans l'eau, mais l'eau n'est pas la lune. La lune n'est pas l'eau, pourtant vous ne pouvez sparer l'eau de la lune. Une fois que vous avez compris cela au niveau de l'exprience, il n'y a pas de samsara. Dans le royaume de la ralisation il n'y a pas de samsara ou de nirvana ! Lorsque l'on parle de l'enseignement de Dzogchen, samsara et nirvana sont juste un autre concept dual. Mais lorsque l'on regarde cette lune dans l'eau, vous pouvez dire : "Mais elle est l, je peux la voir !" Mais lorsque vous vous approchez et essayez de la toucher - elle n'est pas l ! C'est la mme chose avec les penses qui apparaissent dans l'esprit. Vous pouvez dire : "Comment cela arrive-t-il vraiment ?" Il vous faut considrer que chaque chose arrive en interdpendance. Alors qu'est ce que l'interdpendance ? C'est simplement que la lune et l'eau n'existent pas sparment. L'eau claire est la cause premire, et la lune la cause secondaire ou contributrice. Lorsque ces deux causes se rencontrent alors l'interdpendance se manifeste. C'est une apparition fortuite de la cause primaire et de la cause contributrice. Pour en parler directement, la cause premire ou base du samsara est duale - la sparation artificielle de la vacuit et de la forme. A partir de l, toutes les manifestations deviennent des causes contributrices l'intrieur du cadre de la vision karmique. Elles se rencontrent et font apparatre la manifestation du samsara [tant que nous sommes attachs l'image de la forme de la vacuit comme une dfinition de l'tre]. Tout ce que nous exprimentons en tant que samsara n'existe que l'intrieur de ce modle interdpendant. Vous devez tre absolument sur de cela ! Lorsque vous allez plus loin [et examinez la nature de l'interdpendance] vous trouvez que ce n'est rien d'autre que la vacuit. C'est pourquoi, part la vacuit, il n'y a pas de ch. La vue ultime de Thegchen (Mahayana] est la vacuit, mais ce point de vue n'existe pas dans les enseignements infrieurs. Si vous regardez vritablement votre exprience de l'existence avec l'oeil de la mditation, vous commencez voir toutes les choses comme le jeu de la vacuit. Les phnomnes [en tant que co-ordonns rfrentiels] deviennent puiss et finalement vous arrivez leur nature essentielle, qui est la vacuit. Mais, ayant dit cela, vous pouvez tre amen dire : 'Dans ce cas nous devrions avoir besoin de rien'. Mais que vous ayez besoin de quelque chose ou pas dpend de vous. Cela dpend simplement de votre esprit ! Simplement parler schement de la vacuit n'est pas suffisant ! Vous devez l'actualiser et ensuite voir pour vous mme. Si votre esprit est vritablement vide de la manipulation d'un rfrentiel, alors il n'y a pas d'espoir, pas de peur, pas de ngativit - votre esprit est libre de cela ! c'est comme bouger votre main dans le ciel ! quoi qu'il apparaisse est compltement non obstru. L'objet de la mditation est de rester dans cet tat naturel. Dans cet tat tous les phnomnes sont raliss directement dans leur vacuit essentielle. C'est la raison pour laquelle nous pratiquons la mditation. La mditation purifie tout dans sa nature vide. D'abord il nous faut raliser que l'absolu, tat naturel des choses est vide. Puis, quoi qu'il se manifeste est le jeu du dharmakaya. De la nature vide de l'existence apparat toutes les manifestations relatives partir des quelles nous fabriquons le samsara. Il vous faut comprendre trs clairement comme les choses sont en ralit, et comment elles apparaissent en terme de dualit. C'est trs important d'avoir cette Vue, parce que sans Vue votre mditation devient monotone. Simplement tre assis et dire : "Tout est vide" c'est comme mettre une petite tasse la tte en bas ! Le petit espace vide dans la tasse reste un vide trs petit et limit. Vous ne pouvez mme pas boire le th avec ! Il est essentiel de vritablement connatre le cur de la question telle qu'elle est. Dans le sens
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absolu il n'y a pas d'tres sensibles qui exprimentent de l'insatisfaction. L'insatisfaction est aussi vide qu'un ciel clair, mais cause de l'attachement l'image de la forme de la vacuit, [interdpendance] la sphre relative des choses devient un pige illusoire dans laquelle il y a des tres sensibles qui exprimentent de l'insatisfaction. C'est le sens du samsara. En exprimant la qualit essentielle de la Grande Mre, la vacuit, il est dit : "Vous pensez qu'il n'est pas possible de mettre des mots pour exprimer la nature du Soutra du Cur". c'est totalement au del de ce qui est nonc, au del la pense, au del le concept. Cela n'a jamais t n. Cela n'est jamais mort. Si vous demandez quoi cela ressemble, c'est comme le ciel. Vous ne pouvez jamais trouver les limites du soleil. Ainsi cette nature identique au ciel est symbolique de la vacuit : c'est spacieux, sans limite, et libre, avec une infinie profondeur et une infinie tendue. Mais ayant dit cela, vous pouvez dire : "Alors ma propre rigpa, la nature de mon propre esprit, est comme le ciel, libre de toutes limitations". Mais cela n'est pas cela non plus ! Ce n'est pas simplement vide. Si vous regardez l'intrieur de cela il y a quelque chose voir. 'Voir' est simplement un mot qu'il nous faut utiliser dans le but de communiquer. Mais vous pouvez voir cela. Vous pouvez mditer sur cela. Vous pouvez vous reposez dans a, quoiqu'il apparaisse dans cette condition spacieuse. Si vous voyez la vritable nature de la vacuit et la forme comme non-duale - telle qu'elle est - c'est la mre de tous les Bouddhas. Tout ce bavardage a t une laboration de l'absolu chang-chub-sem. La prochaine chose est la purification l'aide de Dorje Sempa. Au sens absolu il n'y a rien purifier, personne qui puisse vous purifier, et pas de purification. Mais comme les tres sont apparemment incapable de le laisser comme a, la question devient un peu plus complique. Les obstructions et confusions duales apparaissent comme la consquence de l'attachement l'image de la forme de la vacuit. Dans la perception illusoire de cet attachement l'image de la forme de la vacuit, nous sommes sujet l'insatisfaction sans fin. A cause de cela, la purification devient un moyen habile relatif. Afin de purifier nos illusions, Dorje Sempa yab-yum apparait de votre propre vritable tat de rigpa et le flot de nectar du kyil-khor secret de leur union purifie compltement vos obstructions. Vous entrez dans l'environnement et rcitez le mantra cent syllabes; et c'est le moyen de purification. Dans l'tat naturel des choses [dans l'tat de ce qui est] toutes les choses sont pures depuis le commencement - comme le ciel. C'est l'absolue purification de Dorje Sempa. Maintenant nous arrivons l'offrande du khyil-khor [cosmogramme ou mandala]. Le khyilkhor est offert pour l'accumulation de causes auspicieuses. Pourquoi avons nous besoin d'accumuler d'auspicieuses causes ? A cause de l'attachement l'image de la forme de la vacuit dont est question le samsara illusoire; il nous faut alors pratiquer en abandonnant tout. Parce qu'il existe l'illusion qu'il existe une faon de purifier l'illusion, nous pouvons utiliser cela comme moyen habile relatif. Parce que vous pouvez purifier il existe aussi un moyen pour accumuler des causes auspicieuses. Lorsque vous offrez 'Mon corps, mes possessions et mes gloires', c'est la relative, symbolique offrande du khyil-khor. Du point de vue de l'absolu, ces choses sont vides, comme le clair ciel vide. Ainsi si vous restez dans l'tat de la conscience primordiale, c'est l'offrande absolue du khyil-khor et l'accumulation absolue des causes auspicieuses. Ensuite il y a la pratique de Lama'i Naljor dans laquelle vous avez invoqu la prsence de la
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sagesse du Lama apparent symbolique. Ensuite vous rcitez les mots vajta :"Le Lama se dissout dans la lumire et s'unit avec mon vritable tre ... Voyez ! L'unique got de rigpa et de la vacuit [rig-tong] est le vritable visage du Lama !". Si vous demandez o se trouve le Lama absolu, il ou elle nulle part autre qu'ici - dans la nature absolue de l'esprit ! L'tat absolu de rigpa est o le Lama est parfaitement accompli en tant que sagesse primordiale et espace clair. Continuer simplement dans la conscience de ce qui est, est la pratique Dzogchen de Lama'i Naljor. Cest comme cela que les ngndro tantriques externes sont relis aux ngndro tantriques internes en terme denseignements de ati-yoga.

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