ORI A KNL A YAM D A DY TN OJ NKN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisin de nuestros ancestros) Pero cuando

llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes.

Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a travs de diferentes nombres, entre estos encontramos a YNMO (eleccin) IPN (destino adicionado) KDRA (la adivinacin para el hombre) PRI ( la cmara de la cabeza)..... ORI ( dentro de la cabeza ) es el smbolo de la libre eleccin de la CABEZA, y que segn los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que l eligi en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI TO GBN ORI L N GBN YAN TI GBN ORI R L N G JUSU LO El que es prudente Hace cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace ms que insensateces, como una pieza de YAM para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: YN F K RER K S OR ENI N I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivi su Or. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panten, mas an, quizs de los ms importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen ms devocin a Ori dado que est mucho ms conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aqu

tenemos algunas referencias de la apropiacin de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WN N KYND RBO K S BR ARAA R Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori. WN N B MO B DELE KI N WEW G MI N TNNTN N WP GBV G MI N TNNTN N PADIE KK BOR MI PR Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo deba lavar mi bolsa de adivinacin persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario tambin para Or, quien lo denomina ELR PN ( testigo de la eleccin del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila est presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y as Orunmila a travs de If comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto est considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para as poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinacin de IFA es un factor importantsimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta est escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La funcin de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos tambin tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IK RN F GB SE GBOGBO WON N NY RNML W WN NW P OJO KAN NI WON PA NI RNML B GB K PRI R KAL Muerte, enfermedad, prdida, parlisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila Ellos dicen que un da Ellos le mataron Orunmila, despus se sent frente a sus instrumentos de adivinacin listos para consultar a su ORI.

NRKAN L DRBA ORNML L B WL BI K PRI R LEER W Algo espant a Orunmila El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto. Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente acerca de ORI en este primer captulo de los siete que dedicaremos a escribir sobre este fascinante tema que incluso los propios yorubas as lo creen. Te recordamos que si deseas recibir o visionar algn artculo que se encuentra en las PAGEGUARD solo debes de enviarnos un e-mail a yorubaweb@lycos.es, y entraremos en contacto para darte tu nombre de usuario y tu contrasea para que puedas acceder.

ORI Capitulo II Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que podramos llamar poderes SOBRENATURALES. Para los yorubas estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno como para lo malo. Como hemos dicho en el anterior captulo de ORI, para el yoruba el haber elegido un buen ORI para su destino en la vida es primordial. El hecho de haber elegido un buen ORI no es mas que una habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. En otras palabras, los yorubas creen que quien tiene un buen destino elegido ser ayudado por poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucedern cosas exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida no sucedan cosas exitosas, excepto para aquellos que cumplan los sacrificios suficientes para hacer buenos los defectos d sus cabezas. Para el pueblo yoruba los PODERES SOBRENATURALES estn divididos en dos tipos, los positivos y los negativos. Los poderes positivos a su vez estn divididos en dos, uno son los ORISAS (dioses) y los otros los ANCESTROS (rn). Los poderes positivos ayudan y guan al hombre en su vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales. A travs de ORUNMILA tanto los dioses como los ancestros nos comunican el como y el porque ( la razn) del enfado o molestias que estos tienen con los hombres. Cuando ellos estn enfadados siempre podremos reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra

de los hombres sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y considerados como amigos, protegindonos de los poderes sobrenaturales negativos. As como los poderes positivos se dividen dos lo mismo ocurre con los negativos, en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados AJOGUN ( poderes belicosos enemigos del hombre) y ENIYAN ELEYE ( denominados comnmente Brujas). Asi como los poderes positivos trabajan a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel inverso parando temporalmente la realizacin del destino del ser humano. El AJOGUN ms importante que podemos encontrar es IKU (la muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del hombre, a continuacin encontramos a ARUN ( la enfermedad) quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre, tambin aparece EGBA (invalidez) quien trae la parlisis al hombre y por ltimo OFO (prdida) quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos AJOGUN trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente, sin embargo los AJOGUN pueden ser reconciliados con sacrificios. Los ENIYAN los cuales son conocidos tambin como hemos dicho anteriormente como ELEYE (pjaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pjaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre. (Esto quedar demostrado en otro captulo de ORI). Los ENIYAN no tienen otro propsito que el de destruir a los hombres y sus propiedades, ante esto podramos decir que son ENEMIGOS constantes del hombre. Triste es decir que contra los ENIYAN apenas hay cosas para defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos estn listos para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizs lo mas efectivo en contra de las accin de los ENIYAN su ORI. Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes negativos amigos y enemigos y esto es debido a los conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por estos. Este conflicto existente es causado por el encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los poderes negativos en cuanto a lo que podramos llamar la regularizacin de las relaciones del hombre. Los conflictos existentes entre los poderes positivos y los negativos es un tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos en nuestra web, no obstante estos conflictos los encontraremos en algunos ESE IFA, como ejemplo de lo que decimos al trmino de este segundo captulo acerca de ORI pondremos un ejemplo. La traviesa figura de ESU aparece muchas veces entre los poderes positivos y los negativos. ESU es considerado por los yorubas como el dios trapacero, quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de que nos favorezca o no. Aunque ESU pueda ser considerado que se encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.

ESU Una de las historias que habla de la forma de ser de ESU y lo que explicamos a continuacin la tenemos en un ITAN que nos cuenta donde en un tiempo los ORISAS no reciban ofrenda alguna, por lo que siempre estaban hambrientos. Ante este motivo ESU cre una serpiente, la

coloc en un camino muy transitado del mercado y le orden que mordiera a todos los que por all pasaban si al pedirles algo no se lo daban. De ah proviene una frase Yoruba la cual traducida nos dice as: DAME ALGO O TE MORDERE. Esta frase en su sentido real nos dice que siempre y cuando tengamos contentos a ESU este siempre nos estar favoreciendo. Esu se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre, maneja pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto se puede influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios pertinentes los cuales son prescritos a travs de un registro ( consulta de IFA ). Hasta aqu nuestro segundo captulo acerca de ORI, pero tal y como se os prometi no queremos cerrar el mismo sin poneros un ejemplo acerca de algn ESE IFA que nos habla de todo lo expresado en este segundo captulo de nuestra web acerca de ORI. Este ESE IFA nos habla de cmo Orunmila es descrito como un protector de quien es su devoto. As mismo este ESE IFA es igualmente una oracin la cual puede ser hecha a Orunmila implorndole que nos defienda del mal. Este ESE IFA comienza as: n ln Onsin ko, ( Hoy es el da de ONISIN IKO) la lla brmj; ( Maana sera el da de OBAROMOJE) tunla omo iy , (El dia de pasado maana ya vendr) B wa, (Si este vendr) B w, ( O si este no vendr) Enkan m. ( Nadie lo sabe) A d fn rnmil ( La adivinacin fue realizada por ORUNMILA) If rt bomo ( Quien protegi a sus hijos) B ign gem. (del buitre de IGEMO) w nl Ad, (cuando estuvo en la ciudad de ADO) If, rt b m ( IFA me protege) Ib p lde. (All afuera hay muchos diablos) gbr n rt bo yanrn lodo. (Este es el torrente , el cual tapa con arena el ro) If, rt b m, ( IFA me protege) Ib p lde. (All afuera hay muchos diablos) tpn-ol n rt bol (Esta es la hierba la cual cubre la tierra) If, rt b m, (IFA me protege) Ib p lde. (All fuera hay muchos diablos) hh lad fi rt bomo . ( La gallina protege a sus hijos con sus plumas) rnml rt b m, (ORUNMILA me protege) Ib p lde. ( All fuera hay muchos diablos). . ********************* O ********************* ORI CAPITULO III Ejiogbe a travs del siguiente itan nos revela de cmo ori (la cabeza), llego a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.

El awo que hizo adivinacion para la cabeza, ori omo atete ni iron ( en adelante llamado ori) se llamaba amure, awo eba ono ( que significa aquel que vivi en orun). Orunmila invito a amure a que hiciera adivinacin para l acerca de como llegar a tener una fisonoma completa, porque ninguna de ellas (las divinidades) tenia una cabeza. Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro, y una esponja de jabn, se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendra mas tarde a hacerlo. Ori (cabeza) tambin invito a amure para hacer la adivinacin y se le dijo que sirviera a su ngel Guardin con cuatro nueces de kola las cuales el no poda costear, aunque se le sealo que solo comenzara a prosperar despus de realizado el sacrificio. Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de Ifa como se le habia dicho que hiciera. poco despues esu anuncio en Orun que Orunmila tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera. Encabezadas por ogun, todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras otra, pero el le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para partir las nueces de kola. ellas se sintieron desairadas y se alejaron de el molestas. Hasta el mismo Orishanla visito a Orunmila pero este lo obsequio con distintas y mejores nueces de kola,.sealando que las nueces en cuestin no estaban destinadas a ser partidas por el. como .se sabe que Orishanla nunca pierde la paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas que Orunmila le ofreca y se marcho. Finalmente Ori decidi visitar a Orunmila, ya que el era la unica divindad que no habia tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera podia permitirse comprarlas y que eran con lo que se le haba requerido servir a su ngel Guardin. Entonces se dirigio rodando hasta la casa de Orunmila. tan pronto como Orunmila vio a Ori acercarse rodando a su casa, sali a su encuentro y lo entro cargado. inmediatamente Orunmila cogi la cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y el jabn para lavar a ori, luego de secarlo, Orunmila llevo a Ori hasta su lugar sagrado y pidi que partiera las nueces de kola porque desde hacia mucho estas le haban sido reservadas.

diferentes pasos para la preparacin del jabn con que se lava ori luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rezo por Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y manifestacin. a continuacion Ori utilizo las nueces de kola para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. entonces Ori rod hacia atrs y arremeti contra las nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa explosin que se escucho a todo lo ancho y largo de Orun. Al escuchar el ruido de la explosin, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente haban sido partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quien haba logrado partir las nueces que haban desafiado a todos incluso a Orishanl. Cuando posteriormente Eshu anuncio que haba sido Ori quien

haba logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo. Casi inmediatamente despus, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces haban tenido identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con Ori (la cabeza), no habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y all, en el lugar sagrado de Orunmila, la cabeza fue coronada como rey del cuerpo, es a causa del papel desempeado por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orunmila hasta el dia de hoy. esta tambin es la razn de que a pesar la mas joven de todas las divinidades, Orunmila sea la mas importante de todas ellas. Eyiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue el en Orun quien realizo el sacrificio que convirti a la cabeza en el rey del cuerpo. Eyiogbe ha resultado ser el mas importante Olod de Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente era uno de los mas jvenes. el pertenece a la segunda generacin de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten. el fue muy caritativo tanto cuando estaba en Orun como cuando vino a este mundo.

ORI CAPITULO IV En nuestros captulos anteriores acerca de ORI hemos hablado de la importancia de este en el concepto del yoruba en tanto y cuanto a que ORI tiene mas importancia que ORISA. Esto que decimos lo podemos apreciar en la cita siguiente donde ORI es descrito como de gran importancia mas que cualquier otro dios pues este est mas implicado con los humanos. El ORI de algunos hombres es por lo tanto su DIOS, el cual le ayuda a realizarse como hombre. El ESE dice as: OR PL ( Ori yo te llamo) A TT NRAN ( T, el que no olvidas a tus devotos) A TT GBENI KS (Quien bendice a los devotos mas rpido que otro dios) K SOSA TI DNI GB ( Un Dios no bendice a un hombre) LYN OR ENI (Sin el consentimiento de su Or) De la importancia de ORI nos cuenta el siguiente ITAN de cmo un sacerdote de IFA escaseaba de todas las cosas buenas. l se acerc a ORUNMILA ya que l tiene la mitad y su corazn el deseo. Orunmila le refiri a ESU ( El Orisa trapacero), el mismo que algunas veces acta de comunicador de las cosas de los hombres para Orunmila. ESU cont al sacerdote de IFA que ORUNMILA no simpatizaba con todas las cosas que el buscaba. Por lo tanto ESU le avis que contara a su corazn los deseos que tena su ORI. Despus de que el sacerdote de If obtuvo el consejo de Eshu, el hizo todas las cosas buenas de las que estaba falto. l despus exclam:

NJ OHUN GBOGBO T B NDN M (De verdad todo mi corazn esta ganando) N MA R FR MI ( Yo descubrir a mi ORI) OR ENI NI ALGBRNDN (Un hombre tiene ORI y este simpatiza con l) OR MI, L M O (Mi ORI me salva) WO LALGBRNDN ( T eres mi salvador amigo ) En otra cita encontramos mucho ms acentuado el que nadie puede contar ni hablar acerca de quien ha elegido un buen o mal ORI. La condicin o medida de una mala cabeza puede no ser diferente a la de una buena. El tipo de ORI que elige una persona en particular slo lo sabe el mismo, as ocurre con cada uno de los seres humanos. En esta decisin se encuentra como nico testigo Orunmila, en el acto de decidir nuestro destino y acorde al tipo de ORI que eligi en su momento, ES DE AQU DE DONDE PARTE LA NECESIDAD DE CADA PERSONA DE CONSULTAR A ORUNMILA DESDE EL INICIO DE LOS TIEMPOS. La cita que nos habla de esto es la siguiente: OR BURK K TUULU (Una mala cabeza no crece) A K D ES ASIWR M LJ-N ( Nadie conoce la huella de un mal hombre en el camino) A K MOR OLY LWJO ( Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar corona en una asamblea) A D FN MBW ( La adivinacin de Ifa fue hecha para MBW) TI SE OBNRIN GN (La que era la esposa de GN) OR TI JOBA LLA ( La cabeza que vendra maana) ENKAN M (Pero nadie lo saba) K TOKO-TAY M PERAA WON N WR M (Marido y esposa fueron llamados por sus nombres) OR TI JOBA LLA ( La cabeza que vendra maana) ENKAN M (Pero nadie lo saba)

********************* O ********************* GELEDE EN HOMENAJE A LA GRAN MADRE CAPITULO I Un poema del escritor yoruba ADEBOYE BABALOLA dice: DOS COSAS GUSTAN A LA MIRADA HUMANA; UNA SON LAS REPRESENTACIONES MGICAS, Y LA OTRA LA BELLEZA. La Ceremonia conocida con el nombre de GELEDE intenta combinar ambas cosas: espectculos de acrobacia y de arte, representacin de temas mticos y la elegancia estatuaria de las mscaras danzantes, un espectculo que gusta tanto a los hombres como a los dioses. El objetivo de las representaciones de las GELEDE, tienen como objetivo el acercar a hombres y fuerzas espirituales a travs de la MAGIA del teatro ( IRUN).

Las representaciones varan en sus detalles segn los lugares, solo con la intencin comediante del juego de mscaras sigue siendo la misma: quitar hierro a los impulsos de las brujas a travs del arte. Mientras que las ceremonias ORO y EGUNGUN se basan en la fuerza, GELEDE es un espectculo mitigante. Las brujas (AJE), llamadas madres de forma galante por los yorubas, amenazan la vida y el bienestar de la comunidad. Las personas que tienen xito en la vida y que han sido bendecidas con el don de los hijos, temen provocar la envidia de oros menos afortunados y, sobre todo, de las mujeres mayor de edad, de las que se sospecha que puedan dedicarse a la brujera. Los que entran en la SOCIEDAD GELEDE esperan y confan estar protegidos de los ataques de las brujas. En las ciudades y pueblos yorubas de BENIN, la fiesta anual de la SOCIEDAD GELEDE ( ODUN GELEDE ) se celebra en la estacin seca, es decir, de nuevo en el periodo de los espritus, cuando los trabajos en el campo estn bsicamente detenidos. Esta ceremonia es un acontecimiento grandioso, el entretenimiento preferido de todo el ao, aunque debido a su elevado coste no se celebra anualmente, sino cada dos o tres temporadas, lo que aumenta ms an su importancia. El juego teatral apela a conseguir una disposicin favorable y de solidaridad por parte de las brujas, que tambin como miembros de la sociedad sufren a causa de las tensiones, y busca resolver los conflictos que se est escenificando a travs de la obra teatral. La fotografa representa el baile de conclusin de los festejos el cual tiene lugar en el bosque sagrado. En l se encuentra el santuario GELEDE (ASE), donde es adorada IYA NLA, la Gran Madre de quien procede toda la vida, pero que tambin puede ocasionar la esterilidad e incluso la muerte. Las representaciones GELEDE se dividen en dos partes. La fiesta se inicia de forma ritual por la noche mediante dos mscaras que encarnan a ESU y OGUN. A continuacin aparecen los cantores de EFE que solo llegan bien entrada la noche. No obstante mas importante que su llegada son las palabras que dicen. En la mayora de las cofradas, solo hay un actor representante de los EFE, que entretiene al pblico mediante canciones, poemas, stiras humorsticas, y elogios a los ORISAS y a las MADRES, en cuyo honor se celebra la fiesta. Todo lo sucedido en ese ao en el pueblo robos, aventuras amorosas, casos de corrupcin, abusos oficiales, ilegalidades polticas....- es sacado a la luz. Se rinde tributo y homenaje tanto a las personas respetables presentes como a los difuntos importantes. Todo ello sirve para mitigar el dolor de los supervivientes pues se adula a los muertos, que entonces se sienten mejor predispuestos a regalar sus bendiciones a la comunidad. Tras la representacin nocturna sigue, por la maana, la danza GELEDE. Aunque los danzantes enmascarados por lo general son hombres, la direccin de la ceremonia descansa en manos de las mujeres y de una presentadora del culto, IYALASE. El Gelede, dicen sus miembros, es un secreto de las mujeres, de quienes somos sus esclavos. Nosotros bailamos ara aplacar a nuestras madres. Desde este punto de vista, podra decirse que la ceremonia

GELEDE es como un ritual de reconciliacin (ETUTU), cuyo objetivo es aplacar o enfriar las fuerzas acaloradas y alteradas de las brujas. Las mscaras sirven para proteger a los danzantes de estas fuerzas y de las mismas madres. La explicacin de esto se encuentra en el mito del viaje de ORUNMILA, el ORISA de las PROFECAS, al bosquecillo secreto de las madres. Cuando Orunmila entr en el dominio de las mujeres, se puso una mscara (AWORAN), un pauelo en la cabeza (OJA) y uno cascabeles en los pies (IKU), objetos que se incluyen en la vestimenta y atavos de los trajes EFE y GELEDE. l se dirigi lentamente hacia la gruta de los leones, exponindose as a un gran peligro. No obstante, logro escapar de la muerte gracias a su prudencia y no provoc a las madres, sino que intent aplacarlas Ataviado con su extraa vestimenta, las entretuvo con cantos y danzas, regresando luego sano y salvo. La representacin teatral GELEDE repite y rememora este acontecimiento, brindando un ejemplo de reconciliacin y buen sentido. En un prximo capitulo acerca de las GELEDE daremos a conocer la ceremonia que se debe de realizar para tener siempre contentas a las AJE y que as estas no perturben la vida del ser humano.

En este segundo y ltimo captulo acerca de la SOCIEDAD GELEDE tal y como prometimos, damos a conocer la ceremonia completa de cmo se le da de comer a las AJE. Las AJE (brujas) comen JUTIA, GALLINA, GALLO, CHIVO, CHIVA, PESCADO.... El animal favorito de las AJE es la JUTIA. Cuando vamos a realizar una ofrenda a las AJE tambin conocidas como las mayorescon JUTIA, la cabeza y la cola de la misma se quitan. De los dems animales se le ofrece todo, excepto los intestinos con la excepcin de cuando se le realiza sacrificio con CHIVO o CHIVA que entonces si se le ofrenden los mismos. Debemos tener en cuenta que en el sacrificio es necesario que lo que conocemos como pellejo del animal este sea retirado, es decir, el animal que se le ofrende a las AJE debe estar sin piel. Para realizar dicha ofrenda debemos conseguir un tazn o plato profundo, bastante EPO (manteca de corojo) y tener a mano IYEROSUN (polvo amarillo que se utiliza para la adivinacin en el OPON tablero de IFA. Este polvo es sacado del rbol IGI IROSUN BAPHIA NTIDA leguminoso). Aqu debemos aclarar que no sirve lo que en CUBA se conoce como ASE de ORUNMILA y cuya base de dicho ASE es el AME. Una vez limpio de piel el animal debemos preguntar (a ORUNMILA o a ESU) si este se le cocina o se le ofrece crudo, en cualquiera de las formas en que se le ofrezca no se le prueba la comida. Una vez colocada la ofrenda en el tazn procedemos a rociarle bastante manteca de corojo (EPO). Una vez lista para llevar se pregunta ( a IFA o ESU) el lugar donde debe de ser llevada, teniendo en cuenta que dichos lugares pueden ser una encrucijada de tres o cuatro

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caminos, la manigua, el banco de un ro, la montaa, el monte, al frente de la casa, a la parte trasera de la casa, a un rbol del pltano.... La Ofrenda debe de ser llevada a partir de las 11.00 PM y hasta las 02.00 AM. Si el lugar de la ofrenda donde la estamos llevando no se encuentra lejos, podemos ir a las 06.00 AM a recoger el TAZN, teniendo en cuenta que si aun hay comida no se recoge. Solo podemos recoger el tazn si en l no hay comida, pues eso es seal de que nuestra ofrenda ha sido aceptada, si el tazn est roto, debemos dejarlo all y por nada del mundo recogerlo.

OSA MEJI es el signo de las AJE y este signo debe de ser marcado y rezado con IYEROSUN y una vez recogido se echa encima de la ofrenda (siempre despus de haber echado el EPO no antes). Mientras vamos echando el IYEROSUN en la ofrenda debemos rezar lo siguiente: SANSA MEJI OTONA GEGERE WOLU ADIFA FUN ORISANLA TI AWON ELEYENLEE BOISA ADIFA FUN ORUNMILA TI OGBADA LOWO ORISA TI OFI GBAAKALE LOWO AWON ELEYE IFA DA KUN WA GBA OMORE KALE LOWO GBOGBO AJOGUN La traduccin del rezo es la siguiente Dos personas temerosas se corren por el temor Hizo adivinacin para Orisanla Que las brujas lo persiguieron Hizo adivinacin para Orunmila Que iba a coger el machete de la mano de Orisanla Para salvarlo de las manos de las brujas. Ifa por favor slvame (Nombre y apellidos) de las manos De los espritus malvolos. NOTA: (El nombre y los apellidos de la persona a quien le estamos haciendo la ofrenda se mencionan. Si es para uno mismo se hace exactamente igual, es decir, siempre se debe de mencionar el nombre y los apellidos de la persona a quien o para quien se le hace la ofrenda). Una vez realizado el rezo anterior procedemos a rezar lo siguiente: IYAMI OSORONGA OLO KIKI ORU AFINJU EYE TINJE LAARIN ORU AJE LO TUTU MANBI IRUMAN LOOGUN DANU IKONIRI IJA IYAMI ASE. La traduccin del rezo es como sigue: La que coge a uno en una manera misteriosa

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La famosa de la noche Pjaro limpia que come por la madrugada La que come hgado crudo sin vomitar La que echa a perder la medicina y que no la hace funcionar Nunca tengamos la pelea de ustedes. As sea. La obra que aqu se ha expuesto esta completa en su totalidad, y cualquier persona que haya sido iniciada en el culto a los ORISAS puede realizarla. EBO DE DEFENSA CONTRA LAS AJE En nuestras prximas actualizaciones iremos dando a conocer diferentes EBO de defensa contra las acciones de las AJE. El siguiente EBO consiste en colocar en el techo de la casa un pedazo de carne de vaca ( RES ) untada en manteca de corojo y espolvoreada con IYEROSUN. Cuando se va a colocar en el techo de la casa debemos hacer el siguiente rezo: ARODID ODIDEMAN, ARODID ODIDEMAN ORIS OBIARUK, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN OSAGUIAN OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN OBATAL-A, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN OBALUFN, OJO ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN OFUN LER, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN OSA BURUK, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN IKU, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN ARUN OJO ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN OFO, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN EJ OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN INA, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN OSA PUR, OJ ODIDEMAN, DID DID ODIDEMAN OFUN LERI ODIDEMAN.

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