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Sonderdruck aus

Peter-Andr Alt / Volkhard Wels (Hg.)

Konzepte des Hermetismus in der Literatur der Frhen Neuzeit

Mit 22 Abbildungen

V&R unipress
ISBN 978-3-89971-635-1

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Inhalt

Peter-Andr Alt und Volkhard Wels Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Esteban Law Die hermetische Tradition. Wissensgenealogien in der alchemischen Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Carlos Gilly Vom gyptischen Hermes zum Trismegistus Germanus. Wandlungen des Hermetismus in der paracelsistischen und rosenkreuzerischen Literatur .

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Ralph Hfner Spuren des Hermetismus in Jean Bodins Colloquium heptaplomeres . . . 133 Volkhard Wels Poetischer Hermetismus. Michael Maiers Atalanta fugiens (1617/18) . . . 149 Rosmarie Zeller Hermetisches Sprechen in alchemischen Texten. Die Jger-Lust von Thomas Rappolt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 Anne Eusterschulte Hermetische Spiele der Natur und der ludische Charakter des Wissens

. 213

Joachim Telle John Dee in Prag. Spuren eines elisabethanischen Magus in der deutschen Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259

Inhalt

Kristine Hannak Pymander als inneres Wort. Sebastian Francks bersetzung des Corpus Hermeticum in der Tradition mittelalterlicher Logosmystik . . . . . . . . 297 Dietmar Till Hermetische Texturen

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 323

Peter-Andr Alt Das Imaginre und der Logos. Hermetische Grundlagen frhneuzeitlicher Poetiken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335 Philipp Theisohn Amor complacentiae. Zur wissenschaftlichen und literarischen Skularisierung der hermetischen Liebeskonzeption um 1700 . . . . . . 373 Hans-Georg Kemper Hermetisch-poetischer Liebes-Zauber. Von der mystischen Jeus-wollust zur Passion der Liebesehe . . . . . . . . . . . . . . . . 393 Namenregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 433

Carlos Gilly

Vom gyptischen Hermes zum Trismegistus Germanus. Wandlungen des Hermetismus in der paracelsistischen und rosenkreuzerischen Literatur

1.

Hermes Paracelsus Rosenkreutz

Whrend der Name Hermes Trismegistus in den Manifesten der Rosenkreuzer, Fama und Confessio Fraternitatis R.C. , berhaupt nicht vorkommt, erscheint er in der Chymischen Hochzeit Christiani Rosencretz. Anno 1459 zwar nur ein einziges Mal, dafr aber an ganz prominenter Stelle. Er steht ganz oben auf der Tafel mit der lateinischen Inschrift, die zu Beginn des 4. Tages von einem Lwen bei dem Brunnen gehalten wird, an dem sich Rosenkreutz und die anderen Probanden zu waschen und anschlieend daraus zu trinken hatten:
Hermes Princeps. Post tot illata generi hvmano damna, Dei consilio: artisqve adminicvlo, Medicina salvbris factvs heic flvo. Bibat ex me qui potest: lauet, qui vult: turbet qui audet: Bibite Fratres et vivite. (Hermes der Frst: Nach so viel dem menschlichen Geschlecht zugefgten Schaden, durch gttlichen Ratschlu und mit Hilfe der Kunst bin ich zur heilsamen Arznei geworden und fliee aus diesen Brunnen: Trinke aus mir, wer kann; wasche sich, wer mag; trbe mich, wer es wagt. Trinket, Brder, und lebet).1

Dann folgt ein einzeiliges Kryptogramm in Schriftholzschnitt mit der kodierten Jahreszahl 1378, d. h. das in der Confessio Fraternitatis angegebene Geburtsjahr von Christian Rosencreutz.2

1 [Johann Valentin Andreae]: Chymische Hochzeit: Christiani Rosencretz. Anno 1459. Straburg 1616, S. 74. 2 Nach vielen vergeblichen Versuchen (z. B. des Paracelsisten Carl Widemann, um 1620, vgl. Hannover NLB, Ms. IV 431, S. 713) gelang erst 1926 die endgltige Entzifferung des Kryptogramms, vgl. Richard Kienast: Johann Valentin Andreae und die vier echten RosenkreutzerSchriften (Palaestra 152). Leipzig 1926, S. 68.

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Damit wird durch die Inschrift ein Vergleich gezogen, Rosenkreutz tritt an Stelle des Hermes in hnlicher Weise, wie Paracelsus Jahrzehnte nach seinem Tod zum deutschen Hermes und Trismegistus Germanus gemacht wurde. Letzteres wird bei der Beschreibung der Inschriften an dem Kessel zur Erwrmung des Phnix-Eis whrend des 6. Tages der Chymischen Hochzeit besttigt durch ein zweites, ebenfalls in Schriftholzschnitt gedrucktes Kryptogramm

mit der kodierten Jahreszahl der Hochzeit selbst (1459) und dem versteckten Akronym des Paracelsus Hohenheimensis medicinae doctor (P#Md).3 Diese Art von traditio lampadis oder Fackelbergabe ber die Jahrhunderte hinweg wurde von Christoph Hirsch, einem Vertrauten des Johann Arndt, in seiner Antwortschrift an die Rosenkreuzer Bruderschaft Pegasus Firmamenti von 1618 einigermaen offizialisiert, indem er die drei fr ihn hervorragendsten Interpreten der Natur wie folgt auserkor : Der erste sei der gypter Hermes Trismegistus, Vater der Philosophen genannt, der wegen seiner wunderbaren Naturkenntnisse und der Gre seiner Weisheit in seiner Heimat als der dreimal Grte (Ter Maximus) galt und in dessen kniglicher Schule der junge Moses alles von ihm lernte.4 Der zweite rechte Interpret der Natur war der Deutsche Theophrastus Paracelsus, der obwohl kein Mitglied Eurer Fraternitt R.C. geworden ist, dennoch sowohl in seinem Wappen wie auch in seinen Schriften sehr przise Weissagungen von der
3 Ebenda, S. 90. Bei dem von Kienast nicht aufgelsten Schlusymbol handelt es sich wohl um eine Kombination von den magischen Charakteren der zweier Planetenregenten (Och fr die Sonne und Hagith fr Venus), die laut dem Buch Arbatel fr die Verwandlung von Metallen in Gold zustndig waren, vgl. Arbatel De Magia vetervm. Summum Sapientiae Studium. Basel: [P. Perna] 1575, S. 24, 28 30. Whrend Christian Rosenkreuz unter dem Prsidium von Och (von 921 bis 1410) das Licht der Welt erblickt haben soll, ist Paracelsus whrend der Regenzjahre von Hagith (von 1411 bis 1900) geboren worden. Die Zeitangaben nach der Regentenzeiten des Arbatel war eine beliebte Datierungsart bei Paracelsisten, so bei Benedictus Figulus: Thesaurinella Olympica aurea tripartita. Straburg: Anno TrIsMegIstI RegIs et DoCtorIs GratIae nobIs natI [1608], S. 9: Hagenaw, den 3. Octobris, anno reparatae salutis (I).I) CVII (1607) sub regimine vero Gubernatoris Olympici, Angeli Hagith, anno centesimo XCII etc.. 4 Josephus Stellatus [Christoph Hirsch]: Pegasus Firmamenti. Sive Introdvctio brevis in Veterum Sapientiam, quae olim ab Aegyptiis et Persis Magia, hodie vero [] Pansophia recte vocatur. o.O. 1618, S. B8v. Vgl. Lynn Thorndike: History of Magic and Experimental Science, vol. VII. New York 1958, S. 167.

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Bruderschaft hinterlassen habe. Das Wappen zeigt acht Kreuze mit Rosen, wodurch stillschweigend die acht ersten Mitglieder Eures Collegii oder Gebu Sancti Spiritus gemeint zu sein scheinen.5 Als dritter genuinus Naturae Libri interpres kommt eigentlich nur Euer Vater [Christian Rosenkreuz] (im Druck steht irrtmlich Basilius Valentinus), auch deutscher Abstammung, in Frage, der nach erfolgreichen Reisen in Arabien und Spanien die in die Heimat mitgebrachten Schtze der orientalischen Weisheit freigiebig mitgeteilt hat, und zwar zunchst seinen ersten vier Mitbrdern, fr die er ein Collegium grndete, wie in der Fama zu lesen steht. Es sei nur zu wnschen, so Hirsch in seinem Pegasus, dass alle Schriften von diesem Hchsten unter den Philosophen bald im Druck erscheinen mgen.6 Das Buch schliet mit der Aufforderung des Hermes Trismegistus an seinen Sohn Tat: Pius esto, o fili, qui vere pius est, summe philosophatur7 und dem Spruch am Schluss der Chymischen Hochzeit: Summa scientia, nihil scire. Auf diese vermeintliche Ahnenreihe und die folgerichtige Abhngigkeit der Paracelsisten und Rosenkreuzer von den Schriften, die unter dem Namen des Hermes Trismegistus liefen, haben sowohl ihre jeweiligen Befrworter wie besonders auch ihre Gegner oft hingewiesen. Allen zuvor tat dies schon 1615 der schrfste Kritiker von beiden Bewegungen, Andreas Libavius, in seinem Examen Philosophiae Novae, quae Veteri abrogandae opponitur, das in eine rabiate Generalabrechnung mit smtlichen Erscheinungen des Hermetismus auer der reinen Alchimia transmutatoria ausartete. Laut Libavius wandten Rosenkreuz und Paracelsus die gleichen Principia oder vielmehr deliramenta an wie jener impius et ethnicus Magier Hermes Trismegistus, den Libavius kurzerhand zum Begrnder der von ihm bekmpften mystischen Alchemie erklrte (ab Hermete quidem autore et parente Alchymiae mysticae) und dessen Poemander und Asclepius vor Irrtmern, Gotteslsterungen und Dummheiten nur so strotzten (in primis Hermetici Dialogi sunt errorum pleni; ex tot impietati5 Ebenda, S. B8v-C2r. 6 Ebenda, S. C2r-C2v : Utinam hujus summi philosophi tota Cyclopaedia typis evulgata extaret. Die Verwechslung des Christan Rosenkreutz mit Basilius Valentinus ist brigens demselben Hirsch in einem 1641 entstandenen Werk noch einmal unterlaufen: Neben diesem befordern und dienen/ das Liecht der Natur wahrhafftig zu erkennen/ die gttliche Schrifften des Hermetis, Paracelsi und Basilii fast sehr/ wann sie ffters mit Verstand gelesen werden, vgl. [Pseudo-] Abraham von Franckenberg [Christoph Hirsch]: Gemma Magica oder Magisches Edelgestein/ Das ist/ Eine kurtze Erklrung des Buchs der Natur. Amsterdam 1688, S. A3r. 7 Hirsch zitiert das Corpus Hermeticum nach der Ausgabe von Francesco Patrizi am Schlu von dessen Nova de universis philosophia. Ferrara 1591 (Hermetis Trismegisti Libelli integri XX), S. 4. Patrizi hatte bekanntlich seine Ausgabe des CH mit dem Fragment II B des Stobus (De pietate et philosophia liber I) erffnet, wo sich das Zitat befindet. Dieses und andere Fragmente sind auch ins Deutsche bersetzt worden, vgl. Abraham von Frankenberg: Via Veterum Sapientium. Das ist: Der Weg der Alten Weisen. Amsterdam 1675, S. 241 250.

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bus et stultitiis Pimandri et Asclepii; Theologemata stulta in Pimandro et Asclepio):8 Repetunt Paracelsistae suam sapientiam ex Aegypto, vbi ter maximus Hermes fuit in flore; repetunt [fratres de Rosea Cruce] ex Arabia et Mauretania, ubi Magi Saraceni Mahometicolae.9 Und in seiner darauf folgenden Exercitatio paracelsica sowie in seinem Wolmeinendes Bedencken von der Fama Fraternitatis warf Libavius den Rosenkreuzern sowohl auf Lateinisch wie auf Deutsch vor, ihre vermeintlich neue Philosophie blo aus den Schriften von Paracelsus und Hermes entliehen zu haben:
Negatis vestram Philosophiam esse novam? At repudiatis Academicam. Quae ergo et qualis est? Nimirum ea, quam pater vester [Rosenkreuz] a magis didicit, et Paracelsus fundamentaliter complexus perhibetur. At Paracelsus se sequi iubet Monarcham omnes veteres et nouos. Si Paracelsica est, noua est. Nisi fallimur, erit Hermetis Trismegisti. Si hoc, non noua quidem, verum non sine multis absurdis [].10 Wer den Grund dieses Ruhms verstehen wil/ hat den nchsten Weg darzu/ da er mit Pimandro vnd Asclepio Hermetis Trismegisti: Item Philosophia Sagace Paracelsi/ vnnd Prefation de Crollij in seiner Basilica lese, da wird er finden/ wie der Microcosmus sol au dem Macrocosmo gezogen seyn [] Da habt jhr das Centrum, radios, peripheriam, vnd Mittelspacia alle beysamen. Da liegt Theologia, Medicina, Physica, Astronomia, etc. doch ist von Juristischer Materi wenig darbey [].11

8 Andreas Libavius: Examen Philosophiae novae, quae Veteri abrogandae opponitur, Frankfurt 1615, S. 6, 12, 94. Zu Libavius zwiespltigem Verhltnis zur hermetischen Tradition vgl. Carlos Gilly : La quinta colonna nellermetismo / The fifth column within Hermetism: Andreas Libavius, in: Magia, alchimia, scienza dal 400 al 700. Linflusso di Ermete Trismegisto / Magic, Alchemy and Science 15th-18th centuries. The influence of Hermes Trismegistus. Hrsg. von C. Gilly & Cis van Heertum. Florence 2004, S. 399 415; zum Kontrast vgl. die allzu positive Bewertung des merkwrdigen Hermetismus ohne Hermes des Libavius durch Bruce T. Moran: Andreas Libavius and the Transformation of Alchemy. Separating Chemical Culture with Polemical Fire. Sagamore Beach 2007, S. 155 ff., 231 ff. und passim; vgl. auch die viel nchternere Darstellung des Libavius durch Wilhelm Khlmann: Paracelsismus und Hermetismus. Doxographische und soziale Positionen alternativer Wissenschaft in postreformatorischen Deutschland. In: Antike Weisheit und kulturelle Praxis. Hermetismus in der frhen Neuzeit, hrsg. von Anne-Charlot Trepp u. Hartmut Lehmann. Gttingen 2001, S. 17 39 (bes. 34 39). 9 Libavius: Examen Philosophiae novae (wie Anm. 8), S. 254. 10 Libavius: Exercitatio Paracelsica nova de notandis ex scripto Fraternitatis de Rosea Cruce. In ders.: Examen Philosophiae novae (wie Anm. 9), S. 262 306 (zit. 278). 11 Andreas Libavius: Wolmeinendes Bedencken/ Von der Fama vnd Confession der Brderschafft de RosenCreutzes. Frankfurt 1616, S. 159 f. Libavius zielt hier auf die Definition der Philosophie der Rosenkreuzer im 2. Kapitel der Confessio Fraternitatis: Wir haben keine andere Philosophie als die, welche ist Haupt und Summe aller Fakultten, Wissenschaften und Knste, welche, wenn wir auf unser Jahrhundert sehen, viel von der Theologie und Medizin, wenig aber von der Jurisprudenz begreift (Theologiae ac Medicinae plurimum, Jurisprudentiae minimum habeat).

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Aber auch die Vertreter der lutherischen Orthodoxie, wie etwa der Senior des Geistlichen Ministeriums in Hamburg, Johannes Schellhammer, in seiner Widerlegung der Predigten Valentin Weigels von 1621, verfehlten es nicht, mit krftigen Farben eine direkte genealogische Linie von Hermes bis auf Paracelsus und die Rosenkreuzer zu ziehen:
Von Hermete Mercurio Trismegisto vnd vielen anderen Zauberern so im Papsthumb, sonderlich vnter den Minoriten gewesen, hat Paracelsus seine Kunst vnd Theologiam, vnd Weigelius von jhnen allen gelernet/ von denen sind auch entsprossen die obgedachten hocherleuchteten (mit verlaub zu reden) fratres Rosae C[rucis]. Der Hermes Trismegistus, ihr aller Praeceptor vnd Meister/ ist gewesen ein Famosus Magus, ein beruffener Zauberer in Egypten/ nach Mosis Zeiten [].12

Und hnlich verfuhr noch 1690 der wohl bekannteste Widersacher des ganzen Hermetismus, der Greifswalder Theologe Ehregott Daniel Colberg, als er die Ahnenreihe von Hirsch einfach bernahm und noch hinzu fgte:
Da berhmen sich nun die heutigen Fanatici, da sie ihre Wissenschafft vom Hermete her haben. Vom Paracelso und den Rosenkreutzern bezeuget es Stellatus [Hirsch], in bemeldtem Buch, c. 1 [S. A6r]: Seqvuntur autem Paracelsistae genuini Hermetem Trismegistum, Philosophorum parentem, in Alchymia potissimum, quibus mirabili Dei consilio accedunt hodie venerandi Fratres R.C. Pansophiae perfectum circulum dignis offerentes. Da auch vornehme Medici den Paracelsum Mysteriarcham et Musarum Mechanicorum Trismegistum Germanicum nennen/ bekrfftiget Fraerisenius, l. cit.13

Es fehlte aber auch nicht an neutralen Autoren, welche die enge Verwandtschaft zwischen Hermetismus einerseits und Paracelsismus und Rosenkreuzertum anderseits durchaus anerkannten, doch den Abhngigkeitsgrad stark herabstuften bis hin zu einer gemeinsamen Geschmacksrichtung oder zu einer
12 Johann Schellhammer : Widerlegung der vermeynten Postill Valentini Weigelij: Jn welcher der Satan/ in diesem letzten Seculo, seine Hellische Gifft und Grundsuppe aller Lesterung und Lgen/ wider Christum/ sein Wort/ Sacramenta/ und Diener/ gar stoltz/ frech und ubermtig augeschttet hat. Hamburg, Leipzig 1621, S. 12. Laut Schellhammer habe Weigel Hermes und Paracelsus gleichermassen in den Stand von Propheten und Evangelisten gehoben: Diesen Heydnischen Mercurium oder Hermetem allegiret vnd zeucht Weigel offt an als einen authenticum Autorem, bewhrten Propheten vnd Apostel Gottes [] Gleicher gestalt/ zeucht Weigel offt an als einen grossen Evangelisten vnd hohen Apostel/ beklaget sich sehr/ da seine Theologische Bcher vnd Scripta nicht mssen gedrcket werden []. Ebenda, S. 14. 13 Ehregott Daniel Colberg: Das Platonisch-Hermetisches Christenthum, Begreiffend Die Historische Erzehlung vom Ursprung und vielerley Secten der heutigen Fanatischen Theologie, unterm Namen der Paracelsisten, Weigelianer, Rosencreutzer, Qucker, Bhmisten, Wiedertuffer, Bourignisten, Labadisten, und Quietisten, Frankfurt und Leipzig, 1690 1691, Teil 1, S. 90. Zum Hinweis auf Fraerisenius vgl. Isaac Froereisen: Anatomia sive Exenteratio Draconis Fanatici. Straburg 1623, p. A4r, wo allerdings Trismegistum Germanum steht.

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symbolischen Gemeinschaft hervorragender Geister. Ersteres tat 1737 der Helmstedter Orientalist Hermann van der Hardt in einer seiner sieben Gruadressen zur Inauguration der Gttinger Universitt, die dem Mythos des Hermes Trismegistus und der Auslegung des Poemander gewidmet war :
Apud Theophrastum Paracelsum, Rosae crucis fratres, chimicos et mysticos, magnum pretium nominis Hermetis Trismegisti, qui venditatur dux et autor profundae arcanaeque doctrinae theosophicae et pneumaticae; quod illorum gustui dandum.14

Johann Ludwig Hannemann seinerseits gab 1694 seinem Kommentar ber natrliches und knstliches Gold den Titel Ovum Hermetico-Paracelsico-Trismegistum aber lediglich, wie er selber erklrte, zu Ehren der zwei hervorragendsten Figuren aus der Geschichte der Chemie, nmlich des Hermes aus gypten (Vater der Alchemiker und Oberknstler der Goldverwandlung) und des Schweizers Theophrastus Paracelsus, der in Deutschland als der wieder lebendig gewordene Hermes und Oberhaupt der alchemischen Geheimnisse galt:
Inscribitur autem opus Hermetico-Paracelsico-Trismegisticum. Sicque huic nostro Tractatui duorum Magnorum Virorum nominibus autoritatem aliquam conciliare voluimus. Primo dicitur Hermeticum ab Hermete olim Aegyptio Sacerdote, qui omnium Chemicorum salutatur Pater et Chrysopeae Artifex primarius, qui et Mosi dicitur fuisse coetaneus. Secundo dicitur Paracelsicum, quo respicimus Theophrastum Paracelsum Helvetum, qui in Germania nostra fuit redivivus Hermes ac omnium mysteriorum Chymicorum Monarcha.15

2.

Die Wandlung Hohenheims zum Mercurius Redivivus, Hermes Secundus und Trismegistus Germanus

Hermes redivivus, Trismegistus Germanus Wie kam der Hohenheimer zu diesem Namen? Dass Paracelsus, bar aller Bescheidenheit, wie er nun einmal war, sich selbst zum Monarcha Medicorum emporhob, ist aus seinen Schriften bekannt, besonders aus dem Buch Paragranum von 1529 1530, in dem er sein stolzes Mir nach und nicht euch nach und sein provokatives Mein wird die Monarchei sein verkndigte. Und wenn er im gleichen Buch an dem Beinamen Lutherus medicorum Ansto nahm, geschah dies nur deshalb, weil ihm dieser von seinen Gegnern verliehene Titel zu gering erschien. Ob er sich mit dem
14 Hermann von der Hardt: Antiqvitatis Fulgor : Mercvrii Trismegisti Aegyptii Poemander, svbtilis et nitidvs Orientis mythvs de mente et conscientia, Academiae Regiae Georgiae Avgvstae qvae Gottingae est [] prospero avgvrio nvncvpatvs. Helmstedt 1737, S. 2. 15 Johann Ludwig Hannemann: Ovum Hermetico-Paracelsico-Trismegistum. Frankfurt 1694, S. D5r-v.

Vom gyptischen Hermes zum Trismegistus Germanus

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Beinamen Hermes secundus oder Trismegistus Germanus anfreunden konnte, ist aus den wenigen Erwhnungen des Hermes in den echten paracelsischen Schriften nicht erkennbar. Mit groer Wahrscheinlichkeit htte er, wie im Falle des Vergleichs mit Luther, zur Antwort gegeben: Meint ir, ich sei allein Lutherus? Ich bin Theophrastus und mehr als die, den ir mich vergleichent. Ich bin derselbig und bin monarcha medicorum darzu.16 Auf den Titelseiten seiner zu Lebzeiten verffentlichten Schriften trat Paracelsus allerdings viel bescheidener auf. So in der Basler Vorlesungsankndigung von 1527, wo er sich als Vtriusque Medicinae Doctor ac Professor, Medicae Artis Studiosus bezeichnete oder in den Syphilis-Schriften von 1529 1530, in denen das Adjektiv Hochgelerter verwendet wird. Auf den Titelblttern der Grosse Wund-Artzney von 1536 erfhrt der Beiname eine Steigerung als des hochbermptesten vnd weiterfarnesten bzw. des Ergrndeten vnd bewerten, bayder Artzney Doctors Paracelsi, und in der astrologischen Prognostication des gleichen Jahres wird Paracelsus noch einmal als hochgelehrter bezeichnet, was in der lateinischen bersetzung in per eximium dominum ac Doctorem Paracelsum umgewandelt wurde.17 Man ist von den hochtrabenden Benennungen wie magnum Monarcham, ter maximum, instauratorem Philosophiae et Medicinae noch weit entfernt, die sptere Gegner als bertrieben und abwegig denunzierten.18 Die Lage nderte sich aber bald, als in den 1560er Jahren die Flut von Paracelsuspublikationen einsetzte, die man seit Thorndike als the Paracelsan revival zu bezeichnen pflegt. Schon 1562 und 1563 bezeichnet Adam von Bodenstein Paracelsus in zwei lateinischen Ausgaben als Medicorum et Philosophorum facile Princeps, Monarchen der gewissen gegrndten Medicin und Medicorum et Philosophorum Summus, whrend fr den anonymen Herausgeber der Philosophia ad Athenienses von 1564 mag der frst Theophrastus ein wegweiser aller Philosophia genant werden/ vnd ein anzeiger der Philosophischen wahrheit/ mit gantzem natrlichen grundt/ dann er allein die bewe16 Entwrfe und erste Ausarbeitung der Vorrede zu den ersten zwei Bchern des Paragranum (1529 1530) in Paracelsus: Smtliche Werke I. Abteilung. Medizinische, naturwissenschaftliche und philosophische Schriften. Hrsg. von Karl Sudhoff. Mnchen, Berlin 1922 1929, Bd. VIII, S. 43, 63. Zu den seltenen Erwhnungen des Hermes in den echten Schriften des Paracelsus vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. I. Der Frhparacelsismus. Erster Teil. Hrsg. von Wilhelm Khlmann und Joachim Telle. Tbingen 2001, S. 172; Walther Pagel und Marianne Winder : Paracelsus, Traditionalism and Mediaeval Sources. In: Medicine, Science, Culture: Historical Essays in Honor of Owsei Temkin. Baltimore 1968, S. 51 75. 17 Karl Sudhoff: Versuch einer Kritik der Echtheit der Paracelsischen Schriften, I. Teil: Bibliographia Paracelsica. Besprechung der unter Theophrast von Hohenheims Namen 1527 1893 erschienenen Druckschriften. Berlin 1894, S. 3 39. Zu der Reputation von Paracelsus aufgrund solcher Titel vgl. Charles Webster: Paracelsus Medicine, Magic and Mission at the End of Time. New Haven, London 2008, S. 62 f. 18 So z. B. Andreas Libavius: Singularium Pars Prima. Frankfurt 1599, S. 293.

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rung setzt zu der warheit gnugsam zu sein.19 Ein weiterer Paracelsist namens Lambert Wacker war der Ansicht, dass Paracelsus nicht nur ein monarcha et princeps medicorum gewesen, sondern darber hinaus auch ein Knig unter den Theologen und ein Haupt der Jurisprudenz: ich dorfte auch woll sagen: theologorum rex et iurisconsultorum caput, also hat er gar in allem dem ziel nahener geschossen denn bisher keiner.20 In der zu Krakau 1569 erschienenen Ausgabe der Archidoxa in lateinischer Sprache wird der Hohenheimer zum ersten Mal auf einem Titelblatt Paracelsus Magnus genannt und am Anfang eines jeden der zehn Archidoxenbcher steht die berschrift ex Theophrastia Paracelsi Magni liber [],21 doch schon sieben Jahre frher war dieser Beiname, der an Albertus Magnus erinnerte, in zwei wirkungsmchtigen Lobbriefen von zwei bis heute nicht identifizierten Pseudonymen, Valentius de Retiis und Valentius Antrapassus Sileranus, fr Paracelsus geprgt worden. Im ersten hatte de Retiis in einem rtselhaften Satz erklrt, wie Theophrastus Bombast de Hohenheim zu dem Beiname Paracelsus Magnus gekommen war (A Stoicis Paracelsus magnus vocatus), ohne nher zu erlutern, wer mit den Stoicis, bzw. Atheniensibus gemeint sein knnte.22 Antrapassus seinerseits war voll des Lobes fr die Lateinischen Bcher de teren groen Philosoph und Medici Theophrasti inn der artzney vnd in der Philosophey, welche sich als grndtlicher und gewarsamlicher erwiesen htten, als diejenigen der Arabischen vnnd Chaldeischen Doctores/ auch der Griechischen. Deshalb, so Antrapassus nicht minder rtselhaft ber den Ruhm von Paracelsus, htten ihn die Athenischen fr ein destructorem aller jrrungen gehalten, die Hebreischen den andern Rabbi Moysen genannt und schlielich die Pessularischen (d. h. die medizinische Schule in Montpellier) zum deutschen Hyppocratem, vnd newen Aeskulapium auserkoren.23 Von Hermes Trismegistus ist noch keine Rede. Der wohl erste ausdrckliche Vergleich von Paracelsus mit Hermes Trismegistus steht in einem Gedicht, das Hans Kilian, Bibliothekar und Verwalter der
19 Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), S. 70, 81, 101 f.; vgl. auch Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 211, 268, 275, 305. Paracelsus: Philosophiae ad Athenienses drey Bcher. Kln 1564, S. A2v (ed. Huser, Bd. VIII, S. 1; ed. Sudhoff, Bd. XIII, S. 389). 20 Paracelsus: Smtliche Werke. Theologische und religionsphilosophische Schriften, bearbeitet von Kurt Goldammer. Supplement: Religise und sozialphilosophische Schriften in Kurzfassungen, Wiesbaden 1973, S. 170 171; Vgl. auch Carlos Gilly : Theophrastia Sancta. Der Paracelsismus als Religion im Streit mit den offiziellen Kirchen. In: Analecta Paracelsica. Studien zum Nachleben Theophrast von Hohenheims im deutschen Kulturgebiet der frhen Neuzeit. Hrsg. von Joachim Telle. Stuttgart 1994, S. 425 488 (488 f.); Webster: Paracelsus (wie Anm. 17), S. 62. 21 Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), S. 170 172, 189. 22 Zu Valentius de Retiis vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 585 599. 23 Zu Valentius Antrapassus Sileranus vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 600 620.

Vom gyptischen Hermes zum Trismegistus Germanus

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theophrastischen Bcher am Hof des pflzischen Kurfrsten Ottheinrich in Neuburg/Donau, 1562 fr den Paracelsisten Georg Fedro verfasste. Hier wird der hervorragende Arzt Paracelsus auch als hervorragender Chemiker und Magier gefeiert, der gleich dem Knig und Philosophen Mercurius/Hermes Trismegistus und dem Knig Salomon den Gipfel in den alchemischen, aber auch in den magischen Knsten erklommen hat:
Wie dann die warhafft erkanntnus Medicinae, Theophrastus, Von Hohenheim Philips genandt Den jhm gleich begnadten bekandt/ In tetscher Nation lande Bewissen hat mancher hande. Die ander gnad ist dermassen Was die Medicin verlassen/ Bringt in hhere grad subtil Chemia, wie vns erweist vil Mercurius Trismegistus Ein Knig vnd Philosophus. Wer dann noch hher will schleichen Vnd etwas merers erreichen / Was die baid nit mgen geben / Das vndernimbt sich/ merckt eben / Magia, aller knsten kron / Wie vns zegt der wei Salomon.24

Dem Bibliothekar Kilian folgte fnf Jahre spter Balthasar Flter aus Sagan in Schlesien mit einem weiteren Vergleich Hohenheims mit Hermes, wiederum in einem (diesmal lateinischen) Gedicht, das er jeweils zu Erffnung von zwei von ihm 1567 in Frankfurt herausgegebenen Schriftensammlungen des Paracelsus, Medici libelli und Astronomica et Astrologica, gleich zwei Mal abdruckte als Auslegung und Beschreibung eines dort abgedruckten Paracelsus-Portrts:
In Theo. Paracelsi Icona, Carmen: Corpore talis erat Theophrastus, is alter Apollo: Haud feret Apelles, pectore qualis erat. Ipse Lepram; Phthisin, Podagram, Hydropem, abtulit: Ceu Hermes, Dium fundere nouit Azoth: Doctor Doctorum doctissimus, arte medendi, Qualibet ac Sophia, quam Philotechne colis.25 Auf das Bildnis des Theophrastus Paracelsus: Ein zweiter Apollo war dieser Theophrastus dem Krper nach, doch den Geist in seinem Inneren htte nicht einmal der groe Maler Apelles darstellen knnen. Lepra, Schwind- und Wassersucht hat er geheilt und wie Hermes verstand er es auch, den gttlichen Azoth hervorzubringen. Unter allen Doktoren war er der gelehrteste Doktor und dies sowohl in der Medizin wie auch in jeglicher Wissenschaft, die Du, o Liebhaber der Knste, betreibst.

24 Joachim Telle: Paracelsus im Gedicht. Theophrastus von Hohenheim in der Poesie des 16. bis 21. Jahrhunderts, Hrtgenwald 2008, S. 19 20, 232; vgl, auch Corpus Paracelsisticum Bd. II. Der frhe Paracelsismus. Hrsg. von Wilhelm Khlmann und Joachim Telle. Tbingen 2004, S. 529 ff., 545 ff. 25 Telle: Paracelsus im Gedicht (wie Anm. 24), S. 23 26, 235 237. Dort auch eine Aufzhlung

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Eine weitere und viel wichtigere Zusammenfhrung von Hermes und Paracelsus ist dem unbekannten Paracelsisten zu verdanken, der um das Jahr 1568 zwei wirkungstrchtige Pseudo-Paracelsica verfasst hat. Es handelt sich dabei um den von Toxites 1570 in Straburg edierten Liber de Tinctura Physicorum und um die erst 1603 gedruckte Apocalypsis Hermetis, die aber bereits in De Tinctura ausdrcklich als Werk desselben Verfassers erwhnt wird (als ich in Apocalypsi Hermetis anzeygt hab).26 Schon im Titel der erstgenannten Schrift wird Paracelsus, auer als Philosoph, Monarch und spagyrischer Frst, auch als groer Astrologe und Paradoxer Arzt gelobt und dann als der Trismegistus der geheimen mechanischen Knste vorgestellt, der gegen alle Sophisten seit der Sintflut zu Felde gezogen ist. Der Titel lautet in dem Straburger Erstdruck:
Philippi Theophrasti Bombast, ab Hohenheim, Philosophi, Monarchae, Spagyri Principis, Astronomi maximi, medici Paradoxi, Arcanorum mechanicorum Trismegisti liber De Tinctura Physicorum contra Sophistas natos postdiliuium in seculo Domini nostri Iesu Christi Filii Dei.27

In dem einleitenden Text stellt unser Pseudo-Paracelsus die alten Hermes und Archelaus als die magebenden Spagyriker und Astrologen in der ersten Welt dar und erinnert an die alt Smaragdinisch tafel, welche seiner Meinung nach noch mehr kunst vnd erfahrung der Philosophei/ der Alchimey/ der Magic/ vnd der gleichen enthlt, als der ganze Haufen der Sophisten zusammen. Doch in der mittlern Welt, ist es Paracelsus allein, der als rechtmiger Nachfolger zu gelten hat:
Jetzt volgt in der mittlern Welt die Monarchey aller knsten an Theophrastum den Frsten langent/ in welche ich von Gott dem Allmechtigen erkoren/ alle fantasey/ vnnd erdichte werck/ der vermeinten wort vnterdrucken. Er heysse Aristoteles, Galenus, Auicenna, Mesue, oder wie er wlle/ sampt jhren Anhengern [] Daher ist Hermes Trismegistus der Egypter/ nach seinem sinn zuwerck gangen [] Aber jetzt hat nuh die gttlich gaab an Philippum Theophrastum Bombast/ der Arcanen Monarchen gelangt/ das forthin jedermann/ der sich des hchsten wercks der Physic vnterstehet/ wird mir nach mssen [].28

der vielen Nachdrucke des Gedichts. Zu Flter vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 584 586. 26 Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), S. 189 190, 445; ders.: Versuch einer Kritik der Echtheit der Paracelsischen Schriften, II. Teil: Paracelsus-Handschriften. Berlin 1899, S. 708 f., 713 f. 27 Paracelsus: Archidoxa. Von heymligkeiten der Natur, Zehen Bcher. Item I. De Tinctura Physicorum []. (ed. Michael Toxites). Straburg 1570, S. 325 354; vgl. Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), Nr. 166. 28 Paracelsus: De Tinctura Physicorum (wie Anm. 27), S. 327 329, 332 333; vgl. dazu Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 30.

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In der ebenfalls 1570, jedoch in Mnchen erschienenen Ausgabe der Archidoxa ex Theophrastia, welche den Liber de Tinctura Physicorum aus einer anderen handschriftlichen Vorlage wiedergibt, steigerte der Herausgeber Johann Albrecht in seiner Widmungsvorrede an Herzog Albrecht V. von Bayern die Gleichsetzung von Paracelsus und Hermes zustzlich mit den Worten:
Aber nit die warheit/ sonder die hoffart vnd vnwissenheit zuhandhaben/ mit wlchen Theophrasti widersacher an geflt sein/ wird Theophrastus so geschmecht: so die vermainten grosse Doctores sehen/ wann dises Trismegisti Artzney ein fortgang gewnne/ da jhre Authoritet zu boden gieng.29

Whrend aber dem Liber de Tinctura Physicorum eine breite Wirkung beschieden war (der Traktat ist allein zwischen 1570 und 1574 in acht deutschsprachigen Ausgaben und einem lateinischen Abdruck erschienen),30 blieb die zweite oben erwhnte pseudoparacelsische Schrift, Apocalypsis Hermetis, als Werk des Hohenheimers bis 1603 ungedruckt. Doch der Text an sich, unter einem anderen Titel und keineswegs als Erzeugnis des Paracelsus, war bereits 1566 mit einem italienischen Kommentar in London erschienen.31 Je mehr vermeintliche oder authentische Werke des Hohenheimers auf den Markt kamen und je fter diese zum Gegenstand erbitterter Kontroversen wurden, desto strker nahm man, besonders im Kreise seiner Anhnger, die geistige Nhe und enge Verwandtschaft der Schriften von Paracelsus mit denjenigen des Hermes Trismegistus wahr, wie etwa im Falle des Michael Toxites, der 1574 seine Onomastica zur Deutung von Hohenheims eigentmlichem Vokabular mit den Worten einleitete:
Qvi in Hermetis Trismegisti, et similium Philosophorum, inprimisque Theophrasti Paracelsi nostri scriptis versantur : ijs propemodum euenire video, quod olim Semi filijs in aedificanda turre confusionis accidit (Wer sich mit den Schriften des Hermes Trismegistus und hnlicher Philosophen, besonders aber mit denen unseres Paracelsus beschftigt, der hat, wie ich sehe, fast mit einer hnlichen Verwirrung zu kmpfen wie einst die Shne des Sem bei ihrem Turmbau von Babel).32

Anderthalb Jahre spter, im August 1575, erhielt Paracelsus den hermetischen Ritterschlag und wurde zum ersten Mal zum Trismegistus Germanus und deutschen Hermes erkoren. Dies geschah allerdings ganz unauffllig, nmlich in der lateinischen berschrift zu einer beim Basler Drucker Pietro Perna er29 Paracelsus: Archidoxa zwlff Bcher/ darin alle gehaimns der Natur erffnet [] Auch noch vier andere Bchlein. (ed. Johann Albrecht Wimpinaeus). Mnchen 1570, S. +4r. Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), Nr. 119; Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 1017. 30 Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 319, 1008. 31 Vgl. unten Anm. 54. 32 Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 323 f.

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schienenen deutschen Kompilation von paracelsischen Texten ber die Pest, Vom vrsprung der Pestilentz :
Philippus Theophrastus Bombast Hohenheimensis, Svevorum ex panegyricis nobilium Arpinas, Confoederatorum Eremita, Philosophus Paradoxus, Mysteriarcha, Artium magister, Medicinarum profeor, Musarum mechanicarum trismegistus Germanus. De Peste et accidentibus eius.33

Doch was sich damals dem Gedchtnis der Anhnger und Gegner des Paracelsus am strksten einprgte, war nicht so sehr diese neue Titulatur des Hohenheimers samt dessen neuer Stilisierung als Trismegistus Germanus, sondern viel mehr der gewaltige Skandal um die undifferenzierte Vermengung von Hermes, Paracelsus und dem Apostel Paulus in einer weiteren Publikation aus dem gleichen Jahr. Und dabei denke ich nicht so sehr an den gewagten pseudoparacelsischen Traktat De secretis creationis, welcher das wohl ausfhrlichste Bekenntnis zum vnser Vatter Hermes des ganzen echten und unechten paracelsischen Schrifttums enthlt34 und zu dem Toxites eine apologetische Widmungsvorrede beitrug, um Paracelsus ausgerechnet aufgrund von dieser Schrift vllige bereinstimmung mit der Paulinischen Auferstehungslehre zu bescheinigen.35 Den Skandal verursachte vielmehr die Verffentlichung einer anonymen Schrift Arbatel De Magia Veterum Summum Sapientiae in Pernas Druckerei ebenfalls 1575, in der Paulus und Hermes gemeinsam als Zeugen der Verderbnis der Wissenschaften und Befrworter der Geistermagie auftreten:
Aphorismus XII: [] Hoc modo vocali verbo omnes tradebantur disciplinae per Sanctos Dei angelos sicut ex Aegyptiorum patet monumentis. Et hae postea humanis sunt depravatae opinionibus [] sicut manifestum est ex diuo Paulo et Hermete Trismegisto. Et non est alia Instaurandi Artes Ratio, quam ex doctrina Sanctorum Dei Spirituum: quia vera fide est ex avditv.36 (Solcher Gestalt sind anfangs mndlich alle Knste durch die heiligen Engel gelehret worden, wie aus der Egypter Monumenten zuersehen. Diese Knste sind mitlerweil durch menschliche Opinionen [] verflscht vnd verunreiniget worden, wie offenbar ist aus dem Heiligen Paulo vnd Hermete Trismegisto, vnd ist forthin kein beer Weg noch Weise, die Knste wieder in ihren alten Stand vnd Vollkommenheit zu bringen, denn durch die heiligen Gottes Engel vnd Meister ; denn der wahre Glaube kommt aus dem Gehr).37
33 Paracelsus: Vom vrsprung der Pestilentz vnd jhren zufallenden Kranckheiten. Basel 1575, S. b5v. Zu dieser von Bartholomus Scultetus kompilierten und von Bodenstein edierten Ausgabe vgl. Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), Nr. 167 (S. 288 291); Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 528 533. 34 (Pseudo-)Paracelsus: De secretis creationis. Von Heimlichkeit der Schpffung aller dingen. Vor nie im truck augangen (ed. Michael Toxites). Straburg 1575, S. 67 68. 35 Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 462 476. 36 Arbatel. De Magia Veterum. Summum Sapientiae studium. o.O. [Basel] 1575, S. 16 17. 37 Zitiert nach der handschriftlichen deutschen Version, Das Buch Arbatel, in Darmstadt LB, Ms. 1720/2, S. 1 32 (hier 5 6). Zum Arbatel und dessen berlieferung handschriftlich oder

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Ebenso wurde Paracelsus, gemeinsam mit Hermes Trismegistus, feierlich zum Inbegriff aller Geheimnisse und Verwalter aller Geheimkrfte der Natur erklrt:
Es ist auch ein ander vnd gemeiner Weg, dadurch die Geheimn, auch ohne dein Wissen von Gott oder von den Geistern (in deren Gewalt die Geheimn sind) knnen offenbaret werden [] Hermes Trismegistus, der billig genannt wird aller Secreten Vater, mit dem Theophrasto Paracelso, die begreiffen in sich alle Krffte der Geheimne.38

Oder wie es im lateinischen Original noch knapper heit:


Aphorismus XXVI: Alia via est communior, vt tibi reuelentur, etiam te inscio, decreta a Deo vel Spiritibus, qui secretum in sua potestate habent [] Hermes Trismegistvs est Secretorvm Pater cvm Theophrasto Paracelso et in se omnes vires habent secretorum.39

Der Druck des Arbatel (mirum libellum Basileae publice editum de Magia) verursachte in der Stadt einen gewaltigen Skandal. Der Antistes Simon Sulzer prangerte das Buch von der Kanzel in zwei oder drei Predigten scharf an; der damals in Basel weilende Bonaventura Vulcanius forderte die reformierten Theologen Goulart und Daneau auf, das Arbatel zu widerlegen und bergab Thodore de Bze sein Exemplar. Bze, der gerade auf der Durchreise in Basel war, denunzierte in einem emprten Brief an den Theologen Grynaeus dieses verbrecherische Buch mit seinen satanischen Charakteren und der ungeheuerlichen Gleichstellung von Paulus und Hermes Trismegistus (Paulumne cum Trismegisto isto collatum feremus?) und verlangte die Bestrafung sowohl des Verfassers wie auch des Druckers. Eine gerichtliche Untersuchung hat jedoch wohl nicht stattgefunden, denn sonst htte ein anderer Basler Drucker, Thomas Guarin, nicht vier Jahre spter in den Opera Agrippas das Arbatel wieder aufgelegt.40 Was den Verfasser dieses einflussreichen Bchleins betrifft, so ist dieser
im Druck vgl. C. Gilly : Il primo prontuario di magia bianca in Germania / The first book of white magic in Germany, in: Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), S. 199 217. Einen hnlichen Skandal verursachte 125 Jahre spter der radikale Pietist Johann Conrad Dippel, als er die Lehren des Hermes Trismegistus fr identisch mit der Lehre des Apostels erklrte, vgl. Kristine Hannak: Theologie als Theosophie, oder : Hermes Trismegistos und die Wiedergeburt im radikalen Pietismus um 1700. In: Pietismus und Neuzeit 34 (2008), S. 135 166 (zit. 141 f.). 38 Das Buch Arbatel (wie Anm. 37), S. 16. 39 Arbatel. De Magia Veterum (wie Anm. 36), S. 45. 40 Zu den heftigen Reaktionen auf die Publikation des Arbatel in Basel vgl. Antonio Rotond: Pietro Perna e la vita culturale e religiosa di Basilea fra il 1570 e il 1580. In ders.: Studi e ricerche di storia ereticale del Cinquecento, 2 Bde. Firenze 22008, Bd. II, S. 479 576 (565 575). Vgl. auch Correspondance de Th. de Bze, XVI (1993), S. 265 f., aber unter Bercksichtigung unserer in Il primo promptuario / The first book (wie Anm. 37), S. 205/214 geuerten Kritik.

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immer unbekannt geblieben, und es ist sehr zu bedauern, dass Jean Jacques Boissard, der zur Zeit des Erscheinens von Pernas Druck ebenfalls in Basel weilte, in seiner posthum erschienenen Kritik des Arbatel nicht namentlich die Gelehrten und vermeintlich frommen Mnner nannte, welche die gottlosen Scheulichkeiten in diesem Buch gefrdert hatten.41 Dies scheint aber kein Problem fr die Leser der unterschiedlichen deutschen bersetzungen bedeutet zu haben, denn bald wurde die Autorschaft des Arbatel ohnehin Paracelsus zugeschrieben, wodurch dieser indirekt zum Spezialisten aller dort angekndigten Arten der Magie wurde: von der Magia Olympica bis auf die Magia Hermetica oder Aegyptiaca, welche laut dem Arbatel der gttlichen Magie nicht unhnlich ist (non multum abest a Divina Magia).42 Eine parallele Steigerung auf dem Weg der Stilisierung Hohenheims zum deutschen Trismegistus erfolgte auf den Titelseiten des eigenwilligen bersetzers und Herausgebers Gerard Dorn, der mit seinen Basler und Straburger Kollegen in Konflikt geraten war, weshalb seine spteren Paracelsus-Ausgaben in Lyon und Frankfurt am Main erscheinen mussten. Zuerst wurde das Attribut Germanus abgesondert und betont (Theophrastus Germanus),43 dann wurde es zum Begleitwort fr den Philosophen und Arzt (Germanus Philosophus ac Medicus).44 Schlielich wurde der Terminus Germanus fallen gelassen, dafr erhielt Paracelsus zwei Mal hintereinander den Ehrentitel eines Magni, Terque maximi Philosophi ac Medici rarissimi bzw. prae cunctis excellentissimi,45 der wegen der herausragenden Behandlung der Astralkrper der Dinge zusammen mit Hermes Trismegistus der dreimal Grte genannt werden msse:

41 Jean Jacques Boissard: De divinatione et magicis praestigiis. Oppenheim 1615, S. 27 31, 38 39. 42 Von den vier deutschen bersetzungen bzw. Bearbeitungen des Arbatel scheint die von mir genannte versio c die ltere und viel verbreitetere deutsche Version zu sein. Sie bietet die 49 Aphorismen in anderer Reihenfolge und mit zahlreichen Zustzen aus Agrippa und wird (unter verschiedenen Titeln wie Magia Veterum, Magiae Theophrasti neun Bcher) stets Paracelsus zugeschrieben (Erlangen UB, Ms. 1508, S. 1 60; Kopenhagen KB, Thoth. 48 630; Darmstadt LB, Hs. 1720/1, S. 1 61; Oranienbaum HStA, Abt. Kthen, A 17a Nr. 105c1, S. 1 119; teilweise Abdruck bei Gottfried Arnold: Kirchen- und Ketzerhistorie, ed. 1740, Bd. I, S. 1522 1525). Ausgerechnet diese letzte Version wurde Ende des 16. Jahrhunderts ins Latein rckbersetzt (London, BL, Ms. Harleian 514). 43 Gerard Dorn: Theophrasti Germani, Paracelsi, Medicorum et Philosophorum omnium, in universum facile Principis De restituta utriusque Medicinae vera Praxi. Lyon 1578. 44 Gerard Dorn: De Naturae Luce physica, ex Genesi desumpta, iuxta sententiam Theophrasti Paracelsi, Germani Philosophi ac Medici prae cunctis excellentissimi, Tractatus. Frankfurt a/ M 1583. 45 Gerard Dorn: Commentaria in Archidoxorvm libros X. D. Doctoris Theophrasti; vgl. Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), Nr. 200.

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De sidereo rerum et firmamentali corpore domiciliove stellarum suarum, nemo hactenus (quod sciam) inter Christianos, imo nullus Ethnicorum et Gentilium scripsit, quam magnus ille Philosophus nostri temporis Theophrastus Paracelsus, natione Helvetius. Quapropter [] ob insignem eius rei tractationem, Termaximus cum Trismegisto non immerito foret appellandus. Tam sublimia sunt enim ea, quae scribit in omnibus ferme facultatibus, vt humani captum ingenij superent, ac non nisi a diuinitus illustratis queant intelligi.46

In dem Argumentum an den Leser bei dieser letzten Publikation, De Naturae lucis Physica ex Genesi desumpta, worauf wir noch zurckkommen werden, fhrte Dorn den Hermetismus und die Kabbala in das paracelsische System ein, indem er die Tabula Smaragdina des Hermes Trismegistus und die UnariusBinarius-Theorie des Trithemius als spagirische Auslegungen des mosaischen Schpfungsberichts der Interpretation von Paracelsus an die Seite stellte: Testes adfero Hermetem Trismegistum atque Jo[hannem] Trithemium, quorum scripta prorsum a Genesi desumpta, pro viribus ingenij luculenter ac diuersimodi, iam physice, modo spagirice, et subinde moraliter explicui.47 Durch die Aufnahme dieser und anderer Bcher in den ersten Band von Zetzners Theatrum Chemicum und einigen daraus entstandenen bersetzungen half Dorn entscheidend mit, die Gestalt des Paracelsus als die Stimme von Hermes auch in anderen Sprachgebieten zu propagieren. So schrieb z. B. der berhmte Astrologe John Gadbury 1657 in einem an den bersetzer Robert Turner gerichteten Gedicht:
Ive wondred oft, why Scholars those should hate, That into English, Latine do translate; But now the Reasons plain: for every man May learn the length of Paracelsus span [] Go on, good Friend, to other things; for we By this thy Book are able to foresee Great Paracelsus Learning, Hermes Skill, Shall English speak by thy ingenious Quill.48

Die endgltige Inthronisierung des Thewren Teutschen Philosophi vnd Medici Paracelsus als neuer Hermes Trismegistus, der die gantze Philosophey vnd Medicin restauriret hat, erfolgte dann an prominenter Stelle in der ersten Gesamtausgabe der Bcher vnd Schrifften in zehn Teilen, die Johann Huser auf Kosten des Klner Kurfrsten und Erzbischofes Ernst von Bayern 1589 1591 in
46 Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 918, 921, 926. 47 Dorn: De Naturae Luce physica (wie Anm. 44), S. 12. 48 Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), S. 584; Abdruck in: Paracelsus in der Bibliotheca Philosophica Hermetica Amsterdam. Ausstellung zum 500. Geburtstag des Theophrastus Bombast von Hohenheim, Paracelsus genannt, bearb. von C. Gilly. Amsterdam 1993, S. 45.

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Basel bei Pernas Nachfolger Konrad Waldkirch veranstaltete. Auf der Rckseite der Frontispize und unmittelbar vor dem Portrt des Paracelsus verwendete der Drucker im zweiten, dritten, vierten, sechsten und zehnten Teil der Bcher vnd Schrifften eine volle Seite, um die 1575 entstandene Inschrift-Titulatur zur Vorstellung Hohenheims, diesmal mit groen Buchstaben, erneut zu formulieren:
PHILIPPVS THEOPHRASTVS BOMBAST HOHENHEIMENSIS: SVEVORVM ex Panaegyricis Nobilium ARPINAS: Confoederatorum Eremi EREMITA: PHILOSOPHVS PARADOXVS: MYSTERIARCHA: ARTIVM MAGISTER: MEDICINARUM PROFESSOR: Musarum Mechanicarum TRISMEGISTVS GERMANVS.49

Diese Titulatur mit der Bezeichnung TRISMEGISTUS GERMANUS wiederholte sich jeweils auf der Rckseite des Titelblattes des dritten bis zehnten Teils von der Frankfurter Quarto-Ausgabe, die 1603 bei den Erben Johann Wechels erschien sowie in dem Operum [] Tomus Quintus der lateinischen QuartoAusgabe von Palthenius aus dem gleichen Jahr ; ferner in Husers posthumer Folio-Ausgabe der Chirurgische Bcher vnd Schriften von Straburg 1605 sowie in dem ebendort erschienenen Nachdruck von 1618.50 Kurioserweise fehlt die Titulatur in der fr den Verleger Lazarus Zetzner in Basel von Waldkirch gedruckten Folio-Ausgabe von 1603, wo sie aber durch ein kunstvolles Frontispiz mit einem breiten Holzschnittrahmen ersetzt wurde, mit den Standbildern des Vergilius und Hermes Trismegistos links und rechts und einem Brustbild des Paracelsus oben in der Mitte.51 Auf die Bezeichnung Trismegistus Germanus wurde eingangs des ersten Bandes zwar verzichtet; dafr finden wir sie noch verstrkt in den neu hinzugefgten Anhngen im zweiten Band. Denn hier erscheint zum ersten Mal die oben erwhnte Apocalypsis Hermetis mit dem Untertitel Ab illustrissimo viro Aureolo Helvetio, qui fuit Hermes Secundus und der editorischen Bemerkung ex manuscripto Exemplari Theophrasti.52 Nun ist es fraglich, ob in der handschriftlichen ber49 Paracelsus: Erster Zehender Theil Der Bcher vnd Schrifften, ed. J. Huser. Basel 1589 1590; Friedrich Mock: Theophrastus Paracelsus. Eine kritische Studie. Wrzburg 1876, S. 86 88; Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), Nr. 217, 218, 219, 221, 225. 50 Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), Nr. 254, 255, 263, 267, 302. 51 Wohl Anspielung auf einen Passus im 5. Buch des De Natura rerum, ed. Huser (wie Anm. 49), VI, S. 297: Vnd also nach disem Proce/ haben sich beyde Hermes vnd Virgilius vnderstanden/ mit hlff der Nigromantia, nach jhrem Todt widerumb zu Renouieren vnd Resucitiern/ vnd wider zu einem Kind new geboren zu werden []. Paracelsus wird hier also als Dritter in diesen Bund aufgenommen. Das Bild stammt von dem Zrcher Maler und Kupferstecher Christoph Murer und dem ebenfalls in Zrich wohnenden Formschneider Ludwig Fryg. 52 Paracelsus: Opera Bcher vnd Schriften, Ander Theil. Straburg [Basel, K. Waldkirch] in Verlegung Lazari Zetzners Buchhndlers, 1603, S. 668 671, vgl. Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), Nr. 257 (S. 444 445).

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lieferung der Apocalypsis Hermetis bis 1603 die Bezeichnung Hermes secundus oder auch nur der Name des Paracelsus stand.53 Denn es handelt sich bei dieser Schrift um die bersetzung und Bearbeitung eines lateinischen alchemischen Traktats, der unter den beiden Titeln Apocalypsis spiritus secreti und Apocalypsis Hermetis bereits vor der Abfassung des De Tinctura Physicorum handschriftlich und im Druck zirkulierte.54 Die oben erwhnte Notiz des pseudoparacelsischen Verfassers des De Tinctura (als ich in Apocalypsi Hermetis anzeygt hab) muss den spteren Herausgeber dazu verleitet haben, in Paracelsus den Compositor oder den Dolmetscher zu sehen. So lautet der Titel in einem Kasseler Manuskript aus dem Besitz des bekannten Sammlers paracelsischer Handschriften Johannes Scultetus Montanus in Striegau:
Liber Apocalypsis Hermetis id est Theophrasti, qui fuit Hermes secundus. Die Offenbarung der verborgnen Geysts. Ab illustrissimo viro Aureolo Theophrasto Heluetio et Heremita Prudentissimo Philosopho et vtriusque Medicinae Doctore praestantissimo Compositus,55

whrend auf dem Frontispiz des Nachdrucks in der Pandora Magnalium naturalium des Benedictus Figulus von 1608 der Titel lautet:
Apocalypsis des Hocherleuchten Aegyptischen Knigs und Philosophi, Hermetis Trismegisti; von vnserm Teutschen Hermete, dem Edlen/ Hochthewrem Monarchen und Philosopho Trismegisto, A. Ph. Theophrasto Paracelso &c. Verdolmetschet.56

In seiner Vorrede zur Pandora hatte Figulus brigens auch seine Absicht angekndigt, all die damals noch unverffentlichten thewren Schrifften Theophrasti, vnsers Hocherleuchten Teutschen Philosophi vnnd Hermetis vere Tri53 Von den mir bekannten deutschen Handschriften der Apocalypsis Hermetis enthlt nur eine die Bezeichnung Hermes secundus, nmlich das unten zu besprechende Kasseler Ms. 48 Ms. chem. 60 VII, Heft 2, S. 1r-6r. 54 Vgl. Lynn Thorndike/Pearl Kibre: A Catalog of Incipits of Mediaeval Scientific Writings in Latin. Cambridge 1963, Sp. 612. Die lateinischen Incipits lauten: Hermes, Plato, Aristoteles et ceteri philosophi per tempora [], bzw. Hermes, Plato, Aristoteles reliquique antiquiores philosophi []. Bei einer dritten Apocalypsis Hermetis, die der bekannte Kopist von paracelsischen Texten Karl Widemann 1593 in Augsburg abschrieb (Leiden, Ms. Voss. chem. 48 21, S. 140r-158v), handelt es sich um eine gekrzte Kopie der bekannten Septem tractatus aurei des Hermes Trismegistus, die in der Ars Chemica, Straburg 1566, S. 7 31 zum ersten Mal im Druck erschienen sind. Die erste Ausgabe erfolgte durch den Venezianer Giovanni Baptista Agnello: Espositione sopra un libro intitolato Apocalypsis spiritus secreti. London 1566. Hier ist von Paracelsus keine Rede, vgl. Florian Ebeling: Das Geheimnis des Hermes Trismegistos. Geschichte des Hermetismus. Mnchen 2005, S. 107 109. 55 Kassel, LBMB, Ms. 48 chem. 60 VII, Heft 2, S. 1r-6r. Diese Kasseler Kopie war ursprnglich im Besitz des Johannes Scultetus Montanus (1531 1604), wie es in einer Notiz ber dem Titel steht: Disen tractatum hat mir der herr Johannes Montanus verheret, den 3, Martij etc. Leider fehlt die Jahresangabe. 56 Benedictus Figulus: Pandora magnalium naturalium aurea et benedicta. Straburg 1608, S. 1 16.

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smegisti demnchst ans Licht kommen zu lassen, weil dieselben bihero so teufflischer arglistiger wei vndergetruckt/ vnd die wenigsten vnd aller schlechtesten zurechnen nur in truck kommen sind: derer er etlich 1000 Bcher beschrieben in Astronomia, Philosophia, Chymia, Cabala, vnnd Theologia Gratiae hinderlassen.57 Von nun an ist die Identifikation des Paracelsus als neuer Hermes und Inbegriff arkan-hermetischer Naturweisheit vollzogen und wird durch weitere Bekundungen seiner Anhnger immer strker bekrftigt. So zum Beispiel durch Figulus vertrauten Freund Adam Haslmayr, der in all seinen Schriften nicht nur eine neue Religion, die Theophrastia Sancta, verkndigte, sondern Paracelsus auch, als Secretarius Gottes, in einem Atemzug mit den drei anderen secretarii Gottes in Sachen Magie erwhnte :
Als Hermes Trismegistus, Alfonsus Magnus, Salomon Jsraelita vnd Theophrastus Eremita Germanus. Dise haben Jhr gemets, das ist sich selbst erkenent in Christo Magice. Darumb seindt sie vnsterblich worden, vnd seindt Secretarij Gottes, denen Gott al seinen Ausserwehlten seine heilige Mysteria vnd Regni dei magnalia gezaigt vnd geoffenbarth hatt.58

Doch in Bezug auf die Kabbala lie Haslmayr den kastilischen Knig Alfons X. bald wieder fallen, so dass der von ihm vergtterte Trismegistus Germanus und Hermes Secundus als einzig berechtigter Erklrer der Naturweisheit und Geheimkmmerer Gottes fr die nachchristliche Zeitrechnung brig bleibt:
Diese Cabala erkhlert khein sterblicher bihero vnter den Menschen Khindern seit der Apostel Zeitten, al der hochselige weise man, vnd Teutsche Trimegistus Philippus Theophrastus. Ein Stella signata des werden Germaniae derwegen genandt, vnd als Monarcha perpetuus von Gott in dise letzte weltt gesanndt, dessen

57 Ebenda, S. **6r. Zu der angeblich hohen Anzahl der Schriften des Paracelsus welche die von Manetho und Seleucus berlieferten Zahlen von 36.525 bzw. 20.000 Hermes zugeschriebenen Bchern bei weitem nicht erreichen vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 593 f. Als aber Figulus ein Verzeichnis von Bchern anlegte, so Theophrastus geschriben vnd noch nitt herfr alle seind kommen, berstieg er nicht die Zahl von 300, vgl. K. Widemann: Sylva scientiarum et artium laudabilium. Hannover NLB, Ms. IV 341, S. 537. Widemann seinerseits kam mit seiner eigenen Liste (Vnausgegangene Becher Theophrasti et aliorum, denen nachzuefragen, die Ich zum Thail hab, nicht einmal auf die Hlfte, nmlich 144 Titel, vgl. ebenda, S. 538 539bis. Zu Figulus vgl. Joachim Telle: Benedictus Figulus. Zu Leben und Werk eines deutschen Paracelsisten, in: Medizinhistorisches Journal 22 (1987) 303 326; C. Gilly : On the Genesis of L. Zetners Theatrum Chemicum in Straburg. In: Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), Bd. I, S. 451 467 (bes. 458 461). 58 [Adam Haslmayr]: Extractus et Theophrastiae Cabalisticae Jsagoge, das ist: Die Anleittung der heiligen gehaimen Khunst vnd Weiheit der Propheten. Weimar HAAB, Ms. Q 286/20, S. 1v.

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gleichen die Erden nicht gebohren hatt, derowegen ist aller vernunfft ausser seiner Cabala fr nichts zuachten, al fr Jrthumb, Ehrgeitz vnnd betrug des Teuffels.59

Wiederholt hat Haslmayr sowohl in seinen gedruckten wie auch ungedruckten Schriften den dreimalgroen Vater der Philosophen als den einzigen unter den gelehrten Heiden (ausser Hermetem Trismegistum, auer Hermetem) bezeichnet, der Christus und die Propheten nicht verachtet, sondern angenommen habe,60 aber er ist nicht so weit gegangen, aus Hermes einen biblischen Propheten zu machen oder ihn Moses gleichzusetzen. Diese Rolle hat er ausschlielich fr Paracelsus reserviert, den er fr einen Propheten Gottes oder gar einen zweiten Moses hielt und fr den er gegen alle Gegner zur Feder griff, welche
doch so ehrvergeen ketzerisch vnd verrtherisch wider den gewaltigen Teutschen edlen Eremiten vnd andern Mosen Paracelsum Magnum, denn ihm Gott zu einem sondern gfe, wie den Salomonem oder Paulum etc. erwhelt auf die lesten Zeiten [].61

Die brigen Paracelsisten hingegen trieben es mit der Stilisierung des Hohenheimers zur Leit- und Kultgestalt nicht so weit wie Haslmayr und blieben bei den bereits standardisierten Formulierungen wie Hermes Germanicus (Joachim Tanke),62 Trismegistus Germanus (Paul Nagel),63 Trismegisti Germani verba (Christoph Hirsch)64 our German Trismegistus (Nicholas Le Fvre),65 Bombast ab Hohenheim Trismegistus Germannicus (Andreas Luppius),66 Hermes

59 Ebenda, S. 2r. Zu der Handschrift vgl. C. Gilly : Adam Haslmayr. Der erste Verknder der Manifeste der Rosenkreuzer. Amsterdam 1994, S. 209 f. Vgl. auch Sudhoff. Versuch einer Kritik, Teil II (wie Anm. 26), S. 635 f. (ohne Identifizierung des Verfassers). 60 [] sondern all jhre Weiheit vnd Philosophey von Narristotele vnd andern vnglaubigen Heyden/ so die Propheten nicht angenomen/ sondern verachtet haben/ ausser Hermetem Trismegistum, etc. entlehnet haben/ als an der Philosophia Alberti, Thomae, Raymundi Lullii, Arnoldi Villanouani, vnd anderer vermeinten Theologen/ etc. zu sehen ist [], vgl. [Adam Haslmayr]: Theologia Cabalistica de perfecto homine. In: Philosophia Mystica, Darinn begriffen Eilff vnterschidene Theologico-Philosophische/ doch teutsche Tracttlein/ zum theil au Theophrasti Paracelsi, zum theil auch M. Valentini Weigelii. Newstadt [Frankfurt a/M] 1618, S. 40 53 (zit. 40); vgl. auch [Adam Haslmayr]: Amphitheatrvm Chimicvm Sacrvm Wider die Sophistischen Sptter vnd vnuerstendigen Mercatnter, welche ihnen traumen laen, die Alt Spagyrische Scienz sei nur ein gedicht der Betrger. In: Kassel, LBMB, 28 ms. Chem. 15, S. 206r-212v (zit. 210v). rol vnd lob[lichen] 61 Adam Haslmayr : Oratio reuelatoria An die Regenten des Vatterlandts Ty O[ber] [sterreichischen] Regierung zu Innsprug, Innsbruck. Tiroler Landesarchiv, Pestarchiv VIIIa, S. 34r-39v (zit. 38r). 62 Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil II (wie Anm. 26), S. 658. 63 Paul Nagel: Chiromantia Meganthropi Sive Signatura Macrocosmi. Leipzig 1611, S. K2r. 64 Josephus Stellatus [Christoph Hirsch]: Pegasus Firmamenti (wie Anm. 4), S. C7r. 65 Nicholas Le Fbvre: Trait de Chymie, Paris 1663, zitiert nach der engl. Ausgabe A compleat Body of Chymistry. London 1664, S. 14. 66 Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), S. 625.

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redivivus (Hannemann)67 oder auf Englisch The Trismegistus of Switzerland (Francis Barret),68 wobei der von Figulus 1608 geprgte Teutscher Hermes, wohl dank dem berhmten Epigramms des Quirinus Kuhlmann von 1671, bis in recht sptere Zeiten in Lexika und Medizinhistorien die dominierende blieb:
Grab Arnoldus Theophrastus Paracelsus/ des Teutschen Hermes. Der Leichen hat beseelt/ Metall in Gold verklhrt/ Und der Planeten Krafft in Sigeln dargewehrt/ Erlegt der Tod und sprach: wo du mchst ferner leben/ So wrden noch auff mich die Menschen wenig geben.69

Paracelsus und Hermes waren nun unzertrennlich geworden, und dies nicht nur in den Texten, sondern auch in Bildern, zur Freude der Augen (quae et oculos meos artificiosa figura recrearet), wie Daniel Stoltzius von Stoltzenberg in seinen zwei alchemo-allegorischen Bilderbchern Chymisches Lustgrtlein oder Viridarium Chymicum von 1624 bewies. Er lie fr beide Ausgaben eine Titeleinfassung in Kupfer mit den auf zwei Sockeln stehenden Figuren von Hermes und Paracelsus stechen, um die Besucher am Tor des hermetisch-spagyrischen Gartens in Empfang zu nehmen.70 Was wiederum an einen Satz des franzsischen Paracelsisten Israel Harvet erinnert, der in seinem Kommentar zum Tractatus aureus des Hermes Trismegistus von 1610 lapidarisch geschrieben hatte: Hermes plantat: Paracelsus rigat: Deus autem dat benedictionem et incrementum. (Hermes pflanzt, Paracelsus bewssert, Gott aber gibt seinen Segen und bewirkt das Wachstum).71

67 Siehe oben Anm. 14. 68 Francis Barret: The lives of Alchemystical Philosophers. London 1815, S. 52; Richard Alfred Davenport Sketches of imposture, deception, and credulity. London 1837, S. 322; Manly Palmer Hall: Secret Teachings of All Ages. San Francisco 1927 (zit nach ed. London 2005), S. 321, 628. 69 Telle: Paracelsus im Gedicht (wie Anm. 24), S. 85, 274 f. 70 Daniel Stoltzius von Stolzenberg: Viridarium Chymicum Figuris cupro incisis adornatum, et poeticis picturis illustratum. Frankfurt a/M 1624; ders: Chymisches Lustgrtlein/ Mit schnen in Kupfer geschnittenen Figuren gezieret/ auch mit Poetischen Gemlden illustrirt vnd erleuchtet. Frankfurt a/M 1624. 71 Hermetis Trismegisti Tractatus vere Aureus: De Lapide Philosophici secreti, in capitula septem divisus, nunc vero a quodam Anonymo [Israel Harvet] scholijs [] illustratus. Leipzig 1610, S. 73 (Theatrum Chemicum, IV, S. 622).

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3.

Weitere zeitweilige deutsche Hermetes

Der Beiname Hermes Trismegistus blieb dennoch im Laufe des 17. und 18. Jahrhunderts nicht allein Paracelsus vorbehalten, sondern wurde gelegentlich auch auf andere Personen bertragen. Allen voran laut zahlreichen Nachschlagewerken des 19. und 20. Jahrhunderts dem deutschen Kaiser Rudolph II., den man immer wieder auf Deutsch, Englisch und Franzsisch als den Frsten der Alchemie, den deutschen Hermes Trismegistos72 bzw. the Prince of Alchemy, also called the German Hermes Trismegistus73 oder the Hermes of Germany und lHermes allemand74 zu bezeichnen pflegte. Oder auch auf Lateinisch und Niederlndisch, als Hermes Trismegistos Germaniae bzw. Hermes Trismegistos van het Duitse Rijk, wie es eine moderne Historikerin in ihrem Aufsatz ber Rudolph und die arkanen Wissenschaften vorgezogen hat.75 Aber, trotz ostentativer Anwendung von Anfhrungszeichen, handelt es sich bei all diesen Beinamen um imaginre Konstrukte ohne direkten Bezug auf allfllige Dokumente aus der rudolphinischen Zeit. Die einzigen Autoren, die eine echte zeitgenssische Formulierung berlieferten (Unserer Zeit Hermes Trismegistus, Kyser Rudolphus II.), sind der
72 Eduard Vehse: Geschichte der deutschen Hfe seit der Reformation, 9. Bd., 2. Abth. Oesterreich, III. Th. Hamburg 1851, S. 16; fr den Ausdruck den deutschen Hermes Trismegistos allein vgl. ferner : Karl Christoph Schmieder : Geschichte der Alchemie, Halle 1832, S. 301; Hermannn Kopp: Geschichte der Chemie. Braunschweig 1844, S. 195 196; J.R. Wagner : Die Geschichte der Chemie. Leipzig 1655, S. 22; Eduard Maria Oettinger : Aus dem Hradschin, oder Kaiser Rudolph II. und seine Zeit. Historisch-romantisches Gemlde, Prag, Leipzig1856, 1. Bd. S. 144; Brockhaus: Allgemeine deutsche Real-Encyklopdie fr die gebildeten Stnde. Conversations-Lexikon, 11. Ausg., 1. Bd. Leipzig 1864, S. 448 (s.v. Alchemie); Josef Svtek: Culturhistorische Bilder aus Bhmen (bes. das Kap. Die Alchemie in Bhmen). Wien 1879, S. 43 94 (zit. 54). Carl Kiesewetter : John Dee, ein Spiritist des 16. Jahrhunderts. Leipzig 1893, S. 51. In seinem Roman Tycho Brahes Weg zu Gott hat Max Brod nicht Rudolph II., sondern John Dee und Edward Kelley jeder gar als neuer Hermes Trismegistos in Prag auftreten lassen. 73 Eduard Vehse: Memoirs of the Court Aristocracy of Austria (bers. von Franz Demmler), Bd. I. London 1856, S. 239; Ebenezer Cobham Brewer : The readers handbook of allusions, references, plots and stories. Philadelphia 1880, S. 792; Germans: Websters Quotations, Facts and Phrases. San Diego 2008, S. 589; vgl. jetzt auch das Kapitel The new Hermes Trismegistus in: Peter H. Marshall: The magic circle of Rudolf II: Alchemy and Astrology in Renaissance Prague. New York 2006, S. 129 149. 74 The Eclectic review, NS. I (1857), S. 217; Edward Thorpe: History of Chemistry, vol. I. London 1909, S. 40; Louis Figuier : Lalchimie et les alchimistes. Paris 1854. S. 223, 238. 75 M. E. H. N. Mout: Hermes Trismegistos Germaniae: Rudolph II en de arcane wetenschappen. In: Leids kunsthistorisch Jaarboek (1982), S. 161 189, mit Verweis auf Robert J.W. Evans: Rudolf II and his World. A Study in Intellectual History 1576 1612. Oxford 1973, S. 230 en passim, wo aber auer allgemeiner Redewendungen (the identification of Rudolf with the new Hermes Trismegistus (S. 212); souverain Hermes Trismegistus (230) nichts derartiges steht.

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Tbinger Mathematikprofessor J. K. Creiling in seiner Edelgeborne Jungfer Alchymia von 1730 sowie der Bochumer Arzt K. A. Kortum in seiner Verteidigung der Alchemie gegen Wiegleb von 1789.76 Beide bernahmen wortwrtlich die Formulierung aus der posthum erschienenen Warhaffte Beschreibung der Universal Medicin des adligen Alchemoarztes Matthaeus Erbe von Brandau, der jahrelang am Prager Hof beschftigt war :
Unser Zeit Hermes Trismegistus, Keyser Rudolphus II. Hochlblichen Gedchtnis/ hat diese rechte Keyserliche Kunst nicht um sonst geliebet: denn S. M. nicht ffters deren Specimena nur gesehen/ sondern auch endlich selbst eine Tinctur erlanget/ die man auff die 40000 Ducaten geschtzet.77

Im Gegensatz zu Rudolph II. wurde der als Hermetiker kaum auffallende Knig Jakob I. von England an einer viel prominenteren Stelle mit Hermes Trismegistus verglichen, nmlich in der Vorrede zur ersten Ausgabe von Francis Bacons The Advancement of Learning von 1605:
So as your Maiestie standeth inuested of that triplicitie, which in great veneration, was ascribed to the ancient Hermes; the power and fortune of a King; the knowledge and illumination of a Priest; and the learning and vniuersalitie of a Philosopher.78

Mit weit grerer Berechtigung als der britische Knig hatte sich vermutlich Kaiser Ferdinand III. den Beinamen des mythischen dreimal Grten verdient. Doch nicht wegen seiner regen Frderung der Alchemie oder der angeblich in seiner Gegenwart erfolgreich durchgefhrten Goldtransmutationen,79 sondern ausschlielich aufgrund seiner breiten Sprachkenntnisse glaubte ihn der Jesuit Athanasius Kircher in den Prliminarien zum ersten Band des Oedipus Aegyptiacus von 1652 1654 mindestens sieben Mal und in unterschiedlichen Sprachen als den neuen Hermes Trismegistus feiern zu mssen:
Rex Trismegistus, Basileos Trismegistos, Caesar Ter Maximus, Erms Trismgistos ka neos, Mercurius Trismegistus redivivus, triplici Regno, nec non Imperio,

76 Johann Conrad Creiling: Die Edelgeborne Jungfer Alchimia. Tbingen 1730, S. 77; Karl Arnold Kortum, der Arzneiwiss. Doktor und Arzt in Bochum, Verteidiget die Alchemie gegen die Einwrfe einiger neuen Schriftsteller besonders des Herrn Wieglebs. Duisburg 1789, S. 155. 77 Matth. Erbe von Brandau: Warhaffte Beschreibung von der Universal Medicin und Gldnen Tinctur Ursprung/ Anfang/ Mittel und Ende. Aus des Seel. Herrn Autoris Manuscripto zum Druck befrdert und communiciret durch T.P.G.L.M.S. Leipzig 1689, S. 12. 78 The tvvoo bookes of Francis Bacon. Of the proficience and aduancement of learning, diuine and humane To the King. London 1605, S. A3v. Zu dieser Stelle vgl. besonders David G. James: The Dream of Prospero. Oxford 1967, S. 70 71. 79 Wie etwa ein gewisser Paracelsist R.F.T.M.S. tat als er seine Schrift Saturnia regna sive Magisterium per Hermeticas positiones 1649 dem Ferdinando Trismegisto Imperatori semper Augusto dedizierte, vgl. Wien, OeBN, cod. vindob. 11291.

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Potentia, Religione Termaximus, [] Trismegist, a righter Hermes [] of s triple grandure.80

Viel treffender war hingegen der Vergleich von Hermes Trismegistus mit dem Landgrafen von Hessen-Kassel, Moritz dem Gelehrten, der nicht nur 1614 1615 den Erstdruck der Manifeste der Rosenkreuzer an seiner Hofdruckerei gestattete, sondern 1619 auch mit dem Frsten August von Anhalt in Verbindung trat, um eine Art hermetische Gesellschaft zu grnden. Kein Wunder, dass ein Jahr spter einer seiner Hofrzte, der Marburger Professor Heinrich Petraeus whrend eines akademischen Vortrags ber Gifte und Gegengifte in einem rhetorischen Hhenflug zum Lobe der gttlichen Kunst der Chymia in Hessen deren Hauptfrderer, Landgraf Moritz, nicht nur mit Hermes verglich, sondern ihn darber hinaus als noch berechtigter als selbst Hermes befand, den Namen eines Dreimal-Grten als den eigenen zu tragen:
Hermes ille, Philosophorum pater, Trismegisti sive Termaximi nomen apud Aegyptios suos obtinuit ob triplicis Philosophiae peritiam, vel quod triplici munere fungeretur, Philosophi, Sacerdotis et Regis. Quanto majore merito titulum hunc; non ex assentatione, sed rei veritate MAURITIO nostro termaximo assignabimus, qui Princeps optimus maximus, patriaeque pater mitissimus virtutes subditorum excitat, premiisque accendit et alit, vitia severis poenis corcet et exterminat, cives fideles protegit, hostium et rebelium tumultus et insultus fortiter retundit, ac fundit. Idem Princeps est vikosovijtator, consumatissimusque Philosophus, moralis, naturalis, rationalis. Idem Princeps Philosophus et Philosophus Princeps est solidissimus Theologus, et fidelissimus Archiepiscopus []. Quis igitur est, qui non Principem termaximum humillima animi devotione colat, et deveneretur? Quis non libentissime obtemperet? Quis non ter optimum et benignissimum patriae Patrem, verumque humani generis delitium medullitus amet et diligat? Quis non ter optimum maximumque Principem omnibus laudum encomiis ad coelum usque extollat? [] Faxit hoc Rex Regum, Dominus dominantium, Deus ille super omnes ter Optimus Maximus [].81
80 Athanasius Kircher : Oedipus Aegyptiacus. Hoc est Vniversalis Hieroglyphicae Veterum Doctrinae temporum iniuria abolitae instauratio. Rom 1652 54, Bd. I., S. (+)2r, ++++1r, 1v, 2r, +++++2v. Zu Ferdinand III. als Alchemieliebhaber vgl. Wolf-Dieter Mller-Jahncke und Joachim Telle: Numismatik und Alchemie. In: Die Alchemie in der europischen Kulturund Wissenschaftgeschichte. Hg. v. Christoph Meinel. (Wolfenbtteler Forschungen Bd. 32) Wiesbaden 1986, S. 229 275 (bes. 243 251); zur Alchemie am Wiener Hof vgl ferner Pamela H. Smith : Alchemy as a Language of Mediation at the Habsburg Court. In: Isis 85 (1994), S. 1 25; zu Athanasius Kircher als Totengrber des Hermetismus vgl. Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), S. 483 507. 81 Henricus Petraeus: Nosologia Harmonica Dogmatica et Hermetica. Marburg 1620, S. 33 35. Diese wichtige Stelle entging sowohl Bruce T. Moran: The Alchemical World of the German Court. Occult Philosophy and Chemical Medicine in the Circle of Moritz of Hessen (Sudhoffs Archiv, Beiheft 29). Stuttgart 1991, wie auch den Herausgebern des schnen Ausstellungskatalogs Moritz der Gelehrte. Ein Renaissancefrst in Europa. Hrsg. von Heiner Borggrefe (et alii). Eurasburg 1997, denn hier wird auf S. 390 als Deutscher Hermes Trismegistos zwar Kaiser Rudolf II., nicht aber auch Landgraf Moritz erwhnt.

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A propos Deus Ter Optimus Maximus (oder auch Deus Ter Maximus): Die Bezeichnungen Trismegistus und Ter Maximus wurden zwischen 1600 und 1630 von Paracelsisten und Hermetikern nicht nur auf Gott
Ab hoc Trismegisto Theophrastus Paracelsus edoctus, scivit, quicquid in rerum natura fuit scibile (Von dem Dreimal Grten [Gott] unterrichtet, lernte Paracelsus alles, was man wissen kann)82

sondern auch auf Christus angewandt. Dies taten unter anderem Michael Maier: Summus OPT. MAX. et vnice TRISMEGISTVS ille animae et corporis Medicus IHESVS CHRISTVS,83 vor allem aber Benedictus Figulus, der die Formel sogar als Datierung verwendete
Sey hiemit de Trismegisti Spagyri gromchtigen Gnaden Schutz befohlen; ANNO TrIs MegIstI RegIs et DoCtorIs GratIae nobIs natI [1608]; ANNO TrIsmegIsto BeneDICtIonIs et gratIae nobIs genItae [1608]; Actum in Altera Feria Natalitia I. Christi ri Trismegisti I[ESU] CHRISTI Domini et Trismegisti nostri Spagyri; Ex ore Spagy Redemtoris nostri; Laus trismegisto Regi Gratiae et naturae.84

Doch nicht nur gttliche Wesen oder gekrnte Hupter wurden mit dem Titel eines Trismegistus beehrt. Abgesehen von Reuchlin, den der Verfasser der R.C. Manifeste Johann Valentin Andreae den Trismegistus der guten Literatur nannte,85 finden wir ihn vor allem bei Liebhabern der Hermetik und der Alchemie: So wurde 1607 der Alchemiker Peter Amelung von Marcus Rorscheidt und Joachim Tanckius wegen seine Angriffe auf die Turba Galenica als Teutonicum Hermetem und Patriae Hermetem gefeiert.86 Den Rekord an Hermes-Vergleichen brach jedoch der berhmte Alchemiker Jacob Alstein, der zwar zu Lebzeiten kaum etwas publizierte, dennoch nicht allein in Frankreich, sondern auch in England, den Niederlanden, der Schweiz,
82 Henning Scheunemann: Hydromantia Paracelsica, Hoc est, Discvrsvs philosophicvs De novo fonte [] circa oppidvm Annebergam reperto. Frankfurt 1613, S. 2v. Ich zitiere nach dem Exemplar von Christoph Besold in Salzburg, der die Stelle krftig unterstrichen hat. 83 Michael Maier: Arcana arcanissima. o.O. 1614, S. 285; vgl. Hereward Tilton: The Quest for the Phoenix. Spiritual Alchemy and Paracelsism in the Work of Count Michael Maier (1569 1622). Berlin, New York 2003, S. 86. 84 Heinrich Khunrath: De igne magorum philosophorumque secreto (hrsg. von B. Figulus). Straburg 1608, S. 126; B. Figulus: Thesaurinella Olympica (wie Anm. 3), A1r ; B. Figulus: Rosarivm novvm Olympicvm. o.O. [Basel] 1608, a1v ; B. Figulus, Pandora (wie Anm. 56), S. *8v ; B. Figulus: Thesaurinella Alchimiae. Kassel LBMB, 88 Ms. chem. 25, S. 1r.; ders. (bersetzer): Liber Proverbiorum []. Hamburg SUB, Ms. Cod. Theol. 2009a; vgl. C. Gilly : Adam Haslmayr (wie Anm. 59), S. 99, 199. 85 Johann Valentin Andreae: Gesammelte Schriften, Bd. 2. Stuttgart-Bad Cannstatt 1995, S. 202 203. 86 Petrus Amelungius: Tractatvs nobilis primvs, In quo Alchimiae seu Chemicae Artis [] cum inventio et progreio, obscuratio et instauratio, tum dignitasm neceitas et utilitas demonstratur. Leipzig 1607, S. 30, 31.

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Italien, Bhmen, Mhren, Ungarn, Polen und in ganz Deutschland unbestritten als einer der besten Kpfe in alchemicis galt. Mit der Anrede Philosopho ter Maximo. Theosopho: Jurisperito: Medico hatte ihm zwar Dominicus Gnosius Belga (d.i. Israel Harvet) seinen berhmten Kommentar zum Tractatus vere Aureus des Hermes Trismegistus von 1610 gewidmet, doch erst in den zu seinen Ehren 1617 in Prag gedruckten Elogia ac Iudicia Doctorum nostri seculi hominum wurde Alstein auf dem Titelblatt zum altero seculi nostri HERMETE TRISMEGISTO erkoren. Mehr noch: Es wurden, zum Teil von prominenten Hermetikern wie Raphael Eglin oder Johannes Staritius, weitere kaum zu berbietende Vergleiche angestellt, die ihn sogar ber Hermes und auf die gleiche Ebene wie Paracelsus erhoben:
Vt virtute sua, Ter maximus ille [Hermes] vocatus/ sic tu ter gemino nomine dignus eris (Wie Hermes wegen seiner Tugend, so verdienst Du auch den Namen eines dreimal Geborenen); Qualia non animo cudit Ter maximus Hermes (was nicht einmal der dreimal Groe Hermes zu denken wagte); Jacobus ille sitne dicendus mihi/ Mercurius, an Termaximus? (Ob ich mir nun Jacob [Alstein] als Mercurius oder als den dreimal Grten vorzustellen habe?); Hermetem [] teutonico positum solo (Ein auf deutschen Boden verpflanzter Hermes) [S. C2v)], Philosophum Trismegistum (ein dreimal grter Philosoph), Hermete major tu quoque maximo/ Cedis Philippo nil Hohenheimio (Du bist grer als dem grten Hermes und und stehst dem Paracelsus in nichts nach); Ille Trismegisto est Hermete peritior arte/ In Chymica, vel quam Lullius inde tulit (Alstein ist in der Chemie erfahrener als Hermes und hat darin mehr als Raymundus Lullius geleistet).87

In der Folgezeit (abgesehen von dem Fall Jacob Bhme) scheinen in der alchemischen und hermetischen Literatur solche ephemeren und bertriebenen Vergleiche von mehr oder weniger bekannten Autoren mit Hermes und Paracelsus immer seltener geworden zu sein, wenngleich Abraham von Francken87 Zu Alstein vgl. Julian Paulus: Alchemie und Paracelsismus um 1600. In: Analecta Paracelsica (wie Anm. 20), S. 384. Alsteins Hauptwerk, De tribus lapidibus bzw. De triplice lapide von etwa 1606 hat sich nicht erhalten und man wei nicht einmal, ob es berhaupt je im Druck erschienen ist. Mehrere Briefe von ihm oder ber ihn befinden sich in Basel, Erlangen, Kassel, Marburg und Leipzig. Raphael Eglin empfahl ihn im Mrz 1615 an Landgraf Moritz in Kassel: Adfui hesterno die in superiori Farmacopolio Doctori Jacobo Alstein, Magdeburgensi Medico et Chymico, omnium quot mihi videre contigit, maxime admirando. Is notus est a multis annis tum in Gallia, ubi Medicus fuit Regius, tum Pragae in aula Imperatoris, Angelo ab Engelsperg, qui mihi multa de homine mira retulit. Magnatibus et Principibus in Europa plerisque innotuit; quo nomine animadverti, si occasionem nancisci queat, cupere eum Illae. Excelsitati vestrae quoque commendari, vgl. Kassel LBMB, Ms. 28 chem. 19, Bd.1, S. 78r-v. Lambertus Thomas Schenckelius (ed.): Elogia ac Ivdicia doctorum nostri seculi hominum Domino Jacob Alsteinio Patritio ac cive Romano, Equite Aurato, Comite Palatino; Caesarum, regum, Principumque Medico Doctore; altero seculi nostri Hermete Trismegisto. Ad obturanda vel redarguenda calumniatorum ora. Praga 1617, S. B2r, B2r, B4v, C2v, C4r, D1r, B5r. Die Elogia stammen aus der Zeit, als Alstein in Rom (1606) und in Marburg (1615) weilte.

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berg in einem Brief aus dem Jahr 1641 seinen Freund Johann Bureus als den Hermes aus dem hohen Norden (HyperBoreus) bezeichnet hatte, und dies wohl nicht allein, weil Bureus ihm seine chiliastische Smaragdina Tabvla Chronologiae Chervbinicae hactenvs Sigillatae pro assertione Veritatis Evangelicae ex vngvibus Bestiae (Uppsala 1639) geschenkt hatte, die mit Hermes gar nichts zu tun hat, sondern viel mehr weil Franckenberg von Werdenhagen wusste, dass Bureus durch seinen Einfluss auf Knig Gustav Adolph den Einzug der hermetischen und paracelsischen Philosophie an der Universitt Uppsala ermglicht hatte: E contra autem verae Philosophiae Trismegisti, et Theophrasti in sua Academia Vpsaliensi iste Rex ambas aperuit portas, ut ex eo fome veritas doctrinarum in natura fundatarum rectius pateat.88 Sonst zeichnete die Academia Naturae Curiosorum zwischen 1673 und 1693 drei ihrer Mitglieder (Christian Adolph Balduin, Johann Paul Wurffbein und Johann Kunckel von Lwenstern) wegen etlicher hermetischer Publikationen mit den ehrenhaften Beinamen Hermes I., Hermes II. und Hermes III. aus.89 Und noch im Jahre 1781 stellte ein hervorragender Kenner dieser Literatur wie Adam Michael Birkholz seinen Vorgnger Hermann Fictuld wegen dessen frtreflichen und gleichsam symbolischen Schriften als den wahrhaftig deutschen Hermes Trismegistus dar.90 Mit Jacob Bhme hingegen war eine philosophische Persnlichkeit in Erscheinung getreten, die mit zur Legende gewordenen Gestalten wie Hermes und Paracelsus auf die gleiche Stufe gestellt werden durfte. So schrieb 1688 der
88 Abraham von Franckenberg: Briefwechsel. Eingeleitet und herausgegeben von Joachim Telle. Stuttgart-Bad Cannstatt 1995, S. 135 136. Zu Bureus Smaeragdina Tabvla vgl. Thomas Hofmeier : Exotic variations of the Tabula Smaragdina, in: Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), S. 509 562, bes. 528 ff., 559 ff., und die Abbildung auf S. 538 539; zur Aussage des Werdenhagen vgl. Sten Lindroth: Paracelsismen i Sverige till 1660-Talets mitt. Uppsala 1943, S. 387. 89 Christiani Adolphi Balduini, Acad. nat. Curiosor. Colleg. cognom. Hermetis: Aurum Superius et Inferius Aurae Superioris et Inferioris Hermeticum, Frankfurt u. Leipzig 1675, S. )(10v : cum sit mihi [ab Academia] decretum Hermetis nomen; Johannis Pauli Wurffbainii, Academiae Natur. Curios. Colleg. Hermetis II dicti: Salamandrologia, Nrnberg 1683; Johann Kunckel von Lwenstern: Collegium Physico-Chymicum Experimentale, Oder Laboratorium Chymicum, hg. Johann Caspar Engelleder. Hamburg und Leipzig 1716, S. )( )(5v : Auch hat er die Ehre gehabt, da ein Hochedles Collegium Naturae Curiosorum ihn zu einem Mitgliede ihrer Societt aufgenommen, und ihm den wohlverdiensten namen Hermes III. beygelegt. 90 Adamah Booz [Adam Michael Birkholz]: Von der Natur und Kunst. Ein Danksagungschreiben an den erleuchteten Verfasser des hermetischen A.B.C. [] Nebst einem Auszuge aus etlichen Werken Hermann Fictulds. Leipzig 1781, S. 61. Zu Fictuld vgl. Antoine Faivre in Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Hg. v. Wouter J. Hanegraaff. Leiden 2005, Bd. I, S. 367 370, wo aber das von Fictuld verschlsselte achtzeilige Kryptograph, in dem Fictuld seine Identitt preisgab, nicht dechiffriert wurde! vgl. meinen Aufsatz: Ein Wirrwarr fr Bibliographen. In: Heinrich Khunrath: Amphitheatrum sapientiae aeternae Schauplatz der ewig allein wahren Weisheit (Clavis Pansophiae 6), Anm. 108 (im Druck)

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radikale Spiritualist Friedrich Breckling in seiner Entgegnung auf das Buch AntiBhmius des ultraorthodoxen Lutheraners Abraham Calovius, der die Schriften und die Anhngerschaft Jacob Bhmes als den letzten Dreck der Hlle (novissima excrementa daemonis infernalis) bezeichnet hatte:
Die rechte Theosophi/ Medici und Chymisten/ welche durch die Experimental-Philosophiam und Chymiam bi zum Centro/ Grund und Wurtzel aller Dinge durchdringen [] die finden mehr in J. Bhmen Schrifften/ als ihnen biher durch aller Chymisten und Rosen-Creutzer Bcher je geoffenbahret ist/ nach dem Hermete Trismegisto/ und wissen sich dessen wol zu gebrauchen [] Unsere Academien-Priester und Doctores [] sind sie ihm so feind/ da sie auch seine und des [Aegidius] Gutmans Bcher so weit sie knnen verdchtig machen/ widerlegen und confisciren/ ja wol gar in Verhafft und Gefenn einsperren wollen/ wie die Herren Leipziger solches gethan/ so gar da kaum ein Buchfhrer oder Drucker unsere Bcher in Deutschland mehr drucken oder offentlich verkauffen darff/ damit sie allein Meister bleiben/ und frey im finstern mausen/ lstern/ wiederlegen/ und mit dem Druck verfolgen mgen/ solche denen sie das Maul verbinden/ und ihnen alles Drucken und Verantworten verbieten [].91

Kein Wunder, dass der Philosophus Teutonicus Bhme bald darauf zu einem Hermes Trismegistus Teutonicus redivivus stilisiert wurde, wie dies der unbekannte Verfasser einer Metallurgia Bhmiana 1695 tat, indem er seine Vorrede mit den Worten anfing:
Gelehrter Leser anjetzo theilen wir dir mit Metallurgiam Bhmianam, das ist eine Beschreibung der Metallen/ noch die Principia de Hermetis Trismegisti Teutonici Redivivi (also den theuren Mann zu nennen haben wir wichtige Ursachen/ welche anderswo sollen angefhret werden) [].92

Inwieweit dann Bhme Paracelsus als philosophische Leitfigur in der hermetischen und theosophischen Literatur des 18. Jahrhunderts ersetzt hat, wie dies bei Wellings Opus Mago-Cabbalisticum et Theosophicum von 1735 der Fall ist, wollen wir hier nicht mehr untersuchen.93 Wir begngen uns mit der Feststellung, dass auch hier eine geistige Linie von Hermes ber Paracelsus zu Bhme hergestellt wurde, hnlich wie diejenige, die ein Franciscus Rottman fr den von

91 Abraham Calovius: Anti-Bhmius, In quo docetur, Qvid Habendum de Secta Jacobi Bhmen/ Sutoris Gorlicensis. Wittenberg 1684, S. A1r; Friedrich Breckling: Anticalovius sive Calovius cum Asseclis suis prostratus et Jacob Bhmius Cum aliis testibus veritatis defensus. O. O. [Amsterdam?] 1688, S. E2r-v. 92 Metallurgia Bhmiana, Das ist: Eine Beschreibung der Metallen [] Nach de Jacobi Bhmii Philosophi Teutonici principiis. Amsterdam 1695, S. )(2r. 93 Zu Welling vgl. Joachim Telle: Zum Opus mago-cabbbalisticum et theosophicum von Georg Welling. In: Euphorion 77 (1989), S. 359 379; Petra Jungmayr : Georg von Welling (1655 1727). Studien zu Leben und Zeit. Stuttgart 1990; zu neu entdeckten Hss. Wellings in Darmstadt vgl. Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), Bd. II, S. 198 201.

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Paracelsus prophezeiten Elias der Knste nach der Epocheneinteilung des Joachim von Fiore im Jahre 1680 formuliert hat.
Denn der Elias Artista Seculi Patris, Hermes Trismegistus, Pater Philosophorum, ist schon vorlngst der Welt ein vergessen Wunder worden/ ausser den wahren Kindern der Weiheit/ die ihn lieben und folgen. So ist auch der Elias Artista Seculi Filii, Theophrastus Paracelsus, Monarcha Medicorum, der Welt ein Spectakel, und [] Wunder Welt-Mirakel der folgenden Welt []. Jm herabbrechenden Seculo Spiritus Sancti erwarten die Kinder der Lilien und Rosen/ den dritten Eliam Artistam, derselbe wird allen andern mit Weiheit und Kunst bertreffen/ wie Salomon alle andere weisen vor und nach ihm bertroffen hat.94

Mit den Kindern der Lilien und Rosen-Zeit sind natrlich die Schler Jacob Bhmes gemeint,95 nur dass unser Rottman hier nicht den Philosophus Teutonicus, sondern einen anderen Theosophen im Kopf hat, nmlich den heute kaum bekannten Amsterdamer Alchemiker Erich Pfeffer aus Itzehoe, dessen beeindruckenden handschriftlichen Nachlass Rottman zum ersten Mal der Nachwelt vorstellte. Darunter befand sich, auer mehreren paracelsisch und rosenkreuzerisch tingierten Schriften, ein angeblich definitiver Kommentar zur Smaragdenen Tafel mit dem Titel: Auslegung ber die itzund erst recht-erfundene Tabulam Hermetis Trismegisti nach Magischen/ Cabalistischen und Philosophischen Grund.96 Ob Hermes/Rosenkreuz/Paracelsus, ob Hermes/Paracelsus/Bhme oder wie auch immer die berlieferte Namenskette heien soll diese klangvollen Namen wurden in der alchemo-hermetischen Literatur so oft zu den alleinigen Hauptgestalten stilisiert, dass man sie allmhlich wie untereinander austauschbare Synonyme zu benutzen anfing; ein untrgerisches Zeichen dafr, dass sich der Hermetismus in Deutschland vllig paracelsiziert hatte und zum gemeinsamen Nenner fr Paracelsismus, Rosenkreuzertum und Bhmismus geworden war. So braucht es nicht zu verwundern, dass die Autorschaft von ausgesprochen hermetischen Traktaten wie dem berhmt-berchtigten Buch Picatrix in deutscher bersetzung unter dem frommen Titel Zwey unerschetzliche kostbarliche
94 Franciscus Rottman: Treuhertzige Vermahnung Jn diesen itzigen gefhrlichen/ doch wunderbarlichen Zeiten/ an alle und jede Sucher des sonst heiligen und gerechten Arcani Arcanorum. Hamburg 1680, S. A2r-v ; Nachdruck von Pfeffers Catalogus vieler raren und sonderlichen Manuscripten in: Georg E.A. Reger. Grndlicher Bericht Auff einige Fragen/ Bekrftiget durch drey bereinstimmende Zeugen/ als Der Heiligen Schrifft/ Dem Buch der Natur/ und Dem Buch der Menschheit. Hamburg 1683. 95 Vgl. das Kapitel Jakob Bhmes Rosen- und Lilienzeit bei Wilhelm Schmiedt-Biggemann: Apokalypse und Philologie. Wissensgeschichten und Weltentwrfe der Frhen Neuzeit. Gttingen 2007, S. 173 176. 96 Zu Pfeffer vgl. Ferguson: Bibliotheca Chemica. Glasgow 1906, vol. I, S. 32; II, S. 186 f. Schmieder. Geschichte der Alchemie (wie Anm. 72), S. 419.

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Becher Von der ewigen Heimlichkeit und der heimlichen Ewigkeit97 Paracelsus zugeschrieben wurde, oder dass in einer der Abschriften in englischer Sprache von der Chymischen Hochzeit der Titel gendert wurde, so dass nicht mehr Christian RosenCreutz, sondern Hermes Trismegistus, der trice great Hermes, zum Hauptdarsteller geworden ist:
Hermetis Trismegisti Sponsalia celeberrima: or The famous celebrated Nuptials of the trice Great Hermes. Allegorically describing the Mystical Union and Communion of Christ with every Regenerate Soul: Composed By C. R. a German of the Order of the Rosie-Cross about 255 years past, and from the Latin Manuscript faith fully Translated into English by Peter Smart Master of Arts. 1714.98

4.

Der Einzug von Hermes in das paracelsische Schriftencorpus

Paracelsus wurde also durch seine Anhnger als Trismegistus Germanus gefeiert, und dies mit vollem Recht. Denn dank ihm fand der Hermetismus in Deutschland eine viel strkere Verbreitung als in anderen Lndern; mehr noch, er schuf auch die Sprache und die Terminologie, die diese Verbreitung erst mglich machte. Erstaunlich, dass die geistige Verwandtschaft zwischen Paracelsus und Hermes zu Lebzeiten des Hohenheimers und auch whrend der ersten groen Welle von Paracelsuspublikationen in den 1560er Jahren offensichtlich kein zentrales Thema war. So sprach etwa ein spterer Kritiker, Hermann Conring, 1648 in einer vergleichenden Studie ber die alte hermetische und die neue paracelsische Medizin der Schule des Paracelsus das Recht ab, sich Hermetiker zu nennen oder sich irgendwie auf eine hermetische Tradition zu berufen: Denn nicht einmal Paracelsus und seine ersten und bedeutendsten Anhnger htten sich selber zu Hermes bekannt, wie Conring in der berschrift zu einem Kapitel schrieb:

97 Zur deutschen Version des Picatrix von etwa 1580, die sich in drei Handschriften erhalten hat (Erlangen UB, Ms. B 242, S. 1r-60v (datiert 1597); Halle UB, Ms. 21 A 10, S. 149r-223v ; Leiden UB Cod. Voss. Chym. 28 14, S. 410r-458r, vgl. Marsilio Ficino e il ritorno di Ermete Trismegisto / and the Return of Hermes Trismegistus, ed. Sebastiano Gentile/Carlos Gilly). Firenze 1999, S. 302 306; Sudhoff. Versuch einer Kritik, Teil II (wie Anm. 26), S. 686 688, beschrieb das Leidener Ms. als pseudoparacelsisches Werk (an Echtheit ist nicht zu denken), aber ohne Identifizierung der ersten eineinhalb Bcher des Picatrix. 98 London BL, Ms. Harl. 6486, S. 1r-164v. Es handelt sich nicht um eine Version aus dem Latein, sondern um eine Kopie von Ezechiel Foxcrofts gedruckter englischer bersetzung The Hermetic Romance or the Chymical Wedding. Written in high Dutch By Christian Rosencreutz. London 1690. Nur die Table containing all the memorable points of Philosophie and History in that learned Treatise of Hermes Nuptials, S. 165r-168v, ist neu.

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Caput XV: Paracelsum se noluisse haberi Hermeticum, nec veteris sapientiae Hermeticae fuisse peritum; dubiae porro fidei esse eius quae ferentur scripta, nec illum vel secum vel cum discipulis consentire (Paracelsus wollte nicht als Hermetiker gelten noch war er ein Experte der alten hermetischen Weisheit; auerdem hegt man groe Zweifel hinsichtlich der ihm zugeschriebenen Schriften, da er weder mit sich selbst noch mit seinen Schlern bereinstimmt).

Oder wie er noch in dem gleichen Kapitel weiter erklrte:


Ante omnia vero est observandum, non Paracelsum ipsum, nec primos ejus discipulos Hermeticorum nomen ambijsse: sed de Hermete apud illos, nisi forte quando peri chrysopoietikes est sermo, altum esse silentium (Es muss vor allem festgestellt werden, dass weder Paracelsus noch seine ersten Schler nach dem Namen der Hermetiker gehascht und dass bei ihnen ber Hermes abgesehen von alchemotechnischen Arbeiten groes Stillschweigen herrscht).99

Wir wollen es uns hier aber nicht so leicht wie Conring machen, und in mglichster Krze auf zwei grundlegende Fragen zu antworten versuchen, nmlich wie und wann der Hermetismus in Hohenheims Schriften und in das Corpus Paracelsicorum eingegangen ist und um was fr eine Art Hermetismus es sich bei dieser Vermischung handelt. Dabei muss erstens festgestellt werden, dass wir hier und im Einklang mit der neuesten Forschung die von Festugire aufgestellte scharfe Trennung zwischen philosophischen und technischen Hermetica fr irrefhrend und vllig obsolet halten; und ferner, dass man fr die Zeit der Renaissance eigentlich zu Unrecht von der Return of Hermes Trismegistus spricht, denn die mythische Gestalt des Hermes war nach dem Ende der Antike aus der europischen Kulturlandschaft keineswegs ganz verschwunden, wie die berlieferungsgeschichte des Asclepius zeigt.100 Ab dem 12. Jahrhundert, zunchst dank der zahlreichen bersetzungen aus dem Arabischen und anderen Sprachen,
99 Hermann Conring: De Hermetica Aegyptiorum Vetere et Paracelsicorum Nova Medicina Liber vnvs. Quo simul in Hermetis Trismegisti omnia, ac universam cum Aegyptiorum tum Chemicorum doctrinam animadvertitur. Helmstedt 1648, S. 177 f. Vgl. auch Ebeling: Das Geheimnis des Hermes Trismegistos (wie Anm. 54), S. 133 137. 100 Carlos Gilly : Die berlieferung des Asclepius im Mittelalter. In: From Poimandres to Jacob Bhme. Gnosis, Hermetism and the Christian Tradition. Hg. v. Roelof van den Broek & Cis van Heertum. Amsterdam 2000, S. 335 367; Loris Sturlese: Saints et magiciens: Albert le Grand en face dHerms Trismgiste. In: Archives de Philosophie 43 (1980), S. 615 634; ders.: Proclo ed Ermete in Germania da Alberto Magno a Bertoldo di Moosburg. Per una prospettiva di ricerca sulla cultura filosofica tedesca nel secolo delle sue origini (1250 1350). In: Vom Meister Dietrich zu Meister Eckhart. Hrsg. von Kurt Flasch. Hamburg 1984, S. 22 33; ders.: Die deutsche Philosophie im Mittelalter. Von Bonifatius bis zu Albert dem Groen (784 1280), Mnchen 1993, S. 360 363, 376 377, 383 388; ders.: Philosophische Projekte in Deutschland zwischen Meister Eckhart und Heinrich Seuse. Stuttgart 2007; Paolo Lucentini und Loris Sturlese: Platonismo, ermetismo, eresia nel Medioevo (Textes et tudes du Moyen ge, 41). Louvain-la-Neuve 2007.

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wurde Hermes Trismegistus in allen seinen Namensvarianten (Hermes, Hermogenes, Mercurius, Utarid von Babylon, Germa von Babylon, Toz Graecus, Tozigeus, Teizolius) zu einem der magebenden Autoren auf dem Gebiet der Kosmologie, Astrologie, Alchemie, Magie, Medizin, Naturphilosophie und nicht zuletzt der so genannten Deutschen Mystik, deren Hauptvertreter sich als begeisterte Leser von Hermes erwiesen und die den heidenschen kunig Hermes ganz provokativ in einen christlichen Heiligen verwandelten: ein heilig schribet: Got ist ein vinsternisse nach allem liechte, sunder dem vinsternisse siner unbekantheit (Tauler).101 Will man aus den echten Schriften des Trismegistus Germanus erfahren, was er von dem Hermes aus gypten hielt, so wird man zunchst ziemlich enttuscht. Paracelsus hat Hermes kaum zitiert, und wenn ja, geschah dies oft, um ihn zurecht zu weisen (Paragranus, ed. Sudhoff VII, 148). Aber er kritisierte auch diejenigen, die Hermes aus Ignoranz nicht verstnden (egregii scilicet homines, qui Hermetem ex eorum inscitia iudicant (De vita longa, II 2, ed. Sudhoff III, 263).102 Wahr ist, dass die namentlichen Hermeszitate bei Paracelsus ausschlielich aus alchemischen, astrologischen oder medizinischen Traktaten stammten und nicht aus dem Poemander oder dem Asclepius, denn diese erwhnte er mit keinem Wort. Mit keinem Wort hat er allerdings auch die Tabula Smaragdina erwhnt, was aber nicht heit, dass er sie nicht kannte, denn, wie Walter Pagel schrieb, the doctrine fundamental of the Tabula is equally fundamental to Paracelsus, namely the analogy of the above to the below.103 Direkt oder indirekt gehen zentrale Grundgedanken des Paracelsus auf den Hermetismus des Mittelalters und der Renaissance und auf dessen Umfeld zurck. Pagel konnte nachweisen, dass die Lehre der drei Substanzen bei Para101 Paolo Lucentini und Vittoria Perrone Compagni: I testi e i codici di Ermete nel Medioevo: Firenze 2001; vgl. auch die Darstellung von hermetischen mittelalterlichen Handschriften aus all diesen Gebieten in: Marsilio Ficino e il ritorno di Ermete Trismegisto (wie Anm. 97), S. 83 112, 183-83-265; Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), Bd. II, S. 59 84. 102 Die Stellen ber Hermes hat als erster Ole Borch: Hermetis Aegyptiorum, Et Chemicorum Sapientia ab Hermanni Conringii animadversionibus Vindicata, Kopenhagen 1674, S. 280 283 (Paracelsi judicium der Hermete und Paracelsus an vere Hermeticus), zusammengestellt; vgl. ferner Wilhelm Ganzenmller : Paracelsus und die Alchemie des Mittelalters. In: Angewandte Chemie 54 (1941), S. 427 431, zusammengestellt. Vgl. aber jetzt Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 172. 103 Pagel und Winder : Paracelsus, Traditionalism (wie Anm. 16), S. 56. Die relativ hufigen gemeinsamen Erwhnungen von Hermes und Archelaus weisen darauf hin, dass Paracelsus den Kommentar von Archelaus zur Tabula Smaragdina (De corporibus et spiritibus) kannte, vgl. Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), Bd. II, S. 66, 70. Zur lateinischen und deutschsprachigen Prsenz der Tabula Smaragdina im Sptmittelalter siehe besonders den Beitrag Tabula smaragdina, in: Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon, Bd. 9, Berlin 1995, Sp. 567 569 (J. Telle).

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celsus Tria Prima: Salz, Schwefel und Quecksilber, aus denen alle Dinge bestehen aus den Septem tractatus des Hermes stammt. Er wies auch den Einfluss des italorum medicorum optimus Marsilio Ficino auf Paracelsus in dessen Buch De peste und De vita longa nach. Und schlielich uerte Pagel auch die Vermutung, dass die Lehre der ungeschaffenen Urmaterie auf das Argument von Ficino (eigentlich von Lefvre dEtaples) zum Asclepius 7 zurckgeht.104 Dennoch befinden sich die zwei eindrcklichsten Stellen, in denen Paracelsus deutlich zu Hermes Stellung nimmt, im ersten der Bcher De natura rerum (Basel 1572),105 deren Authentizitt nicht ganz gesichert ist, und in dem ihm untergeschobenen De secretis creationis (Straburg 1575).106 Bei den Paracelsisten hingegen galt die Bewunderung fr Paracelsus gleichermaen fr Hermes. So konnte der anonyme Verfasser des magischen Buches Arbatel, wie oben gezeigt wurde, im Aphorismus 26 den Satz schreiben: Hermes Trismegistus secretorum pater cum Theophrasto Paracelso. Aber auch hier hat eine Entwicklung stattgefunden. Schon in einer der ersten paracelsischen Publikationen Adam von Bodensteins aus dem Jahr 1562 ist von Hermes Entdeckung von zwei steinernen Tafeln nach der Sintflut die Rede, auf denen die Spuren der alten Medizin und der ganzen Naturwissenschaft berdauerten. Allerdings mit dem Vorbehalt, dass auch dort die wahrhafte Kunst nicht vollstndig aufgeschrieben war, wodurch sie die Menschen seit Noahs Zeit an nicht richtig lernen konnten.
Hermes quidem dicitur postea duas lapideas tabulas reperisse, in quibus veteris medicinae et totius naturalis scientiae vestigia restabant, sed ars vera, nec illis erat inscripta, nec homines eam a Noe aliijsque recte didicerunt. Ideo destituti vera arte [].107

Auf die gleiche Legende von den Columnis Hermetis und den Mythos der bei der Sintflut verlorenen Weisheit griff auch der Paracelsist Gerard Dorn im zweiten Teil seines Chymisticum Artificium naturae von 1569 zurck, nur dass er hier den Hermetem Mercurium Trismegistum als den ersten Befreier und Wiederhersteller der gttlichen Kunst (primus post Deum uindex et restaurator) darstellte, einen zweifachen Kommentar zur Smaragdenen Tafel hinzufgte und mit einem Lob des zweiten Wiederherstellers der Knste und Wissenschaften, Theophrastus Paracelsus, abschloss: Denn diese hermetica doctrina,
104 Walter Pagel: Das medizinische Weltbild von Paracelsus. Seine Zusammenhnge mit Neoplatonismus und Gnosis, Wiesbaden 1962, S. 107 108; Webster : Paracelsus Medicine, Magic, and Mission (wie Anm. 16), S. 132 139. 105 Paracelsus: De Generatione rerum naturalium. In: Sechster Theil Der Bcher vnd Schrifften, ed. J. Huser (wie. Anm. 48), S. 264 266; ed. Sudhoff XI, S. 317 318. 106 (Pseudo-)Paracelsus: De secretis creationis (wie Anm. 34), S. 67 68. 107 Paracelsus: De Gradibus, de compositionibus et dosibus receptorum ac naturalium libri septem (ed. Adam von Bodenstein). Mlhausen 1562, S. *2v, vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 151, 159, 171 f.

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so schrieb Dorn, sei von keinem Arzt verstanden worden bis auf die Zeit von Paracelsus, der sie selber experimentell nachvollzogen und in zahlreichen Schriften, besonders in deutscher Sprache (germanice potissimum), sowohl fr die Gelehrten wie auch die des Latein unkundigen Leute dargestellt habe.108 Als begeisterter Bewunderer von Hermes erwies sich aber auch Alexander von Suchten, der bereits in seiner ersten paracelsischen Publikation, De Secretis Antimonii liber vnus von 1570, Hermes nicht nur den Vorrang und Primat in mysteriis naturae zugestand, sondern auch dessen Naturkndigkeit als Vehikel einer natrlichen Erkennung der wahren Religion gegenber der Gottlosigkeit Galens und anderer Heiden stellte:
Sagt mir eins: Trismegistus, wenn ist er gebohren? nun hat er mehr von Christo gewust, denn vielleicht einer unter euch. Wer hat ihm Christum zu erkennen geben? Die Creaturen Gottes, die Galeno so wol fr den Augen gelegen, als Hermeti.109

In Gegensatz zu andere Paracelsisten gab Suchten kein einziges Buch Hohenheims heraus, sondern machte es sich zur Aufgabe, die Lehren des Paracelsus auf ihren magischen und hermetischen Kontext zurckzufhren. Dies tat er zuerst in seinem literarisch hochstehenden Buch De Tribus facultatibus von ca. 1563 1569110 und dann erneut in einem gegen Erastus gerichteten Dialogus von ca. 1574/1577, wo er Hermes mit Noah und Hermogenes identifiziert und Paracelsus zu dessen erstem Nachfolger erkor :
Dan der Fromme Noha/ welchen etlichen Hermogenem nennen/ oder Hermetem, dem die Antiquitas scientiam omnium Coelestium et terrestrium attribuirt; derselbe Noha hat die Artzney vor seinem todt beschrieben [] Nach seinem Todt ist die kunst der Artzney wieder zu Gott gefahren/ vnd also durch die Sndflu vnd Todt Noe dem Menschlichen Geschlecht entzogen []. Jedoch sucht ein jeder dieselbige an dem Ort/ Ein anderer an eim Andern Ort/ dann wie in Columnis ! [in den Sulen Mercurii = Hermetis] verzeichnet ist []. Aber Gott/ der nicht ewig mit dem Menschen zrnet/ hat zu vnsern Zeiten Philippum Theophrastum Bombast von Hohenheim erwehlet/ da durch jhn das Liecht Scientiae Medicinae, wider an tag kommen/ vnd der Betrug offenbar wrde []. Von den zeiten Nohae hat kein Artzt verstanden/ woher die Kranckheiten/ so jhr Incurabiles nennet/ entsprungen/ Dann Paracelsus Allein []
108 Gerard Dorn: Artificii Chymistici Physici, Metaphysici, Secunda pars. [Frankfurt] 1569, S. )(4r, 1 91 (bes. 78 79). 109 Alexander von Suchten: De secretis Antimonij liber vnus. Das ist/ Von der grossen heymlichkeit/ des Antimonij die Artzney belangent. Straburg 1570, S. 82; vgl. dazu Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 582 f.; zu Suchtens Hermetismus vgl. Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), S. 185 198. 110 Alexander von Suchten: De tribus facultatibus: Kurtzer Bericht von der Wahrheit und Sophisterei dreyer der furnembsten Faculteten, nemlich Theologiae, Astronomiae et Medicinae. Erstdruck in Figulus: Pandora (wie Anm. 56), S. 112 142. Zur berlieferung des De tribus facultatibus vgl. Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), S. 185, 193.

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Paracelsus ist der erste Medicus Microcosmi gewesen/ vnd vor jhm keiner/ Darumb nennet er sich billich Monarcham Medicorum, ob welchem Tittel Erastus der Calumniator mchte zerspringen.111

Gegen solche Verherrlichung Hohenheims durch Suchten hatte bereits 1570 in seiner Christliche Widerlegung der Philosophia ad Athenienses der Galenist Bartholomus Reusner aus Zittau heftigen Protest erhoben, und deshalb Paracelsus gleich wie Hermes Trismegistus zu Werkzeugen des Teufels degradiert:
Es mus ein jeder hertz/ darinne frmigkeit ist/ erschrecken/ fr des Paracelsi Lgen/ vnd kleglich beklagen der letzten Welt blindheit/ das der Teufel vngehindert/ nu durch dieses sein Werckzeug darff sagen/ vnd so viel Menschen das glauben/ das fr dem ersoffenem neidischen vnflat Paracelso/ die weiheit Gottes in der Natur von keinem Menschen/ erkant vnd beschrieben sey/ als von diesem Gottslesterer/ vnd zuuor vom Hermete Trismegisto.112

Reusner ging indessen nicht so weit wie der Heidelberger Mediziner Thomas Erastus, der in seinen zwischen 1571 und 1573 bei Perna in Basel erschienenen Disputationes de Medicina Nova Philippi Paracelsi fr die Anhnger des Paracelsus sogar die Todesstrafe gefordert hatte. Was Hermes und die Hermetiker betrifft, so usserte sich Erastus kaum anders als ber Paracelsus und die Paracelsisten. Ficino musste sich sagen lassen, dass er kein Priester Gottes gewesen sei, sondern vielmehr der Oberpriester einer gyptischen Religion und einer der grten Anbeter des Teufels; seine Lehre stehe in totalem Widerspruch zur Bibel, sodass sie keine Widerlegung, sondern blo Verachtung verdiene. Hermes Trismegistus wurde von Erastus kaum viermal und mit Ausnahme eines Zitates aus Paracelsus ber Hermes und Vergil nur generisch erwhnt; seine Lehren werden aber als originr paracelsisch widerlegt. Erastus betrachtete mit Recht die Lehre des Microcosmus als das Fundament und hchste Prinzip der Medizin des Paracelsus.113 Ob Astrologie, Magie oder Alchemie, all die Bcher, die unter den Namen des Hermes liefen, enthielten fr Erastus nichts anderes als Betrug und Phantastereien und keines von ihnen war fr ihn mehr als drei- bis fnfhundert Jahre alt. Zu solchen Flschungen zhlte Erastus an erster Stelle die
111 Dialogus Alexandri a Suchten. In: Benedictus Figulus: Pandora (wie Anm. 56), S. 49 111 (59 60, 63 64, 67); verbesserter Nachdruck in: Alexander von Suchten: Chymische Schrifften Alle. Frankfurt a/M 1680, S. 305 356. 112 Bartholomaeus Reusner : Ein kurze Erklerung vnd Christliche widerlegung/ Der vnerhrten Gotteslesterungen vnd Lgen/ welche Paracelsus in denn dreyen Bchern Philosophiae ad Athenienses hat wider Gott/ sein Wort/ vnd die lbliche Kunst der Artzney augeschttet. Grlitz 1570, S. C.7r. 113 Thomas Erastus: Dispvtationum de Medicina Nova Philippi Paracelsi. Pars Prima (-Quarta). Basel [1571]-1573. (in der Reihenfolge der Zitate: Pars I, S. 117 f.; Pars III, S. 224, S. 59 ff). Zu Erastus im Zusammenhang mit Paracelsus und Hermes vgl. Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), I, S. 241 251; II, S. 130 133.

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Tabula Smaragdina, von der er hochnsig behauptete, dass kein Mensch, der sie aufmerksam lese, so dumm sein knne, dass er die Fiktion und Flschung nicht bemerkt.114 Als Mahnung fr die Nachwelt lie Erastus auf seinen Grabstein in der Peterskirche in Basel folgendes Epitaph einmeieln:
Non Hermes heic Trismegistus, sed acutus Philosophus, elegans Medicus, sincerus Theologus, Heidelbergensis Acad. Columen, Basiliensis Lumen [] (Kein Hermes Trismegistus liegt hier begraben, sondern ein scharfsinniger Philosoph, ein geschickter Arzt, ein echter Theologe, eine Sule der Universitt Heidelberg und ein Licht seiner Basler Alma mater [])115

Es scheint, als wollte Erastus (oder wer auch immer dieses Epitaph fr den 1583 verstorbenen Professor entworfen hatte) den gegen Paracelsus gefhrten Kampf in alle Ewigkeit fortsetzen. Es sei denn, es handelte sich um die posthume Antwort eines Verehrers des Aristoteles wie Erastus es war auf eine der Inschriften fr das Grab von Paracelsus, die im zweiten Band der Operum latine redditorum gestanden hatte:
Hic est mirifici Theophrasti corpus in vrnis. j Non fuit aequus ei clarus Aristoteles. (Hier in den Urnen ruhet der Leib des wunderttigen Paracelsus j Der berhmte Aristoteles kam ihm nicht gleich.)116

Der streitschtige Heidelberger Professor hatte offensichtlich eine groe Enttuschung erlebt, als sich der wohl hellste philosophische Kopf unter den Paracelsisten, der Dne Peter Srensen alias Severinus, ostentativ geweigert hatte, auf die durch Erastus erfolgte aristotelische Kritik seiner Idea Medicinae philosophicae von 1571 berhaupt einzugehen und sogar die persnlichen Beschimpfungen (impudens iactantia cuiusdam Paracelsici) unbeantwortet lie.117 Doch in seinen Briefen an Theodor Zwinger in Basel beklagte sich Severinus ber die antihumanistische (illiberalis) Methode des Erastus, seine in der Idea vorgetragenen Lehren, die ja jenseits der Philosophie des Aristoteles
114 Nugae sunt indignae quarum fere mentio tanta fiat; Si rem pressius consideremus omnes huius generis libros ante tria, quatuor aut quinque circiter secula scriptos reperiemus; Haud existimo quenquam sic esse stupidum, qui, cum attente legit, quae de Tabula Hermetis Smaragdina fabulantur, non olfaciat falsa et ficta esse, vgl. Thomas Erastus: Explicatio quaestionis famosae illius, utrum ex metallis ignobilioribus aurum verum et naturale arte conflari possit. Basel 1572, S. 101 103. 115 Johannes Gross: Urbis Basileae epitaphia et Inscriptiones. Basel 1625, S. 135. 116 Telle: Paracelsus im Gedicht (wie Anm. 24), S. 43, 248. 117 Erastus hatte 1572 den zweiten Teil seiner Disputationum de medicina nova Paracelsi (Basel 1572) fast ausschlielich gegen Severinus gerichtet, ohne diesen jedoch beim Namen zu nennen, vgl. Jole Shackelford: Early Reception of Paracelsian Theory : Severinus and Erastus. In: Sixteenth Century Journal 26 (1995), S. 123 135; ders.: A Philosophical Path for Paracelsian Medicine. The Ideas, Intellectual Context, and Influence of Petrus Severinus: 1540 1602. Copenhagen 2004, S. 217 222.

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lagen (cui tamquam censori mea non submisi), allein nach den aristotelischen Grundstzen geprft und verdammt zu haben. Aber leider sei es so, klagte Severinus: die in den aristotelischen Dogmen erzogen wurden und sich ausschlielich davon ernhren, vermgen offensichtlich nicht, in anderen Kategorien zu denken; nimmt man ihnen den Aristoteles weg (ubi Aristotelica dogmata eripueris), so verlieren sie die Orientierung und bewegen sich blo im Kreis. Um diesen Teufelskreis ein fr allemal zu durchbrechen (proinde ne sterilis illa petitio principii toties nobis sit cum taedio et molestia occursura) entschloss sich Severinus dann in einem heute leider verlorenen Compendium physicae zum direkten Angriff auf die Aristoteliker, und zwar durch den systematischen Vergleich seiner mosaischen (lies: hermetisch-paracelsischen) Physik mit der gesamten aristotelischen Physiologie.118 Der Begriff Mosaische Physik oder Philosophia Mosaica ist fundamental, um den Prozess der Hermetisierung der paracelsischen Naturphilosophie (was den Inhalt betrifft) wie auch der Paracelsisierung des Hermetismus (in Bezug auf die Sprache) verstehen zu knnen.119 Denn entgegen einer landlufigen Meinung geht es bei dem Begriff Philosophia bzw. Physica Mosaica bei den Anhngern des Trismegistus Germanus Paracelsus weder um eine Physica sacra oder christiana (wie man ihr bei Levinus Lemnius, Lambertus Danaeus, Francisco Valls oder Johann Heinrich Alsted begegnet)120 noch um eine fromme fundamentalistische Rckbesinnung auf die Bibel im Zeichen einer pia philosophia oder philosophia christiana. Es sei denn, wir interpretieren die zwei letzten Begriffe nicht im Sinne des Augustinus, sondern im Sinne von Marsilio Ficino und seiner Academia platonica, wonach lediglich die dort gelungene Symbiose von Platonismus, Hermetismus und Christentum als pia philosophia definiert wird, und zwar im Kontrast with what he considered the impieties of scholastic Aristotelism.121 Zu diesem Ergebnis waren brigens schon Philosophiehistoriker des 18. und 19. Jahrhunderts wie etwa Jacob Friedrich
118 Carlos Gilly : Paracelsianism for Philosophers: Petrus Severinus. In: Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), S. 219 240. 119 Zum weiteren Zusammenhang vgl. Wilhelm Khlmann: Der Hermetismus als literarische Formation. Grundzge seiner Rezeption in Deutschland. In: Scientia Poetica. Jahrbuch fr Geschichte der Literatur und der Wissenschaften 3 (1999) S. 145 157; ders.: Paracelsismus und Hermetismus (wie Anm. 8), S. 23 32. 120 Kathleen M. Crowther : Sacred Philosophy, Secular Theology : The Mosaic Physics of Levinus Lemnius (1505 1568) and Francisco Valles (1524 1592). In: Nature and Scripture in the Abrahamic Religions: Up to 1700. Hg. v. Jitse M. van der Meer und Scott Mandelbrote. Leiden 2008, S. 397 428. 121 James Hankins: Marsilio Ficino as a Critic of Scholasticism. In: Vivens Homo 5 (1994), S. 325 334; Ann Blair : Mosaic Physics and the Search for a Pious Natural Philosophy in the Late Renaissance (wie Anm. 126), S. 32 f.; Dieselbe: Natural Philosophy. In: The Cambridge History of Science: Early modern science, vol. 3. Hg. v. Roy Porter u. a. Cambridge 2006, S. 374.

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Reimmann oder auch Albert Stckl gelangt, der ber Fludds Philosophia Moysaica nchtern urteilte: Er will uns in derselben auf die Philosophie des Moses zurckfhren. Dabei beruft er sich auf Hermes, auf die Cabbalisten, den Paracelsus, den Nicolaus von Cusa und die ganze Schaar der Auctoritten, welche im Munde der neuern Platoniker und Theosophen waren.122 Zur Rckbesinnung auf die Mosaische Kosmogonie gesellten sich bald zwei komplementre Erscheinungen die sich ebenfalls mit Aussagen von Paracelsus belegen lieen, jedoch inzwischen von radikalen Spiritualisten wie Schwenckfeld, Franck oder Castellio noch schrfer formuliert worden waren: Die erste war die radikale Ablehnung der papierenen Gelehrsamkeit und des bloen Buchwissens (anstatt Erfahrung und Wirken) als einzigem Kriterium zur Beurteilung eines guten Arztes, Naturphilosophen oder Theologen; eine Ablehnung, die in zwei herrlichen Abhandlungen des frhen Paracelsismus, De Tribus facultatibus von Alexander von Suchten (ca. 1563 1569) und De antiqua Philosophia von Johann Arndt (1580)123 ihren hchsten literarischen Ausdruck fand. Die zweite bestand in der unerbittlichen Bekmpfung der Autoritt der antiken heidnischen Autoren, allen voran Aristoteles, nach der sich blindlings nicht nur die Philosophen und Mediziner an den Hochschulen, sondern selbst die Theologen und Prediger in den Kirchen glaubten richten zu mssen. Abgesehen von den durchaus religis-fundamentalistischen Zgen, welche die Ablehnung der heidnischen Autoren in den zwei anonymen Traktaten Offenbahrung Gttlicher Majestt (1575) und Cyclopaedia Paracelsico Christiana (1585) tatschlich annahm, wrde ich die scharfe und langwhrende Kritik von Hermetikern und Paracelsisten an den pagoischen und heidnischen Autoren keineswegs als Ausdruck einer christlichen Revolte des 16. Jahrhunderts gegen den Paganismus der antiken Kultur124 auffassen, sondern vielmehr als eine zeitgeme und in der Tat wirkungsvolle Strategie, um das starre auf Aristoteles und Galen aufgebaute Wissenschaftsgebude, das jeglichen Fortschritt verhinderte, bis in die Grundfesten zu erschttern. Diesen grundstzlichen Konflikt, der schon seit den 1570er Jahren des 16. Jahrhunderts im Gange war, knnen wir noch Jahrzehnte spter rckblickend veranschaulichen am Beispiel
122 Jacob Friedrich Reimmann: Versuch einer Einleitung in die Historiam literariam derer Teutschen, Bd. III,1. Magdeburg 1709, S. 598; Albert Stckl: Geschichte der Philosophie. Kircheim 1866, S. 472. Zum Topos Moses als Jdischen Trismegistos um 1700 vgl. Hannak: Theologie als Theosophie (wie Anm. 37), S. 136. 123 Zu Suchten vgl. Anm. 108; zu Arndt vgl. Carlos Gilly : Hermes oder Luther. Der philosophische Hintergrund von Johann Arndts Frhschrift De antiqua philosophia et divina veterum Magorum Sapientia recuperanda. In: Frmmigkeit oder Theologie. Johann Arndt und die Vier Bcher vom wahren Christentum. Hrsg. v. Hans Otte und Hans Schneider. (Studien zur Kirchengeschichte Niedersachsens 40) Gttingen 2007, S. 163 199; vgl. auch unten, Anm. 191. 124 Corpus Paracelsisticum Bd. I (wie Anm. 16), S. 582 f.

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des ideologischen Grabens zwischen dem Verfasser der Fama Fraternitatis R.C. und seinem gefrchtetsten Gegenspieler, Andreas Libavius. Whrend sich Johann Valentin Andreae schon am Anfang dieses ersten Rosenkreuzer-Manifests von 1614 darber beklagte, dass die Gelehrten in Europa berhaupt nicht gewillt waren, einmal zusammen zu kommen, um die modernen Errungenschaften in der Philosophie und der Naturwissenschaft untereinander zu kommunizieren und den Fortschritt voranzutreiben:
[] ist auch bey den Gelehrten der Stoltz und Ehrgeitz so hoch, da sie nicht mgen zusammen tretten und au allem, so Gott in unserm Seculo reichlich mitgetheilet, ein librum Naturae oder Regulam aller Knsten samblen mchten, sondern je ein theil dem andern zuwider thut, bleibt man doch bey der alten Leyren und mu Bapst, Aristoteles und Galenus, ja was nur einem [papierenen] Codice gleich siehet, wider das helle offenbahre Liecht gelten, die ohn zweifel selbsten, so sie lebten, mit grossen Freuden sich corrigirten.125

antwortete Libavius in seinem Examen Philosophiae Novae quae Veteri abrogandae opponitur von 1615 mit einem schrillen Bekenntnis zum akademischen Aristotelismus, das er wie ein fnftes Evangelium in alle Richtungen verkndete, und mit einem erneuten Angriff auf die principia Paracelsi, Seuerini, Hermetis impii et Ethnici [], zu denen er neuerdings auch den Magier Christian Rosenkreuz (Magus pater Ch. a Rosea Cruce) gesellte. Denn wie berhaupt fr die Konservativen seiner Zeit waren auch fr Libavius alle Knste und Wissenschaften zu ihrer hchsten Vollkommenheit gelangt. Wenn es etwas Neues zu vollbringen gab, so wre dies hchstens, die Teile der Wissenschaft, welche die Alten noch kannten und ihre Nachfahren verloren, wieder ans Licht hervorzubringen.126 Auf Libavius Kritik der paracelsischen Auffassung der Philosophia Mosaica mssen wir vorlufig verzichten und uns erneut mit Severinus und dem Beginn der Hermetisierung des Paracelsismus beschftigen. In einem fiktiven Brief an Paracelsus (Epistola scripta Theophrasto Paracelso, in qua ratio ordinis et nominum adeoque totius Philosophiae Adeptae Methodus
125 Johann Valentin Andreae: Fama Fraternitatis. Das Urmanifest der Rosenkreuzer Bruderschaft zum ersten mal nach den zeitgenssischen Manuskripten bearbeitet durch Pleun van der Kooij. Haarlem 1998, S. 58 65. 126 Libavius: Examen Philosophiae novae, quae Veteri abrogandae opponitur (wie Anm. 8), S.289 f. Bei der Stilisierung seines Helden zu einem groartigen learned Chymicus und Vorkmpfer einer Aufwertung der art of Chymia as an academic discipline bergeht Bruce T. Moran (vgl. Anm. 8) diese und andere negativen Seiten des Libavius und verschweigt unter anderem die Tatsache, dass Libavius seinen ganzen Ruhm in der Geschichte der Chemie nicht eigenen Experimenten verdankt, sondern allein der fleiigen Kompilationsarbeit aus den Schriften eben derjenigen, die er auf der allgemeinen weltanschaulichen Linie mit unerbittlicher Hrte und Gehssigkeit zu vernichten trachtete und deren ketzerische Bcher er auf dem Scheiterhaufen verbrennen lassen wollte: nos ignibus addicimus haereticis, ebd. S. 62.

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compendiose et erudite ostenditur), der als Vorbote seiner Idea Medicinae Philosophicae Ende 1570 bei Sixtus Henricpetri in Basel erschien, beklagte sich Severinus, dass Paracelsus durch seinen unbndigen Drang nach Originalitt (alterius non sit, qui suus esse potest) und das willkrliche Austeilen von Lob und Kritik auch an die Adresse der priscorum sapientum wie Hermes, Archelaus, Plato und Hippokrates, seinen Schlern eine schwere Aufgabe aufgebrdet hatte (nobis onus illud imposuisti), nmlich, selber zu entdecken und den anderen beweisen zu mssen, dass die Ordnungsprinzipien, die mannigfaltigen Deutungen und die Methode der lebendigen Astrologie, die Paracelsus nach eigener Aussage aus Moses Schpfungsbericht gewonnen hatte und in seiner ganzen Philosophie und Medizin anwandte,127 nichts anderes waren als eine Wiederherstellung der Lehre von Hermes Trismegistus sowie von anderen prisci philosophi und abditioris Naturae interpretes.128 Der Begriff Philosophia Mosaica wurde durch Severinus in der Idea Medicinae Philosophicae von 1571 geprgt, als er aufgrund von Aussagen des Paracelsus selbst diesen als Mosaicae Philosophiae discipulus bezeichnete.129 Doch eine erste praktische Anwendung eben dieses Begriffs fand sich bereits ein Jahr zuvor in dem 1570 entstandenen pseudoparacelsischen Traktat De secretis creationis, Von Heimlichkeit der Schpffung aller dingen, der aber erst 1575 durch Michael Toxites in Straburg verffentlicht wurde.130 Der Traktat gehrte (zusammen mit der ebenfalls pseudoparacelsischen Philosophia ad Athenienses von 1564) zu den originellsten und meist bekmpften Erzeugnissen des Corpus Paracelsicorum und erffnete eine eindrucksvolle Reihe von hermetischen Auslegungen der biblischen Schpfungsgeschichte, die in krzester Zeit entstanden waren, darunter die 1575 redigierte Offenbahrung Gttlicher Majestt
127 In seiner Vorrede zu Paracelsus: Philosophiae Magnae [] Tractatus aliquot. Kln 1567, S. A2v-4r , hatte Balthasar Flter als erster auf einige Aussagen von dem Theodidacto ac Philosopho Viro Theophrasto hingewiesen, wonach dieser seine eigene Philosophey und Doctrina nur auff die Schrifft gegrndt haben wollte, vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 319 324; weitere diesbezgliche Aussagen finden sich in Paracelsus: Philosophia Sagax (ed,. Huser, wie Anm. 49), Teil X, S. 28 29: Auff dz so merkend/ wie der Grundt au der Bibel kommt/ auff den die Philosophey gesetzt soll werden/ vnd das gantz Liecht der natur []. 128 Petrus Severinus: Epistola scripta Theophrasto Paracelso, in qua ratio ordinis et nominum adeoque totius Philosophiae Adeptae Methodus compendiose et erudite ostenditur. Basileae 1570, S. b2r-v ; vgl. auch ders.: Idea Medicinae Philosophicae, Fundamenta Continens totius doctrinae Paracelsicae, Hippocraticae, et Galenicae. Basel 1571, S. b4r : Etenim ordinum rationem, interpretationum uarietatem, et uitalis Astrologiae Methodos, quibus in tota sua Philosophia et Medicina utitur Paracelsus, [antiqui abditiores Naturae interpretes] explicarunt. 129 Petrus Severinus: Idea Medicinae Philosophicae (wie Anm. 129), S. 41. 130 Paracelsus: De secretis creationis (wie Anm. 34), S. 67 68. Zur Wirkung vgl. Gottlieb Ch. Adolf von Harless: Jacob Bhme und die Alchymisten. Leipzig 1882, S.61 f.; Walter Pagel: William Harveys Biological ideas. Basel 1967, S. 26 f.

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des Aegidius Gutmann und die zwischen 1577 und 1582 verfasste Natrliche Auslegung von der Schpfung und Viererlei Auslegung von der Schpfung des Valentin Weigel.131 Im De secretis creationis werden die einzelnen Stze des mosaischen Schpfungsberichts zu einem philosophischen Kommentar ber die Sieben Wirkungen Gottes umgestaltet, der mit der traditionellen christlichen Exegese nichts gemeinsames aufweist, dafr aber umso mehr mit den Lehren der alten Heidnischen Meister vnd Philosophen (Gott als sexta essentia vnd das medium aller dingen; des menschen Seel [] begabet mit der sechsten essentia). Trismegistus wird hier als vnser Vatter Hermes angesprochen und zu einem Propheten durch eingebung Gottes/ des heyligen Geistes stilisiert, der die Wechselbeziehungen zwischen allen Krften des oberen und dem unteren Firmaments wie kein zweiter erklrt hatte.132 Das Thema der Philosophia Mosaica wurde dann 1583 auch von Gerard Dorn in seinem Buch De Natvrae lvce physica, ex Genesi desvmpta, iuxta sententiam Theophrasti Paracelsi wieder aufgenommen, als Physica Genesis weiter entwickelt und mit einem neuen Kommentar zur Tabula Smaragdina (Physica Hermetis Trismegisti) ergnzt, da Dorn der festen berzeugung war, dass Hermes Trismegistus seine gesamte kosmogonische Lehre samt der in der Smaragdenen Tafel eingemeielten spagirischen Physik von dem mosaischen Schpfungsbericht aus der Genesis hergeleitet hatte: Hermes ille Trismegistus cognomine Mercurius, in doctrina Genesis per Moysen tradita non vulgariter instructus, hanc posteritati Physicam spagiricam inde sumptam reliquit.133 Ihm folgte der franzsische Arzt und Diplomat Pierre Asselinau, der ab 1593 in den Briefen an seine Freunde von Paracelsus nur als Theophrastus, mosaicae disciplinae sectator sprach und der dessen Schler Severinus als den Wiederhersteller und besten Ausleger jener uralten und unverdorbenen Philosophie (primigeniae, et incorruptae philosophiae restauratorem, fidelemque huius interpretem) ber alles verehrte.134 Auch Oswald Crollius bezeichnete in seiner beraus wirkungsvollen Praefatio admonitoria zur Basilica Chymica von 1609 Hohenheim als der Mosaischen und lebendigen Philosophie einzigen Schler, der von den Geheimnissen der Natur und den Wundern Gottes geschrieben und Gottes Wort in den Geschpfen gefunden htte; er sah ihn als Kontrast zu den an
131 Vgl. unten, Anm. 186 und 187. 132 Paracelsus: De secretis creationis (wie Anm. 34), S. 67 68. 133 Dorn: De Natvrae Lvce Physica, ex Genesi desumpta. Iuxta sententiam Theophrasti Paracelsi (wie Anm. 44). Die drei Traktate fhren jeweils die berschriften Physica Genesis, Physica Hermetis Trismegisti und Physica Trithemii, die laut Dorn der Lehre des Hohenheimers entsprachen. Zu Dorn vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 30 31, 823 963; Didier Kahn: Alchemie et Paracelsisme en France (1567 1625), Genve 2007, S. 114 ff., 143 ff.196 ff. 207 ff. 134 Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), S. 226, 239.

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den Hochschulen herrschenden Nachfolgern der Heydnischen Philosophen/ au welcher Heydnischen Philosophia alle Jrrthumb hergeflossen (nostris Philosophiae Ethnicae sectatoribus, a qua Gentili Philosophia omnis error promanavit).135 Diese Formulierung Crolls, vnicus Paracelsus Mosaicae et viventis Philosophiae discipulus [qui] verbum incarnatum in creaturis reperit emprte einen Libavius so sehr, dass dieser Croll als gottlosen Deliranten beschimpfte, der genau wie die Rosenkreuzer die sakrosankten Worte der Bibel in die Dinge der Natur und der Kunst hineinzwang, um sie nach den paracelsischen Trumen zu interpretieren (sanctissima verba [] accomodare rebus naturae et artis somniisque Paracelsicis).136 Auf Paracelsus und die Philosophia Mosaica haben sich trotz vielfltiger Modifikationen bis ins 18. Jahrhundert noch viele Autoren berufen, wie der schwbische Schwenckfeldianer, Paracelsist und Chiliast Helisaeus Rslin in seiner De opere Dei creationis sev de mundo von 1595,137 der norwegische Theologe und Naturphilosoph Cort Aslakssn in seiner De natura caeli triplicis libelli tres von 1597 und noch intensiver in der Physica et Ethica Mosaica von 1613;138 ferner Robert Fludd in dem De Theosophico, Cabalistico et Physiologico utriusque Mundi discursu von 1621139 und dann besonders in seiner
135 Oswald Croll: Basilica Chymica continens Philosophicam propria laborum experientia confirmatam descriptionem et usum remediorum Chymicorum Selectissimorum e Lumine Gratiae et Naturae desumptorum. Frankfurt a. M., Claude de Marne und Erben des Johann Aubry [aber gedruckt in Hanau, in der Officina Wecheliana], 1609, S. 46; 69; vgl. auch Stephan Meier-Oeser : Hermetisch-platonische Naturphilosophie. In: Ueberweg Grundriss der Geschichte der Philosophie: Die Philosophie des 17. Jahrhunderts 4/1, Basel 2001, S. 12 f. 136 Libavius: Examen Philosophiae novae (wie Anm. 8), S. 7 8. Zu Crolls Interpretation der Schpfungsgeschichte vgl. Hiroshi Hirai: Le concept de semence dans les thories de la matire la Renaissance: de Marsile Ficin Pierre Gassendi. Turnhout 2005, S. 295 323. Zu Libavius entgegengesetzter Interpretation vgl. Andraes Libavius: De Vniversitate, et Originibvs rervm conditarvm Contemplatio singularis, Theologica, et Philosophica, ivxta Historiam Hexameri Mosaici in Genesi propositam instituta. Frankfurt 1610, S. 76 77; vgl. zu dieser Stelle auch Moran: Andreas Libavius and the Transformation of Alchemy (wie Anm. 8), 228 230. 137 Helisaeus Rslin: De opere Dei creationis. Ristampa anastatica delledizione Francoforte 1597 a cura di Miguel Angel Granada. Lecce 2000, S. 29 41; zu Rslin vgl. Gilly: Theophrastia Sancta (wie Anm. 20), 440 446; Khlmann, Paracelsismus und Hermetismus (wie Anm. 8), S. 29. 138 Kort Aslakssn: De natura caeli triplicis libelli tres. Siegen 1597; ders.: Physica et Ethica Mosaica, vt antiquissima, ita vere christiana, dvobvs libris comprehensa. Hanau 1613. Beide Texte sind in Faksimile und mit Transkription in The Digital Library of Classic Protestant Texts im Netz verfgbar. Zu Aslakssn vgl. Shackelford: A Philosophical Path (wie Anm. 117), 318 323, und die klassische Monographie von Oskar Garstein: Cort Aslakssn: studier over dansk-norsk universitets- og laerdomshistorie ombrik r 1600. Oslo 1953. 139 Robert Fludd: De Theosophico, Cabalistico et Physiologico utriusque Mundi discursu. In: Utriusque Cosmi Maioris scilicet et Minoris Metaphysica, Physica atqve Technica Historia. Frankfurt 1617 1623, II, 2, S. A2r-B2v, 1 199.

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posthum erschienenen Philosophia Moysaica von 1638, wo die ganze Mosaische Schpfungsgeschichte auf einen spagyrischen Akt des gttlichen Wortes zurckgefhrt wird: Doctrina Mosayca, quae in creatione et ordinatione mundi per spagyricum divini verbi actum consistit.140 Comenius seinerseits griff in seiner Physicae Sypnosis von 1633 auf die Physica Mosaica von Aslakssn zurck, ergnzte sie aber in der Ausgabe von 1663 mit neuen Zustzen ber die Mosaica Mundi principia.141 Von Comenius abhngig war Johannes Sophronius Kozk aus Bhmen in seiner Physica Mosaica von 1637142 und zum Teil auch, aber in viel radikalerer Form, der aus Pommern stammende und in Schweden exilierte Historiker, Antitrinitarier und Spiritualist Friedrich Menius, den Sten Lindroth treffend als en entusiastik anhngere av den hermetiska fysiken i dess mosaiska form charakterisiert.143 Menius verfasste 1639 fr Knigin Christina eine Pandora Sophica generalis de rerum omnium principiis, die ungedruckt geblieben ist, und verffentlichte 1644 unter dem Pseudonym Salomon Maius in Stockholm seinen Consensus Hermetico-Mosaicus, worauf er kurz danach ins Gefngnis geworfen wurde. Beide Schriften handeln von dem Beginn vndt Ersten Anfange aller dingen [] dieser siechtbaren, obern vndt vntern Weldt. In dem Consensus HermeticoMosaicus, der als Fortsetzung von Comenius Pansophia konzipiert wurde, legt Menius den mosaischen Schpfungsbericht aus dem ersten Kapitel der Genesis ganz detailliert als eine Relatio Mosaica de Principiis Universalibus in paracelsischer Nomenklatur aus, die er dann mit einem letzten Kapitel (Confirmatio Hermetica) beschliet, das aus dem Text der Tabula Smaragdina sowie seinem eigenen Kommentar dazu besteht.144
140 Robert Fludd: Philosophia Moysaica. In qua Sapientia et scientia creationis et creaturarum Sacra vereque Christiana [] explicatur. Gouda 1638, S. 15. Zu Fludd vgl. u. a. Johannes Rsche: Robert Fludd. Der Versuch einer hermetischen Alternative zur neuzeitlichen Naturwissenschaft. Gttingen 2008, bes. S. 325 338. 141 J.A. Comenius: Physicae ad lumen divinum reformandae Synopsis. In: J.A. Komensky : Opera omnia, Bd. 12. Prag 1978, S. S. 70 264, Abb. 25; vgl. Ann Blair : Mosaic Physics and the Search for a Pious Natural Philosophy in the Late Renaissance. In: Isis 91 (2000), S. 32 58. 142 J. S. Kozk: Physica Mosaica, oder Natrlicher Discurs, von den geschpfen welche von dem Geiste des Herrn/ auf Gottes befehlich in den ersten sechs tagen aus der geschaffenen Materi/ nach der relation Mosis formieret. Bremen 1637 (mir unzugnglich). Zu Kozk als Paracelsist vgl. Walter Pagel: The Smiling Spleen. Paracelsianism in Storm and Stress. Basel 1984, S. 37 54. 143 Lindroth: Paracelsismen i Sverige (wie Anm. 88), S. 489 490: Zu Menius vgl. auch T. Nrlin: Fredrik Menius, en svensk antitrinitarie i det sjuttonde rhundradet. In: Theologisk tidskrift 8 (1868), S. 48 60. 144 Salomon Maius [Friedrich Menius]: Consensvs Hermetico-Mosaicus Von dem wahren Anfange aller siechtigen vndt vnsiechtigen dingen/ Sodan auch Von der warhafften einigen Universal Materi des (so woll zur Natur als Kunst gehrigen) hhesten Arcani der gantzen Weldt. Zu einem Vortrab vndt Muster der grossen Lateinischen Historiae Pansophicae, oder

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Was die Pandora sophica betrifft, so sttzt sich Menius ausdrcklich auf Autoren wie Hermes, Paracelsus, Dorn, Crollius und Comenius, lobt ganz besonders den schnen und herrlichen [pseudo-]paracelsischen Traktat De arcanis [secretis] creationis und stellt ganz feierlich die Forderung auf, die Schriften des Hermetis et Mercurii Trismegisti, nmlich den Poemander und den Asclepius, neben der heiligen Schrift an den Universitten studieren zu lassen:
Ja, es hatt derselbige Askenaz, sonst Hermes, Theuto, Mercurius (vmb seiner grossen Weissheit willen Trismegistus von den Griechen genennet) nit alleine mndtlich solches gelehret, sondern auch seinen Posteris zur Nachricht, schriftlich hinterlassen. Gestalsam dan solches aus der Original Sprache, schon vor langen vnd teckligen Jahren vndt zeiten, ins Griechische, vndt von dannen entlich ins Latin transferiret worden; welche beide den noch vorhanden: Es wre aber slches Buch, meines Erachtens, woll werth, das nebst der heiligen Schrifft, allen anderen Heidnischen Scribenten vorgezogen wrde, vndt das mans den studierenden Jugent in Schulen vndt auff Vniversitten proponierte. Weshalben auch ich gesonnen bin, slches Buch [] in vnsere deutsche Sprache zu bringen, vnd mit notwendigen Erclrungen an den tag zu geben.145

Man knnte die Reihe so genannter mosaisch-hermetischer Bcher von dem Erstdruck von Jakob Bhmes Mysterium Magnum oder Erklrung ber Das Erste Buch Moses im Jahr 1640146 bis auf Georg Friedrich Retzels Der Sechs TageWercke dieser Welt Geheime Bedeutung von 1722147 und darber hinaus fortfhren, ohne den Janitor Pansophus am Schluss des Musaeum Hermeticum von 1678 zu vergessen, wo die vier schnen Kupferstiche aus der Basilica Philosophica von Johann Daniel Mylius wieder abgedruckt wurden, um den Besucher des Musaeum eine Art illustrierten Fhrer zur Mosaisch-Hermetischen Wissenschaft des Oben und des Unten an die Hand zu geben.148

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Pansophiae Practicae, Vorangeschicket. Aus beiden Liechtern/ der Natur vndt Gnaden. [Stockholm] 1644. Friedrich Menius: Pandora Sophica Generalis. De rervm omnivm principiis, das ist Allgemeiner Schatzkasten von dem Beginn vndt Anfang aller dingen. Uppsala UB, Ms. P8, S. 1 62. Zur Geschichte der Ausgabe vgl. die Publikation der BPH: Jacob Bhmes Weg in die Welt. Zur Geschichte der Handschriftensammlung, bersetzungen und Editionen von Abraham Willemsz van Beyerland. Hg. von Theodor Harmsen. Amsterdam 2007, passim. Georg Friedrich Retzel: Der Sechs Tage-Werke dieser Welt Geheime Bedeutung Jm Spiegel der uhralten/ und Mosaischen Philosophie entdecket. Blankenburg 1722. Janitor Pansophus: Figura Aenea Quadripartita Cunctis Museum hoc Introentibus, Superiorum ac Inferiorum Scientiam Mosaico-Hermeticam, analitice Exhibens. In: Musaeum Hermeticum Reformatum et Amplificatum. Hg. v. Karl R.H. Frick (Photomechanischer Nachdruck der Ausg. Frankfurt 1678). Graz 1970, unpaginiert.

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Die Verschmelzung der hermetischen und paracelsischen Philosophie

Doch wir wollen zu unserer oben gestellten zweiten Aufgabe zurckkehren und eine Antwort auf die Frage versuchen, welche Art von hermetischem Traditionsgut es eigentlich war, das die Lehren des Paracelsus und seiner Anhnger allmhlich durchdrang, so dass man bald kaum noch zu unterscheiden wusste, ob eine Hermetisierung des Paracelsismus oder eine Paracelsierung des Hermetismus stattgefunden hatte. Fr Hermann Conring, wie schon oben gezeigt, lautete die Antwort ganz schlicht: aus dem ganzen hermetischen Schriftencorpus seien nur die alchemotechnischen Texte von den Paracelsisten zu Kenntnis genommen worden. Fr den Poemander und die anderen hermetischen philosophischen Traktate htten sich die frhen Anhnger des Paracelsus kaum interessiert.149 Diese Meinung ist auch unter den Chemiehistorikern mit wenigen Ausnahmen (Peuckert, Pagel) bis vor Kurzem die vorherrschende gewesen. Selbst in einer krzlich erschienenen Geschichte des Hermetismus (2005) wird die Konversion des AlchemoParacelsismus zum Hermetismus im Zusammenhang mit der Verffentlichung des pseudoparacelsischen Apocalypsis Hermetis dargestellt und auf die Jahre 1603 1608 datiert,150 obwohl bereits die Herausgeber des Corpus Paracelsisticum eine ganze Reihe von Hinweisen auf eine viel frhere Einwirkung der hermetischen Ideen bei den Anhngern des Paracelsus zusammengestellt hatten.151 Aber auch hier fehlen wesentliche Beweise fr die Verwendung des dem Hermes zugeschriebenen philosophischen Schriftencorpus im Umfeld des frhen Paracelsismus als ob die diesbezglichen hermetischen Publikationen eines Sebastian Franck in den 1560er Jahren in Deutschland gnzlich ohne Wirkung geblieben wren. Dem ist aber nicht so. Denn ein mit den frhen Paracelsisten eng vertrauter Schwenckfeldianer und Tbinger Professor verffentlichte 1564 eine lateinische akademische Rede ber Entstehung und Einteilung des Himmels, in der Moses Schpfungsbericht vornehmlich durch die Kosmogenese des Termaximus Mercurius ergnzt und ausfhrlich ausgelegt wurde: Spectaculi Hermetis explicatio, et cum Moyse collatio []. Haec diuina est Hermetis historia, a Moyse, si quis recte iudicet, nihil discrepans. In dieser akademischen Rede De usu partium coeli oratio werden ausfhrliche Textpassagen aus dem Poemander und anderen Traktaten des Corpus Herme149 Siehe oben Anm. 99. 150 Ebeling: Das Geheimnis des Hermes Trismegistos (wie Anm. 54), S. 107 109. 151 Khlmann, Paracelsismus und Hermetismus: Doxographische und soziale Positionen (wie Anm. 8), S. 24 32; Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 29 33.

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ticum wiedergegeben, zumeist auf Lateinisch in der bersetzung des Marsilio Ficino, zum Teil aber auch auf Griechisch, nach der von Sebastian Franck 1542 in Basel edierten De perenni Philosophia von Agostino Steuco, wo bekanntlich groe Teile des griechischen Textes zum ersten Mal in der Originalsprache verffentlich worden waren.152 Der Verfasser dieser akademischen Rede, Samuel Siderocrates,153 galt zwar aufgrund seiner frheren Publikationen als Fachmann in anderen Sparten des Hermetismus wie Astrologie und Iatromathematik, erwies sich hier aber als hervorragender Kenner und Ausleger der verzweigten berlieferung des hermetischen Schriftencorpus, denn ihm entgingen weder die bei Kirchenvtern wie Kyrill erhaltenen Fragmente des Asclepius in griechischer Sprache154 noch die mittelalterlichen hermetischen Texte etwa aus dem Liber XXIV Philosophorum, den Siderocrates aber nicht Hermes Trismegistus, sondern einem anonymen Philosophen zuschrieb: Quare philosophus quidam non ineleganter Deum definiuisse putandus est: circulum esse indescriptibilem, cuius centru sit ubique; circumferentiam uero nusquam.155 Von dieser durch und durch hermetischen Rede De usu partium coeli des Siderocrates und im besonderen von der hier erstmals seit der Antike gewagten Umwandlung (Wasser statt Himmel) des fnften Bibelwortes fhrt eine direkte Linie nicht nur zu der von Siderocrates 1585 posthum herausgegeben Cyclopaedia Paracelsica Christiana von 1585,156 sondern vor allem zu der bereits oben erwhnten Offenbahrung Gttlicher Majestt, die laut Angaben des anonymen
152 Samuel Eisenmenger (Siderocrates): De usu partium coeli oratio [] habita Tubingae in solenni Collegij facultatis Philosophicae festo, Anno a Christo 1563. [Straburg 1564] (http://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0002/bsb00021004/images/). Die Zitate aus dem Corpus Hermeticum auf S. 24, 29, 33, 38 43, 47, 49, 50, 51, 54 57, 133. Dass die griechischen Zitate nicht aus der editio princeps graeca von Adrien Turnbe (Paris 1554), sondern von Steuco stammen, erweist sich aus der Art, die Traktatentitel des Corpus Hermeticum zu zitieren (Mercurius Termaximus in libro, quo Deum inuisibilem ex operibus manifestum fieri docet ebd. S. 57), vgl. Agostino Steuco: De perenni philosophia libri X. Basileae 1542, S. 568 (Trismegistus latius [] scripsit in eo qui inscribitur, quod Deus inuisibilis, sit ex operibus manifestus). 153 Zu Siderocrates auch als Hohenheims Anhnger vgl. Corpus Paracelsisticum Bd. II (wie Anm. 24), S. 879 894. 154 Eisenmenger (Siderocrates): De usu partium coeli oratio (wie Anm. 152), S. 41, 42, 51; vgl Testimonium 31 in: Das Corpus Hermeticum Deutsch. Hg. von Carsten Colpe und Jens Holzhausen. Stuttgart-Bad Cannstatt 1997, Bd. 2, S. 597, mit den Hinweis auf den griechischen Text in den Ausgaben von Scott und Nock-Festugire. Zu Kyrill als berlieferer von hermetischen Texten siehe: Marsilio Ficino and the Return of Hermes Trismegistus (wie Anm. 97), S. 168 170. 155 Eisenmenger (Siderocrates): De usu partium coeli oratio (wie Anm. 152), S. 53. 156 Sudhoff: Versuch einer Kritik, Teil I (wie Anm. 17), S. 352 355; Stephan Rhein: Die Cyclopaedia Paracelsica Christiana und ihr Herausgeber Samuel Siderocrates: Enzyklopdie als anti-humanistische Kampfschrift. In: Enzyklopdien der frhen Neuzeit. Beitrge zur Erforschung. Hrsg. v. F.M. Eybl, W. Harms, H.-H. Krummacher u. W. Welzig. Tbingen 1995, S. 81 97.

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Verfassers in die 1575. Jahr nach Christi Geburt redigiert worden war, und zu deren Urheber gelegentlich auch Siderocrates gemacht worden ist.157 Dieses gewaltige Werk stellt den wohl ausfhrlichsten hermetischen Kommentar des mosaischen Schpfungsberichts dar und zwar in Gestalt einer naturphilosophischen und alchemischen Auslegung der ersten fnf Verse im ersten Kapitel der Genesis von beinahe 1100 Quarto-Seiten (370000 Worte!), die mit dem Titel Opus der 24 Bcher, Buch der Geschpff Gottes oder Offenbahrung Gttlicher Majestt zunchst nur im Manuskript in kleinen Kreisen von Schwenkfeldianern und Paracelsisten zirkulierte, bis sie 1619 in Hanau im Druck erschien.158 Von dem angeblichen Verfasser, einem Aegidius oder Eucharius oder Eutychyus Gutman oder Guettermann wei man nur (und dies blo gerchteweise), dass er in Schwaben gelebt/ viel etlichen zu Augspurg wolbekant gewesen/ [] wie er dann vmb Anno 1580 vnd 84 (als noch jemanden bewust) daselbsten sich auffgehalten.159 Doch eine Episode aus der Vorgeschichte des Druckes mahnt uns eindringlich, bei der Identifizierung des Verfassers nicht nach einer phantasmagorischen Person namens Gutman, sondern viel eher nach einem bekannten Autor aus dem Kreis der Schwenckfeldianer um Siderocrates zu suchen. Bekanntlich hat das Opus der 24 Bcher bis zu dessen Verffentlichung 1619 kaum Verbreitung gefunden. Der relativ groe Ruhm, der das Manuskript in gewissen Kreisen umgab, war vielmehr den vielen Kopien des umfangreichen Register Vber das Buch der Geschpff Gottes vnd der Offenbahrung Gttlicher
157 Dass die Offenbahrung Gttlicher Majestt mit der Cyclopaedia Paracelsica Christiana in aufflligem Einklang steht (J. Telle in W. Killy, Literaturlexikon, Bd. 4, Berlin 2009, S. 536 f.), wussten schon um 1700 sowohl der radikale Dissident Friedrich Breckling, der in seinem Catalogus Testium veritatis post Lutherum in Aegidius Gutman auch den Verfasser der Cyclopaedia vermutete (vgl. Gottfried Arnold: Unpartheyische Kirchen- u. Ketzer-Historie. Bd. 2, Schaffhausen 1741, S. 902), wie auch der orthodoxe Kirchenhistoriker Ludwig Melchior Fischlin, der in seiner Memoria Theologorum Wirtenbergensium Resuscitata, Ulm 1710, S. 196, die Identitt von Siderocrates und Gutman festgestellt zu haben glaubte: Eisenmenger Aegidium Guttmennum esse in exemplari vetusto inveni. 158 Offenbarung Gttlicher Mayestat/ Darinnen angezeygt wird/ Wie Gott der Herr Anfnglich/ sich allen seinen Geschpffen/ mit Worten vnd Wercken geoffenbaret/ vnd wie Er alle seine Werck/ derselben Art/ Eygenschafft/ Krafft vnd Wirckung/ in kurtze Schrifft artlich verfat/ vnd solches alles dem Ersten Menschen/ den Er selbst nach seiner Bildnus geschaffen/ vberreycht/ welches dann bi daher gelangt ist. (Hrsg. von dem Monogrammisten M. B. M. F. C.) Hanau 1619, S. 18. 159 Will Erich Peuckert: Das Rosenkreutz. Mit einer Einleitung herausgegeben von Rolf Christian Zimmermann. 2, neugefate Auflage. Berlin 1973, S. 22 26, 31 32, 354 356; Carlos Gilly : Johann Valentin Andreae 1586 1986. Die Manifeste der Rosenkreuzerbruderschaft. Katalog einer Ausstellung in der Bibliotheca Philosophica Hermetica. Amsterdam 1986, S. 29 31; ders.: Cimelia Rhodostaurotica. Die Rosenkreuzer im Spiegel der zwischen 1610 und 1660 entstandenen Handschriften und Drucke. Ausstellung der Bibliotheca Philosophia Hermetica Amsterdam und der Herzog August Bibliothek Wolfenbttel. Amsterdam 1995 (2. verb. Aufl.), S. 11.

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Majestt zu verdanken, von dem sich Exemplare in deutscher, lateinischer und englischer Sprache erhalten haben.160 Auch fleiige Sammler von alchemischen Rezepten bemhten sich, in den Besitz von Abschriften von ausgewhlten Kapiteln (aus dem 4. und 5. Buch) zu gelangen, denn das Buch scheint zu einem horrenden Preis angeboten worden zu sein.161 Das erste vollstndige Exemplar, von dem wir wissen, gehrte dem Paracelsisten und Schwenckfeldianer Karl Widemann in Augsburg, der es in den Katalogen seiner Handschriften so be edes Wortt durch ain schrieb: In das 1. capitel Geneseys 24 Becher, da y steriorum bsonderbar Buech ausgeleget wirtt, unzehlich viler und grosser My gedacht wirtt. Proprio libro in 4 Bunden. Eucharii Guettermanni.162 Anfangs April 1611 lie Widemann seinem neu gewonnenen Gnner, dem Frsten August von Anhalt, zuerst das Register zukommen
Es wurd auch ein Catalogus von bchern, die offenbahrung gttlicher Majestet, aus dem Genesi, communicirt, welches ein Volumen sein mu von vielen ntzlichen Dingen, welches so es der Herr gesehen, mir mit gelegenheit unbeschwert vermelden woll.163

und dann gleich danach das ganze Manuskript, worauf der Frst den Plan fasste, das Buch auf eigene Kosten drucken zu lassen, doch nur unter der Bedingung, dass er zuvor den Verfasser der Offenbahrung der Majestet in seiner Residenz zu Zerbst persnlich kennen lerne. Dieser scheint sein Einverstndnis gegeben zu haben, worauf der Frst bei seinem Nrnberger Agenten sofort 100 Gulden Reisegeld fr den Verfasser bereitstellte und Ende Mai an Widemann berichtete:
befinde auch ein gutt vergngen aus den bchern der Majestt Gottes [] ist mir ein Trost, das sie in dem Jahr geschrieben worden, in welchem mich Gott auf diese Welt bracht hett [1575], so ist noch ubrig, sich wegen der Zusammenkunft zu resoluiren, darber und wegen voriger vrsachen ich den Authoren gerne vernehmen mcht, je160 Vgl. unten Anm. 169. 161 Zu den frhen Lesern solcher Fragmente gehrten auer Widemann (Auslegung auf den Lapiden Philosophorum aus den 24. Bchern in das erste Kapitel Geneseos des Eucharius Guettermann, vgl. Gilly : Johann Valentin Andreae (wie Anm. 158), S. 30) auch Gegner wie Andreas Libavius (vgl. seinen Brief an S. Schnitzer vom 9.X.1605, in: Johannes Hornung: Cista Medica, qua in Epistolae familiares Clarissimorum Germaniae Medicorum [] asservantur. Nrnberg 1626, S. 177). Zu dem angeblich hohen Verkaufspreis (um etliche Tausend Gulden an den Hertzog von Wrtemberg, vgl. Arnold: Unpartheyische Kirchenu. Ketzer-Historie (wie Anm. 156), Bd. 2, S. 323; (umb 1000 Reichstaler angedragen und nachmalen zu 200 R verkummert [] an Landtgraff Moritz zu Hessen, vgl. Widemann, Sylva scientiarum (Hannover, NsLB, Ms. IV 341, S. 535). Beide Landesherren lehnten aber das Angebot ab. 162 Karl Widemann: Index librorum quorundam manuscriptorum secretorum. Hactenus nunquam visorum, in: Kassel, LBMB, 28 Ms. Chem. 7, S. 63r-94v, Nr. 454. 163 Brief von August von Anhalt an Widemann aus Zerbst vom 12. April 1611 in: Landeshauptarchiv Sachsen-AnhaltAbteilung Dessau (ehem. Oranienbaum), Abteilung Kthen, A 17a N8 100, S. 85r-87r.

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doch da es ihm geliebte die Lande zu besuchen, und mich deswegen alhier, weill die Druckerei verhanden, zwischen dato und Jacobi zu sprechen, sol es mir ein freud und gantz nicht zuwider sein [] zu welchem Ende ich meinen factorem in Nrnbergk den Viatischen befehlen laen, damit solche Reise befrdert werde, den Herren ehest hundert gutte gulden in Augspurg auszuzahlen, selbige dem Authori wiederumb darzu zuentrichten.164

Im nchsten Brief von Ende Juni schlug der Frst Widemann vor, den Verfasser auf der Reise nach Zerbst zu begleiten, aber wegen der Pestgefahr mit der Reise so lange zu warten, bis er es anordne.
ob mir zwar nicht zweiffelt, auch sei nunmehr die fr dem von mir genomner resolution als ordinans der reise halber zukommen, so hab ich im doch wol menilich andeuten wollen, dass ich nochmals darbei bewenden la, zu seiner gutten eignen beliebung stellend, ob er den Autoren selbst begleitten woll [Widemann schreibt am Rand des Briefes: Mein vnd Doctors Rslini Rais zu Jhren Frstlichen Gnaden], dieweill aber die infection (wie vberall dieser landen) sich alhier was mercken lest, wollen sie mir ihre glckliche Ankunft von Leibzig anmelden, und daselbsten meiner resolution ferner abwartten. Die scripta hab ich woll entpfangen und, so viel die Zeid wollen leiden, selbige gerne gelesen, befinde daraus ein gutten grund, beides die Theologica sica, wie man sie in gemein nennt, betreffend, vnd thut der author der offenals phy bahrung genug, dass er, neben seiner logic vnd discurs, viel falscheitten, so vnter den Christen stecken, zugleich mit entdeckt, vnd gleichwoll zu dem principalen weg weiset, wohin vnser heiland vns selbst geleittet hatt, einen punct den ehr berret, von der inwonung gottes und wie got mit den seinigen rede, auch sein wort in unsern mund liege, selbiger ist mir etwan angedeutet, glaub es sei der welt kaum anders frzugeben, doch mein ich meiner wenigkeit nach, der grund sei zu schlechtlich attingirt, mir ist der autor benambt worden [Widemann schreibt am Rande eines Abschrift dieses Briefes Eucharius Guettermann, also hab inn hren nennen], und were sich doch sehr woll zuerkundigen, ob er keine fernere praxin oder clauem ber solche bcher gelaen [Widemann am Rande: Gabriel rtel ruembt sich dessen], wo er de aqua mundificativa schreibt, wodurch die metalla von ihrem aussen gereinigt werden, daselbst schreibt er fast zu viel, dieweil aber ein sehr genauer und geschwinder handgriff darbei, zweifflt mir, ob in jemand leicht Treffen werd, Zerbst, den 29/17 Juni anno 1611.165

Der Besuch der beiden Freunde bei dem Frsten fand am Ende doch nicht statt und das Manuskript der Offenbahrung nahm der Frst zu seiner neuen Residenz in Pltzkau mit, wo sie der Theosoph und Chiliast Paul Nagel 1616 zu lesen bekam, noch bevor das Manuskript zur Edition nach Frankfurt abgeschickt
164 Brief von August von Anhalt an Widemann aus Zerbst vom 28. Mai 1611, ebenda, S. 88r. 165 Brief von August von Anhalt an Widemann aus Zerbst vom 29. Juni 1611, ebenda, S. 108r-v. Als Frst August 1620 die Landesregierung bernehmen musste, forderte er seine Originalbriefe von den Briefpartnern zurck, was die dort eingetragenen Notizen der Empfnger erklrt. Dies hinderte aber Widemann nicht, Exzerpte aus diesen Briefen in seiner Sylva scientiarum (Hannover, NsLB, Ms. IV 341, S. 520 550) aufzuzeichnen.

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wurde.166 Aber eines darf aufgrund der obigen Ausfhrungen festgestellt werden: Widemann hat offenbar dem Frsten August von Anhalt seinen langjhrigen Freund Helisaeus Rslin als den Verfasser der Offenbahrung Gttlicher Majestt vorgestellt ob zu Recht oder nicht, will ich hier nicht entscheiden wodurch wir aber wieder in die Nhe von Samuel Siderocrates gelangt wren: von D. Samuelem Eisinmengern also, den Rslin 1569 nach seiner Promotion in Tbingen am Hof des Markgrafen Karl von Baden-Durlach aufsuchte, zu seinem einzigen und verehrten Praeceptor in Astronomicis und daneben in der Alchimia [und wohl auch in Schwenckfeldicis!] annahm und dem er bis zu dessen 1585 erfolgten Tod auch verbunden blieb.167 Wo liegt aber das Hermetische in der Offenbahrung Gttlicher Majestt, in der weder Hermes noch Paracelsus ein einziges Mal erwhnt werden, obwohl man in diesem Buch so oft auf die Grundgedanken von beiden Autoren stt, dass der Herausgeber der zweiten Ausgabe von 1675, Heinrich Ammersbach, den Titel auf dem Frontispiz mit Sprchen von Ficino und Paracelsus einrahmte? Die Lsung zu diesem Rtsel fand ein spterer Kritiker, Samuel Pomarius, als er in seiner Schutzschrifft wider den Guttmanischen Offenbahrungs-Patron von 1679 auf die wirkliche Neuigkeit in dem Buch hinwies: Caput primum Geneseos in Tabulam Revelationis lapideam transformando, in dem er aus dem 1. Capitel des ersten Buchs Mosis eine steinerne Offenbahrungstaffel aller Dinge machet.168 In der Tat wurde sowohl in der ersten Ausgabe von 1619 wie auch (und noch viel deutlicher) in der zweiten von 1675 der Textus der 24. Bcher dieses Wercks, das heit vierundzwanzig Stichworte aus den ersten fnf Versen des

166 Brief von Paul Nagel an Arnold Kerner in Leipzig vom 24. Juni 1619: Des Gutmans Bcher hab ich fr [vor] 3 Jahren beim Illustrissimo Augusto Frsten zu Anhalt gesehen und gelesen, gefielen mir wol, Leipzig, Universittsbibliothek, Ms. O 356, 8r. Dass es sich bei der handschriftlichen Vorlage zu dem Druck von 1619 um das Exemplar von August von Anhalt gehandelt haben muss, ergibt sich aus der Tatsache, dass von den fnf Widmungstrgern (Friedrich V. von der Pfalz, Ernst von Holstein-Schauenburg, Christian von Anhalt und Moritz von Hessen) August der einzige war, der das Manuskript tatschlich besa. 167 Vgl. Rslins autobiographische Notizen in: Heliseus Rslin: Historischer/ Politischer vnd Astronomischer Discurs Von heutiger zeit Beschaffenhait/ Wesen vnd Standt der Christenheit/ vnd wie es ins knfftig in derselben ergehn werde. Straburg 1609, S. a2v-a3r ; vgl. auch Rslins krzlich edierten intellektuellen Lebenslauf in: Miguel Angel Granada: Helisaeus Rslin on the eve of the appearance of the nova of 1604: his eschatological expectations and his intellectual career as recorded in the Ratio studiorum et operum meorum (1603 1604). In: Sudhoffs Archiv 90 (2006) S. 75 96. 168 [Samuel Pomarius]: Abgenthigte Lehr- und Schutz-Schrifft/ Wider den Guttmanischen Offenbahrungs-Patron: Worinnen Die Haupt-Frage von denen so gerhmten neuen Offenbahrungen eigentlich gefasset/ das Fanatische Buch des Aegidii Guttmanni, tit. Offenbahrung Gttlicher Majestt [] krtzlich widerleget. Hamburg, Ratzeburg a.D. 1677 1679, S. 405.

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ersten Kapitels der Genesis, von dem brigen Textkorpus als eine Tafel mit folgender Inschrift abgetrennt:
Taffel der Offenbarung Gttlicher Mayestt/ die in dem Capitel de Buchs der Geschpff Gottes beschrieben ist: Darinnen angezeigt wird/ wie Gott der Herr anfnglich/ sich allen seinen Geschpffen/ mit Worten vnd Werken geoffenbaret/ vnd wie Er alle seine Werck derselben Art/ Eygenschafft/ Krafft vnd Wirckung/ in ein kurtze Schrifft artlich verfat/ vnd solches alles dem ersten Menschen/ den Er selbst nach seiner Bildnus erschaffen/ vberreicht/ welches dann bi daher gelangt ist.

In der Ausgabe von 1619 folgt auf S. e1r-v in greren Frakturtypen der Textus der Tafel. In der Ausgabe von 1675 wird auf S. *****2v der Titel der Tafel zwar abgekrzt, dafr aber der Textus der Tafel mit einer Nummerierung der einzelnen Stichworte versehen, nach denen die vierundzwanzig Bcher jeweils auf Hebrisch, Latein und Deutsch genannt und dann ausfhrlich thematisiert werden.
(1) Anfangs, (2) hat geschaffen, (3) Gott der Herr, (4) das Gewsser, (5) und die Erde, (6) unbeziert und (7) unbehauset. Und es waren (8) Finstere ob der (9) Gestalt der (10) Tiere. Und der (11) Geist Gottes (12) schwebet ob dem Ansehen des Gewssers. Und (13) Gott hat gesprochen (14) Es werde (15) Licht. (16) Und es ward Licht. Und (17) Gott hat gesehen / da das Licht (18) gut war. Und Gott (19) hat geschieden das Licht von der Finstern. Und Gott (20) hat genant das Licht (21) Tag / und die Finsternu (22) Nacht. Und da ward aus (23) Abend und (24) Morgen der erste Tag.169

Die ganze Schpfungsgeschichte wurde also nur auf den kurzen Text auf einer Tafel reduziert, die brigens, nach Meinung des Verfassers, gar nicht von Moses stammen konnte, da sie Gott selbst dem ersten Menschen mit seinem heiligen Gttlichen Finger geschrieben gegeben hat.170 Diese drastische Reduzierung des gesamten Schpfungsprozesses auf nur eine steinerne Tafel musste bei den Paracelsisten unweigerlich die Erinnerung an die steinernen Tafeln wecken, die Hermes nach der Sintflut entdeckt haben soll, wenn nicht gar an die auch von Hermes stammende Tabula Smaragdina, auf der ebenfalls in wenigen Stzen eine ganze Kosmogenese beschrieben worden war.
169 Von den vier mir bekannten Handschriften des Register Vber das Buch der Geschpff Gottes vnd der Offenbahrung Gttlicher Majestt auf Deutsch, Lateinisch oder Englisch, steht der volle Titel samt Textus der Tafel hnlich wie in der Ausgabe von 1619 nur in der Kopie aus Tbingen, Evangelisches Stift, Ms. [ohne Signatur], S. 1r-16v, und in der aus Augsburg stammenden Kopie, heute Leiden UB, Ms. Voss. Chym. 37, 1r-19v. In der lateinischen Kopie, Tabvla Revelationis Magestatis Divinae Comprehensa Capite primo Geneseos (Edinburgh, Royal Coll. of Physicians, Ms. Z.9.2, S. 36r-55v) und in der englischen Table of contents of the Revelation of the Divine Majestie in 24 Books (London, BL, Ms. Royal 18 B. XXX, S. 12 21) erscheinen als Tafel nur die zwei ersten Verse des Textes, whrend der Rest stckweise am Anfang eines jeden Kapitels folgt, wodurch die ursprngliche Funktion der Tafel verlorengeht. 170 Offenbarung Gttlicher Mayestat (wie Anm. 157), S. 511 512.

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Dies um so mehr, als der anonyme Verfasser hier bei der Wiedergabe des ersten Verses der Bibel das Wort Schamajim nicht durch den traditionellen Himmel, sondern durch Gewsser oder groes Wasser (Maim) bersetzte, und zwar im Sinne des Urwassers, der Urmaterie oder Urmutter aller Dinge (Iliaster) des Paracelsus,171 aber zugleich auch im Sinne der natura humida aus der kosmogonischen Vision des Hermes Trismegistus: Ich bin das Licht, der Nous, der vor der feuchten Natur existiert, das aus der Dunkelheit hervor steigt (CH I 6), aus welcher feuchten Natur sind die Krper entstanden in der sinnlich wahrnehmbaren Welt (CH I 20).172 Oder wie Samuel Siderocrates in seiner De usu partium coeli oratio von 1563 beim Kommentar zu diesem Passus des Poemander mit einer gewissen sprachlichen Anlehnung an die Tabula Smaragdina auch ausfhrlich beschrieb:
Triplicem ergo ortum Moyses et Termaximus Hermes nobis describunt. Primum terrae et aquae ex nihilo: secundum, duorum ex his elementorum, ignis coelestis et aeris: tertium, ex his omnibus rerum omnium ex terra et aqua, ut materia, ex igni coelesti, ut patre gignente et gubernante, et aere, ut matre nutriente, alente, multaque alia praestante. Haec est uera rerum omnium coelestium et terrestrium generatio literis sacris omnino confirmata et tradita.173

Auf diese Interpretation des Himmels als Wasser griff zwanzig Jahre spter der anonyme Verfasser der von Siderocrates herausgegebenen Cyclopaedia Paracelsico-Christiana zurck, der das Wort Himmel im ersten Bibelvers auch stets als Wasser auffasste:
Jnn diesem ersten Geschpff/ so Himmel vnd Erden genant worden/ finden wir zwey stuck/ nmlich Erd vnd Wasser []. So mag derhalb nichts anders darau geschlossen werden/ dann das der Himmel/ das Wasser sey gewet/ wie dann solches die heylige Gttliche sprach mit dem Wort Schammaim mit sich bringet. Darau dann Gott die Veste gemacht/ vnnd dieselb den Himmel genannt hat/ []. Dabey bleibt es/ das der Himmel oder die Standueste ein Wasser ist/ wrt auch nicht vmb sonst ein Standueste
171 Paracelsus: Das Buch Meteororvm [] Liber Qvartvs Paramiri de Matrice. Kln 1566, S. 76v-77r; vgl. ed. Sudhoff: Bd. IX, S. 191; ed. Huser : Bd. I, S. 202: Vor dem vnd Himmel vnd Erden beschaffen wardt/ da schwebet der Geist Gottes auff dem Wasser/ vnd wardt ob jhm tragen/ di Wasser war Matrix: Da in dem Wasser ward beschaffen Himmel vnd Erden/ vnd in keiner andern Matrix nicht [] Da nun also die Welt nichts war/ sondern ein Wasser/ vnd der Geist des Herren war auff dem Waser/ so wardt das Wasser zu der Welt/ das ist nun Matrix der Welt/ vnd in jhm weiter alle geschpff [] vnnd das Wasser ist ein behalter des Samens. Zu dieser und hnlichen Stellen vgl. Pagel: Das medizinische Weltbild von Paracelsus (wie Anm. 104), S. 77 85. Zu Iliaster / Yliadus vgl die Deutungen des Paracelsus in dessen Basler Vorlesung (ed. Sudhoff, Bd. IV, S. 91, 106, 124 f., 129; ed. Huser, Bd. VII, S. 346, 357, 382, 387). 172 Hermes Trismegistus: Pymander. Hg. v. Ficino. Basel 1532, S. A6v-7r : Lumen illud ego sum, mens, deus tuus, antiquior quam natura humida, quae ex umbra effluxit; B2r : [] tristis umbra, ex hac quidem natura humida, ex hac uero corpus in mundo constitit. 173 Siderocrates: De usu partium coeli oratio (wie Anm. 152), S. 39 40 und S. 49.

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genannt/ dann Gott hat das Wasser in der runde vmb die Erde gar vest vnd starck gemacht []. Bey diesem allen wllen wir es mit den worten des Herren vnsers Gottes bestndiglich bleiben lassen/ das der Himmel wesen ein starcks/ hart vnnd vest Wasser ist wie rzt/ wllen vns keinen Heidnischen Kopf dauon dringen lassen/ mit jhren losen eygensinnigen erdichten trumen/ dann das Wort Gottes bleibet ewiglich/ die Heyden aber/ mit allen jhren lehrnungen vnnd wercken werden vertilget.174

Wir wollen hier auf die mittelalterlichen Theorien von den aquae supercelestes als Hlle des Universums, wie sie Augustinus Hibernicus (oder wer auch immer der Verfasser von De mirabilibus sacrae scripturae gewesen sein mag), beschrieb, nicht eingehen.175 Nur ganz kurz sei auf die zeitgenssische lateinische Bibel eines Sebastian Castellio verwiesen, der das hebrische Wort Rachia (Gen. I, 7, 9) nicht durch das lateinische Firmamentum oder das griechische steroma (extensum) bersetzte, sondern durch liquidum und coelum liquidum, was Tycho Brahe dann dazu benutzte, seine bahnbrechende Theorie der Fluiditt und Durchlssigkeit der Sphren (die zu ihrer endgltigen Abschaffung fhrte) zustzlich zu illustrieren176. Denn es war ausgerechnet der Paracelsist und Bewunderer von Castellio, Helisus Rslin, der sich Tychos Theorie am strksten widersetzte, bis er dann schlielich 1609 seine bei Siderocrates gelernte Vorstellung vom undurchdringlichen Himmel aus starckem/ hartem vnnd vestem Wasser aufgab, ohne jedoch auf seine frhen hermetischen Positionen zu verzichten.177 Uns interessiert vielmehr die Tatsache, dass nicht alle Paracelsisten den zuweilen schroffen und fundamentalistischen Stil der Cyclopaedia Paracelsica
174 Cyclopaedia Paracelsica Christiana. Drey Bcher von dem waren vrsprung vnd herkommen der freyen Knsten/ auch der Physiognomia,obern Wunderwercken vnd Witterungen/ darin au der H. Schrifft mit bestndigen grund nach notturfft dargethan wrt/ dass alle freye Kunst/ als Schreiberey/ Rednerey/ Rechnung/ Singkunst/ Erdmesserey/ Gestirnkunst sampt der Naturkndigkeit vnd Artzneykunst/ nit au menschlichen vermeinten erfindungen/ sonder allein von Gott dem Allmchtigen/ als vom reichen vberquellenden Bronnen herkommen/ da auch solche Kunst allein bey Gott durch den Glauben gesucht/ vnd inn den Bchern Gottes vnnd seiner Diener bezeuget/ vnnd gelehrt sollen werden. Erstlichen von einem Anonymo liebhaber der warheit zusammen getragen vnd gestellt/ vnd jetzt vbersehen/ corrigiert/ gebessert vnnd in Truck verfertiget von Samuele Syderocrate Brettano Frstlichem Speirischen Medico zu Brssel [Bruchsal]. [Straburg, B. Jobin] 1585, S. 62. 175 Pierre Duhem: Le systme du monde. Histoire des doctrines cosmologiques de Platon Copernic. T. III, Paris 1915, S. 14 16; Marina Smyth: Understanding the Universe in Seventh-Century Ireland. Woodbridge 1996, S. 94 103. 176 Tycho Brahe: Opera omnia, ed. I.L.E. Dreyer, Hauniae 1913 1929, Bd. III, S. 151; Bd. VI, S. 231 233, vgl. Miguel Angel Granada: Sfere solide e cielo fluido. Momenti del dibattito cosmologico nella seconda mett del Ciquecento. Milano 2002, S. 175 178. 177 Helisus Rslin: Historischer/ Politischer vnd Astronomischer Discurs Von heutiger zeit Beschaffenhait (wie Anm. 166), S. D1r; vgl. M. A. Granada: Sfere solide e cielo fluido (wie vorige Anm.), S. 180 181.

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Christiana goutierten, wie einer der schrfsten Beobachter der paracelsicohermetischen Szene whrend der ersten Hlfte des 17. Jahrhunderts in Deutschland, der Anhaltiner Calvinist Christian Beckmann, vermerkte:
Superiori tempore exiit liber hoc titulo insignitus: Encyclopaedia Paracelsica Christiana. Verum a Weigelio repudiatur, quod nimium aberret a lumine Naturae et Gratiae. In 3. parte tou gnothi seauton, pag. 10 et 11.178

In der Tat, der Verfasser von diesem Dritter Theil de Gnothi seavton von 1588, der nicht Weigel selbst, sondern sein Diakon Benedict Biedermann war, schrieb sehr abschtzig ber die vor zwey oder drey Jahren vngefhrlich [] in Druck augangene Encyclopaedia Paracelsica Christiana:
fuhret einen grossen Tittel/ ist aber nichts dahinter/ will auch weisen allein zur Heiligen Schrifft/ das man alle Weiheit darau lernen soll/ welches nicht vnrecht were/ so man die gar ntzlichen Heydnischen Bcher nicht ganz verwrffe. Der Author will die heilige Biblia vnd den Theophrastum gar hoch erheben, meinets gut/ macht es aber nicht gut. Denn der Biblia vnd Theophrasto sehr viel dinge zugeschrieben werden/ das sich im grunde viel anderes befindet/ dann dasselbe Buch Encyclopedia jrret beydes im Licht der Natur vnd auch im Liecht der Gnaden. Solte Theophrastus in Philosophia et Theologia nicht besser geschrieben haben/ denn wie in demselben citirt wird/ er were nicht einer Nu werth [].179

Das sag ich allein darumb/ nicht das ich lust habe diesen Authorem zuschelten/ oder anderer Leute Arbeit zu tadeln, so Biedermann in seinem Pldoyer. Er wollte aber unbedingt den von ihm in der Cyclopaedia vermissten Hermes Trismegistus wieder an die Seite des Paracelsus erheben; dies erlaubte ihm dann, den letzten Teil seiner Schrift (S. 39r-45v) vorwiegend mit Entlehnungen aus dem I. und XIII. Traktat des Pymander von Mercurio Trismegisto auf Lateinisch oder zuweilen auch auf Deutsch zu gestalten:
Kennestu dem/ so kennestu alle ding/ bistu in deme/ so bistu in allen dingen/ vnd muss vns mit dem Tatio bey dem Mercurio Trismegisto billich sprechen: Video me in omnibus, et omnia in me. Ego sum in mari et mare in me. Ego sum in coelo et coelum in

178 Christian Beckmann: Exercitationes theologicae. In quibus De argumentis pro vera Deitate Christi Servatoris nostri Contra Fausti Socini, Valentini Smalcii, Christophori Ostorodi, Johannis Crellii Franci, Ut et De argumentis pro vera humana Natura Christi ejusdem, Contra Mennonem Simonis, Theophrastum Paracelsum, Valentinum Weigelium, Paulum Felgenhauerum et alios huius notae: Necnon De multis aliis [] agitur. Amsterdam 1644, S. 360. 179 Valentin Weigel [Benedict Biedermann]: Dritter Theil De Gnothi Seavton Oder Cognosce Te Ipsum genandt. Das Newe Erkenne dich selbst]. Sonsten Philosophia Antiquissima, ideoque verissima (hg. von Johann Staricius). Newstadt 1618, S. 11r-v. Zu der Zuschreibung an Biedermann vgl. Valentin Weigel: Smtliche Schriften. Neue Edition. Hrsg. von Horst Pfefferl: Band 3: Vom Gesetz oder Willen Gottes. Gnothi seauton. Stuttgart-Bad Cannstatt 1996, S. XX.

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me. Ego sum in inferno et infernus in me. Ego sum in terra et terra in me. Ego sum in arboribus et arbores in me. Das geschah dem Tatio da ihn seyn Vater Hermes auff den Berg fhrete/ vnnd die regenerationem erffnen wollte: Da ein jeder Mensch mu zum Andermal geboren werden/ darumb lie weiter im Pymandro, libro 13.180

Aber auch Weigel erweist sich in seinen echten Schriften als begeisterter Leser nicht nur des Paracelsus, sondern auch von Hermes Trismegistus. Christian Beckmann hatte vollkommen Recht, als er die Schriften von Hermes Trismegistus als eine Hauptquelle der Theosophie von Valentin Weigel bezeichnete:
Equidem tam certo novi, quam ungues meos, ea omnia, quae Weigelius et alii pro singularibus et arcanis habent, desumpta esse ex Hermete Trismegisto, ex Platone, ex Philone Judaeo, ex Synesio, ex Proclo, ex Origene et similibus (Ich wei es so genau, wie ich meine Fingerngel kenne: all dies, was Weigel und die Seinen fr Sonderideen oder Geheimnisse haben, haben sie Hermes Trismegistus, Plato und den Neuplatonikern entnommen).181

In seinen gegen Tauler, Paracelsus, Weigel, Khunrath, Fludd und Boehme gerichteten zwei Kapiteln der Exercitationes theologicae von 1644 verwies Beckmann mehrmals auf die uerungen Weigels ber Hermes (Hermes ille Sanctus est, illuminatus est, ille Hermes admodum illuminatus, in Mercurio etiam fuit Christus). Beckmann identifizierte im Asclepius (III) den Ursprung von Weigels Behauptungen wie creatura est Deus, coelum est Deus und fand im Corpus Hermeticum (V 11) auch den Grund fr den gegenteiligen Satz Deus est creatura, Gott ist ein Wesen aller creaturen; was Gott schaffet, das ist er selber; en tibi reseratum fontem, e quo fluunt Weigelianae sordes (ich zeige Dir den Brunnen an, woraus der weigelianische Unrat floss); quomodo olim Hermes Trismegistus ad filium Tatium, libro 5. scriptum reliquit).182 Von der Abhngigkeit Weigels von Hermes war auch der hessische Calvinist Ludwig Crocius berzeugt, auch wenn es ihm in seinem Anti-Weigelius von 1650 nicht gelang, eine von Weigel oft zitierte These von Trismegistus zu lokalisieren.183
Der Mensch ihme selbst gelaen ist ein tunckel haus der finsternus, vnd aller betrubnus, den er hat in ihme 12 grundliche feinde oder Seelbrecher, Vltrices 12, welche sich mir den 12 himmlischen Zeichen vergleichen oder vereinigen, so der mensch mit seinem willen

180 Weigel [Biedermann]: Dritter Theil De Gnothi Seavton (wie vorige Anm.), S. 40. Bei dem Zitat handelt es sich eher um eine Paraphrasierung der Version von Ficino, vgl. CH XIII 11. In den Handschriften (Cod. germ. monacensis 4416/2) befinden sich zustzlich erklrende Randbemerkungen wie Tatius est filius Hermetis. 181 Beckmann: Exercitationes theologicae (wie Anm. 178), S. 414. 182 Ebenda, (in der Reihenfolge der Zitate) S. 343 460, 408, 412, 413, 390, 409. 183 Ludwig Crocius: Anti-Weigelius, Id est, Theologiae, Quam Valentinus Weigelius, ex Paracelsi potissimum et veterum haereticorum lacunis haustam, variis sparsit libellis [] confutatio. Kassel 1650, S. 198 205.

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bleibet, vnd nach den Sternen lebet, Solche Seelbrecher oder einwonende feinde des menschen werden erzelet von dem hoherleuchtem Mercurio [Trismegisto]. Alls Widder Stier Zwillinge Krebs Lwe Jungfrau 1 2 3 4 5 6 Ignorantia Tristitia Inconstantia Cupiditas Iniustitia Luxuries Waage Skorpion Schtze Steinbock Wassermann Fische 7 8 9 10 11 12 Deceptio Inuidia Fraus Ira Temeritas Malitia

Bei dieser These handelt es sich aber um die Conclusio no. 10 secundum priscam doctrinam Mercurii Trismegisti aus den Conclusiones sive Theses DCCCC Romae anno 1486 publice disputandae von Giovanni Pico della Mirandola!184 Dank der vorzglichen und rasch fortschreitenden neuen Edition der Smtlichen Schriften durch Horst Pfefferl sind wir heute in der Lage, weitere und bisher ungeahnte hermetische Einflsse in Weigels authentischen Bchern aufzuspren, so zum Beispiel bei der schnen Gegenberstellung zwischen Hermes und Paracelsus aus dem Jahr 1578:
Theophrastus saget, got brauchet nichts, wircket nichts, vbett nichts etc. So spricht der Mercurius, got wirckett, vbett, brauchet alle dinge. Diese seint nicht wieder einander, dan einer redet von gott wie er ist absolute, fr sich selbest verstanden. Do ist er wircklos, affectlos etc. Der ander redet von gotte, kegen der Creatur gehalten, der alles in allem wircket, vbett, vnnd brauchet, vnnd mag sich auch keyne Creatur ohne gott geregen.185

Oder : bei der oben schon erwhnten Natrliche Auslegung der Schpfung von 1577, in der Weigel, unmittelbar nach einer Empfehlung der Bcher des Paracelsus (dauon liese weiter das bchlein De Fundamento Sapientiae Theophrasti vndt Sagacem Philosophiam der groen vndt kleinen welt), der lieben Jugent einen sicheren Weg zum rechten brunnen der philosophiae zu zeigen versuchte, wie ihn Moses, Mercurius und Esdra fr etzlich tausent Jharen bereits beschrieben hatten.186 Aber es war in der Vierten Auslegung der Viererlei Auslegung von der Schpfung, sonst auch unter dem Titel Vom Ursprung aller Dinge bekannt, dass auch Weigel die oben besprochene paracelsische Gleichstellung
184 Die These von Weigel steht in De bono et malo in homine, s.l. 1618, p. 11; Philosophia mystica, Newstadt, L. Jennis, 1618, 196 215; Warumb Gott notwendig nur in einem wohne, Kopenhagen, Ms. Thott 48 119, 150r-160r ; Schleswig, StA, Abt. 7, n8 2059, [1r-17v]) wie auch im Von der seligmachenden Erkenntnis Gottes (Mnchen, BSB, Cod. germ. 4416/ 31); ich folge dem Abdruck bei Ausgust Israel: M. Valentin Weigels Leben und Schriften. Zschopau 1888, S. 115. 185 Valentin Weigel; Der gldene Griff. In ders.: Smtliche Schriften (wie Anm. 179), Bd. 8, 1997, S. 69 70. 186 Valentin Weigel: Natrliche Auslegung von der Schpfung. In ders.: Smtliche Schriften (wie Anm. 179), Bd. 11, 2007, S. 192 193.

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von Himmel und Wasser mit dem Hinweis auf die natura humida am Anfang des Poemander bekrftigte, wie der Herausgeber richtig gesehen hat:
Vnd di Firmament wird genennet Himmel Schamaim ibi aquae, do seind die Wasser. Als spreche Gott: Bianhero seint die Maim, das ist, das Wasser oder Himmel vnleiblich gewesen, vnd haben keines orts bedrfft []. Aber die vntern Wasser oder Maim sollen leiblich, sichtbarlich, greifflich sein. die mssen einen Ort haben, au den selben machte Jch Jhnen eine Feste Rakia, eine expansion, vnd nenne es Schamaim das ist ibi aquae []. Do gott die vntern Wasser durch das Firmament einschlo als die primam materiam der sichtbaren Welt, do waren die Wasser wie eine dnne Lufft oder Athem der Menschen auf eine feuchte geneiget, wie Mercurius [Trismegistus] zeiget yrga yle, humens materia. Jn diesem Chaos waren begriffen die 4 Elementa mit Jhren Leibern vnd alle Elementata.187

So weit ich berblicken kann, stand der Meister Valentin Weigel in Sachen Hermetismus und Paracelsismus seinem Schler Biedermann in nichts nach.188 Paracelsisten und Hermetiker zugleich waren aber auch zwei der Mnner, die auerhalb von Weigels engsten Freundeskreis schon relativ frh den Kontakt mit dem verschrieenen Pfarrer zu Zschoppau gesucht und gefunden hatten. Von dem ersten, Johann Arndt, wusste Christian Beckmann in seinen Exercitationes von 1644 offensichtlich mehr als die jngeren Arndtanhnger, die jegliche Gemeinschaft zwischen Arndt und Weigel bestritten (Arndtiana nihil cum Weigelianis habere commune):
Streite hier, wer will. Da aber Melchior Breler den lteren Arndt [jeglicher Gemeinschaft mit Weigel] heilig entschuldigt, so msste man annehmen, dass dieser seine frhere Meinung entweder simuliert oder ganz abgelegt habe. Denn nicht nur die Bcher, die ich einmal las, sondern auch seine eigenhndigen Briefe, die ich selber gesehen habe, bezeugen in aller Deutlichkeit, was fr ein treuer Anhnger Weigels Arndt gewesen ist.189

Als weiteren Beweis fr diese vermeintliche Anhngerschaft, die auch der ltere Arndt ffentlich heftig bestritt, besitzen wir ein merkwrdiges und aus verstndlichen Grnden ungedruckt gebliebenes Zeugnis, das Johann Angelius Werdenhagen 1642 43 an Matthus Merian fr die Biographie Arndts in der Frankfurter Ausgabe der Postillen geschickt hatte. Da steht ganz einfach, Arndt
187 Valentin Weigel: Viererlei Auslegung von der Schpfung. Die Vierte Auslegung. In ders.: Smtliche Schriften (wie Anm. 179) S. 366 367, 377 378. 188 Weitere Belege fr Biedermanns Bestreben, Texte aus dem Corpus Hermeticum in das Corpus Weigelianum zu integrieren vgl. Magia, alchimia, scienza / Magic, Alchemy and Science (wie Anm. 8), Bd. II, S. 136 141. 189 Beckmann: Exercitationes theologicae (wie Anm. 178), S. 353: Litiget hic qui volet. Quando Brelerus tam sancte excusat Arndtum seniorem, sane hunc posteris annis vel simulasse, vel priorem sententiam abdicasse oportet. Nam non tantum libri, quos legi: sed etiam literae Arndti manu exaratae, quas ipsemet vidi, liquido testantur, ipsum Weigelio satis fuisse addictum.

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habe gute Freundschafft mit dem Weigelio gepflogen, haben immer fort Schreiben in erclrungs sachen untereinander gewechselt, weil sie kaum 5 Meilen von einander gewohnet.190 Die Entfernung zwischen Weigels Wohnort, Zschoppau, und Ballenstedt bzw. Badeborn, wo Arndt zwischen 1583 und 1590 als Pfarrer ttig war, betrug allerdings nicht 5 Meilen, sondern ca 31,5 deutsche Meilen = 205 Kilometer! Aber auch diese grere Entfernung war wohl kein Hindernis fr einen brieflichen Verkehr oder gar eine Beteiligung Arndts an der Entstehung einiger Pseudoweigeliana. Aber dies hatte Arndt wohl auch nicht ntig, denn er hatte seinen Paracelsus und seinen Hermes schon als Student in Basel gut gelernt, wie seine eindrucksvolle (ungehaltene?) akademische Rede beweist, die er noch in der Rheinstadt zu Papier brachte: De Antiqua Philosophia: Et divina veterum Magorum Sapientia recuperanda deque Veritate Scientiarum et artium huius Seculi Oratio. Von der lateinischen Originalfassung dieser bis vor Kurzem unbekannt gebliebenen Oratio haben sich lediglich kurze Extrakte in den Werken von Gegnern erhalten; dafr existieren aber zwei unterschiedliche zeitgenssische bersetzungen, die sich heute in je einem Exemplar in Wolfenbttel und Mnchen befinden, und woraus ich zwei Passagen ber Hermes und Paracelsus zitieren mchte:
Durch diese Gttliche Weiheit vnd Vhralten Philosophia hat der Aegyptische Hermes vnd Mercurius Trismegistus Christum auch erkennet, von welchem, al dem Sohne Gottes er heyliglich propheceyet: Aus diesem brunnen hat Er die erkenntn der gantzen Natur, wie auch alle Wissenschafften der brgerlichen Justitiae geschpffet, dahero er auch Trismegistus genennet worden, nemlich der Grste seiner Zeit vnd Vaterlands Theologus, der grste Philosophus, vnd grste Knig. In dieser Gttlichen Kunst seind vortrefflich gewesen vorzeiten die Chaldeer vnd Juden. Heutiges tages aber wissen die Meineydigen Juden vnd feinde Christlichen Glaubens gantz nichts darvon gewesen [cod. guelf. 912 Novi 48, S. 4v-5r] Das ist die Gttliche vnd himlische Weiheit vnd Philosophej, durch welche der ptische vortreffliche, grosse Egy Philosophus Hermes Mercurius Trismegistus Christum erkennet, vonn welchem Er auch als vonn dem Sohne Gottes et klrlich vnd Gottsfrchtig geprophecey hat [Am Rande: Vnde Hermeti Trismegisto tanta sapientia in libro naturae et gratiae). Au diesem Brunnen hat er die erkenndtnis aller Natrliche dinge vnd gantze Weltliche Rechte geschpfet vnd vberkommen, dahero Er Trismegistus ist genennet worden, nemblich der grste vnd vortrefflichste Theologus, der grste Philosophus, vnd der grste Knig vnd Potentat. Dieser Knste wegen sein nach aussagung der Oraculi die Chaldeer vnd Juden berhmt gewesen. Aber heuttiges tages wissen die Juden, die Feinde christliches Glaubens weniger als nichts davon [cod. germ. mon. 4416/11, S. 5v].

190 Halle, Franckesche Stiftung, Ms. B 17a, 193r ; Carlos Gilly : Iter rosicrucianum. Auf der Suche nach unbekannten Quellen der frhen Rosenkreuzer. In: Das Erbe des Christian Rosenkreuz. Amsterdam 1988; S. 63 89 (zit. 80).

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Diese geheime, vnd im Geist der weiheit verborgene Magiam vnd Jhre erffnung haben die alten Cabalam genennet, in welcher allein die grndtliche Erudition vnd Lehr begriffen; deren Schatten auch bi dato nit haben zu gesicht bringen knnen weder wir noch all die ienigen, welche sowohl zu vnserer, al vnserer Vorfahren Zeiten etwas von dieser Materi in bchern geschrieben, augenommen der deutzsche Aesculapius Theophrastus: Dieser ist zu seiner Zeit derer heiligen Kunst Monarcha vnd Frst gewesen, welches seine Scripta gnugsam bezeugen [cod. guelf. 912 Novi 48, S. 5v-6r]

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Diese heimliche vnd verborgene vnd inn dem Geist der Weiheit ruhende Wissenschafft haben die altten Magiam genennet, vnd Ihre offenbahrungen Cabalam, in welcher alleine die Rechte bestendigkeit wohnet vnd hauset: In welches Schatten vns auch nicht bisero einzusehen vergnnet worden ist, vnd allen denen, so etwas ohne den wahren Teutschen Aesculapium [Paracelsus] vonn dieser geschrieben haben [Zwischen den Zeilen: Hic enim sanctae huius Artis sui seculi Monarcha, quod scripta ipsius loquuntur]. Darumb ist die Zeit der Monarchi dieser heiligen Kunst verflossen, wie solches die Schrifften von deroselben betzegen [cod. germ. mon. 4416/11, S. 6v-7r].

Fr die weiteren paracelsischen und hermetischen Stellungnahmen in den gut bekannten Schriften Arndts, wie etwa in den Vier Bcher von Wahrem Christentum oder in der Evangelienpostille von 1615/16 verweise ich hier auf den krzlich erschienenen Aufsatz ber deren ursprnglichen philosophischen Hintergrund Arndts, in dem von Luther kaum Notiz genommen wird, whrend Hermes und Paracelsus die Oberhand gewinnen.191 Lie es Paracelsus bei dem bekannten Spruch bewenden, wann er anfieng zu schreiben, wollte [er] sy [Luther und Zwingli] und auch den Bapst erst recht in die Schl fren,192 machte der Paracelsist Arndt diesen Wunsch zur Realitt, indem er nicht nur zentrale lutherische Lehrstze auf den Kopf stellte, sondern auch gewagte hermetische Lehren in das theologische System des Reformators einschmuggelte. Dieser konnte oder wollte nicht einmal den Namen des Hermes Trismegistus richtig buchstabieren: Denn das einzige Mal, da Luther den Namen nannte, nmlich in der Disputatio de homine von 1536, verwendete er die Mischform Hermegistus: Sed Hermegistus composuit istum librum Platonis et omnia surripuit ex Ioannis evangelio.193 Was den Hermetismus betrifft, so hat der
191 Carlos Gilly : Hermes oder Luther (wie Anm. 123), S. 198 199. 192 Carlos Gilly : Theophrastia Sancta (wie Anm. 20), S. 426. 193 Luthers Werke, WA, Bd. 39 I, S. 179 180. Um den feinen hermetischen Unterschied zwischen Arndt und Luther zu spren, vergleiche man das erste Kapitel der Genesisvorlesung des Reformators (WA, Bd. 42, S. 18a-22b: Opus secundi diei) mit den Ausfhrungen Arndts im zweiten Kapitel des vierten Buchs Vom wahren Christenthumb (Vom andern Tagwerk Gottes/ dem Himmel, ed. Lneburg 1666, S. 20 27 [http://books.google.com]), welche trotz der durch die Zensur gebotenen Vorsicht viel nher bei den Positionen von Paracelsus und Weigel liegen. Dies merkten allerdings sogleich auch Arndts radikale Leser wie etwa Frst August von Anhalt, der ihn bereits 1610 durch eine dritte Person fragen lie: worumb er sich ain mahl mit andern federn schmucke, weil die sachen alle, so er ausgehen laen, ex Weigelio genommen wehren, worauf Arndt geantwortet haben soll: dass es nit

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Reformator der Reformation, wie Arndt oft genannt wurde, den Reformator selbst weit hinter sich gelassen. Abschlieen mchte ich nun mit dem Paracelsisten und Theosophen Heinrich Khunrath, zu dessen bevorzugten Autoren, neben Paracelsus, an erster Stelle Hermes Trismegistus gehrte. Khunrath hat nmlich in den zwei Ausgaben seines Amphitheatrum Sapientiae Aeternae von 1595 und 1609 mehrere Stellen aus dem Poemander (Nr. 35/205, Nr. 53/336, Nr. 230/294), aus den Septem tractatus Hermetis (Nr. 43/317, Nr. 150/181, Nr. 240/299, Nr. 277/261) und aus der Tabula Smaragdina (Nr. 237/136, Nr. 277/261) zitiert oder kommentiert.194 So zum Beispiel bei der Definition des Begriffs Theosophie als hchste Wissenschaft und zugleich Inbegriff und Methode der wirklich wahren Scientiae. Diese wahren Wissenschaften, schreibt Khunrath unter Verweis auf Hermes Trismegistus, seien allein an der Universitt Gottes zu lernen und zu erwerben, und zwar durch theosophische mentale Praxis, dank gttlicher Eingebung im Oratorio, und durch stndige eigenhndige Arbeit im Laboratorio.
Sapientia acquiritur praxi tantum Theosophica mentale ex inspiratione divina in Oratorio utroque; Sapientiae fructus non infimi nasciscuntur negotiatione laborum manualium Sapienti in Laboratorio. Hermes [Septem Tractatus]. cap. 1: In tam longa aetate, inquit, non destiti experiri, nec Animae a labore peperci, artem et hanc scientiam solius Dei inspiratione habui, qui mihi, famulo suo, pandere dignatus est (Nr. 43/317).

Die Tabula Smaragdina wird von Khunrath sowohl in der ersten Ausgabe (Nr. 177, S. 21 22) wie auch in der zweiten (Nr. 261, S. 127 134) mit einem der lngsten Kommentare des ganzen Amphitheatrum bedacht, und zwar wie nach Siderocrates, Gutman und Weigel zu erwarten war eng verwoben mit der Erklrung der mosaischen Schpfungsgeschichte. Whrend aber der Verfasser der Offenbahrung Gttlicher Majestt in seiner Taffel die einzelnen ersten 24 Bibelworte als berschriften fr die darin enthaltenen 24 Bcher auffasste, beschritt Khunrath den umgekehrten Weg, indem er die einzelnen Stze der

sein[e], sonder des Weig[elii] sach[en] wehren, welches scripta, weil sie niemand wolt fast laen an Tag kommen, het er sich doch nunmehr [] in dise formam gebracht. Und noch um 1625 bezeichnete sein ehemaliger Schler, Johann Gerhard, Arndts gewagtere Formulierungen als entschuldbare Ausrutscher eines Mannes, der in seiner Jugend viele Stze von Paracelsus und Weigel unverdaut aufgesogen htte (quod lectione librorum Paracelsi et Weigelii fuerit delectatus,vgl. Carlos Gilly : Hermes oder Luther, wie Anm. 123, S. 165 166). 194 Heinrich Khunrath: Amphitheatrum Sapientiae Aeternae. [Hamburg] [Jacob Lucius d. J.] 1595; ders.: Amphitheatrum Sapientiae Aeternae. Hanau: Guilielmus Antonius 1609 (zitiert wird nach der unterschiedlichen Paragraphenzahl in der ersten und der zweiten Ausgabe).

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Tabula Smaragdina durch die uns schon bekannte paracelso-mosaische Interpretation der ersten Verse der Bibel erklrte.
Primo, INFERIVS, indidit TERRAE et AQVAE, ut ibi esse non tantum sedes et vehiculum ANIMAE Mundi, verum qvoque MEDIVM conjungens et VINCVLVM copulans atque uniens duo extrema, qvae sunt MATERIA prima et FORMA, hoc est HYLE necnon ANIMA MUNDI, NATVRA, RVACH ELOHIM: ut latius videre est verso 48, 230 et figura Amphitheatri huius tertiae Qvaestionibus 5 et 6 [].

Doch mit diesem Verweis auf die dritte Figur des Amphitheatrum von 1595 gab sich Khunrath nicht zufrieden, und fr seine geplante zweite Ausgabe entwarf er schon 1602 eine neue, rechteckige Kupfertafel, die er auch sogleich stechen lie, mit dem vollen Text der Tabula Smaragdina oder Verba secretorum Hermetis in lateinischer und deutscher Sprache. Der Text erscheint auf einem im Zentrum der Kupfertafel abgebildeten Berg oder gewaltigen Feuerstein, vor dem mehrere Weise und Gelehrte stehen, darunter Khunrath selber, und lebhaft diskutieren. Unten am Fue des Bergs sind die ersten Zeilen des Corpus Hermeticum in der Version von Marsilio Ficino abgebildet (Mercurius Trismegistus in Pimandro), als ob Khunrath die Zusammengehrigkeit der beiden hermetischen Texttraditionen der alchemo-technischen und der philosophischen nicht nur schriftlich, sondern auch graphisch und visuell ein fr alle Mal dokumentieren wollte.195 Aber eigentlich wre dies gar nicht mehr ntig gewesen, denn um 1600 waren bereits die meisten unter dem Namen des gyptischen Hermes berlieferten Grundlehren von den Anhngern des Paracelsus in so starkem Masse assimiliert und verwandelt worden, dass der Hermetismus, besonders nrdlich der Alpen, einen neuen Impuls, ein neues Gesicht und sogar eine neue Sprache und Terminologie erhielt. Der Angriff des Casaubon auf die Historizitt der hermetischen Schriften von 1614 traf zunchst ins Leere, weil es inzwischen fr die Paracelsisten und Theosophen vllig unerheblich geworden war, wann Hermes tatschlich gelebt und ob er ein Heide oder Christ gewesen war. So zitierte z. B. Arndts Nachlassverwalter Melchior Breler in seinem Mysterium Iniquitatis Pseudoevangelicae von 1621 ausfhrlich den Poemander und stellte dann fest: Haec ille [Hermes] sive Ethnicus, sive (quod docet Isaac Casaubonus contra Baronium) Christianus.196 Sie beharrten weiterhin auf der grundstzlichen bereinstimmung der alten hermetischen Schule mit den Lehren des neuen
195 Zu Khunraths Ausgaben des Amphitheatrum und zur Bedeutung der einzelnen Figuren vgl. die beim Verlag Frommann-Holzboog demnchst erscheinende, kummulierte FaksimileAusgabe des Amphitheatrum sapientiae aeternae. 196 M. B. F. B. [Melchior Breler]: Mysterivm Iniqvitatis Pseudoevangelicae: Hoc est: Dissertatio Apologetica Pro Doctrina Beati Joannis Arnd [] Adversus Centauros Quosdam Pseudoevangelicos et sophisticam illorum Theologiam. Goslar 1621, S. 135.

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Trismegistus Germanus, der von nun an wie etwa durch Johann Baptista van Helmont nicht nur zu einem Schler der mosaischen Weisheit erklrt,197 sondern auch zum alleinigen Wiederaufbauer und intellektuellen Gewhrsmann der gesamten Hermetica schola erkoren wurde.198

197 Paracelsus totius Germaniae decus [] sed Mosaica sophia instructus, igneum elementum totam coelorum rempublicam comprehendere statuit, vgl. Johann Baptista van Helmont: Eisagoge in artem medicam a Paracelso restitutam, in: C. Broeckx: Le premier ouvrage de J.-B. van Helmont, publi par la premire fois. In: Annales de lAcademie Royale dArcheologie de Belgique, Anvers 10 (1853), S. 327 392 (zit. 366). 198 Hermetica schola, quam Theofrastus Paracelsus unus amplissime ditissimis scriptis exaravit, ac una opere confirmavit, vgl. J. B. van Helmont: Eisagoge (wie Anm. 197), 11 (1854), S. 119 191 (zit. 176). Auch Scheunemann stellt Paracelsus als den von Gott gesandten Erneuerer der hermetischen Lehre dar : Germanum suscitauit Paracelsum, qui Hermeticam et Hippocraticam doctrinam omnium primam, imperfecte et hieroglyphice ad atauos nostros delatam compleret: quod peculiari spiritus sancti assistentia adeo praestitit, vt nihil amplius desiderari possit, ob nauatam operam Monarchae nomen adeptus, quod mundus immundus ferre non vult nec potest, in excesum et defectum vergens [] Hermeticam doctrinam a Paracelso auctam, illustratam et in lucem e tenebris productam inficiari, quid quaeso est, quam apertis etiam coecutire oculis, et cum ratione insanire velit?, vgl. H. Scheunemann: Hidromantia Paracelsica (wie Anm. 82), S. (:)(:)1r, 2r.