MAZU (ditos e histrias)

O caminho no precisa de ser cultivado s no tem que ser conspurcado. O que a conspurcao? Enquanto mantiveres um pensamento flutuante fabricando artifcios e manhas, tudo isso conspurca. Se queres compreender o caminho directamente, o pensamento corrente o caminho. O que quero dizer com pensamento corrente, o pensamento sem artificialidade, sem julgamentos subjectivos, sem apego ou rejeio.

Os fundadores do Zen disseram que a essncia de cada um intrinsecamente completa. No andes a a perder tempo quanto ao que bom ou mau isto o que se chama a prtica do Tao. Agarrar o bom e rejeitar o mau, contemplar o vazio e ficar em contemplao, tudo do domnio da treta e se andas numa de procurar na exterioridade vais ficar cada vez mais alienado. Finaliza a objectivao mental do mundo! Um mero pensamento da mente deambulando a raz do nascimento e da morte no mundo. s deixares de ter um mero pensamento e livras-te da raz do nascimento e da morte.

Decepes humanas de tempos de antanho, fraude, orgulho, desonestidade e presuno esto reunidas num corpo. Por isso que a escritura diz que este corpo apenas feito de elementos, destitudos de identidade. Quando pensamentos sucessivos no se encadeiam um ao outro, e cada pensamento morrre pacificamente distante, isto chama-se aboro na refleco oceanica.

Tretas significa que no ests ciente da tua mente bsica, iluminao significa que realizas a tua essncia fundamental. Desde que s iluminado, deixas-te de tretas para sempre. Se entendes o pensamente e os objectos, ento as concepes errneas deixam de surgir; quando essas falsas concepes deixam de surgir, trata-se da aceitao da ausncia de comeos das coisas. Quanto iluminao, sempre a tiveste, e tambem a tens agora no h motivos para cultivar o caminho e sentar-se em meditao.

Neste preciso momento, enquanto andas, pras, te sentas e reclinas, em resposta a todo tipo de situaes no trato com as pessoas tudo isso Tao. O Tao o domnio da realidade. No interessa quantas so as incontveis e inconcebveis funes, elas no saiem deste domnio. Se assim o fosse, como que era possvel falar do ensino da Mente Bsica, e como que poderiamos contar algo sobre a inextinguvel lanterna?

O Dharmakaya infindo; a sua substncia no se expande nem mingua. Pode ser vasta ou minuciosa, angulosa ou suavisada; manifesta imagens de acordo com as coisas e as pessoas, como uma lua que se reflecte num tanque. A sua funo jorra mas no se enraza; nunca esgota as aces deliberadas nem reside na inaco. A aco deliberada a funo da autenticidade; a autenticidade a base da aco deliberada. Como j no nos fixamos nesta base, somos considerados como autnomos, tal como o espao vazio.

A verdadeira Coisidade do pensamento como um espelho espelhando formas o pensamento como um espelho, e os fenmenos so como as formas. Se o pensamento se apodera dos fenmenos acaba por se envolver em causas e restries externas. Se no se apega a tais fenmenos, isso o que significa a verdadeira Coisidade do pensamento. Todos os dharmas so ensinamentos budistas; todos os dharmas so libertao. A libertao a verdadeira Coisidade, e no h algo que seja que se separe desta verdadeira Coisidade. Caminhar, ficar parado, sentar-se, inclinar-se so tudo aces inconcebveis.

Alguem perguntou a Matsu: como que um homem se disciplina no Tao? No Tao no h nada para um gajo se disciplinar. Se h alguma disciplina a, o resultado da disciplina significa a destruio do Tao. Ficas como o Sravaka. Mas se no houver disciplina no Tao continuars a ser um ignorante.

Algum perguntou: o que o buda? O pensamento o buda, e mais nada!

Dilogo de Mazu com um monge porque que ensinas que o pensamento no outra coisa seno o buda? para fazer a criana parar de chorar. e quando a criana j parou de chorar, o que dirs? nem pensamento nem buda e que lhe ensinarias se no estiver em nenhum destes grupos? eu dira que no coisssima nenhuma e se inesperadamente conversares com algum nesse caso o que que fars? deixo que ele se aperceba do grande Tao

Outros dilogos (Pang) O que que independente das dez mil coisas? Digo-te quando beberes num s gole as guas do Rio do Oeste

ANEXO do site http://www.nossacasa.net/shunya/default.asp?menu=155

Ma-tsu Tao-i (709-788)

Referncias/Varenne/D.T.Suzuki/Discpulos/Linhagem

Referncias

Ma-tsu Tao-i (Baso Doitsu) foi um mestre ch'an que recebeu a transmisso do Dharma de Nan-yueh Haui-jang e transmitiu o Dharma para Pai-Chang Huai-hai, seu mais famoso dharma herdeiro (hassu). Ma-tsu um dos mestres Zen mais famosos de todos os tempos. Ele e seus discpulos so o assunto de mais koans que qualquer outro mestre na histria do Zen. A histria mais famosa sobre ele diz que ele estava sentando em Zazen no Monte Heng e seu Mestre Nan-yueh Haui-jang lhe pergunta o que que ele espera obter sentando. Ma-tsu disse que estava tentando obter o estado de Buda. Hau-jang levanta um pedao de azulejo e comea esfreg-lo com uma pedra. Quando Matsu pergunta por que ele estava fazendo aquilo, Hau-jang responde: "Estou polindo o azulejo para obter um espelho." Ma-tsu questionou que o azulejo no poderia transformar-se em um espelho, "Como pode alguem se tornar um Buda por sentar-se em meditao?" Esta histria freqentemente malentendida como significando que sentar-se em meditao intil. Ma Tsu continuou a iluminar muitos outros, e seus estudantes esto no meio do mais renomado em budismo de Zen.

Referncias

Jiangxi Mazu Daoyi (Chiang-hsi Ma-tsu Tao-i, Baso Doitsu) 709-788. Foi o nico Herdeiro de Dharma de Nanyue Huairang. Entre os seus 139 Herdeiros de Dharma estava Baizhang Huaihai. Era um dos mais proeminentes dos mestres Tang Chan e teve grande participao no delineamento dos estilos pedaggicos pelo seu uso do grito, basto, e olhar. Seus ditos e aes esto catalogados no Jiangxi Daoyi yu-lu de Chan-shi (Kiangsi Tao - yu-lu de ch'an-shih, Declaraes

Registradas do mestre Ch'an Daoyi de Jiangxi). Ele aparece em "Registros do Precipcio Azul" 3, 53, 73, "Registros do Silncio" 6, 36, 90 e "Gateless Gate" 30, 33. Ele aparece nas Declaraes e Aes de Dongshan (Dongshan yulu) 2.

Topo Por Jean-Michel Varenne3 Matsu(Chiang-hsi Ma-tsu Tao-i, Jiangxi Mazu Daoyi, Baso Doitsu). Foi o nico Herdeiro de Dharma de Nanyue Huairang. Entre os seus 139 Herdeiros de Dharma estava Baizhang Huaihai. Era um dos mais proeminentes dos mestres Tang Chan e teve grande participao no delineamento dos estilos pedaggicos pelo seu uso do grito, basto, e olhar. Os mestres Tchan instruram um verdadeiro processo da comunicao, desenvolvendo uma pedagogia do instante, muitas vezes, brutal, mas destinada a acuar o ouvinte e a faz-lo renunciar s ltimas restries mentais. O aluno deve tentar responder espontaneamente a provocao, sem jamais levar em conta a relao dualista "mestre-discpulo". Esse intercmbio ultrapassa o quadro de um dilogo idealista. Havendo o confronto, os ferrolhos da razo devem saltar e liberar, de um golpe, a espontaneidade em estado puro. A compreenso sbita da sua prpria natureza faz com que se rompam as peias das convenes. Um discpulo, achegando-se a Matsu, interrogou-o sobre a verdade do Zen, segundo a frmula consagrada: Que pretendia Bodhidharma quando veio do Oeste? Fala mais baixo e aproxima-te! O discpulo avanou docilmente, e Matsu, assoprando-lhe vigorosamente no rosto, deixou-o estonteado. Outro aluno chegou compreenso da verdade quando Matsu lhe chutou o traseiro ao prosternar-se, humildemente, aos ps do mestre. "Depois do golpe, nunca mais deixei de rir", confessava mais tarde.

Essas anedotas, estranhas aos profanos, indicam que o mestre se recusa a responder pergunta sentenciosa que espera uma explicao "ideolgica" conforme razo. Pelo contrrio, assoprando ou golpeando, interrompe um dilogo falso estribado em convenes religiosas anacrnicas. Vivemos fascinados pelo jogo das perguntas formais, doutrinais. O mestre Tclian pe as coisas no lugar apontando a finalidade ltima da experincia ontolgica: despertar enquanto natureza incriada. O instrutor insiste no valor do instante, escancara o olhar do aluno para as coisas tais quais so: prximas, vivas e no entanto, insubstanciais... Um discpulo, sem dvida angustiado, interpelou Matsu sobre a Grande Extino (o Nirvana, estado de conscincia prprio aos iluminados). V em frente ordenou Matsu. Como? Que devo fazer? replicou o aluno. Olhar a gua. No devemos atribuir um peso simblico a semelhantes respostas. Olhar a gua no implica nada de misterioso. Matsu quer apenas dizer que, em lugar de propor questes aberrantes, de torturar a conscincia, mais vale contemplar o prprio esprito incriado, vazio e flutuante como a correnteza. Algumas vezes os discpulos, de sobreaviso, recusam-se a ceder provocao do mestre e apegam-se firmemente sua percepo intuitiva. Em casos assim, o mestre constata a "aquisio" espiritual do aluno. Nanquam distribua arroz cozido congregao de monges. Matsu aproximou-se e perguntou: Que tens a dentro do jarro? Nanquam replicou duramente: Por que no cala a boca, velho avarento? Que palavras so essas?! Matsu virou as costas e foi embora. Podemos considerar que o mestre, para aquilatar o nvel de compreenso do aluno, tentou apanh-lo numa esparrela. O interior do jarro bem poderia ser interpretado como a vacuidade do esprito. Mas Nanquam, j escolado nas armadilhas do Zen, no se deixou pilhar e deu o troco. O jarro era apenas um jarro com arroz cozido, nada mais. Matsu.

aparentemente satisfeito, encerrou a questo. O Tchan volta-se para o concreto, para a experincia imediata. Se Nanquam, para ostentar sua cincia, tivesse dado uma resposta metafsica de circunstncia, por exemplo: "o vaso est vazio", ou "o arroz est cozido", o mestre certamente teria corrigido sua pretenso injustificada.

Topo Por D.T.Suzuki4 Tao-i, popularmente conhecido como Ma-tsu, antes de encontrar Huai-jang em Nan-yueh, tambm era quietista e queria observar o puro Vazio da natureza-prpria. Quando jovem, estudara o Zen com discpulos de Hung-jen e, mesmo depois de chegar a Nan-yueh, continuou a sua velha prtica de "sentar-se em meditao" (tso -chan). Da o dilogo entre ele e Huai-jang, um dos maiores discpulos de Hui-neng, que passamos a narrar: Observando a maneira assdua com que Ma-tsu praticava o "sentar-se em meditao" todos os dias, Huai-jang disselhe: Amigo, qual a tua inteno ao praticar o tso -chan? Desejo atingir o estado de Buda respondeu Ma-tsu. Ento Huai-jang pegou um tijolo e comeou a esfreg-lo. Ma-tsu perguntou: O que fazes? Quero transformar isso num espelho. No h polimento capaz de transformar um tijolo num espelho, disse Matsu. E imediatamente Huai respondeu: No h prtica suficiente de tso -chan que o faa atingir o estado de Buda. Que preciso fazer, ento? perguntou Ma-tsu. como dirigir uma carroa disse Huai-jang: Quando ela pra, o que deve fazer o carroceiro? Bater na carroa ou bater no boi? Ma-tsu ficou em silncio. Em outra ocasio, Huai-jang disse: Pretendes ser mestre de tso -chan. ou alcanar o estado de Buda? Se desejas estudai o Zen, quero que saibas que o Zen no sentar-se de pemas cruzadas em meditao, nem deitar-se. Se pretendes atingir o estado de Buda sentando-te de pernas cruzadas em

meditao, bom que saibas que o Buda no tem forma especifica. O Dharma no tem morada fixa. Se tentas atingir o estado de Buda sentando-te de pernas cruzadas, bom que saibas que isso como assassinar o Buda. Enquanto te prenderes a essa postura, nunca alcanars a Mente. Assim instrudo, Ma-tsu sentiu como se tivesse tomado uma deliciosa bebida. Fazendo reverncias, perguntou: Como devo preparar-me afim de estar em harmonia com o samadhi do sem-forma? O Mestre respondeu: Disciplinar-se no estudo da Mente como semear sementes no cho. Meu ensinamento sobre o Dharma como a chuva que cai l do alto. Quando as condies estiverem maduras, voc ver o Tao. Ma-tsu perguntou de novo: O Tao no tem forma; como pode ser visto? O mestre respondeu: O olho dharma da Mente capaz de penetrar o Tao. Assim acontece com o samadhi do sem-forma. Ma-tsu: Ele est sujeito ao completamento e destruio? Mestre: Se lhe aplicarmos noes tais como completamento e destruio, acumulao e disperso, nunca chegaremos a penetr-lo. Pode-se dizer que, de certo modo, o Zen chins comeou realmente com Ma-tsu e seu contemporneo Shih-tou, ambos descendentes diretos de Hui-neng; mas antes que Ma-tsu estivesse firmemente estabelecido no Zen, ele recebeu a influncia da meditao do tipo "limpar a poeira" e "contemplar a pureza", aplicando-se com afinco prtica do tso-chan, sentando-se, de pernas cruzadas, em meditao. Desconhecia o tipo viso-de-si-mesmo, e ignorava a idia de que a natureza-prpria, que Ser-em-si, era a viso-de-simesmo e tambm ignorava que no havia ser alm do Ver que Agir e que esses trs termos Ser, Ver e Agir so sinnimos e permutveis. A prtica da meditao (dhyana) precisava, portanto, ser completada pelo olho do Prajna ambos deviam ser considerados uma s coisa e no dois conceitos separados.

Um monge perguntou a Ma-tsu: O que era a mente de Bodhidharma quando ele veio do Oeste para c? E Ma-tsu

perguntou ao monge: O que a tua mente neste instante? Pang, notvel discpulo leigo de Ma-tsu, perguntou-lhe: Como se explica que a gua, sem ossos e sem msculos, sustente um barco de 10.000 toneladas? Ma-tsu respondeulhe: No temos gua nem barco aqui; e de que ossos e msculos ests falando? Pai-chang perguntou: Qual o fim ltimo do Budismo? E Ma-tsu respondeu: justamente onde voc entrega a sua vida, Quando Ma-tsu perguntou a Pai-chang que meio empregaria para demonstrar o pensamento zen, Pai-chang levantou seu hossu . Ma- tsu insistiu: S isso? Nada mais? Ento Paichang jogou o hossu ao cho. Um monge perguntou a Ma-tsu qual a inteno de Bodhidharma ao vir do oeste para a China. O mestre, batendo no monge, disse-lhe: Se eu no te bater, todos os mestres vo caoar de mim.

A frase mais famosa de Ma-tsu, "esta mente o prprio Buda", constituiu, na verdade, um dos pensamentos mais caros a todos os mestres zen que o precederam. Mas a ela Matsu acrescentou: "O pensamento (ou mente) cotidiano o Tao". Em chins, o mesmo ideograma hsing designa "pensamento" e "mente"; e pensamento ou mente, neste caso, significa o estado de conscincia que temos nas circunstncias comuns da nossa vida cotidiana, quando vivemos como o sol, que brilha tanto sobre os justos como sobre os injustos, ou como os lrios do campo que desabrocham em todo o seu esplendor, mesmo no tendo quem os admire. A "mente", na expresso "mente" (ou pensamento) cotidiana, nada tem a ver, portanto, com a nossa concepo psicolgica da mente ou da alma; , antes, um estado mental no qual esta no tem conscincia especfica de suas operaes prprias, lembrando o que os filsofos chamam de "percepo transcendental". Isso pode corresponder ao que chamei de Inconsciente (wu-hsin ou wu-

nien) nas sees anteriores. Quando Ma-tsu e outros mestres zen afirmam que "esta mente o prprio Buda", eles no querem dizer que existe uma espcie de alma escondida nas profundezas da conscincia, mas que um estado de inconscincia, psicologicamente falando, que acompanha todo ato consciente ou inconsciente da mente, que constitui o estado de Buda.