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DOIS DESTINOS POSSVEIS DA ONTOLOGIA: FRANCIS WOLFF A VIA CATEGORIAL E A VIA FSICA

Francis Wolff Ecole Normale Suprieure, Paris


volume 1 nmero 3 1996

Os gregos so tidos como tendo falado do Ser. Falar do Ser, certamente, mas o que dizer do Ser? Que ele , mas isso no diz nada. Para instituir a possibilidade de um discurso sobre o ser, preciso comear pensando e dizendo tambm que ele no . Um discurso ento possvel, mas ainda sobre o ser? Pode ser que, ao invs de nos ter mostrado como o discurso sobre o ser possvel ou necessrio, o pensamento grego tenha esboado, de uma vez por todas, trs figuras de sua impossibilidade. Trs figuras, as nicas possveis, nas quais se abisma necessariamente toda ontologia: aqum do discurso ontolgico, h a tautologia vazia; alm, h uma fsica ou h uma lgica. Tudo comea com Parmnides. H duas ou trs vias em seu Poema? Pode-se hesitar. Duas vias, talvez, aquelas que o fragmento 2 ope: ou no .
A primeira, a saber, que e que no pode No ser, a via da persuaso, Caminho digno de f que segue a verdade; A segunda, a saber, que no e que Necessrio ademais que exista o no-ser, Eis, te asseguro, uma vereda incerta 1 E mesmo inexplorvel...

(1) Citamos aqui segundo a traduo de J.P.Dumont, em Les Prsocratiques , ed. Gallimard,

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Ou trs vias, talvez: a primeira necessria (), a segunda impossvel (no ), a terceira interdita ( e ao mesmo tempo no ), como sugere o fragmento 6:
...Em seguida, afasta-te Da outra via: nela onde erram os mortais Desprovidos de saber e com dupla cabea; Com efeito, em seu corao, a hesitao pilota Um esprito oscilante; eles se deixam levar Surdos, cegos e tolos, turba inepta, para quem ser e no-ser so considerados ora o mesmo E ora o no-mesmo, e para quem todo caminho * Retorna sobre si mesmo.

Duas ou trs vias em Parmnides? A questo no , sem dvida, sem interesse. Mas h, talvez, uma mais importante. Quais vias se ofereciam ao pensamento aps Parmnides? Ocorre que se mostrou necessrio trilhar uma via julgada pelo pai como impossvel ou interdita - a via do no-ser -, isto , mostrar, contra ele, que, num sentido, o no-ser . Ocorre sobretudo que essa via foi de incio dupla. O discurso ontolgico cindiu-se em uma alternativa. E se h duas vias opostas para proclamar o ser do no-ser, porque uma e outra salvavam o pensamento de dois

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Bibliothque de la Pliade. [Nota do editor: Eis o texto: La premire, savoir quil est et quil ne peut / Non tre, cest la voie de la persuasion / Chemin digne de foi qui suit la vrit; / La seconde, savoir quil nest pas, et quil est / Ncessaire au surplus quexiste le non-tre, / Cest l, je te lassure, un sentier incertain / Et mme inexplorable...] (*) [Nota do Editor: Eis o texto: ... Ensuite carte toi / De lautre voie: cest celle o errent des mortels / Dpourvus de savoir et double tte; /En effet, dans leur coeur, lhsitation pilote / Un esprit oscillant: ils se laissent porter / Sourds, aveugles et sots, foule inepte, pour qui / tre et non-tre sont pris tantt pour le mme / et tantt pour le non-mme, et pour qui tout chemin / Retourne sur lui-mme.]

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perigos distintos que elas podiam evitar somente ao ocultar a outra via. A primeira dessas vias a que Plato tomou, seguido por Aristteles, retomada mais tarde pelos esticos. Vamos cham-la a via categorial. A outra via foi a dos atomistas, Leucipo e Demcrito, depois dos epicureus. Vamos denominla a via fsica. I - A via categorial A primeira via vai de Parmnides aos grandes gneros de Plato no Sofista e acaba nas categorias de Aristteles. Acerca desta via, a diferena que preciso poder conceber contra Parmnides, a linguagem que preciso salvar e a dialtica que preciso fundar. Para percorrer essa via, o melhor comear por onde ela vai. Na Metafsica2, Aristteles critica o erro cometido por Plato em sua crtica do erro cometido por Parmnides: Enlearam-se em dificuldades arcaicas. Pensou-se que todos os seres formariam um s, a saber, o ser ele prprio, se no fosse resolvido e refutado o argumento ( logos ) de Parmnides: pois nunca se far que o que no . Era, portanto, pensou-se, necessrio mostrar que o No-Ser : somente sob esta condio que os seres, se se quer que eles sejam mltiplos, podero derivar do Ser e de um princpio outro que o Ser. Segundo Aristteles, na base das conseqncias catastrficas que se pensou ter de tirar do discurso parmendico, havia um falso problema e uma falsa soluo. Vejamos primeiramente a qual catstrofe o pensamento puro do ser parece necessariamente conduzir.

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(2) Met. N 2 1089a1 sg. Na Fsica (I 3 187a1-10), Aristteles, aps ter criticado os eleatas (em resumo: eles no souberam distinguir os sentidos do ser), critica tambm as ms crticas dos eleatas: eles tiveram de conceder a existncia do no-ser com medo que tudo seja um. Convm, porm, notar que essas crticas, tais como so formuladas aqui, podem justamente dirigir-se igualmente aos platnicos (nossa primeira via) e aos atomistas (nossa segunda via).

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1. Conseqncias catastrficas do curso parmendico Suponhamos, como quer Parmnides, que haja somente uma via possvel: e no pode no-ser. Isto consiste em dizer, para falar em termos aristotlicos, que h somente uma maneira de ser, ou que ser tem um nico sentido: ser simplesmente, existir absolutamente. Ento, tudo que, num sentido, (um homem, um animal, um deus; um nmero, uma idia; uma cor, um odor; um lugar, um momento) do mesmo modo e no mesmo sentido de todos os outros. Como podem diferenciar-se ento os seres? Como explicar que os seres sejam mltiplos? Tudo que deve ser como toda outra coisa; por conseguinte, deve ser como toda outra. Portanto, todas as coisas devem ser as mesmas; e tudo um. Esta era, ali3 s, a tese de Parmnides: , todo inteiro ao mesmo tempo, Um e um contnuo . Mas a partir do momento em que isto dito, em que mostrado, de uma vez por todas, que este ser nico, necessrio, absoluto, indivisvel, inteiramente ser e sem vazio ou diferena de ser, jamais veio a ser e nunca retornar ao no-ser, sua cincia est terminada e no h mais nada a dizer do ser prprio. Quem compreende Parmnides compreende que nada mais resta seno calar-se e que seu discurso se anula no movimento mesmo que o desdobra. A ontologia perfeita, porm ela no , pois o ser (onto-) devorou o discurso (-logia) que poderia falar do ser. Todos os seres so um e no se pode dizer nada. H um outro modo de dizer tudo isso4, ou talvez um outro aspecto do mesmo problema. Permaneamos ainda, por um momento, os pobres mortais ... surdos, cegos e tolos de quem nos fala Parmnides e deixemo-nos guiar por aquilo que nos aparece. Admitamos ento (como, pois, neg-lo?) que haja vrios seres (homens, animais, deuses; nmeros ou idias; ou mesmo cores ou odores etc). Consideremos desta vez tal ser determinado (um homem, um animal ou um deus;
(3) Parmnides, frag.8, vv.6-7. Os dialticos que desenvolveram e defenderam as teses de Parmnides, que constituem a chamada escola eleata, Zeno de Elia e Melisso, encarregam-se sobretudo de insistir sobre a unidade do ser. (4) Os dois pargrafos seguintes podem ser lidos como uma tentativa de livre reconstituio dos principais traos da ontologia e da lgica de Antstene.

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um nmero ou uma idia etc.) e suponhamos, uma vez mais, que haja, para tudo que , um modo somente de ser ou que ser tem um sentido somente. Ento esta coisa ela mesma; seu ser, ponto final. Ela o que ela , um homem um homem, um nmero um nmero, uma cor uma cor. O que se pode dizer? Aquilo que ela , isto , seu nome apropriado. Cada coisa tem por ser to somente aquilo pelo qual ela designada quando se fala dela. Pode-se falar dela, mas no se pode dizer nada. Para dizer algo, preciso evidentemente supor que, alm de seu ser (pelo qual ela o que ela , e dele que se fala), ela outra coisa (pelo que ela tudo que se pode dizer dela, que branca, grande, viva ou mpar). Falar no (somente) designar, pr um nome a cada coisa como uma etiqueta, antes de tudo dizer algo de algo. A estrutura atributiva da linguagem fica, portanto, comprometida se ser tem somente um sentido. E, portanto, a prpria linguagem, porque no se pode dizer mais nada do que quer que seja. Pode-se somente designar. Designar, e olhe l! Pois se tal coisa determinada aquilo que ela e nada outro, preciso ainda que seja simples, isto , indivisvel. preciso ainda que se trate de um indivduo, como se diz. Tal homem (Scrates que est aqui), tal cor (este branco aqui presente), tal nmero (cinco). Destes indivvuos no se pode, sem dvida, dizer nada, mas se pode, pelo menos de direito se deveria poder, design-los, dar-lhes nome prprio. Mas nada mais: deste homem, que tem seu nome prprio (Scrates), pode-se dizer que Scrates (seu ser sua existncia singular, ser ser, ponto final); este branco tambm deveria, portanto, se a lngua fosse bem feita, ter seu nome prprio, assim como este lugar, este momento, este odor singular etc. Mas deste homem no se pode nem mesmo dizer que um homem, ou deste branco que um branco, ou deste nmero que nmero. Pois isto suporia que h vrios modos de ser homem, como este aqui ou aquele l, ou de ser nmero, como os pares e os mpares. Como conceb-lo, se s se pode ser de um nico modo para tudo que ? certo que s se pode designar (este X aqui), mas se pode designar pelo nome prprio somente os indivduos absolutamente singulares. A linguagem s pode ser, de direito, um catlogo indefinido de etiquetas particulares. No se pode, portanto, nem dizer de um homem que homem (pois ele tem seu nome prprio no qual se esgota toda a cincia que se pode ter dele),

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nem dizer de um homem que branco (pois no se pode atribuir-lhe algo outro do que seu ser prprio). A parte vocis, nada se pode dizer de um ser; e no se pode a fortiori se contradizer jamais a propsito de um mesmo ser. Nem atribuio nem contradio. E, como corolrio, a parte objecti, todo ser duplamente um indivduo: ele no somente um (de uma unicidade total), isto , absolutamente singular, mas ele tambm um (de uma unidade indecomponvel), isto , absolutamente indivisvel. A concluso quase a mesma que precedentemente. Todos os seres so uns (separados absolutamente), e no se pode dizer nada. De qualquer maneira que enunciemos as coisas, por qualquer lado que as tomemos, seja do modo do prprio Parmnides ou do modo como alguns5 o compreenderam em sua lgica, todos os seres so um e a linguagem impossvel. Para evitar estas duas conseqncias catastrficas, Plato acreditou estar obrigado, como veremos, a introduzir o no-ser no ser, isto , a infringir o mandamento de Parmnides. Ora, segundo Aristteles, esta soluo arcaica. Por qu? 2. O acabamento da primeira via: Aristteles e a soluo categorial Para Aristteles, a soluo de Plato arcaica no sentido em que os dois aspectos do problema (unicidade do ser e impossibilidade do discurso), isto , as duas voltas da catstrofe ligadas entre si, so resolvidos precisamente pela teoria das categorias. bem isto o que ele nos diz no texto da Metafsica que nos serviu de ponto de partida. Logo aps ter criticado Plato por sua soluo arcaica, ele nota: primeiramente, porm, se o Ser tomado em diversas acepes (pois h o Ser que significa substncia, o Ser segundo a qualidade, segundo a quantidade e segundo cada uma das outras categorias), sob qual categoria todos os seres seriam ento um, se o No-Ser no ? Ser sob a substncia, ou a qualidade, ou igualmente sob alguma das outras categorias? Como, portanto, impedir, se ser s tem um sentido, dito de outro modo: se h somente uma maneira de ser para todas as coisas, que tudo seja um e o mesmo? Ao justamente distinguir diversos sentidos

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(5) Os da escola de Antstene.

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de ser, que so ao mesmo tempo diversos gneros de seres6. So as categorias. Como, mais particularmente, resolver o problema do discurso atributivo - como explicar que uma s coisa possa ser outra do que , um homem, por exemplo, ser branco sem cessar de ser aquilo que , um homem? Aqui tambm pela teoria das categorias. Vejamos estes dois aspectos, que respondem aos dois aspectos da catstrofe que evocamos antes. As categorias, como se sabe, so primeiramente tidas por Aristteles como gneros de ser7 (modos de ser por si)8, isto , grandes modos de existncia de 9 todas as coisas que existem . Assim, um homem ou um deus existem como seres
(6) Como escreve Pierre Aubenque (O problema do ser, Paris PUF 1962, p.224): as categorias so ditas ao mesmo tempo gneros mais gerais do que e significaes mltiplas do ser. (7) Por exemplo em Met. D 6 1016b33-34: so um segundo o gnero os seres que so ditos segundo a mesma figura da predicao(scma tj kathgoraj); ver tambm Met. D 28 1024b9-16, em que a diferena pelo gnero ilustrada pelas diferenas de figuras da predicao do ser(scma kathgoraj to ntoj) (mesma idia em I 3 1054b35-1055a2 e I 8 1058a13). Ver nota 19 abaixo. (8) Met. D 7 1017a23: o ser por si recebe todas as acepes que so indicadas pelos tipos de categorias, pois os sentidos do Ser so em nmero igual a estas categorias. Exprimiu-se s vezes a surpresa que, neste texto, Aristteles ponha todas as categorias e no somente a primeira (ousia, substncia) como seres por si (e no somente por acidente). No h aqui uma dificuldade particular. Se tal qualidade (branco, por exemplo) evidentemente uma qualidade de uma substncia (seu acidente, como se diz), ela tambm (por si) uma qualidade; mais geralmente, tudo o que , a qualquer ttulo que seja, dito de outro modo: tudo que existe (por si) no modo de uma das categorias. Ser branco finalmente ser (por si) uma qualidade, isto , existir no modo de uma qualidade etc. claro que, no entanto, h, mais fundamentalmente, uma assimetria entre a existncia das substncias e a de todas as outras coisas: somente as substncias tm uma existncia independente (i.e. so por si simplesmente), enquanto todas as outras coisas (uma quantidade, uma qualidade, um lugar, um momento etc.) tm uma existncia dependente de uma substncia. preciso evidentemente no confundir estes dois modos de anlise, ambos essenciais. Pode-se tambm distingui-los mediante o juzo atributivo: S P (por exemplo, Scrates branco, para retomar um exemplo favorito de Aristteles). certo que S (por acidente) P e P , como se diz, um acidente de S; mas P (por si) uma qualidade, e todas as categorias so bem todas as maneiras de ser por si. (9) Ver, no entanto, a discusso desta interpretao por P. Aubenque, O problema do ser em Aristteles, p.182 sq.

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vivos, um ser vivo existe como uma substncia; mas o branco existe segundo um outro gnero de ser, uma qualidade. As categorias apresentam-se neste sentido como a soluo de um problema ontolgico: que ser para todo ser que ? porque elas oferecem uma soluo deste tipo que elas permitem a Aristteles aplicar o esquema categorial quando ele aborda uma questo desse tipo: por exemplo, o 10 que a alma, que tipo de ser a alma, qual seu modo de existncia ? O primeiro aspecto da catastrfe provinda de Parmnides (como impedir que tudo seja um e o mesmo?) , portanto, evitado distinguindo-se diversos gneros de ser que so justamente tambm diversas maneiras pelas quais o ser dito11, o que vai evitar o segundo aspecto da catstrofe. Pois este esquema ontolgico que Aristteles aplica nestes textos obedece, como se sabe, a um esquema lgico que o juzo atributivo lhe fornece, cuja existncia tinha-se tornado, como vimos, problemtica: dizer algo de algo ( ti kat tinoj) ou, se se prefere, S P12. As diferentes categorias so as diferentes maneiras para um S, de que se fala, de ser P, isto , de ser o que se diz dele:

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(10) De anima I 1 402a22-26: Em primeiro lugar, seria sem dvida preciso determinar a que gnero a alma pertence e o que , quero dizer, se um algo determinado e uma substncia, ou uma qualidade, ou uma quantidade ou alguma outra das categorias que distinguimos. (11) certo que os diversos sentidos de ser no se reduzem s diferentes categorias (h tambm a oposio entre ser em potncia e ser em ato, h ser no sentido de ser verdadeiro, h ser por si e ser por acidente), mas, para o problema que nos ocupa (o que que ? o ser um ou mltiplo?), somente esta distino que importa. Ver, alm dos textos citados a propsito dos platnicos, todo o movimento do captulo de Met. Z 1. (12) Pelo menos para todos aqueles que punham o problema de modo arcaico, isto , sob a influncia de Parmnides. No livro I da Fsica, aps ter criticado as teses de Parmnides e de sua escola, Aristteles nota que os ltimos dos antigos <grifo nosso> se davam tambm bastante trabalho para evitar fazer coincidir numa mesma coisa o um e o mltiplo. Eis por que uns suprimiam o verbo , como Licofronte; outros ajustavam a expresso, dizendo que o homem no branco, mas embranqueceu, no que est caminhando, mas que caminha, a fim de evitar de tornar o um mltiplo pela introduo do verbo ; isto supe que o um ou o ser sejam tomados de um nico modo(Phys. I 2 185b25 sq.).

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so os diferentes modos de predicao (t scmata tj kathgoraj)13. V-se ento o que havia de arcaico na formulao do problema por Plato: a um problema que diz respeito natureza e possibilidade da linguagem atributiva (como possvel o logos, aquele que diz algo de algo, como poder falar das coisas para dizer algo?), Plato dava uma resposta que se enredava ainda nas exigncias dos antigos sobre a necessidade do ser (nico) e a impossibilidade do no-ser. Aristteles d uma resposta que est justamente calcada na natureza mesma do problema: ele classifica de modo sistemtico e organiza, numa certa medida, de modo ordenado, todas as maneiras (que justamente no 14 podem ser postas sob uma nica, sob pena de tornar o discurso impossvel ) pelas quais um atributo pode ligar-se a um sujeito15. Todas estas maneiras calcamse sobre as diferentes questes possveis que os interlocutores do dilogo podem pr-se a respeito de uma mesma coisa existente: primeiramente que ? (categoria da essncia ou da substncia), depois quanto h? (categoria da quantidade), como ? (categoria da qualidade) etc.

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(13) , como nota P. Aubenque, op.cit. p.164 n.3, uma das expresses mais correntes para designar as categorias. (14) Pois, se preciso dizer o que a coisa ( a primeira categoria e a significao focal do ser, para retomar a excelente traduo de G.E.L. Owen para prj n legmenon), preciso tambm, pelo discurso, explicar quanto , como , em relao a que, onde , quando etc. (15) As categorias (incluindo substncia como predicado) implicam um sujeito que o ponto de conexo real entre os predicados e fornece a base de sua coexistncia. As categorias classificam os muitos nomes que aplicamos ao indivduo (e.g. um homem, Sophista 251a) e do expresso ao fato que ele no perde sua unidade no processo(C.M. Gillespie, The Aristotelian Categories, em Articles on Aristotle 3: Metaphysics, ed. J.Barnes, M.Schofield e R.Sorabji, Londres, Duckworth 1979 p.3). E: o esquema formou-se por uma investigao, tornando-se gradativamente mais sistemtico, sobre tipos de predicado que podiam ser ligados a um e mesmo sujeito num mesmo tempo. Foi formado numa discusso dialtica e por uma conveno (...) um deles foi escolhido como o exemplo (como no Sophista l.c.)(ibid. p.8).

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3. A via categorial salva a linguagem e funda a dialtica Para alm de seu aspecto ontolgico, , portanto, em realidade, possibilidade mesma da linguagem que responde a teoria das categorias. Ela explica que se possa falar indefinidamente das coisas, das mesmas coisas, para dizer sempre outra coisa delas. Explica que a linguagem outra coisa do que uma lista verdadeira de etiquetas desconectadas que esgotariam a cincia das coisas. Explica, portanto o dilogo e permite fundar o exerccio de sua arte, a dialtica, ao ancor-la no ser, pois ela justifica que dois interlocutores possam contradizer-se falando da mesma coisa. A dialtica, da qual os Tpicos fazem a teoria, , com efeito, a arte da linguagem reduzida a suas condies ideais e puras, em que as enunciaes ordinrias esto reduzidas aos enunciados primeiros e atmicos (S P, S no P), em que os interlocutores da conversa ordinria esto reduzidos a dois somente e em que a distino das posies ordinrias da interlocuo est radicalizada na contradio. Na dialtica, dois oponentes sustentam a respeito de um mesmo ser (S) teses contraditrias (que P, que no-P); por exemplo, que o mundo eterno ou que no eterno, que a virtude ensinvel ou no16. Esta prtica da dialtica supe que estejam reunidas trs condies interligadas da linguagem. Primeiro, fundamentalmente, a possibilidade da atribuio: deve-se poder dizer de um sujeito S outra coisa que seu ser prprio, dizer dele que P. Segundo, a possibilidade da contradio: o mesmo S deve poder ser dito P ou no-P, o que justamente negavam as lgicas arcaicas: numa pretensa contradio entre interlocutores, dizia-se,
(16) A dialtica no somente, nem mesmo principalmente, a busca da definio, mas a busca comum dos atributos. Enquanto se buscam as definies (o que X?), talvez importe menos a distino das categorias do que a dos predicveis (gnero, definio, prprio, acidente). Ver J. Brunschwig, Introduo aos Tpicos de Aristteles, t.1, Paris Les Belles Lettres 1967, pp.XLVIIIXLIX. A teoria dos predicveis parece ser uma aplicao da teoria da predicao e de suas categorias ao caso particular da definio, como atesta o captulo I 9 dos Tpicos, que trata das relaes entre eles. O plano desse captulo atesta esta preocupao: Aristteles mostra-se preocupado em relacionar os predicveis com as categorias, segundo a nica diviso que o interessa nos Tpicos: busca-se ou no dizer a essncia? Ora, mostra ele, pode-se buscar dizer a essncia no interior de cada categoria.

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necessariamente ou bem um dos dois oponentes no mnimo fala de algo que no , ou bem ambos falam de duas coisas distintas, j que todas as coisas esto separadas e s se pode dizer o que elas so. Isto supe, finalmente e por conseguinte, a possibilidade do enunciado falso, j que um dos dois adversrios pelo menos deve enunciar a respeito de um S que algo que no . Ora, isto era tambm o que negavam as lgicas arcaicas: falar de algo de modo sensato, diziase, falar de algo que existe e isto s possvel sob a condio de dizer o que (portanto, dizer o verdadeiro); caso contrrio, como poderia ser que se fale dele, como se poderia saber que se trate dele, se o que o define ser tudo e nada mais do que e se quem fala o falso no o diz? Dizer o falso dizer nada ou falar de nada17. A dialtica, arte do dilogo, exige que seja possvel atribuir (dizer algo de algo), contradizer-se (dizer a respeito da mesma coisa coisas contrrias) e dizer o falso (dizer a respeito de algo que algo que no ). E a teoria das categorias explica esta tripla possibilidade e a funda no ser, na diversidade do ser: pois ser se diz em mltiplos sentidos, que so precisamente as diferentes categorias. A teoria das categorias (substncia, quantidade, qualidade, relao etc.) salva, portanto, a linguagem e funda a possibilidade da dialtica contra a lgica dos eleatas. Neste sentido, pelo menos, e apesar do que diz Aristteles, ela herdeira da teoria dos grandes gneros do Sofista (Movimento, Repouso, Ser, Mesmo, Outro). Se este o caso, a via ontolgica que leva s categorias aristotlicas aquela que foi trilhada pelo Sofista.

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(17) Os dois paradoxos (no se pode dizer o falso; no se pode contradizer-se) so atribudos a Antstenes. Ver Aristteles, Met. D 29 1024b26-1025a1; Top. I 11 104b19 (assim como, sem dvida, Plato, Eutidemo 283e-284a e 285d-286d; Crtilo 385b-386a e 429c-430a e, claro, Sofista, como veremos). Alexandre, em seus comentrios Metafsica e aos Tpicos de Aristteles (ad loc.), liga os dois paradoxos entre si (ver Antisthenis Fragmenta, reunidos por F.D. Caizzi, 44 a 50); Proclo, em seu comentrio do Crtilo (429d), assim resume o ponto:Antstene dizia que no preciso contradizer: todo enunciado, dizia ele, verdadeiro; pois quem fala diz algo (ti); quem diz algo diz o que (t n), quem diz o que diz a verdade.

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4. O Sofista abre a via categorial A esta continuidade na mesma via, objetar-se- todas as oposies, freqentemente assinaladas, entre as categorias e os grandes gneros do Sofista. A principal, talvez, consiste no fato que, contrariamente aos grandes gneros platnicos, as categorias aristotlicas so as realidades mais pobres, precisamente porque so mais gneros - e no possvel que nada do que universal seja substncia18; quanto mais se ganha em generalidade, mais se perde em realidade. Os grandes gneros de Plato so, ao contrrio, as mais ricas realidades, as mais reais; quanto mais se ascende s formas e na hierarquia das formas, mais realidade se ganha, pois todas as formas subordinadas participam daquelas de onde provm, de modo que as formas (ou gneros) que esto no pice da hierarquia abarcam as outras e as penetram todas (Sofista 254b-c)19. Mas esta oposio, inegvel, menos reveladora da via na qual a ontologia entrou aps Parmnides do que a oposio bem conhecida entre as ontologias de Plato e Aristteles, uma ontologia da forma (a forma ou idia mais real do que aquilo de que forma e que participa dela) oposta a uma ontologia dos indivduos (isto aqui, ou pelo menos o que se pode dizer disto aqui, mais real do que a classe qual pertence). Sabe-se, no entanto, que h uma tradio respeitvel, que remonta pelo menos a Plotino, que pe no mesmo plano as categorias de Aristteles e os grandes gneros do Sofista. Elas seriam duas respostas a uma mesma questo: sob quais 20 gneros de ser colocar todas as coisas que existem ? Esta posio no deixa de ter
(18) Met. I 2 1053b16. A demonstrao est feita no captulo Z 13. (19) um dos pontos de oposio sobre os quais insiste muito F.M. Cornford (Platos Theory of Knowledge, London Routledge & Kegan Paul 1960, pp.268-270), que se recusa a ver qualquer filiao entre as duas teorias (cf. pp.274-278). (20) Sobre esta questo, ver Plotino, Enadas VI 1 (1, 1-14). No tratado VI 1, Plotino examina de modo crtico as respostas de Aristteles (as categorias) e dos esticos (as categorias deles); em VI 2, Plotino examina favoravelmente o que ele considera ser a resposta de Plato, os cinco gneros primeiros do Sofista.

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fundamento; num caso como no outro, rompe-se com a concepo rgida (parmendica) de um ser nico ao se repartir o ser numa pluralidade finita de gneros21. Mas, pelo menos para nosso propsito, a legitimidade dessa aproximao est alhures: num caso como no outro, a ruptura com o Ser-Um permite afrontar um mesmo problema, o da possibilidade do discurso atributivo e da contradio e, mais abrangentemente, a prpria possibilidade da linguagem e do dilogo; dito de outro modo, num caso como no outro, a soluo de um problema que diz respeito relao do ser com a linguagem (o que devem ser as coisas para que se possa falar delas?) deve ser buscada do lado da relao da linguagem com o ser: como o ser dito? Segundo as categorias, responde Aristteles; por entrelaces das Formas22, responde Plato. Vejamos mais de perto agora a respeito de Plato no Sofista. 5. O propsito do Sofista: os trs problemas ligados possibilidade da linguagem e da dialtica O Sofista um dilogo complexo e ainda muito discutido, que desafia toda tentativa de resumo. , contudo, possvel pr certas balizas suficientes para nossos propsitos. Ao fazer isso, ver-se- surgir um fio diretor subterrneo. A teoria dita dos cinco grandes gneros (Movimento, Repouso, Ser, Mesmo, Outro) proposta ao termo de um argumento no qual as diferentes linhas de argumentao e de questionamento tecidas desde o incio se cruzam; , no

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(21) Ocorre a Aristteles empregar gnero (gnoj) para falar das categorias: gnero sozinho (Cat. 8 11a37; A.Post. II 13 96b19 etc), s vezes gneros do ser (De an. II 1 412a6), freqentemente gnero dos predicados (gnh tn kathgorin); cf. Index Bonitz 378, 35-38. Ocorre-lhe tambm empregar Formas - ou espcies, edh (por exemplo Met. G 2 1003b21). Tambm, no Sofista, Plato emprega freqentemente os termos Formas (edh) e gneros (gnh) indistintamente. (22) O modo mais radical de aniquilar todo discurso consiste em isolar cada coisa de todo o resto, pois pela combinao mtua das Formas (di tn lllwn tn edn sumplokn) que o discurso nasce para ns (Plato, Sof. 259a).

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entanto, possvel ver unirem-se trs problemas ligados possibilidade mesma da linguagem. A questo inicial, mas no central, do dilogo , lembremos, definir o sofista. Seis pseudo-definies (221c-226a) so primeiramente apresentadas; elas so, de fato, descries de prticas, ditas sofsticas, muito distintas e no interior das quais pode-se mesmo entrever a do prprio Scrates (226b-231b). Em todas estas definies, a arte do sofista tida por uma arte de aquisio; neste sentido, todo o propsito do dilogo ser de assegurar a passagem destas falsas definies da sofstica verdadeira, dada in fine , como arte de produo (de imagens). Mas, alm disso, o ponto comum essencial entre todos estes sofistas iniciais sua prtica da contradio universal (232a-233d). Ora, - mas Plato no diz isto - esta prtica regulada da 23 contradio, a antilogia, o que se chama a dialtica , definida desde Scrates e os Sofistas at Aristteles como a arte de contradizer argumentativamente seu interlocutor sobre todo assunto: refut-lo a fim de purg-lo moralmente de suas idias falsas, como Scrates; opor-lhe opinies de igual fora a fim de reduzir a nada toda pretenso de saber ou mostrar que toda causa defensvel, como em alguns sofistas 24 ; triunfar sobre ele como sobre um adversrio num torneio, como em outros sofistas; exercitar-se na defesa de toda posio a fim de se acostumar argumentao filosfica, 25 como na Academia ; fazer uma lista de argumentos para instruir um
(23) Plato no pode empregar aqui esta palavra porque, se ele pe no mesmo saco da antilogia todos os contraditores (Scrates tambm, o que explica o papel bem secundrio que lhe confiado nesse dilogo e sem dvida uma boa parte do que se praticava na Academia); ele denomina de dialtica, nesse dilogo, uma outra prtica, ligada histrica e teoricamente precedente, mas sensivelmente diferente: a busca da definio mediante a diviso e a combinao dos gneros e das Formas: ver a prtica desta arte a propsito do pescador de canio, 219a-221c, depois do sofista e sua definio em 253b-c. desta prtica e desta cincia em particular que ele tenta justamente dar o fundamento lgico e ontolgico no resto do dilogo. (24) Pensamos respectivamente em Protgoras e Grgias. (25) Ver, por exemplo, Parmnides (135c-137c) e G. Ryle Dialectic in the Academy em New Essays on Plato and Aristotle, ed. R.Bambrough, Londres Routledge & Kegan Paul 1965, pp.39-68.

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problema filosfico, como no Liceu. Em todos os casos a prtica da contradio, essa mesma que Aristteles explica pela teoria das categorias26. Seu pressuposto evidentemente que possvel contradizer, isto , dizer coisas opostas a respeito da mesma coisa. O que vai de encontro ao argumento das lgicas arcaicas: impossvel contradizer-se, pois como a contradio poderia incidir sobre o mesmo ser sem que se diga a mesma coisa? A questo fundadora da prtica dialtica , portanto: como se pode contradizer-se? Ora, no Sofista, Plato traduz em termos ontolgicos (provindos de Parmnides) esta questo lgica: como possvel a quem pratica esta arte universal da contradio parecer saber tudo sobre o que fala, sem realmente ser erudito (232e-233c)27? Dito de outro modo, como se pode fazer passar por um saber da coisa mesma o que no o ? Como explicar o ser deste noser que a aparncia universal? A este primeiro problema est evidentemente ligado um segundo. Poder contradizer, vimos acima, supunha que um dos dois adversrios pudesse dizer o falso - e principalmente aquele que nada sabe da coisa, como diz Plato (233a) -, o que constitua o segundo problema para as lgicas arcaicas vindas dos eleatas. Como se pode dizer o falso, como se pode falar de uma coisa que sem dizer o que ela ? efetivamente o segundo problema lgico que o Sofista encontra (em 236d-237b), o da possibilidade do enunciado falso. Mas, contrariamente aos dilo28 gos precedentes nos quais este mesmo problema tinha sido posto , Plato oferece aqui sua traduo ontolgica: parecer algo, mas no ser; dizer algo, mas no dizer o verdadeiro, eis aqui frmulas que causam grande embarao, tanto hoje como ontem e como sempre. Como afirmar a existncia real daquilo sobre o que incide o enunciado falso ou o pensamento falso sem ser condenado, ao exprimirse assim, a enredar-se na contradio - a questo realmente, Teeteto,
(26) Sobre a relao entre a teoria das categorias e a prtica dialtica, ver C.M. Gillespie, art. cit. The Aristotelian Categories. (27) A oposio entre o que parece (a opinio) e o que (a verdade) remonta evidentemente ao Poema de Parmnides. (28) Eutidemo 284a-287a; Crtilo 429d-430a; Teeteto 188c-189b.

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extremamente difcil (236e)29. Dizer o verdadeiro dizer o que e dizer o falso dizer o que no . Se Teeteto voa falso, porque no h Teeteto que voa, isto no existe; no entanto, no verdade que nada se diz ao diz-lo. Dizer o falso supe, portanto, que, num sentido, o que no algo, pois se pode falar e compreender. Mas de que se fala quando se diz o falso? Traduo ontolgica, em termos evidentemente parmendicos: a audcia de uma tal assero que supe ser o no-ser (237a), o que evidentemente contrrio injuno de Parmnides: no se poder jamais pela fora provar que o no ser tem ser30. Ainda no terminamos, porm, de to somente ligar as dificuldades. preciso ainda que aparea um terceiro problema e uma terceira formulao da questo do no-ser, aps um novo aprofundamento. Mostra-se primeiramente, conforme Parmnides, que o no-ser absoluto, o nada, se se quiser, no (237b-239b); concede-se em seguida que a imagem produzida pelo discurso falso , enquanto uma imagem, um ser real mesmo se no realmente como aquilo de que a imagem; preciso, portanto, estabelecer, contra Parmnides, que o no-ser, num sentido, (239c-242b); enfim, faz-se, desde Parmnides, o estado da questo do ser - do ser absoluto (t pantelj n), aquele que se ope ao nada (242b-251b). aps este terceiro desvio que aparece um terceiro problema ligado possibilidade mesma da linguagem, o mais fundamental, aquele que se chama da atribuio (ou da predicao): expliquemos como pode ocorrer que designemos uma nica e mesma coisa por uma pluralidade de nomes... Ns falamos de um homem aplicandolhe uma multiplicidade de denominaes. Atribumos-lhe cores, formas, grandezas, vcios e virtudes; em todas estas atribuies, como em milhares de outras, no somente homem que dizemos ser, mas tambm bom e outras qualificaes em nmero ilimitado(251a-b). Problema lgico para o qual Plato d imediatamente sua traduo ontolgica. Falar, atribuir supor que o mltiplo seja um e que o um seja mltiplo (251b); ou, em termos mais platnicos, falar, dizer uma
(29) Traduo de A.Dis, muito modificada. (30) o que se chama de fragmento 7 do Poema, exatamente aquele que Aristteles cita no texto da Metafsica (N 2 1089a4) que nos serviu de ponto de partida.

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coisa de outra supor que cada uma destas realidades (as formas) s pode ser o que sob a condio de se misturar com as outras realidades (251b-253c). Em outros termos: se ser somente ser o que se , ento, a parte voci, nada se pode dizer de um ser e, a parte objecti, todos os seres esto separados absolutamente uns dos outros. Nada se pode dizer? Mas a prpria linguagem daqueles que preten31 dem isso refuta o que dizem ! Dito de outro modo: o ser um, cada ser ele prprio ... no entanto se fala! Mesmo aqueles que dizem o ser um falam e o dizem, portanto, mltiplo. Nossos trs problemas foram conectados. Encontramo-los sucessiva, progressivamente, ao voltarmos ao fundamento da linguagem como tal. Como possvel contradizer-se a respeito de uma mesma coisa, como possvel dizer o falso falando-se de uma coisa real, como possvel dizer o que quer que seja de uma coisa que existe? Ao mesmo tempo, sua face lgica (a contradio, a falsidade, a predicao) foi duplicada por uma face ontolgica. possibilidade da contradio colou-se a do ser da imagem, isto , daquilo que no o que parece; possibilidade do discurso falso, a do ser de que se fala, isto , daquilo que no o que se diz; possibilidade da atribuio, a do ser do mltiplo do que um, isto , daquilo que no somente o que . Ter-se- reconhecido nestes trs problemas as trs condies fundadoras do dilogo e da dialtica: preciso, para praticar a dialtica, poder atribuir, contradizer-se e dizer o falso. Ter-se- reconhecido tambm as diversas conseqncias catastrficas do : se tomarmos a via parmendica, todos os seres so uns e o mesmo, e, como corolrio, no se pode nem atribuir nem contradizer-se nem dizer o falso. Ter-se- tambm compreendido como todos estes trs problemas ligados possibilidade da linguagem giram em torno do no-ser.

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(31) Antstenes claramente visado nesta passagem (251e-252d), na qual se critica aqueles que pensam que todas as coisas esto separadas e que nada se pode dizer; o argumento que os refuta o argumento do ventrloquo. Eles se autorefutam sozinhos; no podem evitar de dizer que se interdizem dizer.

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6. A soluo platnica pelos grandes gneros Tomemos primeiramente o terceiro problema. Face lgica: a possibilidade da atribuio e, generalizando, da linguagem. Face ontolgica: a possibilidade do ser mltiplo do que um e, generalizando, da multiplicidade dos seres. Se h somente uma maneira de ser (ser o mesmo que si) ou, o que justamente a mesma coisa, se ser s tem um sentido, como uma coisa poderia ser no somente o que (um homem, por exemplo), mas tambm tudo que se pode dizer dela? preciso, portanto, contra Parmnides, que Ser no seja a nica maneira de ser. Este problema, o da atribuio, Plato o resolver 32 mostrando como as formas, isto , as realidades mais reais, interconectamse na realidade como na linguagem: isolar cada coisa de todo o resto a maneira mais radical de aniquilar todo discurso, pois pela combinao mtua das formas que o discurso nasce para ns(259e). Mostrar-se-, em particular, como certas formas, mais formas do que as outras (o Ser, o Mesmo e o Outro), misturam-se a todas para que se possa falar. Visto que se pode dizer de um homem no somente que ele o que quando se fala dele - que ele o mesmo que ele prprio, um homem -, mas tudo o que se pode dizer dele de diverso - que branco, bom etc - foi preciso mostrar, contra Parmnides, que h outras maneiras de ser que ser o mesmo (ser uma coisa, ser mesmo outra, ser outro outra ainda) 33.
(32) Existe de fato, para ns, no Sofista, uma soluo do problema da atribuio proposto em 251a, contrariamente ao que diz F.M. Cornford (op.cit. p.253-5), que pretende que Plato exclui este problema como trivial ou que no tem nenhuma soluo para propor. (33) Ver Sof. 254b-255e, onde, apoiando-se na relao entre o Movimento e o Repouso em sua relao com o Ser, que foi demonstrada no fim do estado da questo(249b-251a), o Estrangeiro mostra que alm do Ser, h dois outros gneros que se misturam a todos os outros, o Mesmo e o Outro. Se, portanto, como o Estrangeiro diz em 254c, ele se interessa aqui pelas Formas que so muito grandes, no se trata, realmente, como pensou Plotino, de fazer uma lista, e menos ainda uma lista exaustiva, dos gneros maiores; dir-se-, no melhor dos casos, que Ser, Mesmo e Outro fazem parte dos gneros maiores - mas no do mesmo modo que Movimento e Repouso, evidentemente.

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Passemos aos dois outros problemas. Face lgica ou, melhor, dialgica: a possibilidade da contradio e do falso e, mais alm, a possibilidade mesma do dilogo. Face ontolgica: a possibilidade da contradio est ligada ao estatuto da imagem (o que tudo sem ser o que parece) e a possibilidade do discurso falso est ligada ao estatuto do que (visto que se fala dele) ao mesmo tempo que no (o que se diz dele). Estes dois problemas vo receber uma mesma soluo no Sofista. Ambos esto ligados possibilidade do dilogo como tal e ambos implicam que seja, num sentido, o que, num outro sentido, no pode ser. Sua soluo est, portanto, ligada ao estatuto do no-ser: preciso provar o ser do no-ser. Se, com efeito, h somente uma maneira de ser, a do ser (que existe), e se o no-ser no nada absolutamente ou, o que justamente a mesma coisa, se o no-ser inefvel, como possvel contradizer-se, isto , negar assim como afirmar, dizer o falso (dizer o que no ) assim como dizer o verdadeiro? preciso mostrar, novamente contra Parmnides, que o no-ser, de um certo modo, : ele ao modo do Outro (255e-258c). O no-ser no o nada; a diferena. Dizer o falso dizer de algo que outra coisa do que o que (262e-263d), e por esta via tambm possvel contradizer. Pode-se falar de algo que (Teeteto aqui presente) e dizer dele o que no , isto , outra coisa do que (por exemplo, que voa). Discurso sensato, cujo objeto (isto, Teeteto) existe, mas discurso falso e no no-discurso, sem objeto. Os grandes gneros (ou grandes formas) resolvem, portanto, os trs tipos de problema. A soluo ontolgica tem dupla face: o ser mltiplo do que um explicase pelo fato que h outras maneiras de ser que de ser o mesmo que ele prprio; o ser do que no o que parece (imagem ou falsidade) explica-se pelo fato que no ser em realidade ser outro. Esta dupla face responde dupla face do problema da linguagem: seu aspecto propriamente lgico- a atribuio -, seu aspecto mais propriamente dialgico - contradio e falsidade. O Sofista consiste assim em mostrar que h outros modos de ser que o ser e que h o mesmo nmero de maneiras de no ser, de ser outros. Todas as solues convergem, portanto, teoria do no-ser como Outro, como mostra a dupla concluso que Plato tira de sua anlise dos grandes gneros. Ela permite mostrar que toda coisa que , em um outro sentido, no o que so todas as outras (255e-257a) e, reciprocamente, que toda coisa que no

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(i.e. outra do que os outros), em um outro sentido, (257b-258c). Ao refutar o dogma de Parmnides, mostrando o ser do no-ser, mostrou-se como a linguagem possvel e evitou-se todos os argumentos de direito que se opunham (258c-259d). 7. A via da ontologia segundo o Sofista Qual , portanto, essa via na qual se engaja a ontologia com o Sofista? A tentativa do Sofista parece poder resumir-se do seguinte modo: como conciliar o que se diz das coisas (que so mltiplas e diferentes) com o que se deve pensar do ser? Como conceder tudo a Parmnides salvando ao mesmo tempo a linguagem? preciso, em um sentido, conceder-lhe tudo: que s o que e permanece o que etc. No entanto falamos! E a linguagem evidencia, contra Parmnides, que h formas mltiplas que se entrelaam, que h, de outro lado, uma forma do no-ser. Daqui a necessidade de estabelecer, contra Parmnides, o ser deste noser, o Outro. Daqui o famoso parricdio. Peo-te ainda com insistncia ... de no me olhar como um parricida... que precisamos, necessariamente, para defendernos, pr em questo a tese de nosso pai Parmnides e, forosamente, estabelecer que o no-ser , sob uma certa relao, e que o ser, por sua vez, de algum modo, no (241d). (Note-se, de passagem, que as duas faces do parricdio remetem finalmente aos dois tipos de problema que dizem respeito linguagem que distinguamos faz pouco, lgico e dialgico, e dupla concluso da anlise dos grandes gneros.) O pretenso assassinato do pai consiste em demonstrar, contra ele, que o ser, de algum modo, no ( outro do que o mesmo, o que resolve o problema da atribuio) e que o no-ser , sob uma certa relao ( outro, o que explica que se possa dizer o falso e contradizer-se). A distino do Ser e do Mesmo (o fato que sejam Outros) explica a lgica da atribuio; a distino do Ser e do Outro explica a falsidade e a contradio. Dupla razo de matar o pai? Mas houve mesmo 34 parricdio, como geralmente se cr ? H lugar para a dvida.

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(34) S.Rosen , em nosso conhecimento, o nico comentador do Sofista que no atribui a Plato o famoso parricdio (Platos Sophist, The drama of original and image, Yale University Press, New Haven and London 1983 pp.204-205 e sobretudo p.282).

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8. Do pretenso parricdio Deve ter sido observado na passagem a forma optativa e negativa pela qual se fala: peo-te no me ter por parricida. A expresso , pelo menos, ambgua. Nada indica que o assassinato tenha sido cometido. Mas o essencial est, obviamente, alhures. Est primeiramente no fato que, como Plato diz em diversas ocasies, no se estabeleceu a existncia do no-ser absoluto, mas de um certo no-ser, o Outro. Matar o pai teria sido afirmar o no-ser , compreendamos: o nada existe - h o nada absoluto ou, o que o mesmo, o ser contraditrio. Ora, Plato evita afirmar isso. Longe de afirmar a existncia (em qualquer sentido do termo) do nada, ele toma todas as precaues para negar-lhe absolutamente a existncia. Ele mostra, no dilogo (em 237b-239b), definitiva e detalhadamente, que, conformemente tese de Parmnides, o no-ser absoluto (t mhdamj n) no pode nem ser dito nem pensado. por isso que ele precisa mais adiante que do no-ser sob uma certa relao (kat ti) que se trata de estabelecer a existncia (241d). Alis, quando da recapitulao de toda a argumentao lgicoontolgica, ele reafirma que o no-ser do qual ele acaba de mostrar a existncia no de forma alguma o contrrio do ser - o nada, se se quiser: que ningum venha, portanto, dizer que no momento em que denunciamos, no no-ser, o contrrio do ser, que temos a audcia de afirmar que ele . Para ns, faz muito tempo que nos despedimos de no sei que contrrio do ser, sem nos preocuparmos de saber se racional [ou formulvel: lgon con] ou totalmente irracional 35 [ou informulvel: logon] (258e-259a) . Longe de ser a existncia do nada que tenha sido provada (horresco referens!), somente a de uma certa maneira de no ser o Ser (de Parmnides), uma maneira de ser outro ou uma outra maneira de ser: a diferena.

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(35) A demonstrao foi feita em 257b sq.: quando dizemos o no-ser, isso no , parece, dizer algo de contrrio ao ser, mas somente algo outro etc.. Plato insiste sobre e repete essa idia (cf. 258b).

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Notemos, em seguida, que este Outro tambm uma forma, que, como tal, continua tendo, como todas as formas, todas as caractersticas do ser parmendico. J se tinha concedido tudo a Parmnides: s o que e permanece o que , que jamais veio a ser e que no retornar nunca ao no-ser, o que necessariamente sem nunca poder cessar de ser; unicamente o que assim realmente cognoscvel e cognoscvel somente pelo pensamento, mas no pelos sentidos ou pela opinio. A estas realidades realmente reais que cedem a todas as exigncias parmendicas, Plato d, como se sabe, o nome de formas. Uma forma justamente o que neste sentido - imutavelmente, absolutamente, necessariamente - e por isso a nica coisa cognoscvel. Mas se to pouco inclinado a desobedecer ao pai que se continua a lhe conceder tudo, mesmo quando, prudentemente36, -se forado a reconhecer a existncia de um certo no37 ser para que a linguagem exista (260a). Ele tambm, esse no-ser, uma forma , nem mais nem menos do que as outras. O Outro esta forma que permite que todas as outras formas sejam o que so: por ele as outras so, visto que por sua diferena que elas so vrias, que so outras do que as outras38. O Outro uma forma que permite que todas as formas sejam, no sentido mais forte do termo ser: por ele elas so (imutavelmente, necessariamente etc.) e ele prprio , como elas, o mesmo que si prprio, ele mesmo (imutavelmente, necessariamente etc.) como elas39. Plato vai at
(36) Essa prudncia, esse temor mesmo do pai, expressa-se em frmulas como esta: procuremos alguma sada que nos permita, por sorte, sair sem perda, proclamando ao mesmo tempo que o no-ser realmente no-ser(254c-d). (37) Ver a demonstrao em 255c-e e a expresso em 258d. (38) Ver 256d-257a: em tudo que segue [dos gneros], a natureza do outro torna cada um outro do que o ser e, por ele mesmo, no-ser. Assim, diremos corretamente, sob esta relao, no-ser todos, universalmente, e, ao contrrio, porque participam do ser, os diremos ser e os nomearemos seres... Portanto, o ser mesmo, devemos dizer, outro do que o resto dos gneros ... Assim o vemos: tantos so os outros, tantas vezes o ser no ; ele, com efeito, no eles, mas ele seu nico si e, em toda a infinidade do nmero deles, os outros no so. Ver tambm a retomada em 259a-b. (39) Sobre o fato que o Outro como as outras Formas: a natureza do Outro tem guarida entre os seres(258a); o Outro, participando do Ser, pelo fato desta participao (259a) etc. Sobre o fato

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mesmo escrever, numa frmula significativa, como veremos, que o ser no mais do que o no-ser e mesmo que este certo no-ser no menos do que o ser ao qual se ope40. Em resumo, a diferena permite a linguagem (e o pensamento) porque dizvel (e pensvel) como o resto, sob a ordem do imutvel, do absoluto, do eterno, do necessrio e da identidade. Falta o essencial, algum diria. Afirma-se, contra Parmnides, o ser do noser. Sem dvida, mas por qu? A no ser em nome das prprias exigncias do pensamento parmendico. Com efeito, porque se obedece ao princpio parmendico segundo o qual o que pode ser dito e pensado deve ser ( o fragmento 6)41 que se deve estabelecer o ser do no-ser, visto que, em um sentido, ele pode ser dito (quando algum contradiz ou quando se diz o falso, quando se engana, como o sofista). Da negao no discurso ao no-ser na realidade a conseqncia necessria. Reciprocamente, em nome do fato que tudo que pode ser dito e pensado que, uma vez estabelecida a existncia do gnero do Outro, se poder em seguida explicar sucessivamente como pode ser dito no discurso falso (263b-d) e como pode ser pensado (263d-264b): dizer o falso dizer do que outra coisa do que (263b). Da existncia do no-ser possibilidade do no-ser no discurso (falso) e no pensamento (falso) a conseqncia necessria. Toda a estrutura do argumento do Sofista comprova aqui tambm a obedincia de Plato ao princpio de Parmnides, no caso, o da correspondncia entre o ser e o discurso (e o pensamento).
que, como as outras Formas, ele o mesmo que si prprio, notemos que tudo participa do Mesmo(256a; cf. 254d). (40) Ver 258a: portanto, o no-justo deve pr-se tambm no mesmo nvel do que o justo, na medida em que, de algum modo, um no mais do que o outro (t mhdn ti mllon qteron qatrou). E mais adiante: assim, como parece, quando uma parte da natureza do outro e uma parte da natureza do ser opem-se mutuamente [no X e X], esta oposio no , se me permitido dizer isso, menos ser (osa) do que o prprio ser (to ntoj) (258a-b). (41) Pelo menos segundo certas leituras. Se se admite a compreenso de J.Burnet, W.K.C. Guthrie e J.P.Dumont do verso 1 do fragmento VI, que controversa. W.Kranz, por exemplo, compreende: preciso dizer e pensar que o ente .

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Resumindo: a via categorial que Plato trilha, nas pegadas de Parmnides, inaugura a ontologia ao abraar todo o ser por onde ele dito, pois Plato quer conciliar as exigncias do pensamento puro e as da dialtica. Fala-se do Ser, fala-se ao infinito, se se contradiz, se diz o falso ou o verdadeiro, portanto Parmnides no pode ter inteira razo. Para salvar o fenmeno do discurso e a arte da dialtica, preciso seguir sua via e prolong-la, para alm do que diz, at que se possa pensar e dizer, contra ele mas com ele, o no-ser. Assim, o nada no , como queria Parmnides. Tudo que absolutamente e unicamente o cognoscvel, como ele pretendia. certo que h um certo no-ser (o Outro), visto que dito, mas esse no-ser ele prprio no mesmo sentido do Ser do pai. Tudo que dizvel (e pensvel) , tudo que dizvel (e pensvel), como o pai exigia. Raramente parricdio foi to repeitoso dos princpios paternais. Vejamos se, na outra via, os atomistas sero mais rebeldes. II - A via fsica A primeira via levava de Parmnides aos grandes gneros de Plato no Sofista, para se completar nas categorias de Aristteles - onde ela se torna uma lgica. A segunda via leva de Parmnides aos tomos de Leucipo-Demcrito e se completa no tratado Da Natureza de Epicuro - e ento que se torna definitivamente uma fsica. Na primeira via era preciso, contra Parmnides, poder conceber a diferena, salvar a linguagem e fundar a dialtica. Na segunda via, preciso, contra Parmnides, poder conceber o vazio, salvar o movimento e fundar a fsica. Para abrir a primeira via, partimos de um texto da Metafsica no qual Aristteles critica Plato, que, para satisfazer as exigncias da ontologia parmendica e ao mesmo tempo dar conta da multiplicidade dos seres, pensou ser necessrio mostrar que o no-ser . Ora, h um outro texto de Aristteles que pode ser posto em paralelo com o precedente e que nos permitir abrir a segunda via. No tratado Da Gerao e da Corrupo, com efeito, Aristteles estabelece exatamente

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do mesmo modo a filiao da fsica dos atomistas s exigncias da escola eleata: alguns antigos pensavam que o ser (t n) necessariamente uno e imvel, pois o vazio no existe (ok n) e, de outra parte, o movimento no poderia produzir-se sem a existncia de um vazio separado, no mais do que as coisas mltiplas existir sem nada que as separe42. Mais adiante ele observa: Leucipo pensava dispor de argumentos (lgouj) que, estando de acordo com os dados sensveis (prj tn asqhsin), no aboliam nem a gerao nem a corrupo nem o movimento nem a pluralidade dos seres. Tendo assim posto suas teorias de acordo com os fenmenos sem renunciar a estar de acordo com os defensores do Um, aos quais ele concede que o movimento no poderia existir sem o vazio, que o vazio um no-ser e que nada do que um no-ser. Pois o ser propriamente o ser perfeitamente pleno. Mas o ser assim compreendido no um: mas ele existe numa infinidade e eles so invisveis em razo da pequenez das partculas. Eles deslocam-se no vazio (pois h um vazio); sua reunio que produz a gerao e sua separao a corrupo...(325a23-32). Tem-se aqui uma exposio da genealogia do atomismo que se pode pr j em paralelo com a genealogia da ontologia do Sofista. 1. Paralelismo das duas vias Em um caso como no outro, trata-se de partir das exigncias de Parmnides e de concili-las com uma exigncia fenomenal: no Sofista, esta exigncia o discurso, como vimos; aqui, nos diz Aristteles, trata-se da gerao, corrupo, movimento, multiplicidade das coisas. preciso salvar com argumentos (lgouj) os dados sensveis (tn asqhsin). Pensar segundo a lei do pensamento as aparncias do mundo fsico onde visivelmente vivemos, este no qual existem coisas mltiplas, onde existe movimento. Em um caso como no outro, esta conciliao deve poder fazer-se a um preo pequeno, isto , conservando para o ser propriamente dito todas as exigncias parmendicas, mas ao preo de uma infrao, mxima em aparncia, mas mnima
(42) Gen.et Corrup. I 8 325a2-6.

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em realidade, da injuno paterna: preciso poder pensar aqui tambm que, em um sentido, o no-ser . Mas esse no-ser, para os atomistas, o vazio. Com efeito, basta aceitar, paralelamente ao ser-pleno, o ser-vazio (isto , a existncia real e atual de uma entidade independente da matria em que se encontra, como espao, e que, reciprocamente, encontra-se nela, como vazio intersticial) para que sejam possveis a multiplicidade das coisas e seu movimento. Vejamos mais de perto como os atomistas conciliaram o que se v do mundo (que mltiplo e em movimento) com o que se deve pensar do ser (que um e imutvel). Vejamos como eles voltaram a argumentao eleata contra si prpria. 2. Ainda Parmnides contra si prprio O incio do texto citado de Aristteles claramente uma aluso ao argumento de Melisso que conclui pela inexistncia do movimento a partir da inexistncia do vazio. No texto da Fsica no qual examina o problema do vazio, Aristteles faz alis referncia a este argumento, o da possibilidade do movimento: o primeiro argumento deles que o movimento local, isto , o transporte e o crescimento, no 43 existiria; com efeito, parece, no h movimento sem o vazio . Um pouco mais adiante, Aristteles observa ainda que isso admitir a mesma premissa que os

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(43) Phys. IV 6 213b2. Aps ter nomeado explicitamente Leucipo e Demcrito (213a34), Aristteles cita quatro argumentos dos defensores do vazio. No parece haver dvida alguma que esses argumentos tm por origem os atomistas, o primeiro em particular, que aquele ao qual Aristteles se refere no texto citado do tratado Da Gerao e Corrupo. Em geral, aceita-se atribuir os quatro argumentos aos atomistas, por ex. E.Berti La critica di Aristotele alla teoria atomistica del vuoto(em Democrito e latomismo antico, Catania 1980 pp.135-159); S.Luria admite alis os quatro argumentos em sua edio dos fragmentos de Demcrito (Democritea, Leningrado 1970). Alguns historiadores, apoiando-se no mesmo texto do tratado Da Gerao e Corrupo (T.Gomperz, W.D.Ross), sugerem que o primeiro seria de Leucipo, mas nos parece quase sempre aleatrio tentar dissociar o que de Leucipo e o que de Demcrito. J.Barnes (The Presocratic Philosophers, London Routledge & Kegan Paul 1979, vol.2, p.102) recusa-se, quase isoladamente, a considerar que esses argumentos possam ser atribudos aos atomistas, em nome do fato que os atomistas

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eleatas44. Melisso escreve, com efeito: tambm nenhum vazio . Pois o vazio nada (odn stin), e o que no nada (t mhdn) no poderia ser. Ele [sc. o que ] no se move tambm. Pois ele no pode deslocar-se em nenhuma direo e, ao contrrio, pleno. Se o vazio fosse, ele poderia deslocar-se no vazio. Mas se o vazio no , ele no tem lugar para ir45. Este ltimo texto permite-nos compreender como tambm os atomistas retomaram sistematicamente os argumentos dos eleatas para volt-los contra eles. O texto tem um argumento contra o vazio que serve de premissa a um segundo argumento contra o movimento. Comecemos pelo segundo: - Sem vazio, nada de movimento - Ora, o vazio no (conforme o argumento anterior), - Portanto, o movimento no . A que os atomistas respondem: vocs tm inteiramente razo, - Sem vazio, nada de movimento. 46 - Mas h movimento (ns o vemos: asqhsij)
teriam justamente defendido a existncia do vazio por argumentos puramente a priori, isto , puramente eleatas: o vazio no existe menos do que o ser. Mas isso no incompatvel, como tentamos mostrar. (44) Melisso demonstra justamente, partindo disso, que o todo imvel, pois, diz ele, se se movesse, haveria o vazio, e o vazio um no-ser (t d kenn o tn ntwn), Phys. IV 6 213b12-14. (45) D.K. 30 B7 7 (traduo J.P. Dumont modificada): uma citao de Simplcio. Ver tambm De Melisso, Xenophane et Gorgia I 5 = D.K. A 5: o um, sendo eterno, imenso e semelhante em todos os pontos, imvel, pois no poderia mover-se sem ir para algum lugar. Ora, todo deslocamento efetua-se necessariamente seja a um lugar pleno, seja a um lugar vazio, mas, destes dois tipos de lugar, um [o pleno] no poderia receber algo, o outro [o vazio] no nada. alis possvel que o argumento venha do prprio Parmnides (cf. B 8, 25), como nota D.J. Furley em The Atomists Reply to the Eleatics (em The Presocratics,ed. Mourelatos p.505); ver tambm G.S. Kirk e M.C. Stokes, Parmenides Refutation of Motion, Phronesis 5 1960 1-4. (46) Ver o que diz Aristteles: Leucipo pensava dispor de argumentos (lgouj) que se harmonizavam com os dados dos sentidos(prj tn asqhsin mologomena) (Gen.et corr. 325a24).

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- Portanto, h o vazio47. Eis o que se chama dispor de argumentos (logoi) - e com razo, so os dos eleatas ! - que se harmonizam com os dados sensveis. Pode-se alis comparar o que Aristteles diz a respeito com o que dizia algumas linhas acima a propsito do argumento dos eleatas: -se conduzido, segundo eles, a negar a existncia do movimento. Partindo desses argumentos (logoi), passando em silncio o testemunho dos sentidos e negligenciando-o sob o pretexto que preciso seguir somente a razo, alguns pensadores ensinam que o universo um, imvel e ilimitado (Gen. Et Corrup. 325a12-15). verdade, dir-se-, mas, contra a concluso do argumento dos atomistas (portanto, h o vazio), os Eleatas tinham justamente mostrado que no havia vazio, porque o vazio um no-ser. Era o argumento anterior de Melisso: - O ser pleno (isto , inteiramente ser). o que, alis, Parmnides escrevia (frag. 8, vv.24-25): todo preenchido de ser. Tambm todo contnuo. Com efeito, o ser envolve o mais proximo possvel o ser48. - Por conseguinte, segundo Melisso, o que no pleno, mas vazio, no contm nada que e , portanto, no-ser. - Portanto, o vazio no . Ao que os atomistas respondem muito simplesmente: vocs tm inteiramente razo: o ser pleno, o no-ser vazio. Vimos no texto do tratado Da Gerao e Corrupo: os atomistas denominam ser o plenoe no-ser o vazio. Este

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(47) Ver tambm Aristteles Phys. VIII 9 265b24 (Demcrito A 58 D.K.); verdade que, neste texto, Aristteles no cita os atomistas, mas Simplcio, em seu comentrio, atribui o argumento aos atomistas. (48) Pode-se interpretar esta ltima frase como sendo j uma negao do vazio pelo prprio Parmnides (ver por exemplo W.K.C. Guthrie, The Presocratic Tradition from Parmenides to Democritus, vol.II de sua History of Greek Philosophy, Cambridge University Press 1965, p.33, que traduz: for what is is close to what is). Se se preferir uma expresso mais clara, ou pelo menos menos equvoca, preciso contentar-se com aquela do discpulo Melisso.

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testemunho , alis, confirmado por numerosos outros, por exemplo este da Metafsica: Leucipo e seu companheiro Demcrito declaram que o pleno e o vazio so os elementos, que eles denominam respectivamente de ser e no-ser, o ser sendo o pleno e o extenso, o no-ser sendo o vazio e o raro49. Chamar o ser de pleno no uma traio aos eleatas, , ao contrrio, uma concesso. P-lo como corpo no , sem dvida, nem mesmo uma traio: o prprio Parmnides toma o Ser por esfrico50; Melisso, que o diz pleno, fala de sua grandeza (mesmo que a julgue ilimitada) e o fragmento I de Zeno comea assim: se o ser (t n) no tivesse grandeza, ele no existiria51. Mas imediatamente aps, algum dir, que os atomistas infringem a famosa lei do pai, ao falarem justamente do no-ser (o vazio). Ora, repitamos a proibio paterna: jamais se poder pela fora provar que o no-ser tem ser. Desvia teu pensamento desta falsa via que se abre investigao(frag.7). Ento, parricdio? No to certo assim. Ou antes, como em Plato - e como em todo double-bind -, ao obedecer lei do pai que os atomistas a infringem. Pois, alguns versos antes, Parmnides tinha escrito justamente (frag.2): a segunda via, a saber, que no e que, mais ainda, necessrio que exista o no-ser, , eu te asseguro, uma trilha incerta e mesmo inexplorvel; com efeito, o no-ser (que no leva a nada) permanece incognoscvel e fica inefvel. O no-ser impensvel e, portanto, no , pois uma mesma coisa so o ser e o pensar(frag.3) e, reciprocamente, talvez, o que pode ser

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(49) Metaph. A 4 985b4. Ver tambm Phys. I 5 188a22 e os testemunhos de Simplcio (Demcrito A 38 D.K.) e tambm de Hiplito (ibid . A 40), Hermias (ibid . A 44); todos confirmam que os atomistas opem o pleno ao vazio como o ser ao no-ser. (50) O que fez com que fosse visto como materialista; por exemplo, J.Burnet, Early Greek Philosophy 1930 p.182: Parmnides no , como alguns disseram, o pai do idealismo; ao contrrio, todo materialismo depende de sua viso da realidade. (51) Melisso (fragmento 3), que Simplcio comenta assim: ele fala de grandeza (mgeqoj) e no de extenso (diastatn). Zeno emprega o mesmo termo: mgeqoj. Ora, como observa W.K.C. Guthrie (op.cit. p.391 n.2), no argumento atomista que Aristteles reproduz (Gen.et Corrup. 316a15 sr.) contra a divisibilidade absoluta dos corpos, grandeza (mgeqoj) e corpo (sma) so sinnimos.

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dito e pensado deve ser52. O que permitia concluir pela inexistncia do no-ser, para os eleatas, era sua impensabilidade; s o que pensvel ; mas, reciprocamente, tudo o que pensvel (frag.6). Esta correspondncia (ou identidade) do pensamento e do ser, que evocramos a propsito do Sofista, exprime-se no famoso fragmento 3 de Parmnides: pois uma mesma coisa so o ser e o pensar. Mas aqui tambm os atomistas respondem: vocs tm inteiramente razo, tudo o que pensvel, s o que pensvel 53. (Alis, Metrodoro de Quios, um aluno de Demcrito, escreve explicitamente: todas as coisas so o que se pode pensar delas54). O ser pensvel, como pleno, e o no-ser to pensvel quanto o ser, como vazio. Como pensvel? Primeiramente, pensvel como aquilo em que esto os corpos. assim que h um lugar (topos) para os corpos. Sabe-se que os primeiros atomistas no faziam diferena entre o lugar (onde esto os corpos) e o vazio (sem corpos). Vazio, nada e lugar so tidos por sinnimos: ao lugar, ele [Demcrito] d os nomes de vazio, nada (oden) e ilimitado55. De um lugar que

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(52) Ver nota 17. C.Mugler nota assim: este postulado democrtico da realizao de todos os fenmenos que so possveis denuncia um parentesco particularmente estreito com o pensamento eleata do qual se conhece a influncia no nascimento do atomismo em geral. Constitui, com efeito, a recproca do princpio parmendico segundo o qual nada poderia existir que fosse contrrio s leis do pensamento. Acrescenta prudentemente em nota: esta recproca talvez tenha sido formulada pelo prprio Parmnides, em versos como frag. VIII 34 [ele poderia, segundo ns, citar mais propriamente o frag. VI]. Mas o sentido muito controverso. (Sur quelques particularits de latomisme ancien, Revue de Philosophie, t. XXVII 1953, p.170). (53) preciso dar a C.Mugler a prioridade de ter mostrado este elo entre os atomistas e os eleatas: os limites do real confundem-se assim, em Leucipo e Demcrito, com os limites do possvel. Mas qual a autoridade que decide o que possvel e qual a marca pela qual o possvel reconhecido como tal? ... Esta autoridade , com efeito, o pensamento e o atomismo tem, por conseguinte, por fundamento o mesmo princpio de correspondncia entre a realidade e o pensamento que o sistema da escola de Elia (Lisonomie des Atomistes, Revue de Philologie, t.XXX 1956, p.236). (54) o frag. 2: pnta stn, n tij nosai. (55) Segundo Simplcio (Demcrito A 37 D.K.): Demcrito estima que a natureza das entidades eternas consiste em pequenas substncias ilimitadas em nmero. Ele lhes d por hiptese um

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continha tal corpo pode-se dizer que no h nada a, que ele est vazio, ou que h a lugar para coloc-lo. Esse lugar vazio , porm, algo. verdade que no h nada que se oferea intuio sensvel (nenhum corpo, no h nada), mas isso no significa que esse lugar (vazio) no seja: ele algo para o pensamento, como isto no qual algo estava ou poderia estar. No h nada a, mas isso no nada, e isto exatamente o que diz Leucipo. No , portanto, o no-ser que dito ser (o nada existe), mas um certo no-ser, o lugar onde poderia estar o corpo que no . E, para o pensamento, esse no-corpo existe tanto quanto o corpo. Porm, o vazio no somente pensvel, mas at mesmo racionalmente pensvel, isto , pensvel com logoi e at mesmo os logoi por excelncia, os do 56 pensamento puro, os dos gemetras. Pde-se assim mostrar que, contrariamente aos atomistas ulteriores - os epicureus -, que tinham uma concepo granular (isto , atomstica) do espao, os fundadores do atomismo tinham uma concepo geomtrica do espao como infinitamente divisvel. Era assim que concebiam (contrariamente aos epicureus) que uma infinidade de grandezas de tomos so possveis (e realizadas), como so possveis - e reais - uma infinidade de formas de tomos de uma grandeza dada. que, ao lado de uma indivisibilidade fsica (h corpos fisicamente indivisveis, precisamente os tomos), eles admitem uma divisibilidade ao infinito do lugar que ocupam: todo espao, por menor que seja, sempre divisvel57. O vazio est, portanto, longe de constituir uma dificuldade para o pensamento; e a proposio o no ser (pleno) est to longe de constituir uma contradio que ela mesma, para o matemtico, a condio a priori de todo pensamento racional do corpo (de toda figura tridimensional). O gemetra estabelece: o espao infinito e infinitamente divisvel existe e isso que lhe permite pensar racionalmente os corpos. Este espao vazio (antes de todo
lugar distinto delas, ilimitado em grandeza. Ao lugar (tpoj), ele d os nomes de vazio (ken), nada (oden) e ilimitado (perJ). Ver tambm Aristteles Do Cu III 7 305b12 sq. (56) C. Mugler (art.cit.) e D.J. Furley, Two Studies in the Greek Atomism, Princeton 1967. (57) Demcrito escreveu tratados de geometria (frag. 11, l a r) e sem dvida participou de certas descobertas (cf. 155 a D.K.).

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corpo) to pensvel pelo matemtico quanto os corpos que pe nele. E se o vazio to pensvel quanto o pleno, o no-ser existe no menos do que o ser58. Tudo se passa como se houvesse a priori um tipo de igualdade de direito existncia de tudo que possvel, isto , pensvel. Como se, em particular, fosse suficiente que um certo no-ser seja pensvel sem contradio (o lugar em que esto os corpos ou, melhor, a intuio espacial dos gemetras) para que esse no-ser seja, sem contradio: precisamente o caso do vazio, no-ser-corpo, como o corpo , a seu modo, no-ser-vazio (pleno). Refora isso, mais do que qualquer outra coisa, a clebre frase de Demcrito que Plutarco cita: o algo (t dn) no mais do que o nada (t mhdn) - nomeando aqui o corpo algo e o vazio nada - querendo dizer que este 59 tambm possui uma natureza e subsistncia prprias . No mais o algo (no mais o corpo, o pleno) do que o nada(o lugar, o vazio); ou ainda, o no-ser no menos que o ser. Reencontramos aqui um princpio que tnhamos visto j implicitamente numa passagem do Sofista 60, justamente a respeito do no-ser: no mais X do que Y (e em particular no mais o ser do que o no-ser, no menos o no-ser do que o ser). Os primeiros atomistas fazem um grande uso do princpio no mais 61. De onde vem esse princpio e qual sua legitimidade?
(58) Este princpio, herdado dos eleatas, o que C.Mugler (art.cit. de 1953, pp.141-142) chama de princpio de indiferena, que caracteriza (art. cit. De 1956, p.234) como uma igualdade de direito dos fenmenos e dos seres diante da realidade. (59) Plutarco Adv. Col. 4 1108 F (Demcrito, fragmento 156 D.K.). Na verdade, t dn , stricto sensu, intraduzvel, um morfema obtido pela ausncia da negao m em mhdn (nada), que , devemos lembrar, um dos termos para dizer o vazio nos atomistas e (alm disso) a palavra que emprega Melisso (frag. 8 7, citado acima) para qualificar o vazio como no-ser. J. Barnes (The Presocratic Philosophers, vol.2, p.101) observa corretamente que dn no um neologismo forjado (ironicamente) ad hoc; um termo raro (conhecemos uma nica outra ocorrncia) que significa coisa. (60) Sofista 258 a e b; ver nota 40. (61) Primeiramente o de Aristteles na Metafsica. Aps a passagem citada acima, ele acrescenta a respeito de Leucipo e Demcrito: eis por que, para eles, o no-ser no tem menos existncia do que o ser, o vazio no existindo menos do que o corpo(A 4 985b6-9). Em seguida, o de Simplcio

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O princpio vem dos eleatas e mesmo, sem dvida, diretamente proveniente do prprio Parmnides. Parmnides perguntava, por exemplo, como argumento contra a gerao: por que nesse momento antes do que em outro62? (Subentendido: visto que nada, se no existe nada, diferencia um momento de um outro, no h razo para que algo venha a ser a um tal momento antes do que a um outro. E se no h nunca mais razo para que X venha a ser, X no vem nunca a ser e X, que , sempre foi). Esse princpio eleata, os atomistas o aplicaram s formas dos tomos e s suas grandezas: todas as que so (racionalmente) pensveis so reais, seno por que antes isto do que aquilo? No h razo, por conseguinte etc. O que significa esse princpio? o corolrio necessrio do princpio de correspondncia entre o ser e o pensamento. Tudo o que pensvel, mas reciprocamente tudo o que pensvel . Tudo o que possvel existe, a menos que haja uma razo suficiente para que no exista. Tudo o que igualmente pensvel existe tanto quanto toda coisa igualmente pensvel, seno seria preciso que houvesse uma razo pela qual isto fosse mais do que aquilo ou pela qual isto fosse outro do que aquilo. Ser que esse princpio arbitrrio, e como se pode justific-lo? Este princpio no precisa ser justificado, pois justificar precisamente recorrer a ele, encontrar uma razo para que seja. O universo dos primeiros atomistas assim, a seus olhos, o nico que no arbitrrio e absolutamente conforme aos logoi, como o Ser dos eleatas. Todo outro universo precisaria ser justificado: que haja tais tomos antes do que tais outros, mais tomos de tal forma do que de outra, que o espao seja limitado aqui e
(67 A 8 D.K.): Leucipo formou a hiptese que os tomos so elementos ilimitados e sempre em movimento e que eles possuem um nmero infinito de figuras pelo fato que nada mais isto do que aquilo... Ele diz ainda que o ser no tem mais existncia do que o no-ser e que ambos so igualmente causas das coisas que so engendradas. Ver tambm um outro texto de Simplcio (Demcrito 68 A 38 D.K.). (62) Qual necessidade o teria levado a ser mais tarde ou mais cedo, se era o nada que tinha por princpio? (frag.8 vv.9-11) Como o tempo pensado de modo homogneo, nada diferencia um momento de outro, de modo que o ser todo unidamente ser em todos os momentos. Ver C. Mugler (Lisonomie des Atomistes, art. cit. p.238 sq.), que v o mesmo modo de argumentao em duas outras passagens do frag. 8, a propsito do ser e de sua esfericidade.

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no l (quando ele ilimitado), que haja tal nmero de mundos e no tal outro (quando h uma infinidade) etc. Ora, como vimos, os eleatas concluam deste princpio a existncia do pleno e a inexistncia do vazio: o no-ser no , visto que no se pode pensar que o que no . A ironia quer, evidentemente, que, para os atomistas, a existncia do vazio seja ao contrrio perfeitamente conforme ao prin63 cpio: o no-ser to pensvel (como vazio) quanto o ser (como pleno) . 3. A herana do pai Ao argumento eleata segundo o qual o vazio no porque um no-ser e que nada do que no pode ser pensado como ente , os atomistas respondem, portanto, concedendo tudo. Conformemente a Parmnides, o no-ser absoluto, o nada, no porque no pensvel. Mas, conformemente a Parmnides, visto que tudo o que pensvel , ento existe um certo no-ser que possvel e mesmo necessrio pensar (o espao vazio, no-corpo) e pensado como sendo nem mais nem menos do que o ser (o corpo pleno, no-vazio). V-se assim como o atomismo continua e refuta Parmnides. Como o refuta ao continu-lo. Trata-se de pensar como Parmnides e assim pensar contra ele. Mais precisamente, e como no Sofista, tratase de pensar o ser como ele e de pensar contra ele o no-ser. O ser de Demcrito (o corpo, existindo sob a forma de elementos indivisveis) conserva todas as caractersticas do de Parmnides: ser, somente ser, todo inteiro ser, contnuo e homogneo; nunca veio a ser e jamais cessar de ser; sem nenhuma qualidade sensvel
(63) Como nota C.Mugler (Lisonomie des Atomistes, art. cit. p.240): h uma ironia trgica no contraste entre a forma da argumentao, que a de Parmnides, e seu alcance cosmolgico, que destri o universo eleata. O princpio de indiferena havia organizado, no pensador antigo, somente as modalidades do ser; agora, o prprio ser, em sua competio com o no-ser, pertence sua jurisdio. Notemos alm disso que no porque o universo dos atomistas se conforma em todos os pontos ao princpio eleata de correspondncia do pensamento e do real, mesmo e sobretudo a respeito da existncia do vazio, que se pode deduzir que a razo pela qual os atomistas introduziram o vazio a aplicao do princpio (contra J.Barnes, que nega a autenticidade dos argumentos citados acima, que concluem pelo vazio a partir do movimento: The Presocratic Philosophers, London, Routledge & Kegan Paul 1979, vol.2, p.102).

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(nem visvel nem audvel etc.) e todas as qualidades sensveis so aparncias enganadoras. Mas o mesmo vale para o vazio: ele tambm nunca veio a ser, todo inteiro ser, contnuo e homogneo, sem qualidade sensvel etc. Assim, o que realmente so os corpos (mas somente os corpos absolutamente plenos, os tomos) e um certo no-ser, aquilo em que esto os corpos, o vazio (mas somente o que absolutamente vazio). Tudo o que realmente necessrio para explicar o fato que h uma multiplicidade de coisas em movimento: sem corpos plenos e sem vazio no qual eles se movem no h corpos em movimento. Mas, reciprocamente, tudo o que (tomos, vazio) basta para explicar o fato que h uma multiplicidade de coisas em movimento. Por conseguinte, assim como em Parmnides, a gerao e a destruio no existem realmente, so somente puras aparncias, pois so impensveis. Como em Parmnides, tudo o que realmente (os tomos, o vazio) sempre foi e sempre ser, nem mais nem menos do que agora. Do mesmo modo, o que um no pode tornar-se mltiplo e o que mltiplo no pode tornar-se um64. E, como para Parmnides, tudo o que e somente o que (o pleno, os tomos de todas as formas, o vazio ilimitado) racionalmente pensvel; tudo o que absolutamente o que e no absolutamente outra coisa, o vazio inteiramente vazio, o pleno inteiramente pleno e um no menos do que o outro. Esta a razo, como em Parmnides, por que tudo que realmente (sem nunca ter vindo a ser) tambm a nica realidade cognoscvel, pois a cincia verdadeira, a fsica, conhecimento unicamente pela razo (logos) e, por isso, conhecimento do ser verdadeiramente real; ela ope-se opinio que se apia nos dados sensveis (o doce, o amargo, o frio, o quente, o colorido): conveno que o doce, conveno que o amargo,
(64) O texto da Gerao e Corrupo de Aristteles (325a23-32) que citamos acima continua assim: essas unidades de ser ... exercem e sofrem aes em razo de seus encontros fortuitos e este o meio pelo qual ele (Leucipo) evita que o universo seja Um. Combinando-se e entrelaando-se, essas unidades de ser engendram [os corpos sensveis]. Do verdadeiro Um, ao contrrio, no poderia surgir uma pluralidade, no mais que a verdadeira pluralidade no poderia terminar no Um; essas transformaes foram consideradas como impossveis por Leucipo ...Leucipo ensina que toda alterao e toda paixo tem lugar desta maneira, a dissociao e a destruio operando-se atravs do vazio, assim como o aumento, partculas slidas entrando nos corpos(325a32-b5).

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conveno que o quente, conveno que o frio, conveno que a cor; e na realidade: os tomos e o vazio65. Assim, encontram-se salvos o direito do pensamento e o fato que h movimento; assim encontram-se salvos os fenmenos fsicos sem nada abdicar dos princpios do pensamento puro. Pode-se daqui ver o que nossas duas vias paralelas tm em comum e o que as separa. III - As duas vias Nas duas vias, dizamos, procura-se pensar o ser conformemente s exigncias do pensamento puro, provenientes de Parmnides, admitindo-se um fato da experincia - a linguagem, o movimento - que se trata de explicar; para isso, deve-se mostrar, contra Parmnides, a existncia de um certo no-ser. Pode-se agora ir mais longe no paralelo. 1. O alfabeto das formas ou dos corpos elementares Nas duas vias, preciso explicar a multiplicidade indefinida dos seres e de suas relaes. Nos dois casos, basta para isso dar-se, de uma parte, uma
(65) Demcrito, fragmento 9 e 125 (D.K.), segundo Sexto Emprico adv. Math VII 135 e Galeno. Ver tambm Sexto Emprico, adv. Math. VII 138-139: Sexto, aps ter distinguido as duas formas de conhecimento segundo Demcrito, das quais a segunda, a bastarda, no tem a infalibilidade no discernimento do verdadeiro, observa: [Demcrito] diz: h duas formas de conhecimento, uma legtima, outra bastarda. Pertencem bastarda em conjunto a vista, o ouvido, o olfato, o gosto, o tato. A legtima, por sua vez, distinta. Depois d a razo de preferir a legtima bastarda: h um momento em que a bastarda no consegue mais ver o que se tornou muito pequeno para ela, nem escutar, nem sentir, nem degustar, nem perceber pelo tato. Isto no significa que no se possa dispor de logoi que possam salvar o que possvel dos fenmenos sensveis - a saber, que h coisas mltiplas em movimento -, mesmo que estas coisas no sejam o que os sentidos percebem.

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pluralidade de seres elementares determinados66 e, de outra parte, o no-ser pelo qual eles esto em relao uns com os outros. Em Plato, esta multiplicidade de seres elementares chama-se as formas; nos atomistas, so os tomos. Eles so perfeitamente determinados, mediante determinaes enunciveis (a definio platnica) ou mensurveis (as grandezas dos atomistas). So elementos, ao modo das letras do alfabeto. Este mesmo paradigma de letras-elementos, cujas combinaes so necessrias e suficientes para formar todas as palavras, utilizado por Plato e pelos atomistas: Plato explica assim no Sofista (252e-253a) que certas formas devem misturar-se a outras e que certas no podem, assim como as letras, pois nestas tambm h desacordo entre algumas e acordo entre outras67; e Aristteles explica que, para os atomistas, as diferenas entre os elementos (tomos) bastam para explicar todas as diferenas de qualidade das coisas, como a diferena de figura, de posio e de ordem das letras basta para explicar todas as diferenas significativas68. Em Plato como nos atomistas, essas realidades elementares entram em composio umas com as outras para constituir todas as coisas complexas que preciso explicar. Em Plato, essas coisas complexas que so constitudas de realidades elementares (as formas) so os logoi, os enunciados compostos que se manifestam no discurso, e preciso explic-los em sua diversidade e diferenas significativas. Nos atomistas, as coisas complexas que so constitudas
(66) Conjunto infinito em Demcrito, finito em Plato. As Formas maiores platnicas (no caso, o Ser, o Mesmo e o Outro) so, num sentido, atmicos; se servem definio de todas as coisas, assim como as vogais (253a), evidente que todas as coisas so constitudas por elas. Mas as Formas maiores no so, stricto sensu, definveis. (67) Ver tambm Crtilo 393d-e e sobretudo 424c-426d, assim como Filebo 17a-18e. (68) Aristteles, Metafsica A 4 985b14-18; ver tambm Gen. et Corrup. I 1 315b6-15, que termina assim: com as mesmas letras, pode-se compor uma tragdia ou uma comdia. Alm disso, o catlogo de livros escritos por Demcrito, segundo Digenes Larcio (IX 48), contm um tratado de msica intitulado Das letras consoantes e dissonantes. A idia que todos os corpos complexos so compostos dos mesmos tomos como todas as palavras de todas as lnguas so compostas das mesmas letras elementares se tornar o modelo essencial no atomismo epicurista; ver, por exemplo, Lucrcio De natura rerum I 196-198; I 823-827; I 912-914; II 688-699.

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de realidades elementares (os tomos) so os corpos compostos, que devem ser explicados em sua diversidade e diferenas significativas. As formas platnicas entrelaam-se no espao da linguagem, pois por entrelace mtuo das formas que a linguagem (logos) nasce para ns(259e)69; os tomos democritianos entrelaamse no espao tpico ao combinarem-se e entrelaarem-se, essas unidades de ser [os tomos] engendram [os corpos sensveis] (Gen. et Corrup. 325a34). Se, porm, esses seres podem entrelaar-se, graas ao no-ser que permite sua relao: pelo no-ser, o Outro (pois o Outro diz-se sempre em relao a um outro, 255d), que 70 h relao possvel das formas entre si , que h, portanto, discurso significativo (seno tudo seria um e o mesmo, como Aristteles diz a respeito de Plato 71); pelo no-ser, o vazio, definido justamente como a relao necessria dos corpos plenos entre si (o vazio est entre os corpos elementares) que h uma multiplicidade de corpos compostos (seno tudo seria um e o mesmo, como diz Aristteles a respeito dos atomistas72). As duas vias tm em comum, ainda, a herana de Parmnides e o pseudoparricdio. 2. Um mesmo pai A herana pesada nos dois casos. As formas e os tomos conservam todas as caractersticas do ser parmendico. So plenamente, absolutamente, necessariamente, eternamente. So sem qualidade sensvel, so os nicos objetos

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(69) A demonstrao feita em 251a-254b, atravs justamente do modelo das letras. (70) Ver Sofista 258 d-e: uma vez demonstrado que h uma natureza do Outro e que ela se espalha entre todas as coisas que so assim postas mutuamente em relao... (71) Met. N 2 1089a1 sq. (72) Gen. et Corrup. 325a33-34. Lembremos (cf. N.2) tambm desse texto da Fsica (I 3 187a1-10) em que Aristteles usa a mesma frmula (alguns pensaram que tudo seria um se no concedessem a existncia do no-ser), mas precisamente aqui h ambigidade: quem visado, Plato ou os atomistas?

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de conhecimento, esto fora do alcance da vista73 ou da opinio dos mortais. Alm disso, o prprio no-ser (o Outro, o vazio) obedece tambm s mesmas caractersticas. O Outro , para Plato, uma forma dotada da mesma existncia absoluta, necessria, eterna e idntica de todas as outras formas; o vazio , para Demcrito, um ser absoluto, necessrio, eterno, idntico e infinito como o corpo. Enfim, para um como para o outro, o no-ser no menos do que o ser. Nem Plato nem os atomistas cometem, portanto, o parricdio. Eles precisam pensar contra Parmnides o no-ser, mas em ambos os casos, como vimos, obedecendo, tanto quanto possvel, a seus princpios e injunes. Primeiramente, porque no o no-ser absoluto, o nada, de que afirmam a existncia. Deste ponto de vista, nenhuma ontologia pr-crist pde, quis ou, talvez, soube pensar a possibilidade do nada e nenhuma, sem dvida, cometeu o parricdio74. De todo modo, ningum deu esse passo em nenhuma de nossas duas vias. O no-ser de Leucipo, longe de ser um nada, simplesmente no-corpo. Tem todas as caractersticas do corpo (entre as quais a extenso), exceto que no corporal (impenetrvel). O no-ser de Plato, longe de ser um nada, simplesmente no-mesmo. Tem todas as caractersticas do Ser (entre as quais a de ser e de ser o mesmo que ele mesmo), exceto a de no ser o mesmo que ele, de ser outro. Esse no-ser relativo , como vimos, domesticado pelo ser, do qual ele partilha o modo de existncia. Enfim, Plato ou os atomistas deduzem a necessidade de tudo o que das exigncias parmendicas de correspondncia do pensamento ao ser: as formas e as maiores entre elas (Ser, Mesmo, Outro), os tomos (infinitos e infinitamente variados) e o vazio (ilimitado). Eles deduzem sobretudo dessa correspondncia a necessidade da existncia do no-ser. porque se pode dizer (e pensar) o no-ser (na contradio, falsidade
(73) Para alm da vista, para Plato; aqum da vista, para Demcrito. (74) Ser preciso, para realizar o parricdio, o creacionismo cristo e o pensamento de um Deus que possa fazer ser algo (o mundo) a partir de nada. Ainda que esse a partir de nada possa ser tambm relativizado. Pois a partir do que, ao contrrio, por excelncia (Deus), isto , daquilo que, aqui tambm, imutavelmente, eternamente, necessariamente etc., que vem a ser esse ser derivado que o mundo criado, o do devir (ver por exemplo Santo Agostinho, Confisses VII 11).

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e atribuio) que se deve mostrar que ; porque se pode pensar o no-ser (como lugar, como espao vazio) que se deve pr que . Reciprocamente, porque (como Outro) que se pode explicar o discurso falso e a atribuio; porque (como vazio) que se pode explicar o movimento. desta mesma necessidade (parmendica) de existncia de tudo o que possvel, desta igual necessidade de existncia de tudo o que igualmente pensvel que eles concluem ambos que o ser no mais do que o no-ser ou que o no-ser no menos do que o ser. A herana paterna pesada em ambos os casos. Herana to pesada e paralelismo to estreito das duas vias que se pode perguntar se o pensamento do Outro e o pensamento do vazio no constituem um nico pensamento; um nico modelo do pensar realizado no modo do espao no qual visivelmente vivemos e no modo da linguagem na qual indiscutivelmente dialogamos. Mas, como toda similaridade, somente podem ser aproximados por suas diferenas. 3. Pensar o no-ser Pensar o no-ser: o vazio ou o Outro. O vazio permite o movimento. O Outro permite a linguagem. As exigncias do pensamento puro encontraram, em ambas as vias, um fato: no entanto, se move! e, paralelamente, no entanto, se fala! Mas, do ponto de vista do pensamento puro (do ser), este fato no era em realidade uma nica e mesma figura? Fala-se, isto (como vimos), pode-se contradizer, uma mesma coisa pode ser e permanecer uma e a mesma sendo dita isto ou aquilo (que no ), muda disto quilo, disto para aquilo, mas permanece o que , ela mesma. Do mesmo modo, move-se, isto , pode-se estar em dois lugares, uma mesma coisa pode ser e permanecer uma e a mesma estando aqui ou l (que ela no ), muda de lugar, vai daqui ali, mas fica o que , ela mesma. O pensamento puro encontrou nas duas vias dois fatos , mas sob uma mesma figura. Pe-se ento para ele a questo de direito: como o movimento, como a linguagem possvel ? Resposta do pensamento puro: um certo no-ser. O no-corpo permite compreender como se pode mover e como as coisas mltiplas permanecem as mesmas no espao,

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assim como o no-mesmo permite compreender como se pode falar e como as coisas mltiplas de que se fala permanecem as mesmas sendo ditas outras. Uma mesma figura, mas duas vias: salvar o movimento ou salvar a linguagem. H entre elas uma segunda diferena ela se deduz da precedente. Parmnides tinha escrito que o no-ser (que no leva a nada) permanece incognoscvel e fica inefvel(frag. 2 vv 8-10); ora, Plato retm que exprimvel (na contradio e na falsidade); Leucipo retm que cognoscvel (pela geometria do espao). Parmnides tinha escrito: o que pode ser dito e pensado deve ser(frag. 6). Plato retm que deve ser, j que pode ser dito; Leucipo retm que deve ser, porque pode ser pensado. Mais geralmente, vimos que a via categorial inaugura-se por esta questo: se o ser um, ento no pode ser dito em sua diversidade. preciso que o no-ser seja para que o no-ser seja dito (e justamente ele dito pelo sofista). Tal o problema. Mas tal tambm a soluo: tambm porque o no-ser como Outro que dizvel como falso. E assim que se mostra que no discurso, sua existncia no pensamento no mais um problema, j que basta lembrar que o pensamento no outra coisa do que um discurso interior (263d-264b). Por outro lado, a via fsica inaugura-se por esta questo: se o ser um, ento no pode ser pensado em sua diversidade visvel e mobilidade. preciso que o no-ser seja para que seja pensado (e justamente pensado pelo gemetra). A este problema, soluo simtrica: porque o no-ser pensvel como vazio assim como o ser pensvel como pleno que o movimento pensvel. Tudo se passa, portanto, como se, no fragmento 6 de Parmnides, em funo do acento ser posto sobre o dizer ou sobre o pensar, a via do ser fosse cindida em duas para tornar-se categorial ou fsica. Dizer o no-ser ou pens-lo. Salvar a linguagem ou salvar o movimento. Poderia ser o caso de haver aqui uma alternativa. 4. A alternativa Talvez seja preciso, com efeito, escolher entre as duas vias, pois se esses fatos (move-se, fala-se) permitem sozinhos repor em questo - prolongando-a - as exigncias do pensamento puro, que, por trs deles, se vislumbra uma questo

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importante. Se preciso explicar a possibilidade da atribuio, do falso ou da contradio para Plato (o que, a srio, ningum pode justamente contestar ou negar!), , de modo mais abrangente, porque preciso salvar, como em Aristteles, a possibilidade da discusso em comum e da contradio, isto , da dialtica, pois falar dialeticamente duplamente dizer algo de algo (e portanto dizer dele outra coisa do que ) e falar contra algum (e, portanto, dizer da mesma coisa outra coisa do que o outro diz). O princpio da dialtica que se pode falar (e contradizerse) e a dialtica pura (a lgica) comea assim que se mostra como isto poss75 vel . Como possvel a dialtica pura? Tal talvez a verdadeira questo que pretende resolver a ontologia quando toma a via categorial. Paralelamente, no tanto o fato do movimento que importa aos atomistas, mas a necessidade de explicar esse movimento (que se v), de explicar por logoi que lhe parece serem rebeldes, porque os logoi parece justamente serem feitos sob medida para o pensamento puro, para a imobilidade do ser e a necessidade imutvel da cincia. Mas, se o movimento pode ser explicado a um custo menor sem comprometer a permanncia do ser nem a necessidade do pensamento racional nem a possibilidade da cincia, se basta o espao vazio para essa tarefa, ento no somente o movimento que possvel, a possibilidade de uma fsica que salva. O princpio de toda fsica que h movimento e a fsica racional comea quando se mostra com logoi como isto possvel. Como a fsica pura possvel? Tal talvez a verdadeira questo que pretende resolver a ontologia quando toma a via dos atomistas. As duas vias so as duas vias entre as quais hesitou a ontologia aps Parmnides: a fsica e a lgica. Ou ela tenta salvar a linguagem e sua coerncia e se interroga sobre o ser enquanto dito e ela se faz lgica; ou tenta salvar o mundo emprico no qual nos movemos e se interroga sobre o ser enquanto pensado e se faz fsica. Seria talvez possvel mostrar como a ontologia se constitui sempre e sempre termina neste entre-dois. O momento ontolgico com efeito aps Parmnides e antes de Aristteles, de um lado, ou de Epicuro, de outro. Aps Parmnides
(75) Seja a dialtica no sentido corrente e aristotlico (arte do dilogo e da contradio), seja no sentido platnico do Sofista de cincia para se guiar atravs dos discursos(253b).

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necessariamente: pois no h ontologia antes que se constitua, contra ele, a necessidade de pensar o ser em sua diversidade. Se o ser s tem um sentido, se tudo um, se no h diferena entre as coisas, se h somente uma maneira de existir, no h ningum para diz-lo e no h tambm ontologia. Pensar o no-ser , portanto, sempre o primeiro gesto da ontologia. Mas talvez seja tambm o ltimo. Pois ento termina seja em uma lgica, seja em uma fsica. O momento ontolgico , portanto, o do Sofista ou o de Leucipo, aps Parmnides e antes de Aristteles ou Epicuro. 5. O fim da ontologia Aps o Sofista, a ontologia dos cinco gneros platnicos d lugar, com efeito, lgica das categorias aristotlicas. Mas, com o tratado das Categorias, a via categorial pode terminar e a ontologia pode tornar-se definitivamente uma lgica. Nada h aqui de excessivo ou paradoxal em afirmar que a ontologia termina e se transforma na lgica com Aristteles que, no entanto foi quem proclamou, e foi o primeiro a 76 proclamar, que h uma cincia do ser enquanto ser . , no entanto, mais o fim do que o comeo da ontologia. A ontologia, como cincia universal de tudo que , j est terminada com Aristteles, visto que suas teses sobre o ser e sobre a cincia terminam por mostrar a impossibilidade: de um lado, o ser se diz em diversos sentidos (as categorias); de outro lado, s h cincia de um gnero (de ser) e h uma pluralidade de gneros incomunicveis (as categorias); no h, portanto, cincia absolutamente universal do ser77. Por outro lado, h um discurso que engloba tudo o
(76) a proposio que abre o livro G da Metafsica. Para as teses que seguem, o melhor a fazer remeter obra de P.Aubenque, O problema do ser em Aristteles , em particular p.206-302 [da edio francesa]. (77) A cincia da substncia que toma seu lugar (conformemente s demonstraes de Metaph. G 2 e Z 1) no pode ser considerada, stricto sensu, como uma cincia de tudo que (que no seja porque o ser por acidente est excludo, segundo a demonstrao de Metaph. E 2). Alm disso, mesmo na cincia da substncia que desenvolve nos livros Z, H e I da Metafsica , Aristteles obedece sempre, estritamente, em suas demonstraes, ao esquema predicativo (lgico) S (dito) P.

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que se pode dizer de tudo que , mas no uma cincia, um instrumento ( organon 78) que se pode chamar de lgica, e h uma arte pela qual todos os gneros comunicam, mas no outra coisa do que a dialtica. A ontologia tornou-se definitivamente uma lgica, segundo a via categorial aberta por Plato, que, no Sofista, trilhou essa via crendo ainda ser possvel salvar a cincia universal do ser. Do mesmo modo, paralelamente, com o tratado Sobre a Natureza de Epicuro, a via ontolgica dos primeiros atomistas termina e torna-se uma fsica, como atestam os procedimentos de estabelecimento de verdades cientficas, a partir de ento empiristas, e que no devem quase mais nada aos princpi79 os a priori dos eleatas . assim que Lucrcio, por exemplo, no se refere mais ao argumento a priori , ontolgico, da existncia do vazio (no menoso no-ser que o ser); no se satisfaz mais com a prova geral pelo movimento visvel (I 335-345); acumula os argumentos empricos e as inferncias indutivas: porosidade das rochas, assimilao de alimentos, ultrapassagem dos muros pelo som, diferenas de peso segundo os materiais etc. assim que o universo epicureu no obedece mais lei do pensamento puro: tudo que pensvel . A partir de ento o espao no mais infinitamente divisvel, simplesmente porque se pode pens-lo, h um mnimo espacial anlogo ao mnimo visvel80; no h, por conseguinte, uma infinidade de formas de tomos de uma dada grandeza, como h uma infinidade de figuras para os

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(78) Os primeiros editores de Aristteles, fundando-se principalmente sobre uma observao de Metafsica G 3 ( preciso conhecer os Analticos antes de comear qualquer investigao, 1005b45), reuniram, na Antigidade, o conjunto de seus tratados lgicos (Da Interpretao, Categorias, Primeiros e Segundos Analticos, Tpicos, Refutaes Sofsticas) no que chamaram de Organon. (79) De um modo geral, esta tese foi largamente provada por E. Asmis, Epicurus Scientific Method, Ithaca e Londres, Cornell University Press, 1984; ver principalmente os captulos IV e V (Epicurus scientific doctrines: fundamental theories e Epicurus and the early Atomists). (80) Ver Carta a Herdoto 56-59 e Lucrcio, De natura rerum I 599-634 e D.J. Furley, Two Studies in the Greek Epicurism, Princeton 1967.

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gemetras 81. Do pensvel ao real a conseqncia no mais necessria, preciso observar o mundo. A ontologia tornou-se definitivamente uma fsica, segundo a via trilhada pelos primeiros atomistas, os quais, como Plato, mas a seu modo, pensavam ainda possvel, salvar a cincia universal do ser. A ontologia constitui-se talvez sempre nesse entre-dois, aps a homenagem feita ao ser pelo pensamento puro que no leva a nenhuma logia e antes de terminar alhures, num tratado das categorias ou num tratado de fsica. Mas talvez porque a ontologia est sempre dilacerada entre estas duas vias, entre as quais preciso escolher: ser uma fsica ou ser uma lgica? Aps Plato, a via categorial estava traada para Aristteles e ele s tinha de segui-la: no precisava de no-ser, de vazio, para explicar o movimento; bastava-lhe, para fundar o que se chama de sua fsica, perguntar-se, nas pegadas de Plato, como o movimento dito. Para explicar o movimento, Aristteles serve-se de dois instrumentos: o primeiro a distino de dois sentidos de ser, ser em potncia e ser em ato, que ele retira da anlise da linguagem e que aplica ao movimento comparando enunciados (X construtor, X est construi ndo); o segundo a anlise de uma proposio que exprime um movimento (por exemplo, um homem torna-se culto), que ele demonstra poder sempre ser expresso segundo dois enunciados (por exemplo, um homem inculto, um homem culto), que reduz sistematicamente a seus trs elementos constitutivos, a matria do movimento, ela prpria suporte imutvel (o sujeito dos dois enunciados, um homem) e dois contrrios entre os quais o movimento se efetua (dois predicados opos82 tos nos dois enunciados, inculto, culto) . Qualquer que seja a abordagem, o instrumento a lgica. Explicar no as formas ou a medida do
(81) Ver Lucrcio, II 478-521. H uma infinidade de tomos de cada forma (II 522-568), mas o nmero de formas no infinito. Para Demcrito, ao contrrio, h uma infinidade de formas diferentes (Aristteles, Gen. et Corrup. 314a21). (82) Ver principalmente Phys. I 7. Sobre a oposio ser em potncia e ser em ato como soluo do problema do movimento, ver, por exemplo, ibid. I 191b27-34 e Met. I 4.

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movimento, mas responder questo primeira, fundadora da fsica pura, como o movimento possvel, sempre, para Aristteles, analisar enunciados. assim que a ontologia, tornada definitivamente lgica em Aristteles, no podia responder questo transcendental da fsica, como o movimento possvel, seno sublinhando as condies que permitem dizer o movimento. Paralelamente, aps Demcrito, a via fsica estava traada para Epicuro e ele s tinha de segui-la: no precisava de no-ser, da forma do Outro ou da diferena para explicar o discurso atributivo ou o enunciado do falso; bastava-lhe, nas pegadas de Demcrito, explicar como a linguagem e seus enunciados so fisicamente produzidos. assim que as prenoes so portadoras do sentido e tomam o lugar das formas, mas no so seno uma cristalizao de sensaes repetidas, produzidas por contacto corporal, encontros, movimentos 83. O falso no necessita de nenhum no-ser, ele se deve a 84 um certo movimento em ns mesmos ligado apreenso da imagem , produzida fisicamente , mecanicamente em ns pelos corpos exteriores. Para Epicuro, pr a questo como a linguagem possvel? (isto , o sentido) no outra coisa do que pr uma questo fsica, perguntar-se como, segundo as naturezas mesmas dos homens, tendo, segundo cada povo, afeces particulares e recebendo imagens particulares, faziam sair de uma maneira particular o ar emitido sob o efeito de cada uma das afeces e imagens ( Carta a
(83) Ver o que Digenes Larcio diz em seu resumo do Cnone de Epicuro (X 31): os epicuristas rejeitam a dialtica como suprflua dizendo que suficiente que os fsicos procedam de acordo com as palavras que pertencem s coisas. Ele precisa, mais longe (X 32-33): todos os conceitos (pnoiai) tm por origem as sensaes, seja por encontro direto, por analogia, por similaridade ou por composio, com tambm alguma contribuio do pensamento. Eles [os epicuristas] consideram a prenoo (prlhyij) como uma apreenso (katlhyij), ou uma opinio justa, ou um conceito (nnoia) ou uma noo universal (kaqolik nhsij) depositada em ns - dito de outro modo, a lembrana - do que de fora apareceu freqentemente, por exemplo, de tal tipo o homem, pois assim que o termo homem pronunciado, seu esquema apresenta-se imediatamente ao pensamento segundo a prenoo, visto que so as sensaes que comandam. (84) Ver Carta a Herdoto 50-52.

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Herdoto 75) 85. assim que a ontologia, tornada definitivamente fsica em Epicuro, no podia responder questo transcendental da lgica, como a linguagem possvel?, seno sublinhando as condies mecnicas que permitem produzi-la. A ontologia institui-se, dizamos, no curto momento que separa Parmnides de Aristteles ou de Epicuro. Antes, ela no ainda possvel, por no pensar o no-ser; depois, no mais possvel, o ser no devendo mais ser pensado como tal. Ela institui-se tambm na estreita via que separa a lgica da fsica e abisma-se necessariamente em uma ou em outra se quiser verdadeiramente pensar o discurso ou o movimento. Tudo isso natural. Pois querer uma cincia universal do ser obriga o pensamento a escolher. Em que pensa ela? Neste mundo em que evidentemente nos encontramos, ao qual temos uma relao imediata (aisthesis), este mundo que vemos e tocamos e no qual nos movemos no menos evidentemente? O mundo-visto? Ou neste mundo no qual a linguagem (logos) nos joga, mediante a qual temos uma relao possvel com todos os seres que falam e no qual falamos infinitamente das coisas e aos outros? A linguagem-mundo?

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Endereo do autor: 10, rue Emile Zola 78210 - St. Cyr lEcole Frana

Traduo de Marco Zingano Reviso de Ulysses Pinheiro

(85) Como diz Torquato, o epicureu de Ccero no de Finibus (I 63): mediante esta cincia [a fsica] que podem ser compreendidas a significao das palavras, a natureza do discurso e da relao de princpio a conseqncia ou de contradio .

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