Pachamama:SagradaMadreTierra

PorFernandoHuanacuniMamani Aymara,miembrodelaComunidadSariri

Aunque con distintas denominaciones segn cada lengua, contexto y forma de relacin, los pueblos indgenaoriginarios tenemos la conciencia de un principio bsico: somos hijos de la Madre Tierra y del Padre Cosmos y guardamos un profundo respeto por ellos. Desde el pueblo aymaraquechua la llamamos Pachamama (Madre Tierra), el pueblo mapuche dice uke Mapu (Madre Tierra), para los Ngobe Bugle de Panam es Meyedobo (Madre Tierra), para los Urus que siempre han vivido sobre las aguas dirn Qutamama (Madre agua), que es la que les gener vida y los hermanos de la Amazona dirn Madre Selva en sus respectivas lenguas. Pero ningn pueblo que guarda la sabidura ancestral dice simplemente tierra, o planeta, o medio ambiente, hay una relacin de familiaridad, decario,desaberquevive;msanqueesnuestramadre. Para los pueblos y naciones ancestrales el trmino Pachamama, surge de una concepcin cosmognica, dicha concepcin emerge fruto de la relacin con la Madre Tierra, es por eso que concebimos el hecho de que somos hijos de la Madre Tierra y mantenemos una relacinderespeto. Desde esta cosmovisin originaria, todos somos hijos de la Madre Tierra y el Padre Cosmos, en aymara se afirma: Pachamaman Pachakaman wawapatanwa, que significa somos hijos de la Madre Tierra y del Padre Cosmos, por lo tanto la relacin del ser humano con el entorno es de hijo(a) a padremadre. Y cuando decimos todos nos referimos a toda forma de existencia, por lo que no solamente entre seres humanos resultamosserhermanossinoconcadaplanta,animal,insecto,piedra,puesparanosotros todovive.

Pachamama (Madre Tierra) es la fuerza telrica y Pachakama (Padre Cosmos), la fuerza csmica; toda forma de vida viene a ser la expresin de la complementacin de ambas energas, el punto convergente de estas dos fuerzas. Pachamama es la conjuncin de dos palabras; mama que significa madre y pacha que se traduce literalmente como tiempo y espacio, pero bajo nuestra lgica tiene un significado ms amplio. La palabra Pacha1 es la unin de las dos fuerzas. PA que viene de PAYA, que significa Dos y CHA que viene de CHAMA, que significa Fuerza (dos fuerzas). Dos fuerzas csmicotelricas que interactan
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Pacha es un trmino multisignificativo y multidimensional.

y se complementan en armona y equilibrio, para poder expresar aquello que llamamos multiverso (universo2), como una totalidad de lo visible (Pachamama) y lo invisible (Pachakama). PA=PAYA=DOS PACHA CHA=CHAMA=ENERGIA DOSENERGAS:CSMICO TELRICO Pachamama representa el mundo material visible y tangible, por lo tanto cuando hablamos de respeto a la Madre Tierra, no estamos solamente hablando de respeto a la naturaleza o a la tierra propiamente, hablamos de respeto a toda forma de existencia, lo que implica cuidar y respetar los ros, las montaas, los rboles, los animales y a los seres humanosquetambinsonPachamama. PACHAKAMAoPACHATATA (PadreCosmos) Energacsmica Ytodoloqueexisteespar Lasdosenergasgenerantodaformade existencia PACHAMAMA (MadreTierra) Energatelrica
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Dentro la cosmovisin andina, no existe una sola verdad o una sola expresin (universo), se reconocen muchas verdades y expresiones (multi-verso). En un sentido ms amplio, a lo que el pensamiento occidental denomina Universo, la cosmovisin andina denomina Multiverso. Las palabras tienen una lgica; universo viene del latn universus que se compone de unus (uno) y versus (ir hacia, o direccin) por tanto hace referencia a una sola direccin o verdad cuando existen muchas direcciones y muchas verdades o realidades, por lo tanto desde la lgica de los pueblos antiguos se utiliza multiverso en lugar de universo.

Existendosenergas:

En lengua okanagan3 se refieren a la Madre Tierra y a los cuerpos con la misma raz silbica. Esto significa que la carne y la sangre que es nuestro cuerpo son pedazos de la MadreTierraquevivenennosotros.Latierra,elagua,elaireytodaslasdemsformasde vidaaportaronpartesparaformarysernuestracarne.SomosMadreTierra.Comosedice enaymara:pachamamatanwa(somosPachamama). Los okanagan ensean que cada persona nace en una familia y en una comunidad, a la cual pertenece. No tener comunidad o familia es estar dispersado o deshecho; el vnculo de comunidad y familia incluye la historia de los muchos que nos antecedieron y los muchosquevendrndespusdenosotrosycompartennuestrasangre.Laenseanzams importante es que lo primero en nuestras decisiones es la Madre Tierra; nuestra comunidaddevida,despuslafamiliayluegonosotrosmismoscomoindividuos. Como afirma el Gran jefe Seattle: .Deben ensear a sus hijos, lo que nosotros hemos enseadoalosnuestros,quelatierraesnuestramadre.Todoloqueleocurrealatierrale ocurriraloshijosdelatierra,siloshombresescupenenelsuelo,seescupenasmismos. Ydeunacosaestamosmuyseguros,latierranopertenecealhombre,eselhombreelque pertenecealatierra. En Ojibway4 nishnabe akin significa la tierra a la que pertenece la gente y no la parcela que pertenece a la gente; esto implica un paradigma de los derechos de propiedad completamente distinto al que aparece en las discusiones que se sostienen ante los tribunales convencionales ante los despojos de las tierras indgenas. La gente pertenecealatierraynolatierraalaspersonas. Cuando se habla de los derechos de propiedad de nuestras comunidades, es necesario sealar de qu modo grave nuestro sistema tradicional de pertenencia de la tierra, en particular nuestro sistema de relacin comunitaria con la Madre Tierra ha sido transgredidodurantelacoloniaydurantelarepblica. Hoy se ven las consecuencias de cientos de aos de imposicin de conceptos de propiedadde la tierra que nos son ajenos. Ya en lapoca de las bulas papales del siglo XV, los edictos del papa proclamaban que slo los cristianos podan ser propietarios de tierras, este fue el mandato con el que se abander el colonialismo. El argumento del destino manifiesto para explicar la supuesta virtud de los cristianos por sobre todos

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Penticton Columbia Britnica Canad. Lengua de la nacin Ojibway en Ontario Canad

los otros pueblos5. Esto tuvo un impacto enorme e histrico del que hasta hoy no nos hemos recobrado, es por eso que hoy muchos pueblos, especialmente los del norte continan luchando ante tribunales que mantienen este pensamiento prejuicioso contra losquenosoncristianos.Yenelsurdespusdelasreformasagrarias,parcelaronnuestras comunidades y nos sumieron en propiedades individuales, destrozando nuestra fuerza y organizacin comunitaria, obligando a migrar a muchos a las ciudades; perdiendo total relacinconlaMadreTierra. DelconceptodequesomoshijosdelaMadreTierraemergenmuchasenseanzas,unade ellas es que nuestra relacin con la tierra es precisamente eso, una relacin. Cuando hablamos de la relacin con la Madre Tierra, no hablamos de ser dueos de la tierra, entonces, lejos de reclamar un derecho de propiedad, lo que deberamos comprender es laimportanciaderestablecerelDerechodeRelacinconlaMadreTierra. El derecho de relacin es un trmino jurdico que nace del Derecho Natural Ancestral Comunitario, es un ordenamiento, una gua propia de los pueblos ancestrales que explica laformaderelacinconlaMadreTierra,lasformasderelacinconotrosseresylaforma de relacin entre seres humanos. Esta forma de relacin est basada en principios de respetoyresponsabilidad. Desde estalgica, la propuesta de los pueblos indgena originarios contempla elderecho derelacindecadafamiliaconlaMadreTierra,queesdistintodelderechodepropiedad que est vigente en la actualidad; en funcin de este derecho se deber redistribuir las tierrasequitativamentedeacuerdoalnmerodemiembrosdelafamilia. Bajo el principio del derecho de relacin la distribucin y redistribucin de tierras no es esttica, ms bien es dinmica y permanente; se realiza cada gestin en funcin de las necesidades y el nmero de miembros de cada familia. En las comunidades para tener este derecho, las familias tienen que cumplir a la vez con ciertas responsabilidades; ejercer como autoridad, realizar trabajos comunitarios, hacer ayni con la comunidad, ser parte de los usos y costumbres, hacer ritos y ofrendas para mantener el equilibrio con la comunidad,VivirBien(enequilibrioyarmona)yprincipalmentevivirenlacomunidad(no sepuedeposeertierrasadistancia). Como vemos este derecho no es otorgado por un ttulo, sino por la accin de relacin permanente.RecordemosqueparalospueblosoriginariossomoshijosdelaMadreTierra
Winona LaDuke de la nacin Anishinaabe. Proyectos de recuperacin de tierras de Tierra Blanca (White Earth Land Recovery Project).
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ynosusdueos,yenesesentidoestablecemosunarelacintotalmentediferenteacomo lo hace el mundo occidental, pues hablar de derechos de propiedad reafirma el pensamiento que estamos cuestionando que considera como un objeto, como una mercancaalaMadreTierra. Los pueblos originarios traemos las voces de los ancestros, planteando una forma de vida en equilibrio y armona; una relacin de equilibrio con toda forma de existencia y en armona con los ciclos de la Madre Tierra. Bajo nuestra forma de ver la vida no se puede concebirqueelserhumanoalcanceunaarmonaounequilibriodemaneraaislada. Cuando hablamos de equilibrio, nos referimos a vivir en equilibrio con toda forma de existencia; es decir en una relacin de respeto y de complementariedad, pues para nosotros todo vive, a diferencia de occidente que cataloga a los seres como orgnicos e inorgnicos, lo que equivale a etiquetarlos como con vida y sin vida. Nosotros comprendemos que cada ser cumple un rol en esta vida y no es ni ms ni menos importante,simplementenecesarioparaequilibrarlavidaensuconjunto. Yparaqueelserhumanoalcancearmona,tienequeestarenarmonaconlosciclosdela MadreTierra,delPadreCosmos,delavidaydelahistoria. Es importante comprender que la Madre Tierra se expresa en ciclos, los ciclos son la dinmica propia de la vida, de esta forma, as como el da y la noche se suceden, de la misma manera comprendemos que la Pachamama tiene ciclos y que estos se expresan duranteelmara(ciclosolar,ao). Elserhumanomodernohasubestimadolaimportanciadeestoscicloseimpulsadoporsu deseo de acumular, siembra cualquier producto en cualquier poca, rompiendo los ciclos naturales de siembra, de cosecha y de descanso de la tierra. Como desde la visin occidental aprendi que la Madre Tierra es materia inerte, es decir, que no vive, no cree necesario que tenga que descansar un tiempo cada ao, para renovarse y reponer sus nutrientes.Creyquepodasintetizaresosnutrientesoreemplazarlosconfertilizantes.Lo ciertoesquedesconectadoelserhumanodelosciclosnaturalesdelaMadreTierra,yano obtiene productos sanos o nutritivos, o abundantes. Al creer que la Madre Tierra es materia inerte, ha dejado de sembrar con ceremonias, con cantos y danzas, ya no pide permiso a la Pachamama para sembrar ni cosechar y cree que si tiene un tractor tendr mejores resultados en su produccin. Desconectado el ser humano de estos ciclos naturales, cree tambin que la tierra est cansada y que la vida en el campo ya no es

posible y slo le queda migrar a las ciudades desconectndose an ms de la Madre Tierra,yaqueenlasciudadesviverodeadodecemento. La expresin de los pueblos ancestrales es en funcin a estos ciclos naturales, caminamos y vivimos, bajo los ritmos de la Madre Tierra y el Padre Cosmos, pues cuando caminamos bajo los ciclos naturales, vivimos en equilibrio y armona. No slo cuidamos la vida, criamos la vida, as como la Pachamama es nuestra madre y nos cra, nosotros tambin criamoslavida,sembramosycosechamos. As como todos los seres inhalan y exhalan, comen, descansan y despiertan, de la misma forma la Madre Tierra se expresa en estas mismas acciones. Chacha Pacha (Tiempo y poca del varn) es el periodo que marca la mitad del ciclo, donde la Pachamama descansa y se renueva. A partir del inicio de Warmi Pacha, la Madre tierra despierta, y le damos de comer, la recibimos con cario, con afecto, con un profundo agradecimiento pues es ella la que genera la vida, en este sentido se realizan ceremonias, pues desde la profunda concepcin espiritual sabemos que todo vive, por lo tanto la Madre Tierra, un ser vivo, debe alimentarse, y las ceremonias son el alimento de la Madre Tierra. La parcialidadmujerowarmipacha,iniciael21deseptiembreyterminael21demarzo,y la parcialidad varn o chacha pacha inicia el 21 de marzo y se extiende hasta el 21 de septiembre. La parcialidad mujer expresa la fertilidad de la madre tierra; poca de siembra y cosecha. Estapocaestligadaalapocadelluvias,jallupachadecimosenaymara.Laparcialidad varn,esunapocasecayfra,autipachayjuipipacharespectivamente;latierradescansa y cesan las lluvias, el cielo est despejado y podemos ver las estrellas, es un tiempo de conexinconelcosmos.

ParacomprenderlaconcepcincosmognicadelaPachamama,debemoscomprenderlos ciclos durante el ao, expresados en las 8 fiestas ceremonia que se grafican a continuacin:


CEREMONIASENARMONACONLAMADRETIERRAYELCOSMOS Febrero ANATA Alegra y plenitud de la vida Fiesta de las flores, frutos y de la juventud 21 de Marzo SUMATHAKI -YATIR THAKI El camino del sabio El compromiso con la vida, con lo sagrado 2, 3 ,4 y 5 de Mayo CHAKANA Constelacin de la Cruz del Sur 21 de Junio WILLKA URU Dia del sol Inicio del recorrido del Padre Sol Agosto Mes de la PACHAMAMA LAKANI PAXSI Parcialidad mujer WARMI Parcialidad varn CHACHA 21 de Septiembre SATA QALLTA Inicio de la siembra

21 de Diciembre ILLA I ISPALLA Reencuentro con la fuente de vida Noviembre WIAY PACHA Reencuentro con los ancestros

Los calendarios ancestrales nos marcan el inicio del ao para todos los pueblos del hemisferio sur el 21 de Junio, pues el sol inicia un nuevo recorrido visto desde esta parte del planeta (desde el sur), marcado por el solsticio de invierno; la posicin del sol en esta fecha hace que se d la noche ms larga del ao y por tanto el da ms corto, por lo que muchosafirmanqueeseldamsfrotambin.El21deDiciembreocurreexactamentelo contrario; por la posicin del sol, es la noche ms corta y por tanto el da ms largo del

ao, es el solsticio de verano (el inicio del ao para los pueblos del hemisferio norte) y para quienes vivimos en el sur, esel retorno del sol, ya tenemos una primeracosecha, los primeros frutos, por lo tanto nos abraza una energa de retorno, marca un tiempo para agradecerydeestaformahacerquesemultipliquelacosecha. El 21 de Septiembre y 21 de Marzo de igual forma marcan una posicin nica del Padre Sol, los equinoccios de primavera y otoo respectivamente, son dos fechas en las que el da y la noche son exactamente iguales y marcan transiciones importantes entre una parcialidadyotra. Entre estas cuatro grandes fiestas del ao; los dos solsticios y los dos equinoccios, existen tambin otras cuatro fiestas intermedias, como se muestra en el grfico anterior, ligadas tambin al ciclo agrcola y que son tambin momentos especiales en los que se realizan ritosyceremonias.

Nuestras fiestasceremonia estn en armona con los ciclos de la Madre Tierra y con los ciclosdelPadreCosmos,conlosciclosdelaPacha.EnLosAndesnoexisteladiversinpor la diversin, ni las fiestas con un carcter meramente recreativo o distractivo, cada fiesta ceremoniaestunidantimamentealasactividadesdelavida. LAKANPHAXSI6PACHAMAMA: Despus de junio en el hemisferio sur, que es una poca seca y fra, la Madre Tierra empieza a tener sus primeros suspiros a travs de la apertura y la visibilizacin de las tutukas (los remolinos). El viento se levanta, pero no se levanta de la nada, se levanta de la tierra. Las tutukas nos estn indicando que la Madre Tierra est despertando, la tutuka hace que despierten los gusanitos, los gusanitos van horadando la tierra, preparando tambin la oxigenacin de la Madre Tierra, las hormigas van despertando tambin, todos los seres, todas las formas de existencia dentro de la tierra van despertando. Despus llega el ltimo chisi (fro extremo) antes de que caiga la primera nevada. El viento ms el agua unidos hacen que surja el chisi, que es un fro intenso, un fro hmedo. Despus viene la nevada, el khunu. La primera nevada nos va a indicar que la Madre Tierra ya ha despertado, empiezan entonces las ofrendas. La nieve que se lleva el fro, a diferencia de la lluvia, no slo humedece la tierra, sino que almacena agua en las montaas, lo que asegura la provisin de agua para la vida. Esta nieve acumulada en las montaas, cuando se deshiela, deja fluir el agua, que por las venas de la Madre Tierra, los ros, alimenta el altiplano,losvalles,laamazona,hastallegaralocano.
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Mes de la boca abierta (de la Pachamama).

 ste tambin, es un tiempo de preparacin para la prxima siembra; as como la naturaleza se prepara, nosotros tambin comenzamos a remover la tierra para, a partir del21deseptiembreiniciarconlasprimerassiembras. Aunque la costumbre ahora es el 1 de agosto, el mes completo e incluso hasta el 21 de septiembre, es un tiempo para ofrendar a la Pachamama. Pero no slo agosto es el mes de la Pachamama, es un tiempo que de manera natural, empieza con la primera nevada, este es el indicador natural, que nos anuncia el despertar de la Madre Tierra. La vida emergedeesteciclo. Luegodelaprimeranevada,sesabequelaMadreTierrahadespertado,sedicequeabre la boca y empieza a prepararse para el nuevo tiempo de siembra y de cosecha, los seres humanos le reciben y le dan de comer, a travs de la ofrenda (wajta, lojta) que son parte delasceremoniasylosritosancestrales.Enesapocaempiezalapreparacindelapoca delamujerylafinalizacindelapocadelvarnconlallegadadel21deseptiembre. A travs de las ofrendas o como las denominan en otras regiones pagamentos, se agradece a la Madre Tierra todo lo que nos da pues sabemos que todo lo que tenemos nos lo da Pachamama; la casita que nos cobija, el lugar de trabajo, nuestra familia y todo lo que tenemos. En esta poca se acostumbra tambin a realizar ofrendas a nuestro lugar de nacimiento con el que tenemos un vnculo muy fuerte y tambin para las wakas (lugaressagrados)conlosqueconvivimos. Lospueblosancestralescomprendemoslavidacomountejido,puestodoestconectado; loqueleocurrealaMadreTierra,tambinleocurreanuestroscuerpos,anuestrasvidas, a todos los seres, por lo tanto tener conciencia de lo que est ocurriendo con la Madre Tierra o con el Padre Cosmos en cada ciclo y unirnos a eso, nos permite vivir en armona, todoslossereslohacensloelserhumano,sehaalejadodeesanaturalidad. Si observamos al agricultor de la tierra, veremos que luego del tiempo de juypi pacha (tiempo fro), correspondiente a los meses de Abril, Mayo y Junio, ingresamos a la etapa deldespertardelatierra,enlosmesesdejulioyagosto.Elagricultorpreparaelcampode la siembra roturndolo, removiendo y preparando la tierra; la abona y la tiene lista para echarlassemillas,quesinocaenentierrafrtilnopodrnbrotar. Enestapocalavidanosinvitaaremovernostambin,ahumedecernostambin,anoser tanrgidos.Pormuchotiempolahumanidadnoseharenovado,nosehacuestionado,no

ha sido tierra frtil para nuevas semillas, para nuevas ideas, nuevas formas de vida. Este tiempo es bueno para renovarse, tenemos que remover nuestra tierra, porque la vida cambia permanentemente, el cambio es constante. Cuando se fijan las ideas, el cuerpo empieza a envejecer, se vuelve duro y cuando el cuerpo est duro es ms fcil que se rompa. Tenemos que removernos, renovarnos, reorientarnos y reordenarnos para VIVIR BIEN. Y tenemos tiempo hasta el 21 de septiembre que es cuando la tierra est lista ya para recibir las semillas. Seamos tierra frtil para nuevas ideas, nuevas formas de ver el mundo y la vida, nos han convencido que ms vale lo malo conocido que lo bueno por conocer y as nos hemos quedado estancados. No queremos granitos de arena, queremos tierra frtil, cuestionemos todo, no repitamos lo que todos repiten y siguen sin cuestionarse. Las ofrendas, las ceremonias nos van a permitir equilibrar tantas cosas que necesitamos equilibrar, a veces hemos ofendido, hemos desordenado y por s solas no se van a reordenar las cosas. Tenemos que tener la capacidad de reflexionar, removernos y reencauzarnuestrasvidas. La tradicin oral transmitida por la abuela7 Biviana Mamani Chacolla de la nacin aymara, nos dice: a quien camina en la senda sagrada de nuestra cosmovisin, la Madre Tierra (Pachamama)siempreledejahuellasenelcorazn8,porlotantollamamosaquieneshan tomadolapropuestadelospueblosindgenaoriginarios,areflejarlaycumplirlafielmente yarespetarypreservarporencimadetodo,lavida.Abuscarlarecuperacindelderecho de relacin con la Madre Tierra y la sustitucin de la acumulacin ilimitada individual de capitalporlarecuperacinintegraldelequilibrioylaarmonaconlanaturaleza. Jallalla!

Al referirnos con el trmino abuelo y abuela, se hace alusin a los sabios y sabias de la tradicin, quienes guardaron las enseanzas y las transmitieron de generacin en generacin. 8 Abuela de la nacin aymara de Bolivia.