Claude Lvi-Strauss

Les Dessous d'un masque

In: L'Homme, 1977, tome 17 n1. pp. 5-27.

Citer ce document / Cite this document : Lvi-Strauss Claude. Les Dessous d'un masque. In: L'Homme, 1977, tome 17 n1. pp. 5-27. doi : 10.3406/hom.1977.367716 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/hom_0439-4216_1977_num_17_1_367716

LES DESSOUS

D'UN par

MASQUE

CLAUDE

LVI-STRAUSS

Dans un livre publi l'an dernier, nous prsentions les premiers rsultats d'une enqute sur un masque de style trange, dit swaihw, propre aux Salish de la cte continentale et de l'le Vancouver en Colombie britannique, et que les Kwakiutl mridionaux imitrent sous le nom de xwxw (L.-S. 1975a). On ne connat pas d'quivalent ce masque plus au nord, c'est--dire chez les Tsimshian, les Haida et les Tlingit ; comme si, quelques centaines de kilomtres du lieu d'origine qu'on lui suppose, le masque, les mythes et les rites qui lui sont associs, les fonc tions sociales et conomiques qu'il remplit, ne trouvaient subitement plus d'cho. Cette frontire pose un problme, car elle coupe en deux une vaste rgion dont les habitants n'ont cess de s'emprunter mutuellement des mythes, des rites, des motifs dcoratifs et des objets. Ces gens taient de grands voyageurs : seuls ou en groupe, ils se rendaient volontiers visite. Entre les divers peuples ctiers ou insulaires de la Colombie britannique et de l'Alaska, selon le moment ou l'occa sion,rgnaient tantt l'hostilit ou la guerre, tantt des relations pacifiques. En ce dernier cas, les tribus lanaient et rendaient des invitations, concluaient des changes commerciaux, nouaient des alliances matrimoniales. Rien de ce qui se passait chez l'une ne pouvait rester longtemps tranger d'autres, mme loi gnes. Il paratrait donc surprenant qu'un complexe culturel aussi considrable que celui dont le masque swaihw ou xwxw forme le centre n'et pas laiss de traces dans tous les groupes, mme si l'existence du masque n'y est pas directement atteste ; ou, si l'on prfre car les deux hypothses sont recevables au dpart qu'on ne puisse reprer les indices d'un fonds commun d'o seuls les Salish et les Kwakiutl auraient tir la matire de mythes, de rites et d'uvres plastiques formant un ensemble organis. En fait, il semble bien qu'un tel fonds soit prsent au nord. Mme si la trace du masque swaihw n'y est pas aisment perceptible, plusieurs indices prcis permettent de la suivre jusqu'en Alaska. Mais c'est au plus prs des Kwakiutl, c'est--dire chez les Tsimshian, qu'il convient de commencer notre qute. Ces Indiens ont un mythe dont un pisode semble si compltement hors de propos L'Homme, janv.-mars 1977, XVII (1), pp. 5-27.

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qu'un examen superficiel laisserait croire une interpolation, due au caprice d'un conteur ou une confusion qui se serait produite dans son esprit. Le voici. Jadis, entre deux les voisines o les habitants de la cte allaient chasser la loutre de mer, on voyait souvent flotter un enfant. Il tait si beau que les chas seurs ne rsistaient pas l'envie de le prendre leur bord. Alors, un monstre marin nomm Hakulaq faisait surface en criant : Qui a vol mon enfant, mon unique enfant ? II dclenchait une tempte effroyable, l'eau submergeait les terres, et les chasseurs prissaient noys sur l'le o ils s'taient rfugis. Au bout d'un certain temps, il ne resta plus au village, en fait de survivants, qu'un jeune chef, une femme avec sa fille et ses deux fils, nice et neveux du chef, et deux autres garons qui taient aussi ses neveux. Aprs plusieurs checs, ils russirent ensemble construire un bateau d'une solidit toute preuve, prirent la mer, capturrent l'enfant flottant, et dbarqurent sur une des les. Le monstre furieux la fit basculer sens dessus dessous, mais la petite troupe eut le temps de remonter dans son bateau qui s'choua en plein milieu de l'le quand les eaux baissrent. Et comme l'le tait l'envers, elle offrait maintenant l'aspect d'une roche escarpe dont on ne pouvait s'enfuir. Les jours passrent, et l'enfant surnaturel que les Indiens avaient gard avec eux mourut. Une nuit, l'an des neveux du chef viola sa propre sur. Le lende main matin, elle fixa derrire la tte du coupable la fourrure d'une belette blanche, ce qui le transforma en canard bec-scie. Il s'agit probablement du Bec-scie cou ronn (Lophodytes cucullatus, Linnaeus) dont le mle adulte, en hiver et en t, a la tte et le cou noirs avec un grand triangle blanc qui s'tend en arrire depuis la rgion postrieure jusqu'aux yeux (Godfrey 1967 : 98). {Cf. fig. 1.) A l'expi ration du temps qu'il s'tait fix, le chef aid de ses neveux russit faire glisser le bateau le long du rocher et le remettre flot. Sur la route du retour, ils sur prirent le monstre endormi, le halrent dans leur embarcation, chapprent un maelstrom provoqu par le captif et regagnrent leur village ; le monstre y prit son tour. Ils se rendirent alors dans un autre village, alli semble-t-il au leur. L, le chef et les trois neveux qui lui restaient prirent femme, et sa nice s'y maria aussi. La dpouille de l'enfant flottant figura au nombre des cadeaux de mariage. Quant celle du monstre une femelle le hros de l'aventure l'ajouta ses armoiries (Boas 1916 : 221-225). La mythologie universelle abonde en rcits de victoire remporte sur des monstres, et le thme n'est pas moins frquent dans les mythes de la rgion qui nous occupe. Mais que vient faire ici cette histoire d'inceste qu'aucun pisode antrieur ne prpare et qui, sitt raconte, ne joue plus le moindre rle dans le rcit ? On y retrouve aisment un thme lui aussi rpandu par le monde ; mais, dans ce cas particulier, il prsente au regard de ses autres occurrences amricaines une double et bizarre inversion. Dans les mythes illustrant ce qu'on pourrait appeler la vulgate amricaine, une jeune fille reoit, toujours de nuit, la visite

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d'un amant mystrieux. Pour l'identifier, elle le marque de suie au visage et reconnat son frre le jour venu. Elle se transforme alors en soleil, et lui en lune. C'est pourquoi l'astre de nuit poursuit l'astre du jour sans le rejoindre, et a la face macule de taches sombres. Or, dans le prsent mythe, la partie arrire de la tte est marque, non la face ; de plus, cette marque consiste en une tache blanche au lieu de noire. Cette double torsion inflige un rcit fort commun dans les deux Amriques n'est certainement pas sans signification. Une variante du mme mythe tsimshian, publie par Barbeau (1961 : 71-75), ne contient pas l'pisode de l'inceste ; mais, comme celle de Boas, elle s'achve sur des mariages conclus entre deux villages, soit le contraire d'unions inces tueuses dont mais pour quelle raison ? -, par prtrition dans ce cas, la des truction du monstre carte aussi le danger. Cette conclusion on serait tent de dire : cette moralit s'impose d'autant plus l'esprit que le monstre femelle Hakulaq figure dans un autre mythe qui, comme le prcdent, tourne autour d'un problme d'alliance matrimoniale. Un jeune chef refusait tous les partis, car il tait secrtement mari avec une dame du lac dont il avait un enfant. Le scandale clata quand cet enfant, captur par un compagnon du chef et amen au village, fit prir tous les habitants (il leur arrachait les yeux pour les manger) sauf le chef lui-mme et sa sur. Cela mit un terme au mariage. En prenant cong de son poux, la dame du lac ordonna aux deux jeunes gens de se sparer pour toujours, mais elle leur promit qu'ils seraient l'un et l'autre matres de grandes richesses. Puis elle gagna l'ocan et se trans forma dans le monstre Hakulaq (Boas 1916 : 154-158 ; L.-S. 1975a, II : 40). De faon semble-t-il arbitraire, le premier mythe mettait en scne une union incestueuse, donc trop proche. Il s'agit au contraire ici d'une union trop lointaine, contracte avec une crature surnaturelle aux dpens des mariages plus ou moins bonne distance que rejette le hros ; alors que dans l'autre cas, des mariages bonne distance, entre villages voisins, prvenaient la rptition d'unions trop rapproches, entre frre et sur. Ce dernier type d'union reprsente une menace trs relle dans le second mythe o un frre et une sur survivent seuls au massacre de leurs parents et concitoyens : menace que la future Hakulaq carte en sparant pour toujours les jeunes gens qui devront partir l'un vers le nord, l'autre vers le sud. Auparavant, la dame du lac avait promis au frre qu'il gagner ait au jeu une immense fortune ; et la sur qu'elle deviendrait Dame Richesse : personnage surnaturel bien connu par ailleurs, qui enrichit tous ceux qui la ren contrent ou qui entendent pleurer son enfant. Or, le monstre femelle Hakulaq est le contraire d'une Dame Richesse : elle aussi a un enfant qui exerce un attrait puissant sur les humains, mais cette fois avec des consquences dsastreuses. La version Barbeau (1961 : 72) souligne ce rapport de corrlation et d'opposition, en expliquant que les chasseurs de loutres commirent l'erreur fatale de prendre l'en fant du monstre pour celui de la divinit bienfaisante.

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Les Gitksan du haut Skeena ne se distinguent des Tsimshian de la cte que par de menues diffrences dialectales et d'autres qui intressent l'organisation sociale. Eux aussi connaissaient le monstre Hakulaq, mais, pour des raisons gographiques videntes, ils le situaient dans un lac au lieu de l'ocan. Barbeau, qui transcrit son nom sous la forme hagwelawrh, hagwelorh (1929 : 92-93, 106 ; 1961 : 75), croit que les Gitksan empruntrent le motif aux groupes de l'estuaire. Leurs versions prsentent cependant des traits originaux. Selon eux, quand le monstre apparat, deux de ses enfants (ou plusieurs) s'lancent hors de son corps. De son dos s'lve un objet surnaturel, la-souche-au-ras-de-1'eau-formantcueil-au-dessus-du-banc-de-sable . Une maison noble la prit pour emblme la suite d'vnements compliqus, dont un inceste entre frre et sur auquel les informateurs prtent une ralit historique. A ce stade de l'analyse, mieux vaut donc le laisser de ct, quitte y revenir plus tard {infra, p. 14).

Dans le premier mythe tsimshian que nous avons examin, l'inceste des ger mains intervient hors contexte et comme un pisode sans fonction discernable. Il joue, au contraire, un rle central chez les Tlingit. Ds 1838, Veniaminov le mentionne sous deux formes distinctes. Tantt il n'est pas question d'un inceste proprement dit : honteux que sa sur ait un amant, un homme entrana celle-ci au ciel o ils se transformrent respectivement en lune et en soleil. Tantt des germains, issus de l'union d'une femme et d'un chien, devinrent amants inces tueux. Pleins de soupons, les autres frres de la jeune femme enduisirent sa couche avec de la rsine qui se colla aux fesses du coupable et le trahit. Chang en ton nerre, il s'loigna de sa sur et celle-ci s'enfona dans le cratre du mont Edgecumbe, prs de Sitka, o elle devint la matresse des sismes (Krause 1956 : 183185). Plusieurs dtails, tels l'origine mi-humaine, mi-animale des protagonistes, le rle de destructeurs de monstres attribu aux frres, la mention d'un cerceau magique qui coupe en deux le corps de ceux qui s'en emparent et devient fin alement un phnomne mtorique (arc-en-ciel, halo lunaire ou solaire), per mettent d'identifier ces versions avec celles recueillies par Swanton, plus riches l'une et l'autre bien qu'ingalement dveloppes. Une vierge fconde par la sciure tombe d'une drille feu accoucha d'un hros. Devenu adulte, il dtruisit des monstres, se maria et lgua son fils un chien magique et une tunique faite de la peau pineuse d'un poisson, le Scorpnid rouge (anglais Red Cod: Sebastodes ruberrimus). Ce fils Lakitcin1 tait un personnage malfique, aux pouvoirs surnaturels, qui terrorisait sa femme et tuait ses enfants l'un aprs l'autre : sous prtexte de les cajoler, il les serrait contre sa 1. Le 1 initial est une fricative sans quivalent en franais.

Fig. i. Le Bec-scie couronn. Au premier plan, le mle. D'aprs J.-J. Audubon, The Original Water Color Paintings. Reproduced in color for the first time from the Collection at the New York Historical Society, 1966, I, plate 152 : Hooded Merganser . (Photo : Bibliothque du Musum national d'Histoire naturelle.)

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poitrine et les pines de sa tunique les transperaient ; ou bien il leur dchirait le visage, jusqu' ce que mort s'ensuive, sur les asprits d'un rocher. A Wrangell, un mt sculpt le reprsente mi-hauteur coiff d'un chapeau et portant la tunique en peau de Scorpnid avec laquelle il assassinait ses enfants [...] en basr l'oiseau-tonnerre (xel) figure Lq!a-yk!, fils de Laktcna (Swanton 1908b : 434 et fig. 110, p. 432). C'est de ce fils et de ses frres qu'il sera maintenant question. En effet, le chien magique avait eu des petits, quatre mles et une femelle que la femme plore russit transformer en humains (ils l'taient dj en cachette, ce qui suggre que, comme dans beaucoup d'autres mythes amricains, la femme elle-mme les avait conus des uvres de son chien). Lakitcin n'osa pas s'attaquer sa nouvelle progniture et prfra se dchaner contre leur mre. En portant secours celle-ci, les enfants le turent. Ils se consacrrent ensuite la destruction de monstres divers, tant de la mer que de la fort. Ici, les deux leons recueillies par Swanton divergent. D'aprs l'une, le plus jeune frre commit l'inceste avec sa sur. Trahi par la rsine colle son corps, il se changea en tonnerre, qu'on apostrophe en l'appelant Cuisse gommeuse , et la sur s'enfona dans le cratre du mont Edgecumbe : C'est pourquoi, depuis lors, les hommes se montrent vigilants au sujet de leurs surs (Swanton 1909 : 25). L'autre leon ne parle pas d'inceste. Elle se borne dire que les frres inte rrompirent leur chasse aux monstres pour astreindre leur sur aux tabous de pubert (isolement en cellule, emploi de tubes pour aspirer la boisson, port d'une coiffure couvrant les yeux) et lui fournir les aiguilles d'os, le fil de cuir et les piquants de porc-pic ncessaires aux travaux fminins. Plus tard, et bien qu'elle ft encore sous le coup des prohibitions, ils l'emmenrent en voyage avec leur mre, non sans prendre d'extrmes prcautions. Mais un jour qu'ils traversaient un cours d'eau, ils faillirent tre emports par le courant. La mre poussa un cri, et la jeune fille souleva un coin de son grand chapeau pour voir. Aussitt, toute la famille fut transforme en rochers, depuis lors visibles cet endroit (Swanton 1909 : 22-25, 94-106, 297-298). Dans cette leon, par consquent, la violation des tabous de pubert imposs par des frres leur sur remplace l'inceste de l'autre version. Mais cet inceste, qui transgresse plus gravement encore les tabous sexuels entre frre et sur, dtermine les prcautions vigilantes dont seront dornavant l'objet ces mmes surs, donc, ici aussi, les tabous de pubert.

A peu de choses prs, les Haida racontent la mme histoire, sans changer les noms des personnes ni des lieux. Ils ont donc emprunt le mythe aux Tlingit ( la langue desquels tous ces noms appartiennent) et il suffira de relever quelques dtails. Plus raliste que les versions tlingit sur l'union de la femme et du chien,

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le rcit haida souligne aussi que le mari de celle-ci, porteur d'une tunique en peau de Scorpnid rouge, tait si terrible que personne n'osait le regarder en face. Plus tard, quand les jeunes hros rsolurent de s'attaquer, entre autres monstres, la Grande Anguille qui avait extermin leur famille maternelle, ils se servirent quatre reprises de leur sur comme appt. Avec son aide, ils triomphrent fin alement du monstre. Sur ces entrefaites, la jeune fille eut ses premires rgles ; un de ses frres au caractre effront la viola. Les autres se bornrent le railler en l'appelant beau-frre . Les garons turent ensuite et dcapitrent un monstre nomm Celui-de-la-mer . Son pre Qing vint rclamer la tte en menaant de faire effondrer le village des meurtriers. Non sans difficults, les hros se tirrent de ce mauvais pas. Aprs quoi ils se brouillrent avec un personnage appel Nord, devenu l'amant de leur sur, qui voulut les faire prir de froid. Puis le benjamin des frres contracta pour un temps un mariage qui, dans des versions tlingit rcentes (Laguna 1972, II : 875-879), se situe nettement au ciel. Il courut ensuite d'autres aventures avec ses frres. Longtemps aprs, ils quittrent ensemble leur mre, et emmenrent leur sur pour de nouvelles prgrinations. Bien que dix ans eussent pass depuis qu'elle tait devenue pubre, ils lui dfendirent de les regarder pendant qu'ils traversaient un fleuve la nage. Elle dsobit, et tous se transformrent en rochers (Swanton 1905 : 252-261) ou en montagnes (Swanton 1908a : 376-382). Dans l'enfant du monstre marin Qing, qui dort les pieds poss au fond de la mer et dont seuls le visage et les cheveux flottants mergent (Swanton 1908a : 363) on reconnat sans peine l'enfant flottant du mythe tsimshian qui nous a servi de point de dpart. Ici comme l, le monstre mle ou femelle surgit plusieurs reprises en rclamant son enfant, ou ce qu'il en reste. Quand on lui oppose un refus, 11 tente de dtruire l'le o se sont rfugis les coupables, ou leur village, par un cataclysme qui, dans les deux cas, ressemble un tremblement de terre. Cela tant, on prtera une attention toute spciale un autre mythe haida o l'on retrouve l'enfant flottant, mais la fin du rcit au lieu du dbut. Il y avait autrefois un village au bord de la mer. Un jour, des visiteurs mystrieux y dbar qurent ; ils possdaient un couvre-chef magique grce auquel ils dclenchaient volont des cataclysmes marins. Terrorise, la population locale dut leur livrer une princesse que leur chef voulait pouser. Les voyageurs prirent le large avec leur captive pour une destination inconnue. Les parents de la jeune fille restaient inconsolables, et sa mre dcida de se mettre sa recherche en compagnie du principal esclave de son mari. Pendant des annes, ils navigurent l'aventure en affrontant de grands prils, et ils parvinrent finalement aux confins de l'ocan. Ils se glissrent sous le bord du dme cleste agit d'un mouvement incessant, et, aprs avoir franchi ce dernier obstacle, ils abordrent aux rives de l'au-del. Ils y rencontrrent Dame Richesse portant son enfant (supra, p. 7) ; elle leur expliqua que le roi du pays squestrait la jeune femme dans une grotte, et lui

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avait fait perdre l'esprit. En effet, il tait furieux que son fils et donn ses beaux-parents humains, comme cadeau de mariage, la coiffure magique laquelle il tenait par-dessus tout. On voit que, dans ce mythe, Dame Richesse apparat au dbut, complice des humains contre les puissances de l'au-del. L'esclave partit en reconnaissance, dcouvrit le cachot de la prisonnire mais ne russit pas la faire ragir ; elle tait comme frappe d'imbcillit. Puis il se rendit provisoirement invisible et pntra dans la demeure des ravisseurs. Des conversations qu'il surprit lui rvlrent que c'taient un peuple de cannibales, et que leur souverain ne rendrait la sant la jeune femme qu'en change du prcieux couvre-chef. Les deux visiteurs se firent connatre ; on les fta. Puis ils regagnrent leur pays et racontrent leurs aventures. On dcida de monter une expdition pour librer la prisonnire, mais, au moment du dpart, les deux frres de celle-ci disparurent. Ils revinrent bientt, maris l'an Dame Souris (intermdiaire habituel, dans les mythes de cette rgion, entre le monde terrestre et l'au-del), et le cadet une crature impressionnante malgr sa petite taille, et que nul n'osait regarder en face : femme contraire , dont les actes et les paroles se dmentaient rciproquement. Conduite par Dame Souris, l'expdition parvint bon port. Les voyageurs reurent un accueil pompeux, et ils s'empressrent d'amonceler jusqu'au toit des maisons les coquilles de clams dont ils avaient fait d'normes provisions ; car, lors du prcdent voyage, on avait remarqu que les habitants de l'au-del utilisaient de vieilles coquilles en guise de cuillers, et que la vue de coquilles neuves les transportaient d'admiration et de convoitise. Enfin, sur le tas de coquilles on plaa la coiffure magique, objet principal du litige. On alla qurir le roi du pays. La terre trembla son approche. Son apparence tait merveilleuse, et ses paupires si largement ouvertes que personne n'osait le dvisager. A chacun de ses pas, la terre recommenait de trembler. Seule l'pouse du fils cadet eut assez de force magique pour soutenir son regard. Ainsi tenu en chec, l'effrayant personnage se borna rcuprer sa coiffure. On partagea les coquillages, et la captive gurie fut rendue ses parents. Le roi se mit alors danser, tomba et se brisa en deux la hauteur de la taille. Des plumes d'aigle s'chapprent de son bassin et de son tronc, puis, alternativement, de chaque moiti de son corps, les serviteurs de sa bru qu'il avait dvors ds leur venue. Le lendemain, au moment des adieux, le roi confia secrtement sa bru qu'il avait l'intention de renatre d'elle. Ds qu'elle lui aurait donn le jour, elle devrait l'installer dans un berceau dcor de nuages. Rentre au village, la jeune femme accoucha en effet d'un enfant extraordinaire : Quelque chose de plat saillait hors de ses paupires. On le mit dans le berceau orn de nuages, et on l'aban donna en pleine mer. Le berceau et son contenu se changrent en un rcif rocheux. Dsormais, quand on apercevra celui-ci le matin entour de nuages, la nourri ture sera abondante ; mais quand on le verra (il faut probablement entendre :

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dgag des nuages) ce sera un signe annonciateur de maladies (Swanton 1905 : I5I-I59)L'auteur qu'on vient de citer note que ce mythe est le premier recueilli par lui dans le dialecte de Skedans et que sa traduction s'en ressent. On aimerait, certes, savoir de faon plus prcise quelle tait cette chose plate qui saillait hors des paupires du nouveau-n. Mais, avant d'essayer d'claircir ce point et quelques autres, on remarquera que la plus courte des versions tlingit sur les germains incestueux (supra, p. 8) transforme le frre coupable en tonnerre, qu'on implore pour qu'il chasse la maladie et pour qu'il s'loigne vers le nord (Swanton 1909 : 25). Les conclusions des deux mythes sont donc lies, sauf que visible dans l'une le principal protagoniste apporte les maladies, et qu'audible dans l'autre il les loigne. Si l'on compare maintenant les versions tlingit et haida du mythe sur les germains incestueux (supra, pp. 8 et 10) on constate que le Nord a, comme on vient de le dire, une connotation bnfique dans la premire, malfique au contraire dans la seconde2. Jointes au dplacement du motif de l'enfant flottant du dbut, ou du milieu, la fin du rcit, ces deux indications suggrent qu'un rapport d'inversion existe entre des mythes relatifs l'inceste des germains et celui qu'on vient de rsumer. Et en effet, ce dernier mythe a pour motif central l'loignement abusif d'une femme que, grce aux trangres qu'ils ont pouses, des frres russiront ramener au pays natal. De plus, au lieu que les hros destructeurs de monstres se transforment en rochers avec leur sur, c'est le monstre dont les hros triomphent qui subit cette mtamorphose. Les deux rcits suivent donc bien des dmarches inverses. Ce n'est pas tout. On vient de rappeler que l'enfant - d'abord flottant dans son berceau du mythe prcit se change en rcif marin : eminence solide sortant de l'eau3. Au contraire, selon le mythe tsimshian dont nous sommes parti, l'enfant flottant fait se creuser un gouffre liquide qui engloutit les embarcations. Mais, par une oscillation entre ces deux ples, il semble bien que pour ces mmes Tsimshian, un esprit marin puisse aussi prendre la forme d'un rcif ou d'un lot. La version Barbeau du mythe qui nous a d'abord occup localise son intrigue. Elle met en scne les Gitrhahla (Gitkatlah), habitants des les ctires imm diatement au sud de l'estuaire du Skeena. Ces Indiens allaient, parat-il, camper dans l'le Aristobel pour chasser la loutre plus loin en mer, sur deux groupes d'lots appels aujourd'hui Big Ganders et Little Ganders respectivement. Le 2. Malfique, le Nord personnifi est l'amant de la sur du principal protagoniste, ce qui renvoie la version Veniaminov {supra, p. 8) o le hros, choqu que sa sur ait un amant (vraisemblablement le mme personnage ici et l), se transforme lui-mme en lune. 3. Ou qui affleure la surface s'il s'agit d'un haut-fond. Cf. Swanton 1905 : 172, n. 22.

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nom indigne des Little Ganders est Negun'aks. Un grand monstre en forme de tourbillon marin y avait son ^te4 ; il attirait les chasseurs dans la passe et les engloutissait avec leurs bateaux (Barbeau 1961 : 71-72). Or, les Tsimshian racontent dans un mythe que des chasseurs visitrent le royaume d'un esprit marin appel Naguna'ks ou Nuguna'ks, probablement identique au nom du groupe d'lots servant de repaire un monstre, selon Barbeau. Cela est d'autant plus vraisemblable que les htes de l'esprit Naguna'ks prirent en fin de compte dans un tourbillon marin pour avoir enfreint ses consignes : il les avait combls de prsents et dots d'un pouvoir magique sur tous les gibiers terrestres, mais la condition de ne plus tuer de poissons ni d'autres cratures de l'ocan (Boas 1916 : 285-292 ; cf. Boas 1895 : 291-292). Il est notable que cette histoire, o l'esprit marin se manifeste sous le double aspect matriel d'un lot et d'un tourbillon marin, soit, de toutes celles que nous sommes en train d'examiner, la seule qui lui prte une nature morale ambigu : d'une part, matre de richesses inpuisables et qui, comme Dame Richesse [supra, pp. 10-11) assure la fortune de ses protgs ; mais de l'autre, subordonnant ses faveurs des conditions draconiennes, car comment des insulaires pourraient-ils subsister sans la pche et la chasse mari time ? Ni intgralement bon, ni intgralement mchant, Naguna'ks apparat plutt comme un esprit jaloux et tracassier qui ne donne rien contre rien, et qui fait prir ceux qui lui dsobissent. Cela dit, on comprendra mieux que la mythol ogie tsimshian, dont la gamme plus riche s'assortit de degrs intermdiaires entre les tats forts que nous avons considrs jusqu' prsent, puisse nous aider lucider certaines des difficults du grand mythe haida [supra, pp. 10-12) dont nous avions provisoirement interrompu l'analyse. On se souvient que les Gitksan, bien que vivant 200 km de la cte, connaissent aussi le monstre Hakulaq ou Hagwelawrh ; ils le font toutefois lacustre au lieu de marin [supra, p. 8). Selon eux (Barbeau 1929 : 92-93) le monstre lui-mme ressemble un ours grizzly, mais on le voit d'abord merger sous l'aspect d'une souche formant cueil au ras de l'eau, superpose son corps. Des Indiens l'aper urent et voulurent la tirer sur la berge. Au dbut, elle leur chappa, mais ils constatrent que diverses cratures la recouvraient : des enfants, des ttes sans corps, l' oiseau-tonnerre surmontant de petits tres... Lentement hale, la souche laissa ensuite apparatre le Weneel-aux-grands-yeux, pourvu d'un long bec, puis le Weneel au gros visage, dont le corps restait immerg. On vit enfin le Grizzly-del'eau qui soutenait la souche, et que le chef d'quipe donna pour emblme ses compagnons membres du clan Gispwudwada (Barbeau 1929 : 106). Les informateurs soulignent la ressemblance de la crature appele Weneel avec l'oiseau-tonnerre [id.: 105, n. 1). Les monuments figurs le reprsentent 4. Nuguna'Ks (une baleine ; ce mot signifie faussement prise pour de l'eau ) (Boas 1895 : 291).

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avec une tte d'oiseau au long nez et le corps dcor de plumes (id. : 105, 108). Selon une version du mythe d'origine, un Indien affam vit surgir d'un lac le Weneel nomm Grands-yeux, qui avait un gros visage humain. Aid de sa famille, il coupa le monstre en deux et russit tirer de l'eau la moiti suprieure. Plus tard il donna une fte et adopta Grands-yeux pour emblme. Cet emblme avait la forme d'un gros visage humain surmontant un corps sans membres infrieurs, un simple tronc (id. : 106) . Une autre version rend les vainqueurs du Weneel prisonniers d'un boulement rocheux dont ils eurent grand mal s'extraire (id.: 107). On conviendra que ce Weneel tsimshian ressemble singulirement au roi de l'autre monde, tel que le mythe haida le dcrit. Tous deux sont matres de boule versements telluriques : sisme ou boulement de terrain, et ils emprisonnent leurs adversaires sous des rochers ou dans une grotte. Ils ont de grands yeux, un visage imposant par ses dimensions ou son aspect, ils se sparent en deux moitis la hauteur de la taille. Des plumes s'chappent des entrailles de l'un, l'autre en a le corps recouvert. Le roi de l'au-del devient un enfant flottant dans un berceau, et il se change finalement en rcif. Prcd par des enfants flottants, le Weneel est support par une souche formant cueil la surface de l'eau. Enfin, les textes permettent de les traiter l'un et l'autre comme un avatar ou un aspect du monstre marin nomm Hakulaq ou Hagwelawrh par les Tsimshian, Qing par les Haida. En revanche, si le roi haida de l'au-del enlve une sur ses frres, lesquels ne la rcupreront que pralablement maris, le Weneel des Gitksan offre ce trait commun avec le monstre tsimshian Hakulaq que tous deux sont associs une histoire d'inceste. Nous y avons fait allusion (supra, p. 8) mais il faut maintenant se pencher sur cet aspect. Des traditions gitksan attribuent la conqute du Weneel un certain Mas-ranaa'o dont on ne sait trop s'il est un personnage historique ou lgendaire. Alors qu'il s'appelait encore Kip-ranaa'o, il s'prit de sa sur utrine ; elle lui cda. On les bannit l'un et l'autre et, pour un temps, ils vcurent loin de tous. Plus tard, ils se sparrent. Elle retourna dans son village et fit ensuite un bon mariage ailleurs. Quant lui, les chefs d'un clan diffrent du sien l'adoptrent, on donna une fte pour laver sa honte et il prit un nouveau nom. Diverses actions plutt barbares, mais tenues pour glorieuses, le rendirent clbre ; il devint un grand chef dans son clan d'adoption (Barbeau 1929 : 104). C'est pendant qu'il souffraitla faim avec sa famille (faut-il entendre sa sur, et ventuellement leurs enfants ?) du ct du fleuve Nass, loin de son village natal, qu'il s'empara du Weneel et l'introduisit dans ses armoiries (id.: 106). Un mmorialiste gitksan contemporain (Harris 1974 : 128-131) raconte aussi cet inceste, entre un nomm Massanal (en qui l'on reconnat Mas-ranaa'o) et sa sur Demdelachu. Conformes en gros ceux relats par Barbeau, les vnements qui suivirent modifirent l'ordre des prsances dans le clan adoptif du hros :

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on lui attribua la premire place, et tous les autres dignitaires furent repousss d'un rang. Comme, aujourd'hui encore, ce protocole semble tenu pour anormal, il se pourrait que l'incident qui lui a donn naissance et un fondement historique. Toutefois, Harris relate un autre inceste, celui-l remontant des temps fra nchement mythiques : entre un frre et une sur aussi, tous deux transforms en oiseaux-tonnerres (id. : 77-80), ce qui, au moins pour ce qui concerne le frre, ramne l'ensemble des mythes que nous avons passs en revue.

Or, c'est justement l'ensemble qu'il faut considrer prsent. Tous les l ments du complexe du masque swaihw s'y retrouvent. D'abord, l'armature sociologique puisque, dans un cas comme dans l'autre, le motif de l'inceste frl, consomm ou vit y figure, oppos d'autres types de mariage qui sont tantt bonne distance (supra, pp. 6-7) tantt trop loigns : ainsi l'union d'une femme et d'un chien5, ou, dans un autre registre, le mariage forc d'une princesse dans l'au-del. Il est donc significatif que, raisonnant sur les mythes d'origine du masque swaihw, nous ayons t amen (L.-S. 1975a, I : 46-47) introduire une opposition critique entre le chien et l'pouse du principal pro tagoniste, alors qu'entre les mmes acteurs apparat ici un rapport non moins critique, mais de connexion. Dans le prsent ensemble mythologique, la rgle d'vitement qui s'impose entre frres et surs, et l'obligation du mariage bonne distance qui en dcoule, apparaissent au cours ou l'issue d'une campagne d'extermination contre des monstres dont le plus important est celui (ou celle, le sexe variant selon les ver sions) qui possde un enfant flottant. De manire implicite ou explicite (supra, p. 7), les mythes conoivent ce monstre comme une Dame Richesse l'envers : ils en font donc un avare, et recourent des moyens varis pour rendre ce carac tremanifeste. Ainsi, l'esprit marin Naguna'ks subordonne ses faveurs des exigences impraticables. Le roi de l'au-del exerce, quant lui, un odieux chantage pour qu'on lui restitue le cadeau de mariage donn par son fils ses beaux-parents. Comme on l'a vu, d'autres mythes mettent d'abord en scne un monstre qui sera dtruit comme les suivants : personnage d'apparence humaine mais d'origine surnaturelle, qui fait mourir ses enfants les uns aprs les autres en les serrant contre sa tunique hrisse de piquants (supra, pp. 8-10 ; cf. Boas 1895 : 306 ; 1916 : 622). Cette tunique tait faite d'une peau de Scorpnid rouge, poisson qu'on croyait monstrueux avant que le pre du personnage en question ne le tut et ne prlevt sa dpouille, plus tard porte par son fils (Swanton 1909 : 99). 5. Une courte variante tlingit fait natre les hros de l'union d'une humaine avec le soleil (Swanton 1909 : 295-296).

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Or, nous avons montr (L.-S. 1975a, I : 89) qu'un lien trs troit existe entre le masque xwxw (nom kwakiutl du swaihw) et les poissons de cette espce, au point qu'on peut se demander si l'aspect si trange des masques swaihw ne drive pas du leur. Mais il y a plus : le principal mythe kwakiutl sur l'origine des masques swaihw taxe les Scorpnids d'avarice, et le pre costum en Scorpnid est lui-mme un avare et un goste. S'il tue ses enfants, prcise une version, c'est de peur qu'ils ne mangent les meilleurs morceaux des fltans qu'il a pchs (Laguna 1972, II : 878). Selon une autre version, sa femme n'ose pas manger avant qu'il ait termin son repas, et elle veille ce que ses enfants fassent de mme. L'un d'eux, qui sera son meurtrier, dfie l'goste en s'appropriant son dner (Swanton 1905 : 253). Il n'est donc pas dpourvu de sens ni de porte qu'une version kwakiutl du mythe de l'amant-chien s'achve sur un repas de Scorpnid rouge. Version attnue, sans doute, car la fille du chef d'un certain village, injustement aban donne par les siens pour de tout autres raisons qu'un crime de bestialit, survit grce l'aide que ses deux chiens lui apportent, comme s'ils taient ses enfants. Un jour, la femme russit prendre dans son filet le fils de l'esprit marin Qomogwa, matre des richesses, et le jeune homme l'pousa. Quand le chef du village apprit que sa fille vivait dans l'abondance, il lui rendit visite avec deux compagnons. Son gendre les reut courtoisement, mais leur offrit pour toute pitance la partie mince d'un poisson sec. C'tait du Scorpnid rouge, connu pour avoir, mme frais, une chair maigre et ferme (Boas 1895 : 309 ; Swanton 1905 : 149), ce dont tout consommateur peut tmoigner. Aussi, le chef voulut garder pour lui seul le minuscule godet d'huile de baleine que sa fille avait plac devant les convives. Mais le godet magique se rvla inpuisable, et le chef absorba de l'huile en telle quantit qu'elle lui coula du rectum et inonda le plancher ; il en pta. Honteuse, sa fille le fit chasser (Boas 1910 : 245-265 ; cf. Boas 1895 : 181). Un mythe tsimshian, que connaissent aussi les peuples voisins, cite un autre personnage parfois nomm Scorpnid-rouge. C'tait l'esclave des paulards, ctacs qui, ayant enlev l'pouse d'un Indien, se proposaient de la transformer physiquement en leur congnre. Le mari partit sa recherche, gagna la complic it de l'esclave et s'enfuit avec sa femme, tandis que Scorpnid-rouge bouchait les passages obligs en gonflant son abdomen, et ralentissait les poursuivants (Krause 1956 : 190 ; Curtis 1916 : 168 ; Boas 1912 : 147-192 ; 1916 : 840, 843-845 ; Harris 1974 : 100-104). On sait qu'un organe interne de ces poissons sort de leur bouche et se dilate quand on les tire hors de l'eau (L.-S. 1975a, I : 94-95). Vis--vis du hros sinon des paulards, la conduite de l'esclave n'a rien d'avare ni de frustrant. Mais elle permet de conj oindre des poux que le sort avait trop lo igns : problme inverse de celui pos par l'inceste dont se rendra coupable le fils (rel ou prtendu) de l'homme vtu en Scorpnid. Ce dernier personnage tue ses enfants ; il se conduit donc comme s'il ne voulait

Fig. 2. Masque swaihw. D'aprs F. Whymper, Travel and Adventure in the Territory ofAlaska..., 1868 : 54.

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pas de descendance. Or, les mythes sur l'origine du masque swaihw, provenant de l'le Vancouver, parlent d'une femme dont tous les enfants meurent en bas ge et qui, par son inaptitude procrer des enfants viables, empche son mari qui est le premier masque de fonder une ligne. Les versions du continent inversent ce motif puisque le hros, rendu la sant, pouse la fille du chef des masques auquel il assure ainsi une descendance (L.-S. 1975a, I : 44, 47). A cet gard, dans le mythe haida discut plus haut [supra, p. 11) le roi de l'au-del se conduit de faon peine diffrente du personnage vtu en Scorpnid : s'il ne dtruit pas proprement parler sa descendance, il dfait le mariage de son fils qui aurait pu lui donner des petits-enfants, et il s'arrange pour tre lui-mme son seul descen dant,irrvocablement fig ds sa naissance sous la forme inerte d'un rcif. Que le roi de l'au-del et le personnage vtu en Scorpnid sont la limite de se confondre ressort mieux encore d'une courte version tlingit o la tunique de Scorpnid rouge appartient un sorcier haineux et malfique qui, comme le peuple de l'audel du mythe haida, oblige les Indiens lui livrer une jeune fille. Les frres de la demoiselle, qui la dlivrent, portent les mmes noms que les fils de l'homme vtu en Scorpnid des autres mythes, dont l'un commettra l'inceste avec sa sur (Swanton 1909 : 297-298). Parmi ces mythes, ceux o la sur indiscrte et ses frres se changent en rochers ou en montagnes [supra, pp. 9-10) donnent seulement une expression plus radicale au rsultat qu'obtiennent d'autres rcits en sparant les germains sans altrer leur nature, ou qui les font se marier au dehors [supra, pp. 6-7, 12) : que frres et surs restent voisins, mais clous sur place, ou qu'ils s'loignent, dans les deux cas ils ne pourront pas se rejoindre. En somme, selon les versions, les germains coupables d'inceste - - rel ou mtaphorique n'ont le choix qu'entre trois types de destin dont deux sont en opposition diamtrale, tandis que le tro isime occupe une place intermdiaire. A une extrmit de l'axe, on trouve le tonnerre et le sisme, autrement dit deux modes de la turbulence ; l'autre extr mit, les rochers et les montagnes qui sont des modes de l'inertie. galement loigns de ces deux destins cosmiques, celui, sociologique, du mariage exogame offre la seule chappatoire aux frres et aux surs qui auront la chance de demeurer humains, mais la condition que chacun aille pouser ailleurs. Les monstres extermins par les hros peuvent, eux aussi, revtir deux appa rences cosmiques : celle, active, d'une turbulence marine, et celle, passive, d'un rcif merg ou d'un cueil au ras de l'eau ; avec, entre ces types extrmes, la forme intermdiaire qu'illustrent, dans l'ordre sociologique, l'esprit Naguna'ks qui prtend la fois donner et retenir [supra, p. 13), l'esprit Lakitcin qui supprime mthodiquement sa descendance [supra, p. 8) et le roi haida de l'autre monde qui parvient au mme rsultat par un procd plus subtil [supra, p. 11). Les mythes mettent donc deux codes en correspondance : l'inceste et le refus ou le regret de procrer, conduites sociales abusives, ont leur quivalent dans l'ordre

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naturel o s'observent aussi des modalits extrmes de la turbulence et de l'immobilit. Cette turbulence, les mythes se la reprsentent sous trois aspects que nous avons rencontrs en succession : d'abord le maelstrom, puis le tonnerre, enfin le sisme, soit des tremblements affectant la mer, le ciel et la terre respectivement. Ils ont donc pour commun dnominateur l'instabilit de tel ou tel lment naturel. Or, les masques swaihw commandent eux aussi cette instabilit. Chez les Kwakiutl et chez les Salish, ce sont les matres des sismes ; quand ils apparaissent, de sourds grondements se font entendre au fond des eaux et la terre tremble (L.-S. 1975a, 1 : 44, 55, 80, 87-90 ; II : 91). De plus, comme les monstres des mythes ici examins, et parmi lesquels figure en bonne place un personnage vtu d'une peau de Scorpnid, les masques xwxw des Kwakiutl, troitement lis aux Scorpnids, sont avares. Sans aller jusqu' tuer les enfants comme l'homme vtu en Scorpnid, ils se montrent pareillement gostes en cherchant leur soustraire, sinon la nourriture, les cadeaux qu'on leur destinait (id., I : 82, 91). D'ailleurs, la faon dont les mythes dpeignent les monstres et dcrivent les circonstances de leur capture renvoie, dans tous les dtails, ce que d'autres mythes disent des masques swaihw. Le Weneel tsimshian, le roi haida de l'audel ont des yeux normes, trait qui donne mme un de ses noms au Weneel (supra, p. 14). Du bb sous la forme duquel renat le roi de l'au-del, il est dit que quelque chose de plat lui saillait hors des paupires. Ce mme roi a un regard d'un tel clat qu'on ne peut le regarder en face, pas plus qu'on ne peut regarder en face le personnage vtu en Scorpnid. Le Weneel a pour autre trait remarquable une tte de fortes dimensions (supra, pp. 13-14) ; or, le masque swaihw est lui aussi trs gros, beaucoup plus que la tte de ses porteurs. L'illustration la plus ancienne, peut-tre, que nous ayons du swaihw et que nous reprodui sons ici pour cette raison figure un spcimen d'un type connu par ailleurs (L.-S. 1975a, I : 66), haut de plus de deux pieds (Whymper 1868 : 54). (Cf. fig. 2.) Le roi haida de l'autre monde et le Weneel tsimshian se divisent en deux la hauteur de la taille. Du Weneel, on ne russit tirer de l'eau que la moiti suprieure, de la mme faon ou presque que le ou les esprits aquatiques, proto types du swaihw, abandonnent leur gros masque, ferr comme un poisson, et regagnent les profondeurs. Le roi haida de l'autre monde et ses sujets ont la passion des coquillages ; les danseurs swaihw et xwxw portent pour attribut distinctif un sistre de coquillages enfils sur un cerceau de bois. Crature aquatique, le Weneel tsimshian a pourtant le corps orn de plumes ; et le roi haida lui aussi, en un sens, crature aquatique puisqu'il rside au bout de l'ocan et qu'on se rend chez lui en bateau produit des plumes qui jaillissent des deux moitis de son corps. Le masque swaihw offre le mme caractre ambigu d'une crature aquatique on le pche mais dont les plumes ornent la tte et le corps.

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Dans les mythes salish du continent, le hros n'obtient le masque swaihw qu'avec l'aide et mme par l'intermdiaire de sa sur. Exil, le hros incestueux d'un mythe tsimshian tire le Weneel de l'eau avec l'aide de sa famille alors rduite sa sur et peut-tre leurs enfants, mais rien n'indique qu'ils en eurent. La version la plus dveloppe du mythe haida sur le personnage vtu en Scorpnid affirme que, pour capturer les monstres, les hros se servaient de leur sur comme appt {supra, p. 10) et qu'aussitt aprs, elle les aidait sortir de l'eau leur prise. Enfin, selon les mythes tlingit sur le mme thme, le grand-pre de ces exterminateurs qui anticipe leur uvre car les monstres auxquels il s'attaque sont partiellement identiques garde la langue de ses victimes (de mme dans la mythologie du bas Fraser : cf. Boas 1895 : 21). C'est aussi le trophe qu'on aurait l'ide de prlever sur le swaihw, remarquable, on le sait, par une norme langue pendante6. Toutes ces considrations ramnent au mythe tsimshian dont nous sommes parti, car elles suggrent une rponse au problme pos par la double inversion qu'on y observe : celle des taches noires sur le visage dans ce que nous avons appel la vulgate amricaine , dnonciatrices du frre incestueux en marque blanche sur la partie arrire de la tte. Dans un cas, le coupable devient la lune au visage tach de sombre ; il devient le Canard bec-scie dans l'autre. Cette inver siondu noir au blanc, et de la partie antrieure la partie postrieure de la tte, ne rsulterait-elle pas d'une tentative pour transformer le frre incestueux du mythe tsimshian en une sorte d'quivalent du masque swaihw ? Car le blanc est la couleur distinctive des plumes qui ornent le masque et son costume ; et un type de swaihw porte le nom de Canard bec-scie (L.-S. 1975a, I : 31, 39). Ainsi donc, l'opposition du blanc et du noir qui, dans le travail prcit, nous avait surtout paru caractriser le rapport du masque swaihw ou xwxw avec celui de l'ogresse Dzonoqwa, serait aussi pertinente sur un autre axe. Aux deux ples de ce nouvel axe se situeraient respectivement la lune macule de noir, issue de l'inceste, et le masque swaihw macul de blanc, qui procure le moyen de l'viter. Car tel est bien son rle dans la mythologie des Salish (id., I : 51 et passim), et tel, aussi, le rle que son quivalent suppos conserve dans le mythe tsimshian o, l'incestueux une fois loign, ses frres et sa sur trouveront dans un autre village des conjoints appropris. Par consquent, dans tous les mythes que nous avons analyss et discuts, la destruction de monstres qui se partagent les aspects carac tristiques du masque swaihw permet que s'ouvre une re o, aprs un inceste plus ou moins durement sanctionn, les frres et les surs respecteront les dis tances qui doivent les tenir spars. Comme le prcise un autre mythe tsimshian 6. Celle-ci semble manquer dans le type bec d'oiseau que nous reproduisons ici, mais elle est nettement visible dans tous les autres types, qui sont aussi les plus rpandus (cf. L.-S. 1975a : passim).

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{supra, p. 7) la richesse est cette condition ; richesse que, de son ct, le masque swaihw, rempart contre l'inceste, assure ceux qui le possdent par droit de naissance, ou qui ont obtenu son concours.

Nous croyons avoir montr que le complexe o le swaihw a pris naissance, loin d'tre restreint quelques groupes Salish et aux Kwakiutl mridionaux, existe sous forme peine voile dans les autres populations ctires de la Colombie britannique et de l'Alaska. Cette aire dj trs vaste s'tendrait aussi dans l'int rieur, si le masque tsatsa'kw des Thompson, le masque s'innux des Lilloet, dont aucun exemplaire n'est parvenu jusqu' nous, taient la mme chose que le swaihw. Nous avons tent de l'tablir ailleurs pour les Thompson (L.-S. 1975b : 71-78). Quant au masque s'innux, il reprsentait un monstre mi-humain, mipoisson, et, comme pour le swaihw, le blanc tait sa couleur prdominante (Teit 1906 : 253, 290; 1912 : 344-346). Ces ressemblances n'taient pas les seules. Le mythe lilloet sur l'origine du masque s'innux offre une parent certaine avec ceux des Salish sur l'origine du swaihw. Des poteaux sculpts, provenant du pays lilloet, reprsentent indiscutablement ce dernier masque. Enfin, comme les masques swaihw, les masques s'innux ne pouvaient tre ports par leurs pro pritaires en raison du danger qu'ils prsentaient. Raison pour laquelle, chez les Lilloet, on louait les services d'un vieillard qui n'avait plus grand-chose attendre de la vie (Teit 1906 : 258, 290) tandis que les Salish de la cte, faisant probable ment le raisonnement inverse, confiaient le mme office un homme jeune, choisi pour sa robustesse (L.-S. 1975a, I : 49, 65-71, 82-83). L'archologie invite repousser la frontire encore plus loin, jusqu'au pays shuswap o l'on a trouv des hochets ou sistres en coquilles de Pecten remontant la phase de Kamloops, c'est--dire au viie-vine sicle de notre re (Sauger 1968 : 147-148). Rappelons que des instruments de mme facture sont l'attribut exclusif des masques swaihw et xwxw. Or, les Shuswap croyaient en un peuple de l'eau, dont le corps, la moit isuprieure velue comme le monstre marin Hakulaq des Tsimshian (Boas 1916 : 508), se terminait en queue de poisson (Dawson 1891 : 36-37) ; ce peuple avait le don de comprendre le langage des oiseaux (Kuipers 1974 : 236) . La plupart des masques swaihw sont orns d'appendices en forme d'oiseaux, et les mythes salish leur prtent une origine soit cleste, soit aquatique. Si le complexe du swaihw a eu cette norme extension sur la cte et dans l'intrieur, on ne s'tonnera pas de rencontrer frquemment, dans les mythes qui s'y rapportent, le motif du cerceau prilleux dont, raisonnant sur d'autres bases, nous avions dj soulign la rcurrence aux deux extrmits de l'aire et mme au del : depuis les Tlingit au nord, et, en passant par les Squamish, les Thompson et les Shuswap, jusque chez les Skokomish de Puget Sound (L.-S. 1975a, II :

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66-71). Les mythes examins ici font du cerceau prilleux un des moyens qu'uti lisent les monstres pour vaincre leurs adversaires : cerceau brillant donc vra isemblablement en cuivre ou autre mtal de l'ours dont le hros, plus tard incestueux, triomphe selon un mythe tlingit (Krause 1956 : 184) ; objet indfini mais qui roule, d'aprs un autre ; cerceau de lianes coupantes pour un troisime (Swanton 1909 : 24, 98). Il est vrai que nous rattachions le cerceau prilleux au complexe du swaihw par l'intermdiaire du cuivre, absent de ces derniers mythes comme de ceux des Haida et des Tsimshian auxquels nous avons fait appel. Ce n'est pas tout fait exact, car la femme contraire du mythe haida, seule capable de tenir tte au roi de l'autre monde, porte un manteau de cuivre (Swan ton 1905 : 156). Mais elle est justement contraire, et, dans toutes ces versions o le swaihw transparat seulement en filigrane, nous sommes, si l'on peut dire, de l'autre ct du cuivre : les humains ne pourront esprer l'obtenir de Dame Richesse, ou de cet autre matre des richesses, l'esprit marin Qomogwa sous le nom duquel les Bella Bella connaissent l'esprit jaloux des Tsimshian et le roi de l'autre monde des Haida (Boas 1895 : 238) qu'aprs avoir mis toutes les choses en ordre : dans l'univers, par la destruction ou la pacification des monstres ; et dans la socit, en arrtant et en appliquant les mesures vigilantes qui prviendront tout la fois l'enlvement au loin des filles et des surs, et l'union des sexes dans un degr trop rapproch. Le champ smantique ainsi parcouru comporte, selon les rgions, diverses modalits qu'on peut caractriser comme suit. Au sud, chez les Salish de l'le et de la cte, peut-tre aussi jadis dans l'intrieur, le masque et le personnage du swaihw remplissent un rle positif trois gards : comme gurisseurs des convulsions, c'est--dire des tremblements qui, tout en n'affectant que le corps, correspondent aux sismes, aux maelstroms et aux orages dans l'ordre naturel ; comme oprateurs du mariage bonne distance, qui carte le risque d'inceste ; et comme dispensateurs de richesses. Au nord des Salish, les Kwakiutl mridionaux imputent au contraire leur masque xwxw, homologue du swaihw, une avarice o l'on peut encore reconnatre, sous la forme attnue d'une tare morale, la malfaisance foncire des monstres prhistoriques. Il est donc significatif qu'en l'absence de danseur cannibale incarnation temporaire des monstres un masque xwxw le rem place (Boas 1966 : 268, 270-271). Et ct du masque swaihw, ils en ont un autre dont les caractres plastiques, exactement contraires aux siens, attestent la complmentarit : celui de l'ogresse Dzonoqwa, survivante du temps des monstres, matresse d'immenses richesses qu'elle cde aux humains ou dont ils s'emparent, et, ne l'oublions pas, patronne des filles astreintes aux rites de pubert (L.-S. 1975a, I : 130 ; II : 25-27). Enfin, chez les Tsimshian, les Haida et les Tlingit, cette relation de compl mentarit fait place une antinomie vritable : d'un ct les monstres dans

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l'ordre cosmique, et, dans l'ordre social, les germains incestueux ; de l'autre Dame Richesse (dont la Dzonoqwa des Kwakiutl assume certains emplois sans perdre pour autant sa nature de monstre), investie d'une double fonction : interdire les unions incestueuses ou aider le retour d'une jeune fille aux siens, et enrichir ceux qui se plient ses volonts. Mais il ne faut pas s'y tromper : dans cet tat du systme, ce sont les monstres qui occupent le devant de la scne ; Dame Richesse reste dans la coulisse en attendant de faire son entre [supra, p. 7), ou elle joue un rle fort discret {supra, pp. io-ii). Il faudra que les monstres extermins ou neut raliss s'effacent, que l'inceste trouve son chtiment ou que sa menace soit carte, pour que le dsordre disparaisse de l'univers, ou plutt pour que, s'il y subsiste, ce soit dornavant sous la forme affaiblie et intermittente des maelstroms, des orages et des sismes ; et pour que, dans la socit, s'instaurent des changes matrimoniaux bien rgls, mais l'histoire lgendaire de ces peuples l'atteste (Boas 1916 : 355-392 ; Robinson 1962) sans les mettre l'abri de secousses, elles aussi imprvisibles et espaces. La concordance du code cosmique et du code sociologique se maintient donc jusque dans les dtails. Mais concordance ne veut pas ncessairement dire paral llisme. Aussi bien chez les Haida et les Tlingit que chez les Salish, les deux cou rants de significations que nous avons distingus confluent en un point du rcit. Cette jonction se produit quand la jeune fille reoit de ses frres la tte coupe d'un monstre pour fter sa nubilit (Swanton 1905 : 256 ; 1909 : 104) et, de manire encore plus explicite dans les mythes salish de la cte continentale, quand son frre lui remet le masque swaihw qui est ou reproduit la tte d'une crature surnaturelle. Ce don a pour effet d'loigner les germains l'un de l'autre, car il pourvoit la jeune fille d'une dot grce quoi elle pourra se marier (L.-S. 1975a, I : 49, 70-71, 75 ; II : 76). Toutefois, cette dot n'est pas qu'un bien matriel. Comme si la loi fondamentale du mariage exogame imposait la femme, ternelle suspecte, de faire elle-mme la preuve de son innocuit, le trophe qu'elle prsente son mari atteste qu'avant d'offrir leur fille ou sur en mariage, ses parents ont eu soin d'assainir l'univers, en supprimant ou en matrisant les monstres qui constituaient un obstacle l'avnement d'une socit police. Tant que ce pas dcisif, triomphe de la culture sur la nature, n'est pas franchi, les monstres matres de l'univers conservent leur caractre originel de brutes sauvages qui se repaissent de chair humaine, ou qui squestrent une victime aprs l'avoir prive, par leur pouvoir magique, de la force de se mouvoir et de l'usage de ses facults {supra, p. 11). Ce sont ces cratures redoutables que les Kwakiutl rduisent, moralement parlant, au format de petites dits avares, et que, faisant un pas de plus, les Salish domestiquent sous la figure du swaihw ; allant mme, dans les versions de l'le, jusqu' faire d'eux les premiers anctres, mais sans retirer aux masques qui les reprsentent leur aspect dmoniaque si impression nant, et nigmatique de prime abord (L.-S. 1975a, I : 29-33).

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Toutefois, en distinguant ces trois tats du systme, on se gardera de reconnatre en eux les stades supposs d'un dveloppement historique. Il serait d'autant moins lgitime d'envisager une volution d'un type l'autre que, comme on le soulignait au dbut de ce travail [supra, p. 5), les peuples pris pour exemples n'ont pas cess d'tre en contact trs troit, probablement pendant des mill naires, car les progrs de l'archologie dmontrent qu'ils occupent leurs terri toires respectifs depuis une poque trs ancienne (Macdonald-Inglis 1975). Par consquent, quel que soit le sens dans lequel les reprsentations mythiques volurent ici ou l, chacune de ces volutions n'a pu manquer de retentir au dehors, entranant des transformations analogues ou par cet effet de raction qu'on observe si souvent entre proches voisins des transformations opposes. Des reprsentations diverses au dpart et qui, mme si elles ne l'taient pas, devaient tendre se diversifier, se sont, trs vite, mutuellement influences. De sorte que les tats du systme, tels qu'ils se prsentent l'poque o l'on a recueilli la majeure partie des mythes la fin du xixe et au dbut du xxe sicle apparaissent comme le produit d'une coupe opre dans un devenir historique complexe, auquel il serait imprudent d'assigner une direction privilgie. Un seul point parat assur : toute la mythologie, et des traditions lgendaires remontant un pass relativement rcent, attestent que, sous le nom et l'appa rencedu masque xwxw, les Kwakiutl mridionaux reurent le swaihw de leurs voisins Salish. Mais il rsulte de notre enqute que les Salish n'inventrent pas le swaihw partir du nant. D'un bout l'autre d'une vaste aire culturelle tranent les pices parses d'un systme auquel, en les articulant, les Salish ajoutrent seulement une cohrence de leur cru : monstres ou esprits lis l'eau, dots d'un gros visage, d'yeux au regard insoutenable tant ils sont grands et peut-tre mme dj saillants7, d'une langue constituant un trait remarquable de leur physio nomie, car c'est l'organe que leur vainqueur conserve en guise de trophe... Ces monstres exercent sur les lments un pouvoir qui se traduit par des maelstroms, des orages ou des sismes : bouleversements auxquels les mythes opposent ces phnomnes mtoriques paisibles, pourrait-on dire, que sont le halo lunaire ou solaire et l' arc-en-ciel [supra, p. 8). Partout enfin, un paralllisme ressort entre ces dsordres naturels et ceux qui atteignent la vie familiale et sociale. Les Salish n'ont pas seulement runi tous ces thmes pour crer un modle d' uvres plas7. Au sujet des yeux protubrants, caractristiques du masque swaihw, on rappellera que selon les mythes, Corbeau, le dieu dcepteur des Tlingit, les prvint qu' son retour sur la terre, nul ne pourrait le regarder l'il nu sans tre chang en pierre. On devrait donc le lorgner travers un tube fait d'une feuille de chou puant enroule (Laguna 1972, 1 : 259). Quand, en 1786, les vaisseaux de La Prouse furent drosss la cte, les Tlingit du voisinage crurent que ces grands oiseaux, dont les voiles formaient les ailes, n'taient autres que Corbeau et ses suivants. Ils prparrent aussitt leurs curieux tlescopes (Emmons 191 1 : 294-298). Ainsi munis d'yeux protubrants, la puissance de leur regard s'en trouvait, croyaient-ils, accrue, et ils osrent contempler le spectacle tonnant qui s'offrait leur vue.

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tiques. D'un point de vue moral aussi, ils en ont fait la synthse sous la forme d'esprits surnaturels asservis et mme intgrs l'ordre social. Encore faut-il remarquer que, dans le rituel du swaihw tel qu'on recommence depuis peu le clbrer, les masques adoptent envers les spectateurs un comportement terrifiant ; seules les femmes chantant en chur parviennent les apaiser et, aprs plusieurs irruptions menaantes, leur donner leur cong (Jilek & Jilek-Aall 1975). On se souviendra ce sujet du rle dterminant de la sur, c'est--dire l'lment fminin d'un groupe ou d'une paire de germains, pour dtruire les monstres dans les mythes haida et tlingit, et dans ceux des Salish du continent, pour capturer le masque swaihw. Quand et o, chez ces derniers Indiens, put apparatre le masque ? Nous avons formul ailleurs (L.-S. 1975b : 77) des rserves sur les chronologies indignes selon lesquelles le swaihw, parti du moyen Fraser, serait arriv sur la cte dans le dernier quart du xvme sicle, et donc plus tard encore chez les Kwakiutl. En effet, chacun des groupes salish qui prtendent avoir droit au masque situe l'origine de celui-ci au plus prs de son habitat traditionnel, de sorte que ces chronologies courtes diffrent sur le lieu o le premier masque fut obtenu. Comme il n'est gure vraisemblable qu'on l'ait invent dans plusieurs endroits en mme temps, les donnes temporelles de ces traditions indignes requirent un examen critique tout autant que leurs donnes spatiales. Mieux vaut donc reconnatre que l'origine premire du swaihw, et mme son volution dans un pass rcent, restent obscures. L'analogie de forme et de fonc tions que, dans La Voie des masques, nous avons releve entre ce masque salish et les cuivres des Tsimshian, des Haida et des Tlingit complique encore le problme. En tout cas, elle n'incite pas voir dans ces deux types d'objets des crations de la veille, ni mme de l'avant- veille. Replace dans la perspective de la prsente tude, l'opinion recueillie d'informateurs tlingit par Waterman (1923 : 448-451 ; cf. L.-S. 1975a, II : 109) selon laquelle les cuivres imiteraient la forme d'un enfant reposant sur le front d'un esprit marin, pourrait avoir une porte plus grande que celle d'une simple rfrence un monument figur. Car, tout au long d'une discussion sur l'origine du swaihw, et par implication des cuivres, nous avons rencontr le motif de l'enfant flottant ou soutenu par un esprit des eaux. A propos du masque tsatsa'kw, ce motif rapparat jusque chez les Thompson (L.-S. 1975b : 73). Souhaitons que de nouvelles connaissances sur les cultures indiennes de la Colombie britannique et de l'Alaska permettent un jour d'orienter l'enqute dans cette direction. En rassemblant des lambeaux pars, nous aurons seulement essay ici de reconstituer la toile de fond d'une scne large de quelque deux mille kilomtres et profonde peut-tre de trois ou quatre cents, sur toute l'tendue de laquelle les acteurs d'une pice dont le texte nous manque ont laiss l'empreinte de leurs pas.

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Rsum Claude Lvi-Strauss, Les Dessous d'un masque. La mythologie des Tsimshian, des Tlingit et des Haida contient plusieurs motifs qui renvoient, semble-t-il, au complexe du masque swaihw. On n'a pas mis en doute jusqu' prsent que ce complexe appartienne en propre divers groupes salish de la Colombie britannique, tablis sur la cte ou dans l'le Vancouver. Il rsulte au contraire du prsent article que ce complexe pourrait s'tre diffus vers le nord, ou, plus vraisemblablement, qu'il se serait form chez les Salish partir de reprsentations mythiques, patrimoine commun de tous les peuples de la cte nord de l'ocan Pacifique. A bstract Claude Lvi-Strauss, Hinterland of a Mask. The mythology of the Tsims hian, Haida and Tlingit includes several motifs pointing, so it seems, to the swaihw complex. So far, this complex was considered as belonging exclu sively to sundry groups of the Salish stock on the coast of British Columbia and Vancouver Island. The aim of the present paper is to show that it could well have diffused northwards or, as a more likely hypothesis, that the Salish may have shaped it out of a patrimony of mythical representations common to all peoples of the Northwest Pacific Coast.