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Platn, Parmnides Prof. Silvana Di Camillo.

Vamos a abordar un dilogo que es inmediatamente posterior a los dilogos medios (es decir, dilogos como Fedn, Repblica, Banquete). El Parmnides es muy interesante, porque all Platn retoma tanto las distintas caracterizaciones de las Ideas que haba dado en los dilogos medios, como tambin los distintos tipos de relacin que haba establecido entre las cosas y las Ideas, pero en plan crtico. Ahora es el propio Platn el que analiza esas teoras de esos dilogos del perodo medio, y pone sobre el tapete ciertas dificultades que tendra la teora, tal como haba sido enunciada en esos dilogos. El Parmnides es un dilogo difcil, porque est plagado de argumentos. Es decir, no se lo puede reproducir sin rigor. Es, adems, un dilogo aportico y enigmtico. Es aportico porque no hay ninguna respuesta a las dificultades que se plantean en el dilogo. Al principio, se muestra a Scrates como un joven inexperto, exponiendo la teora de las Ideas al viejo Parmnides. Parmnides pasa a demoler una tras otra las respuestas de Scrates, pero, por otro lado, al final de la primera parte de dificultades, Parmnides le dice a Scrates que tendr que ejercitarse en dialctica, porque sin las Ideas no sera posible ni el conocimiento ni el lenguaje. O sea, por un lado destruye todo, y por otro lado, al final, lo rehabilita. Por eso les deca que es aportico, pero tambin es enigmtico, porque no sabemos bien qu es lo que Platn se propuso en este dilogo. Por eso les deca que el enigma no est solamente en cada uno de los argumentos, sino en el sentido del dilogo en su conjunto. Adems, tienen que tener en cuenta que los personajes que son Parmnides y Scrates- son ambos platnicos. No se trata del Parmnides histrico, sino que es un Parmnides que sostiene la teora de las Ideas, y pone a prueba al joven Scrates. Por eso algunos han visto en el personaje Parmnides al propio Platn en esta etapa crtica, y al joven Scrates como el Platn de los dilogos medios. Entre las muchas interpretaciones que se dieron del sentido del Parmnides, algunos sostienen que el propsito es mostrar que la teora de las Ideas, tal como fue expuesta en los dilogos de madurez, es insostenible. En cuanto a la confirmacin final de Parmnides que la rehabilita, ellos sostienen que es una rehabilitacin parcial, que no implica el problema de la separacin, que es el problema en el Parmnides, el problema de la separacin entre las cosas y las Ideas.
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El problema de esta interpretacin es que, como ustedes vieron en el Timeo, vuelve Platn a distinguir un mbito sensible de un mbito inteligible. Entonces, nuevamente esta cuestin reaparece. En otro grupo y en el otro extremo estn quienes piensan que es una mera gimnasia intelectual. Son trucos verbales, un ejercicio que permite argumentar acerca de distintas tesis. Y entonces, para ellos, la teora de las Ideas para Platn quedara inmune de estas objeciones. Esta interpretacin tambin tiene sus dificultades, porque vemos que Platn ensaya alternativas en los dilogos posteriores al Parmnides. Por ejemplo, en el Teeteto Platn trata de explicar el conocimiento sin acudir a las Ideas. El Teeteto es inmediatamente posterior al Parmnides. El hecho, entonces, de que Platn en dilogos posteriores intente explicar el conocimiento sin acudir a las Ideas, hara pensar que Platn mismo estaba insatisfecho con la teora, y por eso buscaba otras alternativas. Nosotros vamos a tomar las objeciones del Parmnides como serias objeciones, pero no creemos que no se puedan remontar. Son objeciones serias a la teora, pero que un platnico entrenado en dialctica podra llegar a contestar; cosa que no ocurre con el joven Scrates y no es casual que aparezca como un joven de 20 aos, frente a un Parmnides anciano. Veamos la estructura del Parmnides. 1) Prlogo 2) Paradoja de Zenn y teora de las Ideas como solucin 3) Dificultades en torno a la teora. 1- Problema de la extensin 2- Dilema de la participacin 3- Dos argumentos regresivos 4- Separacin e incognoscibilidad 4) Ocho hiptesis en torno a lo Uno

Las hiptesis sobre lo Uno no las vamos a analizar. Entonces, les deca que el dilogo est dividido en un prlogo y en tres partes claramente distinguidas. En el prlogo se sita la accin y los personajes. Se trata de un
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encuentro de Scrates con Parmnides y Zenn, que haban venido de visita a Atenas. Se muestra a un Scrates muy joven, de 18 o 20 aos. En la primera parte, seala que Zenn haba ledo unos argumentos, que Scrates soluciona proponiendo la teora de las Ideas. Al prlogo le siguen tres partes bien distintas. En la primera parte se plantea la paradoja de Zenn y la teora de las Ideas como solucin. Sigue una segunda parte, en donde aparecen las dificultades en torno a las Ideas; y dentro de esas dificultades se plantea un problema, que es el de la extensin, que significa de qu hay Ideas?. Ms que un problema, es un pedido de aclaracin: de qu cosas dice Platn que hay Ideas? En un segundo momento, se tratan las dificultades de la relacin entre Ideas y cosas. Ustedes saben que Platn, una vez que separa las Ideas de las cosas, busca conectarlas de algn modo. Qu tipos de conexin habamos visto? Estudiante: Participacin. Profesora: Y qu ms? Estudiante: Imitacin. Profesora: Esas eran bsicamente las dos relaciones. Esas dos relaciones van a ser puestas en cuestin; tanto la nocin de participacin, en el dilema de la participacin, como la Idea como modelo al que las cosas se asemejan. Dado que todos los modos de relacin caen en apora, hay dificultades, se llega a la conclusin de que no hay participacin, no hay conexin, y entonces surge el problema de la separacin, que es el ltimo punto. Lo que se sigue de la separacin es la incognoscibilidad: si las Ideas estn separadas de las cosas sensibles, nosotros no podramos tener conocimiento de ese otro mbito. Por ltimo, una tercera parte, que no la tienen en la Antologa y no la vamos a trabajar. Empecemos, entonces, con la lectura en el texto 27, de la paradoja de Zenn. -Qu quieres decir con esto, Zenn? Que si las cosas que son mltiples, las mismas cosas deben ser, entonces, tanto semejantes como desemejantes, pero que eso es, por cierto, imposible, porque ni los desemejantes pueden ser semejantes, ni los semejantes ser desemejantes? No es esto lo que quieres decir? -S, eso es, respondi Zenn. -En consecuencia, si es imposible que los desemejantes sean semejantes y los semejantes, desemejantes, es imposible tambin que las cosas sean mltiples? Porque, si fueran mltiples, no podran
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eludir esas afecciones que son imposibles. Es esto lo que proponen tus argumentos? Sostener enrgicamente, contra todo lo que suele decirse, que no hay multiplicidad? Y supones que cada uno de tus argumentos es prueba de esto mismo, y crees, en consecuencia, que tantas son las pruebas que ofreces de que no hay multiplicidad cuantos son los argumentos que has escrito? Es esto lo que quieres decir, o no te he entendido bien? Veamos la estructura de la paradoja. Lo que dice Zenn es que, si las cosas son mltiples, qu pasa? Las mismas cosas son semejantes y desemejantes. Y cul es el problema? Estudiante: Que es imposible. Profesora: Por qu? Qu es lo imposible? Que lo desemejante sea semejante, y que lo semejante sea desemejante. Es imposible que lo semejante sea desemejante y que lo desemejante sea semejante. Por tanto, la conclusin es: no hay multiplicidad.

Si las cosas son mltiples Las mismas cosas son semejantes y desemejantes Pero es imposible que lo semejante sea desemejante y lo desemejante sea semejante

No hay multiplicidad

Vean que a partir de que las cosas son semejantes y desemejantes, Zenn pasa a decir que lo semejante y lo desemejante se identificaran, y que eso es imposible. Cmo est entendido este es? como identidad. Decir que las mismas cosas son semejantes y desemejantes es como decir que A es idntico a semejante (S) y A es idntico a desemejante (D); por eso, por transitividad de la identidad, S sera semejante a D. Entonces, en esta lgica parmendea, yo les haba dicho que uno de los problemas que heredamos de Parmnides era el problema del cambio y de la multiplicidad. Pero tambin est el problema de la predicacin; porque la predicacin implica diferencia entre el sujeto y el predicado. Como aqu no se puede plantear la diferencia, porque implicara multiplicidad, hay identidad. Si esto es idntico a esto y esto es idntico a esto, y estos son contrarios, se produce una contradiccin. Se sigue que los contrarios mismos se identificaran. Este tipo de argumentacin es la que vemos en los
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dilogos medios: las cosas son grandes y pequeas, livianas y pesadas; pero lo Liviano y lo Pesado no son lo mismo. Ahora vamos a ver cmo la teora de las Ideas se propone como solucin a esta paradoja. Entonces, retomo. Se discute, entonces, por qu es inaceptable para Zenn que haya algo caracterizado por opuestos. Por qu es imposible que una cosa sea semejante y desemejante? En la posicin de Parmnides, no se distinguen los sentidos del ser. El ser uno parmendeo se dice de una sola manera. En este caso, esto tiene consecuencias en el nivel de la predicacin, porque la predicacin implica unir dos trminos el sujeto y el predicado- que se supone que son distintos. Si el es es un es de identidad, entonces sera imposible la predicacin. Decir que algo es semejante y desemejante es hacer que los propios opuestos se identifiquen. Por qu rechaza Zenn la predicacin de opuestos? Porque dice que lo semejante no puede ser desemejante. El hecho de que las mismas cosas sean semejantes y desemejantes lleva a decir que lo semejante no puede ser desemejante. Entonces, en esta lgica, no podemos decir que las cosas tienen propiedades contrarias, porque decir esto implicara que los contrarios mismos se identifican. Vamos a seguir leyendo el texto, para ver la solucin. -No, no contest Zenn-; te has dado perfecta cuenta de cul es el propsito general de mi obra. -Comprendo, Parmnides prosigui Scrates-, que Zenn, que est aqu con nosotros, no quiere que se lo vincule a ti slo por esa amistad que os une, sino tambin por su obra. Porque lo que l ha escrito es, en cierto modo, lo mismo que t, pero, al presentarlo de otra manera, pretende hacernos creer que est diciendo algo diferente. En efecto, t, en tu poema, dices que el todo es uno, y de ello ofreces bellas y buenas pruebas. l, por su lado, dice que no hay multiplicidad, y tambin l ofrece pruebas numerosas y colosales. Uno, entonces, afirma la unidad, mientras que el otro niega la multiplicidad, y, as, uno y otro se expresan de modo tal que parece que no estuvieran diciendo nada idntico, cuando en realidad dicen prcticamente lo mismo Salteamos un poquito, pero lo importante de este texto, entonces, es que Zenn pretende, con esta obra, defender a Parmnides. As como lo ridiculizaban a Parmnides aquellos que sostenan que si lo Uno es, se seguiran consecuencias ridculas, lo que hace Zenn es decir: bueno, les devuelvo con la misma moneda. Si hay multiplicidad, se siguen estas contradicciones; por lo tanto, va a defender la tesis de la unidad indirectamente, negando la
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multiplicidad. Ese es, entonces, el cometido de la obra de Zenn. Pero vayamos a partir de la lnea 129a: -Muy bien repuso Scrates-; lo concedo, y creo que la cuestin es tal como dices. Pero respndeme ahora lo siguiente; no crees que hay una Forma en s y por s de semejanza, y, a su vez, otra contraria a sta, lo que es lo desemejante? Y de ellas, que son dos, tomamos parte tanto yo como t y las dems cosas a las que llamamos mltiples? Y las cosas que toman parte de la semejanza son semejantes por el hecho de tomar parte y en la medida misma en que toman parte, mientras que las que toman parte de la desemejanza son desemejantes, y las que toman parte de ambas son tanto semejantes como desemejantes? Y si todas las cosas toman parte de estas dos, que son contrarias, y es posible que, por participar de ambas, las mismas cosas sean tanto semejantes como desemejantes a s mismas, qu tiene ello de sorprendente? Entonces, en qu sentido la teora de las Ideas viene a resolver la paradoja? Qu es lo primero que hay que hacer? Dice: no crees que hay una Forma en s y por s de semejanza, y, a su vez, otra contraria a sta?. Entonces, lo primero que hay que hacer es distinguir entre cosa sensible e Idea. Esta es la propuesta de la teora de las Ideas. Y, una vez que separamos, qu es lo que hay que hacer? En qu sentido no habra contradiccin? Estudiante: A es semejante por la Idea de Semejanza y desemejante por la Idea de Desemejanza. Profesora: Entonces, por participacin las cosas adquieren sus propiedades. Una vez que separamos las cosas sensibles de las Ideas, el segundo paso es unirlas por va de participacin. Las cosas pueden recibir atributos contrarios por participar en Formas contrarias; y no hay en ello ninguna dificultad. Pero fjense que esto es aceptar la teora de las Ideas, tanto la separacin, la distincin de mbitos, como la unin por va de participacin. Entonces, cmo tendramos que entender este es, que en la paradoja de Zenn se entenda como identidad? Cmo lo podemos traducir? Estudiante: Participa. Profesora: Participa de. Y la participacin, implica identidad entre los trminos? Estudiante: No. Profesora: Perfecta no identidad. El sujeto no es idntico al predicado. Cuando decamos Helena es bella, Helena no es la Belleza; pero participa de la Belleza. Entonces, Platn explica la predicacin a travs de la participacin. Esto va a tener consecuencias en los
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argumentos regresivos que van a venir despus. El es, entonces, ya no es de identidad, porque la participacin no implica identidad, sino todo lo contrario. Lo primero que hace Platn es sostener que son dos mbitos diferentes. La solucin a la paradoja consiste en distinguir entre cosas sensibles e Ideas y, adems, en conectar las cosas sensibles con las Ideas a travs de la participacin. No hay ninguna contradiccin en que las cosas reciban atributos contrarios, porque la participacin no implica identidad. Esta es, entonces, la propuesta de Platn en los dilogos medios, y nosotros lo vimos ms de una vez en los argumentos de los opuestos (liviano, pesado), pero esto no implicaba que lo Liviano sea lo mismo que lo Pesado. Estudiante: Son sujeto y predicado. Profesora: Sujeto y predicado no son idnticos. Las cosas sensibles adquieren su predicado por participacin. Sigamos leyendo. Si, en efecto, alguien pudiera mostrar que las cosas que son en s mismas semejantes se tornan desemejantes, o las desemejantes semejantes, sera creo yo- un portento. Pero si se muestra que las cosas que participan de ambas, tanto de la semejanza como de la desemejanza, reciben ambas afecciones, eso, Zenn al menos segn yo creo-, no parece absurdo, as como tampoco se si muestra que el conjunto de todas las cosas es uno, por participar de lo uno, y que precisamente esas mismas cosas son, a su vez, mltiples, por participar de la multiplicidad. Pero si pudiera mostrarse que lo que es lo uno, precisamente eso mismo es mltiple, y que, a su vez, lo mltiple es efectivamente uno, eso s que resultara sorprendente! E, igualmente, respecto de todo lo dems: si pudiese mostrarse que los gneros en s o las Formas reciben en s mismos esas afecciones contrarias, eso sera algo bien sorprendente; pero si alguien demostrara que yo soy uno y mltiple. por qu habra de sorprendernos?: bien podra decir, cuando pretendiese mostrar que soy mltiple, que unas son las partes derechas de mi cuerpo y otras las izquierdas, unas las anteriores y otras las posteriores, e, igualmente, unas las superiores y otras las inferiores (yo creo, por cierto, que participo de la multiplicidad); y cuando pretendiese mostrar que soy uno, podra decir que, del grupo de nosotros siete, yo soy un nico hombre, porque participo tambin de lo uno. De ese modo, ambas afirmaciones se muestran verdaderas. Por lo tanto, si alguien se empea en mostrar, a propsito de cosas tales como piedras, leos, etc., que las mismas cosas son mltiples y unas, diremos que lo que l ha demostrado es que esas cosas son mltiples y unas, no que lo uno es mltiple ni que los mltiples son uno, y que no est afirmando nada
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que pueda sorprendernos, sino algo que todos estaramos dispuestos a aceptar. Ahora aplica al caso de la unidad y multiplicidad la solucin que haba dado antes con respecto a la semejanza y desemejanza. Qu es lo que s se puede decir, y qu es lo que no se puede decir? Estudiante: Puede decir que las cosas sensibles son uno y mltiple a la vez, pero las Formas no. Profesora: Lo Uno y lo Mltiple no son lo mismo, de la misma manera que dijo antes que lo Desemejante y lo Semejante no son uno y lo mismo. Sigamos leyendo: Pero si alguien, a propsito de cosas de las que estaba yo hablando ahora, primero distinguiera y separara las Formas en s y por s, tales como semejanza, desemejanza, multiplicidad, lo uno, reposo, movimiento y todas las de este tipo y mostrase a continuacin que ellas admiten en s mismas mezclarse y discernirse, tal cosa s que me admirara dijo- y me colmara de asombro, Zenn! de esta cuestin, yo creo que te has ocupado con enorme celo; pero, sin embargo, mucho ms me admirara, tal como te digo, si alguien pudiera exhibir esta misma dificultad entretejida de mil modo en las Formas mismas, y, as como lo habis hecho en el caso de las cosas visibles, pudiera mostrarla en las que se aprehenden por el razonamiento. Fjense que repite por tres veces que mucho le admirara que esto que dijimos de las cosas sensibles se aplicara a las propias Ideas; no dice que sea imposible. Dice que mucho le admirara, por qu? Porque, en el fondo, Platn ac est adelantando algo que va a decir en el Sofista, y es que las Formas van a participar entre s, van a poder combinarse. Y no es casual que utilice los ejemplos que est utilizando, porque son justamente los cinco gneros mayores del Sofista: el reposo, el movimiento, la identidad, la alteridad, son todas Formas que aparecen en el Sofista y all s va a ser posible la combinacin entre las Formas. Por supuesto, hay Formas que no se van a combinar jams por ejemplo, el Cambio y el Reposo; son perfectamente contradictorias- pero hay otras, como el Ser y el Movimiento o el Ser y el Reposo que perfectamente podrn combinarse. Esto no es materia de este curso, por supuesto, pero se los adelanto, porque no es casual lo que est diciendo aqu. Entonces, una vez planteada la paradoja de Zenn, y antes de adentrarse en el problema de la participacin, Parmnides le hace una pregunta preliminar, y es: de qu cosas hay Ideas? Es el llamado problema de la extensin o poblacin del mbito de las Ideas. Vamos a leer el punto 28:
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Y fue eso lo que expres Parmnides cuando Scrates acab: -Scrates dijo-, t s que eres admirable por el ardor que pones en la argumentacin! Pero respndeme ahora lo siguiente: t mismo haces la distincin que dices, separando, por un lado, ciertas Formas en s, y poniendo separadas, a su vez, las cosas que participan de ellas? Y te parece que hay algo que es la semejanza en s, separada de aquella semejanza que nosotros tenemos, y, asimismo, respecto de lo uno y los mltiples, y de todas las cosas de las que hace un poco oste hablar a Zenn? -As me lo parece, repuso Scrates. Qu es lo que est subrayando mucho en este pasaje Parmnides? La separacin. Est marcando que el problema, y todos los problemas que se van a seguir, dependen de esto, de entender que las Ideas y las cosas estn separadas. La palabra griega es khorisms; as la pueden ver en la bibliografa. Entonces, cuando se habla de Ideas, se habla de Ideas separadas. Las Formas existen aparte de las cosas sensibles. Y no es slo una distincin. Ac aparece separacin de las Ideas como si las Ideas existieran como realidades individuales, que tienen una existencia propia, y no dependen para ser de ninguna otra cosa. Se mencionan en este texto cuatro clases de Formas. Un primer tipo, cul es? (de esas que ya aparecieron aqu, en este pasaje). Est el tema de la semejanza, lo desemejante, lo uno; todo lo que apareca ya en la paradoja de Zenn. Y hay un segundo grupo que aparece ahora: -Y acaso, tambin sigui Parmnides-, cosas tales como una Forma en s y por s de justo, de bello, de bueno y de todas las cosas de este tipo? -S, respondi Sobre estas Formas Platn no duda. Scrates, el personaje, va a tener distintas actitudes frente a distintos tipos de Ideas. Una actitud es la de aceptacin, otra es la de duda y finalmente de algunas hay rechazo. Acepta Idea de Semejanza, de Unidad, de Justicia, de Belleza. Son propiedades relativas pero de mxima aplicabilidad en este caso; toda cosa puede ser semejante a otra, desemejante a otra, tambin puede ser una o mltiple. Entonces, se trata de Ideas de mxima aplicabilidad. Tambin son Ideas ticas y estticas, las ms comunes que aparecen en los dilogos. Sobre estas no manifiesta dudas. Y fjense que todas estas tienen opuestos. Sigamos leyendo: -Y qu? Una Forma de hombre, separada de nosotros y de todos cuantos son como nosotros, una Forma en s de hombre, o de fuego, o de agua?
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-Por cierto contest-, a propsito de ellas, Parmnides, muchas veces me he visto en la dificultad de decidir si ha de decirse lo mismo que sobre las anteriores, o bien algo diferente. Con qu tipos de Ideas manifiesta duda? Qu son hombre, fuego, agua? Ideas de sustancias naturales. Sobre esas, dice Scrates, no est seguro. No sabe si sobre ellos habra que postular una Idea. -Y en lo que concierne a cosas que podran parecer ridculas, tales como pelo, barro, basura y cualquier otra de lo ms despreciable y sin ninguna importancia, tambin dudas si debe admitirse, de cada una de ellas, una Forma separada y que sea diferente de esas cosas que estn ah, al alcance de la mano? O no? -De ningn modo!, repuso Scrates. Estas cosas que vemos, sin duda tambin son. Pero figurarse que hay de ellas una Forma sera en extremo absurdo. Ya alguna vez me atorment la cuestin de decidir si lo que se da en un caso no debe darse tambin en todos los casos. Pero luego, al detenerme en este punto, lo abandon rpidamente, por temor a perderme, cayendo en una necedad sin fondo. As pues, he vuelto a esas cosas de las que estbamos diciendo que poseen Formas, y es a ellas a las que consagro habitualmente mis esfuerzos. Entonces ac tendramos el rechazo de Ideas triviales, insignificantes o que incluso en el mbito sensible no tienen una estructura determinada. De esas hay rechazo. Lo que no nos dice el texto es por qu acepta, duda o rechaza ese tipo de Ideas.

Aceptacin: Ideas de Semejanza, de Unidad Ideas de Justicia, Belleza Duda: Rechazo: Ideas de hombre, fuego, agua Ideas de pelo, barro, basura

Ideas de mxima aplicabilidad tienen Ideas ticas y estticas opuestos

Ideas de sustancias naturales Ideas triviales, insignificantes o que en

el mbito sensible no tienen una estructura determinada.

Esto sin duda es un problema abierto en Platn y lo vamos a ver cuando veamos las crticas de Aristteles porque Aristteles retoma esta cuestin sobre qu tipo de Ideas admiten los platnicos y cules no. El problema de la extensin tiene que ver tanto con la naturaleza de las Ideas como de los argumentos para sostener las Ideas. Veamos qu le responde Parmnides a Scrates:

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-Claro que an eres joven, Scrates dijo Parmnides-, y todava no te ha atrapado la filosofa, tal como lo har ms adelante, segn creo yo, cuando ya no desprecies ninguna de estas cosas. Ahora, en razn de tu juventud, an prestas demasiada atencin a las opiniones de los hombres. Esa rplica de Parmnides parecera dirigirse a que Scrates debera ampliar el nmero de Ideas, debera considerar que hay Ideas de todas estas cosas. Dice que hay que ignorar las opiniones de los hombres y no tener miedo de caer en el ridculo admitiendo la existencia de Ideas de objetos de poco valor. Tal vez es posible que la afirmacin de Parmnides tenga algo de profeca y represente una referencia autobiogrfica de Platn para enfatizar que finalmente l va a admitir las Ideas de todas las cosas que se encuentran en la realidad sensible. De hecho, en la Carta VII admite Ideas de acciones, de cosas naturales, etc. Esa es una carta que escribi en el ltimo periodo. Lo que s me interesa es tratar de ver qu argumento est detrs de la posicin de Parmnides y la de Scrates. Yo les adelant algo al sugerir que todas las Ideas que Scrates acepta sin dudar tienen opuestos. O sea que lo que est detrs es el argumento de la copresencia de opuestos. Siempre que tenamos propiedades imperfectamente realizadas en el mbito sensible Platn propone Ideas, que son entidades perfectas en donde se realiza plenamente la propiedad. Pero hay otro argumento que ustedes tienen en el texto 25 de la antologa, en 596a. -Quieres, pues, que empecemos a examinarlo partiendo del mtodo acostumbrado? Nuestra costumbre era, en efecto, la de poner una idea para cada multitud de cosas a las que damos un mismo nombre. O no lo entiendes? Cul es ese argumento? Es un argumento muy comn que est presente en los dilogos tempranos. Es el argumento de lo uno sobre lo mltiple, por el cual hay que establecer una Idea por cada multiplicidad de cosas que tienen el mismo nombre. Si tenemos una multiplicidad de camas, postulamos una Idea de Cama; si hay una multiplicidad de hombres habra que postular una Idea de Hombre. Entonces, de acuerdo a este argumento, que es el de lo uno sobre lo mltiple, De qu tendra que haber Ideas? Estudiante: De todo. Profesora: De todo, de los cuatro tipos que establece, de todos ellos tendra que haber Ideas. Y este tipo de argumentacin podra explicar la rplica de Parmnides. En cambio, Qu
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pasa con el argumento de la copresencia de opuestos? En ese caso habra Ideas slo para aquellas cosas que no se dan perfectamente en el mbito sensible y que por lo tanto tienen opuestos. Por ejemplo: la belleza requerira un modelo porque las cosas sensibles son bellas y feas. Entonces, en todos los casos en que hay opuestos Platn propone las Ideas sin dudar. Pero si entendemos las Ideas como universales, como uno sobre lo mltiple, indudablemente habra que extender el mbito de las Ideas a todos estos tipos. Si la Forma es un universal, de acuerdo con el argumento de lo uno sobre lo mltiple, tendramos una extensin irrestricta. Si la Forma en cambio fuera un modelo, de acuerdo al argumento de la copresencia de opuestos, tendramos una extensin restringida. Qu pasa con Ideas como la de hombre? Tiene opuestos? Nada puede ser hombre y no hombre, mientras que cualquier cosa puede ser bella y fea.

Forma universal (Argumento de lo uno/lo mltiple) Forma modelo

Extensin irrestricta

Extensin restringida

(Argumento de la copresencia de opuestos)

Entonces, sea cual fuere el dominio de las Formas la extensin de las Ideas es un problema que probablemente Platn no lo dej claro ni cerrado. Es algo muy explotado por Aristteles al criticarlo. Despus del problema de la extensin va a plantear dificultades que presentan todos los tipos de mediacin que estableci entre las Ideas y las cosas. Paramos unos minutos y despus retomamos con el dilema de la participacin. (Intervalo) Profesora: Vamos a retomar tratando el tema de lo que se llama el dilema de la participacin. Los verbos que utiliza Platn para participar son metekhein y metalambanein que literalmente quieren decir tomar parte de. Esto va a generar problemas o malos entendidos a propsito de la naturaleza de las Ideas. Porque si se toma parte de una Idea entonces la Idea es una entidad que tiene partes, que no es simple. Es justamente eso lo que va a ser explotado en
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este dilema. El dilema plantea una objecin seria: De qu manera puede la unidad de la Idea estar presente en la multiplicidad? Platn habla de participacin de lo sensible en lo inteligible. Pero el problema es cmo pueden relacionarse estos dos mbitos siendo de tan diferente naturaleza. Lo que va a mostrar el dilema es que no hay participacin, que la participacin es imposible. Pero sobre ciertos supuestos que son discutibles. Vamos a leer y a tratar de sistematizar. Estamos en Parmnides 130e-133a, es el punto 29 de la antologa: Pero dime, ahora, lo siguiente: te parece, tal como afirmas, que hay ciertas Formas, y que estas otras cosas de nuestro mbito, por tomar parte de ellas, reciben sus nombres, como, por ejemplo, por tomar parte de la semejanza se tornan semejantes, del grandor, grandes, y de la belleza y de la justicia, bellas y justas? -S, por cierto, respondi Scrates. -Y entonces, cada una de las cosas que participa, participa de la Forma toda entera o bien de una parte? O acaso podra darse algn otro modo de participacin que no fuera uno de stos? -Y cmo podra darse?, pregunt a su vez. -Te parece, entonces, que la Forma toda entera est en cada una de las mltiples cosas, siendo una? O cmo? -Y qu le impide, Parmnides, ser una?, replic Scrates. -Entonces, al ser una y la misma, estar simultneamente en cosas mltiples y que son separadas y, de ese modo, estar separada de s misma. Este es, como les dije, el dilema de la participacin. Por qu se llama dilema? Qu es un argumento dilemtico? Es un argumento que tiene dos alternativas, dos cuernos del dilema, y las dos llevan a consecuencias inaceptables. Hay una disyuncin y las dos posibilidades se rechazan. Por eso lo que pretende Parmnides con esto es negar que haya participacin. Si las dos posibilidades en que se puede dar la participacin llevan a consecuencias inaceptables entonces hay que rechazar la participacin misma. Cules seran las dos alternativas o cmo puede entenderse la participacin? Estudiante: La Forma participa toda entera o una parte. Profesora: La participacin es de la Forma toda entera o de una parte de la Forma. Esas seran las posibilidades: las cosas participan de la Forma entera o de una parte de la Forma. Pero de inmediato Parmnides cambia la relacin porque Qu es lo que dice de la Forma?
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Estudiante: La Forma participa... Profesora: No dice participa Qu dice? Estudiante: Est en. Profesora: Dice que est en. O sea que entiende la participacin de la cosa en la Forma como la presencia de la Forma en la cosa. Y esto es un cambio porque Platn se cuid bastante de hablar de presencia de la Forma en la cosa. Entonces una cuestin que es importante decir es que la participacin es siempre de la cosa en la Forma y que ac Parmnides cambia el sentido y dice que la Forma est en la cosa. Y la Forma puede estar toda entera o en partes. Si la Forma est toda entera en mltiples cosas Qu le pasa a la Forma? Se vuelve mltiple y se separa de s misma. La Forma entonces, en este primer cuerno del dilema, se multiplicara. Contra qu rasgos de las Ideas segn Platn va este argumento, por qu es inaceptable? Estudiante: Unicidad Profesora: Unicidad de la Idea. Esto es contrario a la unicidad. La Idea es nica. Pasemos ahora a la otra alternativa: Scrates hace una correccin intentando responder a la objecin de Parmnides: -No, por cierto dijo-, si ocurre con ella como con el da, que, siendo uno y el mismo, est simultneamente por doquier, y no est, empero, separado de s mismo; de ese modo, cada una de las Formas, como una unidad, sera tambin simultneamente la misma en todas las cosas. - Te las ingenias, Scrates dijo-, para poner una misma unidad simultneamente por doquier, tal como si, cubriendo con un velo a mltiples hombres, dijeras que l es uno que en su totalidad est sobre muchos. O acaso no es algo as lo que quieres decir? -Quizs, respondi. -El velo, entonces, estara todo entero sobre cada cosa o bien una parte de l sobre una cosa y otra parte sobre otra? -Una parte. -En consecuencia, Scrates dijo- las Formas en s mismas son divisibles en partes, y las cosas que de ellas participan participarn de una parte, y en cada cosa ya no estar el todo, sino una parte de l en cada una.
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-As parece, al menos. -Entonces, Scrates, acaso estaras dispuesto a afirmar que la Forma que es una, en verdad se nos vuelve divisible en partes, y que, sin embargo, sigue siendo una? -De ningn modo, respondi. Al ejemplo de la luz del da que da Scrates para salvar la objecin de que la Forma entera pueda estar en cada una de las mltiples cosas, porque el da est presente en mltiples lugares sin separarse de s mismo, Qu le opone Parmnides? El ejemplo del velo, un velo que est encima de varios individuos Y qu es lo que estar presente en cada uno de ellos? Estudiante: Una parte. Profesora: Una parte del velo. Por lo tanto, ac tenemos el segundo cuerno del dilema: la participacin en partes o la presencia de la Idea en parte en la cosa. Y cul es la consecuencia inaceptable? Qu le pasa a la Idea? Se fragmenta, se divide en partes. Y esto qu es lo que contradice? La Idea como una, no como nica, sino como una y simple. Entonces, si la Forma est en partes se fragmenta y esto es contrario a la unidad y simplicidad de la Idea. Si la Idea est toda entera entonces se multiplica y se separa de s misma. Y dijimos que eso es contrario a la unicidad propia de la Idea platnica. Entonces las dos posibilidades, tanto que la Idea est presente toda entera o que est en partes, llevan a consecuencias absurdas que contradicen la teora de las Ideas del perodo medio. Despus de ese planteo contina un pasaje que se los voy a ahorrar porque hay que leerlo despacio y son las llamadas paradojas de la divisibilidad. No lo leemos pero s se los voy a explicar. Scrates aplica la participacin en partes a Formas como la Grandeza, la Pequeez y la Igualdad. Y entonces dice que si algo es grande es grande por una parte de la grandeza menor que la Grandeza en s. Y por tanto, dice Scrates, por algo pequeo algo es grande. Despus lo aplica a la pequeez y dice que si algo es pequeo es pequeo por una parte de la Pequeez misma; con lo cual la pequeez termina siendo grande. Este tipo de paradojas se siguen por aplicar la participacin en partes a este tipo de Ideas. Para resumir el dilema: si la Idea est toda entera en lo mltiple la consecuencia es que se multiplica y se separa de s misma; si la Idea est en partes la consecuencia es que se fragmenta. Cules seran los supuestos implcitos en este argumento que llevaran a estas consecuencias? Cmo est entendida la participacin y cmo est entendida la Idea? En el dilema hay ciertos
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supuestos materialistas que estn tanto en la concepcin de la Idea, como algo corpreo que se divide en partes, cuanto en la nocin misma de participacin entendida como presencia casi fsica de la Idea en la cosa. Leamos en 131e: -De qu modo, entonces prosigui-, crees t, Scrates, que las dems cosas participarn de las Formas, dado que no pueden participar ni de una parte ni de del todo? -Por Zeus!, exclam. No me parece que sea nada fcil resolver semejante cuestin. Ah termina entonces el dilema. En lo que quiero insistir es en que lo que pretende Parmnides con esto es decir que no hay posibilidad de participar porque ni de la parte ni del todo es posible. Uno podra pensar qu es lo que pretende Platn con este dilema. Puede ser que est tomando discusiones que se daban en la Academia con relacin a cmo entender la participacin. Porque sin duda lo que uno puede concluir a partir del dilema es cmo no hay que entender la participacin: como presencia de la Idea en la cosa. Pero en ningn lugar Platn explica qu es participar. Y eso es un problema genuino en el platonismo. El problema de la participacin es una dificultad importante y si recuerdan en el Fedn Platn se mostraba dubitativo, deca que no saba si era como comunicacin, como presencia o comunin. Entonces, el problema que presenta la hiptesis de la participacin es que no es fcil entender cmo la Forma, siendo una y siendo de naturaleza tan diferente de la cosa, puede estar presente en lo mltiple preservando su unidad. El dilema de la participacin pone justamente este problema sobre el tapete: Cmo lo uno puede ser mltiple? Cmo se puede explicar que una multiplicidad de cosas tenga algo en comn? Y qu estatus tiene eso comn? Platn plante el problema y dio su propia respuesta, que es la Idea. Esto uno por sobre lo mltiple es la Idea. Pero a la hora de responder a la cuestin de cmo es la relacin entre mbitos que se caracterizaron de forma tan diferente aparecen los problemas. En definitiva, resulta muy difcil poner estas cosas en relacin sin que las Ideas queden implicadas en las caractersticas que tienen las cosas. Eso es lo que pasa en el dilema, uno puede decir que hay supuestos materialistas. Pero lo que resulta extremadamente difcil es cmo relacionar mbitos que son opuestos sin que en la relacin la Forma quede afectada por las caractersticas de las cosas sensibles. Piensen que este es el problema de los universales, que sigue siendo un problema hoy; es un problema filosfico importante. Platn dio una respuesta y propuso la teora de las Ideas, pero sigue siendo problemtico cmo explicar la identidad genrica: Cmo es que

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muchas cosas diferentes tienen la misma naturaleza o tienen propiedades idnticas? Cul es el estatus de eso que es idntico? Pasamos ahora a uno de los argumentos ms difciles, que es el argumento del tercer Hombre. En este argumento no aparece el ejemplo de hombre sino el de grandeza. Por qu entonces se llama argumento del tercer Hombre? Es Aristteles el que utiliza el ejemplo de hombre en lugar del de grandeza y aparentemente se haba vuelto clsico en el interior de la Academia. Aristteles menciona el argumento del tercer Hombre refirindose a cualquier argumento regresivo, cualquier argumento que lleve a una regresin infinita. En Platn encontramos cuatro versiones del argumento del tercer Hombre: dos estn en el Parmnides, una en el Timeo y otra en Repblica. Nosotros vamos a ver las que aparecen en el Parmnides. Hay ros de tinta escritos sobre el argumento y se discute mucho si la crtica es vlida. Se discute qu solucin se le podra dar o si es una crtica fatal para la teora de las Ideas. Lo importante es que si el argumento fuera vlido sera fatal para la teora de las Ideas. Sera fatal porque implicara contradecir la unicidad de la Idea, habra una infinidad de Ideas de Grandeza y no slo una. Por otro lado, habra un problema con el conocimiento porque si para explicar por qu un conjunto de cosas particulares tienen una determinada caracterstica yo propongo una Idea, y esa Idea tiene que ser explicada por otra Idea y esta por otra, y el infinito no se puede recorrer, entonces no podemos explicar nada. Por eso cortar el infinito es importante tanto para Platn como para Aristteles. Como Platn sigue fiel a la teora de las Ideas an despus del Parmnides podramos pensar que l no la crey letal. Vamos a seguir un orden para explicarla: primero vamos a tratar de entender su estructura lgica.; ver qu supuestos estn implcitos en el argumento y recin al final evaluar la validez o no. Es decir: ver si Platn podra defenderse del argumento o no. Porque sucede que inmediatamente vamos a la objecin. Y lo que se pretende, cuando ustedes estudien el argumento, es que hagan de cuenta que estn de acuerdo como para comprender el argumento. Y despus de eso pasen a la crtica. Vayamos a 132a: -Pienso que t crees que cada Forma es una por una razn como sta: cuando muchas cosas te parecen grandes, te parece tal vez, al mirarlas a todas, que hay un cierto carcter que es uno y el mismo en todas; y es eso lo que te lleva a considerar que lo grande es uno. -Dices verdad, afirm.

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-Y qu ocurre con lo grande en s y todas las cosas grandes? SI con tu alma las miras a todas del mismo modo, no aparecer, a su vez, un nuevo grande, en virtud del cual todos ellos necesariamente aparecen grandes? -Tal parece. -En consecuencia, aparecer otra Forma de grandeza, surgida junto a al grandeza en s y a las cosas que participan de ella. Y sobre todos stos, a su vez, otra Forma, en virtud de la cual todos ellos sern grandes. Y as, cada una de las Formas ya no ser una unidad, sino pluralidad ilimitada. Este es el primer argumento regresivo, el primer tercer Hombre que aparece en el Parmnides. Platn no usa, como pueden ver, el ejemplo de hombre porque adems acababa de dudar de la Idea de Hombre. La consecuencia indeseable del argumento es que lleva a una regresin infinita de Ideas. Habra una multiplicacin infinita de la misma Idea. Por eso dice que cada una de las Formas ya no sera una unidad sino una pluralidad infinita. Cul sera la premisa inicial del argumento? Qu otro argumento est presente en la base de este argumento que lleva al tercer Hombre? Estudiante: El de la unidad? Profesora: Bien, el de la unidad sobre lo mltiple. Lo que dice Platn es que si a, b y c son grandes, lo son por participar de la Grandeza. Pero despus sigue diciendo que si a, b, c y Grandeza son grandes lo son ya no por participar en Grandeza1 sino en otra Forma de Grandeza. Tenemos a la Grandeza1 y a la Grandeza2 y podemos seguir indefinidamente. Si a, b, c, Grandeza1 y Grandeza2 son grandes lo sern por participar en otra Forma de Grandeza y as sucesivamente. Profesora: Pero qu pasa ac? Es vlido este pasaje? Estudiante: No. Profesora: Por qu? Estudiante: Porque la Grandeza no participa de nada, la Grandeza es la Grandeza. Profesora: Ac qu tenemos? a, b y c qu son? Estudiante: Cosas sensibles. Profesora: Cosas grandes. Y ac? Estudiante: Formas.
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Profesora: Exacto. Entonces, Cul es la manera ms simple, ms sencilla, de desarticular el tercer Hombre? Es decir que no es lcito reunir en un mismo conjunto cosas sensibles e Ideas. Este es el defecto del argumento, estamos reuniendo como si fuera un verdadero mltiple cosas que no son un verdadero mltiple porque estamos incluyendo a la Idea dentro de las mltiples cosas sensibles. Pero la cuestin es ms complicada. Hay un autor, que se llama Vlastos y tiene un artculo de 1954 y que es un clsico sobre el tercer Hombre. All l reformula la estructura lgica del problema. Se los menciono porque nadie que trabaje este tema soslaya ese artculo clsico. Lo que hace Vlastos es explicitar dos supuestos, que estn presentes en el argumento y que lo volveran vlido. Dijimos que as, tal como est planteado, es invlido. Una vez que establecimos estos dos supuestos el argumento se vuelve vlido. Estos dos supuestos no son algo que Vlastos inventa sino que Aristteles, en un tratado perdido que se llama Sobre las Ideas, ya los detecta en el argumento. Estos supuestos son los de autopredicacin y de no identidad. Qu es la autopredicacin? La autopredicacin significa que toda Idea puede ser predicada de s misma. Podramos decir que la Forma tiene la propiedad de que es Forma. As por ejemplo podemos decir que la Grandeza es grande, la Justicia es justa. Y el de no identidad, lo digo despacito porque se trata de un argumento y entonces cuando lo reformulen lo tienen que poder hacer con rigurosidad: el supuesto de no identidad significa que toda vez que algo tiene una propiedad la tiene por participar en una entidad diferente, no idntica. Otra manera de expresarlo es decir que nada tiene una propiedad en virtud de s mismo sino siempre por participar en una Idea no idntica. Estudiante: Pero no era que las Ideas eran en s y por s? Profesora: Ahora vamos a eso. Por eso deca que es fcil avanzar con la refutacin del argumento, pero lo que tenemos que hacer es detenernos para ver su estructura lgica y ver en qu sentido sera vlido. Despus vamos a ver si lo podemos defender a Platn del argumento con cosas como las que vos sealas. Introduciendo estos supuestos podramos decir que el argumento es vlido. Por qu? Fjense: si yo antes de esto [la profesora seala el cuadro anterior] pongo que a, b, c son grandes por participar de la Grandeza pero la Grandeza tambin es grande. La Grandeza, entonces, ser grande por participar en algo no idntico. Por lo tanto no es grande por participar de Grandeza1 sino de Grandeza2.

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Entonces, Qu es lo que amerita que yo pueda juntar en un mismo conjunto a, b, c y Grandeza? Es que son todos grandes, aceptan este mismo predicado. El tener un predicado en comn es lo que haca que yo pudiera postular una Idea en correspondencia con ese predicado. Profesora: lo que hay que recordar para entender este argumento es que Platn explica la predicacin como participacin. Entonces, si la Grandeza es grande tendr que explicarse porque participa en otra cosa que no es idntica con ella. Entonces ah s el argumento se vuelve vlido. As, a, b, c y Grandeza son grandes por participar en otra Grandeza, en Grandeza2. Y as sucesivamente. Por lo tanto no alcanza con decir que no es posible reunir en un mismo conjunto cosas e Ideas para salvarnos del tercer Hombre. Lo que hay que ver es si Platn est comprometido con alguno de los supuestos. Si podemos disolver estos supuestos entonces podemos disolver el tercer Hombre. Pasemos primero al supuesto de autopredicacin. En realidad Platn utiliza un lenguaje autopredicativo en varios de sus dilogos. Por ejemplo en Hipias, en 291d, l dice: Me parece que tu tratas de definir lo bello como algo tal que nunca parezca feo a nadie en ninguna parte (...) pues lo bello es bello.

Y en otro dilogo, el Protgoras, dice que Difcilmente haba otra cosa piadosa sino fuera piadosa la propia Piedad. O sea que la Piedad es pa. Y nosotros vimos muchos ejemplos de autopredicacin que ya no son de dilogos tempranos sino de dilogos medios. La Idea de Igual tiene que ser igual, no admita nunca lo desigual. La Idea de Belleza era siempre bella. Digamos que al menos estos, Fedn y Banquete, son dilogos medios en donde est presente la autopredicacin. Este supuesto de autopredicacin por s mismo no lleva a la regresin. Porque uno Qu puede decir? Lo que deca l. Lo bello es bello por s mismo, en virtud de s mismo. No necesita participar de otra cosa para ser lo que es. Profesora: El argumento de lo uno sobre lo mltiple te dice que toda vez que tens un conjunto de cosas que reciben un predicado comn tens que postular una Idea en correspondencia a ese postulado comn. Entonces, si la Idea de Grandeza y las cosas grandes merecen el nombre de grandes es porque constituyen un mltiple que requiere un uno que este por encima de ellos. Entonces, adems de la auto predicacin para que se de la regresin hay
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que introducir el supuesto de no identidad. Las cosas adquieren sus propiedades por participar en algo no idntico. Una vez que introducimos esos supuestos el argumento se vuelve vlido. Cmo entender el lenguaje auto predicativo? Es una mera tautologa? S, decir lo bello es bello es una tautologa pero Quiere decirnos algo Platn con esto? En qu contextos aparecan estas expresiones? Recuerden el Hipias: ah, ya s, vos me estas pidiendo que te responda qu es lo bello que no resulte feo para nadie. Y lo mismo apareca en la Idea de Belleza, las cosas bellas son aqu bellas y aqu feas. Mientras que la Idea de Belleza es lo Bello, lo que nunca puede admitir su opuesto. Entonces, lo que quiere marcar Platn con este lenguaje autopredicativo es la identidad de la Idea. La Idea nunca admite su opuesto. La Idea es perfectamente idntica, inmutable y no puede cambiar. Qu dicen algunos intrpretes? En realidad el es aplicado a la Idea, por ejemplo cuando decimos que lo bello es bello, no es un es de predicacin sino de identidad. Cuando Platn dice lo Bello es bello lo que est diciendo es lo que es ser bello. Lo que est diciendo es lo que es lo bello y no que tiene la Belleza. Mientras que las cosas sensibles tienen la Belleza por participar en lo Bello. En esta distincin entre tener una caracterstica y ser una caracterstica se juega la diferencia entre las cosas sensibles y las Ideas. En el caso de la Idea la predicacin no implica participacin en algo no idntico y en el caso de las cosas sensibles s. Eso es un poco lo que est en la base de esta interpretacin. No habra una verdadera predicacin sino una proposicin de identidad; la Belleza es lo que es ser bello. Esta es una manera de disolver el tercer Hombre porque ya la Idea no necesitara participar de otra cosa para recibir ese predicado. Vayamos al caso de la no identidad: ese es el supuesto ms discutido. Porque Qu es lo que tiene que participar en otra cosa para ser lo que es? Las cosas sensibles. Siempre Platn plantea que las cosas sensibles son imperfectas y requieren de la participacin en las Ideas. Pero las Ideas son perfectas. Y no hay ningn lugar en el que se diga que la Idea tiene que participar de otra Idea. Esto al menos en los dilogos medios. Las Ideas mismas parecieran no tener esa necesidad y por eso l insista en que las Ideas son en s y por s, son principios. Platn parece reservar la explicacin en trminos de participacin para dar cuenta de las propiedades que poseen las cosas sensibles. Pero es ilegtimo extender esa explicacin a las propiedades que poseen las Ideas mismas. Es la cosa sensible la que tiene una relacin con una realidad diferente, inteligible, en la que participa. Platn no nos dice jams que si las Ideas
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tienen ciertas caractersticas las tienen por participar de una segunda Idea. Entonces Cul es el otro camino para disolver el tercer Hombre? Sostener que el principio de no identidad rige slo para las cosas sensibles y no para las Ideas. La restriccin del principio de no identidad permitira escapar a la regresin infinita de la Idea porque las cosas sensibles son por participacin pero la Idea ya no es por participar en otra cosa sino que es en virtud de s misma. Repito entonces los dos modos de disolver esta consecuencia: uno es sostener que el supuesto de autopredicacin debe ser entendido como una proposicin de identidad. Por ejemplo, la Belleza es lo que es ser bello. Y otra estrategia es restringir el principio de no identidad a los particulares sensibles, porque son las cosas imperfectas las que requieren participar de la Idea. En ambos casos se trata de impedir reunir en un mismo conjunto a Ideas y particulares. Entonces, de algn modo, sigue valiendo lo que dijimos al principio. Pero una vez que introdujimos los dos supuestos es necesario avanzar y decir en qu sentido Platn acepta o no esos supuestos. Este es el primer argumento regresivo. Ahora salteamos uno de los argumentos y pasamos al segundo argumento regresivo que est en 132 casi d: -Pero esto respondi- tampoco es razonable, Parmnides, sino que mucho ms juicioso me parece lo siguiente: estas Formas, a la manera de modelos, permanecen en la naturaleza; las dems cosas se les parecen y son sus semejanzas, y la participacin misma que ellas tienen de las Formas no consiste, sino en estar hechas a imagen de las Formas. -Si, pues continu-, algo se parece a la Forma, es posible que esa Forma no sea semejante a aquello que est hecho a su imagen, en la medida en que se le asemeja? O hay algn modo por el cual lo semejante no sea semejante a su semejante? -No lo hay. -Y lo semejante y su semejante, acaso no es de gran necesidad que participen de una y la misma Forma? -Es necesario. -Y aquello por participacin de lo cual las cosas semejantes son semejantes, no ser la Forma misma? -S, efectivamente.

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-En consecuencia, no es posible que algo sea semejante a la Forma ni que la Forma sea semejante a otra cosa; porque, en tal caso, junto a la Forma aparecer siempre otra Forma, y si aqulla fuese semejante a algo, aparecer a su vez otra Forma, y jams dejar de surgir otra Forma siempre nueva, si la Forma se vuelve semejante a lo que de ella participa. -Es del todo cierto. -Por lo tanto, no es por semejanza por lo que las otras cosas toman parte de las Formas, sino que es preciso buscar otro modo por el que tomen parte de ellas. -As parece. Fjense que ac est tratando los tipos de relacin. El dilema de la participacin anul la participacin como posibilidad. Ac qu otra relacin est teniendo en cuenta? La imitacin, la semejanza. La semejanza de la cosa con la Idea. Y por qu la anula? Porque dice que tambin lleva a una regresin al infinito. El primer argumento regresivo es el de la Grandeza y ahora se va a tomar la relacin de participacin paradigmtica: el hecho de que por semejanza es que las cosas adquieren una propiedad. Tambin en este caso se llega a una multiplicacin infinita de la misma Idea. Si tomramos la relacin de semejanza podramos decir, por ejemplo, que a, b, c son x porque se asemejan a X en s. Y qu dice el argumento? Qu pasa con X en s? Como la semejanza es una relacin recproca entonces X en s se asemejara a a, b y c. Y entonces, si toda vez que tengo una semejanza entre trminos tengo que buscar un modelo diferente al cual se asemeje, entonces, en el caso de la semejanza entre las cosas sensibles y el modelo, habra que postular otro X en s que la explicara. En sentido estricto podramos decir que la relacin de semejanza es simtrica. Si decimos que a es semejante a b, entonces b es semejante a a. Pero la relacin de imitacin en Platn no es una semejanza simtrica. Les pongo un ejemplo: si yo me acerco a un lago, mi figura se refleja en las aguas como una imagen. Podramos decir que la imagen se asemeja al modelo y que el modelo tambin se asemeja a la imagen. Pero qu pasa si yo me corro, si me alejo del lago? La imagen desaparece y el modelo persiste. Ese es un modo de entender la relacin de imitacin en Platn. La Idea tiene una independencia ontolgica respecto de la copia. No es una relacin de estricta semejanza sino de semejanza y dependencia. La cosa depende para ser de la Idea, mientras que la Idea es el modelo y no es deficiente. No slo se distingue de la cosa, es perfecta ella misma mientras que la copia es siempre deficiente con respecto al modelo. Esto
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no se advierte en la relacin de semejanza recproca. Esta diferencia entre la nocin de imitacin y la nocin de semejanza no se advierte. Entonces el modo de salir de este argumento regresivo sera decir que la relacin de semejanza no es simtrica y por lo tanto no podemos decir que la Idea se asemeja a las cosas como las cosas a la Idea, es otro el tipo de relacin que est implcita. Entonces, hay en la relacin de imitacin no slo semejanza sino dependencia y esta dependencia no es simtrica. Scrates no debera haber admitido que el concepto de semejanza sea de una relacin simtrica. Son las cosas sensibles las que aspiran a ser como la Idea y no la Idea la que aspira a ser como las cosas sensibles. No slo son diferentes la copia y el modelo sino que la copia es deficiente. La copia depende, como habamos visto, del tiempo, del espacio, del respecto mientras que la Idea tiene una perfeccin, que las cosas que participan de ella nunca pueden alcanzar. Por tanto, no se puede poner a la Idea y a las cosas en una relacin recproca. En todos estos argumentos que vimos las dificultades nacen porque se toma en modo literal lo que quiz Platn dijo en forma figurada, en forma de imagen, o porque se pone en un mismo plano Ideas y cosas sensibles que pertenecen a distintos niveles ontolgicos. Pero tambin hay que decir que si lo tomamos en sentido literal Platn est sujeto a estas dificultades porque fjense que se llega a la separacin entre los dos mbitos. La participacin lleva al argumento de la Grandeza, la presencia lleva al dilema de la participacin, la semejanza lleva a este segundo tercer Hombre. Todos los intentos de relacin que Platn estableci entre Ideas y cosas llevan, segn el Parmnides, a dificultades. Cul es la conclusin? No hay relacin posible y entonces como consecuencia sobreviene la separacin. Si no hay participacin, si no hay semejanza, si no hay presencia entonces lo que hay es una absoluta distincin y separacin de mbitos. Y Platn es consciente porque ahora aparece un nuevo problema y va a decir que la separacin trae la ms grande de las dificultades. -Pero fjate bien dijo- que, por as decirlo, an no te has dado cuenta de la magnitud de la dificultad, si supones y distingues siempre sendas Formas para cada una de las cosas que son. -Cmo es eso?, pregunt. -Hay muchas otras dificultades dijo-, pero la mayor es sta. SI alguien dijera que a las Formas, si es que ellas son tal como decimos que deben ser, no les corresponde el ser conocidas, a quien tal dijera no podra mostrrsele que se equivoca, a menos que quien le discute tuviera mucha experiencia fuera naturalmente dotado

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y estuviese dispuesto a seguir una detallada y laboriosa demostracin que viene de lejos; pero, de otro modo, quien las obliga a ser incognoscibles no podra ser persuadido. De la separacin se sigue la incognoscibilidad de las Ideas. Este es el planteo de la ltima dificultad del Parmnides, que es la separacin y la consiguiente incognoscibilidad. Si alguien sostuviese que las Ideas son incognoscibles slo un interlocutor de extraordinaria habilidad dialctica podra convencerlo de lo contrario. No est diciendo, nuevamente, que estas dificultades no puedan remontarse. Lo que est diciendo es que el joven Scrates no pudo hacerlo y que se requiere un locutor de extraordinaria habilidad dialctica. O sea que si introdujramos una insuperable separacin entre los dos planos, ya no habra relacin posible entre ambos; y entonces tendramos por un lado las relaciones de las Ideas entre s y por otro las relaciones de las cosas sensibles entre s. Platn elige ahora un tipo de Ideas que son relativas, por ejemplo Amo y Esclavo. Y entonces dice que el Seor en s tendra relacin con el Esclavo en s. Pero no habra ninguna relacin entre el Seor en s y el seor sensible. El seor sensible tendra relacin con el siervo sensible. Pero no habra ninguna relacin vertical, siempre horizontal: Ideas con Ideas, cosas sensibles con cosas sensibles. Por qu? Porque hay separacin entre mbitos, ese era el punto de partida. El conocimiento tambin es un relativo porque todo conocimiento es de algo. Si hay separacin el conocimiento ya no puede ser de las Ideas, como era en los dilogos medios. Nosotros, como seres sensibles que somos, tendramos relacin con cosas sensibles; y dios, en todo caso, sera el que conocera las Ideas. Entonces el punto de partida de esta argumentacin es la separacin. Si hay separacin la consecuencia es que ya no podra haber conocimiento porque las Ideas eran el objeto de conocimiento en los dilogos medios. Y ahora ya no tendramos ningn tipo de conexin. Este es el ltimo argumento pero veamos qu le contesta a Parmnides en 135b 5: -Pero, sin embargo, Scrates prosigui Parmnides-, si alguien, por considerar las dificultades ahora planteadas y otras semejantes, no admitiese que hay Formas de las cosas que son y se negase a distinguir una determinada Forma de cada cosa una, no tendr adnde dirigir el pensamiento, al no admitir que la caracterstica de cada una de las cosa que son es siempre la misma, y as destruir por completo la facultad dialctica. Esto, al menos segn yo creo, es lo que has advertido por encima de todo. -Dices verdad, repuso.

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Qu es lo que est planteando aqu Parmnides a Scrates despus de haber destruido todos sus argumentos? Sin las Ideas qu pasa? No hay pensamiento y con facultad dialctica apunta a la dimensin del lenguaje. O sea que volvemos al tema del heraclitismo y a la necesidad de encontrar algn elemento estable tanto para hacer posible el pensamiento como el lenguaje. Vuelve sobre esta idea. Despus de haber destruido todos los modos de relacin, el personaje Parmnides sostiene que a pesar de las dificultades tenemos que seguir manteniendo la teora de las Ideas. Y entonces toda esta parte del Parmnides va a terminar invitando a Scrates a ejercitarse en la dialctica porque de otro modo, dice, la verdad se le escapar. Por eso les deca que es difcil el Parmnides en cuanto a su interpretacin, cul es el sentido del dilogo en su conjunto. Primero destruye todo y al final rehabilita. Y en ese sentido es difcil determinar qu es lo que pretende Platn. Para terminar con Platn quisiera retomar algunas cosas que dijimos desde el principio. Ustedes recuerdan que la pregunta socrtica haba conducido a Scrates a reconocer una clase distinta de entidades (lo Justo, lo Bello, lo Po) que no dependa de lo que cada sujeto pudiera pensar y que se recortaba como algo distinto de las mltiples cosas a las que le damos el mismo nombre. En el Fedn era donde apareca la doctrina de las Ideas por primera vez, unida a la doctrina de la reminiscencia y junto a la nocin de universal apareca la nocin de paradigma. La visin de cosas imperfectamente iguales (leos) nos llevaba a recordar las Ideas. Y una vez que aceptbamos la diferencia entre la Idea de lo Igual y las cosas aproximadamente iguales reconocamos entonces que hay Formas que son siempre lo que son y que no pueden experimentar ningn cambio. Las mltiples cosas reciben el mismo nombre de la Idea pero se encuentran en flujo, en cambio. Entonces en el Fedn ya se daba la separacin. Hay dos tipos o gneros de seres: las cosas visibles y las invisibles. De qu manera estaban relacionadas? En el Fedn Platn se manifiesta dudoso, habla de presencia, comunin, participacin. Pero en el Parmnides se realiza una crtica a las propias teoras de Platn en el sentido de que presentan la realidad inteligible de manera no del todo clara. En la solucin a la paradoja de Zenn Platn haba sealado que no hay dificultad en suponer que las cosas individuales concretas puedan participar de Formas contrarias. Si se distinguen las cosas particulares de las Ideas eso ya no es un problema. Las crticas del Parmnides estn dirigidas a esta separacin. Una vez que distinguimos Cmo volvemos a unir? La dificultad de concebir claramente la participacin que elimina el abismo entre las cosas sensibles y las Ideas. Todos los intentos de relacin fracasan. Que la Idea est en la cosa, la presencia, lleva al dilema de la participacin. Que la
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Idea este sobre lo mltiple lleva al tercer Hombre (el de la Grandeza). Que la Idea sea el modelo al que las cosas apuntan o imitan lleva al segundo tercer Hombre (el de la semejanza). El resultado es que no se ha dado ninguna razn para explicar la relacin entre las cosas y las Ideas. Si las Ideas no estn en nosotros ni estn en las cosas entonces no hay relacin y se plantea el problema de la incognoscibilidad. Parmnides termina con una imagen del mbito inteligible como algo alejado, ms all del conocimiento humano que slo dios podra conocer; y sin embargo el mismo Parmnides reconoce que sin las Ideas no podramos pensar ni hablar. Esto significa que las objeciones no son insuperables para Platn, pero tendrn que seguir estudiando los dilogos tardos para ver cmo solucionarlo o tal vez mostrar simplemente un aspecto aportico y cmo esto puede ser el motor que lleve a Aristteles a gestar nuevas concepciones. Hay que tener muy en cuenta el Parmnides a la hora de ver las crticas que hace Aristteles. El blanco de las crticas aristotlicas va a ser esta separacin. Y es la apora que l va a intentar solucionar con su propia teora.

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