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Sylvie Vilatte

Anicium : du sanctuaire paen la christianisation des Vellaves


In: Revue belge de philologie et d'histoire. Tome 74 fasc. 1, 1996. Antiquit - Oudheid. pp. 143-163.

Citer ce document / Cite this document : Vilatte Sylvie. Anicium : du sanctuaire paen la christianisation des Vellaves. In: Revue belge de philologie et d'histoire. Tome 74 fasc. 1, 1996. Antiquit - Oudheid. pp. 143-163. doi : 10.3406/rbph.1996.4100 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rbph_0035-0818_1996_num_74_1_4100

Anicium: du sanctuaire paen la christianisation des Vellaves mon matre, Pierre Lvque

Sylvie Vilatte

La cit piscopale du Puy-en-Velay est connue au Moyen ge et l'poque moderne pour son plerinage qui conduit les foules chrtiennes la cathdrale, ddie Notre-Dame. Cette ddicace et l'existence de statues-reliquaires romanes reprsentant Marie et l'Enfant, dont la fameuse statue noircie brle sous la Rvolution, ont amen des rudits ds le XIXe sicle formuler l'hypothse de l'existence d'un culte paen antrieur ddi une divinit fminine de la fertilit et de la fcondit, une Terre-mre prhistorique, que son nom suppos soit celtique, hell nique, romain, ou oriental. Or rcemment, devant la gnralisation de ce type d'interprtation au sujet des reliquaires mariais romans, X. Barrai i Altet a exprim sa rserve ('). Le but de cette enqute est de montrer que la question de la continuit des cultes appelle en effet des solutions beau coup plus complexes. I. Les cultes paens. Il n'est pas possible d'voquer l'histoire religieuse du Puy-en-Velay sans rappeler un site extraordinaire. Au sein d'un bassin environn par des montagnes, s'lvent plusieurs pitons volcaniques; le plus massif, le rocher Corneille, possde l'avantage d'tre prolong par un petit plateau aux pentes fortes sur lequel une fontaine (2) est prsente proximit d'un des murs de la cathdrale actuelle. Le plus ancien tmoignage archolo gique mis au jour par les fouilles excutes au milieu du XIXe sicle sur ce plateau, afin de vrifier les intuitions des historiens au sujet de la Pierre des Fbricitants de la cathdrale, est constitu par les traces d'une spulture prhistorique (d'poque prceltique, mais rcupre par les cultes celtes) dont nous pouvons recomposer en imagination l'entre

(1) X. Barral I ALTET, F. AVRIL, D. Gaborit-Chopin, Les Royaumes d'Occident. Le monde roman , Paris 1983, p. 346-348, rserve exprime pour les reliquaires clairs ou noircis. (2) J'emploie dessein la traduction franaise du terme latin fons , terme utilis par l'inscription mdivale en latin de la cathdrale, car nous ignorons si l'eau provient d'une source profonde ou des eaux superficielles de ruissellement ou d'infiltration.

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originelle comme tant celle d'un dolmen (3). En effet, au Moyen ge, les descriptions contenues dans les rcits des vies des saints confesseurs et vanglisateurs du Velay (4) soulignaient que l'agencement de ces normes pierres (5) voquait une table, en semblance d'un autel, qui n'tait pas faite de mains d'hommes. La raret de ce genre de monument funraire en Velay montre bien que le site exceptionnel du rocher et de son plateau avait dj t distingu pour une spulture, celle d'un chef trs certainement. Le reste des tmoignages archologiques anciens mne l'poque romaine. A. La question de la cit des Vellaves. La reconstitution de l'emplacement du site urbain de la cit des Vellaves sous l'empire romain pose un problme que les sources mdivales rendent un peu plus compliqu. O se trouvait en effet la cit vieille, urbs ou civitas vetula, des Vellaves, qui est mentionne dans les vies de saints? Cet tablissement fut, selon ces dernires, le sige des premiers vques, avant la translation qui mnera l'installation d'une glise piscopale sur le plateau du rocher Corneille. Deux possibilits ont t voques, en utilisant les sources figures, crites ou archologiques. Ruessium, au village de Saint-Paulien ( 14 km du Puy), ou la priphrie du site actuel de la ville du Puy. En 1838, P. Mrime, Inspecteur Gnral des Monuments historiques, crivait que la position escarpe du plateau du rocher Corneille avait dtermin Evodius, huitime vque du Velay, y transfrer le sige de son diocse qui tait comme tout semble le (3) A. AYMARD, Ann. Soc. Agriculture , XVIII, 1853, p. 237, et Communication au sujet des fouilles excutes sur la place du For au Puy, Ann. Soc. Agriculture, XXI, 1857-58, p. 179 et s.; F. Mandet, Histoire du Velay. Antiquits celtiques et gallo-ro maines. Etudes archologiques, Le Puy 1860, t. 1, p. 93-94; J. VISCOMTE, Le Velay. Des origines du pays la fin de sa prhistoire, Le Puy-en-Velay 1973, t. I, p. 242, 270; voir aussi les deux synthses de L. Simonnet, Le peuplement de l'antiquit en Velay. Occupation des sols et conomie, Cahiers de la Haute-Loire , 1984, n spcial, et de R. GOUNOT, Archologie gallo-romaine en Haute-Loire, Cahiers de la Haute-Loire , 1989, n spcial. (4) Lgende de Front par Gauzbert, crite vers 975 sous le pseudonyme de Sebalde, reproduite dans un Brviaire de Prigueux ; Lgende de Georges transmise au XIVe si cle par Bernard Gui, Sanctoral , Bibl. nat. ms. I. 9731, p. 213 et s., et seconde Lgende de Georges inspire de Gauzbert. Ces lgendes sont aussi mentionnes en franais aux XVe et XVIe sicles dans divers ouvrages qui ont t dits par Ch. Rocher, Les vieilles histoires de Notre-Dame du Puy , Le Puy 1890, pour P. ODIN, M. Des Roys, Thodose De Bergame, voir en particulier l'appendice p. 363-531; cf. aussi Odo De GlSSEY, Discours historiques de la trs-ancienne dvotion Notre-Dame du Puy etc., Lyon 1620. (5) Ce type de construction a toujours intrigu les Anciens: les Grecs attribuaient les enceintes mycniennes, en blocs normes aux formes irrgulires, aux Cyclopes (HoMRE, Odysse , IX, 185-186), et d'autres constructions insolites aux hros; quant au christianisme, il a donn la notion, bien connue des Byzantins, d' achiropoite , c'est-dire de cration par intervention anglique ou divine. Le dolmen du Puy tait vra isemblablement considr sous l'Antiquit comme une oeuvre qui n'tait pas faite de mains d'hommes ordinaires.

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prouver la ville de Saint-Paulien (6). Cette rationalisation des motivat ionsde l'vque - devenues purement dfensives - cache de fait un dossier beaucoup plus complexe livr par les sources antiques ou mdi valeset modernes. Le premier site a principalement pour lui une allusion de Ptolme (7), la Table de Peutinger, qui signale l'existence de Ruessium (ou Revessione), au bord de la via Agrippa, mais sans les deux tours qui distinguent en gnral une civitas (est-ce pour souligner l'absence de fort ifications notables?), le fait que Grgoire de Tours dans son Historia Francorum (8) parle d'Anicium comme d'un locus, et enfin des trouvailles archologiques, en particulier les milliaires et la marque d'une cadastration antique (9). La localisation de la cit vieille Ruessium a t soutenue trs fortement au XIXe sicle par le jsuite M.-C. Cathary (l0), afin de sauvegarder l'ide que l'apparition mariale et la translation du sige episcopal avaient eu lieu sur un terrain vierge de tout culte paen, ce qui est manifestement contraire l'existence de la chambre funraire et d'autres lments dont nous reparlerons. Cependant, le chanoine A. Fayard (") a voulu montrer rcemment que l'ide d'une implantation de la cit vieille, premier sige episcopal, Ruessium ne daterait que de la fin du Xe sicle et que la question se doublait d'une querelle entre le (6) P. MRIME, Notes d'un voyage en Auvergne, extrait d'un rapport adress M. le Ministre de l'Intrieur, Paris 1838, p. 212. (7) 11, 7, 12. (8) X, 25. (9) M.-C. PIN, Synthse des connaissances sur Saint-Paulien l'poque gallo-romai ne et tude du matriel de la collection municipale, Revue d'Auvergne, 102, 1, 1988, p. 3-4; F. Prvt, Le chef-lieu de la cit des Vellaves et les origines du sige episco pal du Velay, AnTard., 2, 1994, p. 265 et s. (10) M.-C. CATHARY, Ruessium et l'antique acropole d'Anis ou les origines du Puy considres au point de vue de la gologie, de l'histoire, de la tradition et de l'archol ogie, Le Puy 1859, p. 13-14, 239; U. ROUCHON, Anis sous la domination romaine, Les amitis forziennes et vellaves. Revue Littraire, Artistique et Economique d'Action rgionale, 1925 (Sept.), 4e Anne (10), p. 701-703, hostilit une colonie romaine au Puy, un simple viens selon l'auteur. (11) A. Fayard, Saint Georges: les lgendes et l'histoire, Cahiers de la Haute-Loire. Revue d'tudes locales, 1971, p. 1-50; Ibid., Le Puy-Anicium, colonie romaine et ville sainte, l'vque Aurle 11 au VP sicle, Ibid., 1974, p. 13-95, en particulier p. 52 sur le rseau routier, p. 55-56 pour le dossier pigraphique; Ibid., De Ruessium SaintPaulien, Ibid., 1976 (1re partie), p. 43-127, en particulier p. 44, 62, et 1978 (2me partie), p. 27-78, en particulier p. 47; Ibid., Aux origines de l'glise du Puy. La Vierge et le dolmen. Etude critique des lgendes de Notre-Dame-du-Puy. La cathdrale de S. Scutaire et l'glise Saint-Vosy. Les statues de la Vierge au Puy, Ibid., n spcial, 1978, Publications de l'Association des Cahiers de la Haute-Loire, Archives dparte mentales, Le Puy, p. 50-51; P. CUBIZOLLES, Aux origines chrtiennes du Puy-en-Velay, Bulletin historique scientifique, littraire, artistique et agricole, illustr, publi par la Socit acadmique du Puy et de la Haute-Loire, 68, 1992, p. 95-140, tentative peu convaincante, puisqu'elle rejette toutes les sources mdivales, pour dpasser le point de vue de A. Fayard; voir encore, largement inspir par A. Fayard: J. VISCOMTE, Le Velay . L'poque gallo-romaine, t. III, Le Puy-en-Velay 1978, p. 53-57; enfin N. GAUT HIER, J.- Ch. PICARD, Topographie chrtienne des cits de la Gaule des origines au milieu du Vlir sicle, VI, Province ecclsiastique de Bourges (Aquitania Prima) par F. Prvt, X. Barral I Altet, Paris 1989, p. 88-91.

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chapitre de Saint-Paulien et celui du Puy, le premier prtendant avoir le corps de Georges, fondateur du sige episcopal, le second affirmant possder ce mme corps grce la translation. L'tude d' A. Fayard, faite partir d'une excellente connaissance des textes, du dossier pigraphique et archologique - en particulier de celui du dolmen et du remploi dans les diverses tapes de la construction de la cathdrale de volumineuses et lourdes pierres sculptes ou graves -, et faite enfin en fonction de la topographie, propose une analyse de la vision, mobile du transfert du sige episcopal selon les vies de saints, qui situe la cit vieille sous une des banlieues de la ville actuelle du Puy. A. Fayard relanait alors un dbat du XIXe sicle. En effet, la session du Congrs scientifique de France, tenue au Puy-en-Velay en septembre 1855 (l2), postulait dans un mmoire l'existence d'une cit gallo-romaine au Puy, vritable capi tale de la civitas des Vellaves, et faisait de Ruessium une station romaine avance sur la voie d'Agrippa. Dans cette hypothse, comment nommer la cit? Pour A. Fayard (l3), les termes Castrum de Cornilium, donns dans un diplme royal de 1 146 avec Podium et Anicium, indiquaient le rocher o se trouvait un petit fort et le plateau, mais le nom complet, le plus ancien, le plus noble, et peut-tre jusqu'en 1145 le nom officiel de la cit, serait selon lui colonia Anicia Augusta; A. Fayard reprenait en cela une ide d' A. Aymard. L'existence, au mur du clocher de la cathdrale, d'une pitaphe du I ou II s., voquant une colonie - (...) des ferneres, gutuater, prfet de la colonie, moi qui, avant que je repose, ai vu mes enfants, Nonnius et Ferox flamines, duumvirs deux fois (l4) -, renforce l'hypothse. Mais certains n'ont voulu voir dans ce titre de prfet de colonie qu'un honneur, dcern sans correspondance avec une ralit, et ont de ce fait affirm l'impossibilit d'une identification du lieu d'ori gine de la pierre. Nanmoins, selon A. Fayard, les premires communauts chrtiennes, puis le premier sige episcopal seraient ns dans la banlieue ouest de cette colonie, c'est--dire 'Galabrum' (terme latin malheureu sement non assur par des sources crites: actuellement Saint-Marcel et Espaly), alors que les zones est et sud (le Val) de l'agglomration taient les plus peuples dans l'Antiquit romaine, ainsi que le montrent les tombes de Corsac (l5). Cela permet en fait l'auteur de rejoindre une (12) publi en 1856 Paris (Perrache) et au Puy (Marchessous). (13) A. FAYARD, op. cit., 1978, p. 45-46. (14) C.I.L., XIII, 1517 Le Puy; traduction de L. LERAT, La Gaule romaine, Paris 1977, p. 288; I. Fauduet, Les temples de tradition celtique en Gaule romaine, Paris 1993, p. 142, accepte les termes: prfet de la colonie. (15) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 33-34; J. Viscomte, op. cit., t. I, p. 262, fait ju dicieusement remarquer que le terme de Galabrum utilis par A. Fayard est trs incer tain, car il provient du tmoignage de A. A. Duranson, dans A. Jacotin, Mmoire de A.A. Duranson sur le dpartement de la Haute-Loire, dans les Mmoires et procs verbaux de la Socit Agricole et Scientifique de la Haute-Loire, t. 12, 1902, p. 64, qui ne cite pas ses sources; cf., dans le mme sens, G. POMARAT, Galabrum? Bulletin his torique scientifique, littraire, artistique et agricole, illustr, publi par la Socit ac admique du Puy et de la Haute-Loire, 68, 1992, p. 75-77.

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tradition hagiographique consigne au XVIe sicle par . Mdicis (l6), selon laquelle en ces lieux un chrtien, Marcel, fut martyris par les habi tants. Il reste bien sr prciser les rles respectifs des deux implantat ions urbaines: celle de Ruessium et celle de la 'colonie'. Pour A. Fayard, Ruessium, cit libre et peregrine, a bien t la capitale de la civitas des Vellaves, mais elle aurait t pille au dbut du IVe sicle, et aurait perdu alors son rle administratif; au VIe sicle, relev de ses ruines, ce noyau urbain aurait possd deux basiliques de cimetires, probablement aussi une glise urbaine (l?), et aurait affirm une tradition de martyrs locaux. L'auteur pense en outre, comme A. Aymard, que la colonie tait la ville principale et administrative, celle qui vit dans la seconde moiti du IVe sicle s'tablir le premier vch dans une de ses banlieues; cependant, en tant que colonie, elle n'avait pas pu prtendre au titre de capitale ('*). Il est possible d'apporter ce dossier une analyse plus approfondie des lments religieux, ce qui permettra d'viter le confinement dans des questions purement locales. En insrant en effet le pays des Vellaves, desservi sous l'empire romain par un rseau de routes, dans la culture religieuse de ce vaste ensemble humain et en utilisant l'apport des recher ches anciennes et nouvelles, on fournira un clairage neuf au problme des cultes. B. Le sanctuaire paen. Revenons donc au texte mdival prcis concernant les toponymes. L'examen de la vie de saint Georges offre une mention trs intressante: la montagne qui s'appelle en grec Anicium et en langue vulgaire Podium ; de fait, comme le dit A. Fayard ("), Anicium et Podium sont donns indiffremment dans les sources mdivales, mais au XIP sicle Podium, le Puy, devient le nom usuel. Ds le Xe sicle, on parle de Podium sanctae Mariae, jamais d' Anicium sanctae Mariae. Il faut en tirer toutes les consquences, en reprenant l'analyse de chaque terme. En effet, malgr les indications prcises du texte mdival, il est commun depuis le XIXe sicle chez les historiens du Velay de n'attribuer ces termes que des (16) Le livre d'or de Podio ou Chroniques d'. Mdicis, bourgeois du Puy, dites par A. Chassaing, au nom de la Socit acadmique du Puy, Le Puy 1869-1874, 2 vol., t. II, p. 238-244, ce saint cphalophore rendit la source locale miraculeuse en y lavant sa tte tranche. (17) F. Prvt, X. Barral I Altet, op. cit., p. 91, soulignent l'incertitude du doss ier. (18) A. Fayard, op. cit., 1974, p. 56. (19) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 46; pour A. Aymard, Notices sur l'ancienne confrr ie de Notre-Dame du Puy, Annales de la Socit d'agriculture, sciences, arts et com merce du Puy, 27, 1865, p. 206, en Occident, le seul nom usit pour localiser le culte de Notre-Dame est Podium, sacra Mariae Podiensis aedes ; mais pour l'adjectif, le g nitif Ecclesiae Aniciensis est attest, de mme apud Aniciensem urbem, F. PRVT, op. cit., p. 269, 277.

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racines celtiques ou totalement fantaisistes (20); de ce fait, le dossier n'volue pas, alors qu'il suffit, au contraire, de dvelopper les indications lgues par le copiste pour enrichir l'analyse. Podium en latin, l'quiva lent grec tant (de , ) selon le Thesaurus (21), dsigne un lment naturel, un plateau; ce terme a trs certainement t utilis ds l'Antiquit pour dsigner le plateau au pied du rocher Corneille, mais comme nom commun. Le texte mdival laisse galement entendre que ce terme tait devenu au Moyen ge un nom propre par usage populaire. Anicium est encore plus intressant. En grec, il s'agit du neutre de l'ad jectif , terme rare, semblable (22), qui signifie concern par la victoire et qui est utilis dans la posie pique comme pithte pour les dieux. et sont trs proches d'un autre adjectif grec plus courant: , invaincu, invincible, Yinvictus latin; parfois est transcrit dans Yanicetus latin. Un certain nombre de dieux grecs, Hlios et Apollon-Hlios en particulier, ont port cette pithte, de mme que le hros ou dieu Hrakls (ou Hercule anicetus ). Le roi Alexandre le Grand, qui se rattachait Hrakls, rclama pour lui de son vivant cette piclse, ', afin de manifester sa propre apothose. La ddicace de la statue de Csar divinis dans le temple de Romulus Quirinus indiquait Deo Invicto; ds le premier sicle, avec cette pithte, des empereurs ont t compars en Orient Apollon ou Hlios (23). Quant la Septante (24), elle fait usage d' pour dsi gner des Hbreux rendus invincibles grce au Dieu puissant. Les Pres de l'glise eux-mmes dsignent Dieu ou le Christ comme Soleil de Justice - Dei radius chez Tertullien (25) , tandis que l'art funraire chr tien au IIIe sicle, en Egypte romaine, impose les signes chrtiens ceux du dieu solaire R, et que le Christ est figur Rome au IVe sicle en Apollon-Hlios sur son char, la tte nimbe par les rayons (26). Pour le site qui nous occupe, l'poque du paganisme, le plateau, podium, est donc, par son dieu, invincible - en grec ou anicium en latin. Justement, les btisseurs de la cathdrale (probablement la suite des constructeurs de la premire glise) ont rcupr un fronton triangulaire (celui de la porte papale), appartenant une construction religieuse paenne, pour l'inclure dans leur difice. Il porte l'inscription suivante: (20) E. PEYRON, Histoire du Jubil de Notre-Dame du Puy (992-1901), Le Puy 1909, p. 32. (21) H. Stephano, Thesaurus graecae linguae, Paris 1847, t. VI, s. . . (22) Ibid., t. 1, 1831, s. . . (23) PauLYS, Real-Encyclopdie des classischen Altertums-wissenschaft, Stuttgart 1894, t. I, s. . , ', t. VIII, 1912, s. v. Sol invictus (= " ); P. GOUKOWSKY, Essai sur les origines du mythe d'Alexandre (326-270 av. J.-C), I. Les origines politiques, Paris 1978, p. 61. (24) 2 Ma., 11, 13. (25) H. STEPHANO, op. cit., t. IV, 1841, s. . " ; TERTULLIEN, Apologtique, XXI, 14. (26) Rome, ncropole sous l'glise Saint-Pierre: Christ en dieu Soleil; Muse copte du Caire, stles funraires des IIIe et IVe s.

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Adidoni et Augusto Sex(tus) Talonius Musicus d. s. p. p.; Adidon et Auguste, Sextus Talonius Musicus a install ses frais, ce qui signale certainement un sanctuaire ayant clbr le culte imprial en liaison avec une divinit locale, un genius loci, Adidon, au sujet duquel, premire vue, on ne sait rien. Comme en tmoigne l'excellence de la graphie, le monument a trs probablement t excut peu aprs la divinisation totale d'Auguste, vnement survenu la mort du matre de l'empire en 14 de notre re. Si, au Puy, le rocher et son plateau avaient t vierges de tout lment cultuel avant la christianisation du site, il faudrait alors admettre que le fronton venait de Ruessium, ou de Polignac, sige d'un culte apollinien selon des sources mdivales et modernes, ou bien encore de tout autre lieu. Les partisans d'une absence d'occupation du plateau avant la christianisation refusent donc aux restes antiques du Puy quelle que soit leur importance architecturale ou pigraphique - toute possibilit d'attr ibution locale et prfrent souligner une origine inconnue. Mais, on peut aussi penser, avec quelques bonnes raisons que l'on va dvelopper - en particulier la logique de la christianisation -, que le fronton appartenait un sanctuaire d' Adidon et d'Auguste, associ sur le plateau, ou proxi mitde ce dernier, au tombeau et la fontaine ("). A. Fayard (28) a propos de nommer le dieu soit Adidon soit Ani ou Anis, termes qui selon lui seraient celtes, en raison de l'appellation Podium Anicium, le Puy d'Anis en franais. Il est beaucoup plus simple de faire d'Adidon le nom celte d'un dieu assimil Apollon-Hlios (29) et d' ' ou Anicius l'pithte grecque ou romanise de ce mme dieu, assimil trs certaine ment aussi au Sol Invictus des Romains. Le podium est alors celui de l'Invincible qui apparat comme le garant de l'invincibilit impriale. L'ternit de la victoire de Rome et de l'empereur est en effet un thme frquent de nombreuses inscriptions. En outre, l'tude d'autres sites rel igieux de la Gaule romaine montre le mme type d'organisation, associant la source d'une part un dieu de la gurison, Belenus, Borvo, ou Grannus, assimil Apollon, dieu purificateur, gurisseur et oraculaire, en Gaule comme en Grce, et d'autre part, le cas chant, la tombe d'un chef hros, sige de rites incubatoires de nuit destins fournir la connais sance du futur ou la gurison par communication des volonts divines dans le sommeil. Ainsi les sanctuaires apolliniens de Grand et de Riez (30) ont livr des ex-voto mentionnant Hypnos, la divinit du sommeil qui procure les songes, en remerciement de sa fonction nocturne de transmis sion des moyens de gurison prconiss par la divinit salutaire. Tout cela (27) Comme cela se voit dans certains sanctuaires celtiques: I. Fauduet, op. cit.. p. 46. (28) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 90-91. (29) I. FAUDUET, op. cit., p. 136, 137: Apollon est, dans les ddicaces des sanctuai res de tradition celtique souvent lis au culte imprial, le second dieu en importance aprs Mercure. (30) Pour J. Scheid, pigraphie et sanctuaires gurisseurs en Gaule, MEFR, Antiquit, 104, 1, 1992, p. 31, l'incubation est certaine Riez seulement en raison d'une ddicac e.

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se traduit souvent en Gaule romaine dans l'architecture des sanctuaires; on trouve alors, juxtaposs sur le terrain, le temple de la divinit, la tombe hroque avec son puits sacrificiel en l'honneur du dfunt et, le cas chant, des salles rserves l'incubation. Or, au IVe sicle, l'Apollon de ces sanctuaires est clbr comme Sol Invctus, le Soleil Invincible, divinit tutlaire officielle de l'empire depuis Aurlien en 270. C'est pour quoi Constantin honora l'Apollon Grannus de Grand dans les Vosges les pangyristes d'Autun sont explicites cet gard (3I). On peut encore renforcer cette analyse au moyen des lments fournis par les documents du plateau du rocher Corneille. - D'abord, les tria nomina de l'auteur de la ddicace, dont on ne tire pas parti ordinairement. Le nomen Talonius a t, en effet, rpertori par A. Holder (32) comme celtique, mais, en dehors du cas du Puy, toutes les inscriptions cites proviennent d'Italie, depuis le nord de la pninsule jusqu' Rome. Il faut donc s'orienter vers un nom celtique de Cisalpine. Quant aux cognomina associs Talonius, s'ils existent, deux ressortent en raison de leur origine hellnique et de leur aspect thophore: Musicus (ddicace du Puy), rfrence aux Muses, compagnes d'Apollon, et Cypaerus (ddicace de Palestrina), terme issu de Gupaieus, piclse d'Apollon Ephse attribue un autel plac au sommet d'un mont et qui voque le vautour. Or, les cognomina hellniques et thophores sont typiques au Haut Empire des affranchis originaires de la partie orientale de l'empire. Sex. Talonius Musicus est donc trs probablement l'affranchi d'un citoyen romain de Cisalpine ou d'un citoyen issu d'une famille originaire de Cisalpine, cette rgion ayant fourni de nombreuses inscrip tionso les affranchis prsentent un surnom grcisant d'origine rel igieuse ("). En effet, depuis Csar cette ancienne province possde la cit romaine et les Cisalpins, qui. ont jou un grand rle dans les guerres civiles du premier sicle avant notre re, ont aussi, comme vtrans, profit des fondations coloniales de cette poque trouble. On sait en outre que les affranchis enrichis, en particulier par les activits commer antes,ont largement particip l'tablissement du culte imprial dans les provinces o ils s'taient dplacs ou fixs (34) et, justement, S. Talonius Musicus est fier de signaler que le monument qu'il a fait lever provient de sa fortune. Dans les deux cas, celui du Puy et celui de Palestrina, les cognomina signalent une dvotion pour un Apollon des hauteurs. En effet, d'aprs les sources mythiques, c'est sur les pentes du mont Parnasse, Delphes, qui comportait les deux clbres sources (31) F. BENOT, Art et dieux de la Gaule, Paris 1969, p.58-72; F. Mandet, op. cit., t. 1, p. 308, avait bien reconnu le caractre apollinien d'Adidon, mais avec une etymol ogiedu nom si fantaisiste qu'elle ne peut tre retenue. (32) A. HOLDER, Alt-celtischer Sprachschatz, t. 2, Leipzig 1904, col. 1710. (33) R. CHEVALLIER, La wmanisation de la Celtique du P. Essai d'histoire provinc iale, Paris 1983, p. 185 et aussi n. 89 qui signale Asclpius comme cognomen. (34) Voir parmi de nombreux travaux, la mise au point de R. DUTHOY, Notes onomastiques sur les Augustales cognomina et indication de statut, AC, 39, 1970, p. 80105, en particulier p. 90-91, 95.

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Castalie et Cassotis et des spultures mythiques (35) qu'Apollon tait le chef du choeur des Muses; le dieu aimait encore Dlos parcourir le mont Cynthe. Mais la reconnaissance envers le dieu de Delphes, garant en ce sanctuaire de tant d'affranchissements d'esclaves, a probablement aussi jou dans le cas du Puy. Enfin, les provinces espagnoles de l'em pire - dont une partie est de tradition celtique - ont fourni les mmes lments: cultes d'Apollon et de l'empereur associs, importance des affranchis d'origine orientale et hellniss dans ce processus (36). De culture hellnique et probablement familiaris par ses anciens matres aux traditions celtiques, S. Talonius Musicus a su reconnatre, certaine ment aprs d'autres, dans le culte du plateau du rocher Corneille une dvotion de type apollinien, comme cela se voit l'poque augustenne en Cisalpine o Apollon est associ Esculape et Hygie en un culte oraculaire et salutaire ("). Il est vrai que dans cette rgion les Celtes avaient connu beaucoup d'changes avec les Ligures, les trusques, les Romains, les Vntes, les Illyriens et les Grecs, tout en gardant leurs coutumes les plus originales et les plus archaques (38). L'inscription du fronton voquerait alors, en cet homme, un des svirs augustaux, collge recrut parmi les affranchis et les petites gens pour la clbration du culte imprial (39). Quant l'inscription qui est grave un peu plus tard au nom du prfet de la colonie, elle mentionne un flamine, titre rserv au prtre du culte imprial. De plus, l'poque de la gestation du culte imprial, Auguste a manifest sa dvotion pour un Apollon Palatin, celui du regnum, qui est dans le reste de l'empire une divinit complexe, PArchgte par excellence, protecteur des lois et des fondations de cit, mais aussi le dieu gurisseur et oraculaire. C'est l'poque encore o, dans Ynide (40), Virgile diffuse la lgende d'un ne recevant, Dlos en particulier, la rvlation de son destin exceptionnel de fondateur de cit et de pre d'une descendance voue aux plus hautes destines, ce qui, pour les Romains, s'tait concrtis par la victoire d'Actium attr ibue la protection apollinienne. La victoire augustenne a donc t associe pendant tout le rgne Apollon-Hlios, ce que les successeurs du fondateur de l'empire ont conserv. - Ensuite, on remarquera, pour enrichir le dossier de ce culte apolli nien, que la pratique de l'incubation, typique du dieu en Gaule, a t christianise officiellement sur le plateau au pied du rocher Corneille partir de l'installation du sige episcopal en ce lieu. Le maintien de cette (35) Le monstre local, la drakaina tue par Apollon, y a pourri selon la lgende, et on y trouvait la tombe de Dionysos et celle de Pyrrhos; le village Spartiate d'Amycles comportait galement un culte divin d'Apollon associ la tombe du hros Hyakinthos. (36) R. ETIENNE, Le culte imprial dans la pninsule ibrique d'Auguste Diocltien, Paris 1974, p. 261, 281, 335 et s. (37) R. Chevallier, op. cit., p. 455 et s. (38) J.-L. BruNAUX, Les sanctuaires celtiques et le monde mditerranen. Dossiers de protohistoire n3, Actes du colloque de Saint Riquier, Paris 1991, p. 11. (39) I. Fauduet, op. cit., p. 145. (40) 111, 80 et s.

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pratique lors de la christianisation se voit galement dans la partie orien talede l'empire (4I). - Enfin, d'aprs A. Fayard (42), les diverses constructions chrtiennes qui se sont succd jusqu' la cathdrale romane actuelle n'ont pas tot alement effac les traces d'un sanctuaire gallo-romain d'orientation diff rente. Ds lors, un Apollon Adidon, dieu des sommets et des sources - les textes du Moyen ge parlent encore d'un autel sacrificiel au rocher Corneille -, a certainement t associ au culte imprial (43) et a t con fondu avec un ' ou ', galement Sol Invictus, donnant son nom au plateau, ' ou podium Anicium, selon la langue des individus qui frquentaient le sanctuaire. La rgion, avec ses pitons, tait propice ce genre de culte (44): la tradition mdivale a fourni P. Odin et . Mdicis le souvenir d'un culte apollinien des hauteurs sur la butte de Polignac (45). D'autres divinits se sont-elles ajoutes ce culte qui parat la fois imprial, oraculaire, gurisseur, ouranien et astral? La partie la plus ancienne de la cathdrale, le choeur, qui a remploy un morceau de frise romaine, encastre l'extrieur de l'appareil, a amen P. Mrime penser que les ornements de cette frise qui prsentent des attributs de chasse, donnent beaucoup de probabilit l'opinion qu'un temple de Diane existait sur la hauteur o l'glise est btie (46). Certes Artmis est associe son frre par le mythe et les cultes Delphes ou Dlos, pour ne citer que les plus grands sanctuaires; mais en Gaule beaucoup de divi nits sont aussi associes des animaux: cerf, serpent, taureau (47), et il est difficile en consquence de trancher propos de l'Apollon Adidon du plateau du rocher Corneille. Reste la question de la divinit Terre, ou Terre-Mre: a-t-elle jou un rle en ces lieux? Vraisemblablement celui que la tradition grco-romaine ou celtique pouvait lui donner. Comme le (41) Pour l'Occident, 1. FauDUET, op. cit., p. 130, et A. ROUSSELLE, Croire et gur ir. La foi en Gaule dans l'Antiquit tardive, Paris 1990, p. 31, 125, 155, sur le rle du lieu; J.-M. Santerre, Apparitions et miracles Menouthis: de l'incubation paenne l'incubation chrtienne, Apparitions et miracles, d. par A. DlERKENS, Bruxelles, 2, 1991, p. 69-84. (42) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 84-88. (43) Pour M. FiNCKER, F. TASSAUX, Les grands sanctuaires "ruraux" d'Aquitaine et le culte imprial, Mefr, Antiquit, 104, 1, 1992, p. 66, n. 60, Le Puy est alors une ag glomration secondaire avec un culte imprial; I. Fauduet, op. cit., p. 100. (44) I. Fauduet, op. cit., p. 25. (45) Le rcit d'un voyageur italien, Simeoni, qui visita le site en 1561, a permis Odo de Gissey de produire une relation fantaisiste de la fonction oraculaire en ce lieu, ODO De Gissey, op. cit., I, VI, p. 30; F. Mandet, op. cit., t. I, p. 258-59, exprime son refus de prendre en considration le culte apollinien de Polignac issu selon lui d'une affabulation du XVIe s. renforce par Simeoni; J. VISCOMTE, op. cit., p. 350. (46) P. MRIME, op. cit., p. 216, note 1; thse reprise et dveloppe par J. VISCOMTE, op. cit., t. III, p. 259: une Artmis d'Ephse, confondue la fin de l'poque ro maine avec Cyble, ou Isis. (47) S. DEYTS, Images des dieux de la Gaule, Paris 1992, p. 25-58.

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dit la Thogonie d'Hsiode, Terre aux larges flancs est la fois une assise sre jamais offerte tous les vivants , produisant montagnes et valles et laissant chapper l'eau des sources, et un couvercle destin maintenir le monde souterrain des Enfers sa place, lieu o sjour naient Sommeil et Songe. Mais ni les nombreux pitons du Puy ni l'troit plateau au pied du plus important d'entre eux, Corneille, ne sont suscept ibles de vritables cultures et donc de l'vocation exclusive d'un culte de la fertilit et de la fcondit, li une Terre-Mre, en ces lieux. Ce type L' Hymne de culte homrique a probablement Apollon eu est sa place d'ailleurs plus trs loin,clair dans au le sujet bassin des fertile. liens entretenus par Apollon avec la richesse: les lieux o Apollon s'installe, Dlos et Delphes, sont infertiles; ce sont donc les revenus des sanctuaires et les dons de viandes sacrificielles qui donnent l'ge d'or la populat ion (48). On peut ajouter que s'il est vrai que la divinit Terre fut partout dans l'Antiquit indispensable la production des nourritures des vivants, ses attributions taient depuis longtemps relayes dans les religions grecque, romaine, celtique ou gallo-romaine par d'innombrables divinits, masculines ou fminines de la fertilit et de la fcondit. De plus la Terre, Gaa ou Tellus, n'avait pas de vocation la reprsentation de la souver ainet, pourtant si prsente sur le rocher Corneille; d'autres divinits taient au contraire habilites cet effet. En Grce, les Cronides: Zeus, Posidon, Hra, Demeter, et leurs descendants, dont Apollon comme archgte ou protecteur des lois et des rgimes politiques, ainsi que de leur harmonie. A Rome, la triade indoeuropenne Jupiter, Mars, Quirinus - ou Jupiter Capitolin. En Gaule, Taranis, Esus et Teutats (49). Dans l'Antiquit, les sites d'acropole et de plateau lev convenaient donc au culte solaire et celui funraire du chef. Pour le plateau au pied du rocher Corneille, la divinit Terre a simplement fourni le podium, c'est-dire l'assise d'un culte de l'Invincible essentiellement imprial et apollinien, a permis la fontaine et a rendu matriellement possible la divina tion par l'incubation, c'est--dire par l'coute des divinits nocturnes, probablement Hypnos et Oneiros qui transmettaient les volonts du dieu gurisseur, et galement par l'coute des morts (50). Comme le note C. Bourgeois, Apollon fait en Gaule la liaison entre les eaux, le soleil et la gurison (51). Enfin, dans tout l'empire aux et IVe sicles, Pinvicibi(48) Hymne homrique Apollon, vers 50-60, 531-544, Hymne homrique Gaa, vers 1-20, HSIODE, Thogonie, vers 117-118 et 721-819. (49) LUCAIN, Pharsale, vers 444-46; beaucoup plus tard, dans la France du XVIIe si cle, dont les lites taient ptries de culture grco-romaine, le lien tablir entre le cul tesolaire et le pouvoir suprme a trs bien t compris par Louis XIV, qui favorisa la reprsentation du roi absolu en soleil. (50) J.-L. Brunaux, Les Gaulois. Sanctuaires et rites, Paris 1986, p. 65, 133; en Orient, Hrode le Grand leva un temple Auguste, au Panion, c'est--dire aux sour cesdu Jourdain qui se trouvaient au pied d'un mont trs lev et proximit d'un gouff re insondable, FLAVIUS JOSEPHE, La guerre des Juifs, 1, 21. (51) C. BOURGEOIS, Divona, I, Divinits et ex-voto du culte gallo-romain de l'eau, Paris 1991, p. 260.

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lit de l'Apollon-Hlios, qui meurt chaque soir pour renatre chaque matin et qui, au cours de l'anne, semble dprir en hiver pour renatre en t, constituait aussi le symbole de l'immortalit de l'me, aprs la dispari tion du corps. Il convient maintenant de dresser un bilan la veille de la christianisation en partant de la situation de fait: une rgion montagnarde et rurale o l'urbanisation dans l'Antiquit n'a jamais t comparable celle du bassin mditerranen. La capitale de la civitas des Vellaves fut certaine ment, comme noyau urbain, modeste et il n'y a pas de raisons srieuses pour en refuser le titre Ruessium. Cependant, le plateau au pied du rocher Corneille, site extraordinaire, a aussi t le sige d'un sanctuaire de limite du territoire, un fanwn ("). Ailleurs dans l'empire, l'utilisation d'un site naturellement remarquable, pour y clbrer le culte imprial, est connu: l'autel du confluent de la Sane et du Rhne prs de Lyon (culte provincial), l'autel des Ubiens sur le Rhin. Dans ce dernier cas, l'autel fut le point de dpart d'une cit, Cologne, une colonie justement. Cela incite envisager avec srieux l'existence d'un second noyau urbain, une circonscription administrative de la civitas, l'emplacement du Puy, se dveloppant en liaison avec le sanctuaire, d'autant plus que le Muse Crozatier expose non seulement des restes de chapiteaux corinthiens trouvs sur le plateau ou alentour, mais encore beaucoup de cramique et objets usuels dcouverts en divers points de la ville du Puy. Comme F. Prvt ("), on peut penser que le terme de colonie fait allusion l'obtention par l'ensemble de la civitas des Vellaves, civitas libra, du droit latin, alors que le chef-lieu administratif, Ruessium, peut se parer du titre honorifique de colonie. On sait en outre que les troubles des IIIe et IVe sicles n'ont pas t favorables l'urbanisation qui recule partout en Occident. Cependant, le sanctuaire du plateau du rocher Corneille semble avoir t au Bas-Empire confront la christianisation. II. Le christianisme. A. L'tablissement du nouveau culte. Celui-ci a probablement commenc s'infiltrer partir de la commun aut proche de Lyon, forme l'origine d'orientaux de langue grecque (54) et partir de celle de Clermont. On comprend alors facilement le maintien du souvenir de l'origine grecque du nom du sanctuaire, Anicium,

(52) J.-L. BRUNAUX, Les sanctuaires celtiques..., op. cit., p. 8; I. FAUDUET, op. cit., p. 6 sur les termes latins utiliss pour dsigner ces sanctuaires, p. 26. (53) F. Prvt, op. cit., p. 268-269. (54) Une inscription de la rgion du Puy, des Ve ou VIe sicles, honore un saint Marcel, martyr du Christ, qui est peut-tre le compagnon de saint Pothin de Lyon, vanglisateur des pays de la Sane, selon la tradition.

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lors de la rdaction de la vie de saint Georges ("), dont le nom voque aussi un noyau hellnis. Il est possible d'imaginer une infiltration d'abord modeste dans les deux sites, Ruessium et l'agglomration voisine du sanctuaire. Si le dbut de la christianisation fut antrieur 313, alors que la religion chrtienne tait illicite, la conversion a d concerner surtout les zones marginales des deux agglomrations ou mme, selon des interprtations rcentes, des quartiers plus centraux (56). Puis, partir de 313 et de la conversion des empereurs, le christianisme put dvelopper ses lieux de culte au grand jour. Enfin l'interdiction du paganisme en 395 et, pendant les annes qui suivirent, l'abandon ou la destruction des sanc tuaires paens permirent aux chrtiens d'introduire leurs glises et d'autres lieux de culte au coeur mme des cits. Il convient, comme le fait A. Fayard, de rejeter la premire liste d'vques destine rattacher saint Pierre la christianisation des Vellaves. Plus crdible serait la liste donne par un sacramentaire parisien du Xe sicle, qui commence avec Evodius ou Vosy vers 374, estimation qui semblerait correcte quelques annes prs ("). Ce qui voudrait dire que le premier sige episcopal aurait t tabli une poque o l'vque pouvait s'organiser au grand jour dans la capitale de la civitas. La cit vieille tait-elle donc Ruessium? Il est difficile de trancher aussi nettement qu'A. Fayard en faveur d'un premier sige episcopal au sein de l'hypothtique 'Galabrum'. Certes, selon lui, le nom de Ruessium apparat dans les textes la fin du Xe sicle, mais le maillon faible de la dmonstration consiste lier exclusivement la mention de Ruessium la volont d'un scribe inconnu, appel par l'au teur l'archiviste, de repenser l'histoire du Velay en copiant la Charta vtus de Viviers, qui rapportait l'existence de deux vchs successifs dans la capitale des Helviens, d'abord Alba puis Viviers (58). F. Prvt pense gale ment que Ruessium, en difficult au Bas-Empire, n'aurait jamais t le sige d'un vch, alors que l'autre agglomration, fortifie et devenue chef-lieu de la civitas, pourrait l'avoir t. De toute faon, que l'implant ation du premier sige episcopal ait correspondu Ruessium ou un des emplacements de l'agglomration tablie autour du plateau, il reste vident que la prsence d'un sanctuaire paen ne pouvait au Ve sicle que

(55) M. -T. MORLET, Les noms de personne sur le territoire de l'ancienne Gaule du vr au s., t. 2, Les noms latins ou transmis par le latin, Paris 1972, p. 56; selon F. PRVT, X. Barral 1 Altet, op. cit., p. 90, au XIe s. ce personnage devient le com pagnon de saint Front de Prigueux; F. Prvt, op. cit., p. 277-278. (56) Selon Ch. PlETRI, Aux origines (II-VP s.), dans Naissance des Arts chrtiens, Paris 1991, p. 35, des glises ont exist trs tt au coeur des agglomrations, comme Clermont. (57) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 36. (58) Ibid., p. 50-51; d'autre part, il y a peu tirer de l'existence de Paulien qui au rait t vque du Velay aprs Georges et qui a donn son nom Ruessium; nanmoins on trouvera une tentative pour sauver la lgende chez J. Viscomte, op. cit., t. 4, p. 4647, qui voit en ce personnage un martyr d'origine orientale; J.-Ch. Picard, Les vques btisseurs (IV'- s.), Naissance..., op. cit., p. 46.

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poser des problmes aux premiers chrtiens de la rgion. Tel semble bien tre le mobile de la translation du sige episcopal. Il faut en effet envisager maintenant la question de l'interdiction, par Thodose I, partir de 395, du culte paen dans tout l'empire sous peine de mort, et corrlativement imaginer la destruction des sanctuaires selon l'ordre d'Honorius et Thodose II. Sur le plateau nomm Anicium, vou l'abandon et la destruction, sort qui touche particulirement les difices du culte imprial (59), il a probablement t impossible la plus grande partie de la population de renoncer aux pratiques salutaires par incubation. Comme le montre trs judicieusement A. Fayard (60), la destruction matrielle probable du sanctuaire paen devait laisser au sol les blocs intacts du dolmen et paradoxalement les mettait en valeur bien visibles sur le plateau. Il est possible de penser qu'on n'y avait pas touch moins pour leur pesante masse qu'en raison de la crainte de susciter le mcontentement chez les nombreux pratiquants de l'incubation. On peut ds lors penser qu'au Puy l'imaginaire des habitants, en voie de christianisation intense, tait toujours sollicit par ce monument. L se trouvait le problme rsoudre: l'abandon et la destruction taient inefficaces et probablement aussi peu souhaitables dans un tel cas. Alors, une mutation de la pense religieuse pouvait faire de l'entre de la chambre funraire d'un chef une manire d'autel chrtien ralis miraculeusement par la volont divine, achiropoite. C'est probablement ce qui s'est produit, au dbut du Ve sicle, grce une puissante famille habitant, comme l'a bien montr A. Fayard (6I), une villa gallo-romaine au-dessus du village actuel d'Espaly, dans la banlieue ouest du Puy. En effet, les sources mdivales montrent que la christianisation du plateau, que l'on vient par cette tude d'identifier comme l'ancien sanc tuaire de l'Invincible, se fit par une vision, celle d'une matrone, une prosl yte,ou d'une vierge consacre, trs affermie dans sa foi (il y a manifes tementun doublet en raison de la refonte des traditions pour faire remonter la christianisation aux gnrations apostoliques). Mais, dans les deux cas, il s'agit de l'aristocratie gallo-romaine. Dans la version la plus sobre, et probablement une des plus anciennes, la matrone a une vision, son domic ile, qui exige la construction d'une glise. Dans une version plus labore (62), la matrone, mine par la fivre, est appele par un tre cleste se rendre au rocher Corneille; l une apparition lui annonce que la Vierge veut faire de ce lieu son domaine privilgi et un miracle de gurison auprs de la table de pierre en semblance d'un autel authentifie la vision. Dans un autre cas, la matrone voit une Reine entoure d'esprits clestes, image christianise du choeur apollinien ("). Il est vrai aussi que les rela(59) I. Fauduet, op. cit., p. 94-95. (60) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 97. (61) Ibid., p. 29 et s. (62) Ibid., p. 10-11. (63) Le dieu joue de la lyre au centre du choeur circulaire des Muses, et l'le de naissance d'Apollon, Dlos, l'astre Astrie tomb en mer, est entoure par le cercle des Cyclades, ce qui voque bien sr la similitude des pitons du Puy avec le site dlien.

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tions mdivales, aprs l'an Mil, vont voquer l'apparition de la Vierge non seulement comme celle d'une reine au centre des Anges ou d'esprits clestes, mais encore comme celle d'une Reine assise sur un trne dress au-dessus de la table d'autel, le dolmen s'effaant pour faire place l'autel consacr de l'glise piscopale (M). Il me semble alors possible de proposer, pour les nouvelles rdactions des vies des saints confesseurs du Puy, une influence des statues reliquaires qui taient lies troitement aux autels depuis le Xe s. ("). La situation que l'on vient de dcrire pour le Puy, avec ses variantes, n'est pas invraisemblable en ce qui concerne son point de dpart. En effet, P. Brown (66) a bien montr que la christianisation s'accompagnait dans tout le territoire de l'empire romain d'initiatives prives venant de familles importantes, en particulier de femmes des aris tocraties locales, qui suscitaient miracles et visions auprs des tombes de saints et de martyrs. Les vques craignirent alors que la gestion des ple rinages et des difices religieux, ns de ces initiatives prives, leur chappt, si bien qu'ils entrinrent des situations de fait pour conserver le contrle de la communaut chrtienne dont ils taient les chefs sur ces lieux de culte nouveaux. Pour le plateau du rocher Corneille, les sources mdivales expliquent, avec des variantes plus ou moins merveilleuses, que l'vque de la cit vieille, mis au courant par la matrone de la vision et du miracle de gurison, effectua, par ordre du Ciel, la translation du sige episcopal. Parmi les lments de merveilleux, citons la lgende, mise par crit ds les environs de l'an Mil (67), de la chute de neige en juillet qui permit un cerf de tracer pour l'vque Georges le plan de la future glise mariale, dlimitant miraculeusement l'espace sacr et l'espace sauvage livr aux btes. L'vque fit clore l'emplacement afin de le prserver jusqu' la construction de la future glise. Le remploi (68) de morceaux de frise romaine, placs au mur extrieur du chevet de la cath drale romane, et reprsentant des animaux sauvages, ne symboliserait-il pas cet pisode, comme la tte de cerf sculpte la balustrade de la coupole du transept? On ne sait pas qui tait ddie la premire glise, celle de la cit vieille, celle du plateau fut, d'aprs les sources mdiv ales, consacre exclusivement sainte Marie. A. Fayard (69) pense que

(64) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 119 et s. (65) voir R. RIGODON, Vision de Robert, Abb de Mozat, au sujet de la Basilique de la Mre de Dieu difie dans la ville des Arvernes, relation par le diacre Arnaud (Ms. De Clermont 145, fol. 130-134), Bulletin historique et scientifique de l'Auvergne, 70, 1950, p. 53-54. (66) P. BROWN, Le culte des saints. Son essor et sa fonction dans la chrtient lati ne, Paris 1984, p. 47-67; sur l'vergtisme chrtien des lacs dans les campagnes: J.-Ch. PICARD, Les vques btisseurs (iv'-vne s.), Naissance..., op. cit., p. 49. (67) Datation d'A. Fayard, op. cit., 1978, p. 55. (68) Le remploi de pierres ou de frises sculptes provenant de sanctuaires celtiques est frquent dans les glises qui s'tablissent leur emplacement: I. Fauduet, op. cit., p. 96. (69) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 20-22.

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l'vque Scutaire, Pre de la Patrie, d'aprs l'inscription de la porte papale, qui est date actuellement de l'poque carolingienne (70), fut le fondateur du nouveau sige episcopal et l'architecte de l'glise, construite selon lui autour du milieu du Ve sicle. On a certainement alors utilis des lments architecturaux de l'ancien sanctuaire, comme on le fera encore aux sicles suivants lors des remaniements du btiment, selon une mthode de christianisation connue ailleurs, mnageant des transitions pour mieux faire oublier le pass. B. Rupture ou continuit? Il reste en effet dterminer la raison du choix de sainte Marie comme vocable de cette glise. Deux raisons complmentaires peuvent tre invo ques: l'absence, en ces lieux, de martyrs glorieux et la ncessit de choisir au mieux la personnalit sainte qui permettrait la christianisation, c'est--dire l'oubli ou mieux la dissolution de l'ancien culte. Le choix de Marie correspondrait alors une stratgie complexe qui avait d arriver lentement maturation dans les esprits chrtiens, avant de se concrtiser soudainement dans la vision d'une femme de l'aristocratie gallo-romaine. A l'poque qui nous occupe, le Ve sicle, la rfrence mariale tait en effet centre sur l'Annonciation une vierge, en liaison avec le mystre de l'Incarnation, et sur l'Assomption, comme cela se voit Clermont ou Marsat qui clbrait au VIe s. une fte de la Dormition (7I). Marie tait en effet insparable du Christ, comme le concile d'Ephse de 431 le matr ialisa en Orient dans l'officialisation du titre de Thotokos. L'image mariale diffuse alors en Gaule, et pour longtemps, tait en outre fort ement influence par un monachisme naissant actif: Marie tait le modle des vierges par sa foi et sa saintet et se trouvait place la tte de la Jrusalem cleste, comme l'a montr E. Ewig (72). Il tait galement clair au Ve sicle que la christianisation amenait sur le podium le seul rel Invincible, le Christ ressuscit (la notion de rsurrection des corps, issue du judasme, tait l'oppos de l'ide paenne d'immortalit de la seule me). Dans ce cas, le lieu n'avait mme pas besoin de changer de nom: podium Anicium tait dsormais le plateau du Christ invincible; l'usage de ces termes se maintiendra au dbut, puisque les sources mdivales ont mme conserv le souvenir d'une etymologie grecque. Mais cette continuit des termes ne doit pas cacher que le propre de la christianisa tion au Ve sicle tait d'occuper les lieux et le calendrier traditionnels du paganisme pour mieux en changer le sens. La rfrence mariale tait alors (70) On peut la voir au linteau (l'ancien fronton triangulaire portant l'inscription Adidon et Auguste fut simplement retourn). (71) G. FOURNIER, Le peuplement rural en Basse-Auvergne durant le Haut Moyen ge, Paris 1962, p. 62 (et n. 14), 63, 194. (72) Catholicisme, hier, aujourd'hui, demain, sous la direction de G. JACQUEMET, Paris 1979, t. VIII, s. v. Marie, col. 538; E. EWIG, Le culte de saint Martin l'poque franque, Revue d'Histoire de l'glise de France, 47, 1961, p. 14- 18.

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particulirement utile: elle constituait pour ce culte une hominisation sans prcdent, selon l'expression utilise par P. Brown (") pour caract riser ces mutations. C'est pourquoi, partir du Xe sicle, on peut appeler ce plateau, dsormais centre d'une cit piscopale, Podium sanctae Mariae, en nom propre; mais on ne dira pas Anicium sanctae Mariae, ou bien improprement, car l'invicibilit appartient intrinsquement au seul Christ, et dans ce cas la rfrence correcte demeure toujours Podium Anicium. La prsence mariale sur le plateau permettait donc non seule ment une mutation du culte sur le mme espace, mais aussi une mutation dans le domaine du temps: matriser au mieux l'ancien calendrier d'un culte solaire. En effet, le 25 dcembre, date officielle du solstice, jour consacr Sol Invictus, le Natalis invicti, avait t christianis Rome en fte de la Nativit, ce qui, selon certains historiens, s'tait largement rpandu en Gaule la fin du IVe sicle. D'autres historiens prfrent voquer la fte orientale du 6 janvier, en raison de l'origine de certaines communauts chrtiennes de Gaule. On clbrait cette date dans l'emp ire, selon les glises, soit l'Epiphanie, soit le baptme du Christ, et parfois mme le baptme associ au miracle de Cana et l'arrive Bethlem des Mages. Nanmoins, en Gaule, pour le 6 Janvier, la clbra tion de l'Epiphanie semble l'avoir emport (74). Mais, en outre, selon les lieux, la fte mariale par excellence tait, en Occident, au tout dbut du Moyen ge, l'Annonciation, clbre comme jour de l'Incarnation du Sauveur, soit le 25 mars, jour officiel de l'quinoxe de printemps, soit le 18 dcembre, pour renforcer la clbration de la Nativit. Le Xe Concile de Tolde de 656 constatait la possibilit du choix de ces deux dates, comme cela se fit encore aux temps carolingiens ("). Toutefois, au IIIe sicle, Hippolyte avait fait rfrence au 25 mars comme au jour de la mort de Jsus et Tertullien voquait la croyance gnralise d'un 25 mars comme jour de la cration du monde. Cette date tait finalement devenue aussi celle de la conception de Jsus venu rgnrer le monde et s'accor dait au jour choisi pour la Nativit. Certains calendriers liturgiques ont eu comme mention, pour le 25 mars, jusqu'au VIIe sicle: Dominus crucifixus et conceptus (76). A la fin de ce mme sicle, le pape Sergius clbra la fte de l'Annonciation Sainte-Marie-Majeure le 25 mars. En Gaule, l'usage semble avoir t d'abord le 18 janvier, galement dies natalis de sainte Marie. En outre, au Vir sicle, Occident et Orient clbraient la fte de l'Assomption, le 15 aot. Les points forts du calendrier solaire taient ainsi petit petit occups, d'autant plus qu'au VIe sicle, le 24 juin, l'apoge solaire du solstice d't, devenait fte de Jean le Baptiste,

(73) P. Brown, op. cit., (74) Catholicisme..., op. vilisation de l'Antiquit et (75) Catholicisme..., op. (76) M. Simon, op. cit.

p. 160-161. cit., t. IX, s. v. Nativit, col. 1309 et s.; M. SIMON, La ci le christianisme, Paris 1972, p. 329-330. cit., t. 1, 1948, s. v. Annonciation, col. 602 et s.

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le Prcurseur, et le 2 Fvrier celui de la Purification ("). Qu'en fut-il au Puy? Nous ne pouvons pas suivre directement l'volution du calendrier liturgique en ces lieux partir de la fondation de l'glise piscopale sur le plateau, mais, comme le 25 dcembre ou le 6 janvier, le 25 mars a probablement jou un rle important trs tt. En effet, lorsque le 25 mars 992 se fit la concidence de la clbration de l'Annonciation et du Vendredi saint, les foules accoururent en plerinage au sanctuaire mariai, alors que s'tait rpandue l'annonce d'une fin du monde en la circons tance. Il fut dcid qu'un jubil perptuerait au Puy la mmoire de cet vnement (78). Enfin, d'aprs A. Fayard (79), la fte de l'Assomption le 15 aot -, trs importante au Puy au IXe sicle, tait probablement dj clbre au VIe sicle. Cette fte voquait pour les chrtiens la seconde rsurrection de l'histoire de leur foi, celle de Marie, rendue possible par le Christ; et Grgoire de Tours transmettait au VIe sicle en Gaule l'image du transfert du corps de la Vierge au ciel avec l'accompagnement du chant des Anges (80). Ainsi, au Puy, la fin du Xe sicle, les ftes du Christ et de Marie avaient occup les temps forts de l'ancien culte local. A la fin du Moyen ge, lors de l'apoge du jubil, c'est--dire chaque fois que le 25 Mars tait la fois le jour de l'Annonciation et celui de la Rsurrection, la christianisation du temps et de l'espace en ces lieux eut une consquence particulire: on estimait qu' ce moment la chambre anglique - le chevet de l'glise et ses parties attenantes - symbolisait la Terre Sainte et qu'en particulier la croix et le tombeau n'taient plus tant en Jrusalem qu'en l'glise de la Vierge de l'Annonciation (la fte patronale de la cathdrale tant galement clbre au Puy le jour de cette fte). Cette conception mystique du temps et de l'espace fut dfendue au XVIIe sicle par le Jsuite Odo de Gissey, qui citait l'ouvrage du vellave J. Barbier d'Issingeaux: ...cette patrie est semblable la Syrie et au pays jadis donn aux Isralites (8I). Nous voil loin de l'hritage religieux du paganisme et encore plus loin de la thse d'une succession du culte de la Vierge celui d'une desse fminine. Il faut donc maintenant faire le bilan de la christianisation du plateau de l'Invincible: s'agit-il d'une rupture ou d'une continuit avec le paga nisme? Les lments de rupture sont majeurs, comme le montrent les sources mdivales elles-mmes, puisqu'elles refusent de dire que les pratiques d'incubation taient originellement paennes et de ce fait bien (77) M. VlLLER, P. CavalLERA, J. De GUIBERT, Dictionnaire de spiritualit ascti que et mystique, doctrine et histoire, VIII, Paris 1974, col. 186; Catholicisme..., op. cit., t. 1, 1948, s. v. Assomption, col. 950 et s. (78) Contrairement THODOSE De BergamE, Histoire admirable de l'glise de Nostre-Dame du Puy et de l'image et miracles d'icelle, Cil. ROCHER, op. cit., p. 140, qui estimait au XVIe s. que le jubil avait t clbr ds la ddicace de l'glise, les historiens du Velay ne datent pas d'avant la fin du Xe sicle cette clbration: E. PeyRON, op. cit., p. 45. (79) A. Fayard, op. cit., 1974, p. 93. (80) Mirac, 1, 4; P. L, 71, 708. (81) Odo De Gissey, op. cit., p. 6.

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antrieures la vision d'une proslyte chrtienne. Il y eut en effet des mutations irrversibles: perte de la notion de divinit des lments natu rels - particulirement en ces lieux de la Terre, du Soleil, de la source -, ce qui est la marque de l'adoption des conceptions de la Gense. Abandon du culte funraire hroque et du culte imprial: la seule royaut qui mrite un culte n'est pas de ce monde, c'est celle d'un Messie qui a renonc au pouvoir de David. La cit de Dieu est suprieure la cit des hommes: le Pre de la Patrie est dsormais l'vque Scutaire, alors qu'Auguste avait reu ce titre du snat et l'avait transmis ses success eurs. L'accs au divin n'est plus direct, il se fait par la mdiation des saints - ici Marie - et essentiellement par le Christ. En consquence, les btiments du culte ne peuvent plus tre identiques: ils sont dmolis avec leurs statues et remplacs par l'glise. Celle-ci peut toujours remployer des lments matriels des constructions paennes, son essence est tot alement diffrente des sanctuaires paens. Le culte sacrificiel ancien - celui funraire de la tombe hroque, celui de l'empereur ou des dieux - dispar at.Le culte nouveau utilise les anciennes pratiques synagogales et y joint l'eucharistie le seul sacrifice admis, mais sous une forme qui n'a rien voir avec les pratiques paennes, puisque sa source rituelle se situe dans le dernier repas de Jsus lors de la Pque juive -, ainsi que l'e nsemble d'une pratique sacramentelle totalement propre au christianisme: baptme, pnitence etc.. .Le destin de la source et du dolmen mrite alors attention. La fontaine (82) est amnage au Moyen Age en puits. Celui-ci alimente, d'aprs les tmoignages du XVIe sicle, le sanctuaire mariai en eau bnite et suscite la mme poque un intrt local: son eau est rpute excel lente pour les bien portants et les malades. Mais le systme religieux ancien qui fonctionnait propos de cette source est oubli: sur le fronton de la porte papale, Adidon, dsormais cantonn au verso, a cd la meil leure place au chrisme plac entre l'alpha et l'omga. Au XIe sicle, en outre, une inscription, toujours visible, explique ce qu'il faut attendre de l'eau: Cette fontaine (fons), par oeuvre divine, est remde pour les malades, secourant gratuitement quand dfaille l'art d'Hippocrate. On croyait ainsi opposer la conception chrtienne de la gurison au paga nisme, alors que la mdecine hippocratique ne relevait pas du culte paen des sanctuaires de gurison, mais du premier effort grec pour appliquer la sant les acquis de la raison. Il est vrai encore que l'eau de pluie qui tombait des toits de la chambre anglique tait, au moyen de canali sations, galement recueillie par ce puits, plac trs prs du mur de l'glise et nomm d'ailleurs citerne par E. Mdicis et Thodose de

(82) A. Fayard, op. cit., 1978, p. 83-88, 94-108; voir aussi . Mdicis, op. cit., I, p. 43; Thodose De Bergame, op. cit., p. 178; pour Mathurin Des Roys, op. cit., d. Rocher, p. 105, c'est une fontaine d'eaue doulce; d'aprs J. Viscomte, op. cit., t. I, p. 263, le puits draine encore de nos jours la fontaine et les eaux de pluie tom bes du toit de la chambre anglique.

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Bergame. Les vertus salutaires de l'eau du puits taient alors acquises par le contact avec la chambre anglique. Quant au dolmen, il avait dfinit ivement perdu son aspect de tombe hroque et royale pour tre annex par la Mre de Jsus, dont les paens rfractaires la christianisation soulignaient sous l'empire romain l'origine sociale mprisable (8r). On retrouve l'opposition entre la royaut temporelle et la royaut du Christ, entre la cit du monde et la cit de Dieu. Dsormais l'ancien dolmen tait dcrit la manire d'un autel chrtien, alors que les rfrences aux divi nits prsidant l'incubation et la sant tombaient dans l'oubli. Les rcits de la vision diffusaient au contraire l'association: table d'autel extraordinaire - sainte Marie. De plus, comme le montre A. Fayard d'aprs les vies de saints, le lieu de l'apparition a trs certainement t intgr au Ve sicle l'glise piscopale nouvelle et continuait recevoir des malades pratiquant le rite de l'incubation. Ds lors, on peut souligner que la gurison devenait un test de la foi du malade et intervenait dans ce seul cas par intercession de Marie et du Christ. Cette conception tait ignore du paganisme. Les Anciens sollicitaient certes les divinits de la gurison, mais ils pensaient que chacune d'entre elles tait libre d'ho norer ou d'ignorer la demande. En cas de dception auprs d'une divi nit, on s'adressait une autre d'entre elles. Les textes des vies des saints confesseurs font au contraire de la gurison auprs de la pierre de l'appar ition un miracle de la seule foi qui sauve. A. Fayard a encore montr trs judicieusement que cette pierre en semblance d'un autel avait t concurrence petit petit par l'autel du culte et qu'une volution dfini tive tait dcelable la fin du Xe sicle. L'auteur peut dduire en effet des sources mdivales voquant la lgende d'une conscration de l'g lise par les Anges que l'autel avait t consacr l'huile sainte, selon les rituels les plus anciens de l'glise orientale, issus de l'Ancien Testament. On dut alors louer la perfection technique de cet autel, l'oppos des pierres irrgulires du dolmen, et on en fit une oeuvre divine, achiropoite. Ainsi le chevet de l'glise et ses parties attenantes gagnrent le titre de chambre anglique, titre renforc par le maintien de l'interdic tion romaine d'tablir des spultures en zone habite, loi encore respecte lors de la construction de l'glise vers le milieu du Ve sicle. Comme le propose enfin A. Fayard, la crise iconoclaste entrana en Gaule une mfiance accrue de la hirarchie ecclsiastique pour les restes christia niss du paganisme, si bien qu' partir de la fin du Xe sicle l'apparition fut localise par les textes sur l'autel. C'est aussi, on l'a dit, l'poque de diffusion des reliquaires mariais. Quant au dolmen, dmantel et rduit une seule pierre, il fut dplac plusieurs reprises dans l'glise dans le but de l'loigner de l'autel, jusqu' son expulsion au XVIIIe sicle par Mgr. de Galard hors de l'glise, au sommet du grand escalier. Devenu improprement la pierre aux fivres, ramen au rang de symbole de la

(83) OrigNE, Contre Celse, III, 55.

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superstition (84), le dolmen en semblance d'un autel avait perdu sa vri table essence religieuse, qui, d'aprs A. Fayard, ne fut redcouverte par les rudits qu'au XIXe sicle. En conclusion, la christianisation du plateau fut le meilleur moyen de faire disparatre ou dchoir l'ancien culte de type imprial, apollinien et incubatoire. Le paganisme vaincu laissa place aux plerinages mdivaux qui conduisaient les fidles non seulement aux reliques et aux images miraculeuses, mais encore aux jubils, au rituel pnitentiel et aux indul gences. C'est dans ce contexte typique du christianisme mdival que se pose pour l'historien le problme du noircissement de la statue reliquaire de Notre-Dame du Puy (85).

(84) Ce terme apparat pour caractriser les usages des cultes paens qui persistent, alors que leur vritable signification est perdue, les pierres du dolmen ne constituant plus que des objets pouvoir magique intrinsque de gurison, voir aussi I. Fauduet, op. cit., p. 133. (85) La suite de cette enqute se trouve dans la Revue belge de philologie et d'hist oire, 74, 4, 1996.