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GOSME OU ALTRUISME ?

Laquelle de ces deux hypothses rend-elle le mieux compte des conduites humaines ?
Michel Terestchenko La Dcouverte | Revue du MAUSS
2004/1 - no 23 pages 312 333

ISSN 1247-4819

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Terestchenko Michel, gosme ou altruisme ? Laquelle de ces deux hypothses rend-elle le mieux compte des conduites humaines ?, Revue du MAUSS, 2004/1 no 23, p. 312-333. DOI : 10.3917/rdm.023.0312

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GOSME OU ALTRUISME?
Laquelle de ces deux hypothses rend-elle le mieux compte des conduites humaines?

par Michel Terestchenko

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La conception de lhomme comme un individu calculateur qui cherche en toutes circonstances maximiser la satisfaction de ses intrts ou promouvoir ses prfrences constitue le paradigme dominant dans les sciences humaines contemporaines, particulirement en psychologie, en sociologie et en conomie. Dans le mme temps, ce modle anthropologique ne cesse de faire lobjet de contestations croissantes, et cela non seulement pour des raisons thiques la moralit ne serait-elle donc quune expression de lhdonisme ou de lgosme? , mais parce quil prsente une vision souvent extrmement troite et rductrice des motivations humaines et des raisons pour lesquelles les hommes agissent comme ils le font. Certains conomistes parmi les plus minents, tel le prix Nobel dconomie Amartya Sen, soutiennent quon ne saurait rendre compte des comportements humains et moins encore les prvoir en partant dune conception qui considre lindividu comme un idiot rationnel . Nanmoins, sil est relativement ais de rfuter une vision aussi manifestement borne des motivations individuelles (rduites le plus souvent la seule poursuite des biens matriels) et qui laisse si peu de place la complexit de ces ressorts obscurs de lme humaine que la littrature a explors avec une bien plus grande profondeur, plus difficile est de montrer quau for intime de soi, lhomme nest pas dtermin, dans ses actions et leurs mobiles, par des fins gostes et que ce nest pas, ultimement, son propre bien pris au sens large quil recherche, tout autre mobile ntant au fond quun moyen au service de cette fin. Pour la plupart des psychologues contemporains, lgosme est, sinon explicitement du moins implicitement, laxiome au fondement de toute tentative de comprendre pourquoi nous agissons et pensons comme nous le faisons. De mme les thories du lien social nadmettent-elles dautre principe que laffirmation quau bout du compte, cest la satisfaction de nos propres intrts que nous visons. Et il en est de mme chez John Rawls qui construit sa dsormais clbre thorie de la justice sur la base dun contrat entre des partenaires qui sont mutuellement indiffrents les uns aux autres, chacun tant guid par le souci dlaborer un systme de rpartition quaucun calcul utilitariste ne pourrait faire tourner son dsavantage.

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1. Harvard University Press, Cambridge, 1998. Elliot Sober est professeur de philosophie lUniversit du Wisconsin et David Sloan Wilson est professeur de biologie luniversit Binghamton de ltat de New York.

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Force donc est de constater que linterprtation goste des conduites humaines tient une place ce point dominante dans toutes les sphres de lanthropologie moderne et contemporaine que lexamen des conduites altruistes mrite peine dtre envisag, tant elles sont considres comme marginales; quon puisse mme prouver quelles existent et procdent de motivations rellement non gostes tient de la gageure. Lanticipation de rcompenses, personnelles ou sociales, le dsir dchapper aux condamnations de notre conscience ou de celle dautrui, ou encore la volont dviter les sentiments danxit que produit le spectacle de la dtresse sont prsents comme les raisons vritables et le but ultime de conduites qui ont lapparence de laltruisme mais dont la nature est, en ralit, goste. Le choc formidable que produisent les Sentences et Maximes de La Rochefoucauld laisse souvent leur lecteur sur limpression que le portrait que le moraliste dresse de lhomme est, hlas, impitoyablement vrai. Mais en est-il rellement ainsi? Et suffit-il de dplorer la noirceur de ses analyses pour affirmer que non, toutes les vertus ne se perdent pas dans lintrt, et que nous sommes capables dactions dsintresses et altruistes qui ont pour fin le bien dautrui, quoi quil nous en cote pour nous-mmes? Une des contributions les plus rcentes lexamen de cette question classique que les philosophes cossais des Lumires avaient examin en leur temps dans leur critique des systmes de Thomas Hobbes, de La Rochefoucauld ou de Bernard Mandeville est le livre important de deux professeurs amricains, Elliot Sober et David Sloan Wilson, Unto Others, The Evolution and Psychology of Unselfish Behavior1. Leur analyse des comportements altruistes et dsintresss est envisage dans une double perspective, biologique dune part (dans la premire partie) et psychologique dautre part (dans la seconde). Je laisserai ici de ct lapport de la biologie volutionniste lexamen de la question de laltruisme, non seulement parce quelle prsente une srie darguments et de preuves qui requirent une connaissance technique approfondie que je nai pas, mais surtout parce quenvisage du point de vue des comportements adaptatifs instinctifs des organismes vivants, elle exclut, de fait, la notion dintention de la conscience qui est le propre de ce que nous entendons par la notion daltruisme : la volont rsolue et rflchie de promouvoir le bien dautrui. Je mintresserai donc aux analyses psychologiques qui, dans la seconde partie de louvrage, sefforcent de rfuter la doctrine selon laquelle les comportements humains se rapportent toujours et ne peuvent que se rapporter des fins qui sont,

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en dernier ressort, de nature goste. Or, comme on le verra, la tche se rvle moins aise quon ne pourrait le penser. Sans doute ne fait-il pas de doute pour le sens commun que nous sommes parfois mus par des considrations authentiquement altruistes et que nous agissons, en certaines circonstances, en vue du bien dautrui. Telle est galement la conclusion que lon peut tirer de nombreuses expriences menes par les psycho-sociologues sur le sentiment dempathie. Il demeure que les dfenseurs de lgosme psychologique ont toujours dans leur besace une batterie darguments tendant montrer que laltruisme suppos nest en ralit quun moyen de naimer que soi et ne considrer que soi , ainsi que La Rochefoucauld semployait le montrer avec la finesse et lacuit psychologique que lon sait.

Selon lgosme psychologique, il nest aucun comportement, ft-il apparemment dsintress et altruiste, qui ne puisse ultimement tre rapport lintrt, lavantage ou au bnfice du sujet, quelle que soit la nature de ce bnfice, matrielle ou symbolique (que La Rochefoucauld appelait des intrts de bien ou de gloire ). Le dfenseur de lgosme psychologique soutient quaucune preuve ne peut tre apporte lexistence de comportements qui auraient uniquement pour fin le bien dautrui. Nos auteurs ne sattaquent pas directement cette position philosophique qui, comme telle, nest pas rfutable. Ils laborent ce quon pourrait appeler une stratgie indirecte pour avancer quil existe un faisceau dindices qui branlent la forteresse inexpugnable de lgosme psychologique. La mthode quils adoptent se prsente comme volontairement modeste. Mais cette modestie mme suffit fissurer, branler une thse qui, dans son universalit, nadmet pas de remise en cause, aussi infime soitelle. Travailler sur linfime, sur le petit, sur le minuscule, conduit enfoncer un coin et, en cas de succs, mettre tout entire par terre la dogmatique de lintrt. Plutt que daffronter la position de lgosme psychologique dont nos auteurs admettent la force dinterprtation , tout se passe comme sils cherchaient la miner sourdement, subrepticement, la saper petits coups dexemples et darguments minutieusement travaills. Cette mthode, bien que nayant rien de spculatif et de philosophiquement tonitruant, se rvle dune fcondit bien plus grande que toute rfutation qui prendrait les allures dun systme thorique. Le levier dArchimde sur lequel sappuient Sober et Wilson est une dfinition volontairement large de laltruisme, qui naccepte pas de rduire cette notion sa forme entirement sacrificielle, exclusive de toute considration dintrt propre, le pur altruisme,

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COMMENT ATTAQUER LA FORTERESSE DE LGOSME PSYCHOLOGIQUE ?

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qui sopposerait ses formes impures. Leur refus dopposer le vrai altruisme au pseudo -altruisme sur la base de labsence ou, au contraire, de lexistence dune rtribution ou dun bnfice est la dcision fondamentale sur laquelle repose leur argumentation.

LES TROIS THORIES DE LA MOTIVATION PSYCHOLOGIQUE


Lgosme psychologique opre une distinction premire entre les dsirs ultimes et les dsirs instrumentaux (ultimate and instrumental desires). Lhypothse goste ne conteste pas que nous puissions chercher faire du bien autrui; ce quil conteste radicalement, cest que cette fin soit le but ultime que nous recherchions. Lgosme maintient que nous voulons aider autrui seulement parce quagir produit un bnfice pour soi. Un opposant lgosme concdera peut-tre que le dsir dun bnfice pour soi (self-benefit) est lune des raisons pour lesquelles nous aidons, mais contestera quelle est la seule [Sober et Wilson, p. 218 soulign par les auteurs]. Autrement dit, lgosme adopte une conception moniste des motivations humaines l o laltruisme souvre une conception pluraliste. Cette distinction tient une place centrale dans la dmonstration de Sober et Wilson. La dfinition quils donnent de laltruisme na donc, comme on la dit, rien de sacrificiel; elle ne prsuppose pas lide dun dsintressement total, la manire du pur amour de Fnelon par exemple. Lgosme adopte une position absolutiste qui naccepte pas dautres mobiles que le bnfice propre ; laltruisme, tel que le comprennent nos auteurs, est moins troit : il admet une pluralit de mobiles, en sorte que la recherche du bien des autres nest pas incompatible avec lobtention de quelque satisfaction personnelle ou rtribution Plus prcisment, Sober et Wilson distinguent trois thories de la motivation humaine : lhdonisme, lgosme et laltruisme. Lhdonisme est la doctrine qui soutient que la recherche du plaisir et lvitement de la peine sont les seuls buts que poursuit laction humaine, tout autre but ne pouvant tre quinstrumental au regard de ces deux fins. Lgosme a une vision moins restrictive : son principe premier est que les comportements humains se rapportent toujours soi, sont dirigs vers soi (self-directed) et nont dautre finalit que notre bien-tre. Dfinir lgosme comme tant dirig vers soi ne signifie pas ncessairement quil est intress (selfish) : Si Jim veut que sa dent cesse de le faire souffrir, il est trompeur de dire que Jim est intress en prouvant cette sensation. Le terme intress (selfish) vhicule une ide de dsapprobation. Ce nest pas au sens strict ce que maintient lgosme : lgosme est une thorie descriptive, non normative [p. 227]. Autrement dit, lgosme est envisag du point de vue psychologique et non thique. Il faut garder prsente lesprit cette

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distinction. Lanalyse de la nature des motivations psychologiques de la volont humaine ne se prononce pas sur la question de savoir lequel, de lgosme ou de laltruisme, est moral. Laltruisme, en revanche, reconnat quexistent parfois des actions qui ont pour fin en soi le bien dautrui. Le propre de laltruisme est dtre dirig vers autrui (other-directed). Le terme parfois, crivent Sober et Wilson, dsigne une diffrence logique entre lhypothse altruiste et les hypothses de lhdonisme et de lgosme. Lhdonisme et lgosme sont des affirmations qui portent sur tous les dsirs ultimes dun individu, alors que laltruisme ne formule aucune affirmation de porte universelle semblable. Lgosme affirme que tous les dsirs ultimes se rapportent soi, mais la thorie de laltruisme ne dit pas que tous les dsirs ultimes sont dirigs vers autrui. Il est sans doute possible de construire une thorie monolithique de ce genre, mais personne ne croirait un seul instant quelle soit vraie. Nous devons bien plutt considrer laltruisme comme faisant partie dune thorie pluraliste de la motivation, qui soutient que les gens ont des dsirs ultimes envers les autres aussi bien quenvers eux-mmes [p. 228]. Il convient de remarquer que si lhdonisme et lgosme excluent par principe laltruisme, la rciproque nest pas vraie, du moins dans la dfinition modeste quen donnent nos auteurs. Ils admettent ainsi que notre vision de laltruisme est tout fait compatible avec lexistence de comportements largement intresss (widespread selfishness) [ibid.]. Pourquoi adopter une dfinition aussi modeste de laltruisme? Prcisment parce que lgosme ne peut pas, par dfinition, faire place une telle hypothse, la fois modeste et large, de laltruisme. Les gostes dsirent ultimement ce quils estiment tre bons pour eux-mmes; les altruistes ont des dsirs ultimes concernant ce quils pensent tre bon pour les autres [p. 230]. Les intentions bienveillantes envers autrui peuvent prendre deux formes : soit vouloir le bien que les autres veulent pour eux-mmes, soit vouloir un bien quils ne dsirent pas actuellement et que mme, ils peuvent rejeter mais quon estime devoir leur tre bnfique. Le concept daltruisme exclut certes que soit recherch un bnfice externe (tel largent ou le pouvoir) ou interne (la satisfaction davoir aid autrui, etc.), mais seulement dans le cas o ce bnfice constitue la raison ultime de laide. Le pluralisme de laltruisme admet parfaitement que les individus puissent se comporter la fois de faon intresse et dsintresse : ce quil exclut simplement, cest que le comportement en faveur dautrui ne soit quun instrument ou un moyen en vue de la satisfaction de motivations ou de dsirs personnels. Autrement dit, lgosme psychologique ninterdit nullement de voir dans les conduites dsintresses des moyens indirects en vue de son propre bien, condition que celui-ci soit obtenu sans avoir t voulu pour lui-mme.

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2. Dans lUtilitarisme (trad. C. Audard, PUF-Quadrige, Paris, Puf, 1998, p. 44).

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John Stuart Mill2 soulignait, en parfaite conformit avec sa doctrine sacrificielle de lutilitarisme, que le meilleur moyen dtre heureux est de ne pas vouloir ltre tout prix; lgoste adopte une conduite en ralit bien peu capable de le conduire au bonheur et la ralisation de soi dans une existence riche et intense. Au bout du compte, lgoste ne peut manquer dprouver combien sa vie rduite la sphre de son petit moi est pauvre, insatisfaisante et dcevante. Laltruisme exclut toute instrumentalisation directe des conduites en faveur du bien dautrui, mais non les rtributions indirectes qui peuvent en rsulter. Cest l que rside toute la diffrence entre une conception moniste et une conception pluraliste des motivations humaines, et qui fait dire nos auteurs que lgosme et laltruisme sont incompatibles [p. 231]. Pour bien dcrire la diffrence entre lgosme ou laltruisme, il suffit de dire quune conduite bienveillante qui naurait dautre fin quun bnfice personnel ne saurait tre considre comme altruiste et lgosme postule quil en est toujours ainsi; mais laltruisme nexclut pas tout bnfice ou consquence heureuse et profitable pour soi, il nexige pas que le bien dautrui soit la seule et unique fin dsire. Laltruisme admet une pluralit de motivations l o lgosme sen tient une seule. Un comportement na pas besoin de procder dun altruisme pur , entirement dsintress et sacrificiel, pour tre rellement altruiste. Lgosme psychologique ne reconnat quune seule motivation toutes nos conduites : la qute de ce qui est bien pour moi. Laltruisme apporte une double correction cette vision absolutiste : 1) si les hommes agissent le plus souvent avec des mobiles lis leur intrt personnel, ils sont capables galement dagir pour le bien dautrui, pos comme une fin en soi ce que conteste, par dfinition, lgoste; 2) les conduites altruistes ninterdisent pas ncessairement tout retour bnfique, pourvu que celuici nait pas t la fin ultime de laction ce que contestent les partisans dun altruisme pur (hier Fnelon, aujourdhui Emmanuel Lvinas ou Jacques Derrida). Pour ces deux raisons, laltruisme ouvre une vision pluraliste des actions humaines. Ce faisant, Sober et Wilson ouvrent une issue de sortie au dbat insoluble qui, depuis trois sicles, renvoie dos dos gosme et altruisme. Le caractre pluraliste de laltruisme permet dinclure des motivations de type goste, l o habituellement lide mme daltruisme exige de les exclure. Autrement dit, la nouvelle fracture conceptuelle que les auteurs proposent ne passe pas tant entre lgosme et laltruisme quentre des actions qui ont pour fin ultime le bnfice propre et celles qui ont pour fin dernire le bien dautrui ; autrement dit, entre les conduites qui instrumentalisent laide autrui (comme moyen du bien propre) et celles qui en font une fin en soi.

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Est altruiste toute action qui ne fait pas de laide autrui un moyen en vue de raliser un intrt personnel, de quelque nature quil soit (par exemple, psychologique), qui nest pas affecte par la variation, par lexistence ou non de facteurs dintrt personnel. La question de la motivation, goste ou non, est dplace au profit de la nature de laide, selon quelle est un moyen ou une fin en soi. Toutefois, le caractre non instrumental de laide laisse place une pluralit de motivations, qui peuvent tre purement altruistes, mais galement mixtes.

LE CONFLIT DES PRFRENCES


Mais quen est-il en cas de conflit des dsirs ou des prfrences ? Quatre types de conduite peuvent tre envisags : les conduites gostes (hyp. 1) et les conduites purement altruistes (hyp. 2); en cas de conflit entre les motivations, deux autres possibilits se prsentent : celle o les prfrences gostes lemportent sur laltruisme, sans quelles excluent ncessairement celui-ci (hyp. 3) et celle o les prfrences altruistes sont plus fortes que lgosme (hyp. 4). Il convient de noter que, parmi ces structures de prfrence, une seule correspond lgosme, alors que les trois autres sont compatibles avec laltruisme. Ce point est particulirement important dans la mthode quadoptent Sober et Wilson en vue de montrer lexistence de comportements altruistes chez les individus sans que cet altruisme soit ncessairement pur ou sacrificiel (hyp. 2) : Lhypothse altruiste soutient que les gens ont parfois un souci irrductible pour le bien des autres; la question de savoir sils ont dautres prfrences irrductibles est laisse ouverte. Par consquent, cest une erreur dinterprter lhypothse altruiste comme stipulant que les gens aident pour des raisons uniquement diriges vers autrui; lhypothse nexclut pas la possibilit que laide soit parfois accompagne de motifs ultimes qui se rapportent soi [p. 246]. Par exemple, dans lhypothse 3, les individus ne sont pas disposs sacrifier leur propre intrt pour le bien dautrui; nanmoins, ils peuvent agir selon des motifs rellement altruistes : Lhypothse altruiste laisse indtermine la question de savoir si les dsirs altruistes ultimes sont plus forts ou plus faibles que les dsirs ultimes se rapportant lintrt propre [p. 247]. Le caractre pluraliste de laltruisme laisse ainsi place trois possibilits : ce que jappellerais un altruisme radical le pur altruisme sacrificiel, plus thorique que rel (hyp. 2) ; un altruisme faible (hyp. 3 : laltruisme est plus faible que lgosme) ; et enfin, un altruisme fort (hyp. 4 : laltruisme est plus fort que lgosme), qui correspond ce que nous entendons, le plus souvent, par altruisme : le bien dautrui lemporte, en cas de conflit des prfrences, sur le bien propre. Mais la thorie altruiste na pas besoin de trancher la question de savoir si quelquun agit

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ALTRUISME, SYMPATHIE ET EMPATHIE


Est-on cependant condamn sen tenir une approche purement thorique de ce dbat classique? Nest-il pas possible dessayer de le trancher sur la base de lanalyse empirique de conduites humaines dtermines et

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pour le bien dautrui (hyp. 4) ou uniquement pour le bien dautrui (lhypothse 2, le pur amour sacrificiel de Fnelon, par exemple). La seule question qui compte est de savoir si les comportements altruistes ne sont que des moyens en vue de la ralisation dun intrt propre (par exemple, la satisfaction davoir bien agi, ou le fait davoir vit lanxit quengendre le spectacle de la souffrance dautrui), ainsi que le soutient la thse goste. Sober et Wilson reconnaissent quil est difficile, au vu de la seule conduite extrieure des individus par exemple, le fait de donner de largent une organisation charitable ou dagir pour le bien de ses enfants , de connatre la nature vritable de leurs motivations personnelles. Cest largument auquel les moralistes du XVIIe ou encore Kant recouraient sans cesse pour montrer quil tait impossible dapporter la preuve de conduites authentiquement dsintresses. Lobservation dun comportement napporte aucune information sur la question de savoir si les mobiles sont intresss, dsintresss ou un mlange des deux. Toutefois, cette incertitude, ainsi que le font remarquer Sober et Wilson, ne prouve nullement la vrit de lhypothse goste : laltruisme peut tout aussi bien tre vrai. Contrairement ce quaffirmaient les moralistes dobdience jansniste, aucune raison vidente ne simpose qui confirme luniversalit de la loi de lintrt propre. Le doute doit jouer en faveur des deux hypothses et non dune seule. Telle est la conclusion quoi doit conduire le caractre non cognitif, non informatif, des conduites de bienveillance saisies de faon purement objective et extrieure. Mme si lon peut y souponner une habile stratgie de lintrt et de lamour-propre (ainsi que le fait La Rochefoucauld), rien ne permet nanmoins dexclure lhypothse quelles procdent dintentions rellement altruistes quelle que soit la part laisse des considrations secondaires davantage personnel. linverse de lhypothse goste, laltruisme na pas da priori sur la question : il ne se prononce pas lavance, sur la base dune sorte dontologie des conduites humaines et des motivations souvent complexes et enchevtres qui les animent. Pour Sober et Wilson, la question reste ouverte : aucune rponse ne peut y tre apporte avant lexamen empirique des situations particulires. De sorte que linterprtation altruiste est non seulement plus large, mais plus forte que linterprtation goste : celle-ci nadmet quune seule motivation, pose demble comme une loi universelle de la psych humaine, l o laltruisme laisse place une pluralit de motivations.

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3. Notons, toutefois, quAdam Smith, dans la Thorie des sentiments moraux, admettait tout fait cette hypothse dans laquelle il voyait lune des causes de la drive et de la perversion de la sympathie. Il est vrai quil ignorait la distinction entre sympathie et empathie qui est dorigine plus rcente.

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de leurs motivations? La question est videmment dcisive. Et tout le mrite de Sober et Wilson est de laffronter sur la base des travaux qui ont t mens en psycho-sociologie, notamment par Daniel Batson et son quipe, dont nos auteurs rappellent et discutent les conclusions. Dans quelle mesure les conduites altruistes procdent-elles des motions de sympathie et dempathie? Si ces motions sont prouves au spectacle de la souffrance dautrui, ne serait-ce pas le dsir de supprimer la gne quil suscite qui inciterait des conduites daide ou de secours auquel cas on ne saurait voir en elles lexpression dun altruisme vritable? Nos auteurs commencent par distinguer les deux notions. Lempathie est dfinie comme cette motion qui nat du partage de lmotion dun autre, sans quil y ait ncessairement phnomne didentification entre les personnes. Barbara partage la tristesse de Bob qui vient de perdre son pre, mais non la culpabilit quil ressent. Toutefois, lempathie nest pas prouve seulement vis--vis des motions douloureuses ; elle peut galement sveiller au contact dexpressions de plaisir ou de joie, linverse du sentiment de sympathie. Il serait trange, font remarquer nos auteurs, de dire que lon sympathise avec le bonheur dautrui3. la diffrence de lempathie, la sympathie ne prsuppose pas ncessairement que lon partage les motions dont nous sommes tmoins. Supposons que Walter dcouvre que Wendy est trompe par son mari volage. Il peut fort bien sympathiser avec elle sans partager des motions de dception ou de tristesse que prcisment elle nprouve pas [p. 235]. De l la dfinition suivante : S sympathise avec O lorsque S croit que quelque chose de mal est arriv O et cela conduit S sentir mal pour O [ibid.]. Rsumant ce qui diffrencie ces deux motions, Sober et Wilson crivent : Bien que la sympathie et lempathie exigent toutes deux la formation dune croyance (belief), les types requis de croyance sont diffrents. Lempathie entrane une croyance sur les motions prouves par une autre personne. Les individus empathiques sont des psychologues; ils ont des croyances sur les tats mentaux des autres. La sympathie ne requiert rien de semblable. Vous pouvez sympathiser avec quelquun simplement en tant mu par sa situation objective; vous navez pas besoin de connatre son tat subjectif [p. 236]. Lempathie et la sympathie ne produisent pas ncessairement des conduites altruistes, lesquelles du reste peuvent salimenter dautres sources (par exemple, thiques ou religieuses). Nous pouvons prouver de semblables motions en apprenant la tlvision ou la radio ou dans le journal une nouvelle particulirement tragique sans que

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LEMPATHIE MISE LPREUVE


Pour en revenir aux relations entre la sympathie ou lempathie et laltruisme, nos auteurs exposent et analysent les conclusions auxquelles ont conduit toute une srie dexpriences en laboratoire menes par Daniel Batson et son quipe, et qui ont t exposes dans un ouvrage de rfrence, The Altruism Question4. Celui-ci prsente les rsultats de vingt-cinq expriences dont chacune avait pour but de mettre lpreuve la thorie empathiquealtruiste des conduites daide. Trois types dinterprtation alternative formulent une variation de lhypothse goste : lhypothse dite de la rduction de la stimulation daversion , celle de la punition de lempathie et celle, enfin, de la rcompense de lempathie . Selon la premire, qui est de loin la plus populaire, laction altruiste, loin dtre dsintresse, est en ralit motive par le dsir de rduire le sentiment danxit que nous prouvons face la souffrance ou au besoin dautrui. Une deuxime
4. The Altruism Question : Toward a Social-Psychological Answer, Lawrence Erlbaum Associates, Hillsdale, 1991.

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cela nous conduise faire quoi que ce soit en faveur des victimes. Il ny a pas de relation causale stricte entre la sympathie et lempathie dune part, et les conduites altruistes dautre part, mme sil demeure vrai que cellesci sont souvent mues par le spectacle direct dune souffrance ou dun malheur. Cest ainsi, souvenons-nous, que les sujets des expriences conduites par Stanley Milgram prouvaient un rel malaise devant la souffrance qutaient censes causer les dcharges lectriques quils envoyaient; ils nen continuaient pas moins dobir aux ordres plutt que de mettre un terme la douleur inflige. Il ny a pas non plus de relation mcanique entre laltruisme et la moralit. Celle-ci est faite de prescriptions, dimpratifs universels et impersonnels, alors que les dsirs altruistes mettent en contact des individus particuliers, sans que le ressort qui pousse le spectateur vouloir du bien la victime procde ncessairement dobligations proprement morales. La moralit obit un principe duniversalit la doctrine de Kant en donne la plus rigoureuse formulation dont ne se rclament pas ncessairement les conduites altruistes, ainsi que nous le verrons. Sober et Wilson ajoutent, par ailleurs, que si un individu peut fort bien agir de faon altruiste sans tre anim par des motivations directement thiques, suivre les impratifs moraux nexige nullement de faire du bien dautrui la fin dernire de laction. Cest ainsi que Kant exclut du champ de la moralit une telle fin, au motif que seule lobissance par devoir limpratif catgorique a priori de la loi est de nature morale.

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alternative goste lhypothse de lempathie-altruisme soutient que nous agissons en faveur dautrui non pas en vue de son propre bien, mais parce que nous savons que si nous ne venons pas son secours nous prouverons des sentiments de culpabilit, de honte ou de rprobation, soit de la part de notre conscience, soit de la part des autres. La dernire alternative formule par lhypothse goste affirme que les comportements bienveillants ou secourables ont pour cause les rcompenses sous forme de louanges ou de satisfaction de soi quon en attend. De ces vingt-cinq expriences quvoque Daniel Batson dans son ouvrage, celles que retiennent Elliot Sober et Daniel Wilson ont une valeur paradigmatique et conduisent toutes ou presque dailleurs une conclusion identique. Dans une premire exprience, les sujets taient avertis quils feraient partie dune tude dans laquelle ils auraient regarder, sur un circuit interne de tlvision, une personne laquelle seraient envoys dix lectrochocs. Chaque sujet regarda une actrice, Elaine, qui simulait la rception des deux premires dcharges. Puis lcran montra un des exprimentateurs entrer dans la pice et proposer Elaine darrter lexprience si lun des sujets consentait prendre sa place. Bien videmment, Elaine donna volontiers son accord. Limage disparut (en ralit, il sagissait de simples bandes vido prcdemment enregistres) et un complice vint demander aux sujets sils taient prts prendre la place de la jeune femme. Il convient de prciser que les sujets avaient t mis au pralable dans deux situations distinctes. Les uns taient confronts la solution de lchappatoire facile : on leur avait dit, avant le dbut de lexprience, quils nauraient assister qu deux lectrochocs ; et le complice leur rappela cette clause et leur proposa de quitter lexprience, sils ne voulaient pas prendre la place dElaine. Les sujets placs dans la situation de lchappatoire difficile avaient accept ds le dbut de regarder la squence entire des dix chocs lectriques : le complice les mit en face du choix soit de remplacer la jeune femme, soit, en cas de refus, dassister aux huit chocs suivants qui lui seraient infligs. Lexprience avait galement introduit dautres facteurs de manipulation. Lhypothse que les gens prouvent en gnral plus dempathie envers ceux quils estiment leur tre semblables tant admise, on donna aux uns une description dElaine qui correspondait ce quils avaient dit deuxmmes sur leurs intrts, leurs valeurs, dans un formulaire prcdemment rempli; ils constituaient la catgorie des individus susceptibles dprouver une forte empathie ; pour les autres, la description dElaine tait loppos de leur propre personnalit ceux-l composaient la catgorie des sujets de faible empathie . Lhypothse qui tait larrire-plan de cette manipulation tait que le niveau moyen dempathie serait suprieur dans la premire catgorie, et que ce facteur devait influer sur la conduite des

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GOSME OU ALTRUISME ?

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uns et des autres. Des rsultats de lexprience, il apparat que les sujets de forte empathie offrent davantage daider que ceux de faible empathie , mme lorsquils sont placs en situation dchappatoire facile. Ce rsultat infirme lide soutenue par lhypothse goste, que la seule explication de laide tient au fait que lon se trouve dans une situation laquelle on ne peut chapper lhypothse dite de la rduction de la stimulation daversion (aversive-arousal reduction hypothesis), qui affirme que le comportement en faveur dautrui est principalement motiv par le dsir de faire disparatre lanxit ou la douleur que provoque en soi le spectacle de la souffrance ou de la douleur dautrui. Il nen rsulte toutefois pas, remarque Batson, que lhypothse empathie-altruisme soit parfaitement valide : dautres motifs ont pu agir. Il se pourrait par exemple, que les sujets de la catgorie forte empathie qui ont agi apparemment de faon altruiste, alors mme que lchappatoire tait facile aient en ralit voulu prvenir les souvenirs douloureux quils auraient pu prouver sils navaient pas accept de remplacer Elaine. Une autre srie dexpriences met lpreuve une interprtation goste des conduites diffrente, que Daniel Batson appelle lhypothse de la punition de lempathie (empathy-specific punishment hypothesis) : les individus qui prouvent de lempathie sont ports aider soit parce quils veulent viter la censure des autres, soit parce quils sont sensibles la censure de leur propre conscience. Si cette hypothse tait correcte, il en rsulterait que les individus sont moins enclins apporter aide ou secours lorsquon leur fournit une bonne raison de ne pas le faire. Les individus prouvant soit une faible soit une forte empathie avec une personne dans le besoin furent placs dans une situation o nul ne saurait quel comportement ils avaient adopt face lopportunit daider. La premire exprience que rapporte Batson (conduite par Fultz, Batson, Fortenbach, Mc Carthy et Varney) prsentait la demande dune jeune tudiante, Janet Arnold, qui se sentant isole, tait la recherche damitis. Aprs la lecture de la lettre o elle faisait tat de sa situation, les sujets eurent rpondre un questionnaire qui valuait les ractions dempathie quils prouvaient. Puis leur tait prsente une autre lettre par un exprimentateur ignorant lexistence de la premire leur offrant la possibilit de lier des relations avec Janet, stipulant nanmoins que celle-ci ne serait informe que sils rpondaient positivement la proposition. 55 % seulement des sujets de lexprience acceptrent de rencontrer la jeune tudiante. Mais pour les autres qui sy engagrent, lexplication de leur attitude montre quils ont agi indpendamment de toute motivation de reconnaissance sociale. Lexprience toutefois tait trop simple pour tre rellement concluante. Les chercheurs en laborrent une version plus sophistique dans laquelle le sentiment dempathie faisait, cette fois-ci, lobjet dune manipulation.

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Aux sujets qui avaient manifest une faible empathie, on demanda dvaluer de faon purement objective le message de Janet, alors quaux sujets fortement empathiques, on demanda de se mettre sa place. La variable intgrant lide dune valuation sociale ngative au fait de ne pas aider fut, elle, manipule de la faon suivante : aux uns, on expliqua que lexprimentateur ignorait la demande de la jeune femme et que leur rponse resterait anonyme en sorte que personne ne saurait que, le cas chant, ils avaient refus; aux autres, on dit au contraire que lexprimentateur avait connaissance du contenu de la lettre, que les rponses apportes par les uns et les autres seraient connues de lui et que Janet serait informe des rponses sa demande. Le pourcentage des participants se proposant daider fut suprieur dans cette exprience (72% contre 55%). Pourtant, on ne saurait en conclure que cest uniquement pour des raisons confirmant lhypothse goste que les sujets avaient t sensibles au regard et au jugement dautrui (celui de lexprimentateur ou de Janet). En effet, on na pu tablir aucune corrlation entre les rponses des sujets empathiques avec le fait quils se soient trouvs placs dans lune ou lautre situation dcrite ci-dessus; leur rponse ntait pas affecte par le fait quelle soit ou non scelle, compare ou non avec celle des autres, transmise ou non la jeune tudiante. Seuls 17% des sujets peu empathiques ont t sensibles ces variables. Restait lhypothse goste que les sujets empathiques auraient agi pour viter le jugement ngatif non pas dautrui, mais de leur propre conscience. Quel serait leur comportement si lon pouvait, de quelque manire, supprimer ce jugement de la conscience? Comment des sujets fortement empathiques ragiraient-ils sils taient placs dans la possibilit dchapper non seulement la punition sociale, mais au risque dune valuation ngative. Une manire de procder ce test consistait mettre les individus empathiques dans une situation o ils trouveraient, par exemple dans linaction des autres, de fortes raisons pour rester eux-mmes passifs, sans que leur conscience les condamne. Aussi, dans une autre exprience, on demanda aux participants sils taient prts venir en aide une jeune femme, Katie Banks, qui, aprs la mort tragique de ses parents, avait la charge dlever ses frres et surs. Quelques-uns furent informs que de nombreux autres sujets, placs dans la mme situation, avaient refus daider. Ils avaient rpondre un questionnaire dans lequel on voyait que deux personnes sur sept seulement avaient accept daider Katie. Ces sujets se voyaient ainsi proposer une forte justification pour ne rien faire. Aux autres, il apparaissait, au contraire, que cinq sujets avaient accept de laider; eux navaient ainsi quune faible justification pour rester passifs. Les sujets diffraient galement selon quils prouvaient une forte ou une faible empathie pour la jeune femme. Batson prsuppose que lhypothse de la punition de lempathie et celle

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de lempathie-altruisme saccordent sur la prdiction des conduites : dans tous les cas, le degr dempathie constitue un facteur dcisif, quelle que soit la justification que lon puisse donner au sujet pour ne pas aider. Les deux hypothses saccordent galement prdire que les sujets prouvant une faible empathie aideront moins lorsquils ont une forte justification pour ne pas le faire. La question qui reste en suspens est de savoir si le degr de justification pour ne pas agir affecte les sujets fortement empathiques. Sur ce point, les deux hypothses formulent des prdictions opposes. Lhypothse goste de la punition de lempathie suppose que les sujets fortement empathiques aideront davantage lorsquils nont quune faible justification pour ne pas aider que dans le cas contraire. Mais, selon lhypothse empathie-altruisme, les individus fortement empathiques ne sont pas affects par la variation de ce facteur. Les rsultats de lexprience confirment les prdictions de cette dernire hypothse : la frquence des offres daide faites par les sujets dots dune forte empathie nest pas influence par le fait davoir une forte ou une faible justification pour ne pas aider. Leur dsir de venir en aide Katie ntait pas influenc par lignorance dans lesquels ils avaient t tenus de la raction des autres membres de lexprience. Ainsi que lcrit Daniel Batson [p. 143], le degr relativement lev daide de la part des individus hautement empathiques, mme lorsque la justification pour ne pas aider tait forte, est prcisment ce quoi nous devions nous attendre si le sentiment de sympathie pour une personne dans le besoin dsigne une motivation altruiste de rduire le besoin de cette personne. Ce nest pas ce qui tait prvisible si prouver de lempathie dsigne une motivation goste accrue dviter lanticipation dune punition de soi . Autrement dit, le fait que le sujet altruiste puisse trouver dans linaction des autres de bonnes raisons pour ne pas agir ne le conduit pas rester passif. Ce nest donc pas pour calmer les tourments de sa conscience quil a agi, puisquaussi bien, ceux-ci pouvaient aisment tre rduits au silence. Reste que lhypothse envisage ici prsuppose que la conscience individuelle est largement influence par la situation dans laquelle elle se trouve plonge, comme dans lexprience de Milgram laquelle Batson fait allusion. Sagissant de consciences suffisamment fortes pour rsister aux influences de lenvironnement ou de la situation, elles chappent aux conclusions de cette dernire exprience. Mais rien ne prouve que la rsistance que certains individus apportent aux dterminations sociales et qui agissent pour le bien dautrui obissent exclusivement la motivation goste de ne pas tre condamns par leur propre conscience. La troisime et dernire hypothse goste que Batson examine lhypothse de la rcompense de lempathie (the hypothesis of empathy-specific reward) se prsente sous deux formes. Dans la premire, elle soutient que nous aidons les autres dans la mesure o nous attendons de nos actions

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bienveillantes une rcompense de nature psychologique qui accrot de faon apprciable notre tat desprit (mood-enhancing reward); une variante de cette hypothse dit que nous prouvons ce plaisir lorsque nous recevons de bonnes nouvelles de ceux que nous avons aids. La seconde version de cette hypothse soutient que lempathie engendre un sentiment de tristesse ou danxit dont nous voulons tre soulags. La premire interprtation de lhypothse de la rcompense de lempathie a t teste afin de voir comment des individus de forte ou faible empathie ragissent lorsquon les prive de la possibilit daider. Lhypothse de laltruisme-empathie prdit que lhumeur (mood) dun sujet empathique dpend du fait que ceux qui sont dans le besoin aient ou non reu de laide, et non de ce que ce soit lui-mme ou un autre qui ait apport cette aide. Lhypothse de la rcompense de lempathie conteste cette indiffrence et prdit au contraire que les sujets fortement empathiques nprouveront de plaisir qu condition dtre euxmmes la source de laide. Les rsultats de lexprience infirment cette dernire interprtation et valident lhypothse de lempathie-altruisme : le plaisir prouv du fait de lamlioration des autres est dsintress, il est indiffrent au fait dtre ou non cause de cette amlioration. Un dernier type dexplication, de nature goste, de ce rsultat consiste dire que les gens aident non pas pour recevoir des rcompenses qui rsultent du fait daider (cette hypothse vient dtre contredite par lexprience prcdente), mais afin dprouver les sentiments plaisants que nous partageons avec ceux dont la situation sest amliore ( hypothse de la joie empathique , empathic joy hypothesis). Apprendre des nouvelles heureuses de ceux qui sont dans le besoin nous procure une espce de joie empathique. Batson et ses associs ont donc voulu vrifier cette dernire hypothse, en observant quelle proportion de sujets choisirait davoir une seconde conversation avec une personne dont ils sauraient que sa situation aurait 20, 50 ou 80% de chances de stre amliore depuis leur premire entrevue, tant attendu que les prdictions seraient diffrentes selon lhypothse retenue. Si lon admet lhypothse de la sympathie-altruisme, lintrt port la condition des ncessiteux ne doit pas tre affect par la variation des chances quelle se soit amliore, alors que, selon lhypothse de la joie empathique, le dsir de connatre leur situation nouvelle est, au contraire, largement dtermin par cette variable. nouveau, les rsultats vont dans le sens de lhypothse altruiste : les sujets fortement empathiques se sont montrs dsireux davoir une nouvelle conversation avec ceux dont ils ignoraient si leur situation stait ou non amliore. Toutefois, linterprtation goste ne se trouve pas tout fait dsarme. On peut en effet soutenir que lincertitude produit un sentiment dplaisant, de sorte que les gens prfrent recevoir des nouvelles, fussent-elles mauvaises, plutt que de rester dans lignorance. Telle serait la loi psychologique laquelle les sujets de la dernire exprience auraient rpondu. Comme

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GOSME OU ALTRUISME ?

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UNE CONCLUSION QUI NE LVE PAS LAPORIE


Nanmoins, bien que les conclusions des expriences jouent trs largement en faveur de lhypothse de lempathie-altruisme, Daniel Batson
5. David Hume avait dj fait, en son temps, une semblable remarque : Lobjection la plus vidente lencontre de lhypothse goste est que, comme telle, elle contrarie aussi bien le sentiment commun que nos conceptions les plus impartiales; il faut le plus grand effort de philosophie pour tablir un paradoxe aussi extraordinaire. lobservateur le plus ngligent, il apparat quil existe des dispositions telles que la bienveillance et la gnrosit, les passions telles que lamour, lamiti, la gratitude. Ces sentiments ont leurs causes, leurs effets, leurs objets, leurs faons doprer, indiqus dans le langage commun et lobservation courante et clairement distingus de ceux des passions gostes. Et comme lapparence des choses est ainsi, il faut ladmettre jusqu ce que soit dcouverte une hypothse qui, pntrant plus profondment dans la nature humaine, puisse prouver que ces passions-l ne sont rien dautre que des modifications de celles-ci (Enqute sur les principes de la morale, Paris, Garnier-Flammarion, 1991, p. 221 soulign par moi).

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on le voit, lgosme nest jamais tout fait court darguments pour contrer la ralit de laltruisme. Si lon rsume les diverses interprtations gostes des comportements altruistes, trois types de facteur explicatif ont t mis lpreuve dans les expriences prcdentes : la volont de supprimer lanxit engendre par le spectacle de la souffrance dautrui, le dsir dviter toute condamnation soit dautrui, soit de sa propre conscience et la volont dtre lou aussi bien par autrui que par soi-mme. Presque toutes les expriences menes ou exposes par Daniel Batson montrent que ces trois versions de lhypothse goste chouent rendre compte des conduites en faveur dautrui, qui sont bien plus comprhensibles si on les rapporte au sentiment dempathie-altruisme. Aussi la conclusion gnrale que Daniel Batson tire de ces expriences est quelles laissent penser quil est de plus en plus difficile dignorer la pertinence de lhypothse de lempathie-altruisme, de sorte que nous sommes conduits une rvision de la conception de la nature humaine que lgosme dfend : Si lhypothse de lempathie-altruisme est vraie, alors nous devons considrer sous un autre angle les motivations personnelles et les interactions sociales [] Ce nest pas que les thories existantes soient fausses dans ce quelles affirment ; simplement elles sont incompltes. Il y a une partie de notre nature quelles ignorent. Nous avons besoin dune vision nouvelle, plus large des motivations personnelles et des interactions sociales, qui prenne en compte notre capacit tre motiv par des raisons altruistes aussi bien qugostes [Batson, p. 205]. Le privilge thorique dont jouit lhypothse goste doit tre remis en cause sur la base de la reconnaissance quil existe des actions dont les motivations peuvent tre soit gostes, soit altruistes, soit les deux la fois.

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DE LA RECONNAISSANCE

Lorsque la thorie moniste dit que les gens dsirent Y parce quils pensent que cela leur permettra dobtenir X, elle attribue ce faisant aux gens une certaine croyance causale. Par opposition, la thorie pluraliste, qui dit que les gens considrent X et Y comme deux fins en soi, na pas besoin de postuler une telle croyance. Si nous mesurions la parcimonie en comptant les croyances de ce genre, on aboutirait la conclusion que le pluralisme motivationnel est plus parcimonieux que lgosme. En labsence dune dcision de principe sur la faon de procder au calcul, nous concluons quil ny a pas de raison de penser que lgosme psychologique est plus parcimonieux que le pluralisme motivationnel [p. 292].

Pour sa part, Daniel Batson crit [p. 208] :


Il y a des cas daide o la motivation est clairement goste; il y a une sphre plus large de cas o la motivation pourrait tre goste, altruiste ou les deux. Tous les cas peuvent tre expliqus en termes de motif goste, et seulement quelques-uns en termes de motif altruiste. Dans ces circonstances, la parcimonie favorise clairement une explication goste, et linfrence prudente est daccepter lgosme universel. Toutefois, ajoutet-il, si les tests empiriques de lhypothse de lempathie-altruisme nous conduisent conclure que lmotion empathique voque des motivations altruistes quil y a certains cas daide dans lesquels la motivation est, du moins en partie, altruiste et non goste , alors la situation change [] Avoir une petite partie du cercle altruiste en dehors du cercle goste peut sembler une diffrence mineure, mais cela a des implications majeures []

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estime quelles ne sont pas totalement probantes : quelles excluent, dans labsolu, toute interprtation goste qui resterait formuler5 (diffrente donc des trois alternatives que nous avons examines). Elliot Sober et David Wilson, pour leur part, jugent ces conclusions plutt dcourageantes : Ce travail exprimental na pas rsolu la question de savoir quelles sont nos motivations ultimes [p. 271]. Il reste que sil est impossible de prouver la vrit de lhypothse empathie-altruisme, il nen rsulte pas que ce soit lhypothse goste qui se trouve valide. Tout montre au contraire quil convient de rviser la position dominante quelle occupe. Et cette conclusion, qui est elle indubitable, est dune importance capitale. La question est alors de savoir pourquoi lgosme psychologique jouit dun tel privilge dans linterprtation des motivations humaines. Pourquoi dire que lgosme est vrai et que le pluralisme des motivations est faux? Pourquoi ne pas conclure plutt que lobservation choue trancher entre ces deux thories? , se demandent nos deux auteurs [p. 291]. Une explication serait que lhypothse goste est plus simple que lhypothse pluraliste et doit par consquent tre prfre, selon le principe de simplicit ou de parcimonie adopt par la science. Or nos auteurs montrent quen ralit, linterprtation pluraliste est plus parcimonieuse que lhypothse goste :

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GOSME OU ALTRUISME ? Cette aire devient un territoire disput, lgosme et laltruisme ayant tous deux des revendications lgitimes.

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6. INSEE-Premire n 946, fvrier 2004 (consultable sur le site Internet www. insee. fr). Voir Libration, 16 fvrier 2004, larticle de Franois Wenz-Dumas, En France, le bnvolat ne manque pas de bras .

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Nanmoins, selon Batson et telle est galement la conclusion de Sober et Wilson , le fait que lhypothse empathie-altruisme formule des prdictions que valide lexprimentation scientifique ne permet pas de clore le dbat. Si lon est en droit, sur la base des donnes empiriques, de contester lgosme psychologique, la conception altruiste pluraliste rendant bien mieux compte de la diversit des motivations humaines, en dernier ressort, il nest pas possible, du point de vue thorique de lanalyse psychologique, de trancher entre ces deux thories, mme sil nous reste nous interroger sur les raisons tranges pour lesquelles lgosme psychologique est devenu, depuis le XVIIe sicle, le paradigme anthropologique dominant. Il y a ici, en effet, comme une nigme, qui mrite dtre expose de faon plus prcise. La souverainet du paradigme goste est si entire quil parat chapper toute ncessit dtre prouv ; et cest, tout au contraire, lexistence de motivations rellement bienveillantes, gnreuses, qui supporte seule la charge de la preuve. Du moins est-ce ainsi que les choses se prsentent du point de vue thorique. Car, dans les faits, le sens commun nprouve aucune peine admettre que de telles motivations existent bel et bien, et cest sur cette base quil approuve et loue les conduites humaines qui en tmoignent manifestement. Pourquoi donc une telle diffrence entre nos jugements ordinaires et ce que la thorie affirme sagissant des conduites humaines? Pourquoi les comportements altruistes font-ils ce point lobjet dun doute et plus encore dun soupon gnralis sur la nature des motivations qui les animent ? Il y aurait quelque chose dabsurde se demander si les actions apparemment gostes ne recouvrent pas des intentions altruistes. Pourtant nous admettons quil ny a rien dabsurde se demander si laltruisme nobit pas un secret gosme et que cette interrogation est pleinement justifie. Pourquoi une telle diffrence de traitement, si peu conforme lobjectivit scientifique, qui nest pas cense sencombrer de prjugs ? Le postulat de lgosme est quasi universellement admis par la sociologie, la psychologie, la philosophie politique contemporaine, et par lconomie plus encore, comme allant de soi, comme une vidence inconteste qui laisse une place infiniment marginale la bienveillance et la gnrosit dsintresses. Mais celles-ci sont-elles aussi marginales, aussi statistiquement insignifiantes que toutes ces disciplines le prtendent ? Selon les donnes dune enqute de lINSEE6 mene en octobre 2002, douze mil-

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DE LA RECONNAISSANCE

LVOLUTION BIOLOGIQUE AU SECOURS DE LALTRUISME : LE CAS DE LAIDE PARENTALE


tant admis que le soin que les parents prennent de leurs enfants est un phnotype qui sest dvelopp au cours de lvolution biologique, la ques-

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lions de Franais participent de faon bnvole des associations, que ce soit rgulirement ou occasionnellement. En quoi est-on en droit de souponner, car cest bien dun soupon dont il sagit, que tous agissent uniquement selon des fins strictement intresses et gostes? Quils nagissent pas de faon sacrificielle , cela ne fait pas de doute; mais prcisment, laltruisme nexige pas, ainsi quon la vu, lindiffrence lendroit de tout bnfice personnel (moral ou psychologique) pour autant que celuici ne constitue pas la vise premire de lengagement. Les faits montrent que les hommes sont bien plus capables de gnrosit, de gratuit que la thorie goste ne le prtend ou ne pourrait le prvoir. Tout se passe pourtant comme si de telles vidences empiriques ne suffisaient pas branler notre vision pessimiste de lhomme, si profondment ancre dans nos reprsentations quelle parat chapper au dmenti que les conduites humaines effectives lui apportent. Il y a l une tranget qui mriterait quon se penche davantage sur ses racines, qui mon sens plongent profondment dans de lointains arrire-plans thologiques issus dune certaine interprtation chrtienne de la Chute et du pch originel. Pour le dire en bref, celle dont saint Augustin a dessin entre le IVe et le Ve sicle les traits principaux lors de sa controverse avec Plage ; vision reprise au XVIIe sicle par Jansnius et son cole laquelle les thologiens catholiques eux-mmes reprochaient de se rapprocher par trop de Luther et de Calvin, quoiquen ralit, elle ne diffrt en rien de ce qui avait t dogmatis au Concile de Trente. Une telle continuit travers les ges laisse invitablement des traces profondes, lors mme que nous serions devenus tout fait oublieux des origines de notre conception noire de lhomme. Si Daniel Batson aussi bien quElliot Sober et David Wilson jugent les rsultats des expriences en psychologie exprimentale aussi dcourageants, aussi incapables de rsoudre le conflit des interprtations qui opposent les partisans de lgosme psychologique et ceux qui soutiennent lexistence en lhomme de motivations authentiquement altruistes, sils estiment que la preuve de laltruisme ne peut tre apporte en sen tenant une telle perspective psychologique, cest, me semble-t-il, parce quils ne russissent pas tout fait chapper ce prjug pessimiste. La thse ultime quils soutiennent est que seule la perspective volutionniste est capable dapporter des lments de rponse au dbat insoluble pour les philosophes et les psychologues.

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GOSME OU ALTRUISME ?

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Accomplir une action si et uniquement si vous pensez quelle va maximiser le plaisir et diminuer la peine ou quelle va tre la meilleure faon damliorer le bien-tre de vos enfants (PLUR) [] Un argument trs simple, crivent Sober et Wilson, montre que PLUR fera mieux que HED pour dlivrer le soin parental. Supposez, comme prcdemment, quun parent voit que sa progniture a besoin daide ; supposez ensuite quaccomplir laction A* ferait au mieux pour amliorer son bien-tre. Un parent purement hdoniste accomplira laction A* si et uniquement si il croit que A* va maximiser son plaisir et diminuer sa peine. Par opposition, un organisme pluraliste accomplira laction dans un ventail plus large de circonstances. Sil pense que A* va maximiser son plaisir et diminuer sa peine, alors A est excut; toutefois, sil ne croit pas quil en sera ainsi, mais que A* est la meilleure faon de raliser le bien-tre de ses enfants, A* sera toujours excut. Bien sr, il est possible galement que le parent en arrive penser que A* a deux proprits maximiser le plaisir, diminuer la peine dune part, et dautre part, faire le meilleur travail pour amliorer la situation des enfants. En ce cas, le parent pluraliste a deux raisons daider [p. 319-320].

L o lhdonisme requiert que lorganisme forme le dsir instrumental que les enfants aillent bien, le pluralisme fait que lorganisme enregistre le mme dsir comme une fin en soi. Il nest donc pas vrai que lhdonisme est un modle plus conomique, si lon sen tient au comportement des parents vis--vis de leurs enfants. La conclusion, crivent Sober et Wilson, de ces considrations volutionnistes est que le pluralisme motivationnel est plus vraisemblablement le mcanisme immdiat luvre

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tion que posent Sober et Wilson est de savoir laquelle de ces deux hypothses, de lgosme ou de laltruisme, constitue le meilleur mcanisme motivationnel pour conduire les parents prendre soin de leurs enfants. Deux groupes de motivations sont distingus, hdoniste (HED) et altruiste (ALT), dont les principes sont les suivants : Accomplir une action si et uniquement si vous pensez quelle va accrotre votre plaisir et/ou diminuer votre peine (HED) ; Accomplir une action si et uniquement si vous pensez quelle contribuera au mieux (will do the best job) accrotre le bien-tre de vos enfants (ALT) [p. 312]. Le parent ALT fonde ses actions sur ce quil croit tre le bien de ses enfants, le parent HED, sur ce quil ressent. Le mcanisme est plus complexe et moins sr dans la stratgie indirecte du parent HED que dans le comportement du parent ALT, comme le montre le schma suivant : 1) Les enfants de S ont besoin daide; 2) S croit que son enfant a besoin daide; 3) S se sent mal parce que ses enfants ont besoin daide. Le parent ALT agit au stade 2; le parent HED seulement au stade 3. La conclusion est que le soin parental serait plus srement produit par des motivations altruistes que par des motivations hdonistes [p. 319]. Quen est-il si lon introduit une conception pluraliste, dont le principe est le suivant ?

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DE LA RECONNAISSANCE

LE RENVERSEMENT DE LA CHARGE DE LA PREUVE


Les expriences de psychologie sociale que nous avons prsentes montrent que lhypothse de lgosme psychologique choue rendre compte et prdire des comportements bienveillants quexplique en ralit bien davantage la doctrine de lempathie-altruisme. Bien quil en soit ainsi, celleci ne sen trouverait pas pour autant confirme selon Sober et Wilson. Cette conclusion prudente me parat nanmoins plutt timore par rapport celle, plus radicale, quon est en droit de tirer : savoir que la charge de la preuve incombe lhypothse de lgosme psychologique et non pas

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dans le soin parental [p. 325]. Du point de vue biologique, lhypothse du pluralisme des motivations fournit un mcanisme beaucoup plus plausible que lhdonisme pour rendre compte du dveloppement du soin des parents vis--vis de leurs enfants. Le dbat entre lgosme psychologique et laltruisme peut ainsi tre tranch par la biologie volutionniste, et lvolution tranche en faveur de cette dernire hypothse : Lvolution a fait de nous des pluralistes motivationnels, non des gostes ou des hdonistes [p. 327]. Nanmoins cette conclusion ne rsout pas la difficult, car dans la notion mme daltruisme, nous entendons une intention du sujet qui est absente des mcanismes biologiques dont il vient dtre question. En sorte que nous serions renvoys la question initiale : sommes-nous dfinitivement condamns ne pouvoir trancher le dbat qui oppose, depuis trois sicles, les dfenseurs de lhypothse goste et leurs adversaires qui soutiennent, linverse, lexistence de conduites humaines qui ont, bel et bien, le bnfice dautrui pour fin ultime? Du moins avons-nous vu quil ny a aucune raison pour exclure a priori la ralit de telles conduites dont les fins altruistes et dsintresses ont t largement confirmes par la psychologie exprimentale. Confirmes, mais non dfinitivement prouves. Faut-il en conclure que dans le domaine des motivations psychologiques humaines, il nexiste pas de voie probante qui permette dattester la ralit de laltruisme ? Les chercheurs qui sinterrogent sur le modle permettant de prdire les conduites humaines peuvent bien soutenir, sur la base des exprimentations conduites en psychologie sociale, que le paradigme goste na aucune raison de jouir du privilge quon lui accorde, et que cest bien plutt lhypothse altruiste que les expriences confirment, la dmonstration ne suffit pas faire de laltruisme une vrit prouve par la science. Telle est la conclusion aportique laquelle aboutissent Sober et Wilson. Mais elle mrite dtre mise en question, et ce parce quil convient de renverser la charge de la preuve, non pas en direction de laltruisme, mais en direction du paradigme goste.

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GOSME OU ALTRUISME ?

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lhypothse de lempathie-altruisme. Si les expriences tablissent que les conduites humaines de secours ou de bienveillance procdent dintentions qui ont bel et bien le bnfice dautrui pour fin ultime, cest aux dfenseurs de lhypothse absolutiste de lgosme de dmontrer quil nen est rien, que ce nest l quune illusion de la conscience qui dissimule des motivations secrtement gostes. Ce nest pas lhypothse pluraliste de laltruisme que revient lobligation de formuler des objections envers une interprtation qui na, en ralit, aucun droit thorique se poser comme une sorte de vrit premire dfier. Mais pourquoi alors Sober et Wilson jugent-ils les rsultats des expriences de psychologie sociale ce point dcevantes ? Pourquoi affirment-ils quen dernier ressort, laporie ne peut tre tout fait leve? Il me semble que cette conclusion atteste quel point eux-mmes restent pris dans les filets de linterprtation goste dont ils prtendent se dlivrer. Sil est tabli que le paradigme goste nest pas vrifi par les conduites humaines effectives de bienveillance, que celles-ci valident au contraire les prdictions du paradigme adverse, alors il ny a aucune raison de parler daporie ou de solution dcevante. Il faut dire ce qui simpose : laxiome selon lequel les hommes obissent toujours, en dernier ressort, des motivations gostes est tout simplement faux. Ni Sober et Wilson pas plus que Batson ne vont jusque-l, parce quils prsupposent que lgosme psychologique a toujours en rserve une explication possible, de telle sorte que cette hypothse est au fond potentiellement infalsifiable. Mais, comme la montr Karl Popper, une thorie infalsifiable nest pas scientifique, cest simplement une idologie. En tant quhypothse scientifique qui vise la prdiction et la comprhension des conduites humaines, lgosme psychologique a t dmenti et rfut par toute une srie dexpriences portant sur lempathie; par consquent, sa prtention rendre compte de toutes les conduites humaines, mme celles qui sont apparemment dsintresses, gnreuses, etc., doit tre tenue pour fausse. Telle est la seule conclusion scientifique qui, jusqu preuve du contraire, simpose.

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