Medo

O MEDO - - KONG

O MEDO E OS RINS O medo corresponde aos Rins. O movimento de sopros caracterstico do medo a perverso do movimento do elemento gua. normal experimentar medo e temor: sbio temor e bem-vinda prudncia, que fazem medir as conseqncias de uma ao. o movimento da gua que retm no interno, atrai para baixo para manter solidamente as bases da vida. Mas se o movimento no corretamente equilibrado pelos outros, se ele muito intenso, ento o desabamento sem moderao, a descida sem controle. J no a imobilidade saudvel que tudo contm, mas, sim, a ausncia de reao e de reteno. Fica-se desnorteado, tudo desmorona e desaba; no se sabe onde nem quando tentar parar. A iniciativa tornou-se como que impossvel e tudo se esquiva, tudo parece irremedivel e perdido de antemo. O medo uma emoo que corri pouco a pouco a alegria de viver, o sentimento de pertencer com confiana vida. Ela mina a base, atacando os Rins que so a fundao, o fundamento da vida. Assim, o medo que nos pega brutalmente desequilibra em ns o movimento da gua, dos Rins. Inversamente, uma deteriorao lenta dos Rins pode levar a um estado psicolgico de temor, de medo: O medo (kong ) prejudica os Rins (Suwen 5) Quando os sopros do Shaoyin do p, Rins, esto em insuficincia, inclina-se ao medo (shan kong ), o Corao est temeroso (xin ti ti ) como um homem quase a ser apreendido. (Lingshu 10) A insuficincia do meridiano dos Rins conduz a uma diminuio das essncias e dos sopros dos Rins. Os sopros j no conseguem apoiar o trabalho sobre as essncias; as essncias j no conseguem sustentar o renovamento dos sopros e a riqueza do sangue e dos lquidos. Os Rins perdem seus espritos, a vontade, eles j no do fundamento e segurana. Ao mesmo tempo, a conseqente falta de sangue no Fgado acarreta uma agitao nervosa, uma ansiedade permanente. Encontra-se aqui uma caracterstica da patologia do Shaoyin p: o yin se desregula gerando frio ou imobilidade; e, ao mesmo tempo, aparece uma instabilidade, uma impossibilidade de parar ou repousar. a pessoa extremamente extenuada, mas incapaz de se repousar cinco minutos sobre uma cadeira, seu esprito no mais sabe se fixar, nem seu corpo se manter tranquilo.

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Os efeitos do medo O medo repentino faz palpitar o Corao, que bate fortemente no peito. o que mostra o caracter para o medo, kong : ter o Corao que bate, exposto a repetidos golpes, como quando se constri um obra por meio de toques reiterados e de leves batidas . O desequilbrio de sopros que resulta do medo bem descrito no Suwen : Quando h medo, os sopros descem. [......] Quando h medo, as essncias se retraem; retraindo-se as essncias, o Aquecedor Superior se fecha; fechando-se o aquecedor superior, os sopros voltam para trs; os sopros voltando para trs, o Aquecedor Superior fica inchado. Assim os sopros no circulam. (Suwen 39) O medo repentino, inesperado, como um golpe no meio do ventre que desassocia os sopros e as essncias, perturbando assim a aliana harmoniosa do yin e do yang. Os sopros, que j no so fixados pelas essncias, se precipitam em direo ao alto e obstruem o Aquecedor Superior. Sua contracorrente ascendente bloqueia as descidas, estorva a distribuio dos sopros, impede a circulao deles; o que faz com que o Aquecedor Superior esteja congestionado, fechado e inflado. A desordem nos sopros no nvel do peito, onde se elabora a conscincia, resulta em palpitaes, em agitao e pnico. De seu lado, as essncias ou seja, a expresso corporal do yin: lquidos, substncias... etc. j no so mantidas pelos sopros e caem. A falta de sopros no Aquecedor Inferior anloga a uma fraqueza do yang dos Rins; as aberturas e fechamentos dos orifcios inferiores j no so governados, as matrias j no so retidas; o que explica os relaxamentos dos esfncteres que se observa em caso de grande medo. Em baixo, no domnio dos Rins, no h mais sopros, h um vazio de yang. Em cima, no domnio do Corao, no h mais essncias, h um vazio de yin. Assim, o movimento dos sopros perturbado pelo medo de tal forma que os sopros no mais asseguram o equilbrio entre a subida e a descida. Em consequncia, a relao entre o Corao e os Rins, o Fogo e a gua, j no assegurada. O grande eixo da vida, entre origem e expresso consciente da vida pessoal, est perturbado.

Um yin sem yang Poder-se-ia dizer que o medo esvazia o yin do yang que deve normalmente residir em seu seio. Da mesma forma em que o trigrama da gua, kan , se compe de uma linha (contnua) entre duas linhas yin (partidas), o elemento gua, representado pelos Rins, normalmente uma gua animada de uma corrente, de essncias trabalhadas pelos sopros; o que encontramos na aliana do yin e do yang dos Rins. O medo desenraiza o yang, pulsa os sopros em direo ao alto, os tornando incapazes de continuar a habitar o baixo e as essncias dos Rins. Ao inverso, o trigrama do fogo, li , se compe de uma linha (partida) entre duas linhas yang (contnuas). O Fogo, representado pelo Corao, normalmente uma potncia de circulao e de aquecimento, expressa na substncia do sangue. A alacridade (xi ) destri a presena do yin, a possibilidade de guardar no interno, vazio de yin que acarreta finalmente um vazio de sopros.

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Ruptura das comunicaes entre Corao e Rins O medo ento a ruptura das comunicaes benficas entre alto e baixo, entre Corao e Rins. As essncias, privadas de dinamismo, j no se elevam. Os Espritos do Corao, no mais gozando do suporte das essncias dos Rins, se desviam, se afobam e a conduta insensata. J no h acesso memria, no h retorno possvel a um pensamento construdo atravs do Bao; no h anlise correta da situao graas ao Fgado, mas apenas uma urgncia de fugir. Sobretudo, j no h do que sustentar os espritos vitais, esta sutil aliana, renovada sem cessar, de essncias e de espritos (jing shen ). Quando as essncias j no conseguem tornar presentes os espritos, a ento so a clareza e a pertinncia da conscincia e dos pensamentos, das reaes, dos julgamentos e das condutas que se desviam. Os movimentos do corpo no mais so comandados pela conscincia: se os sopros esto fracos, as pernas e mesmo todo o corpo j no conseguem se mover. No pode haver vontade real de mexer, uma vontade governada e potente no pode existir, pois os Rins esto fracos e no mais se comunicam com o Corao; no h circulaes de sopros suficientes para efetuar o movimento. frequentemente impossvel determinar quanto da fraqueza da vontade e quanto da fraqueza dos sopros, pois um todo, a mesma fraqueza dos Rins que se expressa. Se os sopros esto fortes, ou pulsados em direo ao exterior, eles agitam os membros da mesma maneira como fazem palpitar o Corao; foge-se, corre-se, mas no importa para onde, pois a conscincia no mais esclarece a conduta. Ope-se o temor que faz tremer e a paz que regozija o Corao. Medo e temor so a insegurana, a ausncia da tranqilidade, o desaparecimento da alegria de viver. Esta ruptura pode vir de uma emoo violenta, causada por um choque exterior. Ela pode tambm vir de uma degradao lenta, mas inexorvel, de um estado psicolgico. Ela por vezes o resultado de um estado psicolgico de fraqueza. Em caso de bloqueio (bi ) no Corao, os mai j no circulam com facilidade; se h mal estar sob o Corao, isto faz como um tambor; h subida brutal de sopros e dispnia; a garganta est seca e tem-se a tendncia a eructar; quando os sopros em refluxo (jue qi ) sobem, h medo. (Suwen 43) Os sopros em refluxo so os sopros que j no atingem os lugares onde eles deveriam funcionar. Se h uma contracorrente ascendente do Corao, isto significa que o que deveria descer, a partir do Corao, impedido de faz-lo. A troca entre Corao e Rins se encontra ento comprometida. Os Rins, no mais recebendo a impulso do fogo do Corao, perdem sua fora e no mais dominam sua vontade prpria: o medo se apodera de um Corao que se tornou incapaz de se conduzir como mestre. Pode, igualmente, existir a um vazio: o Fogo do Corao vai gastar at os sopros, os devorar, causar um vazio, que deixar o frio e a gua dos Rins ganharem todos os estgios do tronco; o medo se instala ento em um Corao que est como congelado.

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Os efeitos de um medo violento Palavras cheias de furor (kuang yan ), sobressaltos convulsivos (jing ), tendncia a rir, gostar de cantar alegremente, fazer coisas insensatas ( wang xing ), sem trgua: isto se contrai por um grande medo (da kong ). Trata-se nos Yangming, Taiyang e Taiyin da mo. (Lingshu 22) Um medo violento e repentino bloqueia os sopros no Aquecedor Superior, onde um yang muito forte perturba o Corao e perturba seu funcionamento: as palavras j no so serenas e justas, o riso j no saudvel, a doena dos Rins se transmitiu para o Corao. O bloqueio sentido no peito e no diafragma leva a cantar para expandir os sopros; canta-se com uma espcie de excitao alegre devido ao excesso de yang do Corao. Pela mesma razo, o mental est agitado e incerto; se est inclinado a atividades incessantes, porm desordenadas, irracionais. O tratamento indicado no Lingshu visa dispersar a plenitude patolgica no peito e clarificar o calor resultante do bloqueio de sopros, assim como sustentar os Rins.

O medo que se elabora pouco a pouco Um sentimento, uma tendncia pode facilmente degenerar e conduzir a uma verdadeira patologia. O Lingshu, cap. 8, descreve como tal evoluo leva a um medo que se instala nas menores fibras do ser: Quando o Corao acometido pela apreenso e pela ansiedade, pelos pensamentos obsessivos e pelas preocupaes, os espritos ficam prejudicados. Prejudicados os espritos, sob o efeito do medo e do temor (kong ju ), o indivduo perde a posse de si mesmo, as formas arredondadas se descarnam e a massa da carne fica devastada. Ser meticuloso e consciencioso, temer fazer mal, no estar altura, cometer um erro, no em si patolgico, se isto no se tornar obsessivo. Mas, se, pouco a pouco, todo pensamento ocupado pela apreenso de falhar, se o indivduo teme constantemente que algo ruim ou perigoso vai acontecer; ento todo o funcionamento do mental que est perturbado. J no h liberdade no pensamento, pois no se consegue destacar-se de suas inquietaes, das quais se est sempre espreita. O Bao est incapaz de funcionar corretamente, bloqueado pelas preocupaes ansiosas; ele no mais permite os deslizamentos e mutaes do pensamento, ele j no distribui os lquidos e nutrientes que nutrem as carnes e a forma corporal. Mas o dano mais profundo; o desgaste do Bao se aprofunda nos Rins, que esto enfraquecidos por este medo crescente. Os Rins prejudicados, as essncias perdem sua qualidade e os espritos no mais podem estar presentes. Ento o indivduo perde posse de si prprio, no se reconhece mais como si prprio. O medo torna o indivduo incapaz de fazer retorno a si, sua base e sua origem. Ele empobrece a fonte da vida e torna impotentes as essncias comandadas pelos Rins. Os espritos j no tm morada e repouso; eles no mais conseguem, pela presena deles, suscitar os espritos vitais (jing shen ) que so a expresso de uma vida pessoal real, autntica. Os espritos do Corao j no conseguem irradiar, conseqncia destes enfraquecimentos sucessivos, deste encolhimento sobre o baixo: enterra-se, no mais se mostra luz e a luz no se mostra mais.

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O temor, ju , o sentimento interior (= o corao) similar quele dos pequenos pssaros que abrem grandes olhos temerosos para manter a vigilncia necessria sua conservao : temor, inquietude, recear. Sob o efeito do medo e do temor (kong ju ) dos quais no se consegue se livrar, as essncias ficam prejudicadas. Prejudicadas as essncias, os ossos so tomados por uma dor surda, a impotncia vai at o refluxo. Por vezes, as essncias descem por si mesmas.(Lingshu 8) O medo se enraza, o dano persiste; as essncias dos Rins so deterioradas; elas j no do robustez e riqueza aos ossos e medula; elas j no sustentam os lquidos e o sangue que nutrem os movimentos musculares, de onde surgem as impotncias - que englobam todas as formas de paralisias flcidas, mas tambm a impotncia sexual. Elas j no permitem a renovao dos sopros dos Rins (refluxo )1, deixando as substncias vitais se perderem, como na espermatorria. O medo se torna um medo de viver, pois a vontade de viver ela prpria est minada.

O MEDO E FGADO/VESCULA O medo invade o Fgado-Madeira, que no mais encontra do que tomar seu impulso sobre uma base (Rins gua) deficiente. Ele se ope ento ao ardor impetuoso do Fgado, coragem viril da Vescula Biliar. Quando os sopros do Fgado esto em vazio, h medo (kong ). (Lingshu 8) Quando o Fgado est doente: dor sob as costelas dos dois lados, irradiando para o baixo ventre; tendncia a se encolerizar. Em caso de vazio, a vista se perturba, o olho no mais enxerga, a orelha no mais escuta. Tem-se medo facilmente (shan kong ), como um homem quase a ser apreendido (ren jiang bu zhi ). Trata-se nos meridianos Jueyin e Shaoyang. (Suwen 22) O Fgado e a Vescula j no so nutridos pelo yin dos Rins; eles perdem sua fora, e sucumbem a uma agitao muito profunda que vem da ausncia de essncias dos Rins. Como o mal vem da fraqueza dos Rins, esta agitao se manifesta como uma inquietude constante, o sentimento permanente de estar sendo perseguido, sinal de uma deficincia grave da Vescula, acometido pela fraqueza e pela covardia. O medo faz parte dos sintomas da patologia pelo vazio da Vescula Biliar:
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Chama-se "flexo" ou "refluxo" jue uma fraqueza, um vazio no interno que faz com que o que deveria ser distribudo, a partir deste interno, j no consiga atingir todos os territrios que deveria percorrer. A carncia assim criada deixa livre o terreno para a intruso do perverso. Aqui, este refluxo pode ser um esfriamento, comeando nas extremidades dos Quatro membros.

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Doena da Vescula Biliar: tem-se tendncia a tomar grandes respiraes; a boca est amarga, vomita-se sucos, angstias sob o Corao (xin xia dan dan ), tem-se medo como um homem a ponto de ser apreendido (kong ren jiang bu zhi ); h obstculos e barulhos roucos na garganta e escarra-se frequentemente. (Lingshu 4) A incapacidade dos Rins de sustentarem o impulso vital da Madeira se traduz por uma fraqueza destes sopros, e mais particularmente no seu aspecto yang: a Vescula Biliar. O que falta ento o ardor generoso, a coragem de avanar, a capacidade de lanar-se; quando ela est gravemente ausente, o equilbrio do mental nada mais tem de ativo e j no ousa nada. A patologia do elemento me (gua) se transmite assim ao filho (Madeira). Um dano ao Jueyin do p, meridiano do Fgado, pode assim acarretar estados mentais cheios de medo e de temor, sinal da insuficincia dos sopros do Fgado e da fraqueza dos Hun2.

O MEDO E O ESTMAGO/BAO O estmago faz os sopros em contracorrente (qi ni ), as eructaes (yue ) e os medos (kong ). (Suwen 23) Se o calor se instala no Estmago, um efeito possvel da contracorrente assim induzida de esvaziar o baixo para congestionar o alto, e criar ento uma situao anloga quela do medo. Quando o Bao anexado (ocupado indevidamente), inquieta-se (wei ). (Suwen 23) Quando h medo (kong ), os sopros do Bao encavalam (cheng usurpam os dos Rins). (Suwen 19) Quando o centro, o elemento Terra correspondente ao Bao/Estmago, est vazio, ele no mais atua corretamente seu papel de intermedirio entre o alto e o baixo, de centro rotatrio das trocas entre os rgos. Se o frio se instala, ele no consegue resistir invaso pelos perversos da gua, ou seja, ao movimento dos Rins que atrai com muita fora as essncias em direo ao baixo, fazendo refluir os sopros em direo ao alto. o ciclo de contradominncia, no qual o Bao atacado pelo que ele deveria dominar: os Rins. A gua desequilibra a Terra, elemento que deveria normalmente control-la.

Cf por ex. Suwen 36.

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O MEDO PROTEIFORME O medo pode vir de mltiplas causas e enfraquecer diferentes rgos. O Suwen 21 d um uma viso geral, que nos servir de concluso: No homem, o pavor e o medo (jing kong ), a irritao e a fadiga (hui lao ), a agitao ou a tranquilidade (dong jing ), todos provocam alteraes. Assim ento, se o indivduo se ativa de noite, a dispnia (chuan ) sai dos Rins, os sopros desregrados (yin qi ) tornam o Pulmo doente. Se o medo (kong ) devido a uma queda, a dispnia sai do Fgado, os sopros desregrados danificam o Bao. Se o medo devido ao pavor, a dispnia sai do Pulmo, os sopros desregrados prejudicam o Corao. Se o indivduo atravessa um rio e cai, a dispnia sai dos Rins e dos ossos. por isso que tudo depende das circunstncias: se o indivduo corajoso (yong ), os sopros circulam e isto tudo; mas se est covarde, eles se demoram, o que acarreta doenas. Assim diz-se: O mtodo (dao ) para diagnosticar as doenas consiste em observar a coragem ou a covardia do paciente, os ossos e as carnes, as camadas da pele, a fim de poder conhecer suas disposies ntimas (qing ). Eis a regra do diagnstico. (Suwen 21) O Fgado tem a maestria sobre a atividade muscular e os Rins, sobre os ossos. Uma queda lesa msculos e os ossos. O medo faz desabar os sopros dos Rins. A gua j no consegue gerar a Madeira; o yang do Fgado j no est equilibrado e ele sobe em contracorrente, perturbando o Pulmo em sua passagem. A dispnia, expressa no Pulmo, tem sua origem no Fgado, duplamente prejudicado no yin pela queda: no sangue dos msculos e no empobrecimento do yin que lhe vem dos Rins. A contracorrente do Fgado danifica o Bao, de acordo com o processo habitual. O Corao entesoura os espritos. De acordo com o Suwen cap. 39, em caso de pavor, de terror (jing ), os espritos no mais tm onde se reportar, a desordem se instala nos sopros do peito. O Pulmo o mestre dos sopros; se seus sopros se colocam em contracorrente ocasiona-se a dispnia. O medo prejudica os Rins, e, em contragolpe, o Corao, pois h a subida perversa e com fora do frio da gua dos Rins. Se o indivduo corajoso, bravo, os sopros circulam e no h desenvolvimento de sintomas ou de doenas. No se est perturbado no centro. Mas se o indivduo covarde, e os sopros da Vescula so muito fracos para dar a orientao justa, h menos foras corretas para se opor ao movimento perverso dos sopros. No diagnstico fundamental conhecer as disposies ntimas, os sentimentos do paciente. Isto permite saber no apenas quais so os movimentos de sopros perturbados, mas tambm como os sopros, que se toca pelo tratamento, vo reagir.