V.

:,o,o,
unverkuich
Indianer - fr Millionen ein Wort von faszinierendem Reiz.
Was wir von ihnen wissen, verdanken wir vornehmlich
der Phantasie Karl Mays. Dieses Buch erzhlt die Tatsachen
ihres Schicksals. Und die Wahr heit ist gewi noch weit auf-
regender.
Als der Weie Mann seinen Fu auf die Neue Welt setzte,
stie er auf eine Menschenrasse, die bis dahin von allen an-
deren Vl kern und Kulturen vllig abge schnitten gewesen
war. Farb schildert die harten, ja grau samen Methoden, mit
denen die europischen Eroberer die Kolonisation auf Ko-
sten der Ur einwohner vorantrieben und die Weiterentwick-
lung der Indianer verhinderten.
Glcklicherweise haben noch erstaunlich viele ihrer
Stmme die Massaker berlebt, ist noch genug von ihrem
Denken und Brauchtum, von ihrer sozialen Ordnung und
Religion berlie fert geblieben. Diesem Um stand verdanken
wir die seltene Mglichkeit, die Entwicklung einer Men-
schengruppe von ih ren primitivsten Anfngen an bis zum
Erreichen kultureller Hhe punkte beobachten zu knnen.
Fast nebenher lt uns Farb in seinen Schlufolgerungen
so gar Sinn und Herkunf mancher Bruche und Vorstellun-
gen er kennen, die unser eigenes Le ben anfllen. Sein Buch
ist eine Pionierarbeit, die erste wissen schaflich fundierte
Gesamt schau vom Aufstieg und Unter gang der Rothute.
PETER FARB, geboren :: in New York, studierte Anthropolo-
gie, ist Mitglied mehrerer weltbe kannter wissenschaflicher Ge-
sellschafen, arbeitet als Kurator fr indianische Kulturen am
River-Side-Museum in New York.
Peter Farb
Die Indianer
Entwicklung
und Vernichtung
eines Volkes
Mit ,, Abbildungen und , Karten
Aus dem Amerikanischen von
ILSE WINGER
:. Auage bei Molden Wien-Mnchen-Zrich
Titel der amerikanischen Originalausgabe
MANS RISE TO CIVILIZATION
As Shown by the Indians of North America
. Auage
Nymphenburger Verlagshandlung GmbH, Mnchen :88
Alle Rechte, auch der photomechanischen Vervielfltigung
und des auszugsweisen Nachdrucks, vorbehalten.
Umschlagentwurf: Cooperation Mnchen
Ausstattung: Hans Schaumberger, Wien
Satz: Universittsbuchdrucker Adolf Holzhausens Nfg., Wien
Schrif: :o/:: Punkt Garamond-Antiqua
Druck und Bindung: Wiener Verlag, Himberg
Printed in Austria ::
ISBN ,-8,-oo,o,-,
Inhalt
Vorwort von Professor Elman R. Service 13
Erster Teil
DIE ENTWICKLUNG ZUR VIELGESTALTIGKEIT
I Mglichkeiten des Studiums fr den modernen
Menschen 19
Die ersten Amerikaner Wie sich Kulturen verndern
Unterschiede und Gemeinsam keiten in den Kulturen
Der Mensch als soziales Wesen
DIE SIPPE
II Shoshone vom Great Basin: Kulturelle Armut 39
Von Aen und Menschen Absolutes Mini mum
menschlicher Gesellschaf Inzest Ein miges
Volk Zusammenschlu Anpassung an die Welt
der Weien

III Die Eskimo: Umwelt und Anpassung 63
Das weitverstreute Volk Gemeinschaf und berleben
Frauentausch und anderer Tauschhandel Fehden und
Zweikmpfe Eine kommunistische Gesellschaf? Die
Ge burt der Gtter Der Schamane, ein Vermittler des
bernatrlichen Tabu: Hinder nis im Daseinskampf
IV Das subarktische Gebiet:
Eine zweck mige Lebensform 93
Die gemischte Sippe Ist der Kapitalismus angeboren
oder erworben? Das Jagdrevier Die soziale Funktion
der Angst Die Wiedergeburt Totem und Tabu
V Sdkalifornien: Die innere Kraf der Sippe 111
Die patrilokale Sippe Abstammungslinien, Teilstmme
und Heilige Bndel Pubertts riten Kulturelle Hybriden
DER STAMM
VI Die Zuni: Einheitlichkeit durch die Religion 123
Die Puebloindianer Der Clan Die Rolle der Frau
Die Religion der Zuni Das friedliche Pueblo?
Rebellionsriten
VII Die Irokesen: Primitive Demokratie 149
Die Griechen Amerikas Demokratie des Irokesen-
bundes und Marxismus Groe Mn ner und groe
Ereignisse Kriegshandlungen in den Waldgebieten Der
Monotheismus und der Groe Geist Falsche Gesichter

VIII Die Prrien: Die Revolution zu Pferd 171
Das groe amerikanische Epos Modellfall eines Kultur-
wandels Die angeblich typi schen Indianer Coup und
Skalp Die Kriegsursachen Die Neureichen Auf der
Suche nach Visionen Das Ende einer Kultur
DAS HAUPTLINGTUM
IX Die Nordwestkste: Stellung und Wohlstand 203
Die Wohlstandsgesellschafen der pazischen Kste
Eine komplexe gesellschafliche Or ganisation Rang
und Stellung Gesetze zur Beschrnkung des Aufwandes
Primitive Sklaverei Spezialisten fr Religion und Kunst
Totempfhle Prestigewirtschaf Aufstieg und Fall der
Huptlingtmer
X Die Natchez: Das Volk der Sonne 231
Die franzsischen Romantiker Die Groe Sonne Der
Herrscher als oberster Priester Kaste contra Klasse Die
letzten Grab hgelbauer
DER STAAT
XI Die Azteken: Eine Studie der totalen Macht 247
Der Aufstieg Das Tal von Mexiko Die Eroberung durch
Corts Der Aztekenstaat Klasse und Clan Krieger
und Priester Der Tod der Sonne
Zweiter Teil
DIE LANGE WANDERSCHAFT
XII Die Besiedlung Nordamerikas 283
Ein menschenleerer Kontinent ber die Landbrcke
Pfade durch den Kontinent Die ersten Growildjger
Das groe Ster ben Pradaptive Kulturen Wsten-
kultur und archaische Lebensformen des Ostens Anfnge
der Landwirtschaf Kontakte mit fernen Kulturen?
Das Entstehen der Mannigfaltigkeit Das Waldland des
Ostens Die Grabhgelbauer
XIII Die Generationen Adams 333
Die fehlenden Skelette Erkenntnisse durch Schdelfun-
de Die amerikanische Rasse Hunderte von Sprachen
Datierung durch die Sprache
Dritter Teil
GESELLSCHAFTEN UNTER DER WIRKUNG VON STRESS
XIV Das Ende des Weges 333
Erste Begegnungen Die edle Rothaut und der blutrn-
stige Wilde Die groe Umsied lung Die Cherokee Der
Endkampf
XV Geborgte Kulturen 377
Was wir den Indianern verdanken Squaw-Mnner
Kulturangleichung ohne Assimilie rung
XVI Die Honung der Unterdrckten 387
Religise Erweckungsbewegungen Erste Phase: Wie-
derentdeckung verlorener Kulturen Die Trumer Der
Geistertanz Zweite Phase: Anpassung Der Peyotekult
India nische und andere Erlser Eine Gesellschaf zur
Erhaltung der Kulturen
Bibliographie 413
Register 433
Fr Oriole
11
Dank
Es ist mir ein Vergngen, an dieser Stelle meine Schulden per-
snlicher wie intellektueller Art anzufhren. Ich bin mir be-
wut, aus dem Gedankengut dreier zeitgenssischer Anthropo-
logen viele Anregungen geschpf zu haben. Es sind dies Elman
R. Service und Leslie A. White von der Universitt Michigan
und Julian H. Steward von der Universitt Illinois. Ich wei,
da ich im vorliegenden Buch mit einigen in ihren Werken er-
whnten Ansichten nicht ganz bereinstimme und da meine
Schlufolgerungen dann und wann ber ihre Feststellungen
hinausgehen.
Elman Service, Betty Meggers und Cliord Evans waren so
freundlich, mein gesamtes Manuskript zu lesen und meine Be-
hauptungen wie meine Auslegungen einer genauen Prfung zu
unterziehen.
Aufmunterung, Rat und Anregung erhielt ich whrend
der Jahre, die ich an diesem Buch gearbeitet habe, von: Geor-
ge Agogino, Direktor des Paleo-Indian Institute, Eastern New
Me xico University; Ignacio Bernal, Direktor des Museo Na-
cional de Antropologia, Mexico City; Lewis Binford von der
anthro pologischen Abteilung der University of California, Los
Angeles; George F. Carter von der geographischen Abteilung
der Johns Hopkins University; John Corbett, Leiter der archo-
logischen Abteilung des National Park Service; Cliord Evans
vom O ce of Anthropology, Smithsonian Institution; von dem
verstorbenen James L. Giddings, Anthropologisches Institut
der Brown University; Esther S. Goldfrank; Shirley Gorenstein,
Anthropologisches Institut, Columbia University; Marvin
Harris, Anthropologisches Institut, Columbia University; Phyl-
lis Jay, Anthropologisches Institut der University of California,
Berkeley; Paul S. Martin, Kurator der anthropologischen Abtei-
lung des Field Museum of Natural History; Betty Meggers, Of-
ce of Anthropology, Smithsonian Institution; James O cer,
Associate Commissioner des Bureau of Indian Aairs; Harry
L. Shapiro, Vorsitzender der Abteilung fr Anthropo logie des
American Museum of Natural History; Albert H. Shroeder,
Assistant Southwest Regional Archaeologist, National Park
Service.
Ich wei sehr wohl, wieviel ich diesen Forschern schulde, auf
deren Erkenntnisse ich mich so weitgehend gesttzt habe. An-
statt sie hier alle namentlich anzufhren, habe ich im Anhang
auf ihr grtes Verdienst, auf ihre Publikationen, hingewiesen.
Meine Danksagung wre unvollstndig ohne die Erwh-
nung von Jack Macrae, meinem Herausgeber, dessen zahlrei-
che kluge Vorschlge mir viel geholfen haben; seine Geduld
und Sym pathie habe ich bereits bei meinen frheren Bchern
kennen gelernt. Amy Clampitt war bei der endgltigen Fassung
des Manuskriptes auch diesmal wieder eine groe Hilfe, eben-
so Marjorie Weinstein bei der Korrektur der Fahnen.
Auch Louis und Nettie Horch mchte ich fr ihren Beistand
in all den Jahren danken.
Alle diese Menschen trim keine Schuld, wenn das vorlie-
gende Buch Mngel aufweist. Die Mngel sind ausschlielich
die Folge meines menschlichen Irrens.
P. F.
1
Vorwort
von Professor Elman R. Service
Universitt Michigan
Dieses Buch besitzt zwei groe Vorzge. Es ist das beste Buch
ber die Indianer Nordamerikas, das ich bis heute gelesen
habe, und es bietet eine ausgezeichnete Illustration dafr, wie
sich eine evolutive Kulturtheorie anwenden lt.
Die Indianer Nordamerikas waren und sind Gegenstand
un zhliger Romane und Erzhlungen; leider meist in Form
roman tisierender Darstellungen, die mit der Realitt wenig
zu tun haben. Es gibt natrlich eine ganze Reihe anthropolo-
gischer Ab handlungen und Monographien, aber sie gehren
nicht zur Li teratur. Die meisten sind akademisch, pedantisch
und kaum les bar. Eine Ausnahme bildet zum Beispiel La Far-
ges Laughing Boy, ein hervorragendes Buch, aber wie ge-
sagt eine Aus nahme.
Die Indianer ist kein Roman wie Laughing Boy, sondern
ein wissenschafliches Werk, das in umfassender Weise infor-
mieren soll. Ich halte es fr wissenschaflich exakt. Von Stan-
dardwerken wie zum Beispiel Wisslers Te American Indian
unterscheidet es sich durch seine Lesbarkeit. Peter Farb hat sein
Tema jahrelang eingehend studiert, doch er schreibt so mhe-
los, da der Leser die aufgewandte Arbeit nicht wahrnimmt.
Dieses wunderbare Tema, die Indianer Amerikas, wurde
von Fachleuten wie von Literaten unzulnglich behandelt. Da-
mit will ich jedoch keineswegs behaupten, Peter Farbs Werk sei
nichts weiter als einfach das beste aus der Masse eines mittel-
migen Angebots; nein, sein Buch ist ausgezeichnet im objek-
tiven Sinn.
1
Ebenso wichtig ist der andere Vorzug des Werkes. Sein Bei-
trag zu Teorie und Praxis des kulturellen Evolutionismus.
ber ein halbes Jahrhundert war die amerikanische wie die
englische Ethnologie scharf anti-evolutiv oder bestenfalls pas-
siv anti-evolutiv eingestellt. Jetzt scheint diese Phase vorber
zu sein, denn seit kurzem erscheinen Artikel und auch eini-
ge B cher mit pro-evolutiven Argumenten. Diese Argumente
sind jedoch meist theoretischer, allgemeiner Art und ohne Bei-
spiele einer praktischen Anwendung.
Der Evolutionismus beschfigt sich mit der Entstehung der
Vielgestaltigkeit, sei es nun die Entwicklung vom einfachen
zum komplexen biologischen Organismus oder von einer ein-
fachen zu einer komplexen Kultur. Die Indianer Nordamerikas
unter scheiden sich in ihrer kulturellen Vielgestaltigkeit ber-
aus stark voneinander; das Spektrum reicht von den kleinen
Sammler- und Jgergruppen ber Stmme wie die Irokesen
bis zu den reichen Huptlingtmern der Nordwestkste und
schlielich zum glanzvollen Reich der Azteken in Mexiko. Der
Durch schnittsamerikaner macht sich keine Vorstellung von
dem un geheuren kulturellen Geflle, das sich aus diesen ge-
waltigen Unterschieden ergibt.
Die Indianer Nord- und Sdamerikas gehren derselben
Rasse an. Trotzdem ist nicht die geringste kulturelle Ahnlich keit
festzustellen. Anderseits nden wir buchstblich Hunderte ver-
schiedener Sprachfamilien (nicht nur verschiedener Sprachen).
Allerdings lt sich auch hier keines der wichtigen soziokul-
turellen Merkmale einer bestimmten Sprachfamilie zuordnen.
Eine der primitivsten Sippen, die Shoshone von Nevada, ge-
hren derselben Sprachfamilie an wie die mchtigen Azteken!
Eine Teorie der kulturellen Evolution ist ein Ersatz fr die
Erklrung der kulturellen Vielfalt nach Gesichtspunkten der
Rasse oder der Sprachfamilie. Sie behauptet, die Entstehung
der divergierenden Kulturformen sei nur eine funktionelle
Begleit erscheinung der Entstehung einer gesellschaflichen
Vielgestaltig keit das heit, des eigentlichen evolutiven Pro-
zesses. Die Evolution ist aber kein einfacher, geradliniger Pro-
ze. Der Schlssel zur modernen Evolutionstheorie liegt im
Begri der Adaption: Jede Gesellschaf besitzt eine Kultur, die
sich mehr oder weniger erfolgreich der Umwelt anpat. Ei-
nige Indianergesellschafen gelangten bei ihrer Anpassung an
einen toten Punkt. Andere wieder paten sich so weit an, da
die Entstehung einer umfassenderen Vielgestaltigkeit mglich
wurde. Das vorliegende Buch illustriert sehr einleuchtend die
Anwendung dieser Teorie.
Viele Leser gehren wie ich zu jenem Pfadndertypus, der
sich weigert, erwachsen zu werden, der seine romantische Lie-
be zu den Indianern beibehlt und sie niemals aufgeben wird.
Fr sie ist dieses Buch groartig. Aber einige von uns sind auch
vielleicht ohne es zu wissen Intellektuelle und an Wissen-
schaf, Teorien, Logik und Geschichte, Abstrahierungen, Tat-
sachenmaterial, Kunst und Literatur interessiert. Hier nden
wir das romantische Tema, dem unsere Liebe gehrt, mit
jenem Scharfsinn behandelt, den wir gleichfalls lieben. Peter
Farb ist eindeutig das, was wir suchten.
Erster Teil
DIE ENTWICKLUNG
ZUR VIELGESTALTIGKEIT
1
I
Mglichkeiten des Studiums
fr den modernen Menschen
Die ersten Amerikaner
Sie gehen alle nackt, wie ihre Mtter sie geboren haben, auch
die Frauen, obwohl ich nur ein sehr junges Mdchen sah,
schrieb Christoph Kolumbus am ::. Oktober :: in sein Tage-
buch, nachdem er auf den Karibischen Inseln gelandet war.
Einige bemalen ihre Gesichter, andere ihren ganzen Krper,
manche nur die Nase. Sie tragen keine Waen und sie kennen
auch keine Waen, denn ich zeigte ihnen ein Schwert, und sie
ergrien es an der Klinge und verletzten sich, weil sie es nicht
besser wuten.
Kolumbus war berzeugt, eine Insel nahe dem asiatischen
Festland entdeckt zu haben, vielleicht gar das sagenumwobe-
ne Indien. Der Name, den er den Eingeborenen gab India-
ner , blieb bis zum heutigen Tag erhalten. Die Indianer selbst
kannten natrlich keine Bezeichnung, um ihre Rasse von einer
andern zu unterscheiden, sie wuten auch nichts von der Exi-
stenz anderer Menschenrassen. Im allgemeinen nannte sich
eine Indianergruppe einfach Volk, obwohl manchmal ein
beschrei bendes Adjektiv hinzugefgt wurde. Solche beschrei-
benden Namen, wie Chilucki (Cherokee), das Hhlenvolk,
und Hopitu (Hopi), die friedlichen Leute, wurden spter von
den europischen Siedlern bernommen. Die meisten Namen
aber sind Beiworte, die eine Indianergruppe der andern gab.
io
Die verchtliche Bezeichnung sha hiye na, Sprecher einer
unver stndlichen Sprache, die die Sioux einem benachbarten
Stamm gaben, wurde zu unserem Wort Cheyenne.
Als die spanischen Eroberer die Kste des nordamerikani-
schen Kontinents erforschten und schlielich ins Landesinne-
re vor stieen, waren sie hchst verwundert ber die Vielfalt
der indianischen Gesellschafen.
Im Karibischen Raum und im Sdosten Nordamerikas
lebten die meisten Indianergruppen unter der Herrschaf
mchtiger Huptlinge. Als Corts daranging, Mexiko zu er-
obern, lernte er eine glanzvolle Kultur und ein kompliziertes
Regierungs system kennen, das jenen Europas nicht unhnlich
war. Coronado hingegen, der mit seiner Expedition (:,o:,:)
in den Sdwesten und in das Hochland vordrang und letzt-
Unheimliche Begegnung. Die-
ser Stich, der einem der Briefe
Kolumbus bei gelegt war und
:, ver entlicht wurde, stellt
den ersten Versuch der Eu ro-
per dar, die Bewoh ner der Neu-
en Welt abzu bilden. Ein kleines
Boot, von einem der Schie des
Kolumbus kom mend, legt an;
man will mit den Ein geborenen
Tausch geschfe machen, die
wie Ko lum bus schrieb so
nackt wa ren, wie ihre Mtter sie
ge bo ren hat ten.
i1
lich Kansas erreichte, traf auf ganz andere indianische Gesell-
schafsformen; im nrdlichen Mexiko auf Gruppen armer Jger,
auf Puebloindianer, die, zu Stmmen zusammengeschlossen,
in groen, festen Drfern wohnten, und auf halbnomadische
Bisonjger.
Die Spanier erkannten sowohl groe Unterschiede in Sit-
ten, Gesetzen, Riten und Werkzeugen benachbarter als auch
Gemein samkeiten weit voneinander entfernt lebender Indian-
ergruppen; sie wuten keine Erklrung dafr. Manche Indian-
ergruppen verfertigten erstaunlich anspruchsvolle Kunstwer-
ke, bewsser ten ihre Felder durch ein ausgedehntes Kanalnetz,
lebten in festen Drfern, kannten feierliche Zeremonien; andere,
die ganz in der Nhe wohnten, zogen in kleinen Gruppen um-
her, die kaum grer als eine Familie waren, und sammelten,
was sie eben fanden, einmal Heuschrecken, einmal Eidechsen,
brachten keine Kunst hervor und kannten so gut wie keine Ze-
remonien. Eine Gruppe schien erstaunlich demokratisch, eine
andere hatte ein strenges, auf Besitz gegrndetes Klassensy-
stem. Manche Gruppen waren fhrerlos; andere folgten einem
Huptling; manche Gruppen ernannten ihre Fhrer fr eine
bestimmte Zeit, andere wiederum trugen einen gotthnlichen
Herrscher in einer Snfe spazieren. Als Spanier, Franzosen
und Englnder den Kontinent genauer erforschten, wurden sie
von diesen Gemein samkeiten und Unterschieden immer mehr
verwirrt. Die Iro kesen kannten die Folter; die Choctaw sam-
melten Kpfe als Trophen; die Kwakiutl machten ihre Gefan-
genen zu Sklaven. Die Mandan lebten in Erdhhlen, die Sioux
in Tipis aus Bison huten, die Choctaw in Htten. Sac und Fox
lebten im heutigen Wisconsin nahe beisammen, glichen ein-
ander in Sprache, Sitten und Religion; unerklrlicherweise ka-
men die Weien jedoch wesentlich besser mit den Sac aus.
ii
Die meisten Menschen sahen in der Vielfalt der indiani-
schen Kulturen reine Zuflligkeit und gaben sich damit zu-
frieden. Sie hatten nur Augen fr den riesigen Kontinent, den
es zu erobern, und fr die Bewohner, die es zu befrieden galt.
Sich mit den exotischen Sitten der Indianer oder mit jenen, die
ein so un heimliches Spiegelbild der europischen Sitten boten,
zu beschfigen, blieb keine Zeit. Erst spter zeigte sich, da
man die ver schiedenen Indianergruppen Nordamerikas es
gab Tausende von ihnen in Kategorien einordnen konnte, die
vom Zustand absoluter Wildheit bis zu jenem der Zivilisati-
on reichten. Das Wichtigste bei allen diesen berlegungen ist
aber, da jene, die die amerikanischen Indianer beobachteten,
(S. ::) Es ist beraus schwierig, den richtigen Ausdruck fr die Men-
schen zu nden zumeist Europer, aber zum Teil auch Asiaten ;
die in die Neue Welt kamen, mit den Eingeborenen Kontakt auf-
nahmen und schlielich ihre Kultur zerstrten. Manche Autoren
bezeichnen die Entdecker und Siedler als Europer, aber dieses
Wort schliet zum Beispiel die Schweizer mit ein, die niemals eine
Kolonialmacht waren. Die Bezeichnung Europer lt auch den
Einu der asiatischen Russen auer acht, die bereits frh mit den
Eskimosippen Alaskas und mit Indianern bis in das Gebiet von
Kali fornien Kontakt pegten. Andere Autoren benutzen wie ich das
Wort Weie. Ich spreche weniger von einer bestimmten Rasse als
vielmehr von einer Abstraktion von dem Mosaik sozialer, politi-
scher und konomischer Ansichten bestimmter Leute, deren Haut
weier ist als die der brigen Erd bewohner und die sich gegenber
primitiven Menschen wo immer sie ihnen begegneten in einer
bestimmten Weise verhielten. Der Weie ist ein Kolonisator, der
schon frh eine fortgeschrittene Technologie entwickelte. Er ist ein
Ausbeuter, sowohl der natrlichen Reichtmer wie des Menschen-
materials seiner Kolonien. Of ganz bewut, hat er fast jede fremde
Kultur zerstrt, mit der er in Berhrung gekommen ist; und den
berlebenden Menschen hat er mit eiserner Hand seine Lebensform
aufgezwungen.
i
lange bevor Dar win und Wallace das Konzept der biologischen
Evolution ein fhrten, eine Entwicklung der Kulturen feststell-
ten.
Man unternahm verschiedene Versuche, die kulturelle Evo-
lu tion der Indianer zu umreien. Eine bekannte Teorie wur-
de von Lewis Henry Morgan aufgestellt, der sieben Phasen
un ter schied, die jede Gesellschaf durchlaufen mute: untere
Stufe der Wildheit, mittlere Stufe der Wildheit, hohe Stufe der
Wild heit, untere Stufe der Barbarei, mittlere Stufe der Barbarei,
hohe Stufe der Barbarei, schlielich die Zivilisation. Morgan
war der Ansicht, jede dieser Perioden werde von einem neuen
Fortschritt eingeleitet. Eine Gruppe steigt zum Beispiel von der
letzten Stufe der Wildheit zur ersten der Barbarei auf, sobald
sie die Tpferkunst erlernt. Karl Marx schlug :8,, eine Evolu-
tionstheorie vor, die mit einem primitiven Kommunismus
be ginnt und nach Durchlaufen der Stadien von heidnischer
Gesell schaf, alter klassischer Gesellschaf, Feudalismus und
zwei For men des Kapitalismus letztlich im Kommunismus
kulminiert. Abgesehen von der Tatsache, da es vermutlich
niemals einen primitiven Kommunismus gab, ist diese Eintei-
lung viel zu stark von den egozentrischen Ideen der Westlichen
Welt beeinut.
Eine andere of zitierte evolutive Abfolge basiert auf der
Vielgestaltigkeit des Familienlebens. Diese Teorie behauptet,
ursprnglich sei die Mutter Mittelpunkt der Familie gewesen,
der Vater habe lediglich die Funktion des Zeugens ausgebt.
Als die Gesellschafen zivilisierter wurden, htte der Vater zu-
nehmend mehr Zeit mit der Familie zugebracht, bis schlielich
das Kind, wie im europischen Kulturkreis, den Namen des
Vaters erbte. In Wahrheit ist die Frage, ob eine Familie oder
eine Gruppe mnnlich oder weiblich orientiert ist, wesentlich
i
komplizierter. Die Shoshone des Great Basin sie gehren zu
den primitivsten Vlkern Nordamerikas leiten ihre Abstam-
mung vom Vater ab und nicht von der Mutter. Die buerlichen
Indianer Guatemalas sind betont vaterorientiert. An der Spitze
der Mischfamilien oder Ladinos hingegen, die ebenfalls Bau-
ern sind, stehen zumeist Frauen. Und das ganze Problem wird
durch wirtschafliche Faktoren weiter kompliziert. In man-
chen mo dernen Gesellschafen, insbesondere bei den unteren
Schichten, ist der Vater nicht imstande, viel zum Erhalt oder
zum An sehen der Familie beizusteuern. Die Folge davon ist
ein starker mtterlicher Einu in der Familie; eine derartige
Situation nden wir bei der Bevlkerung Ostlondons und stark
ausge prgt auch bei vielen Familien der Negergettos Norda-
merikas.
Eine andere evolutive Teorie, die immer wieder Anhnger
fand, besagt, da sich die Menschengruppen von der Jagd zum
Ackerbau und schlielich zur Zivilisation entwickeln. Eine
der art vage Teorie ist, wie ein Vergleich zwischen den India-
nern der Nordwestkste und den benachbarten Eskimo zeigt,
jedoch zu oberchlich, um von Bedeutung zu sein: Indianer
und Eskimo lebten dort in nchster Nhe, und beide Vlker
lebten von der Jagd aber das war schon alles, was ihnen ge-
meinsam war. Die Indianer der Nordwestkste bildeten wohl-
habende und durchorganisierte Huptlingtmer, die Eskimo
lebten in armen und sehr kleinen Sippen. Die beiden Gruppen
unter schieden sich in ihrer Wohnweise, ihrer sozialen Organi-
sation, in Religion und Handwerk also in fast allen Belangen.
Zwei so verschiedenartige Kulturen einfach der Kategorie Jger
zu zuordnen, erklrt somit sehr wenig.
Obwohl diese und andere Teorien sich als unzulnglich
er wiesen, beweist allein die Tatsache, da so viele und so ver-
i,
schiedenartige Teorien vorgeschlagen wurden, das intensive
Interesse der Europer an den Kulturen des primitiven Men-
schen. Viele groe Philosophen der Auflrung (Rousseau,
Turgot, Condorcet) zogen ebenso wie die frhen englischen
Teo retiker (Hobbes und Locke, um nur zwei zu nennen) die
ameri kanischen Indianer als Beweis fr ihre Teorien heran.
Sehr bald erkannte man, da diese Kulturen ein neues Licht
auf die Sitten und das Verhalten des modernen Menschen wer-
fen konnten.
Nordamerika ist einer der idealsten Pltze, um die Evolu-
tion der menschlichen Gesellschafen, ihre Sitten, Gebruche
und Vorstellungen zu beobachten, denn hier zeigen sie sich mit
der Deutlichkeit eines wissenschaflichen Experiments. Die
Ge schichte der Indianer Nordamerikas ist fr den modernen
Men schen gleichsam ein chemischer Vorgang, bei dem die
wichtig sten Ingredienzen, die Zwischenreaktionen und die
endgltigen Resultate weitgehend bekannt sind.
Hunderte Millionen von Jahren gab es den nordamerikani-
schen Kontinent, doch kein Mensch hatte ihn jemals betreten,
bis vor Zehntausenden Jahren die Vorfahren der Indianer ein-
wanderten. Sie sind die Ingredienzen des Experimentes mit
der Evolution der menschlichen Institutionen. Erstaunlicher-
weise wissen wir durch archologische Ausgrabungen eine
ganze Menge ber diese Menschen. Als sie nach Nordamerika
einwan derten, war ihr kulturelles Gepck recht drfig: eine
soziale Organisation auf dem Niveau der kleinen Sippen, pri-
mitive Steinwerkzeuge, keine Tpferei, kein Ackerbau, keine
Haustiere, auer vielleicht dem Hund. Seine zuknfige Kultur
mute der Indianer, auf sich selbst gestellt, in der Neuen Welt
entwickeln, denn sobald er dort ankam, war er von der Alten
Welt meist gnzlich abgeschnitten. Ungehindert konnten sich
io
seine sozialen und politischen Institutionen entfalten, seine
Religion, seine Gesetze und seine Kunst.
Die wichtigsten Etappen dieser Entwicklung sind heute
ebenso wie das Resultat des Experiments bekannt. Als Kolum-
bus :: die Neue Welt entdeckte, gab es Indianerkulturen in
allen Ent wicklungsphasen. Die Entdecker, die zuerst die K-
ste des Kon tinents in Augenschein nahmen und dann immer
tiefer landein wrts vordrangen in die Wlder, Wsten und
Graslandschafen , fanden alle Stadien der menschlichen Ge-
sellschaf vor, angefangen von einfachen Sippen bis zu komple-
xen Staats gebilden. Allein in Nordamerika haben die India-
ner mehr als fnmundert Sprachen gesprochen, und manche
dieser Sprachen hatten so wenig Ahnlichkeit miteinander wie
Englisch mit Chi nesisch. Jede Art von religisem System, ein-
schlielich des Monotheismus, war irgendwo auf dem weiten
Kontinent entstanden. Mehr als zweitausend Arten panzli-
cher Nahrung wa ren bekannt; man hatte Wirtschafsformen
entwickelt, um die Produkte von Land und Meer auszuwerten.
Diese indianischen Gesellschafsformen bieten das expe-
ri men telle Material, mit dessen Hilfe man den Menschen als
Gesell schafswesen erklren kann seine komplexen Bezie-
hungen zu den Mitmenschen und zur Umwelt, seine politi-
schen und gesell schaflichen Institutionen, seine religisen Sy-
steme, seine Gesetz gebung, seine of seltsamen Verhaltenswei-
sen. Auf die verwir renden Probleme, die Gelehrte beschfigt
haben, seit der erste Mensch ber sich selbst nachzudenken be-
gann, kann das lebende Laboratorium Nordamerika Antwort
geben. Die Evolution der indianischen Kultur hat gezeigt, da
alle menschlichen Gesell schafen mehr sind als Zufallspro-
dukte der Geschichte. Das Stu dium der Stammesorganisation
der Irokesen illustriert zum Bei spiel die Zeit, zu der die alten
i,
Hebrer in Stmme gegliedert waren. Was man heute ber die
absolute Macht des Azteken staates wei, gibt uns Aufschlu
ber die Verhaltensweisen der Assyrer. Die verschiedenartigen
Reaktionen der Indianer Nord amerikas auf die eindringenden
Weien werfen neues Licht auf die Probleme des Kolonialis-
mus in Afrika und Asien; und auf dessen Folgen.
Wie sich Kulturen verndern
Der wesentliche Faktor in der Anthropologie ist heute die
kul turelle Evolution das behaupten Elman R. Service und
Leslie A. White von der Universitt Michigan und Julian H.
Steward von der Universitt Illinois. Dieses Buch schliet sich
ihrem Standpunkt an. Die drei Gelehrten sind, obwohl im De-
tail nicht immer ganz einer Meinung, der berzeugung, die
kulturelle Evolution sei ebenso wie die biologische Evolution
eine unbe streitbare Tatsache. Sie stimmen jedoch nicht mit je-
nen Wissen schaflern berein, die behaupten, die Gesellschaf-
ten htten sich vom Matriarchat zum Patriarchat entwickelt,
von Jagd und Sammeln zum Ackerbau, von der Wildheit ber
die Barbarei zur Zivilisation. Auch sehen sie in der kulturel-
len Evolution keinen stndigen Fortschritt in Richtung auf
ein unvermeid bares Ziel. Die armseligen Jgersippen, die vor
zehntausend Jahren in Mexiko lebten, wuten nicht, da ihre
Nachfahren eines Tages der ungemein verfeinerten Azteken-
kultur angeh ren wrden, ebensowenig wie das primitive
Reptil wute, da seine Abkmmlinge eines Tages zu Vgeln
werden wrden.
Wie also entstehen Kulturen: Warum sind aus einigen klei-
nen Sippen grere Stmme geworden, whrend andere sich zu
i8
Huptlingtmern oder Staaten entwickelten: Die Frage nach
der Verschiedenartigkeit menschlicher Gesellschafsformen
kann nicht einfach mit einer Analyse der Umwelt, mit groen
histo rischen Ereignissen oder mit dem Einu berragender
Persn lichkeiten beantwortet werden; eine Analyse der Kultu-
ren selbst ist unerllich. Jede Kultur setzt sich aus einer Viel-
zahl von Kulturelementen zusammen religise berzeugun-
gen und soziale Usancen, verschiedene Arten von Werkzeugen,
Waen und so weiter. Einige Kulturen, wie das heutige Ameri-
ka, be sitzen Millionen solcher Elemente; die Shoshonesippen
des Great Basin, die zwischen den Rocky Mountains und der
Sierra Nevada von Kalifornien gelebt haben, verfgten zum
Zeit punkt ihrer ersten Begegnung mit den Weien lediglich
ber etwa dreitausend solcher Elemente.
Diese Kulturelemente benden sich in einem stndigen Pro-
ze der Wechselwirkung, und es entstehen fortwhrend neue
Synthesen und Kombinationen. Ob diese neuen Kombina-
tionen sich in einer Gruppe erhalten oder nicht, hngt davon
ab, ob sie sich in die vorhandene kulturelle Struktur einfgen
lassen. Eine Erndung oder eine neue Kombination kann nur
dann erfolgreich sein, wenn alle fr eine neuerliche Kombinati-
on ntigen Elemente vorhanden sind. Ein ausgezeichnetes Bei-
spiel fr eine derartige Kombination verschiedener Erndun-
gen ist Leonardo da Vincis Entwurf fr ein Unterseebot der
niemals realisiert wurde, weil die damalige Kultur noch nicht
ber das technische Wissen verfgte, das zu seiner Durchfh-
rung ntig gewesen wre.
Am Beispiel der Cheyenneindianer in den Prrien knnen
wir sehen, wie eine neue Kombination und eine neue Synthese
in einer Kultur integriert werden. Kurz vor der Ankunf der
Weien zogen die Cheyenne von Minnesota auf die Prrien,
i
wo sie primitiven Ackerbau betrieben. Um sie herum donner-
ten die Bisonherden, aber den Cheyenne fehlte die Technologie,
die es ihnen ermglicht htte, den Ackerbau durch die Jagd zu
er setzen. Im :8. Jahrhundert erhielten sie Pferde aus Spanien,
und damit wurde ihre Kultur auf eine neue Grundlage gestellt.
Das Pferd war das Element, das bisher in der Cheyennekultur
gefehlt hatte. Sobald sich die Cheyenne die unbersehbaren Bi-
sonherden nutzbar gemacht hatten, vernderte sich auch ihre
Kultur; ein neuer Stil in Bekleidung und Schmuck entstand.
Das Leben im Dorf wurde aufgegeben, und es begann ein
Nomaden leben, das den Spuren der umherziehenden Bison-
herden folgte. In einer bisher vollkommen egalitren Gesell-
schaf entstand eine nach dem Reichtum an Pferden gestaelte
gesellschafliche Schichtung.
Das sind nur einige der auallendsten Vernderungen, die
sich im Leben der Cheyenne, einzig infolge eines neuen kultu-
rellen Elementes, des Pferdes, vollzogen. Einem modernen
Be trachter mag es selbstverstndlich erscheinen, da die Che-
yenne sofort die Vorteile des Pferdes fr die Bisonjagd erkann-
ten, doch das mu nicht notwendigerweise der Fall gewesen
sein. In der Kultur der Cheyenne gab es viele Aspekte, die es
ihnen ermglichten, das Pferd zu akzeptieren und erfolgreich
in ihre Lebensform zu integrieren. Denn auch die Paiute aus
dem Great Basin erhielten ja von den Spaniern Pferde; doch die
Paiute zogen es vor, sie zu verspeisen.
Jede Kultur ist aus Teilen und Bausteinen verschiedener an-
derer Kulturen zusammengefgt. Man denke etwa nur daran,
da dieses Buch nach einer in Deutschland erfundenen Me-
thode und auf einem Papier gedruckt wurde, das man in China
er funden hat. Die geschriebenen Zeichen sind eine rmisch-
etruskische Variation einer Form des Alphabetes, das die Grie-
o
chen von den Phniziern bernommen hatten, die ihrerseits
durch die gyptischen Hieroglyphen angeregt worden waren.
Die amerikanische Kultur von heute setzt sich fast zur Gnze
aus solchen Anleihen und Importen aus allen Kontinenten und
Kul turkreisen zusammen. Trotz dieser verschiedenartigen
Anleihen ist die Kultur aber spezisch amerikanisch geworden.
Das Wesentliche liegt nicht sosehr im bernehmen fremder
Elemente als in der Art, in der die Kultur das Eigenstndige
mit dem Importierten zu einem harmonischen Ganzen vereint
und sich daher zu einem neuen Niveau der Vielgestaltigkeit
weiter entwickelt hat.
Unterschiede und Gemeinsamkeiten in den Kulturen
Sind die oensichtlichen Unterschiede und Gemeinsamkei-
ten der menschlichen Kulturen lediglich das Resultat zufl-
liger Ver nderungen oder liegen ihnen Gesetzmigkeiten
zugrunde: Die meisten Soziologen vertreten die Ansicht, da
Kulturen nicht Zufallsprodukte sind. Aber ber das zugrunde
liegende Schema gehen die Meinungen auseinander. Eine of
zitierte Teorie macht die Biologie des Menschen dafr ver-
antwortlich. Sie ver sucht die Kultur des Menschen mit Hilfe
seines Gehirns, seiner Drsen, seiner Muskelreexe und seines
Nervensystems zu er klren. Diese berlegung ist oensicht-
lich unlogisch: Ein Ver halten, das allen Menschen gemeinsam
ist, kann nicht erklren, warum bestimmte Verhaltensweisen
bei manchen Gruppen zu nden sind und bei andern nicht.
Eine Teorie, die das Essen mit dem Verdauungsapparat er-
klrt, kann nicht gleichzeitig er klren, warum verschiedene
Gesellschafen ihre Nahrungsmittel auf verschiedene Weise
1
zubereiten, oder warum manche Grup pen Nahrungstabus be-
sitzen und andere nicht. Den Menschen aller Kulturkreise ist
es biologisch mglich, ihre Schuhe auszu ziehen und ihren Hut
abzunehmen. Aber es ist die Zugehrig keit zu einem Kultur-
kreis, die bestimmt, da der Jude in seinem Gotteshaus Hut
und Schuhe anbehlt, da der Mohammedaner die Schuhe
auszieht und der Christ zwar die Schuhe anbehlt, aber den
Hut abnimmt. In der englischen Kultur gingen zwi schen :ooo
und :oo tiefgreifende Vernderungen vor sich, doch die eng-
lischen Menschen, als biologische Organismen gesehen, erfuh-
ren keine nennenswerten Vernderungen. Die Biologie kann
also kulturelle Vernderungen und Unterschiede zwischen
Kulturformen nicht erklren. Die Logistik wrde es wie folgt
ausdrcken: Man kann keine Variable (in diesem Fall die Kul-
tur) durch eine Konstante (die biologische Struktur des Men-
schen) erklren.
Die psychologische Erklrung, wie sie von Ruth Benedict
in ihrem Buch Patterns of Culture popularisiert wurde, ist
nur eine Variante der biologischen. Fr Ruth Benedict waren
die Pueblo-Indianer des Sdwestens ein friedliches, nicht ag-
gressives Volk, whrend die Menschen der Huptlingtmer
an der Nord westkste in ihren Augen kriegerisch waren. Als
sie ihr Buch schrieb, hatte sie niemals Gemeinschafen ameri-
kanischer India ner beobachtet, und ihre Interpretationen ba-
sierten auf den Beobachtungen anderer, die sie entweder falsch
auslegte oder romantisierte. Die psychologische Betrachtung
einer Kultur nach ihrem Ethos oder ihrer Weltsicht lt die
grundlegenden Fragen unbeantwortet. Wie entstand eine sol-
che Weltschau ursprng lich: Warum nahm eine Gesellschaf
eine bestimmte Weltan schauung an, und warum tat das eine
benachbarte nicht: Nie mand leugnet, da die Persnlichkeit
i
des Menschen durch die Kultur geformt wird, der er angehrt.
Niemand konnte jedoch jemals das Gegenteil beweisen, nm-
lich da eine Kultur durch die Persnlichkeit und die Charak-
terveranlagung der Indivi duen geformt wird, die ihr angeh-
ren.
ber die Yurokindianer in Kalifornien wurde eine ganze
Menge Material gesammelt; an Hand einer Analyse dieses Ma-
terials knnen wir prfen, ob die Psychologie tatschlich grund-
legende Erkenntnisse bietet. Die Yurok bewohnten ein irdi-
sches Paradies das Klima war angenehm und gesund; ihnen
stand so viel Nahrung zur Verfgung, da ihre Bevlkerungs-
dichte die der meisten andern in Kalifornien lebenden Grup-
pen ber traf. Doch wre die Yurokgesellschaf ein Individuum
gewesen, htte man es als paranoid bezeichnet. Psychologisch
versierte Beobachter beschrieben die Yurok als pessimistische
Hypochon der, als beraus aberglubisch und von Angsten ge-
plagt. Ein Yurok trank kein fremdes Wasser, weil es vergifet
sein konnte; bei seinen Mahlzeiten durfe er das Fleisch vom
Walsch nicht mit jenem vom Wild mischen; und wenn er im
Boot auf dem Meer war, a er berhaupt nichts. Hatte er Wild
gegessen, so wusch er sich die Hnde, und zwar im Flu und
nicht in einem Behlter. Sein Bogen mute aus dem Holz einer
bestimmten Schichtung eines bestimmten Baumes geschnitzt
sein. Von dem Augenblick an, da der Yurok morgens die Au-
gen nete, regel ten Vorschrifen und Tabus seinen gesamten
Tagesablauf.
Und an diesem wesentlichen Punkt lt der psychologisch
orientierte Anthropologe die ganze Angelegenheit fallen. Er
be schreibt, wie sich ein typischer Yurok verhlt. Besteht man
aber auf einer Erklrung, warum er sich so und nicht anders
ver hlt, wird der Psychologe antworten, da der Yurok dieses

Ver halten von seinen Eltern bernommen habe, die es ihrer-

seits von ihren Eltern gelernt haben. Er ist jedoch auerstande,
zu erklren, weshalb der allererste Yurok paranoid wurde.
Es gibt eine wesentlich befriedigendere Erklrung als die-
se psychologische. Eine genaue Betrachtung der Wirtschaf
dieses Stammes zeigt, da sie auf dem primitiven Niveau je-
ner Sippen organisiert war, die sich von Panzen und Insekten
nhrten. Die Yurokgesellschaf befand sich auf dem konomi-
schen Niveau der armen Shoshone, obwohl der geographisch
bedingte Nahrungsberu eine politische Organisation auf
dem viel hheren Niveau eines Huptlingtums erlaubte. Diese
unzurei chende Integration des politischen mit dem konomi-
schen Niveau setzte die Yurokgesellschaf groem Druck und
vielfl tigen Belastungen aus, die ihren Ausdruck in persnli-
chen Angstgefhlen fanden. Ihrer Gesellschaf fehlten einfach
die Kontrollmechanismen und die ausgleichenden Faktoren,
wie sie die erfolgreicheren Huptlingtmer der Nordwestk-
ste besaen. Die Yurokgesellschaf hatte sich bernommen; sie
war mit einer komplexen gesellschaflichen Struktur geschla-
gen, die sie nicht manipulieren konnte. Das unbewute Wissen
um diese Tatsache lie die Menschen in der Magie, in Riten
und Tabus das suchen, was ihre sozialen Einrichtungen ihnen
nicht geben konnten.
Wenn also die Verschiedenheiten und Ahnlichkeiten in den
Kulturen weder auf die Biologie des Menschen noch auf sei-
ne Persnlichkeit zurckzufhren sind wo liegt dann die L-
sung: Sie liegt in einem dritten Merkmal des Menschen in sei-
nem Geselligkeitstrieb, denn wie die Ameise kann der Mensch
allein nicht berleben. Seine gesellschaflichen und politischen
Einrichtungen liefern die Erklrung fr Unterschiede und Ge-
meinsamkeiten.

Der Mensch als soziales Wesen

berall und immer lebt der Mensch als Mitglied gesellschaf-
licher Gruppen, seien sie auch noch so klein. Ein Zusammen-
schlu von Menschen ist viel mehr als eine zufllige Gruppie-
rung von Individuen, die zufllig bestimmte Gewohnheiten tei-
len. Die verwirrende Vielfalt von Indianergesellschafen, denen
sich die Entdecker Amerikas gegenbersahen, ist nur durch ihre
gesellschaflichen Strukturen zu erklren das heit, durch das
Beziehungsnetz zwischen Menschen, Gruppen und Institutio-
nen. Die soziale Organisation ist ein Indika tor; sie ist der ge-
meinsame Nenner einer Gruppe, sie ist das, was sie zusammen-
hlt. Soziale Organisationen knnen einfach oder komplex sein,
dazwischen gibt es zahllose Abstufungen, denn eine Kultur mit
vielen Elementen bedarf natrlich einer str keren Integration
als eine Kultur mit nur wenigen Elementen. Das bedeutet je-
doch nicht, da eine komplexe Gesellschaf not wendigerweise
fortgeschrittener ist als eine einfache; sie hat sich den Gegeben-
heiten nur auf eine kompliziertere Weise angepat.
Gemeinschafen treen keine bewute Auswahl, um zu ih-
ren verschiedenen Lebensformen zu gelangen; die Anpassun-
gen gehen unbewut vor sich. Die Gemeinschafen werden
nicht alle mit denselben Umweltgegebenheiten konfrontiert,
und sie be nden sich nicht alle im gleichen Entwicklungssta-
dium, wenn sie vor eine bestimmte Alternative gestellt werden.
Manche Ge meinschafen passen sich auf diese Weise an, an-
dere auf jene, und einige passen sich berhaupt nicht an. An-
passung ist kein bewuter Entschlu, und die Menschen, aus
denen sich eine Gesellschaf zusammensetzt, verstehen nicht
ganz, was sie eigentlich tun; sie wissen nur, da sich die Ent-
scheidung fr einen gewissen Weg bewhrt.
,
Of scheint eine Anpassungsform so irrational, da man
meint, sie msse die Gemeinschaf, die sich fr sie entschieden
hat, gefhrden. Eine Anpassungsform der sibirischen Koryak
entfernten Verwandten der Eskimos wird einem Frem den
hchst seltsam erscheinen. Ihre Religion verlangt, da sie jedes
Jahr alle Hunde abschlachten; diese Handlung ist schein bar
selbstmrderisch, da sie ihr berleben als Rentierhalter und
Jger in Frage stellt. Warum erschwert die Religion in einer an
sich schon unwirtlichen Umwelt ihr Leben noch zustzlich: In
Wirklichkeit sind sie aber gar nicht gefhrdet, denn sie fllen
ihren Hundebestand sofort wieder auf, indem sie Tiere von be-
nachbarten Stmmen kaufen. Diese Stmme tten ihre Hunde
nicht, sondern zchten diese ohne jede Piett. Dadurch wird
die Beziehung zwischen den Koryak und ihren Nachbarn viel
klarer. Die Nachbarn sind es zufrieden, Hunde zu zchten und
sie gegen das Fleisch und die Pelze der Koryak einzutauschen.
Wrden die Koryak mit ihrem jhrlichen Hundeschlachten auf-
hren, htten die Nachbarn ihren Markt verloren. Sie mten
den friedlichen Handel aufgeben, selbst auf die Jagd gehen und
sich zwangslug mit den Koryak um die Beute streiten.
Untersuchen wir die Art und Weise, in der Menschen sich ge-
sellschaflich organisieren, so wird uns klar, warum bestimmte
Kulturelemente in einer Gesellschafsform aufscheinen und
in einer andern verschwinden. Es ist auch mglich, Gesell-
schafen in Entwicklungsstadien wachsender Vielgestaltigkeit
einzu ordnen. Jedes Stadium schliet Merkmale des vorherge-
gangenen einfacheren Stadiums ein und fgt eigene Merkmale
hinzu. Eine Untersuchung der Entwicklungsstadien kann viele
rtselhafe Erscheinungen in den Indianerkulturen erhellen:
Warum etwa Indianer, die ein bestimmtes Entwicklungsstadi-
um erreicht hatten, ihre den Weien gegebenen Versprechen
o
brachen und andere, die sich in einem andern Stadium be-
fanden, das nicht taten; warum eine Indianergruppe friedlich
schien und eine andere kriegerisch; warum gewisse Gruppen
mit ihren Nah rungsmitteln verschwenderisch umgingen und
andere sie konser vierten. Privateigentum, Arbeitsteilung, das
Vorhandensein oder Fehlen von Priestern und zahlreiche an-
dere Merkmale einer Gesellschaf treten nicht zufllig auf, son-
dern ausschlie lich in bestimmten Entwicklungsstadien.
Hier ist allerdings eine Mahnung zur Vorsicht am Platz. Im
obigen Absatz wird nicht behauptet, jedes Volk msse die glei-
che entwicklungsgeschichtliche Reihenfolge durchmachen. Ein
Volk kann sich durchaus von der Jagd zum Ackerbau entwik-
keln, ohne jemals Herden besessen zu haben; das war bei allen
Indianern der Fall, mit Ausnahme der Navahos, die den Spa-
niern die Schafe stahlen. Ein Volk kann auch scheinbar einen
Schritt zurck tun und vom Ackerbau zur Jagd zurckkehren.
Das taten viele ackerbautreibende Indianer in den Prrien,
als sie von den Spaniern Pferde erhielten und begannen, auf
die Bisonjagd zu gehen. Kein Stadium mu notwendigerwei-
se einem anderen vorangehen oder folgen, solange es sich um
be stimmte Menschengruppen handelt. Die kulturelle Evolution
bedingt bestimmte Tendenzen, aber nicht notwendigerweise
die Geschichte einer bestimmten Gruppe; auch die Statistiken
einer Versicherungsgesellschaf geben die Lebenserwartung
ganzer Gruppen wieder, dem einzelnen Polizzenbesitzer kn-
nen sie aber nicht voraussagen, wann er sterben wird.
Man wei ber die Indianer Nordamerikas mehr als ber
irgendeine andere Eingeborenengruppe der Welt. Sie wurden
beobachtet, beschrieben, katalogisiert und verglichen. Dieses
Buch will die Rothute nicht romantisieren, es will im India-
ner nicht den edlen Wilden und das unverdorbene Naturkind
,
sehen. Die Romantik primitiver Kulturen liegt anderswo sie
liegt in der Erkenntnis unseres eigenen Ursprungs, unserer
eigenen Bedeutung. Heute ist es mglich, alle Informationen
ber die Indianergemeinschafen zu verwerten und eine sy-
stematische Klassikation vorzunehmen, die wichtige Bezie-
hungen, Unter schiede und Gemeinsamkeiten aufzeigt. Diese
Systematik, nach der die folgenden zehn Kapitel aufgebaut sind,
wird Indianer gruppen auf jedem Niveau gesellschaflicher Or-
ganisation untersuchen, um in das komplizierte Beziehungs-
netz zwischen Menschen, Gruppen und Institutionen etwas
Licht zu bringen. Die systematische Klassikation lautet:
1. DIE SIPPE
a) Die Familie
b) Die zusammengesetzte oder gemischte Sippe
c) Die patrilokale Sippe
2. DER STAMM
a) Der lineare Stamm
b) Der zusammengesetzte oder gemischte Stamm
3. DAS HAUPTLINGTUM
4. DER STAAT
Der zweite Teil des Buches verfolgt die Wurzeln der india-
nischen Kulturen zurck bis zur ersten Besiedlung Nordameri-
kas und beschfigt sich mit der Evolution des menschlichen
Krpers und der Sprache. Der letzte Teil untersucht, was mit
Gesellschafen geschieht, die Hungersnot und Krankheit, wirt-
schaflicher Ausbeutung und dem Druck religiser Bekehrungs-
versuche ausgesetzt sind das alles widerfuhr den Indianern
nach der Eroberung Nordamerikas durch die Weien. Die
Ant wort auf die Frage, warum manche Gesellschafen ber-
lebt haben, whrend andere kulturell erloschen, ist vielfach in
den unterschiedlichen Phasen ihrer kulturellen Entwicklung
zu nden.

DIE SIPPE
II
Shoshone vom Great Basin:
Kulturelle Armut
Von Aen und Menschen
Von den Diggerindianern des Great Basin sprechend, mein-
te der Forscher Jedediah Smith :8:,, sie seien die elendsten
Krea turen der Schpfung. Die Weien versahen viele sho-
shonesprechenden Gruppen mit diesem verchtlichen Namen.
Mark Twain, der :8o: mit der Oberlandkutsche durch das
Gebiet westlich des Great Salt Lake gefahren ist, berichtet, er
sei den elendsten Menschen begegnet, die er jemals gesehen
habe. Er beschrieb die Gosiute, eine der Gruppen, die man
Diggers nannte: Sie erzeugen nichts. Sie kennen keine Dr-
fer und keine Zusammenknfe in Stammesgemeinden, ihr
einziger Schutz vor dem Schnee besteht aus einem ber einen
Strauch geworfenen Fetzen, obwohl sie eine der unwirtlichsten
Einden bewohnen, die man auf dieser Erde nden kann. Die
Buschmnner und unsere Gosiute stammen ohne Zweifel von
demselben Gorilla oder Knguruh oder von derselben norwe-
gischen Ratte ab, oder auf welches Tier auch immer die Dar-
winanhnger sie zurck fhren mgen.
Als die ersten Weien den shoshonesprechenden Indianern
begegneten, fhrten diese bereits ein elendes Leben; eine der
o
trockensten und desten Gegenden des Kontinents bildete ih-
ren Lebensraum. Mit einem Grabstock whlten sie Wurzeln
aus der Erde, und mit einfachen Netzen ngen sie Kaninchen.
Schau dernd beobachteten die Weien, wie sie Heuschrecken
verschlan gen. Ihre Kleidung war sprlich; die Mnner trugen
einen Len denschurz, die Frauen Schrzen aus Panzenfasern.
Ein Histo riker, Hubert Howie Bancrof, vermutete sogar, da
sie einen Winterschlaf hielten: Whrend des Winters liegen
sie halb schlafend in Erdlchern, kriechen im Frhling heraus
1
und essen Gras, bis sie wieder die Kraf haben, auf ihren F-
en zu stehen. Sie kennen keine Kleider, kaum etwas gekochte
Nahrung, of keine Waen. Ihre religisen Vorstellungen sind
beraus vage, sie leben in unvorstellbarem Schmutz und las-
sen ihren Leiden schafen freien Lauf. Zwischen ihnen und den
Tieren ist zweifel los kein Platz fr ein ,missing link.
Den Weien erschienen sie als Lebewesen, die kaum unter-
scheidbar von den Aen auf der tiefsten Stufe der Mensch-
heit dahinvegetierten. Und viele hom en, bei ihnen Beispiele
fr Gebruche aus der Frhzeit der Menschheit zu nden, die
sich bis in die Gegenwart erhalten hatten. Andere sahen in
den Shoshone wenn nicht das missing link, so doch eine Art
ber gang zwischen den Gemeinschafen des Aen und jenen
der Menschen. Die Forschungen der Anthropologen mach-
ten jedoch alle derartigen Spekulationen zunichte. Weder die
Shoshone des Great Basin noch irgendeine andere Gruppe pri-
mitiver Men schen waren jemals eine Gemeinschaf ohne Ge-
setze, eine Ge meinschaf von Individuen, die tun und lassen
konnten, was ihnen beliebte. Ganz im Gegenteil, die Shoshone
des Great Basin wurden von Sitten, Verhaltensvorschrifen und
Riten in einer Weise eingeengt, die den Hof von Versailles oder
den Kreml vergleichsweise ungezwungen erscheinen lassen. In
jedem Augenblick seines Daseins mu der Shoshone die kom-
plizierten Regeln seiner Gruppe beachten, den bernatrlichen
Mchten seine Reverenz erweisen, an Pichten und Hichkei-
ten seiner Familie gegenber denken; heilige Panzen mssen
verehrt, be stimmte Pltze gemieden werden. Und in kritischen
Zeiten bei Geburt, Pubertt und Tod wird sein Verhalten
von einer strengen Etikette bestimmt.
Die Annahme, das niederste Menschenwesen stehe nur ein
Jota ber dem hchstentwickelten Aen, gehrt zu den alten,
i
aber irrigen Vorstellungen. Darwin befand sich zweifellos im
Irrtum, als er kurz und bndig erklrte, in ihren geistigen F-
higkeiten besteht kein fundamentaler Unterschied zwischen
den Menschen und den hheren Sugetieren. Zahlreiche Psy-
chologen, Soziologen und Anthropologen haben diese Te-
se immer wieder nachgebetet. Die Wahrheit aber lautet: Der
Mensch unterscheidet sich schon seinem Wesen nach vom Af-
fen, er gehrt einer vollkommen anders gearteten Kategorie an.
Das gemeinschafliche Leben der nicht menschlichen Prima-
ten wird von ihrer Anatomie und ihrer Physiologie geprgt; die
mensch liche Gesellschaf wird von der Kultur bestimmt.
Kultur ist leider ein Wort mit allzu vielen Bedeutungen,
doch fr die im vorliegenden Buch behandelten Temen ist es
immer noch das brauchbarste. Das Wort kann gute Erziehung
bedeuten oder die Liebe zu den hheren Werten des Lebens; es
kann sich auf die Bebauung des Bodens, auf das Zchten von
Austern um ihrer Perlen willen oder auf krperliches Training
beziehen. In diesem Buch wird das Wort nur in seiner anthro-
pologischen Bedeutung verwendet. Die erste und die wahr-
scheinlich bis heute beste Denition wurde :8,: von Edward
B. Tylor, dem Begrnder der modernen Anthropologie, formu-
liert: Kultur ist jener ganze Komplex, der Wissen, Glauben,
Kunst, Recht, Moral, Sitte und alle andern Fhigkeiten umfat,
die der Mensch als Mitglied einer Gesellschaf erworben hat.
Kultur umfat alle jene Dinge und Ideen, die jemals von ge-
meinsam lebenden und arbeitenden Menschen geschaen und
er dacht wurden. Sie ist das, was uns zu Menschen macht, und
ohne sie wren wir Tiere. Eine Pavianherde und eine primitive
menschliche Gesellschaf besitzen verschiedene gemeinsame
Merkmale. Es gibt jedoch essentielle Unterschiede. Einer da-
von ist, da das tierische Verhalten weitgehend vom Instinkt

ge steuert wird, whrend das menschliche Verhalten fast zur

Gnze erlernt ist.
Am Grabstock der Shoshone, einem der einfachsten Werk-
zeuge einer primitiven menschlichen Gesellschaf, lt sich
deut lich erkennen, wie die Kultur den Menschen formt. Ob-
wohl man wei, da auch einige Aen zum Graben Stcke
verwen den, bedeutet der Grabstock fr den Shoshone etwas
wesentlich Komplexeres. Fr den Aen ist der Stock einfach
ein Objekt, fr den Menschen ist er ein Kulturobjekt eine
Idee, ebenso wie ein Ding. Er ist nicht einfach irgendein Stock,
er ist ein Grabstock. Er dient einem speziellen Zweck, nmlich
dem Aus graben von Wurzeln, und nicht etwa einem andern
Zweck, wie zum Beispiel dem Ausgraben von Steinen. Wenn
ein Shoshone einen Stein ausgraben will, benutzt er eine an-
dere Art Stock und nicht seinen Grabstock. berdies wird der
Grabstock von allen Mitgliedern der Sippe sofort als solcher
erkannt. Die ber lieferung schreibt vor, wie der Stock gehand-
habt werden mu. Seine Herstellung kann von Riten begleitet
sein. Jedes Mitglied der Sippe bentzt ihn auf eine bestimmte
Art; manche Stcke sind sorgfltiger und schner geschnitzt
als andere. Fr den Aen bedeutet der Grabstock nichts von
alledem, fr ihn gleicht ein Stock dem anderen.
Dem Weien mag es scheinen, als lebe der Digger kaum
anders als ein Ae; doch der Digger kann seine Verwand-
ten bestimmen, kann seinen Cousin von seinem Bruder un-
terscheiden, er kann Regeln aufstellen, welche Verwandte man
heiraten darf und welche nicht. Keines der Herdentiere ist dazu
im stande. Ihnen ist auch eine wirtschafliche Zusammenarbeit
nicht bekannt, die Digger jedoch kennen die gemeinsame
Kanin chenjagd, teilen whrend einer Hungersnot ihre Nah-
rung, be sitzen komplizierte Regeln der Gastfreundschaf und

des Tauschgeschfes. Der, der am meisten verschenkt, geniet

bei den Diggern das hchste Ansehen bei der Aengesell-
schaf fhrt das gegenteilige Verhalten zu einer Dominanz.
Anders als der Ae, glaubt der Digger an Geister und Hexen,
kennt er heilige Pltze und magische Handlungen, empndet
er Ehr furcht vor dem Tod. Es ist auch nicht so, da er einfach
eine bessere Vorstellung vom Mythos, vom bernatrlichen
oder vom Tod hat als der Ae, denn dabei handelt es sich um
ein EntwederOder. Entweder der Ae wei um den Tod, um
das bernatrliche und um die Seele oder er wei nichts da-
von. Aen besitzen keinerlei Glauben an Entstehungsmythen
ihrer Gemeinschaf. Aen sind absolut unfhig zu derartigen
Konzepten. Kein anderes Lebewesen kommt an die Welt des
Menschen heran, kein anderes Geschpf kann menschliches
Er leben empnden selbst wenn es sich um ganz primitives
menschliches Leben handelt.
Wir werden die Digger ab nun als Shoshone bezeichnen;
zu ihnen gehren die Ute, die Paiute, die nrdlichen Shoshone
und die Gosiute. Zwei Faktoren, ein unwesentlicher und ein le-
benswichtiger, bedingten ihre kulturelle Armut. Der unwesent-
liche bestand darin, da die Shoshone eine der unwirtlichsten
Landstriche der Erde bewohnten; eine karge Gegend, die nur
sehr beschrnkte Mglichkeiten bot. Das Great Basin ist ein
Gebiet mit trockenem Boden, starker Verdunstung und wenig
Regen. Mit den Panzen, die der Drre widerstehen, wie dem
greasewood (Sarcobatus Vermiculatus) und dem sagebrush (Ar-
temisia tridentate), kann der Mensch kaum etwas anfangen.
Panzen mit ebaren Krnern oder Wurzeln nden sich reich-
lich entlang der Flsse; es gibt jedoch nur wenige Wasserlufe,
und sie sind weit voneinander entfernt.
Bedeutsamer als die Umwelt war jedoch das Fehlen der
,
n tigen Technik, die es ermglicht htte, sich ber diese
Beschrn kungen hinwegzusetzen. Boden und Klima um Salt
Lake City sind heute nicht anders als zu den Zeiten der Shos-
hone; die Kul tur aber hat sich verndert. Utah wird heute von
vielen wohl habenden Farmern bewohnt, die nicht nur fr
sich selbst aus reichend Nahrung produzieren, sondern sogar
Lebensmittel berschsse erzielen. Die Technologie erlaubt den
Weien heute, sich mit Hilfe von Bewsserungsanlagen, drre-
resistentem Saat gut und landwirtschaflichen Maschinen ber
die Beschrnkun gen der Umwelt hinwegzusetzen. Ihre Kultur
basiert auf einem Wirtschafssystem, das eine reiche Produkti-
on frdert und die ntigen Mittel fr Lagerung und Verteilung
bereitstellt.
Wie armselig der Shoshone ausgerstet war, um mit sei-
ner Umwelt fertig zu werden, zeigt die Anzahl seiner Kultur-
elemente, das heit seiner Werkzeuge, seiner gesellschaflichen
Einrichtungen und seiner religisen Praktiken, die insgesamt
nur etwa dreitausend ausmachten. Vergleichsweise sei gesagt,
da die Streitkrfe der Vereinigten Staaten whrend des Zwei-
ten Weltkriegs bei der Invasion Nordafrikas etwa ,oo ooo ma-
terielle Kulturelemente verschim en. Niemand kann die Zahl
der kulturellen Elemente auch nur schtzen, die ein wohlhaben-
der Farmer in der Nhe von Salt Lake City heute besitzt, ganz
zu schweigen von den Millionen und aber Millionen kulturel-
ler Elemente des modernen Amerikas.
Dieser Vergleich zwischen der armen Rothaut und dem
tech nisierten Weien darf jedoch nicht falsch ausgelegt wer-
den. Die geistige berlegenheit einer bestimmten Rasse einer
andern gegenber wurde niemals wissenschaflich bewiesen.
Es ist auch nicht so, da in manchen Rassen oder Kulturen
biologische Mu tationen zahlreicher aufreten als in andern. In
o
Wahrheit bringen biologische Mutationen zu allen Zeiten und
bei allen Vlkern in gleichbleibendem Mae Menschenwesen
hervor, die die potentiellen Mglichkeiten besitzen, Genies
zu werden. Da im Athen der Antike tausend Jahre lang kei-
ne Genies aufraten, heit nicht, da es keine gab. Auch das
Paiute-Frau, die vor ihrem Gestrppzelt sitzt und einen Korb icht.
Sie wurde whrend der Colorado-River-Expedition von Major John
Wesley Powell (:8,::8,,) in der Nhe des Grand Canyon photogra-
phiert.
,
erstaunliche Zusammen treen vieler genialer Menschen (So-
krates, Plato, Aristoteles, Sophokles, Hippokrates, Pindar, Phi-
dias und vieler anderer) im fnfen und vierten Jahrhundert
vor Christus bedeutet nicht, da damals Mutationen zahlrei-
cher aufragen. Die Mutations rate blieb unverndert; was sich
verndert hatte, war die Kul tur, die es bedeutenden Mnnern
erlaubte, sich zu entfalten.
Bei den Gemeinschafen der Indianer wirkte die Kultur
nicht anders. Ohne Zweifel traten biologische Mutationen, die
ein potentielles Genie hervorbringen konnten, bei den Shosho-
ne des Great Basin mit der gleichen Hugkeit auf wie bei den
Athe nern. Die Kultur der Shoshone aber war anders geartet als
jene der Griechen, sie war fortschrittsfeindlich. Zu verschiede-
nen Zei ten mssen geniale Shoshone immer wieder feste Be-
hausungen erfunden haben. Die Bevlkerung aber lehnte es ab,
in Husern zu wohnen, da die rtlichen Nahrungsquellen nach
kurzer Zeit erschpf waren und die Familien weiterziehen und
sich nach neuen Pltzen umsehen muten. Die Verachtung der
weien Siedler fr die Gestrpphaufen, die das einzige Obdach
der Shoshone bildeten, war fehl am Platz; sie htten die Shos-
hone ob ihrer Intelligenz loben sollen, weil diese sich nicht von
den fr sie sinnlosen Husern beeindrucken lieen.
Auch eine weit fortgeschrittene Kultur mag Erndungen ab-
lehnen, die nicht zu ihrem Lebensstil passen. Allen Hochkul-
turen Mexikos fehlte ein Merkmal der alten Zivilisationen
des Nahen Ostens: das Rad. In Wahrheit haben die Indianer
Mexikos entgegen der allgemein verbreiteten Ansicht eben-
falls das Rad erfunden: : stieen Archologen nahe Tam-
pico auf Tonspielzeug mit Rdern (vielleicht handelte es sich
auch um Kulturobjekte). Oensichtlich hatte man in Mexiko
das Prinzip des Rades ebenso erkannt wie im Nahen Osten.
Aber die Mexikaner bauten keine Fahrzeuge mit Rdern. Was
sie als Spielzeug oder Kulturobjekt schufen, lehnten sie als Ge-
brauchsgegenstand ab. Ein Grund dafr liegt auf der Hand; sie
besaen weder Pferde, Esel, Ochsen noch andere Haustiere der
Alten Welt, die zum Ziehen von Fahrzeugen verwendet wer-
den konnten. Dieses Spielzeug aus Mexiko besttigt das Prin-
zip, da erst das Zusammentreen einer kulturellen Neue rung
mit den bestehenden Verhltnissen bestimmt, ob und in welcher
Form diese Neuerung aufgegrien wird.
Absolutes Minimum menschlicher Gesellschaf
Die Primitivitt ihrer Kultur und die von der Umwelt diktier-
ten Beschrnkungen hatten zur Folge, da die Shoshone des
Great Basin fast berall in einer Dichte von nur einer Person
auf hundert, mancherorts sogar auf zweihundertfnfzig Qua-
dratkilometern lebten. Nur wenige Familien konnten lngere
Zeit zusammenbleiben, es gab einfach nicht genug Nahrung
fr alle. Vielleicht fanden sich die Familien zur gemeinsamen
Jagd oder zum berwintern zusammen, bald aber zerstreuten
Spielzeug mit Rdern aus Mexiko, ein Hund und ein Kaiman. Sie
zeigen, wie eine Kultur gewisse Erndungen ablehnen kann. Die In-
dianer bauten keine Fahrzeuge mit Rdern, weil sie keine Zugtiere
dafr besaen.

sie sich wieder und zogen in ihre eigenen Jagdgrnde. Es ist

daher nicht verwunderlich, da die Shoshone auf der niedrig-
sten Stufe menschlicher Organisation lebten, dem absoluten
Minimum der Familie. Die soziologische Struktur einer Shos-
honegruppe gehrt zu den primitivsten, denen Anthropologen
jemals begegneten, und gleicht vielleicht dem Leben unserer
fernen Vorfahren vor ber einer Million Jahren.
Keine menschliche Organisation kann einfacher sein als die
Familie die feste Bindung eines Mannes, einer Frau und ih-
rer Kinder. Doch in all ihrer Einfachheit bildet sie die Basis,
auf der grere Sippen und komplexere gesellschafliche Orga-
nisationen aufgebaut sind. Die verschiedenen verwandtschaf-
lichen Beziehungen der Frau machen dies mglich: Eine ver-
heiratete Frau steht in einer ehelichen Beziehung zu ihrem
Mann, in einer biologischen Beziehung zu ihren Kindern und
in einer sozialen Beziehung zu der Familie, in die sie geboren
wurde und die sie verlie, um zu heiraten.
In einer primitiven Gesellschaf ist Isolation gleichbedeu-
tend mit Untergang, und deshalb schlieen sich auch unverhei-
ratete oder verwitwete Menschen einer Familie an. Die Shos-
honefamilie war eine unabhngige Einheit, die alle wirtschaf-
lichen Ttigkeiten von der Produktion bis zum Konsum ausb-
te. Es herrschte Arbeitsteilung. Die Frauen sammelten ebare
Pan zen, ochten Krbe, bereiteten die Nahrung; die Mnner
gin gen auf die Jagd, nicht nur des Fleisches, sondern auch der
Hute und Felle wegen, die man fr die. Winterkleidung ben-
tigte. Der Familienvater der Shoshonefamilie verkrperte ihre
gesamte politische Organisation und ihr Rechtssystem. So bot
die Familie dem Shoshone fast alles, was er brauchte; allerdings
wre sein Los wesentlich leichter gewesen, htte er in greren
gesellschaflichen Einheiten leben knnen. Wahrscheinlich hat
,o
es die Kernfamilie berhaupt nur in der Teorie gegeben, denn
immer schon war die Tendenz zur lockeren Sippe vorhanden,
die durch die Vereinigung mehrerer Familien entstand. Dabei
spielten Heiratsverbindungen eine wesentliche Rolle. Wenn
die Familien auf der Suche nach Kaninchen oder Frchten
umher streifen, begegneten ihnen hin und wieder andere Fa-
milien; zumeist waren das Familien, in die ihre Verwandten
eingehei ratet hatten oder in denen es zuknfige Ehegatten fr
ihre Kinder gab.
Dies fhrt uns zu dem Bereich, der in der westlichen Zivili-
sation Liebe genannt wird. Die Shoshone und alle jene Men-
schen, die heute noch immer auf der niedrigsten Stufe gesell-
schaflicher Organisation leben, kennen die romantische Liebe.
Aber sie erkennen sie als das, was sie ist eine Art Wahnsinn.
Die Tagebcher der Reisenden sind voll von Berichten ber
Shoshone, die vor den Weien ohen und ihre Frauen zurck-
lieen und sie damit auf Gnade oder Verderb auslieferten.
Die meisten primitiven Menschen machen sich ber das Ge-
haben der verliebten Jugendlichen lustig; sie betrachten sie mit
Geduld und Toleranz, denn sie wissen, da ihre Krankheit
nicht von Dauer ist. Einen jungen Verliebten behandeln sie
mit jener gtigen Nachsicht, die wir in unserer Gesellschaf ei-
nem schwachsinnigen Kind zuteil werden lassen. Denn in den
Augen der Primitiven kann nur ein Schwachsinniger eine so
lebens wichtige Institution wie die Ehe auf Liebe grnden.
Fr den Shoshone des Great Basin ist die Ehe keine roman-
tische, sondern eine lebenswichtige Angelegenheit. Ihre Vor-
teile sind enorm: die Arbeitsteilung, das Teilen der Nahrung,
Schutz und Erziehung der Kinder, Sicherheit im Alter, Hilfe
bei Krankheit und Jagdunfllen. Sie schliet alles ein, was im
Leben des Shoshone von Bedeutung ist, Liebe allerdings ist
,1
nicht notwendig. Und das Interessante ist, da man fast ber-
all auf der Welt die Zivilisation des Westens bildet hier eine
Aus nahme darber ebenso denkt. Der Mensch der modernen
Industriegesellschaf des Westens wendet sich heute von der
Auassung der Familie, wie sie in der brigen Welt herrscht, ab.
Er ist nicht mehr auf die Partnerschaf innerhalb der Fa milie
angewiesen, um seine materiellen Bedrfnisse zu befrie digen.
Inzest
In einer primitiven Gesellschaf sind Verwandte von groer
Wichtigkeit. Es ist vergnglich, sie ein paar Mal im Jahr zu
sehen, um das Lagerfeuer zu sitzen und Geschichten auszu-
tauschen. Man kann sich auf sie verlassen, wenn es darum geht,
ein Unrecht zu ahnden oder in Notzeiten die Nahrung zu tei-
len. Durch diese Bedeutung der Verwandten wird das Verbot
des Inzests verstndlich.
Inzest ist in fast allen menschlichen Gesellschafen verbo-
ten, gleichgltig wie primitiv oder wie fortgeschritten sie sein
mgen. (Eine Ausnahme bildeten die kniglichen Familien im
alten Hawaii, in Peru und in Agypten.) Vielfach wurden die-
se Ver bote einfach mit der Behauptung erklrt, da alle Indi-
viduen eine instinktive Abneigung gegen den Inzest besen.
Diese Er klrung ist natrlich ganz unzulnglich, denn wre
die Abnei gung gegen den Inzest instinktmig, so wren die
ausfhrlichen und genauen Regeln, wie wir sie fast berall an-
treen, nicht ntig. Ungeachtet der angeblich instinktmigen
Abneigung, die durch Verbote und Gesetze verstrkt wird, sind
Inzestflle bei vielen Vlkern bekannt bei hochentwickelten
Vlkern ebenso wie bei primitiven.
,i
Eine andere of geuerte Ansicht besagt, da das Inzestta-
bu die schdlichen Folgen der Inzucht verhindere; auch diese
Er klrung ist leider nicht befriedigend. Sie kann nmlich nicht
erklren, warum einige Inzesttabus auf Menschen Anwendung
nden, die biologisch nicht miteinander verwandt sind. Man
untersuchte einmal :o, Indianergruppen, die zwischen Van-
couver, British Columbia und Mexiko, und solche, die weiter
st lich gegen Colorado und New Mexico leben. Etwa ,, Pro-
zent dieser Gruppen verurteilten die Ehe mit einer Stiefochter;
nur fnf Prozent betrachteten sie als zulssig. Und doch han-
delt es sich bei einer Heirat zwischen einem Mann und seiner
Stiefochter nicht um eine zu enge Verwandtschaf; im Gegen-
teil, sie sind berhaupt nicht blutsverwandt.
Inzesttabus haben oensichtlich nichts mit Blutsverwandt-
schaf zu tun. Psychologische und genetische Erklrungen sind
nicht zielfhrend, weil es sich weder um ein psychologisches
noch um ein genetisches, sondern um ein kulturelles Problem
handelt.
Edward B. Tylor erkannte bereits :888 die Hintergrnde
der Inzesttabus, doch seine Feststellungen werden of berse-
hen oder ignoriert. Er schreibt: Stmme mit einer primitiven
Kul tur besitzen nur eine Mglichkeit, dauerhafe Bndnisse zu
schaen, nmlich die Ehe. Die Fremdheirat ermglicht es ei-
nem grer werdenden Stamm durch fortwhrende Heiraten
inner halb des sich erweiternden Clans, einen festen Zusam-
menhalt zu bewahren und kleine, isolierte Gruppen zu ber-
geln. Im Laufe der Geschichte mssen wilde Stmme immer
wieder vor der Alternative gestanden sein, entweder nach auen zu
heiraten oder von auen gettet zu werden.
Tylor macht deutlich, welche Bedrohung der Inzest, der
Bndnisse durch Fremdheiraten unmglich macht, fr die
,
ganze Sippe darstellt. Je primitiver die Gruppe, desto grer
die Be drohung, und deshalb ist der Begri des Inzests bei sehr
primi tiven Vlkern genau umrissen, und werden Verletzun-
gen hart bestraf. Damit wird auch das Verbot einer Ehe mit
der Stiefochter, die gar keine Blutsverwandte ist, verstndlich.
Die Ver bindung bringt keinerlei Vorteile, da der Mann in eine
Gruppe einheiratet, zu der er durch die Ehe mit der Mutter be-
reits gute Beziehungen unterhlt. Heiratet ein Mann seine eige-
ne Schwe ster, wird er niemals einen Schwager haben, der ihm
zu Hilfe eilt. Heiratet er die Schwester eines andern Mannes
und wieder ein anderer heiratet seine Schwester, so hat er zwei
Schwger gewonnen, mit denen er auf die Jagd ziehen kann
und die seinen Tod rchen werden, falls er in einem Kampf un-
terliegt. Der Primitive sieht im Inzest nicht sosehr etwas Ver-
weriches als vielmehr etwas Bedrohliches. Der Inzest scham
keine neuen Bindungen zwischen nicht verwandten Gruppen,
er ist der ab surde Verzicht auf das Recht jedes Menschen, die
Anzahl derer zu vergrern, denen er trauen kann.
Es ist also klar, da die Ehe in primitiven Gesellschafen
ein Bndnis zwischen Familien darstellt und nicht eine roman-
tische Paarung von Individuen. Die Primitiven sind auch an
der Stabilitt der Verbindung interessiert und versuchen diese
zu festigen, indem entweder mehrere Kinder zweier Familien
untereinander heiraten oder ein Mann mehrere Schwestern
aus derselben Familie heiratet.
Die Heirat als politisches Bndnissystem erklrt zwei Insti-
tutionen, die auf der ganzen Welt, besonders auf dem Organi-
sationsniveau der Sippe, verbreitet sind. Es handelt sich dabei
um das Levirat und das Sororat. Levirat (vom lateinischen levir,
Mannesbruder) nennt man die Vorschrif, die dem Mann be-
ehlt, die Witwe seines Bruders zu heiraten. Das Sororat (vom
,
lateinischen soror, Schwester) verpichtet eine Frau, den Mann
ihrer verstorbenen Schwester zu heiraten. Beide Institutionen
haben den Zweck, den Ehebund noch ber den Tod eines Part-
ners hinaus zu erhalten; sie illustrieren deutlich den Bndnis-
charakter der Ehe, denn die Befolgung dieser Regeln gewhr-
leistet die Fortdauer des Bndnisses, auch wenn einer der Part-
ner bereits gestorben ist. Das Gesetz des Levirats galt bei den
alten Hebrern, besonders bevor sie unter Knig David eine
komplexe gesellschafliche Organisation erhielten. Im ,. Buch
Moses (:,: ,) heit es: Wenn Brder beieinander wohnen und
einer stirbt ohne Kinder, so soll des Verstorbenen Weib nicht
einen fremden Mann nehmen; sondern ihr Schwager soll sich
zu ihr tun und sie zum Weib nehmen und sie ehelichen. In
der Genesis (,8: 8:o) wird die Geschichte Onans erzhlt, der
sich weigerte, seines Bruders Witwe zu ehelichen, und statt des-
sen, seinen Samen auf die Erde fallen lie, auf da er seinem
Bruder nicht Samen gbe. Gott strafe Onan, und der Begri
Onanie fand Eingang in unsere Wrterbcher.
Ehebndnisse bedeuteten fr die Shoshone zweifellos Str-
kung und Sicherheit. Die Ehen waren im allgemeinen dauer-
haf, und die Bndnisse zwischen den Familien berstanden
auch die langen Perioden, whrend der sie einander nicht sa-
hen. Mit der Nahrungssuche beschfigt, lebte die Familie fast
immer allein und von den andern getrennt. Doch wenn die Fa-
milien einander trafen, sorgten die Ehebndnisse fr freund-
schafliche Bezie hungen, und die Verwandten halfen einander,
wo immer sie konnten.
,,
Ein miges Volk
ber die Unsicherheit in der Nahrungsversorgung der Shos-
hone wurde viel geschrieben. Die Versorgung mit panzlicher
und tierischer Nahrung konnte wegen der wechselnden Strke
der Regenflle nicht von einem Jahr zum andern vorausgesagt
wer den. Ein Gebiet mochte in einem Jahr feucht und mit ppi-
gem Panzenwuchs versehen sein, der wiederum den Tierbe-
stand vergrerte; und schon im nchsten Jahr konnte es drr
und de sein. Es gab kaum einen Platz, der jahraus, jahrein
mit Sicherheit Nahrung bot, und so verwendeten die Shosho-
nefamilien viel Zeit fr ihre Wanderungen von einem Ort zum
andern. Jede Familie kannte ihr Revier sehr grndlich und
wute genau, wann und wo bestimmte Panzen oder Tiere an-
zutreen waren. Die Kenntnisse der Shoshone ber Flora und
Fauna ihres Gebietes waren erstaunlich. Sie ernteten etwa hun-
dert verschiedene Panzenarten; sie wuten, wann es die mei-
sten Kaninchen gab, wann Gabelbcke gejagt werden konnten
und wann die Heuschrecken in groer Zahl aufraten.
Meist nimmt man an, da die Shoshone ununterbrochen da-
mit beschfigt gewesen wren, fr ihren Lebensunterhalt zu
sorgen. Dieses dramatische Bild wird noch von einer irrigen
Teorie besttigt, die fast jeder von uns in der Schule gelernt
hat: Eine hohe Kultur entsteht nur dann, wenn die Menschen
gengend Mue haben, um Pyramiden zu bauen oder andere
Kunstwerke zu schaen. In Wahrheit ist eine hohe Kultur je-
doch mit einem hektischen Leben verbunden, whrend primi-
tive Jger und Panzensammler wie die Shoshone ber hin-
reichend Zeit und Mue verfgen.
Die Shoshone besaen nichts im beru auer Zeit, des-
halb erschienen sie den weien Siedlern auch so faul. Ihre Unt-
,o
tigkeit erklrt sich jedoch nicht aus ihrer Faulheit, sondern aus
dem Fehlen jeglicher Mglichkeit, Nahrung aufzubewahren.
Manch mal vergruben sie ein paar Krner oder Nsse fr den
Winter, aber eine groe Anzahl Kaninchen half ihnen kaum,
da sie keine Mglichkeit besaen, das Fleisch zu konservieren.
Fing ein Shoshone einen Fisch, mute er ihn sofort verzehren,
sonst ver darb er. Es gab Jahreszeiten, in denen die Shoshone
von einer unglaublichen Flle an Wild umgeben waren, aber
sie konnten sie nicht nutzen. Die Unfhigkeit, Nahrungsber-
schu nutzbrin gend auszuwerten, ist fr alle Jgervlker, mit
Ausnahme der Eskimos, kennzeichnend. Diese wohnen in
einer natrlichen Tiefhlanlage, die den berschu konser-
viert und ihnen er mglicht, den harten Winter zu berstehen.
Auch wenn ihre Nahrungssituation prekr wurde, war das
fr die Shoshone kein Grund, mehr zu arbeiten. Da sie so viele
verschiedene Nahrungsmittel kannten, suchten sie nach dem,
was gerade am bequemsten zu nden war. Zogen die Fische
strom aufwrts, gingen die Shoshone zum Flu und holten sich
Fische. Gab es keine Fische, so wuten sie sicherlich einen Platz,
an dem eben bestimmte Krner heranreifen. Manchmal mu-
ten sie viele Meilen wandern, um Nahrung zu nden, aber ihre
Streifzge waren immer zielgerichtet: Sie wuten genau, was
sie zu einem bestimmten Zeitpunkt nden konnten und wo.
Entgegen den allgemein vorgetragenen Teorien kennzeichnet
den Lebensstil einer Gesellschaf desto mehr Mue, je primi-
tiver sie ist.
Auch das kalorische Gleichgewicht half dem Shoshone,
ein gemchliches Leben zu fhren. Ein Shoshone braucht wie
jeder andere Mensch etwa :,oo Kalorien tglich (obwohl die
Hlfe der Weltbevlkerung sich mit weniger zufriedengeben
mu), um seine physiologischen Funktionen in Gang zu hal-
,,
ten. Diese tgliche Kalorienaufnahme aus der Nahrung wird
durch den Kalorienverbrauch kompensiert, der nicht nur zur
Bereitstel lung der Nahrung, sondern auch zur Schaung von
Kulturgut notwendig ist. Menschen in einer primitiven Jger-
kultur der tropischen Waldlandschaf erzeugen knappe zwei
Kalorien fr jede auf der Jagd verbrauchte Kalorie, womit etwas
weniger als eine Kalorie fr alle anderen kulturellen Bedrfnis-
se brig bleibt. Werden die Kulturen komplexer und verfeiner-
ter, so mu sich das Verhltnis zwischen produzierten Kalori-
en und der damit verbundenen Anstrengung ganz wesentlich
ndern. Der moderne Maya in Guatemala, der eine intensive
Landwirt schaf betreibt, mu viel mehr produzieren als blo
gengend Mais und andere Nahrungsmittel fr sich und seine
Familie. Er mu Krner fr die nchste Aussaat und Futter fr
die Haustiere beiseite legen; er braucht einen weiteren ber-
schu an Kalorien, um die ntige Energie zur Herstellung von
Metall werkzeugen aufzubringen, um Speicher und ein Haus zu
bauen, um Raubtiere und Schdlinge abzuwehren; und natr-
lich auch um zu tauschen, zu handeln und zu verkaufen. Eine
Unter suchung der Mayabauern hat ergeben, da sie im Durch-
schnitt ,, Kalorien fr jede verbrauchte Kalorie erzeugen. Ein
Farmer in Kansas mit seinen enormen technischen Hilfsmit-
teln produ ziert beispielsweise ungefhr ,oo Kalorien fr jede
beim An bau verbrauchte Kalorie.
Oensichtlich braucht der Mensch seinen Produktionsber-
schu nicht aus physiologischen, sondern aus kulturellen Grn-
den. Die Shoshone aber waren nicht mit einer komplizierten
Kultur belastet, deren Erhaltung eine hohe Kalorienzahl erfor-
dert htte. Sie verbrauchten weder Kalorien fr die Herstellung
von Werkzeugen noch fr das Bauen von Husern und Scheu-
nen oder fr die Aufzucht von Haustieren. Sie muten auch kei-
,8
ne wertvollen Kalorien fr die Arbeit als Priester und Knstler
aufwenden. Hatte ein Shoshone Lust zu trinken, so leistete ihm
seine hohle Hand die gleichen Dienste wie eine Schale, deren
Herstellung Kalorien gekostet htte. Ein paar Stunden tglicher
Arbeit gengten, die ntigen Kalorien zu er zeugen, denn seine
kulturellen Bedrfnisse waren gering.
Zusammenschlu
Unter den Shoshonefamilien machte sich immer schon die Ten-
denz zu einer komplexeren sozialen Organisation bemerkbar
zur Sippe. Ein einigender Faktor war die bei der Kaninchen
oder Gabelbockjagd notwendige Zusammenarbeit. Vier Fakto-
ren muten gegeben sein, um eine gemeinsame Jagd mglich
zu machen: reichlich Wild, mehrere Familien (womglich
miteinan der verwandt), Netze und ein Anfhrer. Kam eine
gemeinsame Jagd zustande, so war die Beute weit grer, als
wenn die Teil nehmer einzeln gejagt htten.
Bei einer gemeinschaflichen Kaninchenjagd wurden meh-
rere Netze jedes ungefhr von der Hhe eines Tennisnetzes,
aber etwa hundert Meter lang aneinandergereiht, so da sie
einen Halbkreis bildeten. Frauen und Kinder trieben die Ka-
ninchen in den Halbkreis, wo die Tiere sich in den Netzen ver-
ngen und erschlagen wurden. Der erfahrenste Jger von den
Weien Kaninchenbo genannt leitete das gesamte Unter-
nehmen. Er whlte den Ort, entschied, wo die Netze aufgestellt
wurden, und verteilte die Beute.
Obwohl verschiedene Familien whrend einer solchen Jagd
eng zusammenarbeiteten, gab es gute Grnde, weshalb diese
Zusammenarbeit lediglich vorbergehend war. Zeit und Ort
,
der nchsten gemeinsamen Jagd lieen sich nicht bestimmen:
Sie wrde dann abgehalten werden, wenn es wieder reichlich
Wild gab und wenn Familien, Netzbesitzer und Kaninchen-
bo zur gleichen Zeit am gleichen Ort zusammentrafen. Nie-
mand konnte vorhersagen, welche Familien dann zufllig in
der Nhe sein wrden. Da man soviel umherzog, kam es sel-
ten vor, da zwei Familien mehrmals zur gemeinsamen Jagd
zusammen trafen. Familien, Kaninchenbo und Netzbesitzer
vereinbarten auch nicht, sich im nchsten Jahr am selben Ort
zusammenzu nden denn niemand konnte wissen, ob es
dann wieder ge ngend Wild geben wrde.
In manchen Gegenden des Great Basin ermglichte eine ver-
llichere Nahrungsversorgung mehreren Shoshonefamilien,
zu sammenzubleiben und gemeinsam zu arbeiten. In diesen Ge-
bieten erforderten eine dichtere Bevlkerung und die Notwen-
digkeit, friedliche Beziehungen zu den Nachbarn (sie waren
keine Shoshone) zu pegen, einen Anfhrer. Die ersten Wei-
en, die in diesen Teil von Nevada vordrangen, waren entzckt,
Anfhrer vorzunden, mit denen sie Vertrge abschlieen
konn ten. Allerdings wuten die Weien nichts ber die sozi-
ale Orga nisation einer Sippe und hielten daher die Fhrer fr
wesentlich mchtiger, als sie es tatschlich waren. Der Anfh-
rer einer Shoshonesippe besa nicht annhernd die politische
Macht eines Huptlings. Die Vertrge, die ein Shoshoneanfh-
rer im guten Glauben mit den Weien abschlo, wurden von
den anderen Shoshone einfach nicht eingehalten, denn in einer
Sippe gibt es keine Vorkehrung, die den Vereinbarungen eines
Anfhrers Geltung verschaen knnte.
Vor der Ankunf der Weien hatten die Shoshone arm und
bedauernswert wie sie waren jedoch eines der edelsten Ziele
des zivilisierten Menschen erreicht: Sie kannten keine Kriege.
oo
Die Erklrung dafr ist weniger in einer berlegenen Ethik
der Shoshone oder in dem Edelmut der Rothute, als vielmehr
in praktischen Umstnden zu suchen. Die Shoshone fhrten
keine Kriege, weil sie keine Veranlassung dazu hatten. Sie ver-
sprten keine Sehnsucht nach militrischem Ruhm, weil er in
ihrer Gesellschaf nichts bedeutete. Sie hatten kein Territorium
zu verteidigen, denn Land war nur wertvoll, wenn es Nahrung
gab, und eben zu diesen Zeiten arbeiteten die Shoshone lieber
zusammen, als Krieg zu fhren. Selbst wenn sie die benachbar-
ten reicheren Indianer gerne bestohlen htten, fehlte es ihnen
dazu sowohl an Waen als auch an einer Gesellschafsform, die
die Organisation von gemeinsamen Handlungen zugelassen
htte. Wann immer andere Indianer in das Land der Shosho-
ne einelen und sie angrien, liefen sie davon und versteckten
sich, anstatt sich zur Wehr zu setzen.
Als ein neues Kulturelement, das Pferd, von den Weien ein-
gefhrt wurde und sich von New Mexico aus ber das Shos-
honeland ausbreitete, wurde es sehr unterschiedlich aufgenom-
men. Das Pferd machte die subtilen kulturellen Unterschiede
zwischen den etwas wohlhabenderen und den rmeren Shos-
hone deutlich. Fr die auf der niedrigsten Stufe lebenden Shos-
hone in den unfruchtbaren Gegenden des Great Basin war das
Pferd vollkommen wertlos, ja es fra noch die wenigen Pan-
zen auf, von denen sie lebten.
Weiter im Norden aber gab es mehr Gras und, was noch
wichtiger war, zahlreiche Bisonherden. Dort hatten die Shos-
honefamilien auch schon bestndigere Formen der Zusammen-
arbeit entwickelt als nur gelegentliche Kaninchenjagden. Das
Pferd wirkte als Katalysator, der die friedlichen Familien zu
ruberischen Reiterbanden werden lie. Die Ute zum Beispiel
erhielten :8:o einige Pferde und begannen unmittelbar darauf
o1
die benachbarten Indianer zu berfallen, etwas spter die Mor-
monen und die weien Siedler. Die berittenen Ute machten es
sich sogar zur Gewohnheit, im Frhling ber die mit ihnen ver-
wandten Shoshone in Nevada herzufallen, die nach einem Win-
ter des Hungers geschwcht waren. Die Ute msteten sie, um
sie dann in Santa F als Sklaven an die Spanier zu verkaufen.
Die Bannock- und die Shoshonesippen des Nordens, die
ihre Pferde um :8oo teils durch Diebstahl, teils durch Tausch
erhiel ten, vernderten ihre Lebensweise noch radikaler: Sie
gingen auf Bisonjagd wie die Prrieindianer, und zwar so er-
folgreich, da der Bison bereits um :8o aus dem Great Basin
verschwunden war; hierauf verlegten sie ihre Jagden in die Ge-
biete stlich der Rocky Mountains. Obwohl einige berittene
Shoshonesippen die uerlichen Merkmale der Prrieindianer,
mit denen sie in Kontakt traten, eifrig nachahmten, hatte das
nur wenig Bedeu tung. Denn sie nahmen zwar das materielle
Kulturgut der Pr rieindianer an Pferde, Federschmuck und
Tipis , doch das, was fr ihr berleben wichtig gewesen wre,
vernachlssigten sie, nmlich die Bildung einer komplexeren
gesellschaflichen Organisation. Trotz des pltzlichen Reich-
tums waren die berit tenen Shoshone noch immer in Einzel-
familien organisiert. Ihre Anfhrer besaen wenig Autoritt
und konnten weder Angrie noch Verteidigung koordinieren.
Die meisten Prrieindianer aber waren auf dem wesentlich
komplexeren Niveau des Stam mes organisiert; in den Bannock-
und Shoshonesippen des Nor dens fanden sie ein bequemes Ziel
fr ihre Raubzge.
oi
Anpassung an die Welt der Weien
Mehr als zehntausend Jahre lang hatten die Shoshone und ihre
Vorfahren ein krgliches Leben gefhrt, an dem sich nur wenig
gendert hatte. Dann wurden einige von ihnen, fr etwa fnf-
zig Jahre, Herren ber ein riesiges Gebiet zwischen den Rocky
Mountains und dem Coloradoplateau. Doch schon um :8,o
war ihre groe Zeit vorber; sie wurden von anderen Indianer-
stmmen und schlielich von der Armee der Vereinigten Staa-
ten besiegt. Ihr Land fllte sich rasch mit weien Siedlern, die
ihre Farmhuser in den Oasen der Wste errichteten; ihr Vieh
fra den Shoshone die Panzen weg. Wo die Shoshone bisher
nach Wurzeln gegraben hatten, gruben die Weien nach Erzen,
und berall entstanden kleine Bergbaustdte. :8,: beschrieb
der Erforscher des Grand Canyon und Grnder des Bureau
of American Ethnology, Major John Wesley Powell, die Auswir-
kungen der Besiedlung durch die Weien auf die Shoshone:
Ihre Jagdreviere sind zerstrt, ihre Tler von Weien besie delt,
und sie mssen in kleinen Sippenverbnden umherziehen,
um sich am Leben zu erhalten Sie sind weitgehend demora-
lisiert; sie lungern in den Lagern der Bergarbeiter herum, sie
betteln und plndern, ihre Frauen bieten sich den Weien der
untersten Schichten an.
So erniedrigend die Lebensumstnde der Shoshone auch
waren und zum Teil heute noch sind , zumindest wurde
ihnen der vollkommene Zerfall erspart, den andere Indianer-
gruppen mit hherer gesellschaflicher Organisation erleben
muten. Die Shoshone hatten kaum etwas zu verlieren. Sie be-
saen kein komplexes Kulturgefge, das durch den Einbruch
der Weien htte zerstrt werden knnen. Als die weien Fa-
milien das Land besiedelten, das ursprnglich das ihre gewesen
war, lebten die Shoshone weiter, wie sie es immer getan hatten,
nur schlossen sie sich nun den weien Familien an und nicht
mehr anderen Indianern. Kaum jemals hatten die Shoshone et-
was anderes als das drfigste Lebensminimum gekannt, und
so gaben sie sich mit den schlechten Lhnen zufrieden, die ih-
nen die Weien fr Gelegenheitsarbeiten zahlten. Waren sie
ge zwungen fortzuziehen entweder um Arbeit zu nden oder
weil sie in Reservate zusammengetrieben wurden , empfan-
den sie nicht jene extremen Angstgefhle, unter denen andere
Indianergruppen in der gleichen Lage litten. Der Shoshone war
auch in der Vergangenheit niemals an einen bestimmten Platz
gebunden gewesen; so konnten die Weien nicht viel zerst-
ren weder Bande der Gemeinschaf noch zeremonielle Gesell-
schafen, noch eine vielschichtige politische Organisation.
Wie eh und je lebten die Shoshone im Verband der Fami-
lien weiter: alle Gebruche Verwandtschafsbeziehungen,
Kin dererziehung, Glaube an Magie und sogar Spiele wurden
beibehalten. Mhelos fanden sich die Anfhrer in eine Rolle,
die nicht viel mehr erforderte als die Organisation einer Ka-
ninchenjagd: Im Namen mehrerer Familien fhrten sie die Ver-
handlungen mit den Weien. Aus diesen Grnden vollzog sich
der bergang zur Gesellschaf der Weien relativ glatt. Die
Shoshone berlebten Kriege und Epidemien, Hungersnte und
Erniedrigungen, die zahlreiche andere Indianergemeinschaf-
ten vernichtet haben. Im groen gesehen waren die Beziehun-
gen zwischen Weien und Shoshone recht freundschaflich,
und diese Indianer scheinen heute von jenem tief verwurzelten
Groll, den die meisten ihrer Rasse gegen die Weien empn-
den, frei zu sein.
o,
III
Die Eskimo:
Umwelt und Anpassung
Das weit verstreute Volk
Die ersten Bewohner der Neuen Welt, denen der weie Mann
begegnete, waren die Eskimo; bereits um :oo, trafen die Wikin-
ger, vermutlich an der Sdostkste von Labrador, auf Eskimo.
Erstaunlicherweise werden sie in den zahlreichen Le genden der
Normannen anfangs kaum erwhnt. Doch zweihun dert Jahre
spter beschrieb man die Eskimo bereits mit jenem Mangel an
Verstndnis, der fr die Einstellung der Europer gegenber
den Eingeborenen der Neuen Welt charakteristisch werden
sollte. Der anonyme Verfasser der Historia Norvegiae aus
dem :,. Jahrhundert schreibt: Die Jger fanden uerst kleine
Menschen vor, die sie Skrlinge nannten, und die, wenn sie
mit Waen verwundet werden, ohne Blutverlust sterben, doch
deren Blut, wenn sie einmal tot sind, nicht zu ieen aumrt.
ber die Zahl der Eskimo besitzen wir keine verllichen In-
formationen. Wahrscheinlich waren sie nie be sonders zahlreich
und umfaten hchstens :oo ooo Seelen. Jedenfalls wurden sie
nach dem ersten Kontakt mit den Weien durch europische
Krankheiten, wie Masern, Pocken und andere, gegen die sie
keine Resistenz besaen, drastisch dezimiert. (Ahnlich erging
es den Weien mit der Syphilis, die vermutlich durch die Ma-
trosen des Kolumbus nach Europa eingeschleppt wurde, wo
sie sich schnell ber den ganzen Kontinent verbrei tete.) Man
oo
schtzt, da die Eskimobevlkerung in unserem Jahrhundert
wieder auf etwa ,, ooo angewachsen ist; ihr Lebensraum er-
streckt sich vom uersten Nordosten Sibiriens ber Alaska
und Kanada bis nach Grnland.
Kein anderes primitives Volk bewohnt ein derart ausgedehn-
tes Gebiet. Entlang der arktischen Kste umspannt es fast die
halbe Erdkugel. Frher bewohnten sie ein noch wesentlich gr-
eres Gebiet, denn Berichte aus dem :,. Jahrhundert sprechen
von Eskimo am St. Lawrence Golf, und geologische Funde wei-
sen darauf hin, da sie einmal groe Teile des stlichen Sibiri-
ens besiedelt haben. Heute leben noch etwa fnfzehnhundert
Eskimo in der Sowjetunion. Kein anderes ber einen so weiten
Raum verstreutes primitives Volk zeigt eine solche Gleichartig-
keit der physischen Erscheinung, der Sprache und der Kultur.
Wo immer sie leben, sind sie sofort an ihrem gedrungenen
Krperbau, an dem langen Kopf, dem achen Gesicht und der
Mongolenfalte zu erkennen. Mit Ausnahme einiger Dialekte in
Sibirien und Alaska sind ihre Dialekte einander sehr hnlich;
ein neues Lied, ein Scherzwort, das in Alaska aufommt, wan-
dert von einem Lager zum andern, bis es schlielich ein Jahr
spter vielleicht in Grnland aufaucht. Alle Eskimo leben von
der Jagd. Und alle nennen sich Inuit, das ist die Mehrzahl von
Inuk, Mann; damit betonen sie ihre Identitt im Gegensatz zu
den andern sie umgebenden Indianern, die sich im Aussehen,
in Sprache und Kultur von ihnen unterscheiden. Die Bezeich-
nung Eskimo wurde :o:: von einem Jesuiten geprgt, der
hrte, da benachbarte Indianer sie eskimantsik Esser von
rohem Fleisch nannten.
Ein allen Eskimokulturen gemeinsames Element ist die An-
passung an die rauhe arktische Umwelt. Die Breitegrade, die
von den Eskimo bewohnt werden, zeichnen sich durch enorme
o,
Unterschiede zwischen Sommer und Winter aus. Wochenlang
bleibt die Sonne im Winter unsichtbar; im Sommer geht sie nie-
mals unter. Der Sommer ist auch die einzige Zeit, whrend der
die tglichen Durchschnittstemperaturen ber dem Nullpunkt
liegen, aber er ist auch die Zeit der lstigen Mcken und der
undurchdringlichen Smpfe, denn das Schneewasser bedeckt
weite Teile der Tundra. Bume knnen unter solchen Umstn-
den berhaupt nicht wachsen, und nur auf wenigen von den
Eskimo bewohnten Pltzen gibt es niederes Erlen- und Weiden-
gehlz. Einzig das Treibholz, das die Flsse aus dem Inneren
Nordamerikas und Asiens in den Ozean schwemmen, deckt
den bescheidenen Holzbedarf der Eskimo.
Trotz dieser trostlosen Umstnde machte die Kultur der Es-
kimo eine vielfltigere Entwicklung mit als die jedes andern
auf dem Familienverband beruhenden Volkes. Die Gegeben-
heiten der Umwelt werden fast zu hundert Prozent genutzt;
einige Anpassungsformen sind allgemein bekannt. Der Iglu,
eine Schneehtte, ist die bestmgliche Konstruktion, die mit
den vor handenen Materialien errichtet werden kann; er ist
widerstands fhig, leicht zu bauen und dauerhaf. Einige Eskimo
benutzen Hundeschlitten und Kajaks und versehen ihre Klei-
der mit wasserdichten Nhten. Gegen die grelle, vom Schnee
reektierte Sonne tragen sie Schlitzbrillen aus Elfenbein. Da
ihnen das ntige Holz zur Erwrmung und Beleuchtung fehlt,
erfanden sie eine rauchlose Lampe, die mit Seehundtran ge-
nhrt wird. Ja sie erfanden sogar einen Klopfer, um den Schnee
aus den Kleidern zu klopfen und zu verhindern, da die Klei-
dung in der feuchten Luf des Iglus Schaden nimmt.
Jeder, der Eskimowerkzeuge und -waen im Museum ge-
sehen hat, wei, wie sorgsam und liebevoll sie hergestellt sind.
Diese Tatsache ist interessant und wichtig fr alle Teorien ber
o8
die Anfnge der Kunst. Im hohen Norden, wo der Mensch stn-
dig den Hungertod vor Augen hat, wo das Leben auf das krg-
lichste Minimum reduziert ist, gehrt zu diesem Minimum die
Kunst. Die Kunst scheint bei den Eskimo ebenso Bestandteil
des Lebens zu sein wie bei den benachbarten Athapasken und
Algonkin. Samuel Hearne, ein Hndler der Hudsons Bay Com-
pany aus dem :8. Jahrhundert, stie mitten im Winter in der
einsamen kanadischen Tundra auf sonderbar geformte Schnee-
schuhspuren. Er folgte den Spuren zu einer kleinen Htte. Dort
fand er eine Frau, die ihm erklrte, sie sei von einer andern Sip-
o
pe geraubt worden, sei aber vor sieben Monaten entkommen.
Seitdem lebe sie allein und ernhre sich von Kleinwild, das sie
in Fallen ng. Es ist kaum vorstellbar, schreibt Hearne, da
ein Mensch in einer solchen Notlage die Ruhe besitzt, irgend
etwas auszufhren oder herzustellen, was nicht unmittelbar
lebenswichtig ist. Trotzdem zeigte ihre Kleidung beraus gu-
ten Geschmack und vielfltige Verzierung. Zwar war das Ma-
terial grob, aber so seltsam gewebt und so geschickt verwendet,
da ihr Gewand einen hchst erfreulichen, wenn auch etwas
roman tischen Eindruck machte.
,o
Die Eskimo werden gern als das Beispiel eines Volkes zitiert,
das durch seine physische Umwelt geformt wurde. Obwohl die-
se Teorie heute von den meisten Anthropologen als irrig abge-
lehnt wird, hat sich dieser Umweltsdeterminismus in unsere,
Gedankenwelt eingenistet. Selbstverstndlich beeinut die
natrliche Umgebung wesentliche Bereiche einer Kultur; ein
Bewohner des arktischen Eises kann ebensowenig zu einem
Bauern werden, wie ein Puebloindianer der sdwestlichen W-
stengebiete sich auf den Walrofang spezialisieren kann. Die
Umwelt ist also nicht bestimmend fr die Kultur der Men-
schen, sie setzt jedoch Grenzen und bietet gleichzeitig Mg-
lichkeiten. Vordringen und Zurckweichen der Eisdecke auf
dem nord amerikanischen Kontinent bestimmten nicht, da
die Vorfahren der Indianer in einer bestimmten Weise leben
muten; es wurden ihnen lediglich verschiedene Mglichkeiten
geboten, aus denen sie natrlich unbewut jene auswhlten,
die sich am besten fr sie eigneten. Beschrnkungen und Mg-
lichkeiten, die die Umwelt scham , beeinussen verschiedene
Vlker je nach ihrem Kulturniveau auf unterschiedliche Weise.
Fr eine Shoshonesippe aus dem Great Basin war eine Drre
gleichbedeu tend mit einer Katastrophe. Aber auch die Mixte-
ken bewohn ten ein ebenso trockenes Gebiet in Mexiko; doch
dieses kulturell fortgeschrittene Volk hatte sich weitgehend aus
der Abhngig keit von der Umwelt befreit und Bewsserungs-
anlagen kon struiert. Fr die Mixteken bedeutete Drre nur
eine vorber gehende Plage, von der sie sich rasch erholten.
Die Arktis demonstriert fast mit der Deutlichkeit eines Lehr-
buches die Irrigkeit der Tese vom Umweltsdeterminismus,
denn wenn der Mensch in einer solchen Umwelt zur Anpas-
sung fhig ist, dann kann die Umwelt eine Kultur nur auf ganz
all gemeine Art beeinussen. Die Eskimo Nordamerikas haben
,1
ihre arktische Umwelt mit Iglu und Schlitten, mit Harpune
und Schneebrillen bewltigt. In der sibirischen Arktis, jenseits
der Beringstrae, sind die Umweltbedingungen identisch, und
das Land wird von nahen Verwandten der Eskimos, den Chuk-
chi, bewohnt. Diese Chukchi haben jedoch eine ganz anders
geartete Kultur entwickelt. Sie wohnen nicht in Iglus; sie bauen
Behau sungen, indem sie Hute auf einen Holzrahmen aufzie-
hen, ob wohl das Holz im Land der Chukchi ebenso rar ist wie
bei den Eskimo. Anders als die Eskimo, sind die Chukchi auch
keine sehr erfolgreichen Jger. Vor der Ankunf der Weien
machten die Eskimo Jagd auf Karibus, whrend die Chukchi
sie in Her den hielten. Da die Chukchi berlebt haben, beweist,
da ihre Anpassung an die arktische Umwelt ebenso erfolg-
reich war wie jene der Eskimo sie war nur einfach anders. Of-
fenbar mssen noch weitere Faktoren die verschiedenartigen
Kulturen der Eskimo und Chukchi beeinut haben.
Gemeinschaf und berleben
Das Interesse an der Umwelt des Eskimo und an seiner ein-
drucksvollen Reaktion auf diese Umwelt hat uns von anderen
wichtigen Dingen abgelenkt, nmlich davon, was das Studium
der Eskimo ber die menschliche Kultur aussagen kann. Die
materiellen Leistungen der Eskimo, die innerhalb ihrer en-
gen Grenzen so ausgeklgelt sind, tuschen ber die primitive
Reali tt des Lebens der Eskimo hinweg, die uns viel ber die
ersten Stadien einer Gesellschaf verrt. Die gesellschaflichen
Anpas sungsformen des Eskimo, Sitten, Gesetze und Religion
sind zwar weniger eindrucksvoll, aber letzten Endes wichtiger
als die materiellen Errungenschafen.
,i
Das harte Leben des Eskimo stellt bestimmte Anforderun-
gen: Die vordringlichste besteht darin, da er in kleinen und
isolier ten Gruppen berleben und gleichzeitig ein Nomaden-
dasein fhren mu. Da sich der Eskimo hauptschlich von
umherstreifenden Tieren und kaum von Panzen nhrt, mu
auch er dauernd umherwandern. Er kann auf panzliche Nah-
rung ver zichten, weil er wenigstens die Hlfe des Fleisches roh
it, und dazu gehren die Eingeweide und das Fett des Tieres.
Auf diese Weise erhlt er die Vitamine, die Mineralien und
das Protein, die er zu seiner Ernhrung braucht. Der Eskimo
hat die Lebens weise des primitiven Jgers durch die Erndung
des Schlittens verbessert, auf den er seine Habseligkeiten ldt;
allerdings sind die Mengen, die er solcherart transportieren
kann, ziemlich be schrnkt. Infolge der extrem geringen Bevl-
kerungsdichte sind Kontakte zwischen den verschiedenen Fa-
milien selten; die lo kalen Gruppen, die sich im Winter zusam-
mennden, bestehen zumeist aus weniger als einem Dutzend
Familien, die manchmal miteinander verwandt sind.
Diese Familiengruppen stehen unter der Leitung eines An-
fhrers (dessen Titel in der Eskimosprache Der es am besten
wei bedeutet). Er erhlt diese Stellung einzig auf Grund sei-
ner Leistung, und er bewirbt sich weder um das Amt, noch
kann er es an seine Shne oder an Verwandte weitergeben. In
einer Republik von gleichen, ist er nur etwas gleicher als die
andern. Innerhalb der Familie gibt es im allgemeinen keine
festen Ehe- und Wohnvorschrifen. Bei manchen Gruppen
leben die lteren Shne mit dem Vater und die jngeren bei
der Fa milie ihrer Frauen. Die religisen Zeremonien betreen
weniger die Gruppe als Ganzes, sondern die Lebensphasen ei-
nes Indi viduums und seiner engsten Familie: Geburt, Pubertt
und Tod.
,
Es gibt jedoch Faktoren, die die Familienbande strken.
Unter den Kupfereskimo Kanadas sind zum Beispiel alle Be-
wohner einer Siedlung durch Blutsverwandtschaf oder Heirat
verbunden. Jeder hat den andern gegenber bestimmte Ver-
pichtungen, wie die Kranken zu pegen, fr die Alten und
Behinderten zu sorgen, Witwen und Waisen zu schtzen. Auf
diese Weise wird eine Gruppe von einzelnen Familien zu ei-
ner Einheit. Im Laufe der Zeit erhlt sie einen gemeinsamen
Namen; meist wird die Nachsilbe miut der Bezeichnung eines
hervorstechenden topographischen Merkmals der Gegend hin-
zugefgt. So heit zum Beispiel eine Gruppe, die am Kogluk-
tok oder Coppermine River wohnt, Kogluktokmiut. Physische
Nhe, hnliche Sitten und eine hnliche Sprache sowie huge
Heiraten haben ihnen ein Gefhl der Verbundenheit gegeben,
das sie von benachbarten Eskimogruppen abhebt. Trotzdem
entwickelte sich daraus keine Sippe.
Frauentausch und anderer Tauschhandel
Die Ehe ist der Mittelpunkt des Eskimolebens, obwohl man-
che Entdecker, von der Sitte des Frauentausches und anderen
sexuel len Gepogenheiten verwirrt, behauptet haben, der Es-
kimo achte diese Einrichtung nur gering. In Wahrheit ist der
Eskimo ein begeisterter Befrworter der Ehe. Ein Mann hei-
ratet, so bald er sich gut genug auf die Jagd versteht, um seine
Frau ernhren zu knnen; die Mdchen heiraten of schon vor
der Pubertt. Ein Mann ohne Frau ist verloren. Niemand sorgt
fr seine Kleidung, niemand bereitet ihm seine Nahrung. Eine
Frau ohne Mann lebt wie eine Bettlerin, denn sie hat nieman-
den, der fr sie auf die Jagd geht. Die Ehe ist ganz einfach eine
,
kono mische Notwendigkeit, und daher gibt es bei den Eski-
mo auch keine umstndlichen Riten der Werbung und keine
Hochzeits feierlichkeiten. Entschlieen sich ein Mann und
eine Frau zu sammenzuleben, so geht das ganz und gar unfor-
mell vor sich. Was den prden Weien an den absonderlichen
Gepogen heiten des Eskimo Herborgen der Frau, Frauen-
tausch, Vielmnnerei und Vielweiberei am meisten erstaunt,
ist die freundschafliche Atmosphre, in der dies alles vor sich
geht. Dann und wann kommt es vor, da ein Eskimo seine Frau
schlgt, weil sie untreu war; aber nicht weil sie mit jemandem
andern Geschlechtsverkehr hatte, sondern weil sie jemandem
Rechte gewhrte, die nur der Gatte gewhren darf. Es kann
durchaus sein, da er selbst sie eine Woche spter eben diesem
Manne leiht. Frauentausch wird praktisch bei allen Eskimo-
gruppen praktiziert, die man beobachtet hat. Die Erklrung
dafr ist einfach: ein solcher Austausch ist das beste Mittel,
eine wirtschafliche Partnerschaf oder ein gesellschafliches
Bndnis zu festigen. Wo es so wenige Mglichkeiten gibt, enge
Bindun gen zwischen Familien zu schaen, mu man eben sei-
nen Ein fallsreichtum zu Hilfe rufen.
Im Leihen und Austauschen der Frauen darf man daher kei-
nen Beweis fr sexuelle Ausschweifung sehen, vielmehr einen
intelligenten sozialen Mechanismus, der den Zusammenhalt
kleiner Gruppen festigt. Derjenige, der seine Frau herborgt,
wei nmlich genau, da er eines Tages die gleichen Rechte
beanspruchen wird. Vielleicht mu er eine lange Wanderung
unternehmen, und seine eigene Frau kann ihn nicht beglei-
ten, weil sie krank ist oder ein Kind erwartet; da leiht er sich
die Frau des Freundes aus. Aber nicht, weil er sich sexuelle
Ab wechslung wnscht, sondern weil ihre Dienste lebensnot-
wendig sind seine Nahrung mu gekocht, seine Kleidung in
,,
Ordnung gehalten werden. Whrend er auf die Jagd geht, wird
die Frau seines Freundes den Iglu in Ordnung halten, ihm
trockene Strmpfe herrichten, aus dem geschmolzenen Eis
frisches Wasser machen und aus der Beute, die er bringt, ein
Mahl bereiten. Ebenso sind Vielmnnerei und Vielweiberei le-
benswichtig, denn ein Eskimo kann allein nicht berleben. Der
Mann oder die Frau mssen sich einer Familie anschlieen,
auch wenn bereits Ehepartner vorhanden sind.
Bei der Bildung einer wirtschaflichen Partnerschaf zwi-
schen zwei Jgern ist der Frauentausch ein wesentlicher Ritus.
Ent schlieen sich zwei Mnner zur Partnerschaf, so werden
sie symbolisch zu Verwandten. Tauschen sie fr eine Weile
die Frauen, sind sie durch Heirat verwandt. Vor allem im nrd-
lichen Alaska wurden die Frauen gleichsam als Besiegelung der
Partnerschaf ausgetauscht. Die Frauen hatten kaum etwas da-
gegen, denn auch sie protierten von der neuen wirtschafli-
chen Bindung ihres Mannes. Die Partnerschaf erstreckte sich
auch auf die Kinder; das Kind nannte den Partner des Vaters
mit einem besonderen Namen, der frei bersetzt der Mann,
der mit meiner Mutter Verkehr hatte bedeutet. Das Kind hat
auch einen eigenen Namen fr die Shne des vterlichen Part-
ners qatangun , die vielleicht seine Halbbrder sind. Es wei,
da ihm seine qatangun zu Hilfe eilen werden, sollte es einmal
in Not sein.
Tausch ist im Leben der Eskimo eine Notwendigkeit, die
sich nicht auf den Frauentausch beschrnkt. Die Entdecker
Nord amerikas hoben immer wieder die scheinbar bertriebe-
ne Wich tigkeit hervor, die Eskimo und Indianer Geschenken
beimaen.
Hug betonten die Entdecker ihre Enttuschung, wenn
Eskimo oder Indianer nicht die Hichkeit besaen, sich
,o
fr Ge schenke zu bedanken. Und stets waren sie erstaunt, da
die scheinbar gleichgltig hingenommenen Geschenke nicht
verges sen, sondern spter voll abgegolten wurden. Sie sahen
im Schen ken lediglich eine andere sonderbare Sitte der Eski-
mo, ohne den Gesichtspunkt des Tausches darin zu erkennen.
Schenkt ein Eskimo etwas, so gibt er es zumeist einem Ver-
wandten oder einem Partner. Unter engen Verwandten ist
eine Gabe jedoch kein Geschenk, und deshalb bedankt sich
der Beschenkte auch nicht berschwenglich. Ein Eskimo lobt
den Jger fr die Art, wie er die Harpune handhabt, nicht aber,
weil er den erlegten Seehund mit ihm teilt. Teilen gehrt zu den
Pichten der An gehrigen und fllt nicht unter die Kategorie
Geschenke. Peter Freuchen, ein Erforscher der Arktis, beging
einmal den Fehler, einem Eskimo Jger, mit dem er lebte, fr
ein Stck Fleisch zu danken. Freuchens falsches Benehmen
wurde sofort korrigiert: Du darfst dich nicht fr dein Fleisch
bedanken; es ist dein Recht, ein Stck zu bekommen. In die-
sem Land will niemand vom andern abhngig sein Mit Ge-
schenken macht man Skla ven, wie man mit Peitschen Hunde
macht.
Wesentlich fr die Bedeutung des Tausches ist die Tatsache,
da im Leben des Eskimo Hungerzeiten und Zeiten der Flle
einander abwechseln. Ein Jger mag zahlreiche Seehunde er-
legen, whrend ein anderer eben eine Pechstrhne hat. Jeder,
der von einer kapitalistischen Gesellschaf geprgt ist, wei
sehr genau, was er im Fall des Erfolgreichen tun wird; er wird
den Preis hinaufreiben. In einer Eskimogesellschaf wre
das un denkbar nicht etwa weil der Eskimo edler veranlagt
ist als wir, sondern weil er wei, da er trotz seines heutigen
Reich tums morgen in Not sein kann und wird. Er wei, da
der Bauch des Freundes der beste Ort fr seinen beru ist,
,,
denn frher oder spter wird er auf ein hnliches Geschenk
ange wiesen sein. Der pure Selbsterhaltungstrieb hat dem Eski-
mo zum Ruf der Grozgigkeit verholfen, er hat ihm das Wohl-
wollen der Missionare eingetragen und aller anderen, die nach
Beweisen fr die angeborene Gte des Menschen drsten.
Von Zeit zu Zeit kommt es zwischen den Eskimo zu, gelegent-
lich sogar zu sehr hefigen, Konikten; die Ursache ist er-
staunlicherweise in einer sexuell so grozgigen Gesellschaf
immer Ehebruch. Wenn ein Mann dem Freund seine Frau
leiht, so wird das nicht als Ehebruch betrachtet. Es ist auch
nicht Ehe bruch, wenn Mann und Frau gemeinsam mit ande-
ren Paaren ein Spiel spielen, das als Lampe lschen bekannt
ist: nachdem das Licht gelscht ist, nimmt man wahllos einen
Partner des anderen Geschlechts. Nur wenn die Frau ohne aus-
drckliche Zustimmung des Ehemannes Geschlechtsverkehr
hat, spricht der Eskimo von Ehebruch. Da die Zustimmung
praktisch immer gegeben wird, kommt dem Ehebruch eine
andere Bedeutung zu, die mit sexueller Befriedigung wenig zu
tun hat. Er ist eine unausge sprochene Herausforderung, und
der beleidigte Gatte mu die Herausforderung beantworten,
will er nicht den Rest seines Lebens in Schimpf und Schande
zubringen.
Eine derartige Herausforderung endet fast immer mit Tot-
schlag. Als der Forscher Knud Rasmussen ::o eine Gemeinde
von fnfzehn Eskimofamilien besuchte, stellte er fest, da jeder
der mnnlichen Erwachsenen zumindest einmal gettet hatte,
und in jedem Fall war der Streit um eine Frau die Ursache ge-
wesen. Es wre allerdings irrig anzunehmen, der Eskimo mes-
se dem bergri auf seine sexuellen Rechte mehr Bedeutung
zu als andere Vlker. Die Problematik liegt in der Gesellschafs-
form der Eskimo, die keine klaren Gesetze fr Heirat und
,8
Scheidung kennt. Ehe bedeutet lediglich ein Zusammenleben;
Scheidung, da man aumrt, zusammen zu leben. Bei einem
so formlosen Arrangement fehlt jede Mglichkeit, die Verlet-
zung der Rechte des andern genau zu bestimmen. Da man in
der Eskimogesellschaf fortwhrend etwas borgt, gibt es kei-
ne De nition dafr, wo beim Frauentausch das Borgen auf-
hrt und die Aneignung beginnt. Borgt man eine Frau, so tut
man dies nicht mit einem xen Rckgabedatum wie bei einem
Buch aus der Leihbibliothek. Richtige Beurteilung und guter
Geschmack und wahrscheinlich auch eine gewisse Feindse-
ligkeit gegen den Gatten auf Seiten des Borgers bestimmen,
wann die Frau zurckgegeben wird.
Fehden und Zweikmpfe
Der Tod des Entfhrers oder des beleidigten Ehemannes mu
von den Verwandten des Ermordeten gercht werden, und
das mag zu neuerlichen Vergeltungsakten fhren. Blutrache
hat weder mit Ritterlichkeit noch mit groem Mut etwas zu
tun. In allen Eskimogemeinschafen, mit Ausnahme jener des
westlichen Grnlands, greif man zur List. Da der Mrder ver-
pichtet ist, fr Frau und Kinder seines Opfers zu sorgen, fhrt
die Blut rache manchmal zu grotesken Situationen. Ein Mrder
zieht den Sohn seines Opfers als seinen eigenen Stiefsohn auf
und wenn dieser Junge mannbar wird, mag er derjenige sein,
der spte Blutrache an seinem Ziehvater bt.
Verschiedene Einrichtungen sorgen dafr, da Mord und
Rache nicht berhandnehmen. Die Eskimo wissen sehr wohl,
da die Fehden eine potentielle Bedrohung ihrer Existenz dar-
stellen, und die Familien sorgen of fr eine rasche Bestrafung
,
des beltters in ihren eigenen Reihen. Man versucht auch, ei-
nen Streit nicht in Mord ausarten zu lassen. Sobald ein Streit-
fall allgemein bekannt wird, fordern andere Mitglieder der
Gruppe einen mit beiden Streitenden verwandten Mann zur
Vermittlung auf. Hat jemand mehrmals gettet, so wird er fr
die Gesellschaf untragbar. Wer bereit ist, diesen Mann, in dem
man eine soziale Bedrohung sieht, zu beseitigen, erhlt bereits
im voraus die Zustimmung der Gemeinschaf, sogar der Fa-
milie des unbelehrbaren Mrders. Er mu auch keine Rache
frchten, denn er handelt im Namen aller Mitglieder.
Faustkampf, Kopfstoen, Ringen und Sngerwettstreit sind
andere Mglichkeiten, einen Kampf zu entscheiden. Beim Faust-
kampf stehen die Gegner einander gegenber und teilen so lan-
ge krfige Schlge aus, bis einer von ihnen zu Boden fllt. Beim
Kopfstoen schlagen die Gegner mit der Stirn aufeinander ein,
und wer seinen Stand verliert, erntet den Spott der Zuschauer.
Der Ringkampf, an und fr sich unblutig, nimmt gelegentlich
ein tdliches Ende und ist eine der subtilsten Mglichkeiten,
Blutrache zu ben. Die Kmpfe werden angekndigt und n-
den vor der versammelten Gruppe statt. Sie sind ein festlicher
An la; ungeachtet der Rechtslage wird der Sieger als der Str-
kere gefeiert. Der Ausgang des Kampfes hat nichts mit Gerech-
tigkeit zu tun, aber der Sieger gewinnt nicht nur den Streitfall,
sondern auch gesellschafliches Ansehen.
In Alaska und Grnland werden alle Streitigkeiten, auer
Mord, durch einen Sngerwettstreit ausgetragen. In diesen Ge-
bieten wird ein Eskimo of wegen seiner Schmhlieder ebenso-
sehr bewundert wie wegen seiner Fhigkeiten bei der Jagd. Der
Sngerwettstreit besteht aus Beleidigungen, Schmhungen und
Obsznitten, die die Streitenden einander zusingen, natrlich
zum Entzcken der Zuhrer. (brigens hatte der Kalypso der
8o
Karibischen Inseln, der heute die Touristen amsiert, den glei-
chen Ursprung.) Die Verse sind derb und treend; ihre Absicht
ist es, zu verhhnen, und keine krperliche Mibildung, keine
persnliche Schande, kein dunkler Punkt in der Familie wird
geschont. Whrend von den Gegnern ein Vers nach dem ande-
ren gesungen wird, beginnt das Publikum Partei zu ergreifen;
es applaudiert dem einen Snger ein wenig lnger, es belacht
seine Spottverse ein wenig lauter. Schlielich bekommt nur
noch er Beifall und wird damit zum Sieger in diesem unblu-
tigen Kampf. Der Verlierer ist hart bestraf, denn die Mibilli-
gung der Ge meinschaf ist in einer so kleinen Gruppe schwer
zu ertragen.
Eine kommunistische Gesellschaf?
Das Fehlen unserer konventionellen Vorstellungen vom Eigen-
tum sowohl bei den Eskimo wie bei andern primitiven Grup-
pen fhrte vielfach zu der Teorie, da der Kommunismus der
Aus gangspunkt fr die menschliche Gesellschaf gewesen sei.
Recht fertigen die Tatsachen eine derartige Schlufolgerung:
Die Eskimo kennen zwei Formen des Besitzes, nmlich kom-
munalen und persnlichen, aber es fehlt ihnen der Begri des
Privat eigentums. Der natrliche Reichtum, von dem die Sippe
lebt die Flsse mit ihren Fischen, die Tundra, in der die Ka-
ribus grasen, die Meeresksten, wo die Seehunde und die Rob-
ben leben , gehrt allen und ist allen zugnglich. Zum persn-
lichen Eigentum zhlen die Dinge, die von ihrem Besitzer her-
gestellt wurden: Waen, Werkzeuge, Schmuck, Fetische und so
fort. Diese Dinge sind jedoch nicht eigentlich Privateigentum,
denn sie gehren nicht dem Individuum selbst, sondern der
81
Rolle, die ihm in der Eskimogesellschaf zugewiesen ist. Es wre
grotesk, bese eine Eskimofrau, der eine bestimmte Rolle in
der Gesellschaf zufllt, eine Harpune, selbst wenn sie tricht
genug wre, ihre Energien auf die Herstellung einer solchen zu
vergeuden. Der Begri des persnlichen Besitzes ist auch eng
gesteckt: es wre unvorstellbar, da ein Eskimo zwei Harpu-
nen besitzt, whrend ein weniger glcklicher Verwandter nicht
ein mal eine sein eigen nennt.
Da die Eskimo kein Privateigentum kennen, knnte man
meinen, ihre Gesellschafsform sei kommunistisch. Da-
mit liee man aber einen wichtigen Punkt, der fr primitive
Gesellschafen kennzeichnend ist, auer acht. Kommunis-
mus, wie ihn die moderne Gesellschaf versteht, bedeutet,
da die Produktions mittel allen Brgern gehren und es kein
Ausbeutungsverhlt nis gibt. Im modernen Kommunismus be-
zieht sich das alle auf die gesamte Bevlkerung. In der Es-
kimogesellschaf aber bezieht sich alle auf die Verwandten.
Fast jeder ist mit dem andern verwandt, sei es durch Blutsban-
de, durch Heirat oder durch eine wirtschafliche Partnerschaf.
Die Eskimogesellschafen sind in Wahrheit eine groe Familie,
die enge Freunde mit einschliet. Sogar in kapitalistischen Ln-
dern praktiziert man diese Art von Familienkommunismus.
Man ist den Kindern gegenber grozgig, zu Neen und
Nichten freigebig, zu den Vettern gastfreundlich. Bevor man
ber die Gromut primi tiver Menschen in Begeisterung aus-
bricht, sollte man daran den ken, da wir uns dann und wann
nmlich in unseren Be ziehungen zu Verwandten und engen
Freunden ebenso ver halten, wie es bei primitiven Menschen
Selbstverstndlichkeit ist.
8i
Die Geburt der Gtter
Wer im Rahmen der westlichen Zivilisation aufgewachsen ist,
wird zwischen dem Glauben der Eskimo und den ihm bekann-
ten Religionen sehr wesentliche Unterschiede feststellen. Der
Glaube der Eskimo gehrt zu den primitivsten, die wir kennen,
und beinhaltet die beiden Hauptelemente aller Religionen:
Geisterglauben und Magie. Smtliche anderen religisen
Vor stellungen, wie etwa Erlsung, Erleuchtung, Priesterschaf,
Riten und Glaubensartikel, die man bei hherentwickelten Ge-
sellschafen antrim , fehlen. Vermutlich unterscheidet sich der
Glaube der Eskimo nur wenig von den urtmlichen religisen
Anfngen der Menschen, allerdings werden wir das niemals be-
weisen knnen.
Die Streitfrage, wo die Magie aumrt und die Religion
anfngt, ist alt; sie schien vor ein paar Jahrzehnten beantwor-
tet, als die Gelehrten erklrten, es gbe keine klar erkennbare
Grenze, und die beiden Begrie wurden daher of durcheinan-
dergeworfen. Trotzdem mu man zumindest eine Unterschei-
dung zwischen Magie und Religion machen. Der Magier glaubt,
er knne andere Menschen ebenso wie die Natur durch die Aus-
fhrung bestimmter Handlungen unmittelbar beeinussen.
Die Magie besitzt Praktiken und zu ihnen gehren Zauberei,
Hexerei, Orakel, Weissagung und verschiedene Heilmethoden.
Obwohl viele religise Menschen die Religion ebenfalls als
Werkzeug benutzen, liegt ihre primre und wesentlichste Be-
deutung im Gegensatz zur Magie in umfassenden sozialen
und kosmologischen Beziehungen.
Die Magie der Eskimo unterscheidet sich vom Christentum,
Judentum, Islam und Buddhismus insofern, als sie weder ver-
sucht, das Verhalten der Gesellschaf als Ganzes zu beeinus-
8
sen, noch Glaubens- und Verhaltensvorschrifen erteilt. An
der Ge samtheit der unsichtbaren Welt ist sie nicht interessiert,
sie be schrnkt sich auf die Beziehungen des Individuums zu
seiner Nahrung und seiner physischen Umwelt. Die Magie der
Eskimo kennt Hunderte von Tabus, die jede Handlung bestim-
men. Ein weiser Iglulik-Eskimo sagte einmal zu Knud Ras-
mussen: Was wir glauben: Wir glauben nicht, wir frchten.
Damit ist die Einstellung der Eskimo und anderer Angehriger
primitiver Gesellschafsformen treend gekennzeichnet. Sie
leben in einer Welt der Angst, der Enttuschung, der Unzu-
lnglichkeit und der Verwundbarkeit, in der die Geister alles
beherrschen, was nicht erklrt werden kann. Der moderne Eu-
roper oder Ameri kaner kennt diese Art der Angst nicht, da er
das, was dem Eskimo Furcht eint, dank seiner technischen
Errungenschafen kontrollieren kann. Der Eskimo kennt an
Stelle der Wissenschaf nur die Magie, mit deren Hilfe er die
Kluf zwischen Verstndlichem und Unverstndlichem zu
berbrcken vermag. Ohne Magie wre sein Leben von stn-
digem Grauen erfllt.
Tabus mssen gewissenhaf eingehalten werden. Ein Tabu
zu verletzen bedeutet Snde, und das Auallendste an der Ein-
stellung der Eskimo besteht darin, da sie einen Snder nicht
verachten; die Gemeinschaf gefllt sich weder in einem Auf-
schrei der Emprung noch in selbstgerechten Predigten oder
im Steinigen des Snders. Mitleidig und verstndnisvoll ver-
eint sich die Gemeinde um den Unglcklichen. Man spricht
ihm zu, sich von der Snde zu reinigen, und er tut das, indem
er einen Schamanen zu Hilfe ruf, der ihn jedes Detail der
Tabuverlet zung zu gestehen zwingt. Die Dorfewohner sit-
zen im Hinter grund und singen Lieder der Vergebung fr den
bedauernswer ten Snder. Krankheit in der Seele des belt-
8
ters ist zumeist die Folge der Snde, doch die Eskimo glauben,
da auch die Zauberkunst eines bsen Schamanen Krankheit
auslsen kann. Zauberei ist etwas anderes als Faustkampf oder
Mord; Zauberei ist das Bse, das in der Dunkelheit eines Iglus
ausgeheckt wird.
Viele Soziologen nahmen an, Zauberei stnde im Zusammen-
hang mit den Nahrungsvorrten: je krglicher die Nahrung,
desto grer die Angst vor Hexerei. Das stimmt jedoch nicht.
Verglichen mit den Eskimo, leben die Navaho von Arizona und
New Mexico ein Leben in Luxus, und doch werden sie noch
mehr von Zauber und Hexerei bedrngt. Wird ein Eskimo
krank und fhrt er sein Leiden auf die magischen Krfe eines
feindseligen Schamanen zurck, so glaubt er, dem Schamanen
etwas angetan zu haben, was nicht durch einen entlichen
Sngerwettstreit, ja nicht einmal durch Mord wiedergutzu-
machen sei. In diesem Fall mu der Erkrankte Gif mit Gegen-
gif bekmpfen; also mietet er einen freundlich gesinnten Scha-
manen, um dem heimlichen Angreifer entgegenzuwirken und
dessen Kraf zunichte zu machen.
Damit nhern wir uns dem eigentlichen Kern der Hexerei:
Sie ist eine Aggression, fr die die Gesellschaf kein anderes
Ventil besitzt. Untersucht man das Symptom der Zauberei bei
primitiven Gesellschafen, so zeigt sich, da sie immer dort
aufritt, wo Menschen mit ihren lebenswichtigen Problemen
ohne gesetzliche Kontrolleinrichtungen fertig zu werden su-
chen. Nicht da es in der Eskimogesellschaf Zauberei gibt ist
verwunder lich, sondern da sie nicht viel huger aufritt. Das
ist auf die verschiedenen, bereits erwhnten gesellschaflichen
Mechanis men zurckzufhren: die entliche Verspottung,
das Prestige, die Heranziehung von Verwandten zur Schlich-
tung eines Strei tes; das Vorhandensein einer Person, die den
8,
Mrder im Namen aller vernichtet. Diese gesellschaflichen
Mechanismen erfllen eine hnliche Kontrollfunktion wie Ge-
setz, Polizei und Justiz in hher organisierten Gesellschafen.
Das Verstndnis der Hexerei in primitiven Gesellschafen
hilf uns, eine historisch gewordene Hexenjagd in einer kom-
plexeren Gesellschaf zu erklren: die Hexenjagd von Salem.
Dem Ausbruch der Hexenhysterie in Salem um :o: war ein
nahezu vollkommener Zusammenbruch der Regierungsgewalt
vorausgegangen. Als Jakob II. :o88 entthront wurde, zwang
man Sir Edmund Andros, den Gouverneur von Neuengland,
zur Abdankung. Zwei Jahre spter wurde der Versuch unter-
nommen, wiederum eine Kolonialverwaltung einzusetzen,
doch die neuen Bestimmungen erwiesen sich als undurchfhr-
bar und unpopulr. Meinungsverschiedenheiten innerhalb der
Kolonial verwaltung fhrten zu Zerwrfnissen zwischen Puri-
tanern und Regierung. Auch die Kriege mit den Indianern ver-
ursachten Angst und Unruhe. Abgesehen von der allgemeinen
Unsicher heit brach in Salem auch das gesamte Justizwesen zu-
sammen. Die Gerichte setzten sich ber die blichen Praktiken
der Ver hre und die Erbringung von Beweismaterial hinweg.
Ein voll kommenes Chaos war die Folge, und so konnten hyste-
rische Frauen Hunderte von Brgern beschuldigen; fast dreiig
Pro zent der Angeklagten wurden hingerichtet, bevor die Ord-
nung wiederhergestellt werden konnte.
Der Schamane, ein Vermittler des bernatrlichen
Geschlecht und Alter sind bei den meisten Eskimosippen be-
stimmend fr die Arbeitsteilung das Schamanenamt bildet
eine Ausnahme. Das Wort Schamane kommt aus der Tun-
8o
gus-Sprache Sibiriens, doch der Schamane ist bei allen Eski-
mosippen und auch bei vielen amerikanischen Indianern von
Bedeutung besonders im Westen, wo er von den Weien
Medizin mann genannt wurde. Die Schamanen bewegen sich
mit Gelassenheit im Reich des bernatrlichen. Es ist ihre
Aufgabe, mit dem Jenseits in Verbindung zu treten und sich
mit den Geistern zu unterhalten. Die Eskimo glauben, man
msse Zwang auf die Geister ausben, und ein weitverbreiteter
Mythos der Eskimo erzhlt, wie der Meeresgeist Sedna harpu-
niert werden mute, um ihn zur Freigabe der Meerestiere fr
die Jagd zu zwingen.
Zwischen einem Schamanen und einem Priester bestehen
mar kante Unterschiede. Ein Priester ist ein rechtsgltig einge-
setzter Spezialist, er gehrt einer besonderen Gruppe an, die
auer halb der brigen gesellschaflichen Organisation steht.
Ein Eskimo-Schamane kleidet sich genauso wie die andern
und lebt wie die brigen Mitglieder der Sippe. Er geht auf die
Jagd oder schliet sich dem Walschfang an; er kann verhei-
ratet sein und Kinder haben. Er besitzt keine speziellen Privi-
legien oder In signien auer dem Tamburin, einer einseitig be-
spannten Haut trommel, die alle Schamanen bentzen, wenn
sie singen.
Es ist dennoch mglich, ihn zu erkennen. Man suche nach
dem ungeschicktesten Jger der Gruppe, nach einem, der gei-
Holzmaske eines Eskimo aus Alaska, den Geist der Klte und des
Sturmes darstellend. Er sieht so traurig aus, weil er die Menschen
im Frhling verlassen mu. Die Maske ist aus Treibholz geschnitzt,
da Holz in diesem waldarmen Gebiet eine Seltenheit ist. Trotzdem
verbrennt man die Maske jedes Jahr und schnitzt fr den nchsten
Frhling eine neue.
8,
88
stig oder krperlich behindert ist, dessen Hnde oder Fe
nervse Zuckungen ausfhren; wahrscheinlich hat man den
richtigen Mann gefunden. Der Schamane unterscheidet sich
von allen andern. Manche Eskimo behaupten, sie knnten ei-
nen zuknfigen Schamanen bereits als Kind an bestimmten
Zeichen erkennen: Er ist grblerisch und introvertiert; er kann
Ohnmachtsanflle haben; er wird von Trumen beunruhigt
und leidet an Hallu zinationen und Hysterie. Der Schamane
gehrt zum psycholo gischen Typus des Neurotikers an der
Grenze zum Schizoiden. Die Eskimo glauben, da der Scha-
mane fr seine
Unterhandlungen mit den bernatrlichen Krfen auerge-
whnlicher Voraussetzungen bedrfe. Die Eskimokultur er-
mutigt seine Halluzinationen und ermglicht Zeremonien, bei
denen er sich voll entfalten kann. Man zahlt ihm sogar, wenn
die ersten absonderlichen Symptome aufreten.
Anthropologen behaupten, der Schamane erflle eine wich-
tige Funktion, weil er die potentielle Arktishysterie der Grup-
pe auange. Aber so einfach ist das nicht; es kann durch aus
sein, da der Schamane das Element der Aggression in der Es-
kimokultur verkrpert. Wer zum Schamanen wird, ist deut lich
menschenfeindlicher, aggressiver und krperlich weniger ge-
schickt als alle andern. Die Menschen, die der Schamane hat
den erfolgreichen Jger, den virilen Mann mit vielen Frauen,
den Bootsbesitzer mit seinem hohen Ansehen , sind die Men-
schen, die auch vom Rest der Gruppe beneidet werden. Anders
als der gewhnliche Eskimo kann der Schamane seine bsen
Wnsche verwirklichen: Er kann den Beneideten mit Krank-
heit schlagen. Einem gebten Jger kann es geschehen, da er
pltz lich kein Wild mehr ndet er wird sein Migeschick
nicht auf den Zufall, sondern auf den bsen Einu eines
8
Schamanen zurckfhren. Er wird seinen eigenen Schamanen
beiziehen und eine Zeremonie gegen den bsen Einu abhal-
ten. Nach diesem Erlebnis wird der Jger bescheidener sein: In
Zukunf wird er sich hten, mit seinem Jagdglck zu prahlen,
wird er den andern mehr Wild berlassen und bei der Vertei-
lung gerechter sein. Der Schamane und die ganze Gemeinde
aber sind befriedigt, einen Stolzen erniedrigt zu sehen.
Bei jedem Gesprch ber Schamanen kommt es immer wie-
der zu der Frage: Sind sie Scharlatane: Schamanen wenden vie-
le Tricks, wie Bauchreden oder Taschenspielerei, an, um den
Eekt ihrer Handlungen zu erhhen. Geheimnisvolles Ver-
schwinden gehrt zu ihren Spezialitten. Of beeindruckt ein
Schamane sein Publikum damit, da er Blut erbricht; er kann
dies, weil er zuvor eine mit Tierblut gefllte Blase geschluckt
hat und sie im geeigneten Moment mit seinen Bauchmuskeln
aufricht. Der Schamane wei, da er auf solche Tricks ange-
wiesen ist. Den noch ist er von seiner Fhigkeit, mit Geistern
in Verbindung treten zu knnen, zutiefst berzeugt. Fllt er in
Trance, so ist das eine echte Trance; hat er einen Anfall, so ist
das ein echter Anfall. Er glaubt ehrlich an seine Aufgabe, und
wenn er den Eindruck des bernatrlichen verstrken kann,
indem er sein Publikum ein wenig beschwindelt, so tut er es.
Schamanen sind so berzeugt von ihrem Knnen, da sie,
wenn ihr Geist er krankt, nach einem Kollegen schicken, damit
er sie kuriere.
Tabu: Hindernis im Daseinskampf
Das Leben der Eskimo wird durch zahlreiche Tabus einge-
engt, die uns lcherlich vorkommen und den Eskimo in sei-
o
nem Da seinskampf zu behindern scheinen. Ein Tabu verbietet
zum Bei spiel jegliche Arbeit whrend einer Trauerzeit. Stirbt
jemand whrend des langen harten Winters, so ist Hungersnot
die un vermeidliche Folge. Ein anderes Tabu verbietet trotz der
herr schenden Materialknappheit den mehrjhrigen Gebrauch
der Werkzeuge zum Walschfang. Derartige Verbote laufen
schein bar den Interessen der Eskimo zuwider. Besitzen diese
Tabus irgendeinen verborgenen Wert, oder ist es dem Eskimo
gelun gen, ihnen zum Trotz zu berleben:
Zweifellos wirken sich viele religise Regeln der Eski-
mo zu ihrem Schaden aus. Trotzdem halten sie diese Regeln
ein, weil sie bestimmte soziale Vorteile bieten, die mit ande-
ren Methoden nicht zu erringen wren. Alle Tabus das ist
bemerkenswert betreen ausschlielich triviale Dinge, und
sie sind ebenso rigoros wie die Aufnahmeriten junger Mnner
in manche Stu dentenverbindungen, die eine minutise Beach-
tung unwesent lichster Kleinigkeiten erfordern. Auch sie fr-
dern den Zusam menhalt, denn alle leiden gemeinsam. In der
primitiven Eskimo gesellschaf schaen gemeinsame Angste
und die gewissenhafe Einhaltung aller Verhaltensregeln eine
soziale Bindung. Htten die Eskimo einen derartigen sozialen
Mechanismus auszuklgeln versucht, sie htten vermutlich
keinen besseren gefunden als den, der durch die Befolgung der
verschiedensten Tabus entsteht.
Heute hat sich das Leben der Eskimo verndert; die Weien
haben ihnen ihre Technik gebracht, die zu einer neuen Um-
weltsbeziehung und zu neuen Bindungen zwischen den Sippen
ge fhrt hat. Der kommerzielle Erfolg brachte mit sich, da sich
die kleinen Eskimosippen in greren Drfern zusammen-
schlossen. Die Eskimo importieren heute Konserven aus ge-
migten und tropischen Lndern, die ihnen ber den langen
Winter hinweghelfen. Sie sind zu einer Bargeld- und Kredit-
wirtschaf bergegangen. In den Fischkonservenfabriken und
mit der Herstellung von Specksteinplastiken fr Touristen
ver dienen sie Geld. Doch trotz der oensichtlichen Vernde-
rungen in ihrer Lebensweise haben diese Eingeborenen Ame-
rikas die ersten, die dem weien Mann begegnet sind mehr
von ihrer Kultur erhalten als jede andere Eingeborenengruppe
Nord amerikas.

IV
Das subarktische Gebiet:
Eine zweckmige Lebensform
Die gemischte Sippe
Im Sden des Tundrareiches der Eskimo, westlich von Neufund-
land nahezu bis zur Beringstrae, erstreckt sich der grne Tep-
pich des subarktischen Nadelwaldgrtels. Die Wlder sind
reich an Wild, an Rehen, Hirschen, Elchen, Bren und allen
mg lichen kleinen Pelztieren. Karibuherden leben im Grenzge-
biet zwischen Wald und Tundra; das in den endlosen Wldern
be heimatete dunkelbraune Waldkaribu ist heute schon selten
ge worden. Fische tummeln sich in kalten Gletscherseen und
rei enden Flssen. Im Sptfrhling ist der Himmel voll von
Vgeln. berall im Gebiet dieses Waldes gab es frher India-
ner; sie gehrten zwei groen Sprachgruppen an, den Algon-
kin und den Athapasken; heute noch bewohnt eine Anzahl von
ihnen ihr altes Land. Jene, die sdlich und stlich der Hudson
Bay leben, sprechen Algonkin: es sind die Montagnais und die
Naskapi von Labrador, die Micmac von New Brunswick, die
Penobscot von Maine, die Chippewa oder Ojibwa von Ontario.
Die westlich davon lebenden Indianer Gelbmesser, Chip pewa,
Kaska, Slave und Biberindianer gehren zur Sprach gruppe
der Athapasken.
Trotz der Verschiedenheiten zwischen den beiden Sprach-
familien haben die Indianerkulturen dieses riesigen Gebietes
vieles gemeinsam. In frhester Zeit jagten Algonkin wie Atha-

pasken die verschiedensten Sugetiere, Fische und Vgel, aber

kaum hatten sich franzsische und englische Handelsposten
etabliert, gingen die Indianer zum Fallenstellen ber. Obwohl
ihre Umwelt nicht weniger hart war als jene der Eskimo, un-
terschieden sich die Indianer der subarktischen Zone in vieler
Be ziehung von den Eskimo. Sie bauten keine Iglus, sondern
er richteten kegelfrmige Fellzelte; statt der Hundeschlitten
ver wendeten sie Toboggans; an den Fen trugen sie nicht See-
hundstiefel, sondern Mokassins; sie bauten Kanus aus Birken-
rinde an Stelle des Kajak.
Wir besitzen nur wenig Material ber die frhgeschichtli-
,
che Kultur der Algonkin und Athapasken, denn die Ankunf
der Pelzhndler brachte einen raschen Wandel mit sich. Au-
erdem schleppten die Weien Krankheiten ein, die sich seu-
chenartig verbreiteten und eine ungeheure Zahl an Opfern
forderten. Da sie keinerlei Abwehrkrfe gegen die Pocken be-
saen, wurde um :,8o fast die gesamte Indianerbevlkerung
Kanadas durch eine einzige Epidemie ausgerottet. Ein Mitglied
der Hudsons Bay Company berichtet, da allein diese Epide-
mie neun Zehntel der Chippewa dahinram e, und sie war nur
eine von vielen Epidemien. Die Ojibwa, einst eine der grten
Indianergruppen nrdlich von Mexiko, wurden von derartig
o
vielen Katastrophen heimgesucht, da ihre Zahl bereits :o,o
auf hundertfnfzig herabgesunken war. Neben diesen Krank-
heiten brachten Kriege innerhalb der Indianergruppen, Hun-
gersnot und Abwanderung in andere Gebiete eine weitere Ent-
vlkerung mit sich.
Die Ankunf der Weien lie die echten Indianersippen
sie waren auf Verwandtschafsbasis organisiert schlagartig
auseinanderfallen. In frhgeschichtlicher Zeit hatten Jagd- und
Verteidigungsgemeinschafen, strenge Ehebndnisse und viele
andere Vorschrifen den Sippen eine feste Struktur gegeben.
Doch wenige Jahrzehnte nach der Ankunf der Weien war die
Sippenorganisation fast berall in der gesamten Subarktis zer-
fallen. Die wenigen Indianer, die Krieg, Hungersnot, Krankheit
und Wanderzge berlebt hatten, beendeten ihre Feindselig-
keiten untereinander und verschmolzen zu gemischten Sip-
pen einer losen Konfderation von Familien, deren Regeln
hin sichtlich Heirat, Verwandtschaf und Wohnort nicht klar
de niert waren.
Dieser Ojibwa-Tomahawk zeigt obwohl um :oo geschnitzt und
etwas reicher geschmckt als die Tomahawks der Frhzeit die
traditionelle Form der Kugelkopfeule der nrdlichen Algonkin.
,
Die gemischte Sippe ist komplexer als die gesellschaflichen
Organisationen der Eskimo und der Shoshone, aber einfacher
als die patrilokalen Sippen einiger kalifornischer Gruppen, die
im folgenden Kapitel besprochen werden. Die gemischte Sippe
ist ein Zusammenschlu von Familien manchmal von eini-
gen hundert Menschen , der mehr auf Zusammenarbeit als
auf Verwandtschaf beruht. Jeder Mann kann jede Frau heira-
ten, solange sie nicht nahe verwandt ist; nach der Heirat gibt es
keine Regeln, die vorschreiben, da man mit der Familie des
Mannes oder der der Frau leben mu oder mit keiner von
beiden. Der Anfhrer ist nicht nur ein anerkannt guter Jger,
sondern auch ein geschickter Hndler; beim Verkauf der Pel-
ze an die Hudsons Bay Company vertritt er meist die gesamte
Sippe. Bei der gemischten Sippe gibt es jedoch keine politischen
oder gesetzlichen Einrichtungen, die dem Anfhrer ermgli-
chen, seine Wnsche durchzusetzen.
Ist der Kapitalismus angeboren oder erworben?
Im allgemeinen gehren der gemischten Sippe die wichtigsten
Bestnde ihres Jagdreviers gemeinsam: die Karibuherden, die
Fische und die Vgel, sogar die Ahornbume, die wegen ihres
sen Safes angezapf werden. Neben dem gemeinsamen Be-
sitz gibt es aber auch noch eine Art Kapitalismus; manche Re-
viere, in denen Fallen fr kleine Pelztiere insbesondere Bi ber,
aber auch Marder, Luchs und Otter aufgestellt werden, sind
Familienbesitz. Niemand darf ein fremdes Revier betreten. Er
mu die Erlaubnis des Besitzers einholen und diesem wieder-
um das gleiche Recht einrumen. Die Reviere sind fest umris-
sen und die Grenzen allen Bewohnern der Umgebung bekannt.
8
Noch in diesem Jahrhundert war es mglich, die Jagdreviere
der :: berlebenden Penobscotindianer in Maine festzustel-
len, obwohl ihr Land bereits seit Jahrhunderten von Weien be-
siedelt ist. Solche Eigentumsverhltnisse bei primitiven Jgern
scheinen darauf hinzuweisen, da der Kapitalismus obwohl
Eskimo und Shoshone kein Privateigentum kennen vielleicht
doch zu den primitiven Trieben der Menschheit gehrt. Aber
ist das wirklich so:
Wer bei diesen Indianern nach einem Streben zur reinen
Form des Kapitalismus sucht, wird enttuscht werden. Erstens
ist es zweifelhaf, ob derartige Jagdreviere vor der Ankunf der
Weien berhaupt existierten. Die Indianer der Subarktis ge-
hrten zu den Gruppen, die bereits lange vor der Grndung der
Hudsons Bay Company im Jahre :o,o dem Einu der Wei-
en ausgesetzt waren. Im :o. Jahrhundert hatten die Fran zosen
Handelsgesellschafen gegrndet, und bereits :,,o schickte
man franzsische Schie nach Kanada, um mit den Indianern
Handel zu treiben. Indianersippen aus der Gegend von Quebec
und Tadoussac dienten schon damals als Mittelsmnner beim
Handel mit entfernt lebenden Sippen weiter im Norden und im
Westen.
Die Franzosen mit ihrer Jagd auf Pelze gaben den India-
nern bereits zu diesem frhen Zeitpunkt eine Einfhrung in
den Kapitalismus. :o:: schrieb Champlain, die Indianer seien
schon sehr gewitzigt, denn sie warten die Ankunf von meh-
reren Schien ab, um die Waren billiger zu bekommen. So sind
jene Leute im Irrtum, die da glauben, sie knnten bessere Ge-
schfe machen, wenn sie als erste kmen; dazu sind die India-
ner jetzt zu schlau. :o,: stellte der Jesuitenpater Paul Le Jeune
fest: Jetzt, da sie bei den Franzosen Umhangtcher, Decken
und Hemden einhandeln, gibt es auch viele, die diese Dinge

ge brauchen. Um :o,o waren die von den Indianern hergestell-

ten Gegenstnde bereits zur Gnze von europischen Tpfen,
Messern und eisernen Pfeilspitzen verdrngt. Der Handel war
so sehr zu einer Lebensform geworden, da die Indianer weit-
gehend von den Lieferungen, die sie von den Handelsposten
erhielten, abhngig waren. Es ist also klar, da das Wirtschafs-
system der Eingeborenen bereits sehr frh von den Weien
zer strt wurde, die alle Begleitersdieinungen des europischen
Kapitalismus einfhrten; die Hndler verlockten die Indianer
durch Zurschaustellung ihrer Waren zum Kauf und frderten
auf jede mgliche Weise den Hang zum kapitalistischen Den-
ken.
Das Jagdrevier
Als die Weien die Indianer dazu brachten, fr den Handel
und nicht nur fr den eigenen Gebrauch zu produzieren, revo-
lutionierten sie damit das gesamte Wirtschafssystem der
Subarktis. Die Aufmerksamkeit der Indianer wandte sich von
den Produkten des Landes ab und konzentrierte sich auf den
Land besitz. Vor der Ankunf der Weien ging eine typische
Algonkinsippe gemeinsam auf die Jagd und teilte danach die
Beute. Da das Jagdglck jedoch wechselnd war, entwickelte
sich ein System der gegenseitigen Versorgung der Familien;
ein solches System stellte eine primitive Versicherung dar und
bot eine Sicherheit, auch wenn die Jagd schlecht ausel. Doch
als die Algonkin weniger fr den eigenen Gebrauch als fr den
Handel produzierten, vernderten sich auch ihre wirtschaf-
lichen Tradi tionen. Die wesentlichen wirtschaflichen Bande
waren nicht mehr jene innerhalb der Sippe, sondern jene zu
1oo
den weien Hndlern. Aus der Zusammenarbeit innerhalb der
Sippe wurde ein Konkurrenzkampf zwischen den Sippenan-
gehrigen. Be nachbarte Familien stellten nicht mehr eine Ver-
sicherung gegen Notzeiten dar, im Gegenteil, sie waren eine
Konkurrenz bei der Jagd nach Fellen.
In Notzeiten konnten die Indianer immer mit einer Anleihe
von den Handelsstationen rechnen. Um die Anleihe zurckzu-
zahlen und sich die verlockenden Waren leisten zu knnen,
muten sie mehr Felle sammeln. Wenn die Athapasken und
Algonkin frher das Land und den Tierbestand schonten, so
nur deshalb, weil ihnen die ntigen technischen Voraussetzun-
gen fehlten, um viele Tiere zu tten, und der Markt, um die
Felle abzusetzen. Kaum trat der weie Hndler in Erscheinung
und bot den Indianern gute Gewehre und einen anscheinend
unbe grenzten Fellmarkt, da begann eine Orgie der Verw-
stung. Bereits anfangs des :,. Jahrhunderts beklagte Pater Le
Jeune die Massenschlchterei: Wenn die Wilden eine ihrer
Behau sungen (der Biber) nden, dann tten sie alle, Weibchen
und Mnnchen, gro und klein. Es besteht die Gefahr, da bald
die gesamte Spezies in dieser Gegend ausgerottet sein wird; bei
den Huronen ist es schon so weit.
Trotz des von den Handelsstationen eingefhrten kapitali-
stischen Wirtschafssystems gelang es den Indianern, zumin-
dest einige ihrer Lebensformen beizubehalten. Dem Anfh-
rer der Sippe, der frher den verschiedenen Familiengrup-
pen ihre Jagd reviere zugewiesen und fr eine gleichmige
rumliche Ver teilung der Familien gesorgt hatte, kam nun
eine neue Funktion zu: Er half den Familien, mit den weien
Hndlern unter gn stigen Bedingungen Tauschhandel zu
treiben. Vermutlich half er den Familien auch, ihre eigenen
Jagdreviere auszustecken. Diese brachten eine immer grer
1o1
werdende Ausbeute, da die Familien in ihrem Revier bald je-
den Stein kannten.
Bercksichtigt man ihre geringe Erfahrung mit Kapitalis-
mus und individuellem Besitz, so mu man sagen, da die In-
dianer sich den vernderten Verhltnissen ausgezeichnet an-
paten. Sie waren bei weitem nicht so kapitalistisch orientiert
und so wett bewerbsbetont, wie die Anthropologen lange Zeit
angenommen haben. Jede Familie hatte das Recht, auf dem
eigenen Land Fallen zu stellen, und wenn die Landzuweisung
ungengend war, konnte die Familie vom Anfhrer eine Kor-
rektur verlan gen. Derartige Forderungen waren fast immer
berechtigt und ehrlich, denn es wre sinnlos gewesen, mehr
Land zu verlangen, als man bewltigen konnte. Mit Grundbe-
sitz wurde berhaupt nicht gehandelt, also hatte auch niemand
Anla, seinen Besitz zu vergrern oder sich den des Nachbarn
anzueignen.
Eindrucksvoll war die Anpassung an Kapitalismus und
Grundbesitz in Beibehaltung der traditionellen Zusammenar-
beit der Sippe. Eigentumsverletzung war dann gegeben, wenn
je mand das Revier eines andern betrat doch nur dann, wenn
er Felle zu Verkaufszwecken gewinnen wollte. Betrat er das frem-
de Revier, um zu schen, Beeren zu sammeln oder einen Baum
fr den Bau eines Kanu zu entrinden, stellte dies keine Eigen-
tumsverletzung dar. Das heit, die Produkte des Landes waren
immer noch gemeinsamer Besitz. Eigentumsverletzung bezog
sich nur auf die Felle, die den weien Hndler inter essierten.
Ein Indianer durfe im fremden Revier sogar einen Biber tten,
wenn er hungrig war, doch das Fell mute er dem Revierbesit-
zer aushndigen. Das Revier ist kein Beweis fr ein angebore-
nes Streben nach Besitz, nicht einmal auf dem primi tiven Ni-
veau der Sippe. Es ist lediglich ein Beispiel dafr, wie eine eher
1oi
lockere und daher exible gesellschafliche Organisa tion einer
Herausforderung begegnen und sich anpassen kann.
Die soziale Funktion der Angst
Man mu sich fragen, warum diese Indianer das Revier des
anderen so gewissenhaf respektieren, warum sie einander so
viel Freundlichkeit erweisen mchte man doch meinen, da
das Fehlen von Gottesfurcht, Polizei, Gefngnissen und jeder
anderen Art von Kontrolle weidlich ausgenutzt wrde. Richtig,
Athapasken und Algonkin kennen den Zwang religiser und
weltlicher Institutionen nicht, aber dafr lenkt etwas anderes
ihr persnliches Verhalten: die Angst. Alle primitiven Men-
schen sind von furchtbaren Angstgefhlen geplagt, und Tag
fr Tag mssen sie gewissenhaf eine Unzahl sinnloser Regeln
beachten, die uns of lcherlich erscheinen.
Die soziale Funktion der Angst wurde von A. I. Hallowell
von der Universitt des Pennsylvania Museums sehr sorgfl-
tig untersucht, und zwar an den Salteaux, einem Stamm der
Ojibwa, die stlich des Lake Winnipeg in Manitoba, Kanada,
leben. Die wichtigste Sanktion, die das Verhalten der Salteaux
bestimmt, ist die Angst vor Krankheit. Leichte Kopf- oder
Halsschmerzen mgen nur unbestimmte Angstgefhle hervor-
rufen, doch jede etwas ernstere Krankheit lst ein Trauma aus,
das zu den mglichen Gefahren der Krankheit in keinem Ver-
hltnis steht. Jede Krankheit ist eine Strafe fr das, was der Sal-
teaux bses Verhalten nennt. Zahlreich sind die Handlun gen,
die eine Krankheit hervorrufen knnen, und zu ihnen ge hren
Beleidigungen, mangelnde Ehrfurcht vor den Toten, Grausam-
keit zu Mensch und Tier, Inzest, sexuelle Perversion, Mord.
1o
Bses Verhalten mu nicht sofort Krankheit nach sich zie-
hen. Die Verfehlung mag jahrelang ruhen, um dann eines Tages
ganz pltzlich die Bestrafung zu verursachen; ein Mann kann
in seiner Jugend einen Frevel begehen, der Jahrzehnte spter
eine Krankheit seiner Kinder hervorruf. Was immer die Ursa-
che sein mag, ein Mensch ist niemals sicher, wie schwer seine
Krank heit sein wird. Er leidet unter einer Angstreaktion: Ein
Gefhl der Hilosigkeit befllt ihn, das er nicht loswerden
kann, be vor die Ursache der Erkrankung festgestellt ist.
Die Krankheit kann nur auf eine Weise bekmpf werden:
durch die Beichte. Aber sie ist keine Beichte in dem uns ver-
trauten Sinn. Wir gehen davon aus, da jedes Gestndnis, das
wir einem Priester, einem Psychoanalytiker, einem Freund
oder einem Anwalt machen, streng vertraulich behandelt wird.
Bei den Salteaux aber liegt der Sinn der Beichte gerade in ih-
rer Oentlichkeit der Frevler mu die volle Erniedrigung der
Selbstanklage erleiden. Gesteht er seine Schuld und beichtet er
den Sippenangehrigen in allen Einzelheiten, wo und wie er
sich vergangen hat, so bewahrt er die anderen davor, einen hn-
lichen Fehler zu begehen. Er strkt auch das Glaubenssystem,
denn sein Gestndnis verbreitet sich schnell unter der ganzen
Sippe. Die Jungen hren endlose Gesprche darber und er-
fahren auf diese Weise, welches Verhalten von ihnen erwartet
wird.
Die Wiedergeburt
Weder die Shoshone aus dem Great Basin noch die Eskimo
glauben an eine Wiedergeburt, doch bei den Algonkin und
den Athapasken ist dieser Glaube weit verbreitet. Trumt ein
1o
Mensch von Ereignissen aus seinem frheren Leben, so ist das
ein klarer Beweis dafr, da er wiedergeboren wurde. Ein jun-
ger Mann von den Parry Island-Ojibwa am Huronsee trumte,
ein be stimmtes Grab enthielte etwas fr ihn Wertvolles. Als
man das Grab nete und ein Gewehr fand, meinte man, er
sei die Rein karnation des Indianers, den man dort vor hun-
dert Jahren be graben hatte. Wiedergeburt unterscheidet sich
wesentlich vom einfachen Geisterglauben der Shoshone und
Eskimo. Zum Unterschied von wiedergeborenen Wesen neh-
men Geister nie mals eine krperliche Gestalt an und kommen
nicht als andere Personen auf die Welt. Warum also taucht der
Glaube an eine Wiedergeburt bei den gemischten Sippen auf
und nicht auf der tieferen Organisationsstufe der Familie: Die
Antwort liegt in der unterschiedlichen Lebensweise. In der ge-
mischten Sippe leben mehrere Familien in relativer Isolation
von anderen Sippen beisammen und haben gemeinsame Ver-
haltensnormen. Eine solche kleine Gruppe ist eine Welt fr sich.
Die besonderen Persnlichkeitsmerkmale eines jeden sind den
andern wohlbe kannt. Man wei von einem, da er die Arbeit
scheut, von einem andern, da er ein Wstling ist, von einem
dritten, da er besonders schne Bogen verfertigt. Die Art, sich
zu kleiden, eine charakteristische Bewegung, ein bestimmter
Tonfall kennzeichnen jedes Individuum in irgendeiner Weise.
Es gibt noch einen anderen Faktor, der fr den Glauben an
eine Wiedergeburt notwendig ist: Die Familien mssen Gene-
rationen hindurch eine Gemeinschaf bleiben. Etwas, wie zum
Beispiel der Besitz der Jagdreviere, mu gegeben sein, was die
Generationenfolge an das gleiche Land bindet. Nur so erstreckt
sich der Einu eines Individuums auf knfige Generationen.
Das Enkelkind mag Geschichten ber Eigenheiten und Ei-
gen schafen des Grovaters hren; taucht eine solche Eigenart
1o,
dann eine Generation spter wieder auf, so ist die einfachste
Erkl rung dafr die Wiedergeburt.
Die Umstnde, die zum Glauben an die Wiedergeburt fh-
ren, knnen bei komplexen Gesellschafen ebenso vorhanden
sein wie bei einfachen Sippen. Viele groe Huptlingtmer
und so gar Staaten bestehen aus zahlreichen kleinen und iso-
lierten Siedlungen. Wie aber kann man den weit verbreiteten
Glauben der Inder an die Wiedergeburt erklren, die zumeist
nicht in kleinen Siedlungen, sondern in groen Drfern und
Stdten leben: In einem wesentlichen Punkt gleicht die indi-
sche Gesell schaf jedoch den Vlkern der kanadischen Sub-
arktis; das Ge meinsame ist das Kastensystem. Die Bewohner
jedes groen indischen Dorfes sind in viele Kasten unterteilt;
die Mitglieder einer Kaste leben nahe beisammen, heiraten un-
tereinander, feiern gemeinsam Feste und lachen ber Scherze,
die vielleicht nur ihnen allein verstndlich sind. Eine groe in-
dische Stadt besteht in Wahrheit aus vielen kleinen getrennten
Gemeinden, die auf Kasten basieren und sich durch Generatio-
nen unver ndert erhalten. Man untersuchte zum Beispiel ein
indisches Dorf von achthundert Einwohnern es war also viel
zu gro, um jene intime Kenntnis von Persnlichkeitsmerk-
malen zu er lauben, die die Voraussetzung fr einen Glauben
an die Wieder geburt bildet. Das Dorf bestand jedoch aus ,,
getrennten Ka stengemeinschafen. Jede Kastengemeinschaf
war von der andern isoliert, jede gab das Wissen ber die Per-
snlichkeiten ihrer Mitglieder von Generation zu Generati-
on weiter und machte so einen Glauben an die Wiedergeburt
mglich.
1oo
Totem und Tabu
Eine der faszinierendsten Glaubensvorstellungen der Men-
schen der Subarktis konzentrierte sich um das Totem. Jede Fa-
milie hatte ein bestimmtes Tier als Kennzeichen, und of lei-
teten sich die Personennamen von diesem Tier ab. Man glaubte
ent weder an eine direkte Abstammung von dem betreenden
Tier oder an einen legendren Vorfahren, der mit diesem Tier
in Verbindung stand. Das Wort Totem stammt aus der Algon-
kinsprache der Ojibwa; ihr Ausdruck ototeman bedeutet etwa
er ist mein Verwandter.
Eine Gruppe von Penobscot, die nahe der Kste von Maine
lebte, gibt ein gutes Beispiel dafr ab, wie komplex der mit dem
Totemismus verbundene Glaube ist. Verschiedene Fami lien be-
haupten, in einer Verbindung zu bestimmten Wasser tieren zu
stehen; es gab zwei Kategorien davon: Salzwasser totems (Wal,
Sculpin, Krabbe, Str, Barsch und Hummer) und Swasser-
totems (Frosch und Aal). Ungeachtet des eigenen Totems, er-
klrten alle Penobscot ihre Verbindung mit dem be stimmten
Tier mit demselben Abstammungsmythos: Einst schluckte ein
riesiger Frosch alles Wasser auf Erden und ver ursachte eine
weltweite Drre. Ein mythischer Held erschlug ihn und be-
freite das Wasser. Manche Menschen waren jedoch so durstig,
da sie sich ins Wasser strzten und in Wassertiere verwandelt
wurden. Ihre Angehrigen, die der Verwandlung entgangen
waren, nahmen die Namen dieser Tiere an und wurden zu den
Begrndern der verschiedenen Penobscotfami lien. Im Laufe
der Zeit nahmen ihre Nachfahren manche Merk male und Ei-
genheiten ihrer Totemtiere an. Jene zum Beispiel, deren Totem
der Sculpin (Myococephalus) war ein knochi ger, gromu-
liger und eher hlicher Fisch von der Kste Neu englands ,
1o,
standen in dem Ruf, hlich zu sein, obwohl objek tive Beob-
achter manche von ihnen durchaus hbsch fanden.
Jede Gruppe glaubte, da das Tier, dessen Namen sie trug,
in ihrem Revier in besonders groer Zahl vorhanden sei. Das
Totemtier wurde gettet und gegessen, allerdings muten da bei
manchmal bestimmte Riten eingehalten werden; zuerst mute
man die Erlaubnis des Tieres einholen, es zu tten, und nach
erfolgter Ttung entschuldigte man sich bei dem Tier. Viele
Penobscotindianer glaubten auch, da sich ein Totemtier jenen
Jgern und Fischern bereitwilliger anbte, die seinen Namen
trugen.
Wahrscheinlich wurde auf kein anderes anthropologisches
Tema so viel Tinte und Papier verschwendet wie fr den To-
temismus, da er in den verschiedensten Kulturen auf der gan-
zen Welt zu nden ist. Psychologen, Soziologen, Anthropo-
logen und Volkskundeforscher haben sich damit beschfigt,
konnten sich jedoch nicht einigen. Freuds ausfhrliches und
bekanntes Werk Totem und Tabu (::8) veranschaulicht die
Mhe, die von den Wissenschaflern aufgewandt wurde, um
eine Erklrung zu nden. Freud behauptete: Jedes Kind mnn-
lichen Geschlechts hat den angeborenen Wunsch, mit seiner
Mutter zu schlafen, und wnscht daher den Tod des Vaters,
seines Rivalen, herbei. In der frhgeschichtlichen Horde hatte
die Ermordung des Va ters durch eiferschtige Shne tatsch-
lich stattgefunden. Spter wurde dieser Mord jedoch stellver-
tretend vollzogen. Die rituelle Schlachtung eines Tieres wurde
zum Ersatz fr den Vatermord. Auf diese Weise wird eine Ver-
shnung mit dem Vater durch einen Vaterersatz, durch das To-
temtier, herbeigefhrt. Studien ber verschiedene Kulturen auf
der ganzen Welt konnten keinen Beweis fr die Richtigkeit von
Freuds Teorie erbringen weder fr Teile der Teorie noch
1o8
fr die Teorie als solche. Heute wird sie von den Anthropolo-
gen einmtig abgelehnt, doch scheint das der einzige Punkt zu
sein, in dem alle berein stimmen.
Claude Lvi-Strauss, der hervorragende Anthropologe am
Collge de France, hat den Totemismus in allen Teilen der Welt
studiert und versucht, einen gemeinsamen Faktor zu n den. Er
entdeckte, da der Totemismus immer mit Dualitt oder Ge-
genstzlichkeit verbunden ist.
Die Dualitt der Totems kann durch zwei miteinander ver-
wandte Tierarten oder, wie bei den Haida aus Britisch-Kolum-
bien, durch zwei rivalisierende Tiere, nmlich Adler und Kr-
he, zum Ausdruck kommen. Die Krhe versucht ihre Nahrung
durch List oder Diebstahl vom Adler zu bekommen, obwohl der
Adler um vieles strker ist. Wo immer man den Totemis mus ge-
nauer untersucht, besteht er aus zwei Gegenstzen, die zumindest
ein gemeinsames Merkmal besitzen, das einen Ver gleich erlaubt.
Adler und Krhe sind beide Vgel, doch die Ge wohnheiten des
einen werden niemals die Gewohnheiten des andern werden.
Alle Totems der Penobscot gehrten zu den Wassertieren, sie
sind jedoch in Salzwasser- und Swassertiere unterschieden.
Die Ojibwaindianer von Parry Island, deren Totemtiere Vgel
waren, teilten diese in Vgel der Luf (wie den Adler) und V-
gel des Wassers (wie den Haubentaucher); jene, die Suge tiere
zu ihren Totems machten, teilten sie in Landtiere (Elch, Wolf)
und Wassertiere (Biber, Otter).
So besehen, gewinnt der Totemismus eine neue Bedeutung
fr das Verstndnis menschlicher Gesellschafen. Claude Lvi-
Strauss erklrt: Die Totemtiere sind nicht lnger ausschlie-
lich Geschpfe, die man frchtet, bewundert oder beneidet:
ihre Realitt bietet die Verkrperung von Ideen und Beziehun-
gen, die durch geistige berlegungen auf der Basis empirischer
1o
Beobachtungen erfat wurden. So verstehen wir auch, da Tier-
arten nicht deshalb ausgewhlt wurden, weil sie gut zum Essen,
sondern weil sie ,gut zum Denken waren.
Der Totemismus wurde so lange Zeit miverstanden, weil
die Anthropologen meinten, der primitive Mensch sei nur dar-
an interessiert, seinen Magen zu fllen. Der Primitive denkt
jedoch nicht sosehr an das einzelne Totemtier als an die Dua-
litt. Ein Totem allein ist sinnlos; es bekommt erst dann Be-
deutung, wenn es zu einem oder mehreren anderen Totems in
Verbindung ge setzt werden kann, die im allgemeinen hnlich,
im besonderen aber verschieden sind. Spricht ein Indianer von
zwei verschie denen Arten von Totemtieren, betont er nicht ihre
Tierhafigkeit sondern ihre Dualitt.
Es gibt nur einen stichhaltigen Grund fr die Akzentuie-
rung einer solchen Dualitt, und der ist kein psychologischer,
sondern ein sozialer: Totems dienen zur Denierung der
Eheverbindun gen. Besonders in einer gemischten Sippe wird
die Blutsver wandtschaf of vergessen, und damit entsteht die
Gefahr des Inzests. So mu eine Methode gefunden werden,
mit deren Hilfe ein Mann feststellen kann, ob er mit dem Md-
chen, das er zur Frau nehmen will, verwandt ist. Auf das Ge-
dchtnis allein kann er sich nicht verlassen, denn Krankheit
und Hungersnot haben zu viele von den Alten dahingeram , die
um die Familienbeziehungen gewut htten. Auf die Zugeh-
rigkeit des Mdchens zu einem bestimmten Totem aber kann
er sich verlassen. Wenn beide, Mann und Frau, dem Adlerto-
tem zuge hren, dann gelten sie als verwandt (auch wenn sie
das in Wahr heit nicht sind) und drfen nicht heiraten. Ist aber
der eine Adler und der andere Haubentaucher, so garantiert
die Dualitt der Totems, da sie nicht blutsverwandt sind und
daher heiraten drfen.
Die Gesellschafsformen der Shoshone, der Eskimo, der Algon-
kin und der Athapasken des Nordens mgen primitiv scheinen,
und doch besitzen sie viele Merkmale, die ihnen Einheit ver-
leihen und sie ber das Niveau der einfachen Familie erheben.
Eine Tendenz zu grerer Bestndigkeit und Stabilitt, zur Zu-
sammenarbeit der Familien und zur Festigung ihrer Beziehun-
gen ist erkennbar. Die Familienorganisation besitzt die Mg-
lichkeit, zu wachsen und komplexer zu werden; sie wird zur pa-
trilokalen Sippe, die das Tema des folgenden Kapitels bildet.
111
V
Sdkalifornien:
Die innere Kraf der Sippe
Die patrilokale Sippe
In Sdkalifornien, im Sdwesten von Arizona, im grten
Teil der Halbinsel von Baja California (Niederkalifornien) leb-
ten die Serrano, Cahuilla, Luiseo, Diegueo und verwandte
Gruppen; das heit, solange, bis die Spanier ihre Lebensform
vllig zerstrten und sie in Missionen trieben, deren erste :,o
gegrndet wurde. Aus dieser Mission wurde spter die Stadt
San Diego. Diese Indianer lebten in Gebieten, die eines gemein-
sam hatten: Die Nahrungsquellen waren beschrnkt, gleich-
mig verteilt und zu allen Jahreszeiten verfgbar. Die Folge
einer solchen Umwelt war, da die Sippen klein blieben und
meist nicht mehr als fnfzig Personen umfaten. Die Sippen
hatten kaum Gelegenheit, von Zeit zu Zeit zusammenzutreen,
wie es bei den Shoshonefamilien des Great Basin blich war.
Den Shoshone bot eine reiche Pionnuernte oder eine Herde
Gabelbcke zu bestimmten Zeiten die Gelegenheit, zusammen-
zukommen, gemeinsam zu jagen oder Krner und Nsse zu
sammeln. Dann zerstreuten sie sich wieder.
Die verschiedenen Indianergruppen Sdkaliforniens jedoch
wurden zu wahren Experten in der Ausnutzung eines bestimm-
ten Reviers, das in der Regel nicht grer war als ein paar hun-
dert Quadratmeilen und das sie ganz genau kannten. Genera tion
um Generation blieben die Indianerfamilien Sdkalifor niens in
11i
derselben Gegend, um zu ernten, was ihnen vertraut war, und
um Kleinwild zu jagen. Das Fehlen groer Bison- oder Karibu-
herden erklrt, warum die Gruppen Sdkalifor niens sich nicht
zu greren Sippen zusammenschlossen, wie es etwa die Atha-
pasken Kanadas taten, die gemeinsame Jagdzge organisierten.
Die Wechselwirkung all dieser Faktoren brachte die pa-
trilokale Sippe hervor, die sich von anderen Sippen durch die
fest stehende Regel unterschied, da das verheiratete Paar bei
der Familie des Mannes zu wohnen hatte. Der Junge wuchs im
Jagdrevier seines Vaters auf und hatte zu der Familie, aus der
seine Mutter stammte, kaum eine Beziehung. Die verheiratete
Frau war eine Auenseiterin, denn sie mute ihre eigene Fami-
lie verlassen, deren Totem vielleicht der Kojote war, um mit der
Familie ihres Mannes zu leben, deren Totem mglicherweise
die Wildkatze war.
Unserer heutigen Kultur fehlen strikte Vorschrifen ber
den Wohnort nach der Eheschlieung. Fr Menschen, die sich
zu patrilokalen Sippen zusammengeschlossen haben, sind sol-
che Regeln jedoch von berragender Bedeutung. Fr diese Re-
geln gibt es verschiedene Erklrungen, vor allem jene, da auf
dieser Gesellschafsstufe der Mann als Jger ungeheuer wichtig
ist. Mte der Jger nach seiner Verheiratung mit der Fami-
lie der Frau leben, so wre er gezwungen, in einem ihm frem-
den Ge biet auf die Jagd zu gehen. Natrlich wird er wesentlich
erfolg reicher sein, wenn er weiterhin mit seinem Vater lebt und
in einem Revier auf die Jagd geht, das er von klein auf kennt.
Eine weitere Regel der patrilokalen Sippe besteht in wechsel-
seitiger Exogamie, durch die Heiraten als Bndnissystem mit
logischer Konsequenz betrieben werden; verschiedene Sippen
teilen sich in zwei Hlfen oder Phratrien, deren Mitglieder
miteinander Ehebndnisse schlieen. Bei manchen sdkalifor-
11
nischen Gruppen waren zum Beispiel alle Kojoten oder Wild-
katzen. Eine mnnliche Wildkatze konnte keine weibliche
Wild katze heiraten, auch wenn sie einer anderen Sippe ange-
hrte; er mute eine Kojote heiraten. Diese Eheregel schuf zwi-
schen benachbarten patrilokalen Sippen ein ganzes Geecht
neuer Verwandtschafen.
Die primitive Mentalitt scheint ofmals besessen vom Be-
gri der Verwandtschaf. Taucht ein Fremder im Revier einer
Sippe auf, so wird er fr gewhnlich mit ausgesuchter Hich-
keit be grt und spricht mit den alten Mnnern ber ein mg-
liches Verwandtschafsverhltnis. Kann der Fremde irgend-
eine Form der Verwandtschaf zu einem Mitglied der Gruppe
nachweisen, so wird er aufgenommen; man wei, wie er zur
Gemeinschaf gehrt und wie man sich zu ihm zu verhalten
hat. Andernfalls stellt er eine Bedrohung dar. Die alten Mnner
werden ihn weg jagen oder ihn einfach tten.
In unserer Gesellschaf gibt es Asyle fr solche Ausgestoene,
aber nicht in einer primitiven Gesellschaf. In Ostafrika etwa
kann dasselbe Wort Verwandtschaf oder Friede bedeuten.
Im Polynesischen wird fr verwandt sein dieselbe Bezeich-
nung gebraucht wie fr in Frieden leben. Fr die Bewohner
der Fidschiinseln kann nicht verwandt auch Feind bedeu-
ten, das heit, jemand, den man verspeisen darf. Damit eine
Sippe berleben kann, mu irgendeine Art von Verwandtschaf
zwischen ihren Mitgliedern bestehen. Ist sie nicht eine Bluts-
verwandtschaf oder gerieten solche Verwandtschafsbeziehun-
gen in Vergessenheit, so mu zumindest eine Fiktion geschaf-
fen werden, um die Solidaritt der Sippe zu strken. Dann
erhlt die patrilokale Sippe ihre Einheit durch die Betonung
anderer Elemente der Geheimzeichen, Mythologien, Totems,
Zeremo nien an Stelle einer tatschlichen Verwandtschaf.
11
Abstammungslinien, Teilstmme und Heilige Bndel
Die politische und soziale Organisation der patrilokalen
Sippen Siidkaliforniens basierte auf der Abstammung. Eine
Abstam mungslinie bedeutet eine Gruppe Blutsverwandter,
deren Ver wandtschaf innerhalb einer Abstammungslinie
enger ist als in einer anderen. In den Linien der patrilokalen
Sippen sind Shne engere Verwandte als Tchter (die eines
Tages weggehen, um mit einem Mann aus einer anderen Li-
nie zu leben). Jede kali fornische Linie besa einen Anfhrer,
der ungeachtet dieses ihm von den Weien gegebenen Titels
nur ber wenig Autoritt ver fgte. Wie bei anderen Sippen
bestand seine Aufgabe mehr dar in, zu beraten als zu herr-
schen. Er durfe weder befehlen noch bestrafen. Starb ein An-
fhrer, so bernahm fr gewhnlich einer seiner Shne das
Amt. Waren die Shne schlechte Jger oder infolge charak-
terlicher Fehler ungeeignet, so bernahm ein anderer Mann
of ein Bruder des Verstorbenen die Fh rung. Diese ging
dann auf dessen Shne ber, auer sie erwiesen sich ebenfalls
als ungeeignet.
Die zeremoniellen Pichten des Anfhrers strkten seine
soziale Stellung innerhalb der Sippe. Sein Haus wurde zum
Mittelpunkt aller religisen Aktivitten; die religisen Attri-
bute seiner Linie wurden ihm anvertraut. Er bestimmte den
religi sen Kalender: Er verkndete, wann Kulthandlungen
stattzu nden hatten, und er spielte eine fhrende Rolle bei
allen Zere monien. Die Gruppensolidaritt wurde auch noch
auf andere Weise untermauert. Bei manchen Linien gewhr-
leistete nicht nur die Verwandtschaf den Zusammenhalt; die
Verwandten wohn ten auch nahe beisammen und erhoben ge-
meinsam Anspruch auf ein bestimmtes Revier, das sie gegen
11,
Eindringlinge vertei digten. Manchmal bildeten die Linien
auch grere Verwandt schafseinheiten, die Phratrien.
ber die Serrano wei man etwas mehr als ber die meisten
anderen Sippen Sdkaliforniens, da sich ein paar Hundert von
ihnen ihre Identitt bis in unser Jahrhundert erhalten haben; sie
sind daher ein gutes Beispiel fr eine typische patrilokale Sippe.
Die Serranosippen lebten hauptschlich in den San-Bernadino-
Bergen, nordstlich von Los Angeles, waren aber auch bis weit
hinein in die Mohave-Wste zu nden. Die Men schen, die die
verschiedenen Serranodialekte sprachen, waren niemals in ei-
ner einzigen politischen Organisation zusammen geschlossen,
sondern lebten in kleinen Gruppen, waren autonom und be-
wohnten bestimmte festgelegte Gebiete. Alle Mitglieder einer
Linie fhrten ihre Abstammung in mnnlicher Deszen denz
auf einen gemeinsamen Urahnen zurck. Bei der Heirat wur-
de die Serranofrau in die Linie des Mannes aufgenommen; sie
gab ihre bisherigen zeremoniellen Bindungen auf, um jene
ihres Mannes anzunehmen. Bei allen patrilokalen Sippen Sd-
kaliforniens stand jede Phratrie in wechselseitiger Verbindung
zu einer anderen, aus der sie die Ehepartner whlen mute. Die
Serrano fhrten die Idee der Phratrie einen Schritt weiter und
machten sie noch mehr zu einem einigenden Faktor; die zere-
moniellen Funktionen wurden zwischen den beiden Phratrien
aufgeteilt: Eine Phratrie besa den Zeremonienmeister und das
Zeremonienhaus, die andere den Zeremoniengehilfen und das
Heilige Bndel, eine Matte aus Panzenfasern, in welche die
Kultgegenstnde gewickelt wurden. Das Heilige Bndel wurde
sorgfltig aufewahrt und verehrt. Zum Serranobndel gehr-
ten Adlerfedern, Bschel von Spechtfedern, mit denen sich die
Tnzer schmckten, Zeremonienstbe und Muschelketten. So
konnten die beiden Phratrien nur gemeinsam Zeremonien
11o
feiern. Das Heilige Bndel veranschaulicht, wie eine Vielzahl
abstrakter Ideen sich mit scheinbar wertlosen Objekten verbin-
den kann.
Ursprnglich gehrte jede Serranolinie entweder der Ko-
joten- oder der Wildkatzenphratrie an, eine Heirat zwischen
Mitglie dern derselben Phratrie war strengstens verboten. Im
Laufe von Generationen verblate die Erinnerung an tat-
schliche Ehe- und Verwandtschafsbeziehungen jedoch und
verschwand letztlich ganz. Doch man wute, ob man zu den
Kojoten oder zu den Wildkatzen gehrte und damit auch, wen
man heiraten durfe und wer tabu war. Mit der Ankunf der
Weien zerbrachen die Abstammungslinien, und die Serra-
nosippen muten zum Teil ihre Reviere verlassen. Krankheit,
Hunger und Kriege dezimierten die Bevlkerung. Dadurch
war es praktisch unmg lich geworden, die Heiratstabus ein-
zuhalten, denn entweder kamen zu viele Kojoten auf zu wenige
Wildkatzen oder um gekehrt. Doch die Serrano anerkannten
weiterhin die Gltig keit der Regeln, die zu brechen sie gezwun-
gen waren. Ein Anthropologe, der die Reste der Serranosippen
vor einigen Jahrzehnten studierte, berichtet, da Kojoten, die
untereinander heiraten, verachtungsvoll wahimaiam genannt
werden, Ko joten, die sich nicht kennen.
Puberttsriten
Den religisen Riten der sdkalifornischen Sippen fehlte die
Institutionalisierung der Anbetung, wie komplexere Kultu-
ren sie kennen. Fr beide Geschlechter gab es Puberttsriten,
doch waren sie fr Mdchen wesentlich krzer und einfacher
als fr Knaben. Bei den Luiseo wurden mehrere Knaben im
11,
Puber ttsalter des Nachts auf einem speziellen Platz versam-
melt, wo sie ein aus den Wurzeln des Nachtschattengewchses
hergestelltes Gebru tranken. Der Eekt der Droge hielt zwei
bis vier Tage an. Whrend dieser Zeit wurden die Knaben von
Geistervisio nen heimgesucht, die ihnen, wie sie glaubten, ber-
natrliche Krfe verliehen. Hierauf muten sie in eine Erdgru-
be hinab steigen ein Symbol des Todes und wieder heraus-
klettern, womit wahrscheinlich die Wiedergeburt angedeutet
werden sollte. In der Grube muten sie von einem achen Stein
auf den anderen hpfen, und stolperte ein Junge, so bedeutete
das ein kurzes Leben. Darauf folgten verschiedene krperliche
Mi handlungen, deren schlimmste das bewegungslose Liegen
auf einem Ameisenhaufen war. Whrend eine Tortur der ande-
ren folgte, erhielt der Kandidat ausfhrliche Belehrungen, wie
er sich zu verhalten hatte, wie er zu Ansehen gelangen konnte
und worin die religisen Bruche seiner Bande bestanden.
Der zivilisierte Mensch empndet fr die Primitiven und
ihre grausamen Puberttsriten of nur Verachtung. Doch man
sollte sich fragen, welche Vorteile einer Sippe sdkalifornischer
India ner daraus erwachsen knnen, da sie ihre Jnglinge den
Ameisen aussetzen. Die Puberttsriten werden vielleicht ver-
stndlicher, wenn man kurz eine andere Gesellschaf betrach-
tet, die ihre Jnglinge wesentlich hrteren Leiden aussetzt.
Auch die Aranda, eine Eingeborenengruppe Australiens,
sind in patrilokale Sippen gegliedert und entwickelten viele
Sitten und Gebruche, die jenen der Indianer Sdkaliforniens
gleichen. Die Puberttsriten der Aranda sind wesentlich kom-
plizierter und dauern nicht tage-, sondern wochenlang. Der
Kandidat mu die verschiedensten Folterungen ber sich er-
gehen lassen, er wird beschnitten, verstmmelt und leidet ent-
setzliche Qualen. Eines Nachts wird er mit ausgestreckten Glie-
118
dern auf einen menschlichen Operationstisch geworfen; seine
knienden Ange hrigen bilden diesen Tisch. Andere Verwand-
te halten ihn fest, whrend der Chirurg den Penis des Jungen
packt, einen langen, dnnen Knochen tief in seinen Harnlei-
ter einfhrt und hierauf mit einem spitzen Feuerstein, den er
als Skalpell verwendet, wieder und wieder durch das Fleisch
schneidet, bis er den Kno chen erreicht und der Penis aufplatzt.
Hierauf wird der Junge zu einem Feuer gefhrt, ber dem er
hockt, whrend sein Blut in die Asche strmt. Diese Operation,
wissenchaflich Subincisio genannt, ist der letzte Schritt zur
Mannbarkeit bei der Arandasippe.
Welchen Sinn kann eine so furchtbare Tortur haben: Die
mei sten Gelehrten sind der Ansicht, die Operation msse et-
was mit der Geschlechtlichkeit zu tun haben, aber sie knnen
sich nicht einigen, in welcher Weise. Freud zum Beispiel inter-
pretiert die Subincisio mit Kastrationsvorstellungen und Odi-
puskomplex. Dr. Bruno Bettelheim verwarf diese haarstru-
bende Teorie um sie durch eine ebenso haarstrubende
eigene Teorie zu er setzen. Er behauptet, die Subincisio habe
sich entwickelt, weil die Mnner auf die Geschlechtsorgane der
Frau eiferschtig seien. Diese rituelle Operation, so glaubt er,
diene als symboli scher wie chirurgischer Versuch des Mannes,
nicht nur die weib lichen Organe, sondern auch den Menstrua-
tionsu nachzu ahmen. Er bietet jedoch keine plausible Erkl-
rung, warum australische Mnner einen so hefigen Vaginan-
eid empnden sollten.
Krzlich stellten ein Anthropologe und ein Psychiater ge-
meinsam die noch seltsamere Teorie des Knguruh-Penisnei-
des auf. Der Penis des Knguruhs gleicht in seiner Form ein
wenig dem durch Subincisio verunstalteten menschlichen Pe-
nis. Die Tatsache, da der betreende Mann hocken mu, um
11
zu urinie ren (wie eine Frau, sagt Bettelheim), soll diese Teorie
sttzen, denn auch das Knguruh hockt. Die Teorie wei so-
gar ein Motiv zu bieten: Der Eingeborene Australiens beneidet
das Knguruh ob seiner Virilitt, denn eine einzige Kopulati-
on dauert bei ihm bis zu zwei Stunden.
Die vernnfigste Erklrung bietet der Anthropologe John
Greenway von der Universitt Colorado, der in Australien ge-
arbeitet hat. Er interpretiert die Subincisio und andere Puber-
ttsriten als mnemotechnische Sttze. Ist eine Handlung unver-
gelich, so bleibt auch alles andere, was mit ihr im Zusammen-
hang steht, im Gedchtnis hafen. Unauslschlich wird dem
Aranda-Mann in Erinnerung bleiben, was ihm bei seiner In-
itiation angetan wurde, und ebensowenig wird er die Regeln
seiner Sippe vergessen, die man ihm gleichzeitig mitteilte.
Information mit einem Trauma zu verbinden ist eine uralte
Erziehungsmethode. Bis vor kurzem noch lernten die Schler
ihre Lektionen unter der Drohung, geschlagen zu werden. Be-
strafung ist immer noch eine wesentliche Methode beim Abrich-
ten von Tieren, sei es der elektrische Schock fr die Ratte, die
im Labyrinth den falschen Weg nimmt, sei es der Ri am Zgel
eines Pferdes. Greenway uert den interessanten Gedanken,
da die Riten dort am strengsten sind, wo die berlebenschan-
cen am geringsten sind, und lockerer werden, sobald das Leben
fr die Gruppe leichter wird. Andere australische Eingebore-
ne sie wohnen entlang der Kste, wo die Lebensbedingungen
gnstiger sind kennen keine Subincisio; dem Jugendlichen
werden lediglich ein paar Zhne ausgeschlagen. In wohlhaben-
deren Gesellschafen werden die Riten allmhlich immer
weni ger eindringlich und daher weniger sinnvoll: Sie werden
zu Aufnahmeriten in Bruderschafen, zur Konrmation oder
zum jdischen Bar-Mizwa. Die australischen Eingeborenen
1io
sind durch ein weites Meer von den Indianern Sdkaliforni-
ens ge trennt, doch was ber sie gesagt wurde, trim auch auf
die amerikanischen Indianer zu. Ein Luiseo-Junge, dessen
Fleisch von Ameisen zerfressen wurde, wird seine Pichten ge-
genber der Sippe, die man ihn an dem Tag lehrte, an dem er
zum Mann wurde, niemals vergessen.
Kulturelle Hybriden
Von all den verschiedenen Sippen ist es nur die patrilokale, die
die Mglichkeit zum Wachstum und zum Erreichen eines h-
heren Maes an Vielgestaltigkeit besitzt. Denn nicht nur die
gemeinsame Mythologie, die Riten und Totems sorgen fr Ein-
heit, sondern auch die Phratrien schaen neue Beziehungen;
ge meinsam vollzieht man Zeremonien und whlt man Ehe-
partner aus. Der bedeutendste Faktor aber ist die einzigartige
Stellung der Frau in der patrilokalen Sippe. Jede Frau ist eine
Fremde; ihre Sitten sind andersartig, und of spricht sie eine
andere Sprache. So verlieren die Unterschiede zwischen den
Sippen durch die Anwesenheit von Frauen aus anderen Grup-
pen an Bedeutung.
In Baja California zum Beispiel sprachen die patrilokalen
Sippen drei Sprachen, von denen jede noch in verschiedene re-
gionale Dialekte unterteilt war. Auch geographisch waren die
Sippen isoliert, denn die vielfltige Topographie von Baja Cali-
fornia erlaubte es jeder Gruppe, sich in einer bestimmten Um-
welt anzusiedeln: an der Kste, in den Wstengebieten des Tief-
lands, auf den Steppen des Hochlands in tausend Meter Hhe,
unter nahezu alpinen Bedingungen um zweitausend Meter, in
Eichenwldern und so weiter. Da jede Sippe ihren eigenen Dia-
1i1
lekt sprach und die Probleme ihrer spezischen Umgebung zu
lsen hatte, sollte man erwarten, bei jeder Sippe eine andere
Kultur anzutreen.
In Wahrheit setzte sich aber jede patrilokale Sippe aus den
verschiedensten Bruchstcken und Kulturelementen zusam-
men. Da ein Kojote-Mann seine Ehepartnerin nicht unter sei-
nen Ver wandten whlen durfe und jede Kojote-Frau war
eine Ver wandte , mute er bei den benachbarten Sippen nach
einem Wildkatze-Mdchen im passenden Alter suchen. Das
war of gar nicht leicht; der Kojote-Mann mute weit umher-
ziehen und manchmal eine Frau nehmen, deren Sprache und
Sitten sich von seinen eigenen ganz wesentlich unterschieden.
Die Mnner der Paipaisippe waren beispielsweise gezwungen,
weite Wanderun gen zu unternehmen, um sich Kiliwa- oder
Diegueofrauen zu holen. So sprachen in der Paipaisippe die
Mnner Paipai, die Frauen hingegen andere Sprachen, wie Ki-
liwa oder Diegueo. Auch die Kultur, in der eine Kiliwa- oder
eine Dieguenofrau gro geworden war, unterschied sich ein
wenig von der ihres Paipaimannes.
Da das Gebot der Exogamie die Heirat mit einer Frau, die ei-
ner anderen Kultur angehrte und eine andere Sprache sprach,
verlangte, die Wohnvorschrifen jedoch all diese Frauen auf
dem Territorium des Mannes zusammenfhrten, wuchsen die
Kinder nicht als reine Paipai auf, sondern kannten zwei Spra-
chen und zwei Kulturen. Auf kulturellem Gebiet war das Kind
eines Paipaivaters und einer Kiliwamutter also ein Misch ling.
Und es war ein etwas andersgearteter Mischling als das Kind
aus der benachbarten Htte, das vielleicht einen Paipaiva-
ter und eine Diegueomutter hatte. Jedes Kind war also der
Empfnger mehrerer Kulturen, die es ungenau und ver worren
bernahm.
Fr das Mdchen war diese Situation nicht besonders
schwierig; es mute die Sippe ja bei der Heirat verlassen. Fr
den Knaben jedoch, den Kulturtrger der patrilokalen Sippe,
war die Situation sehr ernst. Und damit erhalten die erwhn-
ten Puberttsriten eine neue Bedeutung. In der Kindheit wurde
der Knabe von der fremden Kultur der Mutter beeinut. N-
herte er sich dem Alter der Verantwortung, so war es unerl-
lich, ihm die echte Kultur einzuprgen. Riten und Torturen
hatten alle denselben Zweck, den Jungen zu lehren, da er von
nun an dem Kulturkreis seiner mnnlichen Verwandten ange-
hrte. Obwohl diese Riten und Zeremonien fr gewhnlich in
die Zeit der Pubertt elen und daher Puberttsriten genannt
wer den, weist Greenway darauf hin, da sie nicht eigentlich
mit dem Geschlecht verbunden waren. Die Riten fanden statt,
be vor der Jngling heiraten und das kulturelle Erbe seiner pa-
trilokalen Sippe antreten mute. Htten diese kulturellen Ri-
ten wie man sie besser nennen sollte nicht stattgefunden, so
wren vermutlich die Kultursysteme benachbarter patrilokaler
Sippen zu einer monotonen Gleichfrmigkeit verschmolzen.
Dem chtigen Blick der spanischen Mnche erschienen denn
auch alle Sippen Sdkaliforniens mehr oder weniger gleichar-
tig zu sein, und erst die Untersuchungen der Anthropologen
zeig ten die Unterschiede auf. berall auf der Welt bekmpfen
patrilokale Sippen die Buschmnner Sdafrikas, die Negri-
tos auf den Philippinen, die Eingeborenen Australiens, die In-
dianer in Feuerland und Patagonien auf hnliche Weise die
Ten denz einer kulturellen Verschmelzung.
Die Spanier begegneten den Sippen Sdkaliforniens zu Be ginn
des :,. Jahrhunderts, und sie wollten kaum glauben, da es ein
so glckliches Volk wirklich gab. Die Frauen sind sehr schn
1i
und tugendhaf, die Kinder hbsch und blond und ber aus
frhlich, stellt der Chronist der Vizcano-Expedition fest.
Doch nachdem die Franziskaner ihre Missionen errichtet hat-
ten, vernderten sich die Indianer sehr rasch. Die mhevolle
Arbeit fr die Weien lie ihre helle Haut und ihr helles Haar
ver schwinden. Sie durfen nicht mehr ihre reinigenden Schwitz-
huser besuchen, sie durfen ihr Haar nicht mehr mit Urin wa-
schen, eine kosmetische Prozedur, die das Haar wahrschein-
lich bleichte. Die kranken und hungernden Frauen waren nicht
mehr schn und bestimmt nicht mehr tugendhaf.
Auch unter der Regierung der Vereinigten Staaten, die die
mexikanische Herrschaf ablste, wurden die Zustnde nicht
besser. Entwurzelt und erniedrigt, verelen die Indianer Sd-
kaliforniens dem Trunk und wurden jeden Samstag ins Gefng-
nis geworfen. Jeden Montag wurden sie von Weien ausgelst,
die sich durch die Bezahlung einer Geldstrafe von zwei Dollar
eine Woche lang eine kostenlose Arbeitskraf sicherten. Die
wenigen Indianer, die Epidemien und Hungersnot berleb-
ten, wurden in Reservate zusammengepfercht, die durch den
Land hunger der Weien von Jahr zu Jahr kleiner wurden. Jede
Honung, da die Indianersippen auf irgendeine Weise ber-
leben knnten, wurde :8,8 durch eine eindeutige Erklrung
eines Regierungsbeamten zunichte gemacht; nach seiner An-
sicht waren die Indianer Opfer, die man der guten Sache der
Zivili sation brachte; es sei der natrliche Lauf der Dinge, da
sie aussterben.
Seine Prophezeiung erwies sich als richtig. Heute gibt es in
Sdkalifornien kaum noch Indianer, und ihre Kultur ist voll-
kommen verschwunden. Zu Ende des :8. Jahrhunderts wurden
Tausende gesunde und stolze Luiseo in die Missionen getrie-
ben; heute gibt es noch ein paar Hundert, und fast alle sind
Mischlinge. Das vielfltige Geecht ihres gesellschaflichen,
reli gisen und politischen Lebens wurde erbarmungslos und
fr immer zerstrt. Als lebensfhige Kulturtrger sind die Lui-
seo ebenso ausgestorben wie die meisten anderen Indianer
Sdkali forniens.
1i,
DER STAMM
VI
Die Zuni:
Einheitlichkeit durch die Religion
Die Puebloindianer
Zu den Puebloindianern gehren die Hopi und Zuni in Nord-
ostarizona und im westlichen New Mexico sowie die Pueblo-
indianer des Ostens die Taos, San Ildefonso, Isleta und ande-
re entlang des Rio Grande im Zentralgebiet von New Mexico.
Don Francisco Vasquez de Coronado stie im Jahre :,o auf
der Suche nach den sagenumwobenen Sieben Stdten von Ci-
bolo auf die Puebloindianer und fand damals an die siebzig
Drfer vor heute gibt es kaum dreiig Pueblos (pueblo ist
das spanische Wort fr Dorf). Vorfahren der Puebloindianer
siedelten einst im ganzen wei ten Gebiet von Utah, Colorado,
Arizona und New Mexico. An ihrer Dezimierung sind nicht al-
lein die Spanier schuld; schon vor ihrer Ankunf hatte sich das
Territorium bedeutend ver kleinert und war die Zahl der Pue-
blos stark zurckgegangen. Lange Zeiten der Drre im :,. Jahr-
hundert und Verschiebun gen der Flulufe waren der Grund
dafr gewesen, die Drfer aufzugeben, die dann zu Hunderten
verdeten. Kriegerische Auseinandersetzungen unter den Pue-
bloindianern und Verw stungen durch Apachen, Ute, Navaho
und Comanchen trugen noch das Ihre dazu bei.
1io
Gibt es auch heute wesentlich weniger Pueblos als zur
Zeit Coronados, so ist es doch kaum einer anderen Gruppe
nordame rikanischer Indianer gelungen, so viel von ihrer Kul-
tur zu be wahren. Die Puebloindianer haben ihre Traditionen
allen Unterdrckungen durch Spanier, Mexikaner und Ameri-
kaner zum Trotz nicht aufgegeben. Die wesentlichen Faktoren
ihrer Lebensweise haben sich erstaunlich wenig verndert, die
gesell schafliche Struktur ist weitgehend erhalten. Obwohl sich
die Welt in den letzten vier Jahrhunderten entscheidend vern-
dert hat, verharrten sie selbst in betonter Isolierung, hielten sie
an ihrer Kultur fest. Zu manchen Tnzen sind weie Zuschau-
er zugelassen, zu den meisten Zeremonien jedoch nicht. Aber
selbst die entlichen Zeremonien beinhalten viele geheime
berlie ferungen, die die weien Zuseher nicht begreifen. Von
den ge heimen Riten sind jedoch nicht nur die Weien ausge-
schlossen, sondern auch alle Puebloindianer, deren Clane nicht
daran teil haben. In den meisten Drfern gibt es sogenannte
Kivas, teil weise oder gnzlich unterirdisch angelegte, geheime
Zeremonialkammern. (Die sechs Kivas bei den Zuni sind aller-
dings ber der Erde errichtet.)
Die Puebloindianer sind in Stmmen organisiert, die auf
den ersten Blick gewisse Ahnlichkeiten mit den Sippen auf-
weisen. Der Stamm basiert noch immer auf der Familienzu-
gehrigkeit, und alle Mitglieder sind gleichgestellt. Soldaten,
Handwerker, Priester oder Trger politischer Amter, deren T-
tigkeit speziali siert wre, gibt es noch nicht. Im wesentlichen
unterscheidet sich der Stamm von der Sippe durch die gr-
ere Mitgliederzahl. Die Abstammungslinie geht in eine weit
komplexere gesellschafliche und politische Einheit ber, die
aus mehreren Abstammungs linien besteht. Zu einem Stamm
gehrt eine grere Anzahl von Gruppen als zu einer Sippe,
1i,
und auerdem werden den einzelnen Gruppen verschiedene
Funktionen zugeteilt.
Seinem Wesen nach ist der Stamm kein solides Gebilde, da
er kaum politisch organisiert ist und von keiner bergeordne-
ten Kontrollstelle zusammengehalten wird. Er wird jedoch von
ver schiedensten gesellschaflichen Einrichtungen geregelt, von
Clanen, Geheimbnden, Krieger- und Zeremoniengemeinschaf-
ten. Der Huptling gehrt weder einer politischen Hierarchie
noch einer herrschenden Gruppe an; er ist lediglich Berater,
auf den man hrt oder nicht. Da der Stamm keine politische
Autori tt kennt, behlt jeder Haushalt das Recht auf Selbst-
schutz. Wie bei den Sippen werden auch hier aus Streitigkeiten
vielfach Kmpfe, in deren Verlauf jeder Racheakt eine neuerli-
che Ver geltung nach sich zieht.
Kein Anthropologe hat jemals eine Sippe zum Stamm wer-
den gesehen, doch kann man sich diesen bergang recht gut
vor stellen. Vorerst gibt es patrilokale Sippen, die in geringer Be-
vlkerungsdichte und mit ihren weit verstreuten Abstammungs-
linien bestimmte Territorien bewohnen. Die Entwicklung der
Landwirtschaf und der Methoden, die eine bessere Nutzung
der Umwelt gestatten, fhren zu erweiterter Produktivitt und
damit zu dichterer Besiedlung; nun knnen mehr Menschen
auf demselben Gebiet wohnen beziehungsweise die gleiche
Zahl kann mit weniger Land auskommen. Wie auch immer
das im speziellen Fall sein mag, jedenfalls wird Boden fr neue
Ab stammungslinien frei, die das Land kultivieren und Nah-
rung nden, wodurch wiederum die Siedlungsdichte wchst.
Am An fang gengt die Achtung vor den verwandtschafli-
chen Be ziehungen, um verschiedene Abstammungslinien zu
einem Stamm zu vereinen. Mit zunehmender Bevlkerung
geraten dann die verwandtschaflichen Beziehungen allmh-
lich in Ver gessenheit, doch mu die Fiktion der Verwandtschaf
aufrecht erhalten werden, um die Solidaritt zu garantieren.
Bei den sogenannten Linienstmmen geschah dies in der
Hauptsache durch die Clane. Der Clan betont die gemeinsa-
me Abstammung einer Gruppe. Daneben sind die Clane zwar
auch Zeremonien gesellschafen, territoriale Genossenschafen,
Rekrutierungs organisationen und hnliche Vereinigungen,
doch in erster Linie beaufsichtigen sie ihre Mitglieder und sor-
gen fr gute Beziehungen zu den anderen Clanen des gleichen
Stammes. Zu den be kannteren Linienstmmen gehren die
Zuni, Hopi, Navaho, Irokesen und einige andere Gruppen sd-
lich der Groen Seen.
Der Clan
Nahe der Grenze zwischen Arizona und New Mexico leben
noch immer an die :,oo Zuni in ihren braunen, sonnendurch-
1i
glhten Pueblos aus Adobes (Lehmziegel) und Stein. Der Chro-
nist der Coronado-Expedition beschreibt diese Pueblos als
kleine berfllte Drfer, die wie zusammengefaltet aussehen.
Das Volk der Zuni ist in dreizehn Clane untergeteilt, deren je-
der nach einem anderen Totemtier benannt ist. Das Totemtier
darf gegessen werden, man mu es keineswegs mit besonderer
Ehrfurcht behandeln. Heirat zwischen den Clanmitgliedern
ist hingegen nicht gestattet. Damit scheint die bereits errterte
An nahme besttigt, da der Totemismus vor allem die Heirats-
ordnung und nicht die Nahrungsversorgung regelt. Clanmitglie-
der helfen einander bei der Ernteeinbringung und beim Haus-
bau. Jeder Clan besitzt seinen eigenen heiligen Fetisch, der in
einem zum Clan gehrigen Haushalt aufewahrt wird.
Verschiedene Merkmale des Clans zeichnen sich schon
in den Sippen ab, etwa wenn Gruppen von Jgern einander
beizu stehen beginnen und gemeinsame Zeremonien abhal-
ten. In den patrilokalen Sippen trat eine solche Kooperation
infolge des Wohnsitzes auf, der zugleich jener des Vaters war.
Die Clan mitgliedschaf hngt hingegen nicht vom Wohnsitz,
sondern von den Eltern ab. Der Clan betont nicht seine Zu-
gehrigkeit zu einem Gebiet, er ist vielmehr pantribal, das
heit, er setzt sich ber die Grenzen hinweg und unterstreicht
die gemeinsame Abstammung. Das geschieht vor allem durch
gemeinsame Insignien und Zeremonien, durch den gemeinsa-
men Namen, durch dieselbe Mythologie und Geschichte. Mag
die Blutsverwandt schaf zweier Zuni auch nicht bekannt sein
die Zugehrigkeit zu ein und demselben Clan beweist die Ver-
wandtschaf. Dabei steht einem Zuni ein Cousin ersten Grades
um nichts nher als einer, der blo ein ktiver Verwandter ist.
Clane unterstreichen die Verbindung verschiedener Fa-
milien und strken damit die Solidaritt des Linienstammes.
1o
Jeder Clan besitzt eine Reihe geheimer Gegenstnde: heilige
Altre, Fetische, Roben. Es gibt auch geheime Insignien, einen
bestimm ten Gesichtsschmuck, ein bestimmtes Stomuster
und sogar symbolische Zeichen, die man an die Hauswand
malt. So hat jeder Clan seine eigenen Riten, die unter strengster
Geheim haltung vollzogen werden. Wer sie verrt, wird bestraf,
aus gepeitscht oder gettet. Der Einu des Clans erstreckt sich
auch auf andere Gebiete, er kontrolliert die Anbauchen, die
Grab sttten und hnliches. Vor allem aber hlt er den Frieden
unter den Mitgliedern aufrecht. Ein Clan mag sich auf eine be-
stimmte Ttigkeit spezialisieren und damit dem ganzen Stamm
dienen, oder er mag fr bestimmte Zeremonien verantwortlich
sein. Ja es gibt Clane, die bestimmte Amter oder Riten gerade-
zu mono polisieren: so stammen im Norden alle Priester aus
dem Dog wood-Clan, im Sden alle aus dem Badger-Clan. Das
Das Zunipueblo der Photographie von :8, sieht noch so hn-
lich aus wie jenes, das der Chronist der Coronado-Expedition be-
schrieben hat. (Der bienenstockhnliche Ofen im Vordergrund
ist eine spani sche Einfhrung.)
11
Ober haupt der Kachinas geht aus dem Deer-Clan hervor. Jeder
Clan hat also eine Bedeutung fr den ganzen Stamm, und alle
Clane sind voneinander abhngig.
Die Rolle der Frau
Die Zuni haben ein matrilineares und matrilokales Verwandt-
schafssystem: Der Mann zieht zur Familie seiner Frau, die
dem jungen Paar zumeist einen eigenen Raum zur Verfgung
stellt. Weil immer wieder Rume angebaut werden, wirken die
Zunidrfer wie zusammengeschachtelt. Jeder Haushalt ist in
Wahr heit eine erweiterte Familie, zu der bis zu :, Menschen
zhlen knnen: die Gromutter, deren ledig gebliebene Tch-
ter, die verheirateten Tchter mit Mann und Kindern sowie
die unver heirateten Brder und Shne der Gromutter. Das
Haus gehrt den Frauen, das heit, alle angeheirateten Mn-
ner sind Auen seiter. Auch die Felder sind Besitz des matri-
linearen Clans, und alle Bodenprodukte gehren den Frauen.
Wohl arbeiten die Mnner im Garten, doch wandert alles, was
sie ernten, in die gemeinsamen Vorratskammern der Frauen.
Die Ehesitten kann man am besten als lockere Monoga-
mie bezeichnen. Wann immer es ihr gefllt, kann die Frau
eine Tren nung herbeifhren, indem sie die Habseligkeiten des
Gatten ganz einfach vor die Haustr legt. Die Sicherheit, die
die Frau durch die eigene Abstammungslinie und den eigenen
Haushalt erhlt, macht Hugkeit und Leichtigkeit der Schei-
dung ver stndlich. Da nahezu alles der Frau und ihrer Linie
gehrt, ergeben sich keine Eigentumsprobleme. Der geschie-
dene Gatte kann leicht durch die ledigen oder geschiedenen
Brder ersetzt werden, bis sich die Geschiedene einen neuen
1i
Mann gefunden hat. Der Mann hingegen wird immer von sei-
ner Mutter und seinen Schwestern wieder gern aufgenommen
werden, kann ihnen seine Arbeitskraf doch nur willkommen
sein. Das wahre Heim des Mannes ist eigentlich immer bei sei-
ner Mutter. An ihren Angelegenheiten nimmt er lebhaf Anteil,
die Erzie hung der Neen und Nichten liegt ihm am Herzen,
und bei Festen und Zeremonien wird man ihn stets im Haus-
halt der Mutter nden.
Matrilineare Abstammung und matrilokaler Wohnsitz
brin gen Probleme mit sich, die den patrilokalen Sippen fremd
waren. Die autoritre Stellung des Mannes in der Familie ist
nicht gegeben; durch seine Einheirat in die Abstammungsli-
nie der Frau ist er der Fremde. Bei den Zuni wie bei vielen
andern matrilinearen Gesellschafen wird die Autoritt ber
das Kind vom Onkel bernommen. Der Bruder der Mutter,
engster mnnlicher Verwandter in der mtterlichen Abstam-
mungslinie, ersetzt also den biologischen Vater. Damit ver-
schieben sich die Rollen innerhalb der Familie; der biologische
Vater ist weniger autoritr und dominierend als im patriline-
aren Stamm. Die Familie seiner Frau ist stets bereit, ihn dar-
an zu erinnern, da er abseits steht. Er mu mit dem Bruder
seiner Frau um die Liebe seiner eigenen Kinder, insbesondere
seiner Shne, kmpfen. So vermeidet er es, sie streng zu behan-
deln und umwirbt sie mit grozgigen Ge schenken.
Whrend bei vielen Stmmen die Abstammungslinie durch
den Vater bestimmt ist und feste Regeln den Wohnsitz bei der
Vaterfamilie vorschreiben, gibt es Stmme, die, wie Zuni, Hopi
und Irokesen, matrilinear wurden. Ein Hauptgrund fr die
Patrilokalitt bei den Jgersippen ist die Zusammenarbeit: die
Brder jagen gemeinsam in einem Revier, das jeder seit seiner
frhesten Kindheit kennt. Fr die Entwicklung matrilinearer
1
Stmme scheint die Zusammenarbeit der Frauen ausschlag-
gebend gewesen zu sein. Bei den meisten bekannten matrilinea-
ren Stmmen der Erde lt sich ein gemeinsamer Faktor fest-
stellen: der Gartenbau ist vom natrlichen Regenfall abhngig
und nicht von knstlichen Bewsserungsanlagen, deren Errich-
tung und Betrieb mnnliche Arbeitskraf erfordern. Als prim-
re Nahrungsproduzenten arbeiten die Frauen im Garten und
beim Sammeln der Nahrung nebeneinander, haben gemeinsa-
me Vor ratslager und kochen bisweilen sogar gemeinsam. Bei
Kiva im Pueblo von Zia. Priester nehmen eine Gesundbetung vor.
Die Photographie stammt aus dem Jahre :8o; kurz darauf unter-
sagten die Puebloindianer den Weien den Zutritt zu den Zere-
monienrumen.
1
einer knstlichen Bewsserung wre die Situation natrlich
eine andere, dann lge die Verantwortung fr die erfolgreiche
Ernte bei den Mnnern, deren Zusammenarbeit das Funktio-
nieren der Anlage gewhrleistet.
Kriege knnen mitunter die Voraussetzungen ndern, und
so gibt es auch in Gebieten ohne knstliche Bewsserung pa-
trilineare Stmme, zum Beispiel bei den Mundurucindianern
der Urwlder des Amazonas in Brasilien, da dort die Mnner
infolge ihrer Zusammenarbeit bei Angri und Verteidigung
eine wichtige Rolle spielen. Dieser Stamm erbringt also den
Beweis fr die Annahme, da es die Art der Zusammenarbeit
ist, die ber die Abstammungsregeln Matrilinearitt oder
Patrilinearitt entscheidet. Solange die Weien die Dschun-
geldomnen der Munduruc unberhrt lieen, bauten die
Frauen wohl gemeinsam Maniok an, aus dem sie Mehl gewan-
nen, wurden bei dieser Ttigkeit aber fortwhrend durch die
kriegerischen Auseinandersetzungen der Mnner gestrt. Die
Munduruc haben daher ursprnglich die patrilokale Gesell-
schafsform angenommen. Als spter die Weien diese Gegen-
den besiedelten und die Produkte der Indianerfrauen kaufen,
unterbanden sie auch den Krieg zwischen den rivalisierenden
Stmmen. Nun spielten die Mnner auf einmal eine Nebenrol-
le, und in der kurzen Zeit von etwa fnfzig Jahren wechselten
die patrilinearen Munduruc zur Matrilinearitt ber.
Die Religion der Zuni
Fast die Hlfe seiner Zeit widmet der Puebloindianer der
Reli gion; fast alles, was er tut, ist religis bestimmt. In jedem
Pueblo treten die Fhrer der verschiedenen religisen Grup-
1,
pen zu einem Rat zusammen. Schon in der Chronik der Co-
ronado-Expedition wird auf die bedeutende Rolle der Priester
hingewie sen: Sie haben keine Huptlinge , sondern werden
von einem Rat der Altesten regiert. Sie haben Priester, die ih-
nen predigen und die man die lteren Brder nennt. Diese
sagen ihnen, wie sie leben sollen, und ich vermute, da sie ih-
nen sogar Gebote setzen, an die sie sich halten mssen, denn
man ndet weder Betrunkene noch Sodomie, Opferungen,
Kannibalismus oder Diebstahl. Stets trim man auf arbeitende
Menschen. Kaum vergeht eine Woche, in der nicht irgend-
eine Zeremonie ausgefhrt wird, die dem Dorf Regen, Segen,
Fruchtbarkeit oder Gesundheit bringen soll.
Die frmmsten Puebloindianer sind die Zuni. Die Anthro-
pologin Ruth L. Bunzel von der Columbia Universitt, die vor
einigen Jahrzehnten die Zuniriten studierte, nannte die Zuni
eines der religisesten Vlker der Erde. Die Zuni sind theo-
kratisch organisiert. Der Rat besteht aus sechs Mitgliedern,
drei von ihnen gehren der Hauptpriesterschaf an, drei den
anderen Priesterschafen. Auch die weltlichen Befehlshaber
wer den von den Priestern bestimmt. Der Stammesrat hat die
All tagsgeschfe zu besorgen, whrend die Priester die Riten
hten und vollziehen. Der Stammesrat schlichtet Streitigkeiten
inner halb der Dorfgemeinschaf, bestraf Verbrechen, sofern
sie nicht religiser Art sind, und kmmert sich um die Bezie-
hungen zu anderen Gesellschafsorganisationen, heute vor-
nehmlich um die Verhandlungen mit den Regierungsstellen.
Der Einu der Religion der Zuni auf ihre Clane, Haus halte
und Dorfverwaltungen uert sich auf verschiedenste Art und
Weise. Die Zuni kennen sechs gesonderte religise Kulte: die
Sonne, die Uwanami (Regenmacher), die Kachinas, die Prie-
ster der Kachinas, die Kriegsgtter und die Tiergtter. Jeder
1o
dieser sechs Kulte hat seine eigene Priesterschaf, seinen Fe-
tisch und seine Kiva. Jeder besitzt seine besonderen Riten in-
nerhalb bestimmter Zeremonienzyklen, wobei jeweils eine be-
stimmte Gruppe bernatrlicher Wesen verehrt wird. Die sub-
tile Vielgestaltigkeit dieser Zeremonien ist fr Auenstehende
kaum er fabar, kommt doch jeder Farbe, jedem Stomuster,
jedem Schritt und jeder Bewegung eine bestimmte Bedeutung
zu. Min destens dreimal jhrlich fhrt jede der sechs Gruppen
einen Tanz auf, dessen Vorbereitung of Wochen und Monate
in An spruch nimmt. Die Mitgliedschaf fr eine Kiva ist nicht
erblich, sondern wird von einem Zeremonienvater vermit-
telt. Auf diese Weise werden die Bindungen zum biologischen
Vater noch mehr geschwcht. Es gilt also folgende Hierarchie
der Bindun gen: Mutterlinie Brder der Mutter Kivapate
Vater.
Der eindrucksvollste Zunikult ist den Kachinas gewidmet,
jenen hundert glcklichen Geistern, die unter der Wasserober-
che leben. Die Zuni glauben, jedes Dorf werde jhrlich von
den Kachinas besucht; zu dieser Zeit stellen die Zuniindianer
mit besonderen Kostmen und groen Masken die Kachinas
dar. Solange man eine Maske trgt, ist man selbst ein Kachina
so lautet der Glaube. Daher werden die Masken mit allergr-
ter Ehrfurcht behandelt. Die Maske ist der kostbarste Besitz
des Trgers und wird gewhnlich nach seinem Tod verbrannt.
Die Kachinapuppen, die von Touristen so gerne erstanden wer-
den, haben hingegen keinerlei religise Bedeutung. Ihr Zweck
ist lediglich ein pdagogischer: Junge Zuniindianer sollen mit
ihrer Hilfe lernen, wie die zahllosen Kachinas aussehen. Heilig
ist ausschlielich die Maske, die whrend der Tnze getragen
wird; kein Zuni wrde sie jemals verkaufen.
Auch dem oberchlichen Betrachter fllt der enge Zusam-
1,
menhalt der Zunikultur auf. Er ist in den zahlreichen ineinan-
dergreifenden Beziehungen zwischen dem Clan und den
Reli gionsgemeinschafen begrndet: Ein Zuni wird in eine be-
stimmte Linie hineingeboren, er bendet sich damit in einem
Clan und gehrt zu einem Haushalt. Doch er kann whlen,
welcher gesellschaflichen oder religisen Gruppe er angehren
mchte. Daher binden ihn die verschiedensten Loyalittspich-
ten, durch die das Pueblo zusammengehalten und integriert
wird. Eine bestimmte Person kann zum Beispiel zum Haushalt
A, zur Verwandtschaf B, zum Clan C, zur Gemeinschaf D
sowie zur Kiva E und zur Priesterschaf F gehren. Diese Be-
ziehungen binden somit jeden an jeden und alle gemeinsam an
das Dorf.
Whrend die Ttigkeit der Schamanen bei den Sippen nur
bestimmten Individuen dient, umfat die religise Praxis auf
der Stufe des Linienstammes den ganzen Stamm. Der einzel-
ne ist nicht lnger eine einsame Seele auf der Suche nach Gei-
stern, sondern gehrt nun einer Gruppe an, die sich mittels
bestimmter Methoden mit dem bernatrlichen auseinander-
setzt. Das soll nicht heien, da die Zunireligion ganz ohne
Schaustellung aus kme. Der Kult der Tiergtter setzt sich zum
Beispiel aus zwlf Medizingesellschafen zusammen, deren
jede ber bestimmte Fertigkeiten verfgt: Schwertschlucken,
Auf-glhenden-Kohlen-Gehen und hnliches. Bei den Stm-
men werden solche Tricks von der Gemeinschaf und nicht von
religisen Zauberknst lern kontrolliert. Ein Zuniindianer er-
niedrigt sich auch nicht vor den Gttern, sondern handelt mit
ihnen. Der Priester teilt der Gottheit mit, da er seinen Teil des
Vertrages durch die Zere monien erfllt habe. Nun sei es an den
Geistern, das Ihre zu tun. Ein Zuni hat durchaus menschliche
Vorstellungen von den Geistern und nimmt daher an, er kn-
18
ne sie fr sich einnehmen und sie rhren. Er feilscht also mit
ihnen, versucht ihr Mitleid zu erregen und ihnen zu schmei-
cheln.
Bei den Sippen beherrschten verschiedene Geister bestimm-
te Pltze und Personen; man kannte einen Geist des Hauses,
des Fischerbootes oder des Jagdreviers. Bei den Linienstm-
men tritt etwas Neues hinzu: die groen Gtter, die mehr
als ein be stimmtes Gebiet beherrschen. Diese Gtter regieren
Ideen, jeder Gott eine bestimmte, die sich in einem Berg, in ei-
nem Boot, in einem Haus oder in einer anderen Weise mani-
festieren kann. Diese Gtter sind den alten griechischen und
rmischen Gott heiten nicht unhnlich: Merkur oder Hermes,
dem gegelten Gtterboten, Neptun oder Poseidon, dem Be-
herrscher der Meere, Mars oder Ares, dem Kriegsgott. Sie glei-
chen aber auch ein wenig den Schutzheiligen der katholischen
Kirche. Zwar kennt der Zuniindianer keinen allmchtigen
Gott, doch jeder Gott ist fr ihn eine wichtige Persnlichkeit,
die eine bestimmte Ttigkeit beherrscht und dadurch jene Per-
sonen schtzt, die sich dieser Ttigkeit widmen. So htet zum
Beispiel die Wasserschlange Kolowisi die Quellen, whrend
die Chakwena-Frau bei der Kaninchenjagd hilf. Jede Medi-
zingesellschaf hat einen eigenen Tiergott, der ihr bei der Aus-
bung ihrer Ttigkeit zur Seite steht; dabei kann es sich darum
handeln, einen Schnupfen zu kurieren oder eine feindliche Ku-
gel aus einem Krper zu ent fernen.
Die Gtter der Zuni sind nicht so klar voneinander zu unter-
scheiden wie die Gtter des komplexeren Gesellschafssystems
des Huptlingtums. Da alle Zunimnner auf den Feldern arbei-
ten, ist eine Spezialisierung der Arbeit selten. Und so sind auch
die groen Gtter des Feldes und der Jagd nicht immer deut-
lich unterscheidbar. In komplexeren Gesellschafen kommt es
1
immer mehr zur Arbeitsteilung; manche Mnner jagen nur
noch bestimmtes Wild, whrend sich andere ausschlielich
dem Handwerk oder der Feldarbeit widmen. Ihre Gtter sind
daher in ihrem Wesen ausgeprgter, ihre Persnlichkeiten und
ihre Verantwortungssphre sind schrfer umrissen.
In der Eskimo- oder der Shoshonesippe gilt ein Mann als
arm, wenn er keine Verwandten besitzt, auf deren Hilfe er
zhlen kann. Bei den Zunis ist jener Mann arm, der bei reli-
gisen Riten keine Funktion ausbt oder keine Kultgegen-
stnde besitzt. Nur wer ber gengend Zeit und Besitz verfgt,
kann sich den Zeremonien in Mue widmen. In jedem wohl-
habenden Haushalt kann man daher Masken nden, und die
verschie denen Familien wetteifern miteinander, die als Kachi-
nas ver kleideten Tnzer whrend der Zeremonien und an den
folgen den Tagen freizuhalten. Auch hier ist die Wohlhabenheit
aus schlaggebend, denn nicht jede Familie verfgt ber die
ent sprechenden Mittel, den Tnzern Kost und Quartier zu ge-
whren.
Das friedliche Pueblo?
Weit verbreitet ist ein Mythos ber die Puebloindianer im all-
gemeinen und ber die Zuni im besonderen, den Ruth Bene-
dict in ihrem Werk Pattern of Culture (:,) populr machte.
Die Zuni reprsentieren die ideale menschliche Gesell schaf;
jeder ist Diener der Religion und verfgt ber ebensoviel Be-
sitz wie sein Nchster; das Leben verluf geordnet, ange nehm
und emotionslos; Gewaltlosigkeit und Migung werden
hochgeschtzt. Wer stets bei den Rennen gewinnt, zieht sich
bald freiwillig zurck, um den anderen nicht die Freude am
1o
Wett kampf zu verderben; Sexualitt spielt bei den Zuni die
Rolle, die ihr zukommt, und wird nicht berschtzt. Die Kin-
der wach sen ungehemmt und ohne strenge Disziplin in voller
Freiheit heran.
Diese Ansicht Ruth Benedicts ber die Zuni ist hchst irre-
fhrend; ihre Untersuchungen waren nicht umfassend genug,
um die von ihr gezogenen Schlsse zu rechtfertigen. Daher
kom men die meisten Anthropologen, die die Zunikultur genau
stu dieren, zu wesentlich anderen Resultaten. So befand Esther
Gold frank die Zuni (und die ihnen hnlichen Hopi) verngstigt,
mi trauisch, feindselig und ehrgeizig. Die vollstndige Zerst-
rung des Bildes vom friedlichen Pueblo, das Ruth Benedict ge-
zeichnet hat, geht auf Florence Hawley Ellis zurck: Die Men-
schen in den Pueblos sind beraus znkisch, sie verhalten sich
feindlich gegen jeden, der nicht vollkommen in ihren Rahmen
pat, der mehr oder auergewhnliches Eigentum besitzt. Wie
andere Menschen sind auch sie der Eifersucht, dem Zorn und
dem Wunsch nach Vergeltung unterworfen. Oberchlich
be trachtet, machen die Puebloindianer vielleicht einen fried-
lichen Eindruck, doch straf ihre Geschichte diesen Schein
Lgen. Jedes Dorf besa einen Kriegspriester (die meisten
besitzen ihn heute noch); er steht dem zivilen Priester im Rang
keineswegs nach. Ebenso gab es eine Kriegergesellschaf, die
nach auen als militrische und im Dorf als polizeiliche Macht
fungierte. Jedes Dorf war stndig in militrischer Bereitschaf.
So waren fr Kriege weder Rekrutierungen noch Vorbereitun-
gen not wendig, da Kriegspriester und Kriegergesellschaf im-
mer ein satzbereit waren. Zugleich stellten Anthropologen fest,
da Ruth Benedicts Behauptung, dem Zuni sei Trunkenheit
ein widerwrtiger Zustand, einfach lcherlich sei, denn die
hugsten Vergehen der Zuniindianer sind Trunkenheitsde-
11
likte.
Der chinesische Forscher Li An-che hob in einem Bericht
ber seinen dreimonatigen Aufenthalt bei den Zuniindianern
hervor, da man sich auf den ersten Anschein nicht zu sehr
verlassen sollte. Zu Ruth Benedicts Behauptung, da Ehrgeiz
bei den Zuni verpnt sei, und da die Furcht, der Hexerei ange-
klagt zu werden, einen Zuni davon abhalte, eine Fhrerstellung
anzustreben, meint er: Es geht nicht darum, ob eine Fhrungs-
rolle angestrebt oder wirklich ernsthaf ausgeschlagen wird. Es
geht vielmehr um die Mittel und Wege, die dabei angewandt
oder vorgetuscht werden. Man darf annehmen, da sich in
einer Gemeinde, in der jeder jeden kennt, kein Individuum mit
Dem Mythos vom friedlichen Puebloin-
dianer widerspricht die Darstellung des
Kriegsgottes (oben). Nach Beendi gung der
Kriegszeremonie wurde die Figur in einen
heiligen Schrein gestellt. Der geschnitzte
Stab, der rechtwinkelig hervorragt, ist kein
Phallussymbol, son dern deutet die Nabel-
schnur an, die als Lebenszentrum galt. Die
untere Abbil dung gibt eine geheime Isle-
ta-Zeichnung wieder, die einen Teil der
Kriegszere monie wiedergibt. Die Skalptn-
zer haben sich schon in die Kiva zurckge-
zogen, und nur noch ein einziges Mit glied
der Kriegergesellschaf ist zurck geblieben,
um den an der Kivaleiter be festigten Skalp
zu bewachen.
1i
gesundem Menschenverstand gern lcherlich macht, indem es
etwas anstrebt, was es unmglich erreichen kann. Ebenso wird
ein ehrgeiziger und legitimer Aspirant auf ein hohes Amt dem
Brauch folgen, ein Anerbieten zum Schein zurckzuweisen. Mo-
derne Gesellschafen stecken Geistesgestrte in Anstalten, wh-
rend eine primitive Gesellschaf sie zum Schutz der Allgemein-
heit der Hexerei anklagt.
berdies sieht Li An-che in den zahlreichen profanen und
religisen Funktionen und Funktionren ein Indiz fr Ehrgeiz
und Ambition.
Li ist auch der Meinung, Ruth Benedict habe sich in Fra-
gen der sexuellen Gewohnheiten geirrt, da es den Anschein hat,
als ob nicht Zurckhaltung, sondern Promiskuitt blich sei.
Wh rend die Jnglinge nachmittags mit breitkrempigen H-
ten, die sie unkenntlich machen, umherschlendern, knpfen
sie illegitime Beziehungen an. Li hielt es nicht fr leere Prahle-
rei, als ihm ein junger Zuni versicherte, keine Frau, deren Gat-
te gerade ab wesend sei, und auch keine Unverheiratete wrde
sich ihm ver weigern.
Schlielich ist Li auch nicht bereit, Ruth Benedicts Bewunde-
rung fr die Kindererziehung zu teilen. Sie uerte sich lobend
ber die Duldsamkeit der Eltern und behauptete, die Kinder
wren niemals ungehorsam. Sie irrte auch hier. Zwar ist die
Autoritt des Vaters in dieser matrilinearen Gesellschaf ge-
schwcht und daher niemand fr die Kinder allein verantwort-
lich, doch das Endresultat ist alles andere als Freizgigkeit; statt
von einem einzigen Vater erzogen zu werden, sieht sich das Zu-
nikind einer Vielzahl von Autoritten gegenber. Es wird von
jedem Haushaltsmitglied gemaregelt bisweilen von mehr
als :, Menschen. Auch andere Erwachsene, die weder bluts-
verwandt noch durch Zeremoniengesellschafen mit dem Kind
1
verbunden sind, sehen sich veranlat, jedes kleine Ver gehen zu
rgen. Wohin das Kind auch sieht, berall steht es einer geein-
ten Front von Erwachsenen gegenber. Der krperlichen Zch-
tigung ziehen die Zuni eine andere Art der Bestra fung vor, die
letztlich wesentlich grausamer ist: Spott und Ver hhnung.
Rebellionsriten
Ruth Benedict hat nicht immer die richtigen Schlsse gezogen,
doch viele ihrer Beobachtungen sind richtig: Die Zunigesell-
schaf ist durchstruktuiert, das Verhalten anscheinend nicht
emotionell gefrbt, der Gehorsam betont. Wie berlebt man
in einer Gesell schaf, die jedes psychische Ventil unterbindet:
Gibt es vielleicht verborgene Mechanismen, die den unter-
drckten Aggressionen Spielraum gewhren:
Es ist wirklich so. Bevor die Weien die Puebloindianer zur
Friedfertigkeit zwangen, gab es enthusiastische Kriegskulte, die
die Aggression in gesellschaflich vertretbare Bahnen lenkten.
Bevor die Spanier kamen, und auch noch einige Zeit danach,
trugen die Puebloindianer untereinander blutige Kmpfe aus,
die zumeist mit dem Verdacht auf Hexerei motiviert wurden.
Whrend der Kriegskult heute nur noch eine Art Polizeifunk-
tion innehat, drfe er frher ein gewaltiges Aggressionsbedrf-
nis aufgefangen haben. So mute zum Beispiel jeder Anwrter
auf Mitgliedschaf bei den Bogenpriestern zuerst den Skalp
eines Feindes beibringen. In letzter Zeit wurden die Kriegszere-
monien notgedrungen zu Symbolhandlungen; man fordert
nicht mehr neue Skalpe, sondern bedient sich einer alten Kopf-
haut, die sorgfltig in der Kiva aufewahrt wird. Vier Tanten des
Kriegers tragen diesen Skalp ins Dorf, whrend die Zu schauer
in Kriegsgeschrei ausbrechen und Schsse abfeuern. Man kann
sich vorstellen, wie gro einst die Begeisterung ber einen be-
siegten Navaho oder Ute gewesen sein mu, wenn heute noch
die bloe Symbolhandlung derartige rasende Freude erwecken
kann. Damals tanzte man zwlf Nchte lang um den Skalp pfahl,
der auf dem Dorfplatz aufgestellt wurde.
Heute uert sich die Tendenz zum Aufruhr in bestimm-
ten Riten, die sich ber die Gtter lustig machen, Zeremonien
ver hhnen und Konventionen schmhen, wobei Religion und
Obsznitt ineinander bergehen. So wird auf erlaubte Weise
jene Aggression freigesetzt, die ansonsten unterdrckt bleiben
mte. Derartige Riten werden vornehmlich von den Kachina-
Priestern ausgefhrt, die als Koyemshi oder Schlammkpfe
bekannt sind. Sie sind heilige Clowns, die beraus grotesk wir-
ken. Sie tragen mit Schlamm beworfene Masken, deren Nase
und Augen hervorquellen, deren Mund eine groe Hhlung
und deren Gesicht von Warzen berst ist.
Da man von den Schlammkpfen behauptet, sie seien aus
Inzestverbindungen hervorgegangen, stehen sie auerhalb der
Konvention, und ihre Obsznitten und Verhhnungen gehei-
ligter Dinge werden straos hingenommen. Sie tollen um die
ernsthafen Tnzer und schreien jede Schmhung hinaus, die
ihnen eben durch den Kopf geht. Die Schlammkpfe parodie-
ren die Tnze, bertreiben die Bewegungen, tanzen noch, nach-
dem alle brigen bereits geendet haben, um dann pltzlich ih-
ren Irrtum zu bemerken. Wie viele westliche Komiker, spielt
auch der Zuni-Clown mit einem imaginren Telephon, das ihn
direkt mit den Gttern verbindet.
Da wir einen Bericht ber Zuniparodien aus dem Jahre :88:
besitzen, mu man die Ansicht, sie stammten erst aus jng-
ster Zeit und seien eine Folge von Film und Fernsehen, als irrig
1,
zurckweisen. In dem Bericht aus dem :. Jahrhundert wird
von zwlf Mitgliedern einer religisen Gemeinschaf gespro-
chen, die sich verkleideten und einen mexikanischen Priester,
einen amerikanischen Soldaten, eine alte Frau und verschie-
dene andere Typen karikierten. Hauptspa an jenem Abend
soll eine umwerfende Parodie einer katholischen Messe gewe-
sen sein: Man rollte sich auf dem Boden und schlug sich hefig
an die Brust; einer brllte ein Vaterunser, ein anderer mimte
den leidenschaflichen Priester, ein dritter spielte einen alten
Rosen kranzbeter. Man a Getreidehlsen und alte Fetzen, und
einer schrie, wie man im Restaurant nach dem Kellner ruf,
man solle ihm Hundekot servieren. Statt Mewein wurde Urin
getrunken, und man konnte nicht aumren, den kstlichen
Geschmack zu rhmen. Das Publikum soll sich laut Bericht
glnzend unterhalten haben.
Was bedeuten diese Riten: Sie als kindisch abzutun, wre
falsch. Oenbar ist es mglich, durch das Betreten von ge-
whnlich verbotenen Bereichen Emotionen abzureagieren.
Doch die innere Befreiung durch Verspottung ist nur ein Teil
der Ant wort. Die Riten lsen auch Konikte und sttzen die
soziale Ordnung. Einerseits wird die Konvention durch die
Posse unter graben, anderseits aber durch das monstrse Nega-
tivportrt um so schrfer konturiert und unterstrichen.
Eine Untersuchung der amerikanischen Indianergesellschaf-
ten, bei denen solche rituellen Clowns aufreten, ergab eine in-
teressante Tatsache: Nur in Gesellschafen, die eine feste und
unangefochtene Ordnung besitzen, spielen Clowns eine Rolle.
In der modernen amerikanischen Gesellschaf ist kein Platz
fr institutionalisierte Rebellion, denn sie ist demokratisch.
In einer demokratischen Gesellschaf ist die Ordnung nicht
unverrck bar. Eine Darbietung, bei der man Exkremente it
oder heilige Riten parodiert, wrde man daher nicht fr den
Ausdruck einer Rebellion, sondern vielmehr fr das Anzei-
chen einer Neurose halten. Die moderne amerikanische Ge-
sellschaf war ihrer stets so unsicher, da sie die krankhafen
Komdianten nicht er tragen konnte und sie vertrieb, bis sie
sich in die Phantasiewelt der Drogen zurckzogen oder Selbst-
mord begingen.
Portrait eines Knigs der Mohawk. Das Bild wurde :,:o in Lon don
gestochen, als vier Irokesen zu Knigin Anna gebracht wurden. Im
Hintergrund das Totemtier der Mohawk, ein Br.
1
VII
Die Irokesen:
Primitive Demokratie
Die Griechen Amerikas
Als die Weien in den Nordosten Amerikas kamen, bildete der
heutige Staat New York das Zentrum der mchtigsten Indianer-
gruppen jener Gegend. Diese Indianer sprachen Irokesen-
dialekte und waren aus Sden und Westen eingewandert; ihre
genaue Herkunf ist nicht eindeutig festzustellen. Als sie in
kriegerischen Auseinandersetzungen immer wieder unterla-
gen, begannen sie, sich systematisch auszubilden und fr die
Kmpfe im Waldland zu rsten. Rasch vermehrte sich ihre
Zahl und vergrerte sich ihr Wohlstand. Schlielich gelang
es ihnen, einen Keil in die nahezu ausschlielich von Algonkin
beherrsch ten Jagdgebiete des Nordostens zu treiben. Romanti-
sche Ame rikaner nannten die Irokesen die Griechen Ameri-
kas. Treender wre es, sie mit dem Historiker Francis Park-
man die Verwandten der Wlfe oder die preuischen Junker
unter den Indianern zu nennen.
Die Kultur der Irokesenstmme unterschied sich ganz
wesent lich von der ihrer Nachbarn, den Algonkinsippen im
Norden. Sie errichteten ihre Drfer im Flachland an Flu- und
Seeufern und umgaben sie mit Palisaden. So wurden die Iro-
kesendrfer zu festen Bestandteilen der Landschaf; der Wald
in der Um gebung wurde gerodet, und Grten wurden angelegt.
Die recht eckigen Langhuser innerhalb der Palisaden wurden
1,o
von je einer Familie bewohnt von der Sippe der mtterlichen
Abstam mungslinie.
Die Jesuiten waren voll der Bewunderung fr die Irokesen,
zumal wenn sie diese sehafen Farmer mit den nomadisie-
renden Sippen der Algonkin verglichen. Ordentlich bebaute
Mais- und Gemsefelder, Drfer mit bis zu mehreren hundert
Ein wohnern, ein Ratskollegium das alles fand den Beifall der
Missionare. Ein Jesuit beschrieb die Eigenschafen der Iroke-
sen, durch die sie sich von den Algonkin unterschieden: Mehr
als die anderen Nationen zeichnen sich Irokesen und Huro-
nen (ein anderes den Irokesendialekt sprechendes Volk) durch
ihren Hang zur Tugend aus. Sie sind die einzigen Wilden mit
ver feinerten Gefhlen. Neben ihnen mu man die anderen als
feig, undankbar und lasterhaf bezeichnen.
All ihren Tugenden zum Trotz standen die Irokesen bei ih-
ren Nachbarn im Ruf von Plnderern. Bis nach Virginia und
Ten nessee im Sden, bis gegen Michigan im Westen waren sie
ge frchtet. Ein Irokesenstamm, der an den Ufern des Hudson
River lebte, war besonders gefrchtet: die Mohawk, was soviel
wie Kannibalen bedeutet. Westlich davon lebten die Oneida,
dann folgten die friedlicheren Onondaga. Noch weiter im We-
sten wohnte die kleine Gruppe der Cayuga, und schlielich gab
es als westlichsten Auenposten die Seneca den Schrecken
der am Ohio lebenden Indianer. Diese fnf Nationen bildeten
den Irokesenbund oder Hodesaunee (:,:: kamen noch die
Tuscarora hinzu). Zur Zeit der englischen Kolonialherrschaf
genossen auch andere Stmme zum Beispiel die Delaware
den Schutz des Irokesenbundes. Htten die Weien sie nicht
daran gehindert, wren die Irokesen nach Unterwerfung der
Algonkinstmme zu den Beherrschern des gesamten Gebietes
zwischen den Groen Seen und dem Atlantik geworden.
1,1
Demokratie des Irokesenbundes und Marxismus
Der Name Irokesen bezieht sich gewhnlich auf die fnf,
spter sechs Stmme, die sich in einem Bndnis zusammen-
schlossen. Irokesendialekte wurden auch von den Cherokee im
Sden gesprochen sowie von den in der Nhe lebenden Stm-
men (Huronen, Erie, Susquehanna). In diesem Kapitel soll von
den Stmmen des Bundes gesprochen werden. Die Geschichte
dieses Bundes mute aus vielen Quellen rekonstruiert werden,
von denen manche zweifellos erfunden sind. Man darf als wahr-
scheinlich annehmen, da der Groe Friede, der den Krieg
unter den fnf Stmmen beendete, im Jahre :,,o geschlossen
wurde. Ein heiliger Prophet namens Deganawidah, Sohn einer
Jungfrau, dessen Gesicht rein und ohne Makel war, soll ihn
zustande gebracht haben. Dieser Prophet hatte nach der Le-
gende einen Traum, in dem er einen riesigen, immergrnen
Baum sah, der durch den Himmel hindurch bis ins Reich des
Meisters des Lebens reichte. Dieser gewaltige Baum bedeu tete
die Schwesternschaf (nicht Brderschaf, denn die Iro kesen
waren eine matrilineare Gesellschaf), und seine Wurzeln wa-
ren die fnf Irokesenstmme.
Hiawatha, der Ratgeber des Propheten, zog die Nutzanwen-
dung aus den Lehren Deganawidahs. Hiawatha soll in einem
weien Boot von Stamm zu Stamm gezogen sein, um den Frie-
den zu predigen. Die Grndung des Bundes krnte seine Be-
mhungen.
Der Ansto zur Grndung des Irokesenbundes drfe jedoch,
mit grerer Wahrscheinlichkeit als der Traum eines Prophe-
ten, das Eindringen franzsischer Schie in den Sankt-Lorenz-
Golf gewesen sein. Obwohl keine Berichte ber einen Kontakt
zwi schen Irokesen und Weien im frhen :o. Jahrhundert
1,i
vor liegen, mssen die Irokesen sehr wohl gewut haben, da
sich Weie in unmittelbarer Nhe ihrer Grenze befanden. So
segelte etwa Cartier fnfunddreiig Jahre vor der Grndung
des Iro kesenbundes den Sankt-Lorenz hinauf und erreichte
vermut lich die Gegend von Montreal. Immer und berall in
Nord amerika hatte das Eindringen der Weien entweder eine
Flucht der Indianer (wie bei den Shoshone des Great Basin)
oder eine Beendigung ihrer internen Feindseligkeiten und ein
Bndnis zur Folge (wie bei den Puebloindianern, als sie sich
:o8o gegen die Spanier erhoben). Die praktische Notwendigkeit
einer Vertei digung gegen die Weien mag durch die Visionen
Deganawidahs die sakrale Sanktion erhalten haben.
Die weien Siedler waren vom Irokesenbund zutiefst beein-
druckt, und manche Historiker sind der Ansicht, da dieser
Zusammenschlu ein erstes Modell fr die Verfassung der Ver-
einigten Staaten von Amerika gewesen sein knnte. Das Bnd-
nis war der Union der dreizehn Kolonien zwar nicht unhn-
lich, ist jedoch eher mit den Vereinten Nationen zu vergleichen;
wurden doch die inneren Belange der einzelnen Stmme nicht
bercksichtigt, sondern es wurde ausschlielich ber Krieg
und Frieden, also ber auswrtige Angelegenheiten entschie-
den. Es gab wohl eine Verfassung, die mndlich weitergegeben
wurde, doch kannte man weder die Einhebung von Steuern
noch eine Polizeimacht, die ihren Beschlssen Nachdruck
verleihen konnte. Die durch Erbrecht festgelegte Fhrung lag
beim Rat der Sachem, der sich jedoch in die Probleme der
einzelnen Stmme nicht einschalten konnte. Jeder Stamm hat-
te seine eigenen Sachem, allerdings waren auch ihre Rechte
beschrnkt. Sie kmmerten sich ausschlielich um die Bezie-
hungen zwischen den einzelnen Stmmen und nicht um die
Angelegenheiten innerhalb eines Clans.
1,
Trotz scheinbarer Widersprche gelang es den Irokesen,
eine primitive Form der Demokratie zu verwirklichen. Es gab
insge samt ,o Sachem, : wurden von den Onondaga gestellt,
:o von den Cayuga, je von den Mohawk und Oneida, 8 von
den Seneca (obwohl sie zahlenmig am strksten waren). Be-
vor eine Entscheidung gefat wurde, kamen die Sachem eines
Stam mes zusammen und einigten sich auf eine gemeinsame
Einstel lung. Der Rat der Sachem mute allerdings einstimmig
entschei den. Vertrat nur einer der fnf Stmme eine andere
Ansicht als die vier andern, so mute so lange verhandelt wer-
den, bis der eine oder die vier zu einer neuen Ansicht gelang-
ten. Deshalb spielte die Ungerechtigkeit bei der Vertretung der
zahlenmig berlegenen Seneca mit nur acht Sachem und der
Onondaga mit vierzehn letztlich keine Rolle.
Den ersten Siedlern erschien das System der Irokesen durch-
aus demokratisch. Eine etwas wissenschaflichere Untersu-
chung ergab allerdings, da man sich getuscht hatte. Der Ti-
tel Sachem konnte nicht von jedem erworben werden; er war
Mnnern aus ganz bestimmten mtterlichen Abstammungs-
linien vorbehalten. Nach dem Tod eines Sachem wurde sein
Nachfolger von den Frauen aus der Reihe der Kandidaten
der bestimmten Linie ausgewhlt. Das weibliche Oberhaupt
der Linie versammelte alle Frauen seines Haushaltes und sei-
nes Clans um sich, um ber den Nachfolger zu beraten. Die
Kon trolle durch die Frauen endete auch nicht mit der Wahl
des Sachem, denn wenn er seine Pichten nicht in ihrem Sinn
er fllte, konnte er nach drei Warnungen durch das weibliche
Sippenoberhaupt abgesetzt werden. Sein Amt ging auf einen
anderen Kandidaten ber. Wenngleich die Frauen also nicht
selbst regierten, besaen doch nur sie die Macht, ber die Fh-
rung zu bestimmen.
1,
Das Vorangegangene unterstreicht die fhrende Stellung
der Frau bei den Irokesen. Nach der weiblichen Deszendenz-
linie wurde auch das Eigentum vererbt. So waren es die Frau-
en, denen die Gartenparzellen gehrten (obwohl diese von den
Mnnern gerodet wurden), die Werkzeuge und das Langhaus,
in dem die Frauen fr Frieden und Ordnung sorgten. Gatten
kamen und gingen, je nachdem, welche Konsequenzen sich
aus Kriegen oder Scheidungen ergaben. Die Kinder blieben bei
der Familie der Mutter. Im politischen Bereich bestimmten die
Frauen nicht nur den Sachem, sondern regierten manchmal
sogar an seiner Statt, wenn er selbst noch zu jung war. Man
ndet also bei den Irokesen eine Gesellschafsform, die dem
Matri archat so nahekommt wie keine andere Gesellschaf auf
der Welt.
Durch sonderbare Umstnde wurde der Irokesenbund zu
einem Modell fr die marxistische Gesellschafstheorie. Der
Pfad, der auf Umwegen zu Friedrich Engels fhrt, beginnt bei
dem Rechtsanwalt Lewis Henry Morgan, einem Interessenver-
treter der Eisenbahnen von Rochester. Er ging den Bruchen
der Irokesen nach, da er deren Riten fr eine von ihm und sei-
nen Freunden geplante Bruderschaf verwenden wollte. Seine
Forschungsergebnisse wurden zu einem Klassiker der Anthro-
pologie, zu einem Werk, das :8,: verentlicht wurde: League
of the Ho-De-No-Sau-Nee or Iroquois. In der Folge studierte
er noch weitere Primitivgesellschafen in Amerika und andern-
orts und verglich die Ergebnisse mit dem, was er ber die Iro-
kesen wute.
Morgan war ein durch und durch konventioneller Mensch
und berzeugter Kapitalist, der auch in religisen Fragen ortho-
dox urteilte. Er verentlichte :8,, seine Teorien in der Zeit-
schrif Ancient Society, whrend Marx eben an den letzten
1,,
Kapiteln seines Hauptwerkes arbeitete. Karl Marx exzerpierte
diese Artikel begeistert, als er bemerkte, da Morgans Feststel-
lungen genau in sein Schema paten; doch er starb, ohne seine
Exzerpte im Kapital verwerten zu knnen. Fr Engels aber
wurden sie zu einem Grundpfeiler fr seine berhmte Arbeit
Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staa-
tes (:88), ein Werk, das in der Sowjetunion und in den mei-
sten kommunistischen Staaten als Standardwerk der Anthropo-
logie gilt. Engels war begeistert von dem neuen Wissen ber
den Irokesenbund, das er Morgan verdankte, und uerte sich
enthusiastisch ber die Verfassung, die in ihrer kindlichen Ein-
fachheit wunderbar war! Es gab keine Soldaten, keine Gendar-
men, keine Polizei, weder Adelige noch Knige, Prfekten oder
Richter, keine Gefngnisse, keine Gerichtsverhandlungen.
Hier fand Engels die ideale Gesellschaf, denn es konnte kei-
ne Armen und keine Bedrfigen geben; der gemeinschafliche
Haushalt und die Verwandtschaf wuten um ihre Verantwor-
tung fr Alte, Kranke und Invalide. Alle waren gleich und frei
auch die Frauen. Engels starb, bevor er die Wahrheit ber die
ameri kanischen Primitiven kennenlernte, und die Kommuni-
sten zogen es spter vor, sie zu ignorieren. Bis zum heutigen
Tag hat der Bourgeois Morgan seinen Platz im Pantheon der
Schrifsteller des Sozialismus. Die Marxisten haben es vorge-
zogen, ber manche der geradezu peinlichen Urteile und Teo-
rien Morgans hinwegzusehen, wie beispielsweise ber seine
Ansicht von der Armut: Ich kann schwer verstehen, warum es
in den USA Arme geben mu, abgesehen von jenen, die groes
Pech hatten oder die aus Grnden arm sind, fr die niemand
auer sie selbst verantwortlich gemacht werden kann.
1,o
Groe Mnner und groe Ereignisse
Nun scheint der Zeitpunkt fr einige berlegungen gekom-
men zu sein. Welchen Lauf htte die Geschichte der Irokesen
genom men, wre Hiawatha nicht geboren worden: Htte der
Bund der Irokesenvlker auch ohne ihn entstehen knnen:
Wenn ja, wren dieselben Ereignisse eingetreten: Die entschei-
dende Frage lautet also: Wird das Schicksal einer Kultur von
groen Mn nern und groen Ereignissen bestimmt:
Wer diese Frage zu bejahen gesonnen ist, verweist meist
auf pltzlich aufretende Sprnge, wie sie die Kulturgeschich-
te der meisten Zivilisationen kennt. So umfat die antike
griechische Kultur einen Zeitraum von ungefhr ::,o Jahren,
whrend sich ihr grter Glanz auf eine Epoche von kaum
:,o Jahren konzentriert, auf Athen im vierten vorchristli-
chen Jahrhundert. Damals entwickelte sich die griechische
Demokratie, vergrerte sich die Bevlkerungszahl, wurden
fast alle kriegerischen Unter nehmungen siegreich beendet,
blhten Wissenschaf und Kunst. Auch die Gre Roms be-
schrnkte sich auf eine kurze Zeit spanne: auf die Regierungs-
zeit Julius Csars und Augustus! Ahnliche Energieexplosio-
nen kennzeichneten aber auch das China der Tschou- und der
Han-Dynastien, das Agypten des Pyramidenzeitalters und
des Mittleren Knigreiches, die orentinische Renaissance
und das Elisabethanische England.
Solche Hhepunkte der Kultur werden uns in der Schule mit
dem Aufreten eines groen Mannes oder mit einem groen
historischen Ereignis erklrt. Das wrde am Beispiel Shake-
speares in letzter Konsequenz bedeuten, da ihm die Regierung
Elisabeths I. und die Vernichtung der Armada zu seinen Dich-
tungen verholfen haben. Architektur, Straenbau, Bildhauerei
1,,
und Literatur Roms wren eine Folge der Eroberung Galliens
und der Machtbernahme durch Augustus gewesen. Die Fa-
denscheinigkeit einer solchen Interpretation zeigt sich schon
darin, da eine Kulturblte gewhnlich bereits vor der Geburt
der Hauptpersonen und auch vor den groen politischen Ereig-
nissen einzusetzen beginnt.
Wir haben die Gewohnheit, in den Kategorien der groen
Mnner zu denken weil dies den groen Mnnern so gefllt.
So lieen die Pharaonen ihre Leistungen in Keilschrif festle-
gen; deshalb hielt man sich im Mittelalter Troubadoure, um
sich in ihren Lobliedern verherrlichen zu lassen; deshalb hlt
man sich heute einen Stab von Werbefachleuten. Es gibt jedoch
keine Kultur, die sich nur durch das Aufreten groer Persn-
lichkeiten erklren liee, ob es sich dabei nun um Perikles
oder Augustus, Karl den Groen, Dschingis-Khan, Franklin
D. Roosevelt oder Hiawatha handelt. Die groe Persnlichkeit
gibt nicht die ersten Impulse, sie ist ihre Manifestation. Wre
New ton nicht Physiker gewesen, sondern Gastwirt, die Ge-
setze der Gravitation wren trotzdem formuliert worden; die
Kultur seiner Zeit wartete auf eine solche Entdeckung, und die
intellek tuelle Basis fr ihr Verstndnis war bereits vorhanden.
Kein unglaublicher Geistesblitz war fr die Entdeckung des
Dampf schies vonnten; das Phnomen Dampf war bereits
in der Antike bekannt, und auch von Schien verstand man
damals schon viel. Die Kombination von Dampf und Schi
vollzog sich, als die europische Zivilisation fr den neuen
Gedanken reif und imstande war, ihn technisch zu realisieren.
Die Syn these Dampf und Schi hing weniger von den Er-
ndern als von der Zeit ab.
Zahlreich sind die Beispiele dafr, da groe Erndungen
und Entdeckungen gleichzeitig von mehreren Personen ge-
1,8
macht werden, die miteinander in keinerlei Verbindung stehen.
Um nur einige zu nennen:
Teleskop: Jansen, Lippershey, Metius, :oo8
Sonnenecken: Galilei, Fabricius, Scheiner, Harriott,
etwa :o:o
Sticksto: Rutherford, Scheele, :,,: bzw. :,,,
Sauersto: Priestley, Scheele, :,,
Telegraphie: Morse, Henry, Steinheil, Wheatstonc, Cooke,
etwa :8,,
Photographie: Talbot, Daguerre, :8,
Planet Neptun: Adams, Leverrier, :8,
Atheransthesie: Jackson, Liston, Morton, Robinson, :8o
Natrliche Auslese: Darwin, Wallace, :8,8
Telephon: Bell, Gray, :8,o
Flugzeug: Brder Wright, Dumont, :o,
Herztransplantation: Barnard, Shumway, Kantrowitz, :o,
bis :o8 (innerhalb einer Periode von sechs Wochen)
Wie kann die Teorie von den groen Persnlichkeiten er-
klren, da zum Beispiel die Erndung des Teleskops nicht
von einem, sondern von drei Mnnern gemacht wurde, die alle
in demselben Jahr, ohne von den Bemhungen der anderen
zu wissen, Erfolg hatten: Zufall wre eine unbefriedigende
Er klrung, die nur die Gesetze der Wahrscheinlichkeit stra-
paziert. Sagt man aber, diese Erndungen seien in der Luf
gelegen oder die Zeit sei reif gewesen, dann meint man wohl
nichts anderes, als da nicht groe Mnner die Erndungen
machten, sondern die Kulturen. Und eben das scheint mir die
zutreendste Erklrung.
Jansen, Metius und Lippershey haben in Holland gearbeitet,
1,
wo die Technik der Linsenschleiferei am weitesten fortgeschrit-
ten war. Aus demselben Grund wurde auch das Mikroskop in
Holland entwickelt, und die ersten wichtigen Entdeckungen
in der Mikroskopie wurden ebenfalls von Hollndern Lee-
uwenhoek und Swammderdam gemacht. Die Abhngigkeit
der Erndungen vom Stand der Technik lt sich ebensowe-
nig mit der Teorie von den groen Mnnern erklren wie
die :,8 anllich eines Kongresses bekanntgewordene Tatsa-
che, da Zoologen in den verschiedensten Lndern (England,
Hol land, Deutschland und Osterreich) zur gleichen Zeit auf
die Idee kamen, Primaten zum Malen von Bildern anzuregen.
Und stell ten die erfolgreichen Herzverpanzungen nicht den
Hhepunkt einer Entwicklung der Chirurgie dar, die vor dem
Zweiten Weltkrieg begann, waren ihre Voraussetzung nicht die
Herz-Lungen-Maschine und bestimmte Medikamente, die der
Absto ung fremder Gewebe entgegenwirken:
Die Irokesen des :,. Jahrhunderts kannten wie von Mis-
sionaren in allen Einzelheiten beschrieben wurde eine Art
Psychotherapie, die auf Trumen basierte. Die Ahnlichkeit mit
den Entdeckungen Freuds ist bemerkenswert; dem :oo Jahre
spter in Wien geborenen Wissenschafler waren keine Berich-
te ber die Irokesenkultur bekannt. Die Ideen der Irokesen
unter scheiden sich von denen Freuds nicht mehr, als etwa die
psychoanalytische Schule Freuds sich von jener Jungs unter-
scheidet.
Die Worte, mit denen die Irokesen den Missionaren ihre
Vor stellungen erklrten, sind jenen Freuds verblend hn-
lich: Zu unseren im allgemeinen freien oder dem Willen un-
terstellten Wnschen, die dem Wissen um eine als gut ange-
sehene Eigen schaf des ersehnten Gegenstandes entspringen,
kommen so glauben wir auch andere Wnsche der See-
1oo
le hinzu, die gleichsam angeboren und verborgen sind. Sie
kommen aus der Tiefe der Seele, nicht durch Wissen, sondern
aus einem blinden Drang der Seele nach bestimmten Gegen-
stnden.
Die Irokesen glaubten auch, da der natrliche Wunsch ei-
nes Menschen of in seinen Trumen erfllt werde, die seine
Sprache darstellen, und sie gelangten zu der intuitiven Ein-
sicht, da der Traum die wahren Wnsche nicht zu erkennen
geben msse, sondern sie ebensogut verschleiern knne.
Sie bewiesen also einen wahrhaf erstaunlichen Sinn fr Ph-
nomene, die in unserer durchaus anders gearteten Kultur zum
Bereich der Psychiatrie gehren. Sie erkannten die Existenz
eines Unbewutseins, wuten um die Kraf unbewuter Trie-
be und hatten sogar eine Ahnung von den Mechanismen der
Verdrn gung und der Verschleierung, der Traumarbeit und
der psychosomatischen Symptombildung. Der Symbolcha-
rakter der Trume war ihnen klar. Diese Traumsymbole wur-
den be stimmten Personen vorgelegt, die erleuchteter waren
als andere und deren Einsicht sozusagen in die Tiefe der Seele
reichte. Diese hilfreichen Seher der Irokesen bedienten sich
der Technik der freien Assoziation, um damit hinter der ma-
nifesten die la tente Traumbedeutung aufzuspren. Auch heute
noch werden die Trume bei den Irokesen hoch bewertet; hat
man sich fr eine Heilungszeremonie oder fr einen Freund zu
entscheiden, will man einer bestimmten Vereinigung beitreten,
so trgt man seine Trume einer hellseherisch begabten Person,
zumeist einer Frau vor, um sie deuten zu lassen.
Die Schlufolgerung drngt sich auf: Htte nicht Freud die
Psychotherapie entdeckt, so wre es ein anderer gewesen; ht-
te nicht Hiawatha die Irokesenstmme vereinigt, so wre es
einem andern gelungen. Die Kultur der Irokesen begnstigte
1o1
einen Bund, die Entwicklungsstufe der gesellschaflichen und
politi schen Ordnung machte ihn mglich, die Ankunf der
Weien machte ihn notwendig.
Kriegshandlungen in den Waldgebieten
Keines der vielen Sachem-Amter wurde nach dem Propheten
Deganawidah benannt, denn die Irokesen waren der Ansicht,
der Prophet habe sich niemals fr weltliche Amter interessiert.
Statt dessen wurde ihm zu Ehren der Titel Fhrenbaum ge-
schaen, den man nicht erben konnte, sondern der erworben
werden mute. Man konnte ihn durch Erfolg und Tapferkeit
im Krieg erlangen. Es gab gengend Mglichkeiten, solche Be-
weise zu erbringen, war man doch von feindlichen Stmmen
umgeben, die ein geeignetes Objekt fr Raubzge darstellten.
Spter konnte man sich dann an die weien Siedler halten.
Diese Fhrenbaum-Jnglinge stellten ein Problem fr die
Sachem dar, die den Frieden zu wahren suchten.
Die Krieger der Irokesen trugen Pfeil und Bogen, deren
man sich jedoch nur aus dem Hinterhalt bediente. Im Nah-
kampf gri man lieber zu jener Keule, die von den Algon-
kin Toma hawk genannt wurde. Die Irokesenkrieger trugen
ein Holz schild und eine Art Rstung, die aus Stben, die mit
Hirschleder verknpf waren, bestand. Verngstigte weie
Siedler beschrie ben die Kampfechnik der Irokesen mit fol-
genden Worten: Sie schleichen wie Fchse, sie kmpfen wie
Lwen, und sie ver schwinden wie Vgel. Ziel der berflle
war es, zu tten und Gefangene zu machen. Manche Gefange-
ne, vornehmlich die jngeren, wurden vom Stamm adoptiert;
sie nahmen die Stelle der im Krieg gefallenen Gatten, Brder
1oi
und Shne ein. Die brigen Gefangenen waren fr die orgiasti-
schen Folterungen bestimmt, die nach Grausamkeit und Vor-
gangsweise unterschie den wurden. Die Dauer der Folterung
hing von der Wider standsfhigkeit der Opfer ab. Man erfrisch-
te die Gemarterten und lie sie sogar ausruhen, sollten sie doch
Kraf schpfen, um den Schmerz um so klarer zu spren. Der
Jesuit Le Jeune hat eine solche Tortur mit angesehen und wie
folgt beschrieben: Wer das gesehen hat, hat die Hlle gesehen.
Die ganze Htte schien in Feuer getaucht, und mitten in Rauch
und zngelnden Flammen tummelten sich die Barbaren; sie
hielten brennende Holzscheite und schrien, so laut sie konnten.
Ihre Augen, leuch tend vor Wut und Ekstase, schienen wie D-
monen, die keine Gnade kennen. Sie drngten den Gefangenen
zur Httenwand, nahmen ihn bei der Hand und brachen ihm
mit roher Gewalt seine Knochen. Andere stieen ihm Stcke
in die Ohren und lieen sie in seinem Schdel stecken. Als man
ihm sein Geschlecht versengte, brach er bewutlos zusammen
Bald nach dem ersten Morgengrauen machten sie auerhalb
ihres Dorfes ein Feuer und setzten ihre grausamen Exzesse
fort. Noch schlimmer als in der Nacht wurde nun das Opfer
von Feuerbrnden ge qult, die keinen Krperteil unberhrt
lieen. Wieder und wie der traf man dieselben Stellen Um
zu vermeiden, da der Beklagenswerte vielleicht in den Flam-
men anstatt durch das Messer sterben knnte, begann man
ihm einen Fu oder eine Hand abzuschneiden, whrend ein
anderer seiner Peiniger ihm fast gleichzeitig den Kopf abschlug
und ihn unter die Menge warf. Dieser Kopf wurde zum Hupt-
ling Ondessone gebracht, dem es vorbehalten war, damit ein
Fest zu veranstalten.
Dieser Bericht ist nicht die schlimmste Schilderung indiani-
scher Barbarei, wie der zivilisierte Westen zu sagen pegt,
1o
wenngleich auch in unserem Kulturraum kein Jahrhundert
ohne ebenso schreckliche oder noch grlichere Torturen
vergeht. Manche Psychologen vertreten die Ansicht, da die
Marter orgien ein Ventil fr Emotionen seien, die sich aufstau-
en, wenn Menschen einen Groteil ihrer Zeit gehorsam und in
strenger Zucht verbringen mssen und berdies in berfllten
Husern wohnen, in denen mehrere Familien zusammenge-
pfercht sind.
Eine solche Erklrung ist sicherlich teilweise richtig, doch
sollte eine andere nicht bersehen werden: Ein Stamm ist an
sich eine hchst lockere Verbindung, da ihm keine Einrich-
tungen zur Verfgung stehen, die die Einheit innerhalb des
Stammes be wahren. Will ein Stamm berleben, so mu er
einen inneren Zusammenhalt herstellen und eben der wird
am besten durch ein gemeinsames aggressives Verhalten nach
auen erreicht. Da her ist ein Stamm fortwhrend im Zustand
der Kriegsbereit schaf; jeder kleinste Vorfall, ja of nur der
Wunsch, sein Prestige zu mehren, kann ein Gemetzel ausl-
sen. In der Frhzeit war der Kampf gegen den ueren Feind
unvermeid lich.
Das Blutvergieen war immer nur von kurzer Dauer, denn
weder die innere Organisation noch die wirtschafliche Lage er-
laubten es einem Stamm, Kriege zu fhren, wie sie in komple-
xeren Gesellschafen blich sind. Ein Soldatenstand, der seine
gesamte Zeit dem Kriegshandwerk widmete, war nicht vorhan-
den; die Arbeit der Mnner war zur Urbarmachung und zum
Hausbau notwendig. Die Irokesen wollten auch gar kein Neu-
land erobern, da ihnen politische Ordnung und Arbeitskraf
fehlten, um fremde Gebiete erfolgreich verwalten zu knnen.
Beute und Gefangene waren der einzige Gewinn. Deshalb stell-
te sich auch der Besiegte bereits nach kurzer Zeit wieder zum
1o
Kampf. Es ging nicht darum, eine mchtige Kriegsmaschi nerie
aufzubauen, sondern man wollte einen psychologischen Krieg
fhren; weniger einen Kampf von Angesicht zu Ange sicht als
einen Nervenkrieg, in dem Tortur, Hinterhalt, Mas saker und
nchtliches Kriegsgeschrei die siegreichen Waen waren. Im-
merhin brachten es die Irokesen im Gegensatz zu anderen
Stmmen so weit, da sie die Gefangenen zum Teil in die ei-
gene Gemeinschaf aufnahmen. Vor allem im :,. Jahr hundert,
als Kriege an der Tagesordnung und die Verluste gro waren,
machten Huronen und Algonkin mehr als die Hlfe der Stam-
mesmitglieder aus; die adoptierten Gefangenen lernten schnell,
es den Irokesen an Grausamkeit gleichzutun.
Der Monotheismus und der Groe Geist
Wahrscheinlich war die Vorstellung von der Entstehung und
Abstammung der Gtter bei den Irokesen ursprnglich ber-
aus komplex; sie berlebte in einer recht verstmmelten Form.
Einst scheinen drei Klassen berirdischer Wesen verehrt wor-
den zu sein: Geister, Totenseelen und Gtter. Auerdem gab es
den Groen Geist und seinen satanischen Widerpart. Nach
dem Tod eines Menschen verlie ihn sein Geist und begann
nun mehr sein eigenes Nachleben, das keineswegs in den Ewi-
gen Jagdgrnden stattfand; so stellten sich lediglich die Wei-
en das indianische Jenseits vor. Ein Irokese glaubte nicht an
die Notwendigkeit, nach dem Tode noch essen und sich Speisen
ver schaen zu mssen; zu jagen bestand also kein Anla. Der
Geist der Toten blieb an seinem Stamm weiterhin interessiert.
Man bereitete ihm daher eigene Winterfeste und nahm an, die
Seele des Toten beteilige sich an Tanz und Spiel. Ebenso waren
die Geister der Toten Begleiter bei Raubzgen, obwohl sie nicht
aktiv eingreifen konnten und nur als Zuschauer aufraten.
Die Irokesen stellen in Nordamerika die einfachste Gesell-
schafsform dar, die sich zum Monotheismus bekennt. Man
ist of der Meinung, Monotheismus sei der Glaube an einen
ein zigen Gott. Das ist unrichtig. Monotheismus bedeutet viel-
mehr den Glauben an ein hchstes Wesen, das selbst nicht
erschaen wurde, das aber seinerseits Gruppen von anderen
Die falschen Gesichter wurden zuerst in einen Baum geritzt (links)
und danach aus dem lebenden Baum geschnitten. Das rechte Bild
zeigt eine Onodagamaske, auf der eines der hchsten berirdischen
Wesen der Irokesen dargestellt ist: der Bucklige. Die verzerrten Zge
geben den Schmerz wieder, den der Gott beim Zusammensto mit
einem Berg empfand.
1oo
bernatr lichen und heiligen Wesen erscham : das knnen En-
gel, Dmo nen oder Heilige sein. Judentum, Christentum und
Islam sind monotheistische Religionen, weil in jeder von ihnen
das hchste bernatrliche Wesen Urgrund und Schpfer der
Welt ist. Auch im Alten Testament gibt es Hinweise auf andere
Unsterbliche neben Jehova. Die Irokesen beteten ihren Groen
Geist an, weil er der hchste Geist war und weil er die anderen
Gtter erschaen hatte.
Die Religion der Irokesen fhrt zu einer interessanten, fr
den Ursprung des Monotheismus bedeutungsvollen Frage.
Viele Forscher sind der Ansicht, Monotheismus trete berall
dort auf, wo die Menschen mit einem mchtigen weltlichen
Herrscher konfrontiert werden. Der einzige Gott sei dann
nichts anderes als eine Projektion dieses Herrschers in himm-
lische Sphren. Diese Teorie mag auf Agypten zutreen, wo
whrend der Regierungszeit des fanatischen Pharaos Ech-
naton der hchste Gott Aton verehrt wurde. Auch im Chri-
stentum spiegelte sich in der Hierarchie Gott, Jesus, Papst,
Priesterschaf, Engel und Heilige immer mehr die politische
Gesellschaf des Rmischen Reiches wider. Schlielich gab es
in der himmlischen Hierarchie neun Rnge, zu denen :oo o:,
,,o Engel gehrten. Bei den Irokesen war die Situation ganz
anders gelagert. Sie besaen weder einen mchtigen Herr-
scher noch eine mchtige Regierung. Der Rat der Sachem,
der mit auswrtigen Angelegenheiten be schfigt war, konnte
nicht einmal seine jungen Fhrenbaum-Kmpfer in Schach
halten. Die Situation gleicht jener im alten Israel, als ein
mchtiger Jehova die Angelegenheiten der Men schen lenkte,
whrend die irdische Macht in den Hnden eines schwachen
Rates der Altesten lag, der nicht in der Lage war, eine eigene
Politik durchzusetzen.
1o,
Alle monotheistischen Gesellschafen gegenwrtige und
vergangene zeichnen sich durch eine Gemeinsamkeit aus: Das
Individuum ist Teil einer ganzen Hierarchie von Verpichtun-
gen und Abhngigkeiten. Bei den Irokesen sah diese Hierar-
chie folgendermaen aus: Individuum Familienkern Haus-
halt im Langhaus Clan Phratrie Stamm Vlkerbund.
Der einzelne war in ein Netz von Beziehungen verstrickt. Um
sich hier zurechtzunden, brauchte er den Glauben an eine
Ordnung, die bis in die hchsten, berirdischen Regionen
reichte. Das erklrt auch die schon lngst erkannte Verbindung
zwischen Monotheismus und Agrargesellschaf. Denn erst die
Landwirt schaf bringt eine gengend komplexe Hierarchie mit
sich, deren Verpichtungen und Abhngigkeiten die Wiege
des monothei stischen Glaubens sind.
Falsche Gesichter
Trotz des erstaunlich komplexen Aufaus der Irokesengesell-
schaf erinnerten die religisen Riten noch immer an die Scha-
manen wenngleich sie nicht von religisen Einzelgngern,
sondern von einer organisierten Gruppe zelebriert wurden. Die
Lieder des Schamanen, seine Tnze und anderer Hokuspokus
waren auf die Gemeinschaf der falschen Gesichter be schrnkt,
deren Mitglieder mit Hilfe einer groen Holzmaske Heilungen
vornahmen. Von diesen verzerrten, alptraumhafen Masken
gab es zwlf Grundtypen: verkrmmter Mund, gerade Lippen,
Lellippen, Hngemaul, herausragende Zunge, La chen, Pfei-
fen, Rot-Schwarz-Teilung, Langnase, Gehrnte, Schwein und
Blinder. berdies gab es lokale Varianten, wie zum Beispiel das
Krankengesicht und verschiedene Farbschat tierungen. Ein
1o8
Katalog smtlicher Typen mte einige Dutzend Arten nen-
nen. Die Mitglieder dieser religisen Gemeinschaf traten stets
als Gruppe auf und gaben ihre schrecklichen Vor stellungen in
den Husern der Kranken. Sie machten Buckel und taumelten,
sie krochen und stolperten auf das Haus des Kranken zu; sie
stieen hinter den Masken schreckliche Schreie aus, sie um-
tanzten den Kranken und bewarfen ihn mit Asche; sie rassel-
ten mit ihren groen Klappern aus Schildkrtenpan zern und
stimmten Beschwrungsgesnge an.
Ein Pionier der amerikanischen Vlkerkunde und groer
Freund der Indianer, John Bartram, beschrieb :,,: die Begeg-
nung mit einem Mitglied dieser Religionsgemeinschaf: Er
trug eine schwarz bemalte, grobe Holzmaske mit einer :o bis
:, Zen timeter langen Nase, einem schiefen, grinsenden Maul,
aus dem lange Zhne ragten, mit Augen aus glnzenden Mes-
singringen, die von weien Farbkreisen umrahmt waren. Von
der Stirn hingen Fransen aus Belhaar und von seinem Sch-
del Stricke aus abgeplatteten Getreidehlsen. An die Kleidung
kann ich mich nicht mehr genau erinnern, doch sie war ebenso
ungeschlacht wie die Maske. In der einen Hand hielt er einen
langen Stab und in der andern einen Flaschenkrbis mit klei-
nen Steinen darin; den verwendete er als Klapper manch-
mal hob er den Kopf und stie einen grlichen Laut aus, der
wie ein Eselsschrei klang.
Die falschen Gesichter, die von den Mitgliedern dieser
Glaubensgemeinschaf getragen wurden, sind eigentlich keine
Masken, denn sie sollten nichts verbergen. Es wurde viel ber
sie geschrieben und diskutiert, man nimmt jedoch im allgemei-
nen an, da sie als Idole dienten. Eindeutig ist die Frage jedoch
nicht gelst. Es stimmt, da es neben den beschriebenen Mas-
ken, die man vor dem Gesicht trug, noch um vieles kleinere
1o
Masken gab, die of nur ein paar Zentimeter maen. Sie waren
so etwas wie kleine Amulette, doch in erster Linie dienten sie
als Ersatz fr die groen Masken, als eine Art Maskottchen.
Spricht jemand die Worte Idol und Idolatrie verchtlich
aus, mu man die Irokesen dagegen verteidigen, da sie nicht
ihre Idole, sondern berirdische Wesen angebetet haben und
das tun sie auch heute noch, trotz der christlichen Einsse. Sie
sahen in den Masken Portrts, in denen sich die Gtter mani-
festierten. Der Trger einer Maske benahm sich denn auch, als
wre er das berirdische Wesen, das er verkrperte. Er schuf
seine Maske, indem er die Vision eines falschen Gesichtes in
einen lebenden Baum einritzte und dann die ganze Maske aus
dem Holz des Baumes herausschnitzte. Whrend dieser Zere-
monie entdeckte sich der Gott dem Schnitzer, der sodann die
Maske vollendete und bemalte. Der Irokese hat nicht das Bild
selbst angebetet, sondern das, was es darstellte.
Die Historiker werden wahrscheinlich weiterhin ergebnislos
darber nachdenken, ob der Bund der Irokesen sich ber den
ganzen Osten ausgebreitet htte und zu einer der grten Zu-
sammenschlsse geworden wre, die die Welt jemals gekannt
hat, wenn nicht die Ankunf der Weien dieser Entwicklung
ein Ende bereitet htte. Die Irokesen konnten sich niemals voll
ent falten, das ist richtig, doch sind daran wahrscheinlich nicht
allein ie Weien schuld. Zu der jedem Stamm innewohnenden
Schwche kamen noch die Auseinandersetzungen zwischen
den Sachem und dem militrischen Opportunismus der Fh-
renbaum-Krieger. Diese Gegenstze wuten die Weien weid-
lich auszunutzen, als zuerst Englnder und Franzosen, spter
Eng lnder und Amerikaner um die Loyalitt der Irokesen wett-
eiferten. Der Irokesenbund entstand :,,o, wurde von den Wei-
en erst um :oo entdeckt und war um die Mitte des letzten
Jahrhunderts nahezu aufgelst. Damals schrieb Lewis Henry
Morgan: Die Feuer des Rates der Altesten sind seit langem er-
loschen ihre Herrschaf ist zu Ende gegangen. Heute senken
sich die Schatten des Untergangs ber die letzten Reste eines
schwachen und doch einst so mchtigen Bundes . . . Bald wer-
den die Irokesen als Volk in der undurchdringlichen Nacht ver-
schwunden sein, die schon so viele Indianervlker fr immer
aufgenommen hat. Andere haben sich ihr Land angeeignet, die
Wlder gerodet, die Fhrten verwischt. Die Reste dieser stol-
zen und begabten Rasse, die sich noch um ihre einstigen Sitze
scha ren, sind dem Untergang geweiht. Die Irokesen werden als
Volk verschwinden. Wir werden ihrer nur noch als Verlorener
gedenken, deren Existenz erloschen ist. Zugleich werden wir
sie als ein Volk ehren, dessen weise Mnner keine Stdte hatten,
dessen Religion sich nicht in Tempeln verbarg, dessen Regie-
rung keine Akten kannte.
1,1
VIII
Die Prrien:
Die Revolution zu Pferd
Das groe amerikanische Epos
Als der typische Indianer gilt fr viele der Prrieindianer ein
Held in Technicolor mit Kriegsbemalung und Federschmuck,
der ohne Sattel reitet und das Dampfro des weien Mannes
berfllt. In Wahrheit war die pittoreske Kultur der Prrie-
indianer nicht bodenstndig, sondern artiziell und hielt sich
nur kurze Zeit am Leben. Das Konglomerat, das man als Pr-
riekultur bezeichnet, erlebte ihre Blte erst nach :8oo, und
wie das Frhlingsgras in den Hochebenen ist es nach kurzer
Zeit wieder verschwunden.
Diese Kultur entstand fast unbemerkt um die Mitte des :8.
Jahrhunderts, als sich das Pferd von den spanischen Sied lungen
in New Mexico nach Norden zu verbreiten begann. Schon nach
wenigen Generationen fand man Pferde im gesam ten Zentral-
land, und, aus allen Richtungen kommend, ergossen sich In-
dianer in die Prrien. Ursprnglich sprachen sie viele verschie-
dene Sprachen und hatten unterschiedliche Sitten, ge meinsam
aber war ihnen allen das neue erfolgreiche Reittier fr die Bi-
sonjagd: das Pferd. In krzester Zeit brachten sie es zu einem
unglaublichen Reichtum, der ihre khnsten Trume bertraf,
und wie ein Traum schwand auch alles wieder dahin. Um
:8,o, als das junge Amerika der Vereinigten Staaten, seinem
Schicksal folgend, gegen Westen vordrang und die Indianer
1,i
verdrngte, befand sich deren Kultur bereits im Nie dergang.
Als die ersten Planwagen und die ersten Goldsucher ankamen,
war das Schicksal der Prrieindianer besiegelt. Die Vernich-
tungsschlachten, die Kavallerie und Prrieindianer einander
lieferten, sind das groe Epos der Amerikaner, ihre Ilias, ihre
Aneis der Wahrheitsgehalt dieser Legende ist je doch nicht
grer als jener der anderen.
Trotz der unzhligen romantischen Erzhlungen von umzin-
gelten Forts und von der berhmten letzten Kugel, die man
fr sich selbst aufsparte, trotz der gelegentlichen Heldentaten
und der zahlreichen Bestialitten auf beiden Seiten gab es in
Wahrheit erstaunlich wenig Kmpfe. Leidvolles Sterben war
zwar an der Tagesordnung, als die Prrieindianer ihrem kata-
strophalen Ende entgegengingen, doch dieses Massensterben
wurde weniger von Gewehrkugeln als durch Hungersnot, Seu-
chen, Alkoholismus und Brutalitt verursacht. In den tatsch-
lichen Kmpfen zwischen weien Soldaten und Indianerkrie-
gern wurden hchstens einige Tausend Menschen von Gewehr-
kugeln oder Pfeilen gettet. Die Kriege in den Prrien waren
nmlich keine Heldenepen, sondern grausame Aufrumungs-
arbeiten. In ihrem Verlauf verschwanden Millionen Bisons, die
Hochebenen wurden in einen Kehrichthaufen verwandelt und
die einst so stolzen Indianer an Geist und Krper gebrochen.
Als Coronado zum erstenmal die Hochebenen, die sogenann-
ten Plains, erforschte, war von der spteren Kultur der Prrie-
indianer noch nichts zu bemerken. Verfhrt von Legenden
ber ein reiches Land, wo Knige von goldenen Glckchen in
den Schlaf gewiegt werden, erreichte Coronado :,: das Ge-
biet von Kansas. Hier begegneten die Spanier jenem Tier, von
dem sie so viel gehrt hatten: der sonderbaren Kuh, jenem
Bel, der so gro war wie ein spanischer Stier, jedoch eine
1,
1,
riesige Mhne und gebogene Hrner besa. Die Spanier stie-
en aber auch auf arme Indianer, die in ihren konischen Ti-
pis wohnten, von denen im Expeditionstagebuch steht, sie
shen wie Zelte aus. Am meisten beeindruckte Coronado die
Tatsache, da der Bison den Indianern alles das lieferte, was
sie brauchten: Aus der Belhaut bauen sie ihre Unterknfe,
schneidern sie ihre Klei der, machen sie Seile und Wolle. Aus
Belsehnen gewinnen sie Fden, mit denen sie Kleider und
Zelte zusammennhen. Ahlen werden aus Knochen hergestellt.
Der Dung dient als Brenn material und stellt in dieser Gegend
den einzigen verfgbaren Brennsto dar. Die Blasen nden als
Trinkgefe oder als Flssigkeitsbehlter Verwendung.
Zu Fu war die Bisonjagd nicht sehr erfolgreich und konn-
te kaum eine groe Zahl von Indianern erhalten. Diese Jagd-
technik bten vor allem arme Nomadengruppen aus, die in
kleinen Gruppen umherzogen, nur geschwchte Tiere erlegten
oder solche, die sie ber Felsen in den Tod trieben. Die Ein-
wohner der Steppen und Prrien ernhrten sich ursprnglich
nur von Mais, Bohnen und Krbis; aus den Waldgebieten des
Ostens hatte sich die Landwirtschaf nach Westen ausgebrei-
tet. Sie folgte den Verzweigungen der Flsse bis ins trockene
Dakota und nach Texas. So wurden die ersten Auslufer der
Rocky Mountains erreicht. Die Bisonjagd war fr diese Men-
schen ledig lich eine Nebenbeschfigung; man ging ungefhr
einmal im Jahr jagen, um die Gemsekost zu ergnzen und
auch um Hute, Sehnen, Knochen und andere Rohmaterialien
zu bekom men.
Mit der Ankunf des ersten Pferdes erfuhr diese Lebensform
eine grundlegende Vernderung. Die Bisonjger begannen die
Farmer zu bergeln, die entweder vertrieben wurden oder
selbst den neuen Lebensstil bernahmen. Kein Indianer hatte
1,,
Ein typischer Indianer: Rocky Bear, Huptling der Dakota, posiert
vor der Kamera mit allen Insignien eines Prrieindianers.
1,o
jemals zuvor ein Pferd gesehen, da die Pferde in Amerika am
Ende der Eiszeit ausstarben. Als sich die Spanier :,8 in New
Mexico niederlieen, erhielten die Indianer ihre ersten Pferde.
(Entgegen frheren Annahmen hatten die Indianer von De
Soto, Coronado oder anderen Pionieren keine Pferde gestoh-
len, denn diese Tiere starben entweder oder wurden wieder
mitgenom men, als die Expeditionen den Kontinent verlieen.)
Die Spa nier untersagten den Verkauf von Pferden an die India-
ner. Nach der Revolte der Puebloindianer zwischen :o8o und
:o: tauchten jedoch einige Tiere auf den nordamerikanischen
Indianermrkten auf. Die Spanier ergnzten ihre Bestnde,
aber es gelang ihnen nicht, den Pferdediebstahl zu unterbinden.
Die erbeuteten Tiere wurden zwischen den einzelnen Indianer-
gruppen getauscht oder einfach voneinander gestohlen, und
bald gab es einen neuen Berufszweig unter den Indianern: den
Pferdehndler. Die Tiere breiteten sich rasch von New Mexi-
co nach Norden aus. Auerdem verwilderten immer wieder
spa nische Pferde und durchstreifen dann in Rudeln das Land.
Diese Tiere wurden von den Spaniern mesteos (wild) ge-
nannt; daher das Wort Mustang.
Um :,,o hatten unternehmungslustige indianische Hndler
das Pferd schon bis hinauf nach Wyoming gebracht und die
Shoshone des Nordens in der Pferdezucht unterwiesen. Bald
schon besaen sie betrchtliche Herden und konnten reiten,
da man meinte, sie seien auf dem Pferdercken geboren wor-
den. Nun muten sie nicht mehr arm und verborgen in den
Rocky Mountains dahinvegetieren, nun konnten sie sich von
den mch tigeren Indianerstmmen unabhngig machen. Sie
zogen ber die stlichen Bergkmme zu Tal, wo sie auf die
Bisonherden stieen. Nun konnten sie die Rechnung mit ih-
ren ewigen Fein den, den Blackfootindianern, begleichen. Von
1,,
berall her zogen Indianergruppen in die Hochebenen und
paten sich schnell der neuen, auf der Bisonjagd beruhenden
Wirtschafsform an. Das Land der ackerbautreibenden India-
ner wurde in Besitz genom men, die Prrie wurde zum groen
Mahlstrom unterschiedlich ster und ofmals gegenstzlicher
Kulturen.
Modellfall eines Kulturwandels
Das gestohlene, getauschte, gekaufe oder eingefangene Pferd
bildete ein neues Kulturelement im Zentralgebiet Amerikas,
und es vernderte dort die gesamte Lebensform. Die weiten
Ebenen von Alberta bis Texas wurden nun von den verschie-
densten Gruppen bevlkert, die aus allen mglichen Gegenden
und of mals nach langen Wanderungen dort zusammenka-
men: Athapasken aus dem Norden (Kiowa-Apachen), Algonkin
(Cree, Cheyenne, Blackfoot) und Siouan (Mandan, Krhenin-
dianer, Dakota) aus dem Osten, Uto-Azteken (Comanchen und
Ute) aus dem Westen und Caddoan (Pawnee, Arikara) aus dem
Sden. Die Ebenen waren zu einem Schmelztiegel von mehr
als ,o Vlkern geworden, die mindestens fnf verschiedenen
Sprachgruppen angehrten. Der Anthropologe hat somit ein
lebendiges Labor kultureller Vernderungen vor sich. Kultur-
wandel ist die Reaktion, durch die sich eine Gruppe von Men-
schen infolge neuer Umstnde verndert, beziehungsweise die
Art und Weise, in der sie Merkmale anderer Kulturen annimmt
und sie in das Schema der eigenen Kultur einfgt.
Um :8oo waren die ausgeprgtesten kulturellen Unter-
schiede zwischen den einzelnen Vlkern bereits verschwun-
den. Natr lich konnte das gebte Auge des Anthropologen
1,8
noch immer Unterschiede wahrnehmen; trotzdem bleibt es
bemerkenswert, da Vlker, die noch vor wenigen Generatio-
nen an die ,ooo Kilometer voneinander entfernt gelebt hatten,
innerhalb so kurzer Zeit fast identisch geworden sind. Noch
erstaunlicher wird dieses Phnomen, wenn man bedenkt, wie
schnell sich die neu entstandene Homogenitt ausbreitete,
ohne da sie den Vlkern von irgendeiner mchtigen Gruppe
aufgezwungen wor den wre und auch ohne die Zuhilfenahme
einer allen gemein samen Sprache sofern man von der Zei-
chensprache absieht.
Die Plains Cree liefern ein gutes Beispiel dafr, wie ein Volk,
das ursprnglich von den Plains kulturell und geographisch
weit entfernt war, schlielich zum Prototyp der neuen Kultur
wer den konnte. In den Jesuit Relations des Jahres :oo ndet
sich eine erste Bemerkung ber die Cree; damals lebten sie noch
als Jger und Sammler in den Wldern zwischen der Hudson
Bay und dem Lake Superior. Ihre Kultur war typisch fr die
Sippen der Algonkin; nach der Grndung der Hudsons Bay
Company begannen sie mit dem Fallenstellen. Die Nachfrage
der Weien nach Biberfellen fhrte die Cree westwrts. Mit
den Gewehren, die sie von den Weien erhielten, el es ihnen
nicht schwer, die Bewohner dieser Gegenden zu vertreiben; um
die Mitte des :8. Jahrhunderts waren einige Cree schon bis an
die Westkste des Lake Winnipeg vorgedrungen. Ihre Kultur
hatte sich drastisch verndert; sie waren von den weien Hnd-
lern abhngig geworden, die sie mit Waen, Kleidung, Kchen-
gerten und bisweilen sogar mit Nahrung versorgten, da sie
sich fast ausschlielich auf das Fallenstellen verlegt hatten und
nur noch selten auf die Jagd gingen. Dann entdeckten die am
weitesten im Westen lebenden Cree den Wert des Bisons. Histo-
rischen Berichten ist zu entnehmen, da die Cree schon :,,:
1,
primitive Methoden der Bisonjagd entwickelt hatten, obwohl
sie noch keine Pferde besaen. Innerhalb einer einzigen Gene-
ration entstanden dann die Plains Cree ein typischer Reiter-
stamm der Prrie, der sich in seinen Sitten und Anschauungen
von den Cree der Wlder grundlegend unterschied, obwohl
beide Gruppen weiterhin dieselbe Sprache sprachen.
Diesen Wandel bewirkte einzig und allein das Pferd. Man
ng nicht lnger vereinzelte Bisons, sondern folgte nun der
Herde zu Pferd und konnte die eintrglichsten Tiere auswh-
len. Man verwendete auch nicht mehr das gesamte Rohma-
terial, das ein Bison bot wie dies noch vom Chronisten der
Coronado-Expedition beschrieben worden war , jetzt konn-
te man sich den Luxus der Verschwendung leisten. Die Cree
fllten ihre Zelte mit Vorrten; das Fleisch wurde an der Son-
ne getrocknet (jerkee) oder mit Fett und Beeren zu Pemmikan
verarbeitet. Wenngleich nur wenige Prrieindianer jemals ei-
nen Weien zu Gesicht bekamen dazu kam es erst, als ihr
Untergang schon besiegelt war , so machte sich sein Einu
doch berall be merkbar, denn seine Waren ergossen sich in
den Westen und wurden von Stamm zu Stamm eingetauscht.
Ihre mehr als sieben Meter breiten Zelte waren randvoll mit
neuen Reich tmern angefllt; eine wirtschafliche Revoluti-
on fand statt, auf die der Indianer in keiner Weise vorbereitet
war. Die Frauen verlieen die Felder, denn die Jagd war we-
sentlich ertragreicher, und berdies wre inmitten der noma-
dischen Reiterstmme jede Gartenarbeit unmglich gewesen.
Man gab auch die Tpferei auf; es war so viel einfacher, Mes-
singgeschirr zu kaufen. Bald gab es keine festen Drfer mehr,
und mit ihnen verschwanden auch die sorgsam gepegten
Sitten und Ge bruche, die Vorschrifen ber Eheschlieung
und Wohnort.
18o
Kaum hatten die Indianer den Wert der Gewehre erkannt,
als auf den Prrien ein Wettrsten begann. War das Krfe-
gleichgewicht zuvor durch die Pferde gestrt worden denn
jeder war nachgerade gezwungen, sie zu erwerben, wollte er
nicht kampos die Gegend verlassen , so wurde es mit dem
Aufommen der Gewehre nochmals verschoben. Besa ein
Nachbarstamm Feuerwaen, mute man selbst schnell nach-
ziehen, um nicht der Schwchere zu sein. Aber nicht nur Ge-
wehre mute man besitzen, sondern auch Pulver und Blei. Die
Indianer wagten immer riskantere Unternehmen, um Pferde
zu stehlen, die sie gegen Waen eintauschen konnten. Nahezu
fnfzig Jahre hindurch waren die Prrien eine Arena des Auf-
ruhrs, wo der Status quo sich von Jahr zu Jahr vernderte.
Die angeblich typischen Indianer
In der Glanzzeit der Prrieindianer ossen die verschieden-
artigsten Lebensformen ineinander: Farmer, Jger und Samm-
ler von Wildpanzen trugen alle das Ihre dazu bei, fast ber
Nacht eine strahlende Kultur entstehen zu lassen, deren tem-
peramentvolle Vitalitt eine Zeitlang nicht ihresgleichen hatte.
In die sem eigenartigen Klima trieben zahlreiche alte Traditio-
nen die wildesten Blten. Auch andere Indianergesellschafen
kannten verschiedene Religionsgemeinschafen und Gruppie-
rungen aller Art, doch nirgends waren Rituale und Insignien
so extravagant wie bei den Kriegergemeinschafen der Prrie-
indianer. Auch anderswo glaubten die Indianer an die Realitt
ihrer Visionen, doch nirgends war man so unermdlich auf
der Suche nach ihnen, so besessen von emotionellen Religions-
exzessen wie in den Prrien. Andere Stmme marterten ihre
181
Gefangenen, der Prrieindianer aber blieb unerreicht in seiner
Fhigkeit, dem eigenen Krper Qualen zuzufgen.
Auf den Hochebenen entwickelte sich eine besondere Art
von sozialer Organisation, die man als gemischten Stamm
bezeich net. Wo immer man auf den gemischten Stamm stt,
kann man mit Sicherheit auf den Zusammenbruch einer Kultur
schlie en, die sich neu anpat und verndert etabliert. Dieser Zu-
sammenbruch der Kultur kann die verschiedensten Ursachen
haben: Bevlkerungsverlust durch Wanderungen oder durch
Kriege, wie das bei den Puebloindianern um den Rio Grande
in New Mexico der Fall war, oder wirtschafliche Ausbeutung
durch Auenseiter, wie das fr primitive afrikanische Gesell-
schafen typisch war. Schlielich kann eine Kultur zugrunde
gehen, weil alte Kulturelemente ber Bord geworfen und an
ihrer Stelle neue angenommen werden, wie das in den Prri-
en Nordamerikas geschehen ist. Jedenfalls entstehen gemischte
Stmme, sobald eine fremde Kultur mit Nachdruck aufritt; wo
immer die Weien in eine Kultur eingedrungen waren, fhrte
ihre Anwesenheit zur Bildung dieser Stammesform.
Ein Charakteristikum der gemischten Stmme ist die unspe-
zische Regelung der Vorherrschaf der Linien; manchmal hat
die vterliche, manchmal die mtterliche Abstammungslinie
Vorrang, hin und wieder sind sie auch gleichwertig. Vorschrif-
ten ber den Wohnsitz sind ebenfalls vage; je nach den damit
ver bundenen Vorteilen lebt ein jung verheiratetes Paar bei den
Verwandten des einen oder des andern Ehepartners. Der ge-
mischte Stamm der Prrieindianer war in viel strkerem Ma
eine Vereinigung von Sippen als die Linienstmme der Zuni
oder der Irokesen.
Einen Groteil des Jahres lebten die Bisons verstreut in klei-
nen Herden, doch im Sommer, zur Brunfzeit, frbten die ge-
18i
waltigen Herden die Prrien schwarz. Der Jahreszyklus des
Indianers verlief parallel; den grten Teil der Zeit verbrach ten
die Familien in kleinen Sippenverbnden, im Sommer aber
vereinigten sie sich zu einer einzigen riesigen Gruppe, um Stam-
meszeremonien zu feiern und gemeinsam die groe Jagd zu
veranstalten. Auch die Sippenzugehrigkeit war nicht ein fr
allemal festgelegt; der Prrieindianer konnte im Laufe seines
Lebens vielen verschiedenen Sippen angehren. Ein Grund
hier fr waren die fortwhrenden Kmpfe, die bisweilen so
uner trglich wurden, da man den Frieden nur erhalten konn-
te, in dem man die ursprngliche Sippe einfach auste. Die
soziale Ordnung der Prrieindianer scheint kaum komplexer
als die der Eskimo oder der Shoshonesippen im Great Basin,
doch die ser Schein trgt; zumindest im Sommer, wenn man
das gemein same Lager aufschlug, wurden sie zu gut funktio-
nierenden Stammesverbnden. Dieses im Sommer erworbene
Zusammen gehrigkeitsgefhl wurde wahrend der brigen
Monate auf rechterhalten, auch wenn die Gemeinschaf sich
auste und in kleine Sippen zerel.
Das Zusammengehrigkeitsgefhl wurde in erster Linie
nicht in den Clanen erworben, sondern in den Sodalitten.
Dieses Wort ist vom lateinischen Ausdruck sodalis abgelei-
tet und be deutet Genosse oder Kamerad. In der modernen
Gesell schaf ist die Sodalitt einer Bruderschaf, einer politi-
schen Par tei oder einem Klub wie dem der Rotarier und re-
ligisen Orga nisationen gleichzusetzen. Sie ist eine Vereini-
gung, die Menschen durch ein einziges gemeinsames Interesse
zusammenhlt, daher kann man sie auch mit den Darlehens-
gesellschafen des Mittel alters oder mit jenen chinesischen
Dorfgemeinschafen verglei chen, die die Ernte berwachten.
Kamen die Prrieindianer im Sommer zusammen, dann gab
18
es in ihrer Gemeinschaf eine verwirrende Vielfalt von Sodali-
tten mit rituellem, sozialem oder militrischem Charakter. Es
gab Tanz- und Festgemein schafen und sogar Gesellschafen,
deren Mitglieder gemein same bernatrliche Erfahrungen be-
saen. Manche Sodalitten waren den Frauen vorbehalten, wie
die Handwerksznfe der Cheyenne, andere standen Mnnern
wie Frauen oen, wie zum Beispiel die Tabakgesellschafen der
Krhenindianer, die fr besondere Zeremonien spezielle Ta-
baksorten kultivierten.
Die Cheyenne kannten sechs militrische Gemeinschaf-
ten, die den schlagenden Verbindungen deutscher Studenten
nicht un hnlich waren. Zeigte ein Junge gengend Tapferkeit,
so durfe er einer dieser sechs Gemeinschafen beitreten, fr
gewhnlich schlo er sich jedoch der seines Vaters an. Die-
se Gemeinschafen stellten nicht nur die Militrmacht eines
Stammes dar, sondern auch seine Polizei. Jede der sechs Ge-
meinschafen hatte ein bestimmtes Bettigungsfeld: die eine
mute die Schutztruppen bei der Verlegung des Lagers stellen,
eine andere war damit betraut, individuelle Jagden zu verbie-
ten, durch die die Tiere vertrieben wurden. Unter dem Namen
Contraries war eine besondere Elitetruppe bekannt, der nur
die Allertapfersten an gehrten. Sie waren auch die privilegier-
ten Clowns (hnlich wie die Schlammkpfe der Zuni) und
taten stets das Gegenteil dessen, was sie tun sollten: Sie sagten
nein, wenn sie ,,ja meinten, sie kamen herbei, wenn man sie
wegschickte; sie wie sen nach rechts, wenn sie links meinten,
und an einem heien Tag zitterten sie vor Klte.
Unter den Mandan, Hidatsa, Arapaho und Black-
foot ent wickelte sich eine besondere Hierarchie der
Kriegergemeinschafen: die Mitgliedschaf war nach Alters-
klassen gestaelt, und wenn man lter wurde, kam man in
18
eine neue Gruppe. So gab es fr jeden Mann, ob jung, ob alt,
eine Kriegergemeinschaf, der er angehrte, sofern er nicht
ein weibischer Mann, ein so genannter Berdache war. Die-
ser wurde jedoch nicht mit Ver achtung gestraf, sondern man
behandelte ihn mit Mitleid und einer fast heiligen Scheu, da
er das Opfer eines unverschuldeten Zustands war. Sogar der
Berdache hatte seinen Platz im Le ben der Prriegesellschaf;
er trug Frauenkleider und benahm sich dementsprechend, er-
lernte Perlenstickerei oder Leder bearbeitung und wurde ber-
dies in jene Gemeinschafen auf genommen, die sonst nur den
Frauen vorbehalten waren.
Bisontanz bei den heute ausgestorbenen Mandan, wie er fr die bl-
hende Kultur der Prrieindianer typisch war. Die Tnzer stellen die
Jger und deren Opfer dar. Mit Hilfe solcher Zeremonien hom e man,
das Jagdglck gnstig zu beeinussen. Das Gemlde stammt von C.
Bodmer aus den dreiiger Jahren des :. Jahrhunderts.
18,
Die Sodalitten waren so zahlreich und vielfltig, weil es
keine Regeln gab, die nach den Gesichtspunkten der Abstam-
mung den Wohnort festlegten. Da es somit auch keine Clane
gab, wre es ohne die von allen Verwandtschafsverhltnissen
unabhngigen Sodalitten zu einem gesellschaflichen Va-
kuum gekommen. Ohne sie wren die Stmme lediglich eine
lose An sammlung von Sippen geblieben. Soziale Homogeni-
tt war mit den uns manchmal lcherlich anmutenden Regeln
der Sodalitten nicht zu teuer erkauf, gaben sie doch einer der
heterogen sten Menschengruppen der Erde einheitlichen Cha-
rakter.
Coup und Skalp
Es gab kaum eine Sodalitt, die nicht religis gefrbt gewesen
wre, kaum eine, die sich nicht auf diese oder jene Weise mit
dem Kriegshandwerk beschfigte. Die verschiedenen Gruppen
waren schon vor ihrer Ankunf in den Prrien und bevor sie
Pferde bekommen hatten in kriegerische Auseinandersetzun-
gen verstrickt gewesen. Doch mit der Entstehung der Prriekul-
tur im :. Jahrhundert wurde der Krieg, hnlich dem Rittertum
im Mittelalter, ritualisiert. Erst als diese Kultur ihrem Ende
entgegenging, fanden echte Schlachten statt, in denen Mann
gegen Mann stand und jede Gruppe die andere zu vernichten
suchte. Vor dieser Zeit waren die Konikte jedoch begrenzt,
kurz und niemals endgltig. Man focht keine Schlachten, man
trug kleinere oder grere Hndel aus.
Dem Indianer der Plains ging es nicht um Landgewinn
oder um die Unterwerfung eines Gegners, sondern um eine
Reihe von andern Dingen, beispielsweise um das Einfangen
18o
von Pfer den, die einen hohen wirtschaflichen Wert besaen.
Und wie bei den Irokesen wurde mancher Hader blo des-
halb ausge tragen, weil er eine innere Einigung des Stammes
herbeifhrte; der gemeinsame Feind war fr ein so subtiles
Gebilde, wie es ein Stamm, zumal ein gemischter Stamm war,
einfach eine Raison dtre. Auch sah man im Krieg ein Spiel,
in dem die Spieler an Ansehen gewinnen konnten; je grer
die Gefahr, desto grer der Prestigegewinn. Die Ausfhrung
einer Helden tat nannte man einen Coup. Das Wort stammt
von den fran zsischen Trappern und bedeutete ursprnglich,
dem Gegner Schlge versetzen, wobei man sich eines beson-
deren Knppels bediente. Spter sprach man von counting
coups, worunter man die Aufzhlung der Heldentaten ver-
stand. Diese Berichte schienen kein Ende zu nehmen: Wann
immer ein junger Mann einen Sieg errungen hatte, nahm er
das zum Anla, auch smt liche alten Heldentaten aufzuzh-
len. Wich er allerdings von der Wahrheit ab, wurde er sofort
von einem, der zur selben Kampf gruppe gehrt hatte, in die
Schranken gewiesen.
Jeder Stamm hatte seine eigene Hierarchie der Coups. So
galt bei den Blackfootindianern der Diebstahl der Waen eines
Gegners als grte Leistung, whrend es bei andern die mutig-
ste Tat war, einen Feind berhrt zu haben, ohne ihn zu verlet-
zen. Die Ttung eines Gegners schtzte man nicht sehr hoch
ein, wenngleich auch hier zwischen den angewandten Mitteln
genau unterschieden wurde. Counting Coups war bisweilen
eine beraus komplizierte Angelegenheit. Bei den Cheyenne
war es zum Beispiel mglich, da mehrere Mnner an einem
einzigen Opfer ihre Gutpunkte erzielten, wobei es jedoch streng
auf die Reihenfolge ankam, in der man den Feind berhrt hat-
te; wer ihn jedoch tatschlich ttete oder verwundete, war un-
18,
wesentlich. Die Coups wurden als eine Art Wappen auf
den Zelten oder Belgewndern in Bilderschrif festgehal ten.
Sie gaben dem Krieger das Recht auf ein entliches Amt. Bei
vielen Stmmen war es Sitte, da man fr jeden Coup eine Ad-
lerfeder erhielt, ein groer Federschmuck war also das Zei chen
fr eine beachtliche Anzahl erfolgreicher Coups.
Skalpe von einem getteten oder verwundeten Feind wur-
den zwar hin und wieder als Trophen angesehen, doch neben
einem erfolgreichen Coup bedeuteten sie nur wenig. Manche
Stmme begannen erst zur Zeit des allgemeinen Niedergangs
mit dem Skalpieren, also nicht vor :8,o. Hier sei auf zwei irrige
Mei nungen hingewiesen. Weder stimmt es, da alle Indianer
skal pierten, noch ist es zutreend, da diese Gewohnheit fr
die Neue Welt typisch wre; schon Herodot berichtete ber die
Sitte des Skalpierens bei den Skythen. In Sdamerika hinge-
gen war diese Sitte praktisch unbekannt; in Nordamerika mag
sie vielleicht schon vor der Ankunf der Weien existiert haben,
allerdings nur in einigen wenigen beschrnkten Gebieten des
stlichen Waldlandes. Viele Historiker sind der Ansicht, die
In dianer htten das Skalpieren berhaupt erst von den weien
Siedlern gelernt.
Woher der Brauch auch stammt, zweifellos verbreitete er
sich rasch ber ganz Nordamerika. Lediglich in den Eskimo-
gegenden blieb er unbekannt. Ebenso kann es als sicher gelten,
da er eine Reaktion auf die Barbarei der Weien war, denn
die Siedler boten hohe Preise fr erlegte Indianer, und was
wre ein besserer Beweis gewesen als, die Kopmaut des Opfers:
Dem Gouverneur Kief von Neu-Holland gebhrt das Ver-
dienst, die Bezahlung der Skalps eingefhrt zu haben, da sie
einfacher zu handhaben waren als die ganzen Kpfe und als
ein ebenso guter Beweis gelten konnten. Durch grozgige Ho-
188
norierung gelang es den Hollndern, noch vor der Ankunf der
Englnder die sdlichen Teile von New York und New Jersey
von India nern zu subern. In Massachusetts zahlte man im
Jahr :,o, fr jeden Indianerskalp einen Gegenwert von etwa
:oo Mark. In Pennsylvania hingegen erhielt man um :,,o fr
einen Mn nerskalp etwa 8o Mark, whrend ein Frauenskalp
nur :8o Mark einbrachte. So kam es, da manche geschfs-
tchtige Weie alle alten und schwachen Indianer als beque-
me Ein nahmsquelle ansahen. Auch die Franzosen waren in
dieser Art von Politik nicht zimperlich. Im Wettrennen um
den kanadi schen Fellhandel boten sie jedem Micmacindianer
eine hohe Prmie, wenn er einen Beothuk von Neufundland
umbrachte. Eine Expedition, die :8:, nach Neufundland kam,
fand keinen einzigen Beothuk mehr vor, obwohl dieser Stamm
einstmals stolz und gro gewesen war.
Unter den Prrieindianern scheinen nur die Cree und die
Dakota Wert auf Skalps gelegt zu haben. Beide Stmme kamen
erst spt aus dem Osten, wo sie vermutlich von den Weien
gelernt hatten. Entgegen der allgemein verbreiteten Meinung
marterten die Indianer der Prriegebiete ihre Gefangenen
kaum. Die Tradition der weien Siedler, die letzte Kugel fr
sich aufzusparen, um einem grlichen Tod zu entgehen, war
ganz berssig, denn im Gegensatz zu den Indianern der st-
lichen Waldgebiete ttete der Prrieindianer schnell und ohne
Grausamkeit. Die Sitte des Erhngens, die er bei den Weien
kennenlernte, schien ihm grausam und barbarisch.
18
Die Kriegsursachen
Der Prrieindianer wird allgemein als der Indianer bezeich-
net, der das Kriegshandwerk am meisten liebte. Auch die Ge-
schichte besttigt, da das Zentralgebiet des Kontinents der
Schauplatz fortwhrender Kmpfe war. Die Behauptung, da
etwa der Blackfootindianer besonders kriegerisch war, bedeu-
tet jedoch wenig. Denn der ganze Stamm der Blackfont zog
noch nicht in den Krieg, weil einige seiner Mitglieder kriege-
rische Per snlichkeiten waren. Sicherlich, der einzelne zieht
aus indivi duellen Motiven, wie Sozialprestige, wirtschaflichen
Erfolgen, religisen berzeugungen, Flucht vor persnlicher
Enttuschung, in den Krieg, doch ganze Gesellschafen fhren
niemals aus per snlichen Grnden Krieg. In Wahrheit war der
einzelne Black footindianer nur deshalb so kriegerisch, weil
ihn sein kultu relles System dazu zwang.
Die zahlreichen Teorien, warum Menschen Kriege fh-
ren, lassen sich in vier Kategorien einteilen. Die erste Teorie
luf darauf hinaus, da es in der Natur des Menschen liege,
aggressiv und streitschtig zu sein. Das Kriegsmotiv wre also
biologisch fundiert. Diese Teorie ist alt und wurde in jngster
Zeit auch von Konrad Lorenz in seinem Werk Das sogenann-
te Bse wieder vertreten. Die ueren Merkmale deuten je-
doch nicht darauf hin, da die Spezies Mensch zum Kmpfen
geschaen ist. Der Mensch hat keine Krallen und keine Rei-
zhne, seine Haut ist empndlich, und berdies ist er langsam.
Der ganzen biologischen Kriegstheorie widerspricht vor allem
die Tatsache, da die primitivsten Vlker die friedlichsten sind.
Die Shoshone des Great Basin kannten zum Beispiel keinen
Krieg, und ebenso wenig kannten ihn andere einfache Gesell-
schafen, bevor die Weien kamen.
1o
Die zweite Teorie widerspricht jeder Logik: Der Mensch
ist kriegerisch, weil er kriegerisch ist. Diese lcherliche Erkl-
rung ndet sich bei einem so renommierten Anthropologen
wie Ralph Linton, der behauptet, die Prrieindianer htten sich
nicht so sehr fr Kriege interessiert, wren sie nicht so kriege-
risch ge wesen. Ahnliches ist auch bei Ruth Benedict zu nden.
Eine solche Argumentation wrde auch die Fettleibigkeit einer
be stimmten Altersklasse mit der Fettleibigkeit jener Menschen
er klren, die besagter Altersklasse angehren.
Die dritte Erklrung ist psychologischer Art, und sie hat
wahrscheinlich die meisten Anhnger. Das ist verstndlich,
denn sie kann sich auf statistische Analysen, Persnlichkeit-
stests und hnliche Hilfsmittel der modernen Forschung beru-
fen. Aber auch schon frher hatte sie ihre Anhnger. So schrieb
Freud :,: an Albert Einstein ber die Ursachen des Krieges,
da es einen Trieb des Hasses und der Vernichtung gebe, der
jeder Verhetzung entgegenkme. Alle diese psychologischen
Teorien knnen jedoch nur die Motivation des Individuums
erklren. Und obwohl es Individuen sind, die einander bei ei-
ner Sauferei erschlagen oder Napalmbomben ber Vietnam
abwerfen, begin nen nicht Individuen einen Krieg, sondern die
Gesellschaf.
Somit bleibt noch die vierte Erklrung, die behauptet, da
die Ursachen eines Krieges in den Kulturen der beteiligten
Gruppen zu suchen seien. Diese Erklrung vermeidet die Ver-
mengung der zu errternden Problematik mit verwandten Pro-
blemen wie der Motivation des Individuums oder der Art der
Kriegfhrung. Die Prrieindianer besttigen diese Erklrung.
Denn einerseits htte ein gemischter Stamm ohne uere Fein-
de echte oder vermeintliche nicht berdauern knnen, denn
durch sie wurden die Kriegergemeinschafen zusammengehal-
11
ten; anderseits war die Kultur der Prrieindianer knstlich;
sie war allein durch die von den Weien ausgelsten Vern-
derungen ins Leben gerufen worden. Die eindringenden Wei-
en strten das subtile Gleichgewicht gegenseitiger Anpassung,
das sich im Laufe einer langen Zeit zwischen den Indianern
ausgebildet hatte. Um nur ein Beispiel zu nennen: Die Franzo-
sen hetzten die Ojibwa und die benachbarten Gruppen gegen-
einander auf; die Ojibwa breiteten sich nach Westen aus und
vertrieben die Stmme der Sioux, die ihrerseits nach Westen
und Sden in die Ebenen wanderten, dort die Hidatsa und die
Mandan aufscheuchten, die ihrerseits die Cheyenne und an-
dere Gruppen verjagten. Es war, als wrde wie bei einem Ku-
gelspiel eine Kugel die andere treen, die wiederum ihrerseits
neue Kugeln in Bewegung setzt. Wichtiger als alles andere aber
war die Tatsache, da die artizielle Kultur, die die Prrieindia-
ner zugleich mit Pferd und Gewehr angenommen hatten, nur
berleben konnte, wenn sie dauernd in Bewegung blieb. Pferde
muten gestohlen werden, um dafr Gewehre einzutauschen,
mit denen man wiederum Pferde stehlen konnte. Viele weie
Hndler wurden reich, in dem sie Gewehre, Alkohol und K-
chengerte an die Indianer verkaufen; sie waren also an einer
stndigen Unruhe unter den Indianern auerordentlich inter-
essiert. Die Bisonherden, die man anfangs fr unendlich gehal-
ten hatte, wurden allmhlich dezimiert, und damit ergab sich
ein weiterer Anla zu Konik ten; man machte sich gegenseitig
die Jagdreviere streitig. Die Grnde, warum der Prrieindia-
ner kriegerisch wurde, waren also recht zahlreich; sie waren
sozialer, politischer, technischer und wirtschaflicher Natur.
Mit der Biologie und der Psycho logie des Indianers hatten sie
nichts zu tun. Der Prrieindianer war kriegerisch, weil seine
neue, von den Weien ausgelste Kultur es so verlangte.
1i
Die Neureichen
Das Mitglied einer Kriegergemeinschaf der Mandan, Hida-
tsa, Arapaho oder Blackfoot erwarb stufenweise, seiner Alters-
gruppe entsprechend, den nchsthheren Rang, bis er schlie-
lich den hchsten Rang und damit das Recht erworben hat-
te, die berhmte Federhaube zu tragen. Bei jedem Abschnitt
whlte er einen Verkufer aus der nchstlteren Bruderschaf,
dessen Rechte er kuich erstand. In der Wahl des Verkufers
hatte der Kufer freie Hand, doch er wandte sich zumeist an
ein Mitglied der Vaterfamilie. Of war der Preis die eigene Frau,
die man fr eine bestimmte Zeit abtreten mute. War man le-
dig, so borgte man sich zu diesem Zweck die Frau eines Ver-
wandten aus. Wer einer in Altersgruppen gestaelten Bruder-
schaf beitrat, bernahm damit eine komplizierte Etikette.
Auch die Mitgliedschaf in anderen Gesellschafen konnte
man kuich erwerben, ja bei den Prriestmmen gab es ber-
haupt die erstaunlichsten Dinge zu kaufen: heilige Gegenstn-
de, reli gise Lieder, sogar die Schilderung einer besonderen
Vision. Das Recht, die Vision eines andern malen zu drfen,
konnte mit unter ein Pferd kosten. Die Erlaubnis, einen Blick
auf ein Hei liges Bndel von Fetischen und Federn zu werfen,
entsprach einem Gegenwert von etwa vierhundert Mark. Ein
Krhen indianer soll einmal zwei Pferde dafr gegeben haben,
einer Tabaksgesellschaf beitreten zu drfen, whrend weite-
re :, Pferde von der Familie des Kandidaten beigestellt wur-
den. Ein Blackfoot, der sein Geld gnstig anlegen wollte, war
gut be raten, es in ein Heiliges Bndel zu investieren, denn das
brachte ihm sichere Dividenden und konnte stets mit Gewinn
verkauf werden. Gebhren erhielt der Besitzer nmlich, wenn
er das Bndel bei Zeremonien anderen Mitgliedern gegen Be-
1
zahlung zur Verfgung stellte. Als die Prrieindianer immer
reicher wurden, stiegen auch die Preise der Heiligen Bndel, so
wie Aktien steigen, wenn eine Gesellschaf prosperiert.
Bevor die Indianer Pferde besessen hatten, war Wohlstand
ihnen kaum jemals bekannt gewesen. Die Comanchen um
nur ein Beispiel zu nennen waren vor dem :. Jahrhundert
ein armes Shoshonevolk vom Great Basin gewesen. Die mei-
sten anderen Stmme waren noch wenige Jahrzehnte zuvor J-
ger gewesen, deren Habseligkeiten von einem einzigen Hund
ge schleppt werden konnten. Die Prrieindianer lernten die
Markt gesetze jedoch sehr rasch; sie lernten voneinander und
zugleich von den Weien. Die Anhufung von Kapital wurde
immer wichtiger, doch die Gesellschaf konnte es nicht sinn-
voll inte grieren. Vielleicht wre das im Lauf der Zeit mglich
geworden, vielleicht wren die Prrieindianer zu einem Mo-
dellfall gewor den, wie eine Gesellschaf Schritt fr Schritt ka-
pitalistisch wird.
Anthropologen knnen nur Vermutungen anstellen, wie sich
das System des Reichtums entwickelt htte, wren die Prrie-
kulturen noch ein Jahrhundert oder auch nur ein paar Jahr-
zehnte erhalten geblieben. Bei dem einen oder anderen Stamm
nden wir immerhin einige Hinweise. So lernten zum Beispiel
die Kiowa ihren Reichtum zur Vergrerung eben dieses Reich-
tums zu verwenden. Die Sitte gebot dem Krieger dieses Stam-
mes, einen Teil seines Besitzes aufzugeben. Er lernte aber auch,
sein Eigentum zu horten und durch Erbschaf innerhalb sei-
ner Familie zu halten. So entstanden in einer Gesellschaf, in
der ursprnglich alle gleich waren, verschiedene Klassen. Die
Reich sten konnten ihren Shnen Vorteile verschaen, indem
sie ihnen die besten Pferde und die besten Gewehre gaben, die
wiederum militrischen Ruhm garantierten. Und wenn der
1
Sohn eines wohlhabenden Kiowa erfolgreich war, wurde das
allgemein be kannt, denn die Reichen konnten Geschenke ver-
teilen und so Propaganda betreiben. Propaganda aber fhrte
wieder zu neuem Reichtum, denn der als fhig bekannte Sohn
hatte es leicht, gengend Gleichgesinnte um sich zu scharen,
die ihn auf seinen Raubzgen begleiteten.
Da sie nicht wuten, was sie mit ihrem Reichtum anfangen
sollten, der sich in ihren Zelten hufe, betrachteten sie ihn
aus schlielich als Statussymbol. Es wurde eine neue Art von
Counting Coups daraus; da der Pferdediebstahl die wichtig-
ste Quelle des Reichtums darstellte, wurde er zu einem Ma-
stab fr die Tapferkeit.
Der pltzliche Reichtum, den die Massenabschlachtungen
des Bisons mit sich brachte, vernderte die Sitten auch auf an-
dere Weise. Eine Gewehrkugel ttete zwar ein Tier rasch, doch
er forderte die Aufereitung der Haut ihre Zeit. Da diese schwie-
rige Arbeit den Frauen oblag, wurden diese bald zur Mangel-
wre. Schlielich muten die Mnner sogar einen Brautpreis
bezahlen. Gleichzeitig begann sich auch die frher wenig be-
kannte Polygynie zu verbreiten, da ein guter Jger mglichst
viele Frauen bentigte. Es gibt Beispiele dafr, da Berdachen
als Zweitfrauen angenommen wurden nicht um der sexuel-
len Abwechslung willen, sondern einzig, weil sie Frauenarbei-
ten ausfhrten.
Auf der Suche nach Visionen
Die meisten Indianer Nordamerikas hatten groe Ehrfurcht
vor Visionen, doch gaben sich nur wenige Stmme ihren Ge-
sichtern mit einer hnlichen Intensitt hin, wie dies die Prrie-
1,
indianer taten. Es konnte zwar vorkommen, da ein Geist einen
Sterblichen von selbst aufsuchte, um ihm seine Freund schaf
anzubieten, doch zumeist mute man sich aktiv auf die Suche
nach ihm machen. Zu diesem Zweck ging der Prrie indianer
in die Einsamkeit, fastete, kasteite und marterte sich, whrend
er unablssig ehte, der Geist mge ihn von seinen Leiden be-
freien. Mancher Jugendliche schlitzte sich Arme und Beine auf,
und unter den Krhenindianern war es Sitte, sich ein Finger-
gelenk der linken Hand abzuschneiden. Die Cheyenne stieen
sich kleine Holzspiee in die Brust und hielten das Fleisch mit
Klammern zusammen. An den Spieen hingen Schnre, die
an einem Pfahl befestigt waren. Den ganzen Tag hindurch ri
der junge Cheyenne an seinen Wunden, indem er sich vom
Pfahl zu entfernen suchte, an dem er durch Schnur und Fleisch
befestigt war; gleichzeitig ehte er um eine Vision.
Die Selbstkasteiung hat religise Fanatiker zu allen Zeiten
fasziniert, ist sie doch die eindrucksvollste Methode, das allzu
schwache Fleisch zu besiegen und sich den Gttern zu nhern.
Die jdischen Essener am Toten Meer, die christlichen Orden
asketischer Mnche, die heulenden Derwische des Islam und
die buddhistischen Einsiedler verfuhren nicht anders.
Schlielich erbarmte sich ein Geist des jungen India-
ners und schenkte ihm seine gttliche Fhrung; das heit,
Flssigkeits verlust, Delirium und Schmerz taten ihre Wirkung
und halluzinatorische Abwehrmechanismen traten in Kraf.
Von einer solchen Vision zehrte der Jngling sein ganzes Le-
ben, hatte er doch einen Schutzgeist erworben, an den er sich
in jeder Situa tion wenden konnte. Allerdings war es angezeigt,
von Zeit zu Zeit die Qualen zu wiederholen, um einer Entfrem-
dung zwi schen Geist und Mensch vorzubeugen. Whrend der
Vision er fuhr der Jugendliche, welche Gegenstnde Federn,
1o
Stein pfeifen, Lederstcke, Maiskrner und so fort er sam-
meln mute, um sein Medizinbndel zusammenzustellen.
Alle diese Dinge kamen dann in einen kleinen Beutel. Hatte
ein Jugend licher besonders groes Glck, so erhielt er im Lauf
einer Vision auch eigene Lieder, mit deren Hilfe er seinen Geist
jederzeit herbeirufen konnte. Obwohl diese Lieder unverstnd-
lich und sinnlos klangen, verstrkten sie bei den anderen die
berzeugung, da der Snger eine Vision gehabt habe. Wem
es niemals gelang, selbst eine Vision zu erleben, der konnte sich
manchmal eine kaufen: gegen Bezahlung durfe er ein Medizin-
bndel ansehen oder nachahmen.
Es ist erstaunlich, da die Vision nicht in jedem Fall eintrat,
arbeitete doch die gesamte Kultur darauf hin, sie hervorzubrin-
gen. Jeder junge Indianer wuchs im festen Glauben an die
Rea litt der Vision auf und hatte keinerlei Hemmungen und
Widerstnde zu berwinden. Auerdem versetzte sich der
Jng ling durch Hunger, Durst, Marterungen, Einsamkeit und
starke Sonnenbestrahlung in einen extrem empfnglichen
Gemtszu stand; all diese Kasteiungen rufen bekanntlich Hal-
luzinationen hervor. Und schlielich war die Art seiner Visi-
on durch die Mythen und Visionen, die er seit seiner Kindheit
kannte, vor ausbestimmt. Unbewut pate er seine Vision beim
Erzhlen an die Normen seiner Umwelt an. Ahnlich ergeht es
uns, wenn wir einen zusammenhanglosen Traum erzhlen;
wir entstellen ihn stets, obwohl wir ganz sicher sind, nichts zu
verndern.
Es besteht kein Zweifel, da sich die Visionen der verschie-
denen Indianer und der verschiedenen Stmme unterschieden.
Manche individuellen Unterschiede waren biologischer und
psy chologischer Natur; whrend ein auditiver Typ Vogelsang
und Kauderwelsch vernahm, erschienen dem visuellen Typ
1,
eher Tiere und sonderbare Zeichen. Wahrscheinlich bestimm-
ten auch die Angstvorstellungen eines Menschen seine Visio-
nen. Obwohl sich der Prrieindianer sehr furchtlos gab, war
die Vision von einer pltzlichen Verwandlung von Felsen und
Bumen in Feinde sehr hug. Dabei schtzte ihn sein Geist
vor den Pfei len. Anderen wiederum erschienen Tiere: iegende
Adler, deren Flgel wie Donner rauschten, Bisons, Hirsche, B-
ren, Falken und so weiter. Der einzige Stamm der Prrieindia-
ner, der ein echtes religises Glaubenssystem, an dessen Spitze
ein hchstes Wesen stand, besa, waren die Pawnee. In ihren
Visionen tra ten immer wieder Sterne und andere Himmelskr-
per auf.
Die Sehnsucht nach Visionen war bei fast allen Indianern
Nordamerikas vorhanden und scheint sich in zwei Richtungen
entwickelt zu haben. Einerseits fhrte sie direkt zum Scha-
manentum, denn der Schamane galt als der ideale Seher, der
be wut Visionen herbeifhren konnte, wann immer es ihm
geel; anderseits begngte man sich mit bescheideneren Visio-
nen. Da bei gab es die verschiedensten Spielarten, vom Jugend-
lichen auf der Prrie, der sich schrecklichen Qualen unterwarf,
bis zum Shoshone des Great Basin, der passiv darauf wartete,
da ihn der Geist nden wrde.
Bevor diese verschiedenen Verhaltensweisen nher be-
trachtet werden knnen, sei festgehalten, was eine Vision ei-
gentlich ist: Zuucht zu bernatrlicher Hilfe bei einer Unter-
nehmung, deren gnstiger Ausgang durch die Anstrengungen
des Indivi duums allein nicht gesichert zu sein scheint. Bei den
Prrie indianern gab es zahlreiche derartige Unternehmungen
ge fhrliche Ritte mitten hinein in rasende Bisonherden oder
heim liches Eindringen in feindliche Lager. Fr einen Krieger
waren derartige Unternehmen uerst eintrglich und mach-
ten sehr wohl die paar Tage des Fastens und Kasteiens wett,
die einen Schutzgeist geneigt machen sollten. Im unfruchtba-
ren Great Basin bestand hingegen keinerlei Honung auf ein-
trgliche Unternehmungen, die allein mit groer Tapferkeit
erfolgreich ausgefhrt werden konnten; der Shoshone konnte
nur eiig Heuschrecken und Krner sammeln. Den Schutz
eines ber natrlichen Wesens bentigte er nicht fr Jagd- oder
Kriegs zge, sondern fr die Heilung einer Krankheit oder ei-
nes Schlangenbisses.
Die unterschiedliche Einstellung der verschiedenen Kultu-
ren zur Vision erklrt zum Teil, warum manche Indianer den
Alkohol des weien Mannes begeistert willkommen hieen,
whrend andere ihn ablehnten. Die Prrieindianer und eini-
Die Schlacht von Little Bighorn. Zeichnung eines indianischen
Kriegs teilnehmers. Custer und :,o Mann seiner Elitetruppe wur-
den :8,o massakriert. Das war das Signal fr die Vernichtung der
letzten Indianerstmme der Prrien.
1
ge Wald stmme, aus denen spter viele Stmme der Prriein-
dianer her vorgehen sollten, liebten das Feuerwasser, weil sie
erkannten, da man damit auf schnellstem Weg Visionen und
Halluzina tionen herbeifhren konnte. In der ersten Zeit gab
es unter den Prrieindianern erstaunlich wenige Stmme, die
von halluzinogenen Panzen (Peyote und Pilzen) Gebrauch
machten. Die Prrieindianer hatten nicht einmal das Nacht-
schattengewchs Datura zur Verfgung, da sich diese Panze
im Westen ledig lich in Sdkalifornien und im Sdwesten n-
det. Sie hatten auch noch nicht bemerkt, da der Tabak, den sie
bei Ritualen rauch ten, ganz andere Folgen hat, sobald man ihn
schluckt eine Sitte, die unter den Indianern Sd- und Mittel-
amerikas allge mein verbreitet war.
Der halluzinogene Meskalinkaktus Peyote wurde erst um
:8,o beliebt, als sich die Kultur der Prrieindianer bereits im
Niedergang befand. Damals verbreitete sich die in Nordme-
xiko beheimatete Panze wie ein Prriefeuer bis hinauf nach
Ka nada. Die Prrieindianer aber gewhnten sich am schnell-
sten an Peyote. Denn diese Panze lste nicht nur Visionen aus,
sondern wies auch einen Weg, der Erniedrigung zu entiehen,
in der sich die Indianer nach der vlligen Unterwerfung durch
die Weien zu Ende des Jahrhunderts befanden.
Das Ende einer Kultur
Nach Beendigung des Brgerkrieges strmte eine Flut weier
Siedler nach dem Westen; sie besiegelten das Schicksal der
Prriestmme. Ein Vertrag nach dem anderen wurde gebro-
chen, als die Weien in ihrer Gier nach Land und nach Boden-
schtzen das Territorium der Indianer zerstckelten. Vorerst
ioo
begngten sie sich damit, den Indianern wertloses Land zur
Verfgung zu stellen, doch bald begann der Vernichtungskrieg.
General William Tecumseh Sherman sagte :8o,: Je mehr ich
von diesen Indianern sehe, desto strker wird meine berzeu-
gung, da man sie alle tten oder zu Bettlern machen mu.
Um die Suberung der Prrien schneller voranzutreiben, gin-
gen die Weien an die Vernichtung der Nahrungsquelle der
Indianer sie schlachteten den Bison. Dabei sollten ihnen die
Indianer auch noch helfen, denn sie boten Hchstpreise fr
Delikatessen wie Bisonzungen.
In den achtziger Jahren wurde das Verhltnis zwischen
Weien und Indianern immer gespannter. Am ,. Juli :8,o be-
richteten die Zeitungen nicht nur von der Hundertjahrfeier
der Nation, sondern auch von einer schmhlichen Niederlage:
Die :oo Mann starke Elitegruppe des ,. Kavallerieregiments,
eine Spezialeinheit fr Indianerjagden, war am :,. Juni in der
Schlacht von Little Bighorn durch die vereinten Krfe von
Sioux und Cheyenne vernichtet worden. Der Sieg der Hupt-
linge Sitting Bull und Crazy Horse ber General Custer war
jedoch der Anfang vom Ende. Von nun an wurden die India-
ner gnadenlos von Wasserstelle zu Wasserstelle verfolgt. Man
schlachtete Frauen und Kinder vor den Augen der Mnner,
man verbrannte Lager und Zelte. Versengte Erde trat an die
Stelle der romantischen Prrien. Aus den mchtigen Hupt-
lingen wur den gehetzte Flchtlinge ohne Nahrung und ohne
Munition. Die berlebenden trieb man wie Vieh in die Re-
servate, und hier taten brutale Behandlung, Schnaps, Hunger,
Verwahrlosung und Krankheit ein briges, um die Indianer zu
dezimieren.
Das Ende der Kultur der Prrieindianer lt sich sehr ge-
nau datieren. :8o trat unter den Indianern ein Messias auf, der
von der Wiederkehr der Toten sprach und die Erlsung von
den Weien prophezeite. Die Regierung der USA schickte ihre
Kavallerie aus, um dem sogenannten Geistertanz ein Ende
zu bereiten. Sitting Bull wurde bei seiner Festnahme gettet;
an die ,oo Sioux zumeist Frauen und Kinder wurden bei
Wounded Knee Creek massakriert, als sie sich ergeben wollten.
Damit wurden die letzten Honungen der Prrieindianer zu-
nichte gemacht. Der Geistertanz war ebenso kurzlebig gewesen
wie die gesamte Kultur der Prrieindianer.
io
DAS HUPTLINGTUM
IX
Die Nordwestkste:
Stellung und Wohlstand
Die Wohlstandsgesellschafen der pazischen Kste
Unter den Begri Kultur der Nordwestkste fallen Indianer-
gruppen verschiedener Sprachzugehrigkeit und unterschied-
lichen Aussehens; sie bewohnten den schmalen Landstreifen
zwischen der am weitesten westlich gelegenen Gebirgskette
des Kontinents und dem Pazischen Ozean, vom stlichen
Alaska bis nach Nordkalifornien, also ein Gebiet von einer
Lnge von mehr als zweitausend Kilometern. Die Jagd und
das Sammeln von Wildfrchten bildeten die Ernhrungsbasis
dieser Stmme. Doch durch ein glckliches Zusammentreen
von Umweltfaktoren hnelte ihre Nahrungsversorgung jener,
die eine intensive Landwirtschaf hervorbringt. So reich waren
die Frchte des Landes und des Meeres an dieser Kste, da
die Bewohner sie ernteten, wie ackerbautreibende Indianer
ihre Feldfrchte ernteten.
(Fr den Reichtum des Kstenstriches waren vor allem die
Lachse, die uaufwrts zu ihren Laichpltzen schwammen,
ver antwortlich. Lachse waren frher so zahlreich, da einer
der ersten Entdecker meinte, man knne auf ihren Rcken
io
die Flsse berqueren. Die Indianer lernten schnell, sich die-
ses berusses mit Hilfe von Fallen, Netzen und Reusen zu be-
dienen. Und da sieben verschiedene Fischarten zu verschiede-
nen Zeiten die Flsse hinaufschwammen, konnten die Indianer
mit fnf bis sieben reichen Fischzgen whrend des Sommers
und des Herbstes rechnen. Im Frhling gab es den Kerzensch,
der so reich an Ol war, da die Indianer nur einen Docht durch-
stecken muten. Unglaublich groe Stocksch- und Heilbutt-
schwrme tummelten sich in der Nhe der Kste, Schalentiere
glnzten auf den Felsen, etwas weiter drauen konnten die In-
dianer in groen Kanus Jagd auf die Sugetiere des Meeres ma-
chen: auf Wale, Seelwen, Robben und Seeottern, deren Pelze
die Weien an diese Kste lockten. Und dieser ganze Reichtum
bot sich einfach dar, man mute nur zugreifen.
Wenn auch die Umwelt nicht die Art einer Kultur bestimmt,
so bietet sie doch Mglichkeiten und setzt Beschrnkungen.
Der Nahrungsberu an der Nordwestkste lie die Bevl-
kerung sehaf werden. Der unglaubliche Reichtum des Mee-
res und die Entdeckung von Mglichkeiten der Konservierung,
wie Trocknen und Ruchern, fhrten zu einer starken An-
hufung von Vor rten, und diese wiederum war fr die groe
Bevlkerungszahl verantwortlich. Die Indianer der Nordwest-
kste besaen die Voraussetzungen fr sehr unterschiedliche
Kulturformen. Diese groe Gesellschaf mit ihren reichen
Nahrungsvorrten ent wickelte komplizierte Institutionen, die
im wesentlichen auf Reichtum, Stellung und Rang basierten.
io,
Eine komplexe gesellschafliche Organisation
Hier entstand eine besondere Art von gesellschaflicher Orga-
nisation das Huptlingtum, das in zwei wesentlichen Gesichts-
punkten ber den Stamm hinausgeht. In einem Huptlingtum
ist die Besiedlung im allgemeinen dichter, und das wirtschaf-
liche, soziale und religise Leben ist besser integriert. Hupt-
lingtmer entstehen vor allem dort, wo ein beru an Nah-
rung und Material aus den verschiedensten Quellen stammt
aus dem Meer, vom Strand, von Wldern, Flssen und Bergen.
Eine einfache Sippe macht sich eine solche Umwelt zunutze,
indem sie von Ort zu Ort wandert, einmal scht, einmal in
den Wald zieht, um Beeren zu pcken, und ein andermal
in die Berge geht, um zu jagen. In einem Huptlingtum aber
wird eine solche Umwelt wesentlich grndlicher ausgewertet.
Die Menschen streifen nicht umher; eine Gruppe lebt meist
am Flu und beschfigt sich mit dem Fischfang; eine andere
wohnt in den Wldern und spezialisiert sich auf die Jagd; eine
dritte sammelt wilde Panzen. Jede Gruppe liefert Nahrung
und Rohmaterial bei einer zentralen Autoritt dem Hupt-
ling ab, der die Verteilung vornimmt.
In der Neuen Welt gab es zwei Gebiete, in denen eine solche
Umwelt vorhanden war und Huptlingtmer entstanden: an
der Nordwestkste und im Karibischen Raum (im Sdosten
der USA von Virginia bis Texas, in Zentralamerika sdlich von
Guatemala, auf den Westindischen Inseln und in Venezuela).
Die meisten anderen Huptlingtmer der Erde entstanden auf
den zahllosen Inseln Polynesiens, Mikronesiens und Melane-
siens, bei den Steppennomaden Zentralasiens (einschlielich
der trkischen und mongolischen Horden vor weniger als tau-
send Jahren) und in Westafrika unter den Aschanti, Benin und
ioo
Dahomey bevor die Weien sie lehrten, zu Sklavenhndlern
zu werden.
Es gibt in Nordamerika auch andere Gegenden, die reiche
Nahrungsquellen bieten, doch hier blieben Jger und Samm-
ler auf der Stufe der Sippe oder des Stammes und wurden nie-
mals zu einem Huptlingtum. Diese Menschen waren nicht
im stande, die Nahrung zu konservieren oder aufzubewah-
ren, und so bedurfen sie auch keiner zentralen Autoritt, um
die Vor rte wieder zu verteilen. Die Prrieindianer lebten im
Sommer inmitten von ungezhlten Bisonherden, und doch
erlernten sie nur ein wenig davon zu Pemmikan zu verarbei-
ten. Den Rest des Jahres waren sie vollkommen von der Um-
welt abhngig, lebten von den mageren Vorrten und hom en
auf einen ver irrten Bison. Gelingt es einer Bevlkerung nicht,
ihre Nahrungs mittel aufzubewahren, so sind der kulturellen
Entwicklung Grenzen gesetzt, denn die Gesellschaf hat kei-
ne Mglichkeit, ihre sozialen, wirtschaflichen und politischen
Bindungen wh rend der langen Mangelperioden aufrechtzuer-
halten. Die Indianer der Nordwestkste aber entwickelten eine
erstaun lich gute Methode zur Konservierung ihrer Nahrungs-
mittel sogar fr den Fisch, der bekanntlich sehr rasch ver-
dirbt. Der Lachs wurde getrocknet, geruchert und zu Ballen
zusammen gepret. Der Rogen wurde in Robbenblasen aufe-
wahrt, oder er wurde geruchert und zu Siwash-Kse (wie die
weien Sied ler dieses Gericht bezeichneten) verarbeitet.
Im Grund war der Huptling der Okonom der Gruppe. Es
war seine Aufgabe, gengend Nahrungsvorrte beiseite zu
legen und sie zu verteilen, wenn sie gebraucht wurden. Aber
er war auch etwa wie die Knigin von England es heute ist
ein geistiges Symbol fr sein Volk. Die Tsimshian, die an der
Kste von Britisch-Kolumbien gegenber den Queen-Charlot-
io,
te-Inseln lebten, einte die Loyalitt zu ihrem Huptling und
die Teil nahme an seinem Leben. Von der Wiege bis zum Grab
wurde er sorgfltig behtet. Sie bauten ihm ein prchtiges
Haus, sie nahmen ihm jede manuelle Arbeit ab, sie nanzier-
ten seine ppigen Festlichkeiten, die seiner berlegenheit ber
benach barte Huptlingtmer Ausdruck verliehen. Und wenn
er ge storben war, begruben sie ihn in tiefer Trauer. Verursach-
te ein Mitglied eines andern Huptlingtums ihrem Huptling
das ge ringste Argernis und sei es unabsichtlich , standen
die Tsimshian wie ein Mann auf, um ihn zu rchen. Da das
An sehen der Tsimshian bei den Nachbarn vom Ansehen ihres
Huptlings abhing, konnte er bei jedem Streitfall auf die Unter-
sttzung und Hilfe der Seinen zhlen.
Anderseits besa der Huptling keine politische Macht und
keine Mglichkeit, seinen Entscheidungen Nachdruck zu ver-
leihen. Nur das Prestige seiner Stellung und die Kraf seiner
Persnlichkeit ermglichten ihm die Kontrolle ber Leben und
Besitz seines Volkes. Die immanente Schwche des Huptling-
tums war das Fehlen jeder legalen Mglichkeit, die Wnsche
des Huptlings durchzusetzen. Fr uns, die wir in einer kom-
plexen modernen Gesellschaf leben, sind Polizei und Geheim-
dienst, die oen oder in aller Stille politische Macht ausben,
eine Selbstverstndlichkeit. Wir erwarten, da den politischen
Ent scheidungen der Regierung durch Spezialisten mit einem
legalen Polizeiapparat Geltung verscham wird. Dem Hupt-
ling fehlte jedes derartige Machtmonopol. Er war die zentrale
Autoritt, doch wenn seine Person ihre Anziehungskraf ein-
bte, konnte er nicht lnger Huptling bleiben. Der Tsimshi-
an-Huptling zum Beispiel mute fortwhrend um die Gunst
der Anfhrer der mchtigen Stammeslinien buhlen; sie bilde-
ten sein Kabinett und berieten ihn in allen wichtigen Angele-
io8
genheiten. Mielen ihnen seine Plne, so versagten sie ihm
ihre Untersttzung, und damit war er politisch lahmgelegt.
Manchmal gelang es einem starken Huptling, sich ber die
Opposition hinwegzusetzen; in den meisten Fllen aber wute
der Huptling, da seine Macht nicht so grenzenlos war wie
der Horizont ber den grauen Wassern des Pazik.
Rang und Stellung
(Sobald ein Mann Huptling wird, steigen Rang und Status
seiner ganzen Familie. Auf der Entwicklungsstufe des Hupt-
lingtums scheint damit zum erstenmal der Begri des Ranges
auf; in Sippen und Stmmen sind alle Menschen gleichrangig.
Jedes Mitglied der Huptlingfamilie ist jedoch etwas besser als
ein Mitglied einer anderen Familie; diese Situation erinnert an
das europische Mittelalter, als jeder neue Knig seine Fa milie
und damit seine Nachkommen adelte. Bei den Indianern der
Nordwestkste wurden die engsten Familienmitglieder des
ersten Huptlings zu den ersten Adeligen. Im Lauf der Gene-
rationen aber wurden die Familien grer, und die Anzahl der
mit dem herrschenden Huptling verwandten Personen stieg
entsprechend an. Die verschiedenen Verwandtschafsbin-
dungen bildeten zusammen mit den Abstammungslinien ein
komplizier tes Netz von Beziehungen.
Sobald eine Gemeinschaf auf diese Weise festzuhalten be-
ginnt, wer wohin gehrt und wer mit wem verwandt ist, sind
der genealogischen Buchfhrung keine Grenzen mehr gesetzt.
Bei den Indianern der Nordwestkste ging das soweit, da
manche Familien die Namen ihrer Ahnen fnfzig Generatio-
nen zurck auswendig aufsagen konnten.
io
Bei den meisten Huptlingtmern der Welt fhrte die Be-
tonung von Rang und Stellung zu einem Klassensystem von
Huptlingen, Adeligen und Gemeinen. An der Nordwestk-
ste kannte man jedoch kein derartiges Klassensystem. Statt
dessen gab es eine kontinuierliche Abstufung vom obersten
Huptling bis hinunter zum niedrigsten Stammesangehrigen.
Jeder Mensch hatte seinen genauen Platz, wobei er hnlich
der Millimetereinteilung auf einem Lineal gleich weit vom
Mann ber ihm wie vom Mann unter ihm entfernt war. Ein
Fach mann meinte sehr klug: Wenn man auf der Bezeichnung
,Klassensystem fr die Indianer der Nordwestkste besteht,
dann mssen wir sagen, da jedes Individuum einer eigenen
Klasse angehrte. Niemals gehrten zwei Menschen genau
derselben Klasse an selbst eineiige Zwillinge wurden nach
der Reihenfolge ihrer Geburt eingestuf. Die einzige Gleichheit
bestand darin, da jeder Mensch um seinen genauen Platz in
der Rangordnung wute. Obwohl sich die Adeligen von den
Gemeinen deutlich unterschieden, obwohl manche Individuen
allgemein als hochund andere als niedrig gewertet wurden,
lie sich keine ge naue Trennungslinie ziehen. Fraglos trugen
die Ranghchsten kostbaren Schmuck und stolzierten bei Ze-
remonien an der Spitze eines Festzuges einher; fraglos kleidete
der Inhaber eines nie deren Ranges sich bescheidener und ging
weiter hinten. Aber es gab keinen bestimmten Punkt in der
Rangordnung, ab dem eingewisser Schmuck erlaubt war und
unter dem es geschmacklosgewesen wre, ihn zu tragen.
Die Frage der Rangordnung war fr die Potlatsche von
ungeheurer Wichtigkeit, jene groartigen Feste, bei denen
an alle Gste Geschenke verteilt wurden. Diese Geschenke
muten um ein vlliges Chaos zu vermeiden in einer Rei-
henfolge ausgeteilt werden; es war daher logisch, zuerst dem
i1o
wichtig sten Mann sein Geschenk zu berreichen; hierauf er-
hielt der nchstrangige ein etwas kleineres Geschenk, und so
ging es wei ter, bis auch der Geringste sein Scherein erhalten
hatte. Waren alle Geschenke ausgeteilt, kannte jeder die ge-
naue Nummer seines Ranges, und diese Nummer wurde, da
sie beim Potlatsch vor allen Anwesenden laut verkndet wurde,
bald im ganzen Huptlingtum bekannt.)
Eine hnliche Methode der Betonung des Ranges vor aller
Welt existiert auch in der Sowjetunion, und zwar auf der Zu-
schauertribne der Maiparade. Politische Beobachter aus ande-
ren Lndern notieren ebenso sorgfltig wie die Sowjetbrger
den Abstand der o ziellen Persnlichkeiten vom Zentrum
der Tribne. Jedes Jahr steigen bestimmte Persnlichkeiten im
Rang und rcken nher an das Zentrum heran, whrend ande-
re im Rang fallen und daher weiter entfernt stehen mssen.
Jeder Indianer der Nordwestkste erhielt seinen bestimmten
Rang durch Geburt und Erbschaf, zum Teil auch durch Zufall,
seltener durch einen geschickten Schachzug. Die Mglich keit,
in einen hheren Rang aufzusteigen, war gering. Alle Eltern
wnschten, da ihre Kinder einen Partner von hohem Rang
heiraten sollten; diese Ambitionen hoben einander auf, und
so fanden meist Heiraten zwischen Angehrigen annhernd
gleicher Rangstufen statt. Erbschaf und Zufall spielten eine
wesentlich grere Rolle. Ahnlich wie nach den europischen
Gesetzen der Primogenitur, teilten die Indianer der Nordwest-
kste ihr Erbe nur ungern auf. Daher gab ein Mann fr ge-
whnlich seinen Besitz zur Gnze an den ltesten Sohn seiner
ltesten Schwester weiter, wenn er den mutterrechtlichen Tlin-
git, Haida, Tsimshian oder Haisla angehrte, oder an seinen
eigenen ltesten Sohn, wenn er zu einer der vaterrechtlichen
Gesellschafen der Nordwestkste zhlte.
i11
Rang und Status waren in jeder Hinsicht wichtig, sogar beim
Ehebruch. War der Liebhaber einer verheirateten Frau von sehr
hohem Rang, mute der beleidigte Gatte beruhigt werden; die
Angehrigen seines eigenen Clans gaben ihm Geschenke, denn
wenn er sich an einem Mann von hohem Rang rchte, konn-
te die Vergeltung den ganzen Clan treen. War der Liebhaber
von geringem und die Frau von hohem Rang, nahm die Ange-
legenheit ganz andere Ausmae an; zuerst hatte der Clan der
Frau aller Welt zu zeigen, da er beleidigt worden war, und er
tat das, indem er zwei Mnner aus dem Clan des Liebhabers
ttete, und zwar Mnner, deren Rang etwa zwischen dem Rang
des Liebhabers und jenem der Ehebrecherin lag. Hierauf wur-
de vom Clan des Liebhabers erwartet, da er einen seiner Mn-
ner, der dem Rang nach der Frau gleichwertig war, zur Ttung
an bot. War das geschehen, gab sich der Clan der Frau zufrie-
den. Was den Liebhaber betraf, so wurde er zumeist zu einem
Schuldsklaven seines eigenen Clans, um die Verluste zurck-
zuzahlen, die durch seine Tat entstanden waren. Whrend
die ser komplizierten Wiedergutmachungsaktionen blieb der
belei digte Gatte unsichtbar; erst wenn die ganze Angelegenheit
er ledigt war, verlie er wieder sein Haus und nahm gndig Ge-
schenke vom Clan des Liebhabers entgegen; ins Deutsche ber-
setzt nannte man sie Geschenke, die die Schande von meinem
Gesicht waschen.
Gesetze zur Beschrnkung des Aufwandes
Ob im Huptlingtum oder in unserem hochindustrialisierten
Zeitalter, immer mu sich die Gesellschaf mit dem Problem
auseinandersetzen, wie man Rang und Klasse kenntlich macht.
i1i
An der Nordwestkste mute der Stellung des Huptlings eine
besondere Wrde verliehen werden, die unabhngig von der
Persnlichkeit des Menschen war, der gerade dieses Amt
inne hatte. Ebenso mute man aller Welt irgendwie deutlich
machen, da bestimmte Menschen einen hohen und andere
einen niederen Rang hatten. (Gesetze zur Beschrnkung des
Aufwands sind die einfachste Mglichkeit, ein hohes Amt oder
auch einen ganzen Stand kenntlich zu machen; sie sind Geset-
ze, die den Privile gierten eine besondere Kleidung, besonderen
Schmuck, ein be stimmtes Aufreten erlauben. Ein Huptling
an der Nordwest kste lebte im schnsten Haus des grten
Dorfes und besa das reichste Wappen. Eine gewisse Art der
Bekleidung kam nur ihm und seinen hochgestellten Begleitern
zu. Die meisten Ge setze betrafen Kleidung und Schmuck; zum
Beispiel war es ein zig den Oberhuptern von Abstammungsli-
nien erlaubt, Schmuck aus Ohrenmuscheln zu tragen und ihre
Gewnder mit Seeotter pelz zu verbrmen.
Auch andere Gesellschafen kennen solche Gesetze. Im Azte-
kenreich wurde ein Gemeiner, der ein Steinhaus baute, mit dem
Tode bestraf. Im England der Tudorzeit durfen nur Mnner
mit dem Titel Lord einen Zobelpelz tragen. Manchmal fhr-
ten solche Sitten sogar zu Unterschieden in der Sprache ja sogar
zum Gebrauch einer ganz anderen Sprache, wie etwa des Fran-
zsisch im zaristischen Ruland oder des Mandarin in China.
Primitive Sklaverei
In der stufenweisen Rangordnung der Indianer der Nordwest-
kste gab es nur eine einzige Kluf: die Trennung zwischen
freien Mnnern und Sklaven. Letztere waren nicht wirklich
i1
Teil der Gesellschaf; als Gefangene aus anderen Huptlingt-
mern waren sie mit niemandem von Rang verwandt und be-
saen selbst keinen Rang. Anders als die echten Sklaven des
Kolonialismus bildeten sie auch keinen produktiven Teil der
Wirtschaf. Nur die niedrigsten Dienste im Dorf wurden ih-
nen zugewiesen, die gleichen Arbeiten, die manchmal auch ein
freier Mann von sehr geringem Rang erledigte. In den mei-
sten Fllen verdienten sie nicht einmal genug, um fr ihren
eigenen Unter halt aufzukommen. Sie stellten ausschlielich
einen sichtbaren Beweis fr den hohen Rang ihres Besitzers
dar waren also eher eine Kriegstrophe und ein Gegenstand
des Prestiges als ein wirtschaflicher Faktor. Die Kulturen der
Nordwestkste als Sklavengesellschafen zu bezeichnen, ist
daher unrichtig, und wir werden daher in der Folge nur noch
von Gefangenen sprechen.
Man hat vielfach behauptet, es lge in der Natur des Men-
schen, andere Menschen zu versklaven. Als Beweis wies man
auf die Indianer der Nordwestkste oder auf die Afrikaner hin,
die frher andere Afrikaner in Ketten legten. Wahr hingegen
ist, da man in keiner primitiven Gesellschaf, die noch nicht
auf der Entwicklungsstufe des Staates stand, jemals Sklaverei
nachweisen konnte; Ausnahmen bildeten die Primitiven, die
die Versklavung von einer anderen, komplexeren Kultur lern-
ten. Primitive Gesellschafen in Westafrika und auf den Philip-
pinen lernten den Sklavenhandel von den Spaniern; sie reagier-
ten auf den wirtschaflichen Anreiz der westlichen Zivilisation
und nicht auf den ihrer eigenen Kultur. Die Schuldsklaverei
der Indianer sie wurde in manchen Teilen der Nordwestk-
ste, besonders in Kalifornien und Oregon, praktiziert kam
der echten Sklaverei noch am nchsten. Schulden machte man
auf verschiedenste Weise, am hugsten beim Glcksspiel.
i1
Auch ein Mann, der vom Ertrinken errettet wurde, stand in der
Schuld seines Retters, und wenn er nicht zahlen konnte, wurde
er dessen Schuldsklave, bis die Verpichtung ausgeglichen war
oder bis seine Angehrigen ihn auslsten. In jedem Fall konnte
nur der Herr ber die Dienstleistungen des Sklaven verfgen,
durfe ihm aber keinen krperlichen Schaden zufgen.
Die Gefangenen jedoch wurden zutiefst verachtet und be-
saen berhaupt keine Rechte. Sie durfen auch nur untereinan-
der heiraten. Von den Angehrigen ausgelst zu werden, war ihre
einzige Honung, und im allgemeinen machte die Familie ei-
nes Gefangenen auch alle Anstrengungen, ihn freizukaufen. Zu
seinen Angehrigen zurckgekehrt, gab der Freigelassene viele
glanzvolle Feste, um sein Ansehen wiederherzustellen, konnte
jedoch niemals seinen alten Rang zurckerlangen. Der Makel,
ein Gefangener gewesen zu sein, war so gro, da die Verwand-
ten sich manchmal sogar weigerten, ihn auszulsen, um nicht
den lebenden Beweis der Familienschande im Dorf zu haben.
Ein Gefangener konnte jederzeit gettet werden, wenn sei-
nem Herrn der Sinn danach stand. Bei den Tlingit war es zum
Bei spiel Sitte, den Krper eines Gefangenen in die Grube zu
legen, die man fr den schweren Pfosten eines neuen Hauses
grub. Damit beabsichtigte man keineswegs, das Haus auf ir-
gendeine Art zu segnen oder vor Unheil zu schtzen; damit
zeigte man nur, da der Erbauer dieses Hauses von so hohem
Rang war, da er nicht nur ein Haus erbauen, sondern seinen
Besitz be liebig verschwenden konnte. Nur dem Prestige zu-
liebe wurden hin und wieder die Leichen von Gefangenen als
Rollen bentzt, ber die ein zu Besuch kommender Huptling
sein Kanu an den Strand ziehen konnte. Ttete ein Indianer
der Nordwest kste einen Gefangenen auch einen, der seit
Jahren in seinem Haus lebte , so hielt er diese Tat sicher nicht
i1,
fr barbarisch. Teoretisch war dieser Mensch ja von dem Au-
genblick an tot, wo er gefangen wurde; ihn erst ein paar Jahre
spter zu tten, bedeutete ausschlielich die Verzgerung eines
Strafvollzuges. In der Praxis wurde ein Sklave jedoch selten
gettet; der Be sitzer gab ihm nicht selten die Freiheit zurck,
denn auch das mehrte sein Ansehen.
Spezialisten fr Religion und Kunst
Die Spezialisierung auf eine bestimmte Beschfigung ist bei
Stmmen selten und kommt auch bei Sippen nur hin und wie-
der vor; der Walbootbauer bei den Eskimo ist zum Beispiel
ein Spezialist. In der Entwicklungsstufe des Huptlingtums
macht die Dierenzierung einen groen Sprung nach vorne.
Die Spezialisierung wird zu einem Teil des Wirtschafssystems
und ist in allen Bereichen zu nden. Der Mann, der Kunst-
werke scham , braucht Beeren als Nahrung, und der Mann, der
wei, wo die Beeren zu nden sind, versteht meist nichts von
Kunstwerken; beide brauchen Fische aus dem Meer und Wild
aus den Wldern. Durch die zentrale Autoritt des Huptlings
knnen all diese Bedrfnisse befriedigt werden, so da Hand-
werker, Fischer, Beerensammler und Jger zu Spezialisten auf
ihrem Gebiet wer den knnen, ohne auf die lebensnotwendigen
Dinge verzichten zu mssen.
Ganz bestimmte Arbeiten wie die Jagd im Wald, das
Bauen von Kanus, das Schnitzen von Totempfhlen oder das
Fischen wurden an der Nordwestkste immer von bestimm-
ten Familien ausgefhrt, die ihr Knnen an die nchste Gene-
ration weitergaben. So bernahmen sie im Laufe der Zeit eine
Aufgabe hnlich jener der mittelalterlichen Znfe. Auer
i1o
dem handwerklichen Knnen, das vom Vater an den Sohn
weiter gegeben wurde, war jedoch noch etwas anderes ntig,
denn (zuerst mute ein junger Mann durch einen Traum er-
fahren, da er die Arbeit, die ihm zugedacht war, meistern
konnte. Auch wenn er aus einer Familie stammte, die seit Ge-
nerationen Holzschnitzer hervorbrachte, mute er dennoch
eine Vision haben, um sicherzugehen, da er ein guter Holz-
schnitzer werden wrde. Deshalb ging der Jngling mit viel
Begeisterung auf die Suche nach Visionen; er peitschte sei-
nen Krper mit Dornen zweigen und sprang in eiskalte Seen.
Die Visionen kamen an scheinend dem Rang des Jnglings
entsprechend. Der Sohn eines hochgestellten Mannes fand
schnell den Geist, der schon seinen Vorfahren geholfen hatte,
sich auf einem bestimmten Gebiet zu spezialisieren. Ein ar-
mer Jngling hatte zumeist klgliche oder uninteressante Vi-
sionen, also whlte er eine bescheidenere Beschfigung, wie
etwa die niedere Arbeit des Holzsammelns. Oensichtlich
Diese Klapper eines Schamanen zeugt von der Vielgestaltigkeit der
Kunst der Nordwestkste. Sie stellt einen groen Raben dar, auf des-
sen Rcken eine menschliche Gestalt ruht.
i1,
ermutigte die Gesellschaf der Nordwestkste Menschen von
niederer Geburt nicht zu Ruhmestrumen. Ge fangene waren
keine Menschen und durfen daher keine wie immer gearte-
ten Visionen haben.
Auch die Religion wurde zu einer speziellen Beschfigung.
Auf den ersten Blick scheint sie sich nicht wesentlich vom Scha-
manentum bei vielen Sippen und Stmmen zu unterscheiden,
sieht man aber genauer hin, kann man gewisse Unterschiede
er kennen. In einer Sippe heilt der Schamane immer nur eine
be stimmte Person, im Huptlingtum ist sein Aufgabenbereich
weit grer. Er nimmt an Zeremonien und Riten teil, die eine
echte soziale Funktion haben und nicht nur ein individuelles
Bedrfnis befriedigen. In den Mythen von der Entstehung der
Welt stehen die bernatrlichen Wesen in einer genealogischen
Ordnung, die jener des Huptlingtums hnlich ist.
Der wesentliche Unterschied aber besteht darin, da der
Schamane des Huptlingtums fast so etwas wie ein Priester ist
das heit der stndige Inhaber eines besonderen religisen
Amtes. In der Eskimogesellschaf konnte jeder zum Schama-
nen werden, vornehmlich wenn er durch gewisse psychoti-
sche Merk male gekennzeichnet war. In den Huptlingtmern
der Nord westkste aber kamen die Schamanen zumeist aus
bestimmten Familien, die sich darin spezialisiert hatten. Der
Schamane der Nordwestkste ist also bereits ein Vorlufer der
Priester des Aztekenstaates. Auch ein geheimes Einverstnd-
nis zwischen dem weltlichen Oberhaupt (dem Huptling) und
dem geistlichen Oberhaupt (dem Schamanen) war nicht selten.
In politischen Belangen arbeiteten sie of zusammen, und ge-
legentlich lagen beide Amter in den Hnden der gleichen Fa-
milie. Mitunter kam es sogar vor, da dieselbe Person beide
Amter innehatte.
i18
Die Ergebnisse dieser Spezialisierung zeigten sich am deut-
lichsten in der Kunst dieser Indianer. Besonders die Kunstwer-
ke der Haida, Tlingit und Tsimshian sind allein schon durch
ihre Gre und Mchtigkeit beeindruckend. Die Kunst der
gesamten Nordwestkste ist mehr oder weniger hnlich, so
da sie von einem Museumsbesucher sofort erkannt wird. Ge-
schnitzte und bemalte Figuren von Tieren oder Fabelwesen
sie sind meist streng symmetrisch, und jedes Fleckchen ih-
rer Oberche ist ge fllt nden sich auf Totempfhlen, Hu-
serfronten, Kanus, Holzschachteln, Ewerkzeugen, mit einem
Wort auf jeder ver fgbaren Flche. Die Kunst war Teil der Ge-
sellschaf. Fr einen Indianer der Nordwestkste wre die Vor-
stellung einfach lcherlich gewesen, da Schnitzerei an einer
Hausfront das Haus hbscher mache. Ein solches Schnitzwerk
hatte nur einen ein zigen Sinn: es glorizierte die soziale und
wirtschafliche Stel lung des Hausbesitzers und weckte den
Neid der Nachbarn.
Die Darstellung hchst komplizierter Wappen war beson-
ders beliebt, da gewisse Wesen, sterbliche und berirdische,
mit be stimmten Abstammungslinien in Verbindung gebracht
wurden. Mit der Zurschaustellung dieser Wappen bekundete
man seinen Status, genau wie man es im alten Europa machte.
Totempfhle
Die eindrucksvollste und bekannteste Manifestation dieser
Kunst ist der Totempfahl ein ganz irrefhrender Name, den
die Weien diesen Schnitzereien gegeben haben. Ein Pfahl, der
einen Bren, einen Adler und einen Biber und dazwischen ein
paar mythologische Wesen zeigt, stellt kein Totem dar, son-
i1
dern einfach ein Wappen das den Stolz auf die Vorfahren
und die Verherrlichung des hohen Ranges symbolisiert.
Die Person, die einen solchen Pfahl errichten und bemalen
lie, brachte dieselbe Figurenkombination auch andernorts an;
auf dem Totempfahl neben dem Grab eines Verwandten, auf
den Haushaltsgerten, auf den Balken des Hauses und auf dem
Kanu der Familie.
Fr die Entstehung der Kunst in den verschiedenen Kultu-
ren wurden zahlreiche Ursachen angefhrt: religise Vereh-
rung, Magie, Asthetik und so fort. Doch in kaum einer ande-
ren Kul tur, auer in jener der Nordwestkste, waren es Prah-
lerei und Spott, aus denen Kunst entstand. Ein Totempfahl, der
vom Be sitzer und seinen illustren Vorfahren berichtete, sollte
den Nach barn beschmen und einschchtern. Zu den groen
Ereignissen, die ein Huptling auf einem neuen Pfahl festge-
halten haben wollte, gehrte vor allem der Bericht, wie er einen
anderen Huptling berlistet hatte, und deshalb sind manche
Totem pfhle nichts anderes als Plakate, die die Erniedrigung
des Fein des knden. In einem Dorf der Haida, Old Kassan,
fand sich ein Pfahl, auf dem zweifellos russische Priester dar-
gestellt sind; der Besitzer des Pfahles war beraus stolz darauf,
den Bekeh rungsversuchen der Priester widerstanden zu haben.
(Der Pfahl stammt aus dem :. Jahrhundert.) Er hatte die Prie-
ster in einem geistigen Kampf besiegt, wie er einen benachbar-
ten Huptling im Krieg besiegt htte. Also fhlte er sich be-
rechtigt, das Er eignis festzuhalten und die Priester auf seinem
Pfahl zu ver spotten.
Sieht man die von der Witterung gezeichneten, rissigen
Pfhle im Museum oder an Ort und Stelle in Alaska oder Bri-
tisch-Kolumbien, so hlt man sie wahrscheinlich fr sehr alt.
In Wahrheit ist kaum einer von ihnen lter als hundert Jahre,
iio
die meisten sogar noch jnger, und nur ganz wenige sind ber
:,o Jahre alt. Es erhebt sich also die Frage: Bis zu welchem Grad
sind Totempfhle Ausdruck einer bodenstndigen Kunst: Erst
:,: wurde der erste Totempfahl von einem weien Ent decker
beschrieben; zu diesem Zeitpunkt hatten mehr als hun dert
Schie aus Europa und den USA die Nordwestkste an gelaufen,
und man trieb dort bereits seit zwanzig Jahren Han del mit den
Einwohnern. Unter der Besatzung dieser Schie befanden sich
Filipinos und Hawaiianer; vielleicht haben sie die Indianer in
ihren Knsten unterwiesen. Jedenfalls ndet man die dem
Totempfahl hnlichsten Kunstwerke auf den Inseln des Pazi-
schen Ozeans. Es wre auch denkbar, da ein aus Asien kom-
mendes Schi die Nordwestkste vor der An kunf der Weien
erreicht und die Idee des Totempfahls mit gebracht htte.
Ob Totempfhle eigenstndige oder importierte Kunst sind,
ist keine mige Frage, denn die Antwort erklrt vielleicht, auf
welche Weise sich Kulturen verndern. Eine Tatsache lt sich
nicht leugnen: die Idee des Totempfahls entstand an der Nord-
westkste, denn eine der Funktionen des Totempfahls stand in
Verbindung mit den Bestattungsriten fr die Hupt linge, und
diese Sitte gab es bereits lange vor der Ankunf der Weien.
Obwohl die Berichte der ersten weien Entdecker keine gro-
en Totempfhle erwhnen, steht darin zu lesen, da die Sitte,
ein Wappen auf das Haus oder das Grab zu malen, alt und
ehrwrdig sei. Anderseits besaen die Indianer vor der An-
kunf der Weien keine Metallwerkzeuge, und das Schnitzen
der riesigen Totempfhle war nur mit ihnen mglich. Betrach-
tet man einen Totempfahl im Museum, so hat man nicht nur
einen Gegenstand vor sich, sondern auch die faszinierende Idee
des Totempfahles; sie war seit Jahrtausenden ein Teil der Kul tur
der Nordwestkste, doch sie konnte nicht verwirklicht wer den,
ii1
weil das ntige Werkzeug fehlte. Dann kamen die Weien mit
ihrem billigen Eisen, und nun konnte das dargestellt wer den,
was in Gedanken schon lngst vorhanden war.
Prestigewirtschaf
(In der Kultur der Indianer der Nordwestkste bestimmte der
materielle Reichtum den sozialen Rang; die beiden gingen Hand
in Hand. Fast berall an der Kste wurde Reichtum in Denta-
lia-Muscheln (Detalium Elephantium: Muscheln, deren Form
dem Stozahn eines Elefanten gleichen) ausgedrckt.) Mu-
scheln der gleichen Gre wurden auf Schnre von bestimm-
ter Lnge aufgefdelt, und der Wert einer Kette stieg mit der
Gre der Muscheln; im frhen :. Jahrhundert war eine Kette
mit elf groen Muscheln etwa :8o Mark wert. Eine Schnur der-
selben Lnge, die fnfzehn kleinere Muscheln zhlte, war blo
etwa Mark wert. (Doch Dentalia in Geldwert auszudrcken,
hiee diese Kultur miverstehen. Denn sie drckte den Wert
eines Gegenstandes nicht durch eine Anzahl von Muscheln aus,
wie wir es mit unserem Geld tun. In der fruchtbaren Gegend
der Nordwestkste mit ihren reichen Nahrungsquellen und
den Huptlingen, die fr eine gerechte Verteilung sorgten, war
der Ankauf lebensnotwendiger Dinge ganz berssig. Der
India ner brauchte kein Geld, um Nahrung und Bekleidung zu
kaufen, er brauchte es ausschlielich, um soziales Prestige zu
erwerben. Der Besitz einer groen Anzahl von Muschelketten
verbesserte weder Kost noch Kleidung, aber er verlieh Ansehen.
Mute ein Dorf ein anderes demtigen, weil sein Huptling
beleidigt wor den war, verlangte es of eine Wiedergutmachung
in Form von Muscheln. Hatte jemand eine Belohnung verdient,
iii
so waren ein paar Muschelschnre wertvoller fr sein Anse-
hen als eine Boots ladung voller ntzlicher Gegenstnde.
(Die durch materiellen Besitz erworbene Stellung mute
immer von neuem besttigt werden. Unser System des Trink-
geldgebens ist zumeist nur eine kleine Geste, an der Nordwest-
kste nahm sie jedoch ungeahnte Dimensionen an, und ein
Mann, der seinen Rang bewahren wollte, hatte fortwhrend
kleine Geschenke auszuteilen. Wurde er zu einem Fest geladen,
mute er seinen Gastgeber beschenken; erwhnte jemand re-
spektvoll seinen Namen, erhielt er selbstverstndlich sofort ein
Geschenk. Strauchelte ein Mann von Ansehen bei einer Zere-
monie was ihm vielleicht Spott eintragen und sein Prestige
vermindern knnte , mute er den Zuschauern Geschenke
ge ben, um sein Ansehen wiederherzustellen. Deshalb verlie
er am Morgen sein Haus, beladen mit einigen Decken, die er
verteilen konnte, wenn jemand ihm einen wichtigen Dienst er-
wies, und mit verschiedenen kleineren Geschenken, die er so
beilug ver teilte, wie wir einem Boten Trinkgeld geben.)
Das wirklich erstaunliche am Wirtschafssystem der Nord-
westkste aber war, da es ohne Gesetze, die ihm Nachdruck
verliehen htten, funktionierte. Eitelkeit, Geltungsbedrfnis
und Spott hielten es in Gang. In riesigen Mengen wurden Le-
bensmittel und andere Produkte angehuf und nahmen ber
die Adeligen und ihre Trabanten den Weg zum Hupt ling.
Dieser Zustrom an materiellen Gtern kann jedoch nicht als
Steuer oder Tribut bezeichnet werden wie etwa im Azteken-
staat. Vielleicht funktionierte das System so gut, weil alle wu-
ten, da sie frher oder spter anllich eines Potlatsch einen
entsprechenden Teil wieder zurckbekommen wrden. Das
Wort Potlatsch stammt ursprnglich aus dem Nootka patsch-
atl, geben, doch als die Weien an die Nordwestkste kamen,
ii
entwickelte sich eine Art Pidgin-Englisch, das im Grund ein
Dialekt der Chinook-Sprache war. Die Chinook vernder ten
das Wort patschatl zu dem von den Weien gebrauchten Wort
Potlatsch. Diese Zeremonien wurden organisiert, sobald eine
Gruppe genug Vorrte angelegt hatte, um als Gastgeber fun-
gieren zu knnen; ein wirklich groer Potlatsch aber wurde
immer von einem Huptling gegeben. Das Huptlingtum er-
hielt seine Vorrte von der gesamten Bevlkerung, und dann
bewir tete ein Huptling den andern. Jeder wute, da der ge-
ladene Huptling sich in ein bis zwei Jahren revanchieren und
ebenso viele Geschenke verteilen wrde.
Dieses System unterscheidet sich sehr wesentlich von dem,
was wir Marktwirtschaf nennen. Wir wrden eine solche Fol-
ge von Transaktionen zum Wettbewerb nutzen und bestrebt
sein, einen Vorteil dabei zu erlangen. Die Einstellung dieser
Indianer aber bewies genau das Gegenteil; ihr Ehrgeiz lag dar-
in, mehr her zugeben, als sie erhalten hatten, um den andern
zu demtigen. Ein Potlatsch brachte berdies Vorteile mit sich,
die unser Han delssystem nicht kennt. Als Dividende wurde
allen Teilnehmern ein rauschendes Fest und die Gelegenheit
geboten, mit den Nachbarn gute Beziehungen anzuknpfen.
Die Sitzordnung des Festes und die Reihenfolge, in der die Ge-
schenke ausgehndigt wurden, erfllte eine wichtige soziale
Funktion, nmlich die Festlegung des Ranges der Teilnehmer.
Sobald Plne fr einen Potlatsch entstanden, sammelte man
ungeheure Mengen von Ol, Decken, Eisengerten, Schnitze-
reien und anderen begehrten Gegenstnden, und manchmal
brauchten die Vorbereitungen fr einen wirklich groen Pot-
latsch mehrere Jahre. Jedermann steuerte gern dazu bei, denn
auch das war eine Gelegenheit, den eigenen Rang geltend zu
machen. Wurde die Beteiligung einer Person als unbefrie-
ii
digend empfunden, konnte sie auf der Rangleiter um einige
Stufen hinunterrutschen. Ein Potlatsch bot auch Gelegenheit,
eine andere Abstam mungslinie oder einen anderen Huptling
zu demtigen, indem man dessen Potlatsch an Groartigkeit
noch bertraf. Dieser Wettstreit nahm solche Ausmae an,
da an einem Kwakiutl-Potlatsch acht Kanus, sechs Gefangene,
, Hirschhute, :ooo Silberarmreifen, ,ooo Messingarmreifen
und ,, ooo Decken verschenkt wurden; die Gste verzehrten
an die fnfzig Robben. (Diese ppigen Feste wurden im ver-
gangenen Jahr hundert gefeiert, aber die Idee des Potlatsch ist
in dieser Kul tur so tief verwurzelt, da die Restbevlkerung
der Huptlingtmer noch heute Geschenke austauscht: Nh-
maschinen, Khl schrnke, Bettdecken, Kleider und hnliches
werden in einem Ma verschenkt, das zum tatschlichen Ge-
brauch in keinem Ver hltnis steht.
Schlielich degenerierte der Potlatsch zu einer solchen Or-
gie der Verschwendung und Zerstrung, da das System sich
selbst aura. Die Huptlingtmer der Nordwestkste hatten
mit dem Potlatsch einen Weg gefunden, den Reichtum, den
Meer und Wlder ihnen boten, neu zu verteilen. Doch in ihrer
Gier nach Otter- und Seehundfellen pumpten die Weien neu-
en Reichtum in ein System, das bereits des eigenen berusses
Herr zu werden bemht war. Der Potlatsch konnte die hereinbre-
chende Flut von Massenartikeln Gewehren, Kchengerten,
billigem Schmuck aus dem industrialisierten Europa und aus
den USA nicht mehr absorbieren. Eine der Ursachen fr den
Niedergang des Potlatsch war der beru des Reichtums der
Weien, den diese Wirtschafsform nicht brauchte.
Ein zweiter Grund fr den Niedergang war, da die von
den Handelsschien der Weien eingeschleppten Krankheiten
und die durch den Gebrauch des Gewehres ermglichten bluti-
ii,
gen Kriegszge die Bevlkerung radikal dezimierten; immer
weniger Indianer konnten den phantastischen Reichtum unter
sich aufeilen. Infolge der zahlreichen Todesflle waren auf ein-
mal mehr adelige Titel vorhanden als hochrangige Persnlich-
keiten. So fand sich vielleicht ein einfacher Mann, der bei ei-
nem vergangenen Potlatsch zu den letzten gehrt hatte, die ihre
be scheidenen Geschenke bekommen hatten, pltzlich durch
den Tod der vor ihm Rangierenden unter den Anwrtern auf
die Huptlingswrde. Doch er war nicht der einzige Anwrter;
wahrscheinlich war ein halbes Dutzend einfacher Mnner aus
dem gleichen Grund im Rang gestiegen.
So entwickelten sich erbitterte Konkurrenzkmpfe, um Fe-
ste von nie dagewesener Pracht zu veranstalten; ein Potlatsch
diente dann nur noch dem Zweck, einen anderen Anwrter
auszustechen und einen freigewordenen hohen Rang einzu-
nehmen. Die traditionelle Funktion des Potlatsch Vertei-
lung des berusses, Festsetzung des Ranges und Anknpfen
wertvoller Freundschafen ging verloren. Der Besitz dieser
Neureichen schien grenzenlos und konnte bei einem Potlatsch
niemals kon sumiert werden. Also zerstrte man vor den ent-
setzten Augen der Zuschauer riesige Mengen von Gtern, um
das Ausma des eigenen Besitzes drastisch zu dokumentieren.
Vermgen wurde in die Feuer des Potlatsch geworfen; Kanus
wurden zerstrt und Gefangene gettet. Die rivalisierenden
Anwrter hatten keine andere Wahl, sie muten bei ihrem Pot-
latsch eine noch grere Menge von Gtern zerstren.
Besonders unter den Kwakiutl nahmen die Zeremonien des
Potlatsch gigantische Ausmae an; sie entwickelten ein kompli-
ziertes System zur Finanzierung der Feste. Entgegen der Ver-
mutung frherer Anthropologen gab es keinen festen Zinssatz.
Der bliche Zinssatz fr eine Anleihe ber weniger als sechs
iio
Monate betrug etwa zwanzig Prozent; von sechs Monaten bis
zu einem Jahr vierzig Prozent; fr ein Jahr hundert Prozent.
War der Kreditnehmer jedoch schlecht angeschrieben, konnte
die Rate bis auf zweihundert Prozent fr weniger als ein Jahr
steigen. Der Kreditnehmer borgte hierauf prompt, was er er-
halten hatte, jemandem andern, wenn mglich zu einem noch
hheren Zinssatz. Innerhalb weniger Jahrzehnte stand jeder in
jedermanns Schuld. In einem Kwakiutldorf besa die Einwoh-
nerschaf von etwas mehr als hundert Menschen bei vierhun-
dert Decken. Doch das System von Schulden, Krediten und
theore tischen Proten war in einem solchen Ma angeschwol-
len, da die Verschuldung im ganzen Dorf fast ,, ooo Decken
aus machte.
(Wir, die wir in einer kapitalistischen Gesellschaf aufgewach-
sen sind, erblassen bei der Vorstellung, welche Panik ausgebro-
chen wre, htte eine einzige Person ihre Schulden eingetrie-
ben. Doch den Indianern der Nordwestkste kam so etwas nie
in den Sinn. Die Kredite sollten nicht Prot bringen, sondern
An spruch auf einen hheren Rang. Wrde ein Indianer seine
Kredite eintreiben, wre ihm niemand mehr verpichtet, und
sein Ansehen nhme Schaden. (Es gab jedoch ein Ventil, das
einen vollkommenen Zusammenbruch dieser berhitzten
Wirtschaf verhinderte: die Zerstrung der coppers gehm-
merter und dekorierter Kupferbleche von ungefhr einem
Meter Lnge, die die Indianer von den Weien erhielten. Ein
copper war so etwas wie eine Banknote von sehr hohem Wert.
Zuerst entsprach der Wert eines copper mehreren tausend
Decken. Als die Nachfrage nach den seltenen Blechen jedoch
immer mehr stieg, erhhte sich ihr Wert, bis er sich in Decken
gar nicht mehr ausdrcken lie. Ein Kwakiutl-copper, der
ursprnglich fr vierhundert Decken gekauf wurde, stieg bis
ii,
zu einem Gegen wert von :, ooo Decken (das entsprach zu Be-
ginn des Jahr hunderts einem Wert von mehr als o ooo Mark).
Fr den Anwrter auf einen hohen Rang gab es schlielich
nur noch eine einzige Mglichkeit, einen wohlhabenden Ri-
valen zu demtigen: er mute einen der wertvollen coppers
ver nichten. Der Akt war gleichbedeutend mit der Tilgung aller
Forderungen, die er gegen andere hatte. Der Preis war unglaub-
lich hoch, doch der Mann, der eine so dramatische Geste setzte,
stieg zweifellos in der Rangordnung meteorhaf empor.
Aufstieg und Fall der Huptlingtmer
Fraglos besa das Huptlingtum durch inneres Wachstum,
durch die Aufnahme von Menschen, die man besiegt hatte,
ja sogar durch den Wunsch benachbarter Stmme, an dem
Verteilungs system teilzuhaben, Mglichkeiten zur Expansion.
Wir wissen von Sippen und Stmmen, die sich freiwillig an die
Huptling tmer der Nordwestkste, zweifellos weil sie deren
wirtschaf liche Vorteile erkannten, anschlossen. Ein solches
Wachstum war fr das Huptlingtum von Vorteil, weil die neu
hinzukom mende Gruppe meist eine andere Gegend bewohnte
und neue Produkte in das Verteilungssystem einbrachte.
Die Mitwirkung des Krieges an dieser Entwicklung wird
von Anthropologen of bestritten. Es wurde bereits gesagt,
da Sippen und Stmme niemals kmpfen, um zustzlichen
Lebens raum zu erobern oder um ihre Bevlkerungszahl zu
vergrern, da ihnen die komplexe soziale Organisation fehlte,
um die Be siegten in ihre Gesellschaf zu integrieren. Hupt-
lingtmer hingegen assimilierten die besiegten Stmme mhe-
los und nahmen ihr Land in Besitz. Deshalb begegnen wir auf
ii8
dieser Entwick lungsstufe sozialer Organisation erstmals ech-
ten Kriegszgen. Sie hatten nichts mit den Scharmtzeln der
Irokesen oder mit den Coups-Zeremonien der Prrieindianer
zu tun. Hier wurden Kriegszge organisiert, um den Feind zu
vernichten oder ge fangenzunehmen und um sein Land zu ge-
winnen, of wurden langwierige und erbitterte Kriege gefhrt,
um neues Land zu erobern; so vertrieben etwa die Tlingit die
Eskimosippen von den Kayak-Inseln, und die Haida zwangen
die Tlingit, sich aus Teilen der Prince-of-Wales-Inseln zurck-
zuziehen.
Doch das Erstarken des Huptlingtums beschleunigte
gleich zeitig dessen Untergang. Meist wurde es so gro, da
die Pro dukte nicht mehr ordnungsgem zur Wiedervertei-
lung gelang ten. In diesem Fall entschlossen sich wahrschein-
lich manche Brger, deren freiwillige Mitarbeit die Basis des
ganzen Wirt schafssystems bildete, die Gesellschaf zu verlas-
sen. Wenn ein Mann im Rangsystem die Nummer 8, erhlt,
wird er frher oder spter auf den Gedanken kommen, sich
mit Nummer 8o und ein paar anderen Rangniedrigen zusam-
menzutun, um ein neues Huptlingtum zu grnden. Da sie so
weit von der zen tralen Autoritt entfernt sind, wird ihr Abfall
kaum bemerkt. Der Huptling kann sie auch nicht zwingen,
innerhalb des Ver teilungssystems zu bleiben, weil er ber kei-
ne Polizeigewalt verfgt, um seine Wnsche durchzusetzen.
Ausdehnung und Zersplitterung der Huptlingtmer an
der Nordwestkste fanden so hug statt, da man sie ver-
mutlich als charakteristisch fr diese gesellschafliche Orga-
nisationsstufe ansehen mu. Meistens wurde eine Erklrung
fr den Zerfall gegeben: Kriegszge, ein Aufstand der Unzu-
friedenen, ein Streit um die Nachfolge im Huptlingsamt und
so weiter. In Wahrheit war of augenflliger Mibrauch des
Huptlings amtes die Ursache dafr. In einem solchen Fall be-
hielt der Huptling der fr die Gterverteilung verantwort-
lich war einen unverhltnismig groen Anteil fr sich, fr
seine vielen Frauen und Angehrigen, fr seine privaten Scha-
manen und Handwerker zurck. Welche Grnde auch immer
dafr aus schlaggebend waren, frher oder spter zerel jedes
Huptling tum in kleine Gruppen, und die Kriegszge um des
Landgewinnes willen begannen von neuem. Doch das neue
Huptlingtum war ebenso unstabil wie das alte. Jedes Hupt-
lingtum mute frher oder spter zusammenbrechen, denn
ihm fehlte etwas Wesentliches: die Mglichkeit der Ausbung
einer legalen Macht, wie sie erst im Aztekenstaat aufscheint.
Totempfhle in dem verlassenen Kwakiutldorf an der Albert Bay in
Britisch-Kolumbien. Sie verherrlichen wahre und erfundene Bege-
benheiten aus der Familiengeschichte.
i1
X
Die Natchez:
Das Volk der Sonne
Die franzsischen Romantiker
Der Glanz der Huptlingtmer in Georgia, Alabama, Missis-
sippi und in Teilen von Louisiana und Tennessee sie gehr-
ten der Sprachfamilie der Muskhogee an berstrahlte alle
anderen Huptlingtmer des Sdostens von Amerika. Die
Muskhogee zhlten einst mehr als ,o ooo Menschen, und zu
ihnen gehrten die Chickasaw, die Choctaw, die Creek und die
Seminolen. Die berhmtesten von ihnen aber waren die Nat-
chez (der Name kommt aus dem Franzsischen, die Bedeutung
ist unbekannt). Sie grndeten mindestens neun Drfer, denn
eines, nahe der heutigen Stadt Natchez in Mississippi, vom
Huptling bewohnt und daher das Groe Dorf genannt wurde.
ber die Zahl der ursprnglichen Bevlkerung bestehen Mei-
nungsverschiedenheiten, doch nimmt man an, da sie etwa
,oo betrug, mglicherweise aber auch wesentlich mehr.
Das sehafe Doreben beruhte auf der Landwirtschaf, und
ihre Grundlage bildete der Mais. Die Namen der dreizehn Mo-
nate, in welche die Natchez das Jahr teilten, beweisen, da sie
eine Vielfalt von Nahrungsmitteln kannten: Wild, Erdbeeren,
Mais, Wassermelonen (wahrscheinlich von den Spaniern einge-
fhrt), Prsiche (vielleicht von den englischen Siedlungen an
der Atlantikkste stammend), Maulbeeren, Truthhne, Bison,
Bren, Kalte Mahlzeit, Kastanien und Nsse. Auerdem panz-
ii
ten sie an den Fluufern wilden Reis und sammelten die Kr-
ner wilder Panzen. Ein groer wolfshnlicher Hund, der bei
der Bren- und Truthahnjagd half, wurde ebenfalls dann und
wann verspeist. Umwelt und Wirtschafssystem der Natchez
boten oensichtlich die Vorbedingungen fr die Entstehung
des Huptlingtums: eine groe Vielfalt an Nahrungsmitteln, die
man zur Wiederverteilung an eine zentrale Stelle leiten konnte.
Vermutlich waren es die Natchez, von denen De Soto bei seinem
Marsch durch ihr Land im Jahre :,: berichtete, da sie ber
alle ihre Nachbarn herrschten. Die Natchez, die die Sonne an-
i
beteten, nahmen De Sotos Behauptung, er sei der jn gere Bruder
der Sonne, zur Kenntnis, waren allerdings skep tischer als die
Indianer Mexikos, die bekanntlich die Spanier als Gtter will-
kommen hieen. Die Natchez verlangten, De Soto sollte seine
Behauptung beweisen, indem er seine Macht bei der Trockenle-
gung des Mississippi bewies. Da er auerstande war, diesen Be-
weis zu erbringen, wurden die berlebenden der Expedition De
Sotos auf ihrer Flucht stromabwrts nach Mexiko von den Ka-
nus der Natchez hartnckig verfolgt. Die Natchez tauchten dann
erst :o8: wieder in der Geschichte auf, als La Salle eines ihrer
Drfer besuchte. Danach kam der Unter gang sehr rasch: In einer
Reihe von Kriegszgen wurden sie von den Franzosen besiegt,
und die berlebenden wurden als Sklaven verkauf.
In der kurzen Zeit, die man die Natchez leben lie, wurden
die Franzosen von ihnen seltsam fasziniert. Vielleicht darum,
weil die Natchez von allen Indianern, denen die Franzosen von
Kanada bis zu den Karibischen Inseln begegnet waren, den Sit-
ten, Idealen und sogar der Moral des Hofes von Versailles am
nchsten kamen. Eine poetische Metapher heit Lud wig XIV.
den Sonnenknig von Frankreich, die Natchez aber schienen
in ihrem gesellschaflichen und politischen System diese Meta-
pher wahr gemacht zu haben. (Fr diese Menschen steht die
Sonne im Mittelpunkt der Verehrung, schreibt Maturin Le
Petit, ein Jesuitenpriester, der ber seinen Besuch bei den Nat-
chez im Jahre :o berichtet, da sie sich nichts vorstellen kn-
nen, was ber diesem Himmelskrper stehen knnte, scheint er
ihnen am anbetungswrdigsten. Aus demselben Grund trgt
der Huptling dieses Volkes, der auf Erden nichts Groartige-
res kennt als sich selbst, den Titel ,Bruder der Sonne, und der
Glaube des Volkes nimmt die despotische Autoritt hin, die er
fordert. Le Petit war besonders von den hohen Tempelhgeln
i
beeindruckt, die die Natchez errichten, um, wie er sagte, ein
Gesprch zwischen der irdischen und der himmlischen Sonne
mglich zu machen. Jeden Morgen ehrt der groe Huptling
das Aufgehen seines lteren Bruders durch seine Anwesenheit
und grt ihn mit lauten Rufen, sobald er sich am Horizont
zeigt Dann hebt er die Hand an die Stirn und wendet sich
von Osten nach Westen, um dem Bruder den Weg zu weisen.
Die Groe Sonne
Der Huptling der Natchez, Groe Sonne, vereinigte alle Merk-
male der Huptlinge der Nordwestkste. Die Gesellschaf der
Natchez war als Huptlingtum so vollkommen, wie es nur
mglich war, ohne da sie die nchste Entwicklungsstufe, jene
des Staates, erreichte. Groe Sonne und die bedeutendsten
Adeligen sie wurden einfach Sonnen genannt behandelte
man mit grter Ehrerbietung. Stets wurde ihnen der Vortritt
gelassen, und niemand drehte ihnen den Rcken, wenn er sich
in Gegen wart der erlauchten Persnlichkeiten zurckzog. Nur
einige aus erwhlte Altere und die Frauen von Groer Sonne
durfen dessen Haus betreten. Groe Sonne wurde in einer
Snfe um hergetragen; Gruppen von acht Mnnern lsten ein-
ander ab, wenn das schnelle Tempo sie ermdete. Auch der be-
kannte fran zsische Entdecker Charlevoix war zutiefst beein-
druckt von der Macht von Groer Sonne und berichtete, da
der Huptling kein hheres Wesen anerkennt auer der Sonne,
von der ab zustammen er vorgibt. ber seine Untertanen bt er
eine unbe schrnkte Macht aus, verfgt ber ihren Besitz und
ber ihr Leben, und wenn er ihre Dienste beansprucht, drfen
sie keinen Lohn verlangen.
i,
Als zentrale Verteilungsstelle verfgte Groe Sonne ber
eine Macht, um die ihn sogar die Huptlinge der Nordwestk-
ste be neidet htten. Er verteilte nicht nur Nahrungsmittel und
Roh material, sondern auch Arbeitskrfe. Le Petit berichtet,
da die Franzosen, die fr ihre langen Reisen of Jger und
Ru derer bentigen, sich niemals an jemanden andern als an
den Huptling wenden. Er stellt alle Mnner bereit, die sie brau-
chen, und behlt die Bezahlung fr sich, ohne jenen unglck-
lichen Kreaturen etwas zu geben, die nicht einmal das Recht
haben, sich zu beklagen. Die Bewunderung des Franzosen fr
die Autoritt des Huptlings war zweifellos ein wenig vom ei-
genen autoritren politischen System gefrbt; (aber entgegen
allem Anschein war Groe Sonne kein absoluter Despot. Er
konnte zwar hinrichten lassen, wen er wollte, doch in Fragen,
die das Huptlingtum betrafen, mute er auf den Rat der Alten
hren.)
Groe Sonne wird von Trgern zum Erntefest gebracht. Skizze des
franzsischen Forschungsreisenden Du Pratz aus dem frhen :,.
Jahrhundert.
io
Groe Sonne war Symbol und Mittelpunkt des Huptling-
tums. Wurde ein Knabe geboren, der dazu bestimmt war, den
Titel von Groer Sonne zu erben, brachten Edle wie Gemeine
ihre Kinder herbei, aus deren Reihen die knfigen Diener fr
Groe Sonne ausgewhlt wurden. Und wenn Groe Sonne starb,
gab es Bestattungszeremonien von einzigartigem Geprnge.
Seine Frauen, Wchter und Bedienten folgten ihm selbstver-
stndlich in den Tod; und der Rest der Bevlkerung wetteiferte
um das Privileg, gemeinsam mit dem groen Hupt ling in die
Nachwelt eingehen zu drfen. Etwa vier Tage nach seinem Tod
wurde der Leichnam unter groartiger Prachtentfaltung zum
Tempel gebracht. Jene, die ihm freiwillig in den Tod folgten,
schluckten ein Gebru aus Tabak, das sie das Be wutsein ver-
lieren lie, worauf sie von ihren Verwandten er wrgt wurden.
Das Haus des Huptlings wurde niedergebrannt und die Feuer
im Dorf gelscht. Nach einigen Monaten grub man die Kno-
chen wieder aus, entfernte das verbliebene Fleisch und legte sie
in einen Korb im Tempel. Auch bei diesem zweiten Begrbnis
wurden mehrere Tempelwchter erdrosselt.
Das Huptlingtum der Natchez war eine reine Teokratie.
Weltliche und geistliche Autoritt wurde von Groer Sonne
verkrpert. Sein stattliches Haus stand auf einem Hgel; in
nchster Nhe gab es einen zweiten Hgel und dieser wurde
vom Tempel gekrnt. Um die beiden Hgel verluf eine Pali-
sade, auf der man alle Schdel bewundern kann, die die Krie-
ger aus den Schlachten mitgebracht haben, berichtete Le Petit.
Die beiden Hgel lagen nahe beieinander, damit sich, laut Le
Petit, Groe Sonne mit der himmlischen Sonne besser unter-
halten kann. Im Inneren des Tempels lagen die Gebeine der
Vorfahren von Groer Sonne, und dort brannte auch, als Sym-
bol seiner Macht, das ewige Feuer.
i,
Nur Groe Sonne und einige von ihm bestimmte Priester
durfen den Tempel betreten. Le Petit war es entweder gelun-
gen, trotzdem eingelassen zu werden, oder er hatte eine gute
Beschreibung des Innern erhalten, denn er schilderte: Ihre
Reli gion gleicht in gewisser Hinsicht jener der alten Rmer. Ihr
Tempel ist voll von Idolen verschiedenen Figuren von Men-
schen und Tieren, fr die sie eine tiefe Verehrung zeigen
Es gibt Figuren von Mnnern und Frauen, die aus Stein oder
gebranntem Ton verfertigt sind, Kpfe und Schwnze von son-
derbaren Schlangen [wahrscheinlich Klapperschlangen], ein
paar ausgestopfe Eulen, Kristallstcke und etliche Kieferkno-
chen von groen Fischen. Er fgte hinzu, da die Natchez von
den Franzosen eine Glasasche erhalten htten, die sie im Tem-
pel als einen besonders wertvollen Gegenstand aufewahrten.
Der Herrscher als oberster Priester
Die Anbetung der Sonne war die o zielle Religion des Hupt-
lingtums; sie wurde vom Huptling gebilligt, und ihre Priester-
schaf besa seine o zielle Untersttzung. Die Teologie die-
ser Religion war recht komplex, sie beruhte auf einer obersten
Gott heit, die im Himmel lebte und mit der Sonne eng verbun-
den war (vielleicht war sie auch mit der Sonne identisch; die
fran zsischen Berichte ber diesen Punkt sind nicht ganz klar).
Die Natchez glaubten, der Sohn dieser Gottheit sei in ferner Ver-
gangenheit zur Erde herabgestiegen und habe ihnen als dem
auserwhlten Volk die Zivilisation, Gesetze, Sitten, Zeremoni-
en und Knste gebracht, die ihnen Macht ber alle Nachbarn
gaben. Danach hatte diese Gottheit sich in einen Stein verwan-
delt, der seitdem im Haupttempel aufewahrt wurde; sie ber-
i8
lie die Herrschaf ber ihr Volk Groer Sonne. Ein Drittel des
Raumes auf dem Tempelhgel war diesem Stein geweiht; der
Rest des Gebudes beherbergte die Krbe mit den geheilig ten
Knochen der verstorbenen Groen Sonnen.
Franzsische Priester und Entdecker berichteten, da Gro-
e Sonne jeden Morgen und jeden Abend zum Tempel kam,
um die Idole zu verehren und hierauf dem Volk zu verknden,
was die Idole prophezeit hatten. Hierher brachte Groe Sonne
auch die ersten Frchte der Ernte ein Beweis dafr, da die
Vor stellungen von Verteiler und oberstem Priester miteinander
ver schmolzen, wie es auch in den Huptlingtmern Polynesi-
ens der Fall war. Eigens dazu bestimmte Wchter hteten im
Tempel ein ewiges Feuer und wurden mit dem Tode bestraf,
wenn sie es ausgehen lieen. Dieses Feuer durfe durch keinen
irdischen Zweck entweiht, ja nicht einmal zur Bereitung der
Speisen fr den Huptling verwendet werden, denn es brann-
te ausschlie lich zu Ehren der himmlischen Sonne. Auch ein
durch Blitz ent fachtes Feuer wurde verehrt, denn es galt als
Manifestation der Sonne, und ein Blitz, der einen Tempel zer-
strte, wurde als Zeichen gttlichen Zorns gewertet. Die Gott-
heit mute besnfigt werden, und deshalb warfen die Frauen
ihre kleinen Kinder in die Flammen.
In den meisten Huptlingtmern des Sdostens, von den
Natchez entlang den Kstenebenen bis zu den Powhatan in
Virginia, wurde das Priestertum zu einem besonderen Amt.
Den Priestern wurden Tempel und Gebeine anvertraut, und
ihre Ausbildung fr die komplizierten Riten und Zeremoni-
en dauerte mehrere Jahre. Natrlich wehrten sich die Priester
gegen die Schamanen, doch das Schamanentum konnte aus
dem Natchez-Huptlingtum ebensowenig ausgemerzt werden
wie der Aberglaube aus unserer heutigen Gesellschaf. Zum
i
Beispiel glaubte man, da jeder, der vom Blitz getroen wur-
de und berlebte, die Macht gewonnen htte, Krankheiten zu
heilen. Man versuchte jedoch die Schamanen niederzuhalten,
indem man ihnen harmlose kleine Amter bertrug. Es gehrte
zum Beispiel zu ihrer Aufgabe, die Tabakspillen zu segnen, die
jene zu schlucken hatten, die erdrosselt wurden.
Die Natchez hatten eine klare Vorstellung vom Leben nach
dem Tode, und dieses schien ihnen beraus erstrebenswert. Da-
her gingen sie bereitwillig in den Tod, sei es als Begleiter von
Groer Sonne oder als Krieger. Sie glauben an die Unsterb-
lichkeit der Seele, und wenn sie diese Welt verlassen, gehen sie,
wie sie sagen, in eine andere ein, um bestraf oder belohnt zu
werden, berichtet Le Petit.
Die Belohnung, die sie erhoen, besteht vor allem in groen
Festen, die Bestrafung im Entzug aller Vergngen. So glau ben
sie, da jene, die die Gesetze geachtet haben, in ein Land der
Freude gelangen, wo ihnen kstliche Speisen gereicht wer den
und sie ihre Tage in Ruhe und Glckseligkeit mit Festen, Tn-
zen und Frauen verbringen werden; kurz gesagt, jeder nur er-
denkliche Genu wird sie dort erwarten.
Doch jene, die die Gesetze verletzt und die Tradition mi-
achtet haben, erwartet ein anderes Los ein Land, das voll-
kommen unfruchtbar und mit Wasser bedeckt ist, wo es kei-
nen Mais gibt, wo sie vollkommen nackt den Bissen der Mk-
ken ausgesetzt sind, wo alle Vlker gegen sie Krieg fhren, wo
sie niemals Fleischmahlzeiten haben werden, sondern nur das
rohe Fleisch von Krokodilen, verdorbenen Fischen und Schalen-
tieren.
io
Kaste kontra Klasse
Bei den Indianern der Nordwestkste gehrte jeder Mensch
einer eigenen Klasse an, bei den Natchez jedoch gab es beton-
te, erbliche Klassenunterschiede. An der Spitze stand natr-
lich Groe Sonne; er war der lteste Sohn der Weien Frau
(mtterliche Verwandtschafslinie. Sein nchstjngerer Bruder
wurde Kleine Sonne genannt und bekleidete auerdem das
Amt des Groen Kriegshuptlings. Alle brigen Brder hieen
ebenfalls Sonne. Nach den Sonnen kamen die Edlen, dann die
Geehrten und zuletzt, als unterste Schichte, die Stinker. (In
der vor nehmen Natchezgesellschaf sprach kein Mitglied der
oberen Klassen einen aus der untersten Schichte mit Stinker
an, eben so wie kein gut erzogener Weier heute einen Neger
Nigger nennen wrde, obwohl ihm das Wort hinter dessen
Rcken leicht ber die Lippen kommt.)
Man hat das Klassensystem der Natchez gelegentlich als Ka-
stensystem bezeichnet, aber das ist nicht richtig. Alle Kasten-
systeme fhren eine strenge Trennung durch, das Bemerkens-
werte am Klassensystem der Natchez aber war, da es genau
das Gegenteil bewirkte. Alle Mitglieder der drei hchsten
Klas sen muten einen Stinker heiraten. berdies waren nur
be stimmte Ehekombinationen mglich, und das Kind aus ei-
ner solchen Ehe gehrte fast immer einer andern Klasse an als
sein Vater. Um als Sonne geboren zu werden, mute man eine
Sonnen-Mutter und einen Stinker-Vater haben. Um als Edler
geboren zu werden, mute die Mutter eine Edle und daher mit
einem Stinker verheiratet sein. Eine mnnliche Sonne aber
mute eine Stinker-Frau heiraten, und sein Sohn sank daher
eine Klasse tiefer und war nur ein Edler und keine Sonne wie
sein Vater. Die Stinker-Klasse setzte sich auf zwei verschiede-
i1
ne Arten fort: entweder durch die Heirat zwischen einem Ge-
ehrten-Vater und einer Stinker-Mutter oder durch die Heirat
zwischen zwei Stinkern, denen es nicht gelungen war, in die
Nobilitt einzuheiraten.
Uns, die wir an das Erbfolgerecht der europischen Herr-
scherfamilien gewhnt sind, mag dieses System grotesk erschei-
nen. Obwohl Groe Sonne der oberste Herrscher war, el seine
mnnliche Abkommenschaf mit jeder Generation um eine
Stufe zurck. Sein Sohn war als Sonne verpichtet, eine Stin-
ker-Frau zu ehelichen und daher gehrte der Sohn aus dieser
Ehe, der Enkel von Groer Sonne, der Klasse der Edlen an. War
es fr diesen Edlen an der Zeit zu heiraten, mute er ebenfalls
eine Stinker-Frau zum Weib nehmen, und so war der Urenkel
von Groer Sonne nur noch ein Geehrter. Der Ururenkel aber
kam dann in die Klasse der Stinker. Eine andere Merkwrdig-
keit dieses Systems war die fortwhrende Dezimierung der
Stinkerklasse, da sie ja in die Nobilitt einheiratete. Man kann
sich leicht ausrechnen, da mehr Stinker in die Nobilitt auf-
stiegen als durch die Ehe eines Geehrten und einer Stinker-
Frau in die Welt gesetzt wurden. Allmhlich htten die Nat-
chez alle ihre Stinker an die oberen Klassen verloren, htte es
nicht einen ausgleichenden Faktor gegeben. Dieser ergab sich
durch die Unterwerfung benachbarter Vlkerschafen, die
dann in die Stinkerklasse eingegliedert wurden.
Die Mutter von Groer Sonne trug den Titel Weie Frau.
Nach ihrem Tod erbte die lteste Tochter, eine Schwester der
herrschenden Groen Sonne, den Titel. Daher wurde der lte-
ste Sohn dieser Tochter spter Groe Sonne. Auf diese Weise
blieb der Titel Groe Sonne in der weiblichen Abkommen-
schaf, wh rend die mnnliche Abkommenschaf der Groen
Sonne mit jeder Generation tiefer sank, bis sie schlielich mit
ii
dem Ur urenkel in der Stinkerklasse landete. Diese mnnliche
Abkom menschaf konnte wieder in die Nobilitt aufsteigen,
wenn es dem Ururenkel gelang, eine Sonnen-Frau zu heiraten;
doch nie mals konnte der mnnliche Nachkomme einer Gro-
en Sonne wieder Groe Sonne werden.
Ahnlich wie bei den Huptlingtmern der Nordwestk-
ste hatte jede Klasse ihre eigenen Sitten und Gebruche. Lage,
Gre und Einrichtung des Wohnhauses spiegelten die Zuge-
hrigkeit zu einer bestimmten Klasse wider. Die Kinder aller
Klassen und beiderlei Geschlechts waren berechtigt, eine Tto-
wierung in Form eines einfachen Striches ber dem Gesicht
zu tragen. Stiegen sie aber spter im Rang, durfen sie Sonnen-
symbole, Schlangen und andere Muster hinzufgen. Bei einer
Person von sehr hohem Rang oder bei einem guten Krieger
war der ganze Krper mit einer verwirrenden Vielzahl von
Mustern bedeckt. Was die Kleidung betraf, so durfen nur die
mnn lichen Angehrigen hherer Klassen einen schwarzen
Schurz tragen; alle brigen Mnner trugen weie. Einzig den
Sonnen-Frauen war es gestattet, ihr Haar mit Schwanenfedern
zu schmcken. Die oberen Klassen betonten ihre Vornehmheit
durch vielerlei Schmuck und andere Gegenstnde, die alle von
der Gemeinschaf erzeugt wurden. Diese aufwendigen Sitten
demonstrierten der Masse, da der Huptling, der engste Kreis
des Adels und die Priester auf die Produkte ihres Fleies An-
spruch hatten.
Trotz der strengen Heiratsgesetze und des erblichen Klassen-
systems gab es Mglichkeiten des Aufstiegs. Die soziale Beweg-
lichkeit war bei den Natchez wesentlich grer als bei den
Indianern der Nordwestkste. Die beste Gelegenheit, empor-
zukommen, bot der Krieg. Zeichnete sich ein Stinker durch be-
sonderen Mut und Kriegstchtigkeit aus, konnte er zu einem
i
Geehrten werden. Und wenn er selbst sich ber die Stinker-
klasse erhob, wurde auch seine Frau im Rang erhht. Sobald
ein Stin ker eine groe Heldentat vollbracht hatte und in die
Klasse der Geehrten aufgenommen war, erhielt er einen neuen
Namen, und eine neue Ttowierung zeugte von seinem gesell-
schaflichen Aufstieg. Die Kluf zwischen Geehrten und Edlen
zu bersprin gen war wesentlich schwerer, denn in diesem Fall
mute der Krieger zwanzig Skalps oder zehn Gefangene brin-
gen. Aus den frhen franzsischen Berichten geht nicht klar
hervor, ob ein Krieger mehr als eine Stufe aufsteigen konnte,
jedenfalls ist das nicht wahrscheinlich.
Die letzten Grabhgelbauer
ber die Herkunf der Natchez und mehrerer anderer Kultu-
ren des Sdostens sind die Anthropologen geteilter Meinung.
Viele Merkmale dieser Kulturen zeigen eine auallende Ahn-
lichkeit zu Huptlingtmern an den Ksten der Karibischen
See, am Golf von Mexiko und in den Kstenebenen am Sd-
atlantik. Zu diesen Gemeinsamkeiten gehren eine auf den
Huptling ausgerichtete politische Organisation und die Sitte,
diesen Huptling in einer Snfe umherzutragen, ein religises
System mit Tempelhgeln, eine spezielle Priesterschaf, Idole
und ein ewiges Feuer und schlielich ein Kriegssystem, das
Verdienste mit einer Namensnderung und einer Rang- oder
Klassen erhhung belohnt.
Einige dieser Gemeinsamkeiten lassen sich mit hnlichen
Reaktionen auf eine hnliche Umwelt erklren, mit Tendenzen,
die der Organisation eines Huptlingtums innewohnen, oder
einfach mit dem Zufall. Doch viele dieser spezischen Kultur-
i
Diese Skulptur aus der spten Mississippizeit zeigt einen Krieger, der
einen Gefangenen enthauptet. Vermutlich waren die Natchez die
letzten berlebenden dieser Grabhgelbauer-Kultur.
i,
elemente sind ohne Zweifel auf unmittelbare Kontaktnahme
zurckzufhren. Die Indianer des Karibischen Raumes besa-
en seetchtige Einbume, und die ersten Entdecker berichten
von Indianern, die weit hinaus aufs Meer fuhren. Bartolomeo
Ko lumbus zum Beispiel traf :,o: auf Mayas in Einbumen, die
sich, nachdem sie in Zentralamerika Handel getrieben hatten,
auf dem Heimweg nach Yukatan befanden. Die Arawak kamen
von Sdamerika und besiedelten zahlreiche Westindische In-
seln sowie Teile von Florida. Die karibischen Indianer bauten
sogar Einbume mit drei Masten. Man wei von zahlreichen
andern Indianergruppen in Mexiko und Zentralamerika un-
ter ihnen die Mosquito, Sumo, Paya, Jicaque, Cuna, Guaymi
und Cabecar , die seetchtige Fahrzeuge besaen und die Ka-
ribische See befuhren.
Damit sind allerdings nicht alle Lcken in unserem Wissen
um die Natchez gefllt. Man darf annehmen, da die Natchez
und einige andere Huptlingtmer im sdstlichen Teil Nord-
amerikas zu den Nachfahren jener groen Kultur der Grab-
hgelbauer gehren, die um ,oo nach Christus in den Gebieten
entlang des Mississippi und seiner Nebensse entstand. Doch
diese glnzende Kultur, die zu ihrer Entfaltung Hunderte von
Jahren gebraucht hatte, verschwand unmittelbar nach der An-
kunf der Weien. Europische Krankheiten trugen das Ihre
zur Entvlkerung der Huptlingtmer des Sdostens bei, die
grten Verluste erlitten die Indianer infolge der Rivalitt zwi-
schen England und Frankreich: Beide Lnder bten in diesen
Gebieten einen starken Einu aus, und sie waren entschlossen,
bis zum letzten Mann zu kmpfen bis zum letzten Indianer.
Genau dreiig Jahre nach dem Besuch des ersten franzsi-
schen Missionars im Jahre :o unternahmen die Natchez ih-
ren letzten verzweifelten Widerstandsversuch. Sie grien einen
franzsischen Handelsposten an und massakrierten etwa zwei-
hundert Weie. Die Vergeltung war unbarmherzig, und bin-
nen zweier Jahre hatten die Franzosen und ihre Choctaw-Ver-
bndeten die Natchez endgltig vernichtet. Die meisten von
ihnen wurden gettet, und nur vierhundert Gefangene (un-
ter ihnen Groe Sonne) wurden nach Santo Domingo in die
Sklaverei verkauf. Wie durch ein Wunder gelang es einigen
wenigen zu entkommen, und sie chteten zu den Chickasaw,
Creek und Cherockee. Das heilige Feuer der Natchez, das bren-
nen sollte, solange die Sonne schien, war fr immer erloschen.
Erstaun licherweise entdeckte man :o bei den Cherokee zwei
alte Leute aus der Natcheznachkommenschaf, die noch im-
mer die alte Sprache gebrauchten. Mit ihrem Tod verschwan-
den die letzten Spuren der Natchezkultur. Obwohl vielleicht
in den Adern mancher Chickasaw, Creek oder Cherokee noch
Natchezblut iet, ist nur der Name einer feuchtheien Stadt
am Mis sissippi die einzige Erinnerung an diese einst blhende
Kultur.
i,
DER STAAT
XI
Die Azteken:
Eine Studie der totalen Macht
Der Aufstieg
Die mexikanischen Eingeborenen, deren Goldschtze Corts
mit glhendem Neid erfllten, deren gigantische Menschen-
opfer ihn entsetzten und deren militrische Beherrschung ei-
nes gro en Teiles Mittelamerikas ihn beeindruckte, werden
fallweise als Azteken, Tenochca oder Colhua Mexika bezeich-
net. Der Name wechselte whrend ihres raschen Aufstieges.
Anfangs wurden diese Menschen nach ihrer vermeintlichen
Heimat im Norden, einem wahrscheinlich mythischen Platz
namens Aztlan , benannt. Sie sind ein Stamm der uto-azteki-
schen Vlker, mit den armen Diggerindianern Nevadas und
einigen wohlhabenderen Puebloindianern Neu Mexikos ver-
wandt. Das ist das einzige, was man mit Sicherheit ber ihre
Abstammung wei. Nachdem sie in Zentralmexiko Fu gefat
hatten, wur den sie zu Ehren des Erzvaters, der ihre Hauptstadt
Tenochtitlan gegrndet hatte (wo heute Mexico City liegt), Te-
nochca genannt. Als sie in eine alte und ehrwrdige Familie
In der Nahuatlsprache werden bei Namen meist alle Konsonanten
betont. Akzente geben an, wo die Hauptbetonung liegt.
i8
der Col huacan (Kulwakan ausgesprochen) einheirateten, er-
hielten sie den Namen Colhua. Das war der Name, den Ko-
lumbus immer wieder hrte, als er fragte, wer im Westen der
Inseln lebe. In ihren letzten Jahren, kurz vor der Eroberung
durch Corts, wurden sie Colhua Mexika genannt (das heit
Nachfahren von Colhuacan und Beherrscher von Mexiko). Der
Ursprung des Wortes Mexika ist umstritten, doch stimmen
viele Fachgelehrte darin berein, da es wahrscheinlich Na-
bel des Mondes bedeutet hat.
Die Geschichte der Azteken ist ein glnzendes Beispiel da-
fr, wie sich ein Volk in knapp drei oder vier Jahrhunderten
von der Sippe zum Stamm, dann zum Huptlingtum und
schlielich zum Staat entwickeln kann. Diese Evolution wird
zum Groteil in den Berichten spanischer Entdecker und Prie-
ster und vor allem in den Schrifen der Azteken selbst geschil-
dert. Wie alle Vlker, die in einer Diktatur leben, waren auch
die Azteken besessen von der Idee, ihre Auassung von der
Geschichte niederzuschreiben; unglcklicherweise wurden
die meisten dieser Bcher von den Spaniern als heidnisch be-
zeichnet und vernichtet, dennoch blieben gengend erhalten,
um uns ein lebendiges Bild vom Alltag und der Geschichte der
Azteken zu vermitteln.
Die Geschichte dieser einfachen Jger beginnt mit dem Zu-
sammenbruch der klassischen Kulturen von Zentralmexiko
und dem Niedergang der mchtigen Tolteken von Tula (etwa
oo Kilometer von Mexico City entfernt) im ::. Jahrhundert. Es
folgte eine Periode des Chaos, als die verschiedensten Grup pen
Gebiete fr sich zu beanspruchen suchten. Um die Mitte des ::.
Jahrhunderts waren fnf neue Staaten entstanden, deren vor-
nehmster Colhuacan war, dessen Herrscher in direk ter Linie
von den Knigen von Tula abstammten. Ungefhr um dieselbe
i
Zeit elen verschiedene andere Sippen und Stmme, die sich
auf Landsuche befanden, in das Gebiet ein, und unter diesen
Sptankmmlingen befand sich auch eine Volksgruppe, die
nach ihren Berichten Aztlan verlassen habe und, von dem
Bildnis ihres hchsten Gottes Huitzilopochtli (Schmet terling
zur Linken) geleitet, umhergezogen sei; ihr Gott war gleichzei-
tig Kriegsgott und Stellvertreter der Sonne.
Anfangs konnten die Azteken im dicht bevlkerten Zentral-
mexiko keinen Platz nden, doch im Laufe der Zeit wurden sie
von den hochgeborenen Colhuacan als Knechte und Sld ner
aufgenommen. Sie stahlen die Frauen ihrer Nachbarn und be-
gannen sich rasch zu vermehren. Schlielich gingen die niede-
ren Azteken sogar zu den herrlichen Colhuacan und verlang-
ten nicht nur, sondern erhielten auch tatschlich eine tolteki-
sche Prinzessin als Frau fr ihren Huptling. Zweifellos waren
sie berzeugt, den Colhuacan eine einzigartige Wohltat zu er-
weisen, als sie die Prinzessin im Jahre :,:, opferten im Glau-
ben, sie wrde dadurch zu einer Gttin. Doch die ent setzten
Colhuacan vertrieben daraumin die Azteken aus ihrem Land.
Und so begaben sich die Azteken die nun nicht mehr
hungrige Jgersippen, sondern nach den Dienstjahren bei den
Colhuacan zu einem weisen Volk geworden waren von neu-
em auf die Wanderschaf. Sie zogen an das Sdwestufer der
Seen, die einst Mexico City umgaben, und fanden dort zwei
unbewohnte, sumpge Inseln vor. Ihrem Glauben nach waren
sie ein auserwhltes Volk, dem man prophezeit hatte, da es
dort eine mchtige Stadt grnden wrde, wo es einem Adler
begegnen wrde, der, auf einem Kaktus sitzend, eine Schlange
verspeise. Just auf einer dieser verlassenen Inseln, die niemand
haben wollte, wurde ihnen dieser Anblick vergnnt. Um :,,
hatten sie unter ihrem Huptling Tenoch bereits beachtliche
i,o
Im :o. oder ::. Jahrhundert zogen die Tolteken von Tula nach der von
den Maya bewohnten Halbinsel Yukatan und erbauten Chichn-Itza,
eine Nachbildung ihrer eigenen Hauptstadt. Cichn-Itza ist aueror-
dentlich gut erhalten und wurde sorgfltig rekonstruiert, so da wir
eine Vorstellung davon erhalten, wie Tula ausgesehen haben mag,
bevor die Azteken nach Zentralmexiko kamen. Die Photographie
links oben zeigt die gewaltige, von den Spaniern El Castillo ge-
nannte Pyramide. Sie war vermutlich dem Sonnenkult geweiht. Das
nchste Bild zeigt den Eingang zum Kriegertempel, in dem Men-
schenopfer dargebracht wurden. Gewaltige Sulen in der Gestalt des
Schlangengottes Quetzalcoatl trugen das Dach, und davor befand
sich die halb liegende Statue des Regengottes Chac. Die Photogra-
phie links zeigt einen Teil des runden Observatoriums, in dem die
Maya-Astronomen ihre Beobachtungen machten. Das Auere des
Gebudes war mit Masken des Regengottes geschmckt. Die Pho-
tographie rechts oben zeigt die herrliche Steinarbeit, wie sie viele
Gebude mit einer Flle von Masken, Schlangen, menschlichen Ge-
stalten und hieroglyphenartigen Inschrifen schmckte.
i,i
Fortschritte bei der Urbarmachung erzielt; die Smpfe waren
trockengelegt, die Inseln miteinander verbunden, das Land kul-
tiviert worden. Und sie begannen mit dem Bau von Tenochtit-
lan, einer der wundervollsten Stdte, die jemals auf Erden
errichtet wurden. Um diese Zeit befanden sich die Azteken
in ihrer gesellschaflichen und politischen Organisation, mit
Aus nahme einiger Merkmale des Huptlingtums, noch immer
auf der Entwicklungsstufe des Stammes. Aber sie ergrien jede
Ge legenheit, um zu lernen und sich zu verndern; ihre eigene
Kul tur bot wenig, doch sie war aufnahmsfhig fr alles Neue.
Im Jahre ::8 waren die Azteken bereit. Sie besiegten alle
Rivalen und wurden zum mchtigsten Staat Mexikos. Ein klu-
ger Ratgeber bei Hof leitete sofort alle Reformen ein, die n-
tig waren, um die Azteken zu jener Gre zu fhren, zu der
sie sich berufen fhlten. Seine erste Tat war die Verbrennung
aller Bcher der Besiegten, denn in ihnen war dem Volk von
Tenochtitlan nicht genug Beachtung geschenkt worden. Um
Tribut zahlungen und Gefangene fr die Opferungen zu erhal-
ten, fhrte man eine aggressive Politik. Bald waren alle Vlker
Zentralmexikos teils durch Diplomatie, teils durch nackte
Gewalt davon berzeugt worden, da die Azteken oder Te-
nochca, Colhua oder Mexika wie auch immer man sie nannte
als die wahren und einzigen Erben der groen tolte kischen
Tradition anzuerkennen seien.
Der achte Herrscher der Azteken, Ahuitzotl, wurde :8o ge-
krnt. Bei seinem Tod im Jahre :,o: waren die meisten Vlker
im Sden bis nach Guatemala und im Norden bis zum Rand
der Wste unterworfen; er hatte von der Golfste bis zum
Pazik geherrscht. Ahnlich wie im alten Rom unter Augustus
erreichte die Kultur eine ungeahnte Blte: Neue Aqudukte
brachten das Wasser vom Festland zur Inselhauptstadt; gewal-
i,
tige Dmme eine technische Meisterleistung wurden er-
baut; der glanzvolle Groe Tempel wurde errichtet und mit
der Opferung von :o ooo Gefangenen eingeweiht. Man frder-
te Kunsthandwerk und Literatur, man baute zahlreiche neue
Schu len. Ahuitzotl wurde, whrend er die Errichtung eines
Deiches beaufsichtigte, von einem Stein getroen und gettet.
Sein Nee, der Philosophenknig Montezuma II., folgte ihm
auf den Tron; unter seiner Herrschaf erstrahlte die Kultur
der Azte ken ber ganz Mexiko, unter seiner Herrschaf wurde
sie von Corts fr immer zerstrt.
Das Tal von Mexiko
Das Herzland der Azteken und verschiedener vorangegange-
ner groer Zivilisationen war das sogenannte Tal von Mexiko.
Die Bezeichnung Tal ist nicht ganz korrekt, denn in Wahr-
heit han delt es sich um eine Hochlandsenke von etwa ,,oo
Quadratkilo metern, die von Bergen eingeschlossen ist. Da
diese Senke keinen Abu besitzt, bildete das von den Bergen
herabstrmende Wasser im Winter fnf seichte Seen, die sich
im feuchten Som mer zu einem einzigen groen See vereinten.
:oo8 lieen die Spanier das Wasser aus den Seen ab, indem sie
einen Kanal zum Golf von Mexiko gruben. Ein um :oo erbau-
ter Tunnel legte das Hochtal fast vollkommen trocken. Heute
sind nur noch der seichte Xochimilco-See im Sdosten und der
kleine Texoco-See im Nordosten der Stadt briggeblieben. Als
eine Folge da von sinkt das heutige Mexico City langsam in den
weichen Grund zurck.
Der grte Teil des Tales war trocken, und auf den Som-
merregen konnte man sich nicht verlassen. Auerdem lie die
i,
Wasserverdunstung der Seen einen Salzrckstand zurck, hn-
lich wie beim Great Salt Lake in Utah. Um das Tal von Mexi-
ko zu beherrschen, muten die Azteken also vorerst den Was-
servorrat unter Kontrolle bringen. Eine einzigartige Anbau-
methode, das sogenannte Chinampasystem, ermglichte es
ihnen, auf den sumpgen Inseln zu leben. Das System wurde
nicht von ihnen erfunden es ist wahrscheinlich :ooo Jahre alt
, aber sie entwickelten es soweit, da die stndig wach sende
Bevlkerung der Stadt ernhrt werden konnte.
Chinampas sind schmale Landstreifen etwa hundert Me-
ter lang und zwischen fnf und zehn Meter breit , die fast
zur Gnze von Kanlen umgeben sind. Sie bringen mehrfache
Ern ten jhrlich und bleiben Jahrhunderte lang fruchtbar. Fr-
her waren sie im ganzen Hochtal verbreitet, heute sind sie auf
kleine Gebiete beschrnkt; die schwimmenden Grten von
Xochi milco gehren zu den beliebtesten Touristenattraktionen
der Stadt.
Die Methoden der Chinampa-Bebauung waren zur Zeit der
Azteken vermutlich kaum anders als heute. Die Bauern errei-
chen ihre Chinampas auf breiten Barken, von denen aus sie das
Land bestellen. Vor jeder neuen Anpanzung holt der Bauer
den fruchtbaren Schlamm vom Grund der Kanle, ldt ihn auf
seine Barke und verteilt ihn sodann ber die Chinam pas. Mit
jeder Ernte wird die Chinampa etwas hher, und eines Tages
beginnt der Bauer die oberste Schlammschichte wieder abzu-
tragen, um irgendwo anders neue Chinampas anzulegen. Jede
Chinampa bringt jhrlich ungefhr sieben Ernten zu meist
zweimal Mais, dann Bohnen, Chilipfeer, Tomaten, Ama-
ranten und aus Europa eingefhrtes Gemse, wie Karotten,
Kohl, Rote Beete und Zwiebel.
Diese Chinampas ermglichten es den Azteken, ihre herr-
i,,
liche Hauptstadt zu errichten. Als Corts nach Tenochtitlan
kam, war es immer noch im Wachsen begrien und hatte be-
reits eine Bevlkerung von :oo ooo bis ,oo ooo Menschen er-
reicht ein Vielfaches vom London der damaligen Zeit. Alle
die wunder baren Stdte, die die Spanier auf ihrem Marsch von
der Golfste gesehen hatten, waren nichts gegen den Anblick
von Tenochtitlan, das sich wie eine Mrchenstadt aus den Was-
sern des Texoco-Sees erhob. Corts erklrte sie zur schnsten
Stadt der Welt und verglich sie mit Venedig. Der klgste und
verllichste Chronist der Corts-Expedition, Bernal Daz del
Castillo, schildert seine Verwunderung beim Anblick der Stadt
im November :,::
Wir sahen so viele Stdte und Drfer aus dem Wasser auf-
ragen und andere groe Stadtteile auf dem festen Land und
den kerzengeraden Damm, der nach Mexiko [gemeint war die
Stadt Tenochtitlan] fhrte; wir waren verwundert und sag-
ten, da das Bild, das sich uns bot, den Zauberwerken gleiche,
von denen die Sage des Amadis berichtet, vor allem wegen der
hohen Trme und der gewaltigen Gebude, die sich aus dem
Wasser erhoben und die alle aus Stein gebaut waren. Einige
Soldaten fragten sogar, ob das, was wir sahen, nicht ein Traum
sei. Man darf sich nicht wundern, da ich das alles hier so nie-
derschreibe, denn es gibt so vieles zu berdenken, da mir die
Worte fehlen; wir sehen Dinge, wie wir dergleichen niemals zu-
vor erblickt oder getrumt haben.
Er beschrieb Palste, die wunderbar aussahen und aus
er lesenem Holz erbaut waren. Er schilderte eine Wanderung
durch Obstgrten und durch einen Park, der so herrlich anzu-
sehen war, und die Vielfalt der Bume und Blumen, deren jede
einen eigenen sen Duf ausstrmte. Doch auch ein trauriger
Ton schlich sich in den Bericht ein, denn es war ein Paradies,
i,o
das mutwillig zerstrt wurde: Ich sage nochmals, da ich um
mich blickte und dachte, niemals mehr wrde etwas Ahnliches
auf Erden entdeckt werden, denn damals gab es noch kein Peru
und niemand wute davon. All das Wunderbare, das ich da-
mals sehen durfe, ist heute zerstrt und verloren, nichts blieb
brig.
Die Eroberung durch Corts
Fnf Jahre nachdem Montezuma II. :,o: die Herrschaf an-
getreten hatte, ging einer der Zweiundfnfzig-Jahre-Zyklen
des komplizierten Aztekenkalenders zur Neige. Die Azteken
frchteten immer das Ende eines Zyklus als gefahrvolle Zeit;
im Jahre :,o, schienen sich alle Angste zu bewahrheiten; Wahr-
sager erklrten, da die Vorzeichen fr den folgenden Zyklus
schlecht stnden. Whrend der nchsten zehn Jahre hufen
sich die Anzeichen kommenden Unheils, und Schrecken er-
fate alle Menschen: ein gewaltiger Komet erhellte den Him-
mel; im gro en Tempel brachen geheimnisvolle Feuer aus; der
See ber utete die Hauptstadt; des Nachts konnte man selt-
same Schreie vernehmen. Montezuma lie jeden, der einen
Traum von der Zukunf des Reiches hatte, zu sich rufen, und
er schickte seine Soldaten aus, um in der Stadt nach Trumern
suchen zu lassen. Der mchtige Herrscher, dem fast das ganze
Land tributpichtig war, bezahlte jetzt seine eigenen Unterta-
nen, um ihre Trume zu erfahren. Doch keiner der Trume
konnte ihn zufrieden stellen, und so setzte er eine dramatische
Tat: er lie die Tru mer tten.
Montezuma war ein Philosophenknig und glich manchem
rmischen Feldherrn vor dem Untergang Roms; er wute zu-
i,,
viel und grbelte zuviel. Er kannte die alten Bcher der Toltk-
ken, die prophezeiten, der vertriebene Gott Quetzalcoatl, die
ge ederte Schlange, wrde eines Tages aus dem Osten zurck-
kehren. Montezuma schlo aus den Vorzeichen, da es ihm
bestimmt sei, die Zerstrung Mexikos zu erleben. Schlielich
fgte er sich in sein Schicksal.
Seine schlimmsten Befrchtungen schienen sich zu best-
tigen, als :,: ein junger Abenteurer namens Hernando Cor-
ts in der Nhe des heutigen Vera Cruz mit einer Armee von
,o8 Soldaten, :o Pferden und : Stck Artillerie an Land ging.
Einige Monate spter zog Corts gegen Westen in das Landes-
innere, um Millionen von Menschen in Zentralmexiko zu be-
siegen. Zu diesem scheinbar trichten Wagnis trieb ihn keine
romantische Abenteuerlust, auch nicht, wie manche Historiker
behaupten, der Wunsch, fr seinen Knig Land zu gewinnen,
sondern ganz einfach die Gier nach Gold. Zu jener Zeit trum-
te jeder Europer vom Gold, suchte es in verlassenen Hhlen,
ja verschrieb sogar seine Seele dem Teufel, um es zu gewinnen.
Corts sprach das ganz oen einem mexikanischen Edelmann
gegenber aus: Wegen einer Krankheit sei er ber das Meer
in dieses Land gekommen, denn die Spanier sind von einem
Herzleiden befallen, fr das nur Gold das einzige Heilmittel
ist.
Die Einzelheiten der Eroberung wurden von Daz del Castil-
lo, von Prescott in seinem Werk Conquest of Mexico und von
Corts selbst geschildert. Wenn man die Ereignisse in wenige
Worte fassen will, kann man sagen, da das mch tige Reich der
Azteken kurz nach der Landung Corts zerel. Montezuma
verwirrt und angsterfllt, befragte die Vorzeichen, whrend
die Eroberer immer nher heranrckten. Von den ursprngli-
chen ,o8 spanischen Soldaten waren nur noch oo briggeblie-
i,8
ben, aber Tausende Indianer hatten sich ihnen an geschlossen;
sie alle hom en auf die Befreiung vom Joch der Azteken. Cor-
ts mute den Zugang in die Stadt gar nicht erst erkmpfen; er
wurde von Montezuma eingeladen, der resigniert sein Schick-
sal in die Hnde des Eroberers legte.
Letztlich kam es aber doch zu einer Schlacht, und Corts
mute Tenochtitlan verlassen. Zum gleichen Zeitpunkt starb
auch Montezuma, und niemand wei, ob er einer Krankheit
erlag, ob er von Corts ermordert oder von seinem eigenen
Volk erschlagen wurde. Sein Nachfolger starb innerhalb von
vier Monaten an Blattern, und ihm folgte Cuauhtmoc, der
den Kampf gegen die Spanier leitete. Mit neuer Verstrkung
aus Spanien und mit Zehntausenden Indianern als Verbnde-
ten marschierte Corts zurck nach Tenochtitlan. Die Azteken
schlugen sich tapfer, verteidigten jede Strae und kmpfen
auf den Dchern, whrend die Kanle sich mit dem Blut von
::o ooo Gefallenen ihres Volkes rot frbten. Jetzt endlich be-
grien sie, da Montezuma sich getuscht hatte. Diese Men-
schen waren keine Gtter nur Plnderer, wie sie es einst selbst
ge wesen waren.
Doch ein aztekischer Sieg war unmglich geworden. Nach
einer 8,stndigen Belagerung und einem furchtbaren Massa-
ker unter seinen Soldaten mute Cuauhtmoc sich am :,. Au-
gust :,:: ergeben. Corts empng diesen elfen, letzten und
zwei fellos edelsten der Aztekenkaiser nach alter spanischer
Rittertradition mit viel Pomp und schmeichlerischer Hich-
keit. Drei Jahre spter lie er ihn schmachvoll hngen. Alles,
was heute von der herrlichsten Stadt der Welt noch brig ist,
sind ein paar Skulpturen; der Schutt der Palste die so wun-
derbar aussahen liegt unter den Grundmauern des modernen
Mexiko begraben. Kurz nach der Eroberung der Stadt verfate
i,
ein Eingeborener, der Zeuge des Unterganges gewesen war, das
folgende Gedicht in Nahuatl, der Sprache der Azteken:
Die Wasser sind rot gefrbt
Und wenn wir davon trinken, ist es, als trnken wir
salziges Wasser.
Die Mauern aus Ton sind zerbrochen
Und was uns blieb, ist ein Netz aus Lchern.
Schilde haben es beschtzt,
Doch auch die Schilde konnten seine Einsamkeit
nicht behten !
Wir kauten das salzige Gras unserer Bettmatten,
Ziegelsteine, Eidechsen, Muse, Wrmer und den
Staub der Erde.
Der Aztekenstaat
Um Aufstieg und Fall des Aztekenreiches zu verstehen, mu
man sich darber im klaren sein, da alle Merkmale einer guten
und geordneten Verwaltung Trugbilder waren. In ihrem auer-
ordentlich raschen Aufstieg zu einem Staat hatten die Azteken
sich von einigen Merkmalen der weniger komplexen Entwick-
lungsstufen der Sippe, des Stammes und des Huptlingtums
nicht ganz freimachen knnen. Reste einfacherer Institutionen
sind auf allen Ebenen der Aztekengesellschaf zu nden.
In manchen wichtigen Belangen unterschied sich der Azte-
ken staat sehr deutlich von dem einfacheren Huptlingtum. Die
ioo
Huptlinge der Nordwestkste und Groe Sonne der Natchez
besaen groe Autoritt, doch diese Autoritt war gleichzeitig
beschrnkt. Ein Huptling konnte die Seinen in die Schlacht
fhren, und er war mchtiger als jedes andere Mitglied der
Gesellschaf, doch es fehlte ihm das alleinige Recht, Gewalt
an zuwenden. Auch wenn er of Gewalt anwandte, so war das
nicht die einzige Gewaltanwendung in seiner Gesellschaf: die
verschiedenen Familien trugen untereinander Kmpfe aus;
eine Gruppe von Kriegern el eigenmchtig in ein benachbar-
tes Land ein; eine Verwandtengruppe konnte einen der ihren
bestrafen. In einem Staat aber darf niemand Gewalt anwenden,
mit Aus nahme des Staates selbst das heit mit Ausnahme des
Herr schers und seiner gesetzlich bestimmten Delegierten wie
Polizei und Armee. In einem Staat werden Kmpfe untereinan-
der zum Verbrechen, denn sie sind ein Zeichen, da sich noch
jemand auer dem Staat anmat, Gewalt anzuwenden. So-
bald eine Gesellschaf eine bestimmte Gruppe von der brigen
Be vlkerung abgesondert hat jene, die berechtigt ist, Gewalt
anzuwenden , kann sie die Bevlkerung auch noch auf ande-
re Weise gliedern; dadurch entstehen politische Klassen. Die
Natchez besaen Klassen, die von Sonnen bis zu Stinkern reich-
ten, und auch in den Huptlingtmern des Nordwestens gab
es verschiedene Rangstufen; doch das alles waren gesellschaf-
liche Klassen und Rnge, denen keinerlei politische Bedeutung
zukam. Nummer o:, am Potlatsch galt vor dem Gesetz nicht
mehr als Nummer ::,.
Zwischen dem Aztekenreich einerseits und Babylon, Agyp-
ten und Rom anderseits gibt es einen signikanten Unter-
schied: Letztere gliederten verschiedene Kulturen und ver-
schiedene ethnische Gruppen in ein System ein. Die Azteken
aber glichen eher Plnderern oder Kolonisatoren. Bis zu einem
io1
gewissen Grad waren sie den Assyrern des Altertums nicht un-
hnlich, die ebenfalls raschen Aufstieg und pltzlichen Fall er-
lebten. Wieder und wieder stieen die Assyrer aus den Hgeln
ins Flachland vor, um die reichen Stdte der Levante zu pln-
dern, und zogen sich zurck, sobald sie ihre Tributforderungen
geltend gemacht hatten. Ebenso stieen die Armeen der Azte-
ken vor, um Unruhen niederzuschlagen, um Handelswege zu
scht zen, um zu plndern und Tribute zu erpressen aber es
ge lang ihnen nicht, die Struktur der besiegten Gesellschafen
zu ndern. Wohl arrangierten sie politische Ehen zwischen
ihren eigenen Familien und der eines unterworfenen Knigs,
und manchmal ersetzten sie die Gtter der unterworfenen
Vlker durch ihre eigenen. Die eroberten Territorien dauernd
dem Reich einzuverleiben, gelang ihnen jedoch nicht. Sie lieen
ein unverndertes Gesellschafssystem und schwelenden Ha
zu rck, den sich Corts schnell zunutze machte. Der Azteken-
staat war noch damit beschfigt, sich selbst zu konsolidieren,
und zeigte daher wenig Talent, nach der Art der Rmer andere
Vlker zu integrieren. Schlielich waren sie in der Kunst der
Staatsfhrung noch Amateure, und dafr hatten sie in der
kurzen Zeit viel erreicht.
Der Aztekenstaat kannte bereits ein anderes Problem, das
heute, in der viel komplexeren Industriegesellschaf, noch we-
sentlich aktueller geworden ist. Der gewhnliche Azteke hatte,
auer er war berdurchschnittlich begabt, kaum Gelegen heit,
an den wichtigen Staatsgeschfen teilzuhaben. Der Staat bot
ihm die verschiedensten Mglichkeiten des Broterwerbs, doch
er blieb ohne Einu, entliche Amter blieben ein paar ho-
hen Wrdentrgern vorbehalten; der einfache Mann konnte
blo von weitem zusehen und wurde von der Masse anderer,
ebenso bedeutungsloser Individuen umhergestoen. In einem
ioi
Staat, der fr die prchtigen Gewnder seiner Wrdentrger
berhmt war, ging der einfache Mann fast nackt. Je komplexer
eine Gesellschaf, desto grer wird die Mglichkeit fr ihre
Mitglieder, zu Wohlstand zu gelangen; doch in der Praxis wird
der einzelne zu einem Zuschauer reduziert, zu einem hilosen
Beobachter, whrend andere die lebenswichtigen Entscheidun-
gen fllen. Eine Art stellvertretende Teilnahme ist das einzi-
ge, was ihm brigbleibt; er kann sich mit berhmten Athleten
identi zieren oder mit dem Mann aus seinem Dorf, der in der
groen Stadt seinen Weg gemacht hat. Wahrscheinlich gab es
den Azteken der unteren Schicht ein Gefhl der Zugehrigkeit,
den Prunk am Hofe Montezumas in Tenochtitlan zu beobach-
ten. Ahnlich wie in den meisten modernen Gesellschafen ver-
miten auch in der Aztekengesellschaf jene, die am meisten
zum all gemeinen Wohlstand beitrugen, dessen Vorteile. So et-
was wre in der Eskimosippe undenkbar, denn jedes Mitglied
der Eskimo gesellschaf wei um die Notwendigkeit seines vol-
len Einsatzes. Wenn Alter oder Krankheit den Eskimo hindern,
ntzlich zu sein, bittet er of einen Verwandten, ihn zu tten,
oder er be geht Selbstmord.
Klasse und Clan
Das Klassensystem in Tenochtitlan war auerordentlich kom -
pliziert vor allem, weil es mit Grundbesitz, Siedlungs ord-
nung, wirtschaflicher Spezialisierung und Verwandtschaf
Hand in Hand ging. Die Stadt war in vier Bezirke aufgeteilt,
in die campans oder groen Nachbarschafen, wie die Spa-
nier sie nannten. Jeder Bezirk war wieder in mehrere calpulli
oder kleine Nachbarschafen unterteilt, und von ihnen gab
io
es zwanzig in der ganzen Stadt. Jeder calpulli bestand aus klei-
neren Verwandtschafseinheiten, den sogenannten tlaxilacalli
oder Straen. Die tlaxilacalli schlielich waren in individuelle
Familiengrundstcke aufgeteilt, die aus mehreren chinampas
be standen. Das bedeutete ohne Zweifel eine strenge Reglemen-
tierung, die die Bewegungsfreiheit einer modernen Stadt nicht
aufommen lie. Anderseits war es eine hervorragende Me-
thode, eine groe Bevlkerung zu verwalten und zu regieren.
ber dieses territoriale System hinausgehend, gab es ein
Klassensystem. Der Erbadel machte die Politik und besa sein
eigenes Land, das nicht zum Calpulli-System gehrte. Den Gro-
teil der Bevlkerung aber bildete die Klasse der Gemeinen, die
in zwanzig calpulli organisiert waren. Ursprnglich scheinen
die calpulli, die von den ersten Siedlern der Stadt gegrndet
wor den waren, Clane gewesen zu sein, und alle Mitglieder ei-
nes calpulli behaupteten, gemeinsame Ahnen zu haben. Jeder
cal pulli besa seinen eigenen Tempel, und die wichtigen von
ihnen hatten sogar Militrschulen fr ihre Jnglinge. Mnner
aus demselben calpulli dienten im Krieg als besondere Einheit
unter ihrem eigenen Fhrer. Ihren Tribut an den Adel zahl-
ten die Mitglieder als Gruppe und bearbeiteten gemeinsam
ihr Land. Jeder calpulli war also eine Gemeinschaf, die Land
besa, eine Siedlungsgruppe und gleichzeitig eine echte oder
ktive Ver wandtschafsgruppe.
Auf den ersten Blick scheinen im Calpulli-System alle die
gleichen Rechte besessen zu haben wie bei den Clanen der Iro-
kesen, aber das war nicht der Fall. Jedes Mitglied eines calpul-
li wurde nach seinem Verwandtschafsgrad mit dem ktiven
Grnder des Clans eingestuf. Daher gab es in jedem calpulli be-
stimmte aristokratische Familien, die die Leitung innehatten;
nach dem Tod eines Leiters bernahm wiederum ein Mitglied
io
derselben Familie die Fhrung. Wie der calpulli als Ganzes
dem Staat tributpichtig war, so waren auch die rangniederen
Mitglieder jedes calpulli den ranghheren Mit gliedern tribut-
pichtig. Auerdem waren einige calpulli besser als die andern,
und von den vier Bezirken waren wiederum manche besser als
die andern. Ein Mann, der aus einer aristo kratischen Familie
des wichtigsten calpulli im besten campan kam, war also eine
bedeutende Persnlichkeit.
Eine andere soziale Klasse bildeten die mayequauh oder
rechten Hnde. Das waren die Arbeiter, die aus den besieg-
ten Vlkern kamen. Sie waren die ursprnglichen Besitzer der
er oberten Landstriche, und sie waren hnlich wie die Leib-
eigenen unter den Zaren an ihr Land gebunden. Abgesehen
davon aber waren sie freie Menschen und durfen sogar Eigen-
tum besitzen. Vom Calpulli-System waren sie allerdings aus-
geschlossen.
Zustzlich gab es noch mehrere andere Klassen. Als die
mili trischen Eroberungen der Azteken immer greres Aus-
ma annahmen, grndeten die Herrscher neben dem Erbadel
eine neue Adelsklasse, die Ritter oder Shne des Adlers;
sie boten den Ehrgeizigen unter den Calpulli-Mitgliedern
eine Auf stiegsmglichkeit. Sohn des Adlers zu werden war
eine Aus zeichnung fr dem Staat geleistete Dienste; eine sol-
che Anerken nung sorgte fr gesellschafliche Bewegung und
verhinderte Unzufriedenheit. Die Ernennung dieser Ritter
gleicht in ge wisser Beziehung der Honors List im heutigen Eng-
land, die es einem ehrgeizigen Staatsmann, Schauspieler oder
Geschfsmann ermglicht, den Titel Sir vor seinen Namen
zu setzen, ihm jedoch nicht das Recht gibt, den Titel an seinen
Sohn zu ver erben.
Schlielich nahmen auch die Kaueute, die pochteca, wegen
io,
ihrer Bedeutung fr den Staat einen besonderen Platz ein. Die-
se Hndler, die den hohen Wrdentrgern Zentralamerikas
exo tische Produkte brachten Federn des Quetzalvogels, Tr-
kise, Jaguarfelle, Federmntel, Kakaobohnen und Edelmetalle
, waren viel mehr als blo einfache Hndler. Sie bettigten sich
auch als Spione und als Vorhut der Aztekenarmee. Als Beloh-
nung fr diese Dienste durfen sie ihre eigenen calpulli bilden.
Sie hatten ihre eigenen Gtter, eigene Zeichen und Zeremonien,
hnlich wie eine Zunf im Mittelalter besondere Privilegien ge-
no. Sie hatten eigene Gerichte und eigene Gesetze, sie wur den
von ihren eigenen Leuten regiert. Als weitere Konzession durf-
ten sie ihren Tribut an den Staat in Form von Handels gtern
leisten und muten nicht in Form von landwirtschaf lichen
Produkten zahlen.
Die Stellung der pochteca unter den Azteken vor der Ankunf
von Corts glich in gewisser Hinsicht jener der aufstrebenden
Klasse der Kaueute im Mittelalter. Wie in Europa, waren die
pochteca privilegierte Personen, die politische Immunitt ge-
nossen, wenn sie von einem Stadtstaat zum andern reisten; die
aztekische Armee schtzte ihre Handelsrouten, und wurde ein
pochteca behelligt, konnte es zum Krieg kommen. Es gab auch
Orte oene Hfen , wo Kaueute aus rivalisierenden Ge-
sellschafen einander treen und unbehelligt Handel treiben
konnten. Ahnlich wie in Europa, wehrte sich auch hier der Adel
gegen diese aufstrebende Klasse. In den Jahren vor der Erobe-
rung gelang es der aztekischen Nobilitt, die wachsende Macht
der pochteca etwas einzuschrnken. Sie durfen zum Beispiel
nicht den Rang eines O ziers bekleiden; einige von ihnen wur-
den sogar hingerichtet und ihr Vermgen an die Adeligen ver-
teilt. Wre es nicht zur spanischen Eroberung gekommen, ht-
te sich im Laufe des nchsten Jahrhunderts ebenso wie in Eu-
ioo
ropa eine handeltreibende Mittelklasse herauskristallisiert.
Der Herrscher gehrte selbstverstndlich einer gesonderten
Klasse an. Die Spanier, deren Monarch absolute Macht ausb-
te, waren von der wie es ihnen schien grenzenlosen Macht
Montezumas tief beeindruckt. Sie elen jedoch einem Trug-
bild zum Opfer, denn die groe Verehrung, die Montezuma
geno, verschleierte nur die Tatsache, da er keinerlei solide
Macht basis besa. Er wurde wie ein Halbgott behandelt, und
auch die hchsten Wrdentrger wagten nicht, ihn anzusehen;
bevor sie vor Montezuma erschienen, entledigten sich die Ade-
ligen ihrer prunkvollen Gewnder und kleideten sich armselig
wie Bettler. Geruhte der Herrscher seine Fe auf den Boden
zu setzen, so eilten die Adeligen voraus, um den Weg mit T-
chern zu bedecken, auf da sein Fu nicht die bloe Erde be-
rhre. Whrend ihm zur Mahlzeit einige hundert Speisen zur
Auswahl angeboten wurden, schtzte ihn ein Wandschirm vor
neugie rigen Blicken.
Daz del Castillo war ber alle Maen beeindruckt von dem
Luxus, der Montezuma umgab, und vornehmlich von dem
groartig konzipierten Palast und den vielen Tnzerinnen,
die Montezumas Unterhaltung dienten, von anderen, die Stel-
zen an den Fen trugen, und wieder anderen, die whrend
des Tanzes durch die Luf ogen. Im Palast gab es auch einen
Zoo, der mit Tieren aus ganz Mittelamerika bestckt war, und
eine pri vate kleine Monstrosittenschau, einschlielich Men-
schen mit jeder nur erdenklichen krperlichen Anomalie. Der
knigliche Garten versetzte den Spanier in helles Entzcken.
Wir drfen nicht den Garten voller Blumen und s duf-
tender Bume vergessen, und die vielen Panzen, die es gab,
und ihre Anordnung und die Wege und die Teiche mit fri-
schem Wasser, das an einem Ende ein- und am andern Ende
io,
austrat; und die Bder, die er dort hatte, und die Vielfalt kleiner
Vgel, die im Gezweige nisteten, die Heil- und Gewrzkruter,
die in den Grten wuchsen Es gab in den Grten ebensoviel
zu bestaunen wie berall sonst, und wir wurden nicht mde,
seine groe Macht zu bewundern.
Krieger und Priester
Auf zwei Grundpfeilern ruhte die Macht ihres Staates mein-
ten die Azteken: auf den nicht geringen Tributzahlungen der
eroberten Vlker in Form von Lebensmitteln und Rohmateria-
lien und auf den ebenfalls keineswegs geringen religisen Men-
schenopfern. Beides lie sich nur durch Krieg beschaen; kein
anderes Volk in Nordamerika war jemals derart vom Krieg
besessen wie die Azteken. Jeder Mann war Soldat. Auch die
Priester bildeten keine Ausnahme, obwohl sie in eigenen Ein-
heiten kmpfen durfen. Jeder der vier Stadtbezirke hatte ein
eigenes Arsenal, das stets einsatzbereit war. Der Krieg wurde
verherrlicht, und wer auf dem Schlachtfeld fr Huitzilopochtli
sein Leben lassen durfe, schtzte sich glcklich, wie das fol-
gende Lied der Azteken zeigt:
Nichts gleicht dem Tod in der Schlacht,
Nichts gleicht diesem bltenreichen Tod,
der Ihm so kostbar ist, der Leben schenkt:
In der Ferne seh ich ihn, und mein Herz sehnt sich
danach.
Kriege wurden mit tdlichem Ernst gefhrt, und sie waren
von einer Mystik umgeben, gegen die die Heiligen Kriege der
io8
Mohammedaner prosaisch erscheinen. Die Azteken sahen im
Krieg die irdische Wiederholung einer gewaltigen Schlacht, die
im Himmel ausgetragen wurde, ein Spiegelbild des heiligen
Krieges der Sonne, die jeden Tag die Krfe des Bsen abweh-
ren mu, um ihren Weg ber den Himmel zu nehmen.
Die Forderung nach Tributen war wesentlich weniger my-
stisch. Das ergibt sich aus den Aufstellungen ber die den un-
terworfenen Vlkern abverlangten Tributleistungen. Die Spa-
nier zerstrten zwar einen Groteil der aztekischen Bcher,
waren jedoch auch Mnner der Praxis, und so benutzten sie
die Listen in Montezumas Archiv als Leitfaden, um zu sehen,
was aus den aztekischen Provinzen herauszuholen war. Die-
se Auf stellungen zeigen, da im Laufe eines einzigen Jahres
unglaub liche Mengen von Dingen nach Tenochtitlan ossen:
, Millio nen Kilogramm Mais, je Millionen Kilogramm Boh-
nen und Amaranten, : Millionen Baumwollmntel, Kriegsge-
wnder, Federn, Schilde, Edelsteine und viele andere Dinge.
Ein Teil dieser Schtze war zweifellos fr die Adelsklasse be-
stimmt, und die Lebensmittel dienten der Ernhrung der Be-
vlkerung. Ein beachtlicher Teil wurde jedoch sicherlich zur
Bezahlung der Handwerker und Bediensteten des Palastes ver-
wendet sowie zur Versorgung der pochteca mit Waren, die sie
gegen Lebens mittel eintauschen konnten.
Die Religion der Azteken war unglaublich kompliziert;
stndig sich wiederholende zyklische Riten lagen ihr zugrunde.
Das Sonnenjahr setzte sich aus achtzehn Monaten zu je zwan-
zig Tagen zusammen, die fnf Tage vor Beginn eines neuen
Jahres galten als besonders gefhrlich. Fr jeden Monat gab es
beson dere Zeremonien, an denen alle Azteken teilzunehmen
hatten. Diese Zeremonien waren eng mit dem primitiven Zy-
klus des landwirtschaflichen Jahres verbunden, mit dem Sen,
io
dem Bewssern und dem Ernten. Daneben gab es noch zahl-
reiche andere Zyklen, wie zum Beispiel das Almanac-Jahr von
:oo Tagen, in dem jeder Tag, jede Woche und jeder Monat ei-
nem bestimmten Gott oder einer bestimmten Gttin geweiht
waren. Der Tag wurde in Stunden unterteilt, die allerdings
etwas lnger als oo Minuten dauerten, und jede der dreizehn
Tages stunden und der neun Nachtstunden war ebenfalls ei-
ner bestimmten Gottheit gewidmet.
Die Religion der Azteken scheint besessen von Rhythmen
und Zyklen, doch unterscheiden sich diese nicht wesentlich
von den zyklischen Riten, die wir in den meisten Hochkultu-
ren n den und die dem Rhythmus der Natur entsprechen.
Die Azteken entfernten sich jedoch vom landwirtschafli-
chen Zyklus, da die chinampas das ganze Jahr hindurch pro-
duktiv waren. Warum also hielten sich die Azteken und an-
dere Kul turen weiter an die veralteten zyklischen Riten: Die
bliche Antwort lautet, da die zyklische Natur der Landwirt-
schaf eine praktische Methode sei, sich der Riten zu Ehren der
Gtter zu erinnern. Diese Antwort mu zumindest im Fall
der Azteken abgelehnt werden, denn diese besaen zahlreiche
Wchter fr ihre weltlichen und heiligen Kalender und so viele
Priester, da ein Vergessen der geheiligten Pichten kaum zu
befrchten war.
Also mu man anderswo nach einer Erklrung suchen; sie
ist gegeben, wenn man in diesen zyklischen Gruppenzeremo-
nien Riten der Intensivierung sieht. Wenn Gesellschafen im
Laufe ihrer Entwicklung komplexer werden, lt das Interes-
se an den Mitteln zur Erhaltung des Lebens allmhlich nach,
denn der Durchschnittsbrger entfernt sich immer weiter von
den Quellen seines Lebensunterhaltes.
Andert eine Gruppe ihre Beziehung zu den lebensnotwendi-
i,o
gen Dingen, so vollzieht sich damit parallel auch ein Wandel
in der Einstellung zur alten Ordnung und zu den traditionel-
len Institutionen. Die konservativen Herrscher der Azteken
und die Oberpriester fhrten Riten ein, die die Erinnerung an
Kalenderstein der Azteken; er mit vier Meter im Durchmesser und
wiegt ber :o Tonnen. Er symbolisiert das Universum der Azteken
und die Geschichte der Welt. Im Zentrum steht die Sonne, umgeben
von den Symbolen fr die vorangegangenen Zeiten, deren Daten in
Hieroglyphen auf den vier Sonnenarmen angegeben sind. Die Na-
men der zwanzig Tage umrahmen die zentralen Symbole, hinter ih-
nen liegen die Strahlen der Sonne und verschiedene Sternsymbole.
i,1
die alten Bruche wachhielten. Diese Riten Sttzpfeiler des
Konserva tismus lsten jene bedingten Reaktionen aus, die
dem Indi viduum anerzogen waren. Die Einhaltung der Riten
unterschied sich kaum von der Einhaltung der Sukkoth (des
Laubhttenfestes) in einer modernen jdischen Familie. Die
Sukkoth ist ein Erntefest des stlichen Mittelmeerraumes, das
auf einem Sonnenzyklus von achtundzwanzig Jahren basierend
die Segnungen der Sonne feierte. Das Fest ist, wenn man von
seinem moralischen Wert absieht, fr die Mittelstandsgesell-
schaf von heute in jeder Beziehung bedeutungslos.
Die Riten der Azteken lagen in den Hnden einer ausge-
dehnten Hierarchie, die in ihrer strengen Organisation und
in ihrer Macht den Priesterhierarchien des alten Agypten
und Mesopotamiens glich. Auch hier gab es kaum Schama-
nen. Statt dessen verlie sich der Azteke fast ausschlielich auf
seine Prie ster. Priester unterscheiden sich grundlegend von
Schamanen. Priester besitzen keine bernatrlichen Krfe, sie
sind nur Menschen, die die Gesellschaf dazu ausersehen hat,
Experten in der Durchfhrung heiliger Riten zu werden. Zum
Schamanen wird man geboren, Priester aber wird man durch
eine lange und mhevolle Ausbildung. Wo immer das Schama-
nentum aufaucht, bedeutet es eine Bedrohung der Orthodoxie
und wird mit allen Mitteln unterdrckt. Die katholische Kir-
che wandte bis zur Reformation und auch spter beachtliche
Energie auf, falsche Propheten und Hretiker anzuprangern
und zu ver brennen; sie waren Schamanen, die sich von einem
inneren reli gisen Gefhl leiten lieen, nicht von einer ortho-
doxen Aus bildung.
Die Vereinigten Staaten haben in den letzten Jahren bei al-
len Klassen und Rassen ein Aueben schamanenartiger Kultur
erlebt. Heilprediger wirken in Harlem und Schlangenbeschw-
i,i
rer in Appalachia; es gibt psychedelische Propheten, die Hal-
luzinogene empfehlen, Erweckungspriester, die sich die
Massen medien zunutze machen; Propheten eines seltsamen
neuen kybernetischen Zeitalters und mystische Weise, die den
Haus frauen Erkenntnisse aus dem Tibet nahezubringen su-
chen. Trotz der oensichtlichen Ehrlichkeit der meisten, sind
sie alle im Grund Schamanen. Sie stehen im Gegensatz zum
berufsmigen Klerus, der in seinen Seminaren eine speziali-
sierte Erziehung geniet, der auf die bliche Weise die Weihen
erhlt, der den orthodoxen Glauben aufrechterhlt. Das Wie-
deraueben des Schamanentums in den USA ist wahrschein-
lich symptomatisch fr die immer schwcher werdende Fhig-
keit der orthodoxen Religionen, das Verhalten der Gesellschaf
zu beeinussen und die gesellschaflichen Werte zu erhalten
symptomatisch auch fr das Fehlen einer neuen erregenden
Philosophie oder Ethik, die das Vakuum ausfllen knnte.
Allein in Tenochtitlan unterhielten die Azteken fnfausend
Priester; die Riten, der Kalender und die Astronomie, religise
und weltliche Erziehung, alles war genauestens geregelt. Die
Lehre, die die Priester verkndeten, sah den Menschen an der
Schwelle des Jngsten Gerichts und von furchtbaren Katastro-
phen bedroht. Das Ende jedes Zweiundfnfzig-Jahre-Zyklus
war ganz besonders gefahrvoll, denn zu diesem Zeitpunkt
konnten die Gtter der Fortsetzung des Lebens ein Ende be-
reiten. In allen Tempeln wurden die Feuer gelscht, die Brger
folterten sich, fasteten und beteten. Sobald die Priester im Him-
mel ein gnstiges Omen zu entdecken vermeinten, wurde die
Brust eines lebenden Opfers aufgeschlitzt und in seinem Her-
zen ein neues Feuer entzndet. Mit diesem Feuer wurden alle
Feuer in Tempeln und Husern wieder angezndet. Jetzt war
die Welt fr die nchsten zweiundfnfzig Jahre mehr oder we-
i,
niger gesichert. Auch am Ende jedes Sonnenjahres gab es fnf
Schreckenstage, und mit Zyklen von lngerer und krzerer
Dauer waren ebenfalls alle mglichen Gefahren verbunden.
Die groe Angst, die all dem zugrunde lag, galt einem Ver-
lschen der Sonne durch eine Sintut, durch die herabstr-
zenden Himmel oder durch einen gewaltigen Windsto. Die
Azteken hielten sich fr das Volk, das dazu ausersehen war, die
Sonne gegen diese Gefahren zu schtzen und sie taten das
durch Khnheit, Besonnenheit und sexuelle Migung. Es war
auch ihre Aufgabe, die kmpfenden Himmelskrfe im Gleich-
gewicht zu halten, und das konnte nur durch Menschen opfer
von ungeheurem Ausma erreicht werden.
Die spanischen Soldaten ein Haufen von Abenteurern, wie
sie brutaler kaum jemals unter einem Banner vereint waren
wurden zutiefst erschttert von den gigantischen Menschen-
opfern, die ihnen auf ihrem Marsch durch das Land begegne-
ten. Daz del Castillo berichtet, was er in einer einzigen Stadt
sah: Ich erinnere mich an die Plaza, wo die Haufen mensch-
licher Schdel so regelmig aufgeschichtet waren, da man
sie zhlen konnte, und ich schtze, da es mehr als hundert-
tausend waren. Ich wiederhole, es waren mehr als hunderttau-
send. Die Spa nier erkannten rasch, da die gewaltigen Pyra-
miden, denen sie auf Schritt und Tritt begegneten, Altre zur
Darbietung von Menschenopfern waren. Auf der Spitze jeder
Pyramide lag ein gewaltiger Stein mit einer Vertiefung, die
dazu diente, das Herz aufzunehmen, und einer Rille, so da
das Blut die Treppen hinabrinnen konnte. Das Menschenop-
fer wurde auf den Rcken gelegt, worauf der Priester ihm das
Messer in die Brust stie und das Herz herausri. Das war die
bliche Art, die Gefan genen zu opfern, aber es gab noch an-
dere Formen der Opferung, wie das Rsten des Opfers, bevor
i,
man ihm das Herz heraus ri. Dem Regengott Tlaloc wurde
eine Unzahl kleiner Kinder geopfert, und die Azteken waren
der Meinung, der Gott sei um so erfreuter, je mehr die Kinder
vor Entsetzen schrien. Menschenopfer gab es auch in andern
Teilen Mittelamerikas, aber im Ausma blieben die Azteken
unbertroen. Man hat verschiedentlich zu erklren versucht,
warum das Menschenopfer bei den Azteken so extreme For-
men angenommen hat. Einige Gelehrte versuchten diese Op-
fer zu rechtfertigen, indem sie einen Vergleich mit den Krie-
gen und den Unmenschlichkeiten anstellten, die heute noch
vorkommen. Dieses Argument geht jedoch am Kern der Sache
vorbei. Psychologisch orientierte Anthropologen haben die
Erklrung in einer blutdrstigen aztekischen Persnlichkeit
Fr das Ritual des Menschenopfers gebrauchte man Steingefe, in
denen man die Herzen aufewahrte und verbrannte. Solche Gefe
wurden aus Lavagestein hergestellt und reich geschmckt; in ihrer
Form erinnerten sie an den Gott, dem das Opfer galt.
i,,
gesucht eine unhaltbare Hypo these, denn niemals wurde
der Nachweis erbracht, da die Persnlichkeit von Individu-
en eine Kultur forme. Auch die Mei nung anderer Forscher, es
seien die Hungersnte des :,. Jahr hunderts gewesen, wodurch
die Menschenopfer solche Ausmae annahmen, klingt nicht
glaubhaf; die Azteken hatten ein fachere Methoden, einer
Hungersnot zu begegnen, als ganze Vlker auszurotten vor
allem eine Erhhung der Tribute oder die Eroberung weiterer
Landstriche.
Besser als psychologisch oder geschichtlich lt sich das Pro-
blem aus sich selbst heraus erklren. Im Augenblick, wo die Re-
ligion der Azteken mit der Praxis der Menschenopfer begann,
um drohenden Katastrophen vorzubeugen, war sie in einem
Circulus vitiosus gefangen. Menschenopfer konnte man nur
durch Kriege erhalten, aber Kriege konnten nur erfolgreich ge-
fhrt werden, wenn man Opfer darbrachte. Es war ein Kreis,
Aztekischer brasero, den Regen gott
Tlaloc darstellend, dem unge zhlte
kleine Kinder geopfert wur den. Noch
im Sommer :o, wurde ein Nahuatl-
Indianer festgenommen (er sprach
kein Spanisch), weil er diesem Gott
ein Menschenopfer bringen wollte.
i,o
der sich immer, weiter ausdehnte und immer mehr Menschen-
opfer forderte.
Bei einer Gesellschaf unterhalb der Entwicklungsstufe des
Huptlingtums kommt es nie zu Menschenopfern, denn in ein-
fachen Gesellschafen ist jeder mit jedem verwandt durch
Ehebndnisse, Allianzen und wirtschafliche Partnerschafen.
Niemals wrde ein Zuni einen Menschen X opfern, denn es
knnte sein, da dieser Mensch X mit der Tochter des Sohnes
der Schwester seiner Gromutter verheiratet war. Niemals
wre der Eskimo so tricht, jene Angehrigen und Partner zu
opfern, die er vielleicht eines Tages brauchen knnte, um eine
Beleidi gung zu rchen oder um gemeinsam auf Jagd zu gehen.
Erst mit der zunehmenden Vielschichtigkeit der Gesellschaf
verliert die Verwandtschaf an Bedeutung; erst dann ist der
Mensch bereit, einen Mitmenschen zu opfern. Menschenopfer
tauchen auf der ganzen Welt in komplexen Gesellschafen auf,
in Eurasien schien sich die Praxis jedoch auf die mediterra-
ne Welt und die umliegenden Gebiete konzentriert zu haben.
Menschenopfer waren in Mesopotamien weit verbreitet, und
es gab sie auch unter den alten Hebrern, bis Abraham einen
Widder an Sohnes Statt opfern durfe. Gelegentlich tauchten
sie im alten Griechenland auf. Und in den Jahrhunderten, die
dem Fall des Rmischen Reiches vorangingen, nahmen sie gi-
gantische Aus mae an.
Der Tod der Sonne
Die Katastrophe, die man so of prophezeit hatte, ereignete sich
schlielich. :,:: erloschen die heiligen Feuer fr immer, und
spanische Priester begannen die Vlker Mexikos zu taufen. Sie
i,,
fanden so viele Millionen Indianer vor, da das Weihwasser
knapp wurde, und die Priester muten, wie man sagte, ihren
Speichel benutzen. Der Zusammenbruch des Aztekenreiches
war vollkommen und endgltig; nachdem die Spanier :,: den
letzten Aztekenherrscher gettet hatten, trafen sie kaum mehr
auf Widerstand. Historiker haben sich lange Zeit den Kopf
zerbrochen, wie fnmundert Spanier ein Reich besiegen konn-
ten, das Hunderttausende tapfere und gut gerstete Krieger ins
Feld schickte. Doch schon die kurze Skizzierung der sozialen
und politischen Struktur des Aztekenstaates in diesem Kapitel
macht begreiich, wie verwundbar er gegenber einem Angri
wie jenem von Corts sein mute. Keine bestimmte einzelne-
Schwche fhrte zum Zusammenbruch, vielmehr das gesamte
Wesen der Gesellschaf, die die Azteken errichtet hatten. Rck-
blickend mu man sich sogar wundern, warum Corts fr die
Eroberung ganze zwei Jahre bentigte. Denn aus folgenden
Grnden war die Niederlage der Azteken unabwendbar:
FEHLEN EINER SOZIALPOLITISCHEN INTEGRA TION.
Die Azteken hatten ihr Reich noch nicht integriert, und die
besiegten Nachbarn waren stndig zur Rebellion bereit. Wei-
ters waren die Azteken so gut sie ihr Klassensystem, ihre
Priesterschaf und die Armee organisierten erstaunlich
schlechte Verwalter der eroberten Territorien. Sie gaben den
Be siegten jeden Anla zum Ha; unbarmherzig wurden die
Un terworfenen ausgebeutet sowohl was die Tribute und Abga-
ben als auch was die Menschenopfer betraf. An den Wohltaten
der aztekischen Kultur hatten sie keinerlei Anteil. Corts kam
in ein Land, in dem Intrige und Rebellion bereits grten, zu
Menschen, die jederzeit bereit waren, die aztekischen Unter-
drcker zu verraten.
i,8
GERINGES MILITARISCHES GESCHICK DER AZTE KEN.
Obwohl die Kriegsmaschinerie der Azteken glnzend or-
ganisiert, mit einer phantastischen Anzahl von Kriegern gut
aus gestattet und mit Waen und Rstungen versehen war die
Spanier hielten sie den ihren fr berlegen , obwohl die Krie-
ger gut trainiert waren und nach dem Tod auf dem Schlachtfeld
drsteten, zeigten sich dennoch viele Schwchen. Sie konnten
einen Feldzug nicht lange durchhalten, weil sie keine Lasttiere
hatten, um Nachschub zu bringen, und die Feindseligkeit der
besiegten Bevlkerung machte es schwer, von dem zu leben,
was das Land bot. Obwohl sie Berufssoldaten hatten, fehlte den
Azteken eine Kriegsstrategie; das Auskund schafen durch die
Kaueute und ein darauolgender Angri das war die einzig
bliche Methode. Eine beliebte europische Taktik, die ihnen
einen sofortigen Sieg ber die Spanier ge bracht htte, war ih-
Xipe, der geschundene Gott, wurde mit
Menschenopfern verehrt, denen die Prie-
ster die Haut abzogen, die sie selbst dann
zwanzig Tage lang trugen. Diese Stein-
skulptur trgt auf dem Rcken das Datum
:,o, des Aztekenkalenders.
i,
nen unbekannt; nmlich einen Keil in die Feindkrfe zu trei-
ben, um die kleinen Einheiten hierauf einzeln zu schlagen. Die
Massenangrie der Azteken erwiesen sich als nutzlos, weil sie
jedesmal nur einen Bruchteil ihrer ungeheuren Menge an Krie-
gern mit den wenigen Spaniern in Kontakt bringen konnten.
Dagegen war die kleine spanische Armee ein wunderbar lei-
stungsfhiges Instrument. Generationen von Spa niern hatten
im Kampf gegen die Mauren zwischen ,:: und :: und auch
in anderen europischen Konikten das Kriegs handwerk ge-
bt. Sie hatten in Afrika und ebenso in Mittel amerika den pri-
mitiven Krieg kennengelernt. Corts Armee war so klein, da
sie vom Land leben konnte und keinen Nach schub bentigte.
RELIGIOSE UNBEWEGLICHKEIT DER AZTEKEN. Die az-
tekische Religion sah in der Welt eine Abfolge zahlreicher, ein-
ander berschneidender Zyklen. Da die gewaltige Maschi nerie,
die den Ablauf dieser Zyklen bestimmte, weitgehend auer-
halb der Kontrolle des Menschen lag, lebten die Azteken in der
fortwhrenden Angst, diese Maschinerie knnte eines Tages
zusammenbrechen. Die bsen Omen im Jahrzehnt vor der An-
kunf Corts schienen auf ebendiese Katastrophe hin zudeuten;
die unvermeidliche Folge war lhmender Schrecken.
SOZIALE UNBEWEGLICHKEIT DER AZTEKEN. Die Azte-
ken waren berorganisiert. Jeder Stern am Himmel hatte sei-
nen festen Platz und ebenso jedes Individuum auf Erden. Das
Erziehungssystem brachte eine Jugend hervor, die gehorchte,
ohne zu fragen, und die Religion forderte einen bedingungslo-
sen Glauben. Wurde ein Anfhrer im Krieg gefangengenom-
men, oder gettet, so wurde er nicht automatisch ersetzt; kein
Krieger aus den unteren Rangstufen bernahm die Fhrung.
i8o
Ein Ge meiner, der sein ganzes Leben nur zu gehorchen gelernt
hatte, konnte nicht ber Nacht kommandieren lernen.
BESCHRANKTE MACHT DES HERRSCHERS. Monte-
zuma mag allmchtig wie ein Halbgott erschienen sein, in
Wahr heit aber war seine Autoritt beschrnkt, und eben die-
se Be schrnkungen wurde ihm zum Verhngnis. Er htte den
An gri befehlen knnen, sobald die Spanier in Vera Cruz
lan deten. Eine sofortige Aktion lag innerhalb seiner Macht,
doch fehlte ihm die Mglichkeit, Entschlsse auf weite Sicht
allein zu fassen. In dem Augenblick, als er auf eine sofortige
Reak tion verzichtete, war er praktisch bereits verloren; nun
mute er endlose Verhandlungen fhren und sich mit seinen
Ratgebern besprechen, mit den Oberpriestern und O zieren.
Whrend die Spanier sich langsam durch Zentralmexiko auf
Tenochtitlan zu bewegten, wurden Montezumas Handlungs-
fhigkeit und Ent scheidungsgewalt immer schwcher. Als die
Spanier schlielich die Stadt erreichten, war er von den ein-
ander widersprechen den Ratschlgen so betubt, da er sich
Corts als Geisel stellte.
MANGELNDE KONSEQUENZ NACH EINEM SIEG. Nach
Montezumas Tod und dem Aufstand der Bevlkerung Te-
nochtitlans gegen die Spanier mute Corts sich aus der Stadt
zurckziehen und verlor whrend der Rckzugsgefechte drei
Viertel seiner Leute. Anstatt ihren Vorteil zu nutzen und die
restlichen Spanier zu berwltigen, verhielten die Azteken
sich so, wie sie sich seit eh und je nach einem Sieg verhalten
hatten: Sie plnderten die Leichen und suchten nach verwun-
deten Spaniern, um sie als Opfer darzubringen. Damit gewann
Corts wertvolle Zeit, um sich neu zu formieren und auf die
Verstrkungen zu warten, die ihm dann im nchsten Jahr zum
entscheidenden Sieg verhalfen. Corts fhrte einfach eine an-
dere Art von Krieg. Als die Fhrer der Azteken sich wie blich
anschickten, mit den Siegern ber die Tributzahlungen zu ver-
handeln, lernten sie pltzlich den totalen Krieg kennen die
Kanonen, die ihre Huser zerschossen, die erbarmungslose
Vernichtung von Menschenleben, die Zerstrung ihrer Gtter
und ihres Glaubens.
Die Ergebnisse der Kriegshandlungen entsprachen den da-
mals herrschenden Gegebenheiten innerhalb des Aztekenrei-
ches und Mexikos. Man kann nicht versuchen, den Zusam-
menbruch der Azteken mit der berlegenheit von spanischer
Kriegsfhrung, Bewanung, Moral oder Rasse zu erklren.
Corts war ein guter Anfhrer, aber wahrscheinlich htte jeder
andere durch schnittlich Befhigte die Azteken ebenso mhe-
los besiegt nicht auf Grund der berlegenheit der Europer,
vielmehr auf Grund der tiefgreifenden sozialen und politischen
Schwchen der Aztekenkultur selbst.
Zweiter Teil
DIE LANGE WANDERSCHAFT
i8,
XII
Die Besiedlung Nordamerikas
Ein menschenleerer Kontinent
Bisher haben wir von einigen Indianergruppen gesprochen,
die von den Entdeckern und spter von den Siedlern in Nord-
amerika angetroen wurden. Vom ersten Augenblick an frag-
ten sich die Entdecker, wer diese Menschen waren und wie sie
ber haupt nach Nordamerika gekommen waren. Trotz der
fremd artigen Sitten und der ungewhnlichen Bekleidung oder
dem Fehlen derselben waren die Entdecker berzeugt, es mit
An gehrigen der menschlichen Rasse zu tun zu haben. Papst
Julius II. verkndete feierlich, auch die Indianer stammten von
Adam und Eva ab aber damit war das Rtselraten, wie sie die
Neue Welt erreicht hatten, nicht vorber. Eine beliebte Teorie
der damaligen Zeit besagte, da die Indianer die Kin der Babels
seien, denen als Strafe fr ihre Snden ein primitives Leben
auferlegt wurde. Auch die Ansicht, die Indianer seien Nach-
fahren der zehn verlorenen Stmme Israels, war kurz zeitig in
Mode, wurde aber spter verworfen, obwohl die Mormonen
sie bis heute beibehalten haben. Die Puritaner in Neuengland
fhrten die Ankunf der Indianer in Amerika, wie so vieles an-
dere, auf den Teufel zurck, der sie bswillig hin gefhrt hatte,
um ihre Erlsung zu verhindern. Zu den Vlkern, die man als
Vorfahren der Indianer vorschlug die entweder absichtlich
nach Nordamerika gekommen waren oder weil der Wind ihre
Schie hin verschlagen hatte , gehrten die alten Agypter, die
i8o
Trojaner, Griechen, Karthager, Etrusker, Tartaren, chinesische
Buddhisten, indische Hindus, Mandingos aus Afrika, alte Iren,
Wikinger, Basken und Hunnen.
Es ist jedoch nicht notwendig, den Ursprung der amerikani-
schen Indianer mit wunderbaren Ereignissen oder gestrande-
ten Schien zu erklren. Die wahre Geschichte der Besiedlung
Nordamerikas ist phantastisch genug und gehrt zu den gro-
en Ereignissen der Menschheitsgeschichte.
Als die Landmasse des nordamerikanischen Kontinents all-
mhlich die Form annahm, die wir heute kennen, wurde auch
seine Fauna der heutigen immer hnlicher. Heute sind Alas-
ka und Sibirien an der engsten Stelle durch hundert Kilometer
nebelverhangenen, unruhigen Wassers getrennt. Doch bis vor
etwa einer Million Jahren waren die beiden Kontinente mit-
einander verbunden, und eine Vielzahl von Tieren wanderte
von einem Kontinent zum anderen Vorfahren des Pferdes,
Kamele, Opossum, Wildhunde, Wiesel und viele Vogelarten.
Anderseits hatten vor einer Million Jahren Elch, Moschusoch-
se, Wapitihirsch, Bergschaf, Br, Wolf, Bison und viele ande-
re Sugetiere, die heute in Nordamerika leben, noch nicht die
Landbrcke von Sibirien nach Alaska berschritten. Auch der
Mensch, der sich eben ber Eurasien zu verbreiten begann, war
noch nicht bis Nordamerika gekommen. Ungefhr um diese
Zeit lie eine Verschiebung in der Erdkruste der Arktis die
Land brcke in die Beringstrae versinken; die beiden Konti-
nente waren getrennt.
Man besa keine klare Vorstellung davon, wie die Men-
schen und die Sugetiere Asiens nach Nordamerika gelang-
ten, bis in den letzten zwanzig Jahren wichtige Entdeckungen
gemacht wurden. Untersuchungen ber das Pleistozn ein
Zeitab schnitt in der Eiszeit, der vor etwa : ,oo ooo Jahren be-
i8,
gann brachten die Antwort. Das Pleistozn wurde von gewal-
tigen Klimaschwankungen eingeleitet; viermal stieen die Eis-
massen vor und zogen sich wieder zurck; der letzte Rckzug
ist heute noch im Gange. Zur Zeit der grten Ausdehnung
bedeckten die Eiskappen ungefhr ,: Prozent der gesamten
Landmasse. Diese gewaltige Vereisung brachte fr alle Lebe-
wesen einschneidende Vernderungen mit sich. Alte Wlder
wurden niedergemht, als wren sie Zndhlzer; Flulufe
nahmen eine neue Richtung, und einige wurden vom Eis so
grndlich eingedmmt, da sie zu riesigen Seen wurden; ge-
waltige Senken wurden aus dem Land herausgeschlt.
Es ist seltsam, da Evolution und Verbreitung des Men-
schen in die Epoche der Eiszeit fallen. Dieser schwchliche
Zweifler besa kein Fell, das ihn gegen die Klte schtzte, er
hatte keine Fnge, und mit seinen krallenlosen Hnden war er
den Eiszeit sugetieren wie dem Mammut und dem Mastodon
nicht ge wachsen. Fr die Verfolgung von Wild war er zuwenig
schnell. Whrend seiner langsamen Entwicklung mute er sich
von dem ernhren, was sich ihm gerade bot. Seine magere Kost
bestand aus Samen, Krnern und Wurzeln, aus Heuschrecken
und Ter miten; mit primitiven Werkzeugen ttete er Eidechsen
und kleine Nagetiere. Und doch whrend die Eisdecken ein-
ander ablsten ging die Entwicklung des Menschen weiter,
und er verbreitete sich ber die asiatischen Steppen. Er verlie
den Schutz der Waldlandschaf und pate sich der Steppen-
landschaf an. Sein hochentwickeltes Gehirn erlaubte es ihm,
die Beutetiere zu berlisten, Kleidung zu ernden und damit
der Klte zu trotzen, Waen herzustellen, die Gre, Schnellig-
keit und Fnge der groen Sugetiere aufwogen.
Um die Mitte des letzten Eisvorstoes, der vor etwa o, ooo
Jahren begann und bis vor ungefhr :o ooo Jahren andau-
i88
erte, hatte der Homo sapiens in Sibirien festen Fu gefat. Er
stellte Waen und Werkzeuge her, er baute halb unter der
Erdober che gelegene Behausungen, Tierfelle dienten ihm
als Klei dung; er beschfigte sich mit dem bernatrlichen.
Die Ent wicklung besserer Jagdmethoden lie die Bevlke-
rung Eurasiens rapid zunehmen. Da ein einzelner Jger mit
den riesigen Eis zeitsugern nicht fertig werden konnte, mu
es zu Zusammen arbeit und einfacher politischer Organisation
gekommen sein. Noch wute der Mensch nichts von der Kul-
tivierung der Pan zen oder der Domestizierung von Tieren,
mit Ausnahme viel leicht des Hundes. Noch hatte er weder Pfeil
und Bogen noch das Boot erfunden. Noch hatte er Nordameri-
ka nicht betreten.
ber die Landbrcke
Dem Menschen war es mglich, die Neue Welt zu betreten,
weil die Eisdecke ungeheure Wassermengen aufnahm und der
Meeresspiegel sank. Da Eisdecken enorme Wasserquantitten
auf speichern knnen, beweisen die Gletscher in Grnland und
in der Antarktis; wrden sie pltzlich schmelzen, stiege der
Mee resspiegel um hundert Meter, und die meisten Grostdte
der Welt wrden berschwemmt. Die Geologen sind sich nicht
ganz einig, um wieviel der Meeresspiegel zu den verschiede-
nen Zeiten im Pleistozn sank, vermutlich el er whrend der
letzten Ver eisung um fnfzig bis hundert Meter. Eine Senkung
von hun dert Metern htte eine Landbrcke von :,oo Kilome-
tern Breite aufauchen lassen, eine Senkung von nur fnfzig
Metern eine Landbrcke in einer Breite von etwa ,oo Kilome-
tern. Die Land brcke existierte, mit Unterbrechungen, einige
i8
zehntausend Jahre, bis ein pltzlicher Temperaturanstieg auf
der ganzen Welt vor etwa :o ooo Jahren das Schmelzen des Ei-
ses beschleu nigte und das Wasser in die Ozeane zurckstr-
men lie. Die Landbrcke wurde berschwemmt und blieb bis
zum heutigen Tag versunken.
Da die Brcke immer dann aufauchte, wenn die Eismas-
sen ihre grte Ausdehnung erreicht hatten, knnte man
meinen, sie msse wegen des Eises unpassierbar gewesen sein.
Aber das war nicht der Fall. Whrend einer Periode der letzten
Ver eisung, als die Eiskappe bis zu den Ohio-, Missouri- und
Colum biassen reichte, blieb ein Groteil von Alaska, West-
kanada und ein Teil Sibiriens eisfrei. Wir haben keine sichere
Erklrung fr dieses Phnomen, vermutlich wurde es durch
geringe Niederschlge im Gebiet der Beringstrae verursacht;
gab es wenig Regen und Schnee, so knnen nur die Bergzge
vom Eis bedeckt gewesen sein. Jedenfalls waren Sibirien und
Alaska whrend des grten Teiles des Pleistozns durch trok-
kenes Land verbunden. Die Breite der Landbrcke wechselte
mit dem Rhythmus der vorstoenden und sich zurckziehen-
den Eis massen, nahm zu, wenn das Eis sich ausdehnte, wur-
de schmler und verschwand vollkommen, wenn das Meer in
den Zwischen eiszeiten stieg. Die Verbindung zwischen Sibiri-
en und Alaska war gleichsam eine sich langsam nende und
wieder schlie ende Zugbrcke.
War die Landbrcke vorhanden, so hielt sie die kalten Wasser
der Arktis ab und erlaubte es der warmen Luf des Paziks, das
nrdliche Klima zu mildern. Die Landbrcke mu eine wei-
te Ebene mit schimmernden Seen und Teichen gewesen sein;
gewal tige Sugetiere grasten auf dem fetten Weideland, fraen
die langen Halme und die Bltter der Zwergbirken, Weiden
und Erlen, das Heidekraut und das Moos, das sich noch heu-
io
te auf den Tundren Nordkanadas ndet. Diese Vegetation war
fr die gewaltigen Herden der Eiszeittiere, die auf der Suche
nach Nahrung und Lebensraum von einem Kontinent zum an-
dern berwechselten, beraus gnstig. Eine Vielzahl von Su-
getieren viele von ihnen sind heute ausgestorben erreich-
ten Nord amerika; groe Kamele, gleich jenen, die wir heute in
Asien nden; Riesenfaultiere; mchtige Bisons mit Hrnern bis
zu zwei Meter Lnge; ein Tier, das dem heutigen Elch gleicht;
ver schiedene Arten von Moschusochsen und das zottige Mam-
mut mit seinem rtlichbraunen Pelz. Auch das Wildpferd kam,
das sich in Nordamerika entwickelt und dann in Eurasien
verbrei tet hatte, bevor es in der Neuen Welt ausgestorben war.
Gegen Ende der Eiszeit verschwand das Pferd zum zweitenmal
aus Nordamerika und tauchte erst wieder auf, als es im :o. Jahr-
hundert von den Spaniern eingefhrt wurde.
Das Tor, das den Menschen in die Neue Welt einlie, war,
wie wir heute mit Sicherheit wissen, die Landbrcke der Bering-
strae. Der Mensch kam nicht ber die Aleuten, obwohl diese
Inseln auf der Landkarte ein Bindeglied nach Asien zu bilden
scheinen. Wegen der groen Wassertiefe westlich der In-
sel Attu und weil die Inselkette zum Unterschied von Alaska
vollkom men mit Eis bedeckt war, kann man diese Mglichkeit
aus schlieen. Es fehlt auch jeder Hinweis dafr, da irgend-
ein anderer Primat (Ae, Menschenae oder Neandertaler) die
Landbrcke vor dem Homo sapiens berquerte. Der Mensch
berschritt die Brcke trockenen Fues nicht in tobenden
Schneestrmen, whrend er seinen Weg von Eisberg zu Eis-
berg suchte, wie man frher einmal vermutet hat. (Nachzgler,
die spter als vor :o ooo Jahren kamen, konnten die :oo Kilo-
meter Beringstrae natrlich von Zeit zu Zeit auf dem Win-
tereis pas sieren; noch sptere Ankmmlinge, wie die Aleuten
i1
und die Eskimo, machten die Reise im Boot.) Auch lt sich
diese Wan derung von einem Kontinent zum andern nicht in
ein Helden lied vom Pioniergeist der menschlichen Natur for-
men; der Mensch kam ganz unbeabsichtigt nach Alaska, weil
er den Tierherden folgte. Niemand kann mit Sicherheit ange-
ben, wann die ersten Jger die Landbrcke berquert haben,
Die Landbrcke ber die Beringstrae whrend der letzten Eiszeit,
als der Meeresspiegel um :, Meter (Punkte), um ,o Meter (hell grau)
und um :oo Meter (mittelgrau) unter sein heutiges Niveau el. Das
als Eis gebundene Wasser lie eine Brcke entstehen, die manchmal
sogar die Breite von Alaska bertraf.
ii
und es besteht auch keine Honung, jemals przise Hinweise
darauf zu nden; das Meer ist gestiegen und hat die Landbrk-
ke berschwemmt, an manchen Stellen haben sich ber dreiig
Meter starke Ab lagerungen angesammelt, die alle Spuren ber-
decken. Da der Mensch schon vor sehr langer Zeit nach Nor-
damerika gekom men ist, ist das einzige, was wir mit Sicherheit
sagen knnen. Vor etwa :: ooo Jahren erreichten die Wanderer
aus Asien die Sdspitze des amerikanischen Kontinents. Un-
verkennbare An zeichen menschlicher Anwesenheit wurden
am sdlichen Ende Sdamerikas in Fells Cave gefunden. Die
berquerung selbst fand wahrscheinlich wesentlich frher
statt, denn es mag Jahr tausende gedauert haben, bis diese Ent-
fernung im Laufe von Generationen bewltigt wurde.
Der erste untrgliche Hinweis auf die Anwesenheit des Men-
schen in Nordamerika abgesehen von Alaska ist unge fhr
:, ooo Jahre alt. Die eigentliche Wanderung von Sibirien ber
die Landbrcke mu daher noch ein paar tausend Jahre frher
angenommen werden. Viele Fundorte in Nord- und Sdameri-
ka lassen vermuten, da zumindest einige Sippen ganz wesent-
lich frher ankamen. Holzkohlenfunde man nimmt an, da
sie von einer Feuerstelle stammen in Lewisville er geben nach
der Radiokarbon-Datierung ein Alter von mehr als ,8 ooo Jah-
ren. Diese Funde haben allerdings nur dann einen Wert, wenn
die Holzkohlenstckchen von einem Feuer, das von Menschen-
hand entfacht wurde, stammen und nicht von einem, das durch
Blitzschlag oder Selbstentzndung entstanden ist. Neben den
einfachen Werkzeugen wurde auch eine Speerspitze gefunden,
doch nimmt man an, da sich jemand damit einen Scherz er-
laubt hat. Trotzdem halten viele Archologen den Fund weiter-
hin fr eine der erregendsten und wichtigsten Entdeckungen,
die jemals in Nordamerika gemacht wurden.
i
Den Beweis zu fhren, da der Mensch vielleicht bereits
vor o ooo Jahren Nordamerika erreicht hat, ist schwierig, weil
er damals wahrscheinlich noch keine Speerspitzen herstellen
konnte, die den einzig sicheren Nachweis bieten wrden. An-
dere Anzeichen wurden entdeckt, die vielleicht auf eine so frhe
Anwesenheit des Menschen hinweisen: Holzkohle von mgli-
chen Lagerfeuern, verschiedene Steinstcke, die wie primitive
Schab- oder Schlagwerkzeuge aussehen, kleine Splitter, die auf
bestimmte Pltze als Herstellungssttten von Werkzeugen hin-
weisen. Of sind sich die Archologen ber die Bedeutung die-
ser Funde nicht einig: einige behaupten, die Steine seien nicht
Artefakte, sondern zufllige Gebilde der Natur, die beispiels-
weise entstehen, wenn sich Steine in einem Flubett aneinan-
der reiben. Die Holzkohlenreste knnten von durch Blitzschlag
ent standenen Feuerstellen stammen. Diese Hinweise auf Men-
schen in der Neuen Welt wurden jedoch an so vielen Pltzen
gefun den, da zahlreiche Archologen heute der Ansicht sind,
sie knnten vielleicht doch von Bedeutung sein. Es gibt solche
Fundorte auf der Halbinsel von Baja California, in Nevada, Ari-
zona, Texas und Wyoming, deren Alter mit ,o ooo Jahren an-
gegeben wurde. Die Datierung archologischer Fundstellen ist
eine besonders schwierige Kunst, und volle Gewiheit konnte
noch nicht errungen werden.
Pfade durch den Kontinent
berreste der Paloindianer, wie man die ersten Jger bis vor
etwa ,ooo Jahren nennt, werden immer zusammen mit den
Knochen der Tiere gefunden, die zu Ende der letzten Eiszeit
verbreitet waren. Alle diese heute ausgestorbenen Spezies
i
Wildpferde, Bison, Kamel, Mammut, Mastodon und andere
besitzen gemeinsame Merkmale, die fr das berleben des
Menschen auf dem neuen Kontinent von Bedeutung waren.
Sie alle fraen Gras; sie bildeten Herden, die im oenen Land
um herzogen und schon von weitem gesehen werden konnten;
und jedes einzelne Tier stellte ein ppiges Mahl dar. Die Tiere
hin terlieen auch deutliche Spuren, die zu Wasserstellen und
ge schtzten Tlern, zu Salzlecken und Bergpssen fhrten.
Noch die weien Entdecker verlieen sich auf die Pfade, die
Millionen Bisons kreuz und quer durch den Norden des Kon-
tinents gelegt hatten.
Es besteht kein Zweifel daran, da der Frhmensch ihren
Spuren folgte und so die Landbrcke der Beringstrae ber-
querte. Die Route, die er nahm, ist noch nicht zur Gnze be-
kannt, doch wahrscheinlich folgte er den nrdlichen Auslu-
fern der Alaska Range, bevor er sich nach Sden wandte. Die
Route entlang der Gebirge hatte den Vorteil, trockener zu sein
als die feuchte Tundra, und bot berdies Ausblicke auf die Tier-
herden; sicherlich ist es kein Zufall, da fast alle Fundstellen
in Alaska und im Nordwesten Kanadas am Rand der Gebirge
liegen. (Einige Sippen scheinen auch die Landbrcke im Gebiet
der Seward-Halbinsel berquert und stromaufwrts entlang
des Yukon River gezogen zu sein.) Die reichliche Nahrung und
die Abwesenheit anderer Menschen mu in Alaska zu einem
raschen Anwachsen der Paloindianersippen gefhrt haben.
Und wahrscheinlich trieb der Bevlkerungsdruck die Sippen
in neue Gegenden. Hin und wieder nete sich um das Mac-
kenzie-Tal ein eisfreier Korridor in das Innere des Kontinents.
Der Mackenzie fhrte zum Ostrand der Rocky Mountains und
zu den Great Plains, von wo aus es zur primren Verbreitung
der Paloindianer kam.
i,
Heute sind die Ebenen ein unfruchtbares Tafelland. Doch
am Ende der letzten Eiszeit war dieses Gebiet von Flssen durch-
zogen und von Seen und Mooren berst; die fetten Grser
dienten riesigen Sugern als Nahrung; einen solchen beru
hatte die Welt niemals zuvor gesehen und wird sie vermutlich
niemals mehr sehen. Auf seiner Wanderung nach Sden ent-
lang den Gebirgszgen geno der Mensch die Vorzge zweier
Land schafen; einerseits stand ihm das Grasland der Ebenen
mit seinen Herden zur Verfgung, anderseits die geschtzten
Tler des Hgellandes. Kein besonderer Instinkt trieb ihn nach
dem Sden. Seine Vorvter waren im allgemeinen nach Nor-
den ge zogen und hatten solcherart den sibirischen Teil der Be-
ring-Landbrcke erreicht. Er folgte ganz einfach den Spuren
des Wildes, die ihn weiter lockten; sicherlich folgten manche
Sippen auch Wildwegen, die zurck nach Asien fhrten. Im
paar Sippen zweigten, den Flutlern folgend, nach Osten ab,
andere zogen ber eisfreie Bergpsse der Rocky Mountains
nach Westen; und einige zogen weiter und weiter nach Sden,
bis sie schlielich die Spitze Sdamerikas erreichten.
Die ersten Growildjger
In dem Zeitintervall zwischen der Ankunf des Menschen in
der Neuen Welt und dem Schmelzen der letzten Eisdecken
vor etwa :o ooo Jahren gab es zwei Lebensformen des Men-
schen: die Growildjagd auf den Prrien und in den Wldern
des Ostens, das Sammeln von Wildpanzen und Erlegen von
Klein wild im Gebiet westlich der Rocky Mountains. Auch die
primi tiven Jger ernhrten sich sicherlich zum Teil von Pan-
zen. Ab gesehen von kleinen regionalen Variationen, hnelten
io
diese Kul turen im groen gesehen einander in erstaunlicher
Weise. Von den beiden Arten der Nahrungsbeschaung war
jene der Gro wildjgerei strker verbreitet, und wir besitzen
ber sie auch wesentlich mehr Informationen.
Der lteste bekannte Fundort der Growildjgerkultur wur-
de :,o entdeckt, als ein Student der Universitt New Mexico in
den Sandia-Bergen nahe Albuquerque verschiedene Hhlen er-
forschte. Er fand eine Hhle, die von Puebloindianern bewohnt
gewesen zu sein schien, und begann sie genauer zu untersu-
chen. Archologen der Universitt krochen etliche Meter tief
in die Hhle und entdeckten die Klaue eines ausgestorbenen
Erdfaultieres als Beweis dafr, da die Hhle Jahrtausende vor
den modernen Puebloindianern bereits bewohnt wurde. Als
die Archologen sich weiter vorwrts arbeiteten, stieen sie auf
Schichten, die vermuten lieen, da hier viele Generationen
von Frhmenschen gehaust hatten.
Die tiefste Schicht wies deutliche Spuren der Anwesenheit
von Menschen auf: Feuersteinstcke, zerschmetterte Mammut-
und Bisonknochen und Holzkohlenreste eines Feuers. Unter
den zer brochenen Knochen fanden die Archologen Messer
und Schaber aus Feuerstein, die vermutlich zur Bearbeitung
der Hute ge dient hatten, und als wichtigste Funde Speer-
spitzen. Diese Sandiaspitzen, wie man sie nennt, sind grob
behauen, doch sehr charakteristisch; um sie leichter an einem
Schaf befestigen zu knnen, sind die meisten von ihnen an ei-
ner Seite der Basis abgeacht.
Wie bei zahlreichen anderen Fundsttten gab es Meinungs-
verschiedenheiten ber die Datierung von Sandia; die Schtzun-
gen schwankten zwischen :: ooo und :, ooo Jahren. Nur an
wenigen anderen Pltzen in der Nhe von Sandia wurden noch
Sandiaspitzen gefunden.
i,
Die nchstlteste paloindianische Jagdkultur war wesent-
lich weiter verbreitet. Diese Kultur wird als Llano- oder Clovis-
kultur bezeichnet. Eine bestimmte Speerspitze, die Clovis Flu-
ted (gerillte Clovis), ist das wesentliche Merkmal dieser Kul tur.
Sie ist dnn, zumeist sieben bis zehn Zentimeter lang und ein
Drittel davon breit. Die Bearbeitung ist primitiv, Abrun dung
der Kanten und Glttung der Basis sind nur angedeutet. Aber
jede Spitze besitzt eine Rille, einen schmalen Kanal, der von
der Basis bis zur Spitze verluf.
Diese gerillten Spitzen wurden zusammen mit anderen Arte-
fakten auf zahlreichen Lagerpltzen oder Kampfsttten gefun-
den, deren Alter fr die Prrie mit :: ooo und fr Teile Alaskas
mit : ooo Jahren angegeben wird. Clovisspitzen wurden in je-
dem der achtundvierzig Bundesstaaten und im Sden bis nach
Mexiko hinein gefunden; die Kultur auf dem ganzen Kontinent,
besonders stlich der Rockies, war so gleichartig, da beispiels-
weise eine Fundsttte in Massachusetts von einer anderen in
Colorado kaum zu unterscheiden ist. Clovisspitzen wurden fast
immer zusammen mit Mammutknochen gefunden hin und
wieder stie man allerdings auch auf Pferde- und Bisonkno-
chen , was auf eine Spezialisierung auf die Mammutjagd hin-
deutet. Die groe Anzahl von Knochen junger Mammuts an
einigen Fundsttten lt darauf schlieen, da die Jger das
Jungtier von der Herde der Alten trennten und somit leichter
erlegen konnten. Sicher wurden diese Jagden of gemeinsam
durchgefhrt, denn ein in Arizona entdecktes Mammut war
mit acht gerillten Speerspitzen gespickt.
Auf die Cloviskultur folgte die bekannte Folsomkultur, die
nach einer Gemeinde in New Mexico benannt ist, wo sie zum
ersten Mal entdeckt wurde. Der zufllige Fund alter Speer-
spitzen durch einen Kuhhirten, der sich auf der Suche nach
i8
seinen Tieren befand, war im Jahre ::, ein wichtiges Ereignis:
Zum ersten Mal erhielten jene Archologen, die man bisher
ver lacht hatte, wenn sie von einer jahrtausendealten Besied-
lung des Kontinents sprachen, einen Beweis fr ihre Teorie.
Man fand neunzehn Spitzen, die zumeist in den berresten
von Bisons staken. Seitdem wurden an verschiedenen Orten
zahl reiche Folsomspitzen gefunden, und sie alle sind zwischen
ooo und :: ooo Jahre alt. Auch fr den ungeschulten Blick
des Amateurs sind diese Spitzen sehr schn gearbeitet. Zuerst
wurde einem etwa acht Zentimeter langen Stck Feuerstein die
grobe Form gegeben. Hierauf wurde auf jeder Seite eine Schup-
pe, die manchmal von der Basis bis fast zur Spitze reichte, abge-
hoben, so da eine lange Hohlkehle entstand. Schlielich wur-
den die Kanten des Werkstcks abgeacht, indem man kleine
Splitter abhob, und die Basis geglttet.
ber den Zweck dieser sorgfltigen Bearbeitung wurde hef-
tig diskutiert. Einige Archologen sind der Meinung, da sie
die Befestigung an den Schaf erleichterte, andere, da sie das
Ge wicht der Spitze reduzierte und ein weiteres Werfen erlaubte.
Eine dritte Teorie behauptet, der Zweck sei der gleiche wie
der des Hohlschlies bei einem Bajonett, nmlich einen strke-
ren Blutaustritt aus der Wunde hervorzurufen. Es gibt auch
eine Teorie, die in der Hohlkehle nur ein knstlerisches Bei-
werk sehen will, hnlich der feinen berarbeitung der Kanten,
die vermutlich lediglich der sthetischen Befriedigung diente.
(Die Betonung der Funktion scheint eine moderne Idee zu sein,
denn viele primitive Vlker verwenden auf die Herstellung ih-
rer Werkzeuge weit mehr Mhe, als es die reine Zweckmig-
keit erfordern wrde.) Am wahrscheinlichsten klingt noch die
Hypothese, da die Einkerbung die Befestigung am Schaf er-
leichtert hat. Dafr spricht auch, da die unteren Kanten meist
i
stumpf sind, als wollte der Werkzeugmacher sichergehen, da
keine scharfe Kante die Sehnen durchschnitt, die zur Befesti-
gung der Spitze an den Schaf dienten.
Wie bei den Sandia- und Cloviskulturen, besitzen wir auch
ber die Menschen der Folsomzeit nur sprliche Informationen.
Wir wissen nur, wie sie die Tiere erlegt haben, aber nicht wie sie
gelebt oder woran sie geglaubt haben. Vermutungen kann man
nur in beschrnktem Ma anstellen; deshalb sind die Archo-
logen auch fr jeden bescheidenen Anhaltspunkt dank bar. Ein
solcher ergab sich, als ein Student der Universitt New Mexico
am Stadtrand von Albuquerque den vielleicht ltesten mensch-
lichen Wohnort entdeckte, den wir in der Neuen Welt kennen.
Wegen seiner zahlreichen und vielfltigen Artefakte ist dieser
Fund zweifellos der wichtigste aus der gesamten Folsomkul-
tur. Auf dieser sogenannten Rio-Rancho-Fundsttte wurden
mindestens zwei Folsombehausungen entdeckt. Jede Behau-
sung war rund und hatte einen Durchmesser von etwa fnf
Metern. Sie bestand aus einem Rahmen von kleinen Pfh len,
die oensichtlich mit Bisonhuten berspannt gewesen waren.
Die Feuerstelle befand sich auerhalb dieses Raumes. Es wird
noch einige Jahre dauern, bis wir genaueres ber die Lebens-
weise der Folsommenschen erfahren werden; weitere Artefakte
mssen ausgegraben und analysiert, die Fundsttten genauer
untersucht werden.
Eine als Plainview bezeichnete Kultur ihre Bltezeit war
kurz nach der Folsomkultur verbesserte ihre Jagdmethoden
weiter. In der Nhe von Plainview in Texas fand man die ber-
reste von Tausenden Bisons. Oensichtlich handelt es sich um
die berreste einer gewaltigen Herde, die ber eine Fels klippe
in den Tod getrieben wurde. Die zuunterst liegenden Tiere
weisen keine Speerspitzen auf; wahrscheinlich waren sie die
oo
Leittiere der Herde, die durch den Fall oder das Gewicht der
andern Bisons gettet wurden. Doch die letzten Bisons, die auf
den Haufen elen, waren vermutlich nur betubt und wur den
durch die Feuersteinspitzen gettet, die man in ihren Kno chen
fand. Die Plainviewspitzen gleichen in ihren Umrissen jenen
der Folsomzeit, allerdings fehlt die Hohlkehle.
Die Stellung der Plainviewkultur in der Chronologie der
paloindianischen Jger ist noch nicht przis xiert, doch ver-
mutet man, da es sich bei den meisten bisher entdeckten Fund-
sttten eher um Kampfsttten als um Siedlungen handelt. Das
setzt Wanderungen oder zumindest eine bewegliche, auf Jagd
ausgerichtete Bevlkerung voraus. Abgesehen von den Gerten,
die sie zur Ttung des Bisons und zur Bearbeitung der Hute
verwendet haben, wissen wir sehr wenig von diesen Menschen;
nur vereinzelt wurden Malpaletten, Perlen und ornamentierte
Steinplatten (vermutlich zu Schmuckzwecken) gefunden. Die
Entdeckung der Plainviewfundsttten ist jedoch in einer Hin-
sicht wichtig; sie beweist das hohe Alter der Jagdmethode, die
Bisons ber die Felsklippen zu treiben einer Methode, die
noch Mitte des letzten Jahrhunderts von den Prrieindianern
angewandt wurde. Die Expedition von Lewis und Clark be-
richtet zum Beispiel von ber hundert Bisonkadavern, die die
Indianer verwesen lieen, nachdem sie eine Herde in den Ab-
grund getrieben hatten. Die Plainviewmenschen zerstren sehr
grndlich die romantische Vorstellung, der Mensch der Frh-
zeit htte nur so viel gettet, als er zu seiner Ernhrung brauch-
te. Seine Jagdmethode bedingte den Tod vieler Tiere, whrend
nur einige wenige zur Nahrung verwendet wurden.
Die Plainview- und eine Reihe anderer Kulturen nach Fol-
som gelten als bergangsstadium zu der nchsten greren
Kul turstufe, die auf der Jagdwirtschaf basierte. Die anfangs
o1
oi
mit dem Yuma County in Colorado und mit dem Eden Valley
in Wyoming, wo viele fr diese Epoche typische Speerspitzen
gefunden wurden, verbundene Kultur wird heute Planokultur
genannt; die meisten Fundsttten sind ,ooo bis ,oo Jahre alt.
Dieser Abschnitt war eine Zeit groer klimatischer Vernderun-
gen auf dem Kontinent; die Regenflle lieen nach, und die
ppigen Grassteppen wurden sprlicher. Mammut, Wildpferd
und Kameliden starben aus, und auch das Urbison machte der
heute bekannten Spezies Platz. Die Planospeerspitzen werden
noch immer vor allem in den Knochen der Urbisons gefunden,
doch an manchen Fundorten tauchen bereits unser heutiger
Bison, der Gabelbock und sogar Rehe auf.
Das groe Sterben
Vor mehr als :o ooo Jahren, in ferner Vergangenheit, taucht die
erste undeutliche Spur der altindianischen Jger auf, um etwa
vor ,ooo Jahren wieder zu verschwinden. Whrend dieser
ungeheuren Zeitspanne haben sich viele Methoden der Gro-
wildjagd entwickelt und verbreitet. Die Knochen der Eiszeit-
riesen und die Vielzahl der Waen und Gerte, die zu ihrer
Erlegung dienten, geben, von Alaska bis zum Kap Hoorn, ein
eindrucksvolles Zeugnis von der Geschicklichkeit des Paloin-
dianers, sich seine Umwelt nutzbar zu machen.
Diese Jagdwirtschaf verschwand durch die Vernderung
eben jenes Faktors, der sie ins Leben gerufen hatte: des Klimas.
Am Ende der letzten Eiszeit war das Klima im Inneren Nord-
amerikas allgemein khl und feucht, eine ppige Vegetation
umgab zahlreiche seichte Seen. Die Menschen, die die Llano-
und Folsomspitzen herstellten, lebten ebenso wie die meisten
o
Planomenschen in einem Jagdparadies. Als das Eis jedoch vor
etwa :o ooo Jahren sehr rasch zu schmelzen begann, brachte
das einschneidende Klimavernderungen mit sich. Die Tempe-
raturen stiegen an, die Wolkenschicht wurde dnner und die
Verdunstungsrate der Binnengewsser nahm zu. Whrend sich
die kalten Lufmassen nach Nordwesten zurckzogen, ging
ver mutlich auch die Niederschlagsmenge zurck. Zuerst lang-
sam und dann immer schneller verschwand die dichte Pan-
zendecke und mit ihr die groen Herden. Die Zeit der para-
diesischen Flle ging vor etwa ,ooo Jahren zu Ende, und von
dieser Zeit datieren die letzten paloindianischen Fundsttten
der Gro wildjger. Von diesem Zeitpunkt an beschrnkte sich
die Gro wildjagd auf einige feuchte Gebiete in den Ebenen und
galt ausschlielich dem heutigen Bison.
Die letzte Eiszeit nahm mit dem Schmelzen riesiger Eis-
blcke ein dramatisches Ende; Wassermassen ergossen sich in
die Flsse und lieen sie zu reienden Strmen anschwellen.
Ein Tier sterben setzte ein, wie es die Erde kaum jemals zu-
vor erlebt hatte. Vor ungefhr :: ooo Jahren beginnend und
ber oooo Jahre andauernd, erreichte das groe Sterben der
Sugetiere Nordamerikas fast dasselbe Ausma wie der Un-
tergang der Saurier vor o, ooo ooo Jahren. So starben etwa
das Wollhaar mammut vor :o ooo Jahren aus, verschiedene
Tapirformen und das Erdfaultier vor ,oo Jahren, das Rie-
senfaultier und Urbison vor 8,oo Jahren, Wildpferd, Kamel,
Riesengrteltier und kolumbianisches Mammut vor ,,oo Jah-
ren. Die La-Brea-Teergruben bei Los Angeles illustrieren das
Ausma dieses Dramas: dort fand man die berreste von ,,
Sugetierarten, die vor :, ooo Jahren gelebt haben. ooo Jahre
spter gab es in ganz Nordamerika keine einzige von ihnen
mehr.
o
Man knnte annehmen, diese Katastrophe sei nur auf die
groen Klimavernderungen am Ende der Eiszeit zurckzu-
fhren. Aber so einfach ist die Erklrung nicht. Alle Tierfor-
men, die mit dem Ende des Pleistozn ausstarben, hatten die
nicht minder einschneidenden Klimawandlungen berstanden,
die sich beim bergang von einer der vier Vereisungen zu den
wrmeren Zwischeneiszeiten und umgekehrt eingestellt hat-
ten. Obwohl auch in anderen Weltteilen Sugetiere ausstarben,
wurde Nordamerika weitaus am strksten betroen. Kamel
und Pferd starben in Nordamerika aus, aber beide berlebten
in Eurasien, obwohl auch dort das Eis schmolz; Tapir und Mylo-
don verschwanden aus Nordamerika, aber beide berlebten in
Sdamerika. Oensichtlich mssen die Voraussetzungen in
Nordamerika anders gewesen sein, und das machte sich erst
am Ende der Eiszeit bemerkbar.
Es gab aber nur einen einzigen Faktor, den es in Nord amerika
in den vorangegangenen Zwischeneiszeiten nicht ge geben hat-
te: den Menschen, der Feuer besa und eine hochentwickel-
te Jagdtechnik. Das Aussterben der eiszeitlichen Suger war
in Afrika und Eurasien vielleicht weniger dramatisch, weil
Mensch und Tier auf diesen Kontinenten seit ber einer Mil-
lion Jahre miteinander lebten und die Sugetiere Zeit hatten,
sich an die Lebensweise des Menschen anzupassen. Auch hat-
te Afrika bereits ,o ooo Jahre frher ein groes Sterben erlebt,
als :o Gruppen von groen Sugern verschwanden zu einer
Zeit, als eine auf die Jagd mit Steinxten spezialisierte Kultur
sich ber den Kontinent ausbreitete. Sdamerika erlebte nichts
Ver gleichbares, vermutlich, weil die menschliche Bevlkerung
nicht gro genug war, die Sugetierpopulationen entscheidend
zu dezimieren. Die Suger Nordamerikas wurden ohne Zweifel
durch die klimatischen Vernderungen einem groen Druck
o,
aus gesetzt; den letzten Ansto zur vollkommenen Ausrottung
aber wird die Jagdwirtschaf der Paloindianer gegeben haben.
Man hat of gefragt, wie es den wenigen Menschen in Nor-
damerika mglich gewesen sein sollte, eine so gewaltige An-
zahl Sugetiere zu tten; die Antwort geben einige kologische
Gesetze der Tierpopulationen. Jede Tierspezies braucht zum
berleben eine bestimmte Populationsgre. Kormorane zum
Beispiel panzen sich nicht mehr fort, wenn die Population
auf ihren Nistpltzen unter eine Dichte von einem Nest pro
Quadratmeter fllt. In Sibirien hat man festgestellt, da die
optimale Anzahl von Rentieren fr eine Herde bei ,oo bis oo
Tieren liegt, weil eine vielgestaltige Beziehung zwischen dem
Rentier, blutsaugenden Insekten und der Panzennahrung be-
steht. Bestimmt begann das Aussterben der Eiszeitsuger mit
den enormen Verlusten, die die Tierpopulationen durch den
Klimawechsel erlitten. Die relativ unbedeutende Zahl der von
den Paloindianern erlegten Tiere gengte jedoch, um die Po-
pulationen unter das kritische Minimum absinken zu lassen.
Obwohl es nicht viele Eiszeitjger gab, standen die Verluste,
die sie den Tierpopulationen zufgten, in keinem Verhltnis
zu ihrer Zahl. Der Frhmensch bevorzugte Wasserlcher und
Flsse; als der Boden trockener wurde, muten die Tiere zu
diesen Wasserstellen ziehen, an denen der Mensch auf der Lau-
er lag. In den Folsom- und Planofundsttten nden sich riesige
Knochenhaufen, und sie sind nicht zufllig dort, denn es gibt
einen Mammutfriedhof ebensowenig wie jenen mythischen
Friedhof der afrikanischen Elefanten. Die Knochen weisen viel-
mehr auf wiederholte Schlachtungen entlang den Wasserlu-
fen hin.
Obwohl es technische Unterscheidungen zwischen der San-
dia-, der Llano-, der Folsom- und der Planokultur gibt, ge h-
oo
ren sie alle einer groen gemeinsamen Kultur an jener des
Eiszeitjgers. Die Eiszeitsuger bildeten die wesentliche Nah-
rungsgrundlage des Paloindianers, und um diese Quelle aus-
zuschpfen, perfektionierten sie ihre Methoden, die sich ber
ganz Nordamerika und bis nach Sdamerika verbreiteten.
Durch die Growildjagd vergrerte sich die Zahl der Paloin-
dianer; die Haut der Tiere diente ihnen als Schutz gegen die
Klimaschwankungen der ausgehenden Eiszeit. Der beru
hatte aber auch den Anreiz geschwcht, in weniger fruchtbare
Regionen zu ziehen, ein Leben in der Wste oder an der Kste
zu versuchen, den unglaublichen Reichtum an kleinen Suge-
tieren, Vgeln, Fischen und Panzen zu nutzen.
Als die Herden dahinzuschwinden begannen wie das schmel-
zende Eis, wurde der Mensch in ein frheres Entwicklungs-
stadium zurckgeworfen. Er wurde wieder zum Sammler und
ernhrte sich von dem, was er eben fand von kleinen Suge-
tieren, von Fallwild, Insekten und Krnern der Wildpanzen.
Whrend ein paar Sippen noch die letzten Mammute und Urb-
isons jagten, begannen andere zu neuen Lebensformen berzu-
wechseln. Die groen Jagdkulturen, die vom Pazik zum Atlan-
tik und fast von einem Pol zum anderen gereicht hatten, wichen
den verschiedensten lokalen Kulturen, die aus dem langwieri-
gen Proze von Versuch und Irrtum geboren wurden. Diese
archaischen Menschen, wie sie von den Archologen genannt
werden, spezialisierten sich auf nichts und versuchten alles.
Pradaptive Kulturen
In einer Umwelt von erstaunlicher Mannigfaltigkeit in den
dichten Fhrenwldern des Sdostens, in den kalten Wldern
o,
des Nordens, in den Wstengebieten des Westens erfanden
die Menschen Speere zum Fischfang, Fallen fr Vgel und
kleine Nager, Wurfspiee, um Kleinwild zu erlegen, Krbe, um
darin Wurzeln zu sammeln, und Steine, um damit Krner zu
mahlen. Vor allem manos (runde Mhlsteine, die man in der
Hand hlt) und metates (ache Basissteine) zum Zerreiben der
Panzen nahrung wurden im Laufe der Zeit immer gebruch-
licher. Ihr Aufauchen beweist, da die Zahl der Pleistozn-
tiere abnahm und zumindest einige Menschengruppen ihre
Nahrung durch Wildpanzen ergnzten. Auch die Siedlungs-
muster vernderten sich; der Mensch zog an die Meeresksten
und Flulufe, wo er Fische, Schalentiere, Panzen und Klein-
wild vorfand. Das Leben wurde zunehmend sehafer, die
Zahl der Menschen scheint angestiegen zu sein. Verschiedene
Methoden, sich der ver schiedenartigen Umwelten anzupassen,
lieen neue Kulturen auflhen und neuartige Institutionen
entstehen.
Dem Menschen von heute, der im Besitz einer fortgeschritte-
nen Technik ist, mag es unwesentlich erscheinen, ob man
zum Lebensunterhalt groe Suger oder kleinere Tiere ttet
ebenso, wie es im Grunde gleichgltig ist, ob man Steak oder
Huhn zum Abendessen bestellt. Aber in den frhen Stadien
der Kulturentwicklung waren diese Unterschiede von eminen-
ter Bedeutung. Der Sammler erhlt seine Nahrung in kleine-
ren Mengen als der Growildjger; es mssen also andere Me-
thoden der Jagd und des Transportes, der Aufewahrung, der
Vertei lung und schlielich der Zubereitung entwickelt werden.
Anstatt von einem riesigen Mammut einfach Fleischstcke
abzuschneiden und vielleicht ein paar Teile fr den knfigen
Verbrauch zu trocknen, muten Fallen und Reusen entwickelt
werden, um kleine Landtiere und Fische darin zu fangen.
o8
Es wre eine groteske Vereinfachung, sich einen Kontinent
mit paloindianischen Jgern vorzustellen, die, als ihre Beute-
tiere seltener wurden, sofort zu einer archaischen Lebensweise
berwechselten. Whrend die Jger ihr Handwerk zur Perfek-
tion ausbildeten, haben sie die andersgearteten archaischen Le-
bensformen, die sich ebenfalls entwickelt hatten, berschattet.
Als der Klimawechsel Vernderungen der Flora und Fauna mit
sich brachte, waren die archaischen Kulturen bereits so weit
ent wickelt, da sie die vernderten Gegebenheiten zu ihrem
Vor teil nutzen konnten. Mit einem Wort, sie waren fr die Ver-
nderungen pradaptiert.
Pradaptation ist ein bekanntes Phnomen in der biolo-
gischen Evolution. Die Struktur der Lebewesen ist ungeheu-
er kom plex und weist viele Merkmale auf, die in bestimmten
Entwick lungsstadien zwecklos zu sein scheinen. Doch kaum
ndet eine Umweltvernderung statt Klimawechsel, beru
einer neuen Nahrung oder Mangel an einer gewohnten Kon-
kurrenz durch andere Spezies , mag dieses zufllige Merkmal
gerade das richtige sein, dem Organismus eine Anpassung an
die ver nderten Umstnde zu gestatten. Ein Beispiel ist die zu-
fllige Pradaptation gepaarter Flossen und Lungen bei gewis-
sen Fischen; nach einer langen Reihe kleiner Vernderungen
begann der Fisch lufatmend auf dem Land zu leben und sich
schlielich zu einem Amphibium zu entwickeln.
Die gleiche Art von Pradaptation ist auch bei menschli-
chen Kulturen zu beobachten. Of gibt es keine vernnfige
Erkl rung dafr, warum eine Menschengruppe etwas auf eine
be stimmte Art und Weise tut, ohne daraus anscheinend irgend-
einen Vorteil zu ziehen. Eine Zeitlang sahen die Anthropologen
in den seltsamen Sitten der Primitiven berreste einer lteren
Lebensform. Doch in den meisten Fllen sind derartige exzen-
o
trische Verhaltensformen auf nichts Bestimmtes zurckzufh-
ren; sie entstanden zufllig oder als Begleiterscheinungen an-
derer Kulturvernderungen. Diese scheinbar bedeutungslose
Vernde rung kann jedoch eines Tages fr die Anpassung an
neue Lebensumstnde von grter Bedeutung werden. Archo-
logische Funde weisen eindeutig darauf hin, da sich whrend
der Epoche der Eiszeitjger verschiedene seltsame Lebensfor-
men entwickelt haben. Htten die Umweltbedingungen nach
dem Rckzug des Eises in Nordamerika sich nicht gewandelt
und damit diese Lebensformen in den Vordergrund gerckt,
man wte kaum mehr etwas ber sie. Aber die Anpassungen
waren vorhanden, und die Umstnde erfuhren eine Vernde-
rung; da mit gewannen diese Anpassungen in der Geschichte
des Men schen auf dem nordamerikanischen Kontinent eine
hervorra gende Bedeutung.
Wstenkultur und archaische Lebensformen des Ostens
Nach dem Schmelzen des Eises verbreitete sich die archaische
Lebensweise in zwei Formen ber den gesamten Kontinent:
als Wstenkultur im Westen und als archaische Kultur des
Ostens. Von den Wsten des Sdwestens und dem Great Basin
bis zum Pazischen Ozean war das Land zum Groteil un-
fruchtbar, und das Fehlen groer Sugetiere lie keine speziali-
sierte Jagdkultur entstehen. Die Wstenkultur mute sich statt
dessen den Pan zen zuwenden dem Sammeln von Samen,
Krnern und Wur zeln, der Verwendung von Panzenfasern
zur Herstellung von Krben und Sandalen. Wo immer sich
eine Wstenkultur ent wickelte, zeigte sie bestimmte Eigenhei-
ten. Am charakteristisch sten waren die Krbe zum Sammeln
1o
und Aufewahren der Krner und die manos und metates zum
Zerreiben von Samen, Frchten, Wurzeln und sogar Insekten.
Im Danger Cave in Utah scheint die typische Wstenkultur
bereits vor ,oo Jahren voll entwickelt gewesen zu sein etwa
zur gleichen Zeit, als die Llano- und Folsomkulturen auf den
Prrien ihre Hochblte erlebten.
Die Bewohner der Wsten machten sich jede nur mgli-
che Nahrungsquelle ihres unwirtlichen Landes zunutze, sie
verwen deten groe Netze, Fallen und Mahlsteine; auf des Mes-
sers Schneide zwischen berleben und Untergang mssen sie
eine beraus gefhrdete Existenz gefhrt haben. Die Entdek-
kung einer Reihe von Hhlen in Nevada, Utah, Arizona und
Oregon gibt uns ein deutliches Bild ihrer Lebensform und
ihrer Werk zeuge. Die Hhlen sind eng, und sie wurden nur
zeitweise be wohnt; man mu annehmen, da die Menschen,
zu kleinen Gruppen zusammengeschlossen, den grten Teil
des Jahres auf der Suche nach Nahrung umherzogen. Tausen-
de Jahre lang nderte sich nur wenig an den grundlegenden
Lebensformen der Wstenkultur, und in manchen Gegenden
Kaliforniens und des Great Basin blieben sie bis zur Ankunf
der Weien praktisch unverndert. Es war jedoch diese Kul-
turform und die Bedeu tung, die sie den Panzen beima, die
spter die Grundlage fr die landwirtschaflichen Kulturen der
Pueblos und der mexika nischen Reiche bildete.
Da die archaische Lebensform des Ostens nicht in erster
Linie von Wildpanzen abhngig war, ist sie schwieriger zu
be stimmen als die Wstenkultur. Fr viele Archologen ist
sie ein fach eine lange Zeitperiode, whrend der die lokalen
Gegeben heiten geschickt und auf verschiedene Weise genutzt
wurden. Heute sind mehr als :o ooo Fundstellen aus dem Osten
be kannt, und es gibt fr sie nur einen einzigen gemeinsamen
11
Nenner: berall kam der Mensch mit den gegebenen Umstn-
den auf irgendeine Weise zurecht. Er verwendete Geweihe und
Knochen, um Fischhaken, Speere und Harpunen herzustellen;
er lernte Kupfer fr Werkzeuge und Schmuck zu verwenden; er
erfand die verschiedensten Wurfgeschosse fr die zahlreichen
Wildarten.
Einer der ltesten Fundorte er ist mehr als ooo Jahre alt
ist der Modoc Rock Shelter in Illinois, eine Hhle in den Klip-
pen am Ufer des Mississippi sdstlich von St. Louis. Die tiefste
und daher lteste Schicht von Artefakten stammt aus einer pri-
mitiven Kultur, die sich ganz wesentlich von jener der Eiszeitj-
ger unterscheidet, die um die gleiche Zeit blhte. In den Modoc-
Hhlen nden sich keine Mammut- oder Bisonknochen; die
Bewohner machten Jagd auf Rehe, Hirsche, Waschbren und
Opossums. Mammut- und Bisonjger muten bereit sein, den
wandernden Herden zu folgen, whrend die Sugetiere, auf die
die Bewohner der Modoc-Hhlen Jagd machten, mehr oder
weniger ortsansssig waren. So konnte der Modoc-Jger das
ganze Jahr lang auf Nahrung rechnen, ohne den natrlichen
Schutz der Klippen verlassen zu mssen. Auerdem bot der
Flu Fische, Schildkrten, Schnecken und Muscheln. Es ist be-
zeichnend, da mehr als die Hlfe aller in der ltesten Schicht
gefundenen Fischknochen jene des Seewolfs waren, eines lang-
samen Bewohners der seichten Ufergewsser. Vermutlich war
die Fangtechnik der frhen Modoc-Menschen noch nicht weit
genug fortgeschritten, um einen schnelleren Fisch zu fangen.
In dieser ltesten Schicht nden sich noch keine Mahl-
steine; das ist ein Hinweis dafr, da kleine Tiere damals die
Haupt nahrungsquelle darstellten. Doch vor etwa 8:oo Jahren
begann den Panzen groe Wichtigkeit zuzukommen. Die
Schichten aus dieser Zeit weisen bereits zahlreiche Mahlstei-
1i
ne auf. Wildbret war noch immer die wesentlichste Nahrung,
doch nun erleich terten vom Atlatl (Speerwerfer) geworfene
Speere die Jagd. Die Werkzeuge wurden immer vielfltiger;
man verwendete Kno chen, um Ahlen herzustellen, und Feuer-
stein zur Erzeugung von Bohrern; man verfertigte Ornamen-
te aus Muscheln und An hnger aus bearbeiteten Steinen. Die
Ernhrungsbasis hatte sich erweitert und umfate nun auch
Wildenten und Wildgnse, die entlang der Fluufer und in
den Teichen ebenso zahlreich ge wesen sein mssen wie heute.
Die ersten Hundeknochen treten in Erscheinung und weisen
auf eine Domestizierung durch den Menschen hin, vielleicht
wurde der Hund jedoch auch hin und wieder gegessen. Jeder,
der die Kultur der Modoc etwas ein gehender betrachtet, mu
ber die Ahnlichkeit mit der uns vertrauten Welt der Waldlan-
dindianer aus der frhen ameri kanischen Geschichte verblm
sein.
Die archaische Periode des Ostens erscheint als eine para-
diesische Zeit in der Geschichte des nordamerikanischen Men-
schen; als eine Zeit, in der er die Gegebenheiten seiner Umwelt
bis zum uersten nutzte und doch harmonisch in ihr lebte.
J. R. Caldwell, ein Fachgelehrter fr dieses Gebiet, preist die
Frhmenschen wegen ihrer ursprnglichen Begabung fr ein
Leben in Waldgebieten, wie er es ausdrckt das heit wegen
ihrer Anpassung an die verschiedensten Umweltgegebenhei-
ten, wobei sie nur jene Nahrungsmittel heranzogen, die gera-
de in groer Flle vorhanden waren. Bis zu welchem Grad sie
sich die Umwelt zunutze machten, ist beraus beeindruckend:
Als die Weien in das Gebiet der Groen Seen vordrangen, ver-
wendeten die Nachfahren dieser archaischen Menschen :,,
Panzensorten als Heilmittel, :,o als Nahrung, ,: als magische
Zaubermittel, :, zum Rauchen, :, zum Frben, :8 als Getrnke
1
und Geschmackszustze und weitere ,: fr verschiedene an-
dere Zwecke. Kein Tier und keine Tiergruppe wurde von ih-
nen bis zum Aussterben gejagt; die archaischen Menschen des
Ostens praktizierten ein System, das man heute als Vielzweck-
konservierung bezeichnen wrde.
Anfnge der Landwirtschaf
Im Nahen Osten begann der Ackerbau wahrscheinlich schon
vor :: ooo Jahren; in der Neuen Welt entwickelte er sich eini-
ge tausend Jahre spter, zweifellos unabhngig von der Alten
Welt, denn im Nahen Osten wurden Weizen, Gerste und Rog-
gen angebaut, die im vorgeschichtlichen Nordamerika nicht
existierten. Die Landwirtschaf der Neuen Welt unterschied
sich nicht nur von jener der Alten Welt, sie war ihr in mancher
Beziehung sogar berlegen. Zum Zeitpunkt der Entdeckung
Amerikas kultivierten die Indianer eine grere Anzahl von
Panzen als die Europer, und die von ihnen benutzten An-
baumethoden waren in vielen Fllen fortschrittlicher als die
europischen. Eine Illustration fr die enge Verbindung zwi-
schen Indianer und domestizierter Wildpanze ist der Mais.
Weizen und Roggen aus der Alten Welt knnen auch als Wild-
panze berleben, doch noch niemals hat man eine wildwach-
sende Maisform der Neuen Welt gefunden; jede Maispanze,
die heute irgendwo auf der Welt wchst, ist domestiziert. Der
Mais wurde so vollkommen domestiziert, da er sofort aus-
strbe, wrde der Mensch ihn nicht mehr anpanzen, denn er
besitzt keine Mglichkeit, seinen Samen zu verbreiten. Ebenso
erstaunlich war die geschickte Verwendung gifiger Panzen:
die Indianer entwickelten eine Methode, die tdliche Blausu-
1
re von der Maniokwurzel zu separieren, so da die Tapioka
brig blieb.
Das am weitesten verbreitete und wichtigste Anbauprodukt
war jedoch ohne Zweifel der Mais, der berall in dem weiten
Gebiet zwischen Kanada und Chile angepanzt wurde. Weil
die Grundlage aller Hochkulturen der Neuen Welt der Mais
war, wollten die Anthropologen Zeit und Ort seiner Domesti-
zierung erfahren. Die Honung, etwas ber die schrittweise
Domestizierung des wilden Maises zu erfahren, war allerdings
gering. Vergeblich suchte man in Mittel- und Sdamerika nach
Hinweisen, zahlreiche Teorien wurden aufgestellt und wie-
der verworfen. Endlich beantwortete :oo die Untersuchung
einiger Hhlen im Tehuacan-Tal sdlich von Mexico City die
meisten oengebliebenen Fragen. Die Archologen, die immer
weiter in den Schutt vordrangen, legten :8 Schichten mensch-
licher Behausungen frei eine vollkommene Dokumentation
der Menschheitsgeschichte von der Zeit vor etwa :: ooo Jahren
bis zur Ankunf Corts. Keine andere archologische Fund-
stelle der Welt bietet ein so klares Bild von der schrittweisen
Ent wicklung einer Zivilisation. Die berreste von Panzen
und Tieren zeigen deutlich die sich verndernden Verhltnis-
se und die immer wieder neuen Reaktionen des Menschen auf
diesen Wandel. Auch auf die Frage wie, wann und wo der Mais
in der Neuen Welt domestiziert wurde, geben die Ausgrabun-
gen Antwort.
Vor etwa :: ooo bis vor etwa :oo Jahren waren die Hhlen
von kleinen Sippen umherziehender Familien bewohnt, von
Sammlern und Wildbeutern, die Vgel und Kaninchen ngen.
Dann trat allmhlich eine Vernderung ein: immer hu ger
wurden Wildpanzen als Nahrung verwendet. Etwas spter,
vor 8,oo oder ,ooo Jahren, lebten die Menschen zwar immer
1,
noch in der Hauptsache von Chilipfeer und Bohnen, doch sie
begannen bereits domestizierten Krbis und Avocados zu zie-
hen. Etwa vor ,:oo Jahren tauchte dann der wilde Mais auf.
Eine Ahre war kaum grer als ein Daumennagel, und die
Panze selbst unterschied sich vermutlich nicht wesentlich
vom Unkraut, das heute am Straenrand und auf verwilderten
Feldern wchst. Doch mit Hilfe des Menschen nahm der Mais
seine heutige Gestalt an.
Vor ,oo Jahren waren die Hhlenbewohner bereits intensiv
mit dem Ackerbau beschfigt. Fast ein Drittel ihrer Nahrung
stammte von Kulturpanzen. Die ersten festen Siedlungen wur-
den gegrndet, und das Fundament fr eine Zivilisation war
gelegt. Vor ungefhr ,,oo Jahren gab es, wie die Archologen
feststellen konnten, bereits ein reges Doreben, komplizierte
religise Riten und jene hohe soziale Organisation, die die Vor-
aussetzung dafr bildet. Vor etwa :ooo Jahren konstruierte
man ausgedehnte Bewsserungsanlagen; Tomaten und Erd-
nsse wurden zu Kulturpanzen, und man begann Truthh-
ne zu hal ten. In der Religion, im Kunsthandwerk und in der
Verwal tung entwickelten sich spezialisierte Berufe, und es gibt
Beweise fr ein ausgedehntes Handelsnetz. Diese Zivilisation
erreichte vor etwa :ooo Jahren in der Kultur der Mixteken ih-
ren Hhe punkt, einem Volk, das erst kurz vor der Ankunf der
Spanier von den Azteken besiegt wurde. So demonstriert die
:: ooo Jahre alte Geschichte Tehuacans den allmhlichen Auf-
stieg kleiner Nomadensippen von Sammlern und Wildbeutern
zu einer komplexen und despotischen Hochkultur, die auf der
Landwirtschaf beruhte.
Unter Heranziehung und vereinfachter Auslegung von Fun-
den aus dem Nahen Osten haben Soziologen in der Vergangen-
heit gern von einer Agrarrevolution gesprochen, whrend der
1o
die Bevlkerung pltzlich stark zunahm, Stdte gegrndet wur-
den und sich alle Merkmale einer Zivilisation zeigten. Jngste
archologische Entdeckungen im Nahen Osten lassen diese
Interpretation als fraglich erscheinen, und die vielen Jahrtau-
sende, die die Landwirtschaf in Tehuacan zu ihrer Entwick-
lung bedurfe, fhren sie ad absurdum. Diese Revolution war in
Wahrheit eine langsame Evolution, eher eine lange Phase von
Versuchen als ein pltzliches Ereignis. Obwohl in Tehuacan
etwa 8,oo Jahre alte Anzeichen einer Panzenkultivierung zu
nden sind, begannen ein geregeltes Doreben erst ,,oo, die
Erzeugung von Keramik erst ,ooo und eine Bevlkerungsexplo-
sion erst ,,oo Jahre nach der ersten Domestizierung der Wild-
panzen. Das, was wir als Hochkultur bezeichnen, entstand
erst vor ,ooo Jahren.
Kontakte mit fernen Kulturen?
Die Hhlen von Tehuacan geben Aufschlu darber, wie Kul-
turen sich allmhlich wandeln, wie sich neue Ideen und Metho-
den aus den alten entwickeln. Sie widerlegen die Teorien je-
ner Archologen, die fr kulturelle Vernderungen am liebsten
eine Welle der Wanderungen verantwortlich machen. Diese
Archo logen weisen auf verschiedene Neuerungen hin, die ih-
rer An sicht nach aus Asien eingefhrt worden sein mssen; zu
diesen Neuerungen gehrt der Ackerbau. Tehuacan liefert uns
jedoch den unwiderlegbaren Beweis dafr, da viele Panzen
in Mexiko domestiziert wurden und sich die Anbaumethoden
in der Alten Welt unabhngig von fremden Einssen entwik-
kelt haben. Ebenso wurde die Errichtung von Grabhgeln lan-
ge Zeit auf asiatische Einsse zurckgefhrt, heute sind die
1,
meisten Archologen jedoch der Ansicht, diese Hgel seien die
logische Konsequenz einer intensiveren Beschfigung mit der
Bestattung und dem Leben nach dem Tode.
Trotzdem gibt es ohne Zweifel auallende Ahnlichkeiten
zwischen den nordamerikanischen Indianern und den Vl-
kern Asiens was Gerte, Riten, Kunst und Technik, ja sogar
was die Sitten betrim . Man kennt zum Beispiel Speerschleu-
dern aus der nordamerikanischen Prrie, die in Entwurf und
Ausfhrung von jenen der australischen Eingeborenen kaum
zu unterschei den sind. Es lt sich noch eine recht beachtli-
che Liste von andern Gegenstnden aufstellen; dazu gehren
beispielsweise Steinkeulen aus Kalifornien und Neuseeland,
Glocken aus Arizona und China, Pfeifen aus Kalifornien und
Burma.
Diese Gemeinsamkeiten lassen sich nicht leugnen, doch
kann man die meisten durch zwei Gesetzmigkeiten der
Wissen schaf erklren. Einmal durch das Gesetz der Konver-
genz, ein Prinzip, das sich leichter in biologischen als in an-
thropologischen Begrien erlutern lt. Es besagt, da sich
verschiedene Pan zen und Tiere auf der ganzen Welt gleichen,
nicht immer weil sie verwandt sind, sondern einfach, weil sie
sich an die gleiche Umwelt anpassen muten. Kakteen sind in
den Wsten der Neuen Welt weit verbreitet, in die Alte Welt
wurden sie erst vom Menschen eingefhrt. Aber in den afrika-
nischen Wsten sind die Euphorbien beheimatet eine andere
Panzengruppe, die jedoch ebenso stachelig, sukkulent und an
das trockene Klima angepat ist, so da auch ein gebtes Grt-
nerauge sie leicht mit einem Kaktus verwechseln kann. Eine
derartige Kon vergenz ist auch bei Kulturen festzustellen. Zwei
verschiedene menschliche Gemeinschafen, die nicht verwandt
und rtlich weit voneinander getrennt sind, jedoch mit den
18
gleichen Um weltbedingungen konfrontiert werden, knnen
mglicherweise bestimmte Dinge auf sehr hnliche Weise tun:
Im Waldgebiet des Amazonas, wo Holz und Panzengif reich-
lich vorhanden sind, entwickelten die Indianer das Blasrohr. In
einer hnlichen Umgebung lebend, erfanden die Semang auf
Malaysia ebenfalls vollkommen unabhngig davon das
Blasrohr.
Das zweite hier anwendbare Gesetz ist das Prinzip der be-
schrnkten Mglichkeiten. In der kalifornischen Ursprache,
dem Yuki, bedeutet ko dasselbe wie das englische go, und
kom dasselbe wie come. Andere Ahnlichkeiten zwischen
Yuki und dem Englischen sind nicht feststellbar, und es wre
absurd, an eine Verwandtschaf zwischen den beiden Sprachen
zu denken. Ein anderes Beispiel: Es gibt nur eine beschrnkte
Anzahl von Mglichkeiten, wie der Mensch seine Sexualorga-
ne als Frucht barkeitssymbol darstellen kann. Die Menstruati-
on kann mit zehn oder zwanzig verschiedenartigen Mysterien
umgeben wer den, die der menschliche Geist erdacht hat, aber
die Anzahl der Mglichkeiten ist bald erschpf. Es ist also
unvermeidlich, da auch in voneinander vollkommen unab-
hngigen Gesellschafs formen hie und da Ahnlichkeiten auf-
tauchen.
Die viel beachtete Reise Tor Heyerdahls auf seinem Flo
Kon-Tiki von der Kste Sdamerikas nach Westen sollte sei-
ne Teorie untermauern, da die Indianer Amerikas die po-
lynesischen Inseln und Sdostasien bevlkert htten. Unter
den um strittenen Beweisstcken, die Heyerdahl fr diese
groe Aus wanderung vorbrachte, ndet sich auch ein Beispiel
sprachlicher Akrobatik: Eine Gruppe von sdamerikanischen
Indianern aus der Zeit vor den Inka hatte einen Gott namens
Kon-Tiki oder Illa Tiki, und die Polynesier nennen heute einen
1
ihrer Gtter Tiki, Er unterlt es aber, zu erwhnen, da ein
afrikani scher Stamm den er nicht mit den sdamerikani-
schen India nern in Verbindung bringt von seinen Nachbarn
Tiki-Tiki genannt wird. Ohne Zweifel kommt die Lautgruppe
tiki auch in andern, mit den genannten nicht verwandten Spra-
chen vor.
Vermutlich lassen sich die meisten Ahnlichkeiten zwischen
den asiatischen und den amerikanischen Kulturen auf die Prin-
zipien der Konvergenz und der beschrnkten Mglichkeiten
zurck fhren. Und doch gibt es einige Fakten, die sich nicht
so ein fach erklren lassen. Das Gesetz der Wahrscheinlichkeit
wird berfordert, will man mit seiner Hilfe erklren, da Asi-
aten und mexikanische Indianer unabhngig voneinander ge-
nau die selben komplizierten Regeln fr das Pachisi-Spiel ent-
wickelten. Auch kann der Zufall nicht erklren, warum Pfei-
fen von den Solomon-Inseln im Pazik ebenso aussehen wie
Pfeifen aus der Neuen Welt, warum beide Gesellschafen ihre
Instrumente auf die gleiche Tonlage stimmten und die gleiche
Tonleiter benutzten.
Die Bedeutung solcher Ahnlichkeiten ist jedoch umstritten.
Augenblicklich sind die Archologen eher bereit, Kontakte mit
Gebieten jenseits des Paziks anzunehmen, als sie es noch vor
ein paar Jahrzehnten waren, und alte Berichte und Artefakten-
sammlungen werden neuerlich berprf. Wesentlich ist je-
doch nicht, ob Kontakte zwischen Asien und Amerika statt-
fanden, sondern vielmehr in welchem Ausma sie die lokalen
Kulturen Nordamerikas beeinut haben. In den meisten
Fllen waren die Kontakte nicht von groer Bedeutung, weil
sie verhltnis mig kurze Zeit zurckliegen das heit sie er-
folgten, nach dem die einheimischen amerikanischen Kulturen
bestimmte Ent wicklungsrichtungen angenommen hatten. Vor
io
der Entwicklung seetchtiger Schie in Asien ist ein Einstr-
men neuer Ideen und Methoden nach Nordamerika unwahr-
scheinlich. Neuseeland liegt Asien viel nher als der amerika-
nische Kontinent, und doch besiedelten die Polynesier diese
Insel erst vor siebenhun dert Jahren. Als die Polynesier weite
Reisen ber den Pazik zu unternehmen begannen, waren die
Hauptmerkmale der nordamerikanischen Kultur bereits ent-
wickelt. Das erste Argu ment gegen die Bedeutung derartiger
Kontakte lautet demnach, da sie zu spt stattfanden, um die
bereits vorhandenen ein heimischen Kulturen entscheidend zu
beeinussen. Da es bei der Betrachtung einer Kulturentwick-
lung im Grunde unwichtig ist, ob Tpferei und Schrif ber
den Pazik kamen, ist das zweite Argument. Wahrscheinlich
war es der Fall, viel wesent licher aber ist, in welcher Form die
sich entwickelnden Kulturen diese Errungenschafen nutzten,
modizierten oder berhaupt ablehnten.
Das dritte Argument zugunsten einer unabhngigen
Entwick lung der indianischen Kulturen ist ein charakteristi-
sches Merk mal aller Kulturen: Jede Kultur nimmt leichter eine
Anderung in unwesentlichen Bereichen an, wie zum Beispiel
beim Spiel zeug, als in etwas so Wesentlichem wie dem Anbau
von Kultur panzen. Gab es in prhistorischer Zeit Kontakte
zwischen Asien und der Neuen Welt, dann hatten sie sicherlich
wenig Einu auf den Ackerbau. Von den Tausenden Panzen,
die angebaut wurden, sind nur vier der Alten und der Neuen
Welt gemeinsam: Krbis, Baumwolle, Bataten und Kokosnsse.
Panzengeographen sind berzeugt, die Batate sei ursprng-
lich eine Panze der Neuen Welt gewesen, und bei der Kokos-
nu ist die Situation berhaupt anders, weil nicht der Mensch,
son dern Meeresstrmungen fr ihre Verbreitung sorgen. So
bleiben aus der Vielzahl der in der Alten Welt angebauten
i1
Panzen nur zwei brig Krbis und Baumwolle , die theore-
tisch durch Kontakte mit weit entfernten Gebieten in die Neue
Welt gelangt sein knnten. Viel wahrscheinlicher ist es, da
sie auf der ganzen Welt verbreitet waren, bevor die Kontinen-
te sich bildeten und der Mensch entstand. Ebenso ist es mg-
lich, da die Maya von Mexiko und Guatemala das dekorative
Motiv der Lotusblume infolge von transpazischen Kontakten
erhiel ten vielleicht vor ein paar hundert oder sogar tausend
Jahren. Doch verhielt es sich so, warum bernahmen sie dann
nicht auch die Konstruktion des Bogens, ein weitaus wichtige-
res Element, von den Asiaten:
Schlielich mu man feststellen, da kein Zweifel daran
besteht, da auerordentliche Dinge in der Neuen Welt erfun-
den wurden. Hierher gehren die vielen Arten der Panzen-
kultivierung und der Grtnerei, die Hngematte und die
Tabakspfeife, ein kompliziertes Ventilations- und Khlungs-
system fr Zeremonienrume, die Klistierspritze und der hoh-
le Gummiball, die chirurgische Technik der Trepanation, der
Schlitten und zahlreiche andere Dinge, die nach der Entdek-
kung Amerikas in die Alte Welt gebracht wurden. Wenn die
Indianer das alles zu ernden imstande waren, konnten sie
sehr wohl auch andere Dinge entdeckt haben, die in der Alten
Welt bereits bekannt waren.
Von der Tpferei kann man allerdings mit groer Wahr-
scheinlichkeit annehmen, da sie tatschlich aus Asien gekom-
men ist. Die ltesten Tonwaren, die in der Neuen Welt gefun-
den wurden, haben ein Alter von ,ooo Jahren; sie stammen
aus der Gegend um Valdivia an der Kste von Ekuador. Die
uerst charakteristischen Schmuckmuster existieren nir-
gendwo auf der Welt auer in der Jomonkultur auf Kiuschiu,
der sd lichsten Insel von Japan. Und diese Art von Keramik
ii
wurde an beiden Pltzen ungefhr zur gleichen Zeit hergestellt.
Jeder, der die Scherben in Hnden hlt, ist beeindruckt, wie
schwierig, ja praktisch unmglich es ist, die Valdivanischen
Stcke von jenen aus Jomon zu unterscheiden. Diese verblf-
fende Ahnlichkeit zu erklren, erfordert allerdings fast einen
Mrchen glauben.
Die Archologen, die diesen erstaunlichen Fund machten,
haben folgende Hypothese aufgestellt: Ein japanisches Fischer-
boot ist in der Nhe der Kste in einen Taifun geraten und so
weit ins oene Meer getrieben worden, da es nicht mehr zu-
rckkehren konnte. Auf irgendeine Weise haben die Insassen
die vielen Monate berlebt, whrend denen sie 8ooo Seemeilen
weit nach Ekuador trieben; der Regen versorgte sie mit Frisch-
wasser und das Meer mit Nahrung. Sie landeten an der Kste
Ekuadors, wo Indianer, die einer vollkommen anderen Kultur
und Sprachfamilie angehrten, sie aufnahmen. Diese Japaner
waren nicht nur geschickte Fischer; sie hatten auch von ih-
ren Frauen die schwierige Kunst der Tpferei gelernt. In den
Be wohnern von Valdivia fanden sie gelehrige Schler. Soweit
die Hypothese. Im ersten Moment erscheint eine solche Folge
glck hafer Ereignisse beraus unwahrscheinlich, und doch
hat bisher kein Archologe eine andere Erklrung dafr n-
den knnen, wie japanische Keramik an die Ksten Ekuadors
gekommen ist oder wie eine so fortgeschrittene Tpferkunst
pltzlich in Ekuador aufauchen konnte, ohne da jemals Spu-
ren frherer Versuche gefunden wurden.
Damit scheint also die Herkunf der Keramik in Ekuador
geklrt, aber diese Tatsache ist fr ein Studium der nordameri-
kanischen Kulturen ohne Bedeutung. Das Ende der archa-
ischen Zeit ist durch Neuerungen auf allen mglichen Gebieten
ge kennzeichnet, nicht nur in der Keramik, und es wre tricht,
i
eine solche Blte neuer Errungenschafen ausschlielich auf ei-
nen Ideenimport aus Asien zurckfhren zu wollen. Da die
zahl reichen Spezialisierungen, die sich in den verschiedenen
India nergruppen herausbildeten, ihre Entstehung fremden
Techniken verdankten, die der Zufall an die nordamerikani-
schen Ksten trieb, ist recht unwahrscheinlich. Glaubhafer
scheint die Ansicht von J. R. Caldwell, da die archaische Kul-
tur selbst ein groes Reservoir von Erndern besa, das fr
die zunehmende Spezialisierung der Kulturen verantwortlich
war.
Das Entstehen der Mannigfaltigkeit
Whrend der dreitausend Jahre, die der Entdeckung Nord-
amerikas vorangingen, wurde die Kultur der Indianer immer
vielfltiger und reicher. Auf jeden Fundort aus der archaischen
Zeit kommen Dutzende aus den nachfolgenden Perioden, und
diese Fundstellen unterscheiden sich ganz wesentlich voneinan-
der: berall jedoch zeigen sich Spezialisierung und Mannig-
faltigkeit.
Noch bis vor kurzem sahen die Archologen in den landwirt-
schaflichen Kulturen der sdwestlichen Wstengebiete, die
nach der archaischen Zeit entstanden, blo Variationen des-
selben Temas. Heute wei man, da die Vorstellung einer sol-
chen Uniformitt trgerisch ist. Es entwickelten sich wesentli-
che Spe zialisierungen, deren Ursprnge ganz verschieden sind.
So ent stand zum Beispiel vor etwa ooo Jahren in Sdarizona
um die Flsse Gila und Salt sowie deren Nebensse die
Hohokamkultur (jene, die verschwunden sind, in der heuti-
gen Pimasprache der Indianer). Zwischen Hohokam und den
i
andern Kulturen des Sdwestens bestehen zahlreiche Unter-
schiede, am auallendsten jedoch ist das ausgedehnte Bewsse-
rungssystem der Hohokam. Das lteste ist ungefhr :ooo Jah-
re alt. Anstatt den Ackerbau einfach in das bereits vorhandene
System des Krnersammelns einzubauen, wie es die andern
Vlker des Sd westens taten, gelang es den Hohokam, sich von
den Beschrn kungen ihrer Umgebung zu befreien. Sie errich-
teten Dmme an den greren Flssen und lenkten das Was-
ser in Kanle, von denen manche bis zu zehn Meter breit und
ber vierzig Kilo meter lang waren. Die Hohokam waren fr
neue Ideen sehr aufgeschlossen. Ihr Schmuck ist von erlesener
Schnheit, ihre Keramik unterscheidet sich von jeder andern;
sie bauten Pyramiden und Ballspielpltze und benutzten aus
Mittelame rika eingefhrte Gummiblle. Sie scheinen sich der
Astronomie bedient zu haben, um die Zeiten der Aussaat zu
bestimmen. Die erstaunlichen Kunstwerke, die die Hohokam
aus Meeres muscheln fertigten, sind mglicherweise die ersten
Gravierungen durch Suren. Doch um ::oo vor Christus ver-
schwand ihre Kultur; Reste der Hohokam sind heute nur noch
in den Pima- und Papagoindianern im sdlichen Arizona zu
nden.
Eine andere groe Kultur, die von der archaischen Phase
aus ging, war die Anasazikultur (die Alten in der Sprache der
Navaho, die spter einen Groteil ihres Landes besiedelten).
Von allen Kulturen des Sdwestens ist jene der Anasazi am be-
sten bekannt: Mesa Verde in Colorado, Chaco Canyon in New
Mexico und Canyon de Chelly in Arizona sind nur drei von
Hunderten von Cli-Dwellings (Siedlungen, die unter ber-
hngenden Felsen oder in groen Hhlen angelegt wurden)
in dem Gebiet, wo Utah, Colorado, New Mexico und Arizona
aneinandergrenzen. Die typischen Merkmale der Anasazikul-
i,
tur stammen nicht aus Mexiko, sondern aus dem Sdosten der
Vereinigten Staaten; die Maissorte, die sie anpanzten, kam
ebenso wie die Keramik, die sie herstellten, aus dem Sdosten.
Besonders bemerkenswert sind ihre architektonischen Leistun-
gen: so enthielten zum Beispiel die riesigen Huser in Pueblo
Bonito achthundert Rume. Auch die Anasazi entwickelten
Bewsserungssysteme (wenn auch nicht in demselben Ma wie
die Hohokam), und ihre Fertigkeit im Weben, Korbechten, in
Die Mumienhhle im Canyon de Chelly National Monument in
Arizona zeigt die Pueblosiedlungen von den ersten Hhlenhusern
rechts bis zu den mehrstckigen Husern links. Der Platz wurde
Ende des :,. Jahrhunderts verlassen.
io
der Herstellung von Tonwaren und Haushaltsgerten sowie
in der Errichtung von Ziegelbauten wurde anderswo nrdlich
von Mexiko kaum jemals erreicht. Die reichen Nahrungsquel-
len und eine relative Stabilitt frderten die Ausbildung eines
beraus vielfltigen zeremoniellen und knstlerischen Lebens.
Die Gro artigkeit der religisen Feste kann man an den Di-
mensionen ihrer Tanzpltze erkennen; die Tnze, die sich noch
heute bei den Puebloindianern Arizonas und New Mexicos er-
halten haben, sind obwohl eindrucksvoll nur ein schwacher
Ab glanz des prunkvollen religisen Lebens der Anasazi.
Um :,oo nach Christus erlosch die Anasazikultur schlag-
artig. Die groen Drfer wurden verlassen, und die Bevlke-
rung wanderte zu den heutigen Siedlungspltzen auf den Me-
sas von Arizona und am Rio Grande in der Nhe von Santa F
und Albuquerque. Fr diesen pltzlichen Exodus wurden die
verschiedenartigsten Erklrungen gefunden. Archologen ha-
ben ihn auf innere Kriege zurckgefhrt, auf berflle durch
die Ute und die Apachen, die etwa um diese Zeit aus dem Nor-
den nach Sdosten zogen, oder auf die groe Drre, die von
::,o bis :: dauerte. Alle diese Erklrungen sind sicherlich
zum Teil richtig vornehmlich die Kmpfe, denn alle spteren
Drfer waren mit entfernbaren Leitern ausgerstet. Vielleicht
hat man jedoch den Umweltvernderungen zuwenig Beach-
tung geschenkt. In den zwei Jahrhunderten vor dem Auszug
aus den Drfern vernderte sich die Niederschlagsmenge; ver-
mutlich gruben sich die Flubetten, von denen die Wasser-
versorgung der Indianer abhing, tiefer in den Boden ein und
lieen die hher gelegenen Bewsserungskanle austrocknen.
Da den In dianern das Prinzip der Pumpe nicht bekannt war,
konnten sie das Wasser nicht auf das Niveau ihrer Felder anhe-
ben. Der Verlust dieses Bodens fr die Landwirtschaf wurde
i,
wahrschein lich durch die immer unverllicher werdenden
Regenflle noch verschrf.
Das Waldland des Ostens
Ungefhr vor ,,oo bis ooo Jahren, als sich aus der Wsten-
kultur die Kulturen des Sdwestens entwickelten, fanden zwei
einschneidende Vernderungen in der archaischen Kultur
des Ostens statt: man begann damit, einfache Tpferwaren
herzu stellen und sich intensiver mit den Bestattungsriten zu
beschfigen. Viele Archologen sehen darin die Merkma-
le der so genannten Waldlandkultur. Diese Kultur blhte vor
etwa :ooo Jahren in dem Gebiet, das heute das sdliche Chi-
le, das nrd liche Kentucky und den Nordwesten von Virginia
umfat; sie bestand etwa achthundert Jahre. Aus der Bltezeit,
auch Adena kultur genannt, besitzen wir zahlreiche Funde,
Unmengen von Grabhgeln wurden entdeckt, und die Grber
hoher Persnlich keiten enthalten nicht nur reiche Opfergaben,
sondern auch Skelette wahrscheinlich jene ihrer Gefolgs-
mnner. Hgel trmte sich auf Hgel, als immer neue Grab-
sttten errichtet und neue Erdmassen aufgeschttet wurden,
bis manche eine Hhe von ber zwanzig Meter erreichten. Ein
aus mehreren Hgeln bestehender Komplex war zumeist von
einem Erdwall umgeben, dessen Durchmesser bis zu zweihun-
dert Meter betrug. Allein die Gre der Hgel und die Flle
der Opfergaben weisen auf ein vielschichtiges religises Leben
und auch auf eine komplexe politische Organisation hin.
Eine Besonderheit der Adenakultur liegt darin, da sie
eine politische Gliederung, soziale Klassen, eine groe Be-
vlkerung, Keramik und reiche Schmuckornamentik aufwies,
i8
ohne da die Landwirtschaf eine wesentliche Rolle gespielt
htte. Die Adenafundsttten enthalten berreste von Kr-
bis- und Sonnen blumenkernen, jedoch keinen Mais; diese
Lebensform ist typisch fr die archaische Zeit, da alle Um-
weltgegebenheiten durch Sammeln und Jagen genutzt wurden.
Die Adenakultur mu den benachbarten primitiveren Kultu-
ren die Mglichkeiten eines Lebens im Waldland vor Augen
gefhrt haben, hnlich wie das alte Rom den Galliern die Pax
Romana vorlebte.
Adena war nur die Vorstufe zu der bedeutendsten und ein-
ureichsten Kultur, die nach der archaischen Zeit nrdlich
von Mexiko entstand. Sie wird als Hopewellkultur bezeichnet,
nach einem Farmbesitzer in Ohio, auf dessen Grund und Bo-
den man eine groe Siedlung und verschiedene Grabhgel fand.
In der Hopewellkultur verschmolzen Elemente aus der Adena-
und der archaischen Kultur mit neuen Elementen. Ihr Mittel-
punkt lag im Sden von Ohio und Illinois, doch erstreckte sie
sich spter auch ber das Adenagebiet, und ihr Einu reichte
bis nach Minnesota, New York, Florida und Louisiana. Ob-
wohl die genauen Zeitangaben umstritten sind, entstand die
Hopewell kultur vermutlich bereits vor ::,o Jahren, und wahr-
scheinlich gab es an manchen Orten Hopewell und Adena bis
,oo n. Chr. nebeneinander.
Hopewell sollte eigentlich nicht als Kultur das heit als
eine bestimmte Gemeinschaf mit spezischen sozialen, politi-
schen und technischen Aspekten bezeichnet werden. Hope-
well bestand vielmehr aus verschiedenen Gemeinschafen mit
eigenen Sitten und Gebruchen, allerdings waren allen zwei
Dinge gemeinsam: Das eine war der Totenkult, das andere eine
wirtschafliche Bindung. Der Totenkult verlangte ungeheure
Mengen an Opfergaben, und die Beschaung dieser Gegen-
i
stnde erforderte die Ausnutzung verschiedenster, ber den
ganzen Kontinent verstreuter Gebiete.
Der Stil der Hopewellkultur war weitaus groartiger als
jener der Adenakultur: die Grabhgel waren imposanter, die
Opfergaben reicher. Meilenweit erstreckten sich die Erdarbei-
ten in Oktogonen, Rechtecken und Kreisen. Die Totengaben
waren von verschwenderischer Flle: eine einzige Fundsttte
brachte 8 ooo Perlen von Swassermuscheln zutage. Ho-
pewellhandwerker verarbeiteten exotische Rohmaterialien,
die auf Han delswegen herbeigescham wurden, zu einigen der
schnsten Kunstwerken, die es jemals in Amerika gab. Aus
Kupfer (von den Ufern des Oberen Sees) und Glimmer (aus den
Appalachen) wurden zarte Ornamente verfertigt; aus Obsidian
(aus den Rocky Mountains) machte man kostbare Messer, die
bei Zere monien verwendet wurden; Alligatorzhne und groe
Muscheln (aus Florida und vom Golf von Mexiko) wurden als
Schmuck und fr Dekorationen verwendet. Aus verschiedenen
Gesteins arten (von den Steinbrchen in Minnesota und Wis-
consin) machte man Pfeifenkpfe in Form von Tieren.
Nach den Erdarbeiten zu schlieen, mu eine ungeheure
Arbeitskraf vorhanden gewesen sein, und das ist nur bei einer
groen, sehafen Bevlkerung mglich. Aus Untersuchungen
anderer primitiver Gemeinschafen wei der Anthropologe,
da zur Koordinierung einer groen Bevlkerung eine mchti-
ge zentrale Regierung notwendig ist. Diese machtvolle zentrale
Autoritt scheint sowohl durch die Grber hoher Persnlichkei-
ten als auch durch das Ausma der Warentribute besttigt, die
primitivere Nachbarn aus dem Waldland an die Hopewell ab-
liefern muten. Totenkult setzt auch eine Priesterschaf vor aus.
Allein die Tatsache, da derart viele religise Gegenstnde von
gleichmiger Qualitt erzeugt wurden, weist darauf hin, da
o
der Priesterschaf eine spezialisierte Klasse von Knstlern zur
Verfgung stand.
Einige Archologen haben den Hopewellkult, insbesondere
die Grabhgel, auf Einsse aus dem Gebiet um Vera Cruz in
Mexiko zurckgefhrt. Doch die Sitte, Erdhgel ber die To-
ten zu hufen, reicht in Nordamerika ,ooo Jahre zurck; die
ltesten dieser Hgel wurden in Ohio und Illinois gefunden
und nicht an den Grenzen von Mexiko. Diese Hgel waren ab-
gerundet, whrend die mexikanischen Indianer ihren Hgeln
die Form von Pyramiden gaben. Auch die prchtigen Toten-
riten und die wertvollen Grabbeigaben haben in den Bestat-
tungsbruchen der archaischen Zeit des Ostens ihre Vorlufer
und mssen keineswegs aus Mexiko stammen.
Um ,oo n. Chr. befand sich der Hopewellkult berall im
Niedergang. Fr diesen Verfall machte man frher einen Be-
vlkerungsrckgang verantwortlich, doch stellte man krz-
lich fest, da die Bevlkerung der Hopewellsiedlungen wh-
rend der letzten Jahrzehnte ihres Bestehens dichter war als in
den voran gegangenen Jahrhunderten. Die wahrscheinlichste
Erklrung ist, da die sozialen und politischen Institutionen
der Hopewell fr die stndig wachsende Bevlkerung nicht
mehr ausreichten. Diese Institutionen hatten sich zu einem
Zeitpunkt entwickelt, als die Bevlkerung wesentlich geringer
war, und lange Zeit entsprachen sie den Bedrfnissen der Men-
schen. Als aber die Bevlkerungsdichte zunahm und die Hope-
wellgesellschaf immer komplexer wurde, erwiesen sich diese
Institutionen ver mutlich den neuen Problemen nicht mehr ge-
wachsen. Eines die ser Probleme waren Unruhen im Osten Nor-
damerikas. Archo logische Funde lassen auf Kriegszge und
berflle schlieen; an einem fr die letzte Periode typischen
Fundort weisen ,8 Prozent der mnnlichen Skelette auf einen
1
gewaltsamen Tod hin. Etwa ab ,oo n. Chr. lieen die Hopewell
davon ab, weiter hin in oenen Tlern Zeremonienzentren zu
errichten und zogen sich in die Hgel zurck, die leichter zu
verteidigen waren. Trotzdem gab es keine Mglichkeit, den
Totenkult zu schtzen, und so mute er zugrunde gehen; die
unsicheren Ver hltnisse beeintrchtigten den Handel, und da-
her gab es keine Totengaben mehr. Als das einigende Merkmal
des Hopewellkultes die fr die Beschaung der Totengaben
unerlliche wirtschafliche Verechtung dahinschwand,
war das Ende des gesamten Kultes besiegelt. Um ,,o n. Chr.
baute man noch ein paar Grabhgel mit sprlichen Gaben, es
waren jedoch die letzten, denn nach diesem Zeitpunkt gab es
die einst so mch tigen Hopewell nicht mehr.
Die Grabhgelbauer
Mit dem Untergang der glnzenden Hopewellkultur versanken
die Waldlandkulturen wieder in jene Monotonie, die bereits
in archaischer Zeit charakteristisch gewesen war. Eine groe
Aus nahme gibt es jedoch: Entlang des Mississippi und anderen
Flu systemen des Sdens entstand um ,oo n. Chr. eine Kultur,
die jener der Hopewell an Reichtum nicht nachstand. Diese
soge nannte Mississippikultur war der unmittelbare Vorlu-
fer der fortschrittlichen Huptlingtmer des Sdostens der
Choctaw, Chickasaw, Natchez und anderer , von denen Ent-
decker wie De Soto so beeindruckt waren. Obwohl der Kern
der Missis sippikultur sich sdlich von Ohio bis nach Louisiana
und von Tennessee westlich nach Arkansas erstreckte, reichte
ihr Einu gebiet bis in die Prrien und in das Gebiet des heu-
tigen New York.
i
Viele Fragen ber den Mississippikult sind noch oen, ob-
wohl er erst :ooo Jahre vor der Entdeckung Nordamerikas ent-
stand und eine Vielzahl von Fundsttten vorhanden sind. So
sind sich die Archologen ber seinen Ursprung nicht einig.
Einige machen Einsse aus Mexiko oder Mittelamerika
dafr verantwortlich. Es stimmt, da vieles in der Kunst der
Missis sippizeit Keramik, Textilien, Schmuckgegenstnde
aus Muscheln, Holz, Kupfer und Stein an die mittelamerika-
nische Kunst erinnert. Doch die wichtigsten Wurzeln dieser
Kunst sind in der Adena- und der Hopewellkultur zu suchen.
Derzeit sieht man im Mississippikult eine eigenstndige Kultur,
eine Nachblte der Hopewellkulte im Sden, die mit mexika-
nischen Elementen vermengt wurden, die sich relativ spt gel-
tend machten.
Das eindrucksvollste Charakteristikum des Mississippikul-
tes ist der Pyramidenhgel, der kein Grab darstellte, sondern
einem Tempel oder einem Huptlingshaus als Fundament
diente. An scheinend wurden diese Tempelpyramiden ohne
einheitlichen Plan gebaut; einige waren in einem gleichmi-
gen Rund um einen zentralen Platz angelegt, andere reihten
sich mehr oder weniger zufllig aneinander und erinnern an
Hopewell. Of lagen die Behausungen in der Nhe der kulti-
schen Bauten, manchmal aber auch ziemlich weit von ihnen
entfernt. Einige Zentren waren klein und umfaten blo zwei
oder drei Hgel, whrend Cahokia in Illinois mehr als 8, H-
gel aufweist und ein Dorfareal, das neun Kilometer lang den
Lauf des Ohio River sumt. Einer der grten Cahokia-Hgel
ist etwa dreiig Meter hoch, und seine Basis bedeckt ber sechs
Hektar. Die ungeheuren Erdarbeiten, die hierfr erforderlich
waren, wren sogar heute, in der Zeit des Bulldozers, beacht-
lich; die Missis sippimenschen aber besaen weder Fahrzeuge

noch Lasttiere. Die Hgel entstanden allein durch menschliche

Arbeit, und jeder Erdbrocken wurde in einem Korb herbeige-
schleppt. Verschie dene Experten haben versucht, die Anzahl
der Arbeiter und die Zeitspanne zu schtzen, die zur Errich-
tung von Cahokia ntig waren; sie stimmen berein, da es
dafr der mehrhundertjh rigen Arbeit Tausender oder Zehn-
tausender Menschen bedurfe. Die Bevlkerung mu zur Mis-
sissippizeit auerordentlich dicht gewesen sein. Auf dem kur-
zen Stck von etwa :ooo Kilometern entlang des Mississippi
zwischen der Mndung des Ohio und jener des Red River la-
gen ,8 Drfer. Und es gab Tausende von anderen Drfern am
Mississippi, an seinen Nebenssen und an anderen Flusy-
stemen.
In diesem kurzen berblick ber die Wurzeln der Indianer-
kulturen, die von den ersten Entdeckern vorgefunden wurden,
muten viele Fragen ber Entstehung, Verbreitung und Nieder-
gang unbeantwortet bleiben. Die bodenstndigen Indianerkul-
turen wurden in ihren verschiedenen Entwicklungsstadien
nur mit einer beschrnkten Anzahl von Mglichkeiten kon-
frontiert. Bestimmte Gesellschafsformen die kleine Sippe,
die groe Sippe, der Stamm, das Huptlingtum, der Staat und
verschie dene Variationen dieser Formen trafen bestimmte
Entschei dungen hinsichtlich Religion, Gesetz, Verwaltung und
Kunst. Diese Entscheidungen wurden natrlich nicht bewut
gefllt, erst die Zukunf zeigte, ob sie sich fr die Gesellschaf
als brauchbar oder unbrauchbar erwiesen. Of waren sie die
ein zigen Formen der Anpassung, die fr die Gesellschaf ber-
haupt mglich waren.
Bevor wir die rasche und endgltige Zerstrung aller jener
Indianerkulturen betrachten, die im Laufe von Zehntausenden
Jahren entstanden waren, wollen wir sehen, welche Aspekte
Anthropologie und Linguistik fr die kulturelle Entwicklung
des Menschen in Nordamerika bieten knnen.
,
XIII
Die Generationen Adams
Die fehlenden Skelette
Man fand ein Lager von Folsommenschen und Pltze, an denen
andere Paloindianer ihre Jagdbeute zerlegt hatten; Gescho-
spitzen, Waen, Gerte und die Knochen verschiedener Beute-
tiere wurden ausgegraben. Zehntausende von Artefakten ka-
men ans Tageslicht aber nur ganz selten die Knochen jener,
die sie angefertigt haben. Die Anthropologen mssen mehr ber
den Frhmenschen erfahren Speerspitzen und Tierknochen
ge ngen nicht. Sah er primitiv aus, hatte er starke Augenwlste
und ein iehendes Kinn, oder glich er dem Indianer von heute:
Bekrfigen die biologischen Vernderungen des Menschen in
Nordamerika die Geschichte seiner kulturellen Entwicklung,
wie die Archologie sie sieht:
Skelette von Paloindianern sind beraus selten, zum Teil
wohl deshalb, weil die Bevlkerungsdichte des Frhmenschen
im Vergleich mit den Millionen Sugetieren, deren Knochen
man auf Schritt und Tritt begegnet, gering war. Auch kannte
der Frhmensch der Neuen Welt vermutlich keinerlei Bestat-
tungsriten in der Alten Welt waren solche bekannt , und seine
Skelette sind wahrscheinlich einfach vermodert. Eine Reihe von
Skeletten wurden zwar gefunden, aber da man sie nicht als sol-
che erkannte, wurden sie nicht beachtet und sogar zer strt. Die-
ses Miverstndnis entstand dadurch, da die Anthro pologen
ein uerst primitives Aussehen erwartet hatten Skelette mit
o
stark ausgeprgten Oberaugenwlsten, einer ge bckten Haltung
und nach auswrts gedrehten Armen. Mit anderen Worten, sie
hatten einen Neandertaler oder eine Art Aenmensch erwartet.
Und da diese Anthropologen der Auassung waren, nur was al-
tertmlich aussehe, knnte alt sein, wurden viele Skelette nord-
amerikanischer Frhmenschen ein fach deshalb bersehen, weil
sie jenen des heutigen Indianers zu hnlich waren.
Erkenntnisse durch Schdelfunde
Wir kennen mehr als :, Schdel, deren Alter unbestritten ist
und die aus der ausgehenden letzten Eiszeit stammen; ein in
Kalifornien in der Nhe von San Diego gefundener Schdel
ist nach einer krzlich durchgefhrten Radiokarbondatierung
wahrscheinlich : ooo Jahre alt. Nordstlich von Mexico City,
bei Tepexpan, wurde ein Fund aus der letzten Eiszeit gemacht:
vor mindestens :: ooo Jahren (vielleicht sogar vor :o ooo Jah-
ren) ertrank dort ein Indianer im sumpgen Uferwasser eines
groen Sees. Unter dem Schlamm fand man sein auf dem Ge-
sicht liegendes Skelett, und in der Nhe befanden sich zwei
groe Mammutskelette, die ebenfalls im Sumpf verendet zu
sein schienen. In der Nhe von Midland in Texas fand man
im Jahre :,, in einer Schicht unterhalb der Steinwerkzeuge
des Folsommenschen und seiner Beute, dem Urbison, einen
Frauen schdel. Die Midlandfrau ist also lter als die Folsom-
kultur, die vor :o ooo Jahren in dieser Gegend entstand. Man
ver suchte mit verschiedenen Methoden zu einer genauen Da-
tierung der Midlandfrau zu kommen, doch es wurde keine
bereinstim mung erzielt; die Schtzungen schwanken zwi-
schen :o ooo und :o ooo Jahren.
,
Eine sorgfltige Zusammensetzung der Schdelfragmente
dieser Midlandfrau ergab einige erstaunliche Tatsachen. Sie be-
sa einen langen Schdel mit zarten Gesichtszgen; ihre Augen-
brauenwlste waren nur schwach ausgeprgt, Kinn und Zh-
ne klein. Nichts Primitives ist an ihr festzustellen; sie sieht
genauso aus, wie man es von einem Homo-sapiens-Vorfahren
des heutigen Indianers erwartet. Jene Anthropologen, die nach
einem robusten Neandertalertypus mit schweren beraugen-
wlsten gesucht hatten, wurden enttuscht. Modern gekleidet
wrde der Paloindianer nicht anders aussehen als die Men-
schen, die man heute in den Straen von New York antrim .
Keiner der frhen Schdel weist die klassischen mongoliden
Merkmale auf, die wir heute bei Chinesen, Koreanern, Mon-
golen und Eskimo feststellen knnen: breite ache Gesichter,
starke Kiefer, schaufelfrmige Vorderzhne. Diese Schdel un-
terscheiden sich auch grundlegend vom europischen Neander-
talertypus. Sie sind alle eindeutig modern und gehren der
gleichen Spezies an wie wir selbst.
Die Schdel besttigen den Zeitpunkt, der von den Archo-
logen fr die Ankunf des Menschen in der Neuen Welt ge-
nannt wird. Htten diese frhen Schdel eine Ahnlichkeit mit
dem Neandertaler aufgewiesen, knnte man auf eine viel fr-
here Einwanderung schlieen. So aber steht nun trotz der ge-
ringen Anzahl von erhaltenen Schdeln fest, da der Mensch
relativ spt, das heit erst vor etwa :, ooo Jahren, auf den nord-
amerikanischen Kontinent kam, whrend seine Geschichte in
der Alten Welt fast : Millionen Jahre alt ist.
Diese Schdel liefern auch den eindeutigen Beweis da-
fr, da die Vorfahren der Indianer aus Asien kamen. In den
verschie densten Teilen Chinas wurden in jngster Zeit Schdel
ausge graben, die alle aus derselben Periode stammen wie die
8
nord amerikanischen Funde. Wrde man diese chinesischen
Schdel neben die frhen nordamerikanischen stellen, wre
kein Unter schied festzustellen. Sie sehen genauso aus wie jene
der Indianer und weisen wie jene kaum mongolide Merkma-
le auf. Diese ent wickelten sich erst vor etwa :, ooo Jahren als
Anpassung an eine kalte Umwelt. Die Vorfahren des amerika-
nischen India ners haben demnach Nordamerika erreicht, be-
vor der klassische mongolide Typus entstand. (Anderseits ist
der frheste Aleuten schdel mit einem ungefhren Alter von
ooo Jahren ebenso wie die ltesten Eskimoschdel deutlich
mongolid.) Ver mutlich waren die frhen Chinesen wie die fr-
hen amerikani schen Indianer Vertreter einer allgemein mon-
goliden Rasse, die vom klassisch-mongoliden Typus des kalten
Klimas berrannt wurde; die ltere Rasse berlebte nur, weil
einige ihrer Ver treter in die Neue Welt oder in andere Teile
Asiens zogen. Die asiatischen Schdel bezeugen, da es im sp-
ten Pleistozn dem amerikanischen Indianer verwandte Typen
des modernen Menschen in Ostasien gab und da einige von
ihnen als die ersten Amerikaner ber die Landbrcke der Be-
ringstrae in die Neue Welt kamen.
Die amerikanische Rasse
Als die ersten Weien kreuz und quer durch den amerikani-
schen Kontinent zogen, trafen sie auf ganz verschiedenartige
Indianer. Viele Leute halten den federgeschmckten Reiter, wie
er in den Wildwestlmen gezeigt wird, fr den typischen India-
ner, doch die Entdecker berichteten von zahlreichen verschie-
denen India nertypen; es gab groe und kleine, schlanke und
fette Indianer; ihre Haut war dunkelbraun, rtlich, gelb und

sogar wei; das Haar glatt oder gelockt, schwarz oder braun.
Diese Vielfalt ist jedoch ein Trugbild. Die amerikanischen
Indianer gehren zu den homogensten Populationen unserer
Erde. Frher ging man davon aus, da zahlreiche Einwande-
rungen der verschiedensten Menschentypen in die Neue Welt
stattgefunden htten. Heute nehmen die meisten Anthropo-
logen nur zwei solcher wichtigen Einwanderungen an: die der
Eskimo, Aleuten und Athapasken (im nordwestlichen Kanada
und im Sdwesten) und die aller brigen Stmme. Vermutlich
ist keine menschliche Rasse, die ein so groes Gebiet bevlkert
hat, jemals derart uniform geblieben. Die Menschen, die nach
Amerika kamen, blieben ungemein isoliert, da sie ein Gebiet
besiedelten, in dem sie keine Population vorfanden, mit der
sie sich vermischen konnten. Abgesehen von den spter an-
kommenden Eskimo, Aleuten und Athapasken haben sich die
Gene der frhen Amerikaner nicht mit jenen anderer Vlker
vermengt.
Genetische Merkmale wie Blutgruppe, Schdelform, Finger-
abdrcke und so weiter lassen sich nicht verwischen; weder
durch die Umwelt noch durch die Ernhrung verndern sich
solche Rassenmerkmale. Mit Ausnahme der Eskimo und
Aleuten sind die Blutgruppen der Uramerikaner so erstaun-
lich gleichartig, da ein bekannter Anthropologe sie als eigene
Rasse und nicht den asiatischen Mongoliden zugehrig klas-
sizieren wollte. Der amerikanische Indianer ist einzigartig,
weil seine spezische Kombination verschiedener Blutgruppen
und andere krperliche Merkmale bei keiner anderen Rasse
der Welt zu nden sind. Rot-grn-Farbenblindheit und das
Vorhandensein von Haaren auf dem Mittelsegment der Finger
sind zum Beispiel sehr selten. Amerikanische Indianer bekom-
men kaum jemals eine Glatze oder graue Haare, nicht einmal
o
in sehr hohem Alter, und ihre Haut brunt rasch. Die Fingerab-
drcke zeigen wesentlich mehr Bogen als Wirbel. Mgen diese
und andere Merkmale auch nicht so wichtig erscheinen, bewei-
sen sie doch, da sich der amerika nische Indianer von allen
andern menschlichen Populationen unterscheidet.
Die Aucherung der ersten Einwanderer in eine Anzahl
oensichtlich unterschiedlicher Indianergruppen lt sich nur
durch vier von der modernen Genetik anerkannte Mglichkei-
ten erklren. Diese sind Mischung, Mutation, zufallsbestimm-
te genetische Drif und natrliche Auslese. Eine Mischung
kommt nicht in Betracht, da der Kontinent vor der Ankunf der
ersten Indianer unbewohnt war. Auch Mutationen zufllige
Ver nderungen der Gene knnen nicht direkt als Erklrung
die nen. Denn Mutationen sind nur die Quelle einer Neuerung;
ob sie von Wichtigkeit sind, hngt von den beiden andern Fak-
toren ab, von der zufallsbestimmten genetischen Drif und der
natr lichen Auslese.
Als zufallsbestimmte genetische Drif bezeichnet man eine
zufllige Proportionsnderung verschiedener Gene bei einer
Bevlkerung; sie wird durch Kriege, Hungersnot, Abwanderun-
gen oder andere Faktoren ausgelst, die den Teil einer ursprng-
lich groen Population zu einer neuen Fortpanzungseinheit
werden lassen. Eine kleine Menschengruppe unterscheidet sich
mit groer Wahrscheinlichkeit genetisch von der groen Popu-
lation, der sie einmal angehrt hat. Bildet sie eine ge schlossene
Fortpanzungsgemeinschaf, so werden die Unter schiede zwi-
schen ihr und der Elternpopulation von Generation zu Genera-
tion ausgeprgter werden.
Um zu verstehen, wie eine genetische Drif vor sich geht,
mag man sich eine ursprngliche Fortpanzungspopulation
von :oo schwarzen und :oo weien Musen vorstellen, die alle
1
nur ihre eigene Farbe weitergeben knnen. Aus dieser Kolo-
nie von :oo Musen sondert man willkrlich ,o Muse ab. Es
entspricht der mathematischen Wahrscheinlichkeit, da mehr
von der einen als von der andern Farbe abgesondert werden
nehmen wir an, :o schwarze und ,o weie. Diese ,o Mu-
se reprsen tieren jetzt eine kleine Population, die sich von der
ursprng lichen Population von :oo schwarzen und :oo weien
Musen abgesondert hat. Sie unterscheidet sich bereits zu Be-
ginn von den andern, denn sie ist nicht zu ,o Prozent, sondern
zu oo Pro zent wei. Nachdem sich alle Muse der Splitterpo-
pulation ver mehrt haben, kann man wiederum ,o Muse sepa-
rieren. Da bereits wesentlich mehr weie als schwarze Muse
vorhanden sind, werden aller Wahrscheinlichkeit nach wieder-
um mehr weie geboren werden.
Sobald also in der Gruppenzusammensetzung der ersten
Generation die weien Muse berwiegen, werden die schwar-
zen Muse immer weiter abnehmen, bis sie letztlich aus der
ab gewanderten Population zur Gnze verschwunden sind.
Damit wird sie sich von der ursprnglichen Population stark
unter scheiden; anstatt ,o Prozent wird es :oo Prozent weie
Muse geben. Dieses Museexperiment sollte die wesentlich
komplexe ren Vernderungen ein wenig veranschaulichen, die
in abgeson derten menschlichen Populationen vor sich gehen.
Eine Fort panzungsgemeinschaf von ,o Mitgliedern, wie in
unserem Beispiel, ist beim Menschen gar nicht ungewhnlich.
Die Fort panzungsgemeinschafen mancher Eskimogrup-
pen zhlen nicht mehr als zehn Mitglieder, und solche kleine
Fortpanzungs gemeinschafen waren whrend der Inbesitz-
nahme des nord amerikanischen Kontinents durch den Men-
schen vermutlich lange Zeit die Regel.
Die Folgen einer Mutation in einer solchen kleinen Fort-
i
panzungsgemeinschaf sind, im Gegensatz zu ihrem Aufre-
ten in einer groen Bevlkerung, beraus einschneidend. In
der Bevlkerung des heutigen Amerika wird sich eine Mutati-
on nicht schnell verbreiten, aber sie wird auch wahrscheinlich
nicht vollkommen verschwinden. In einer sehr kleinen Popula-
tion aber kann eine Mutation leicht durch Zufall verlorengehen
wenn, zum Beispiel, ihre drei Trger in einer Auseinanderset-
zung gettet werden. Anderseits kann sich die Mutation aber
auch rapid verbreiten, wenn die drei Personen, die sie nicht ha-
ben, gettet werden.
Die zweite wichtige Ursache fr die Vielfalt innerhalb der
indianischen Bevlkerung ist die natrliche Auslese. Organis-
men mit gnstigen Voraussetzungen berleben in grerer
Zahl und hinterlassen mehr Nachkommen als Organismen der
glei chen Spezies, die diese Merkmale nicht besitzen. Zum Bei-
spiel kann die Nahrung als selektiver Faktor wirken. Ist eine be-
stimmte Nahrungsart reichlich vorhanden, so wird die Vermeh-
rung jener Organismen begnstigt, die sie verwenden und ver-
werten knnen. Auch eine Krankheit ist selektiv, weil sie jene
begnstigt, die gegen die Krankheit immun sind. Der gewal-
tigste Filter natrlicher Auslese war jedoch der nordamerika-
nische Kontinent selbst, seine :o Millionen Quadratmeilen
Tundra, Wald, Grasland, Wste, von denen jedes Gebiet mit
bestimmten klimatischen und geographischen Eigenheiten ver-
sehen ist. Jede Indianerpopulation war der natrlichen Auslese
ausgesetzt und wurde von ihr positiv oder negativ beeinut.
So besttigt die genetische Teorie, was die von den Archo-
logen ausgegrabenen Artefakte vermuten lassen. Gre und
Unterschiedlichkeit des nordamerikanischen Kontinents kn-
nen die Verschiedenheit in Gre, Statur und Farbe der India-
ner hinreichend erklren; diese Vielfalt war in erster Linie die

Folge der natrlichen Auslese; sie ging in kleinen Populationen

vor sich, die die Wirkung der zufallsbestimmten genetischen
Drif erfahren hatten. Die Hypothese groer Menscheninva-
sionen erweist sich als berssig.
Hunderte von Sprachen
Auch die Linguistik hat mitgeholfen, den langen Weg zu rekon-
struieren, den die Vorfahren des heutigen Indianers durch
Nordamerika nahmen. Als die Neue Welt entdeckt wurde,
fan den die Weien ein babylonisches Sprachengewirr vor. In
Nord- und Sdamerika wurden mehr Sprachen gesprochen
etwa ::oo als es zu dieser Zeit in ganz Europa, und Asien
gab. Entgegen der Ansicht mancher Entdecker und Gelehrter
gab es niemals so etwas wie eine Indianersprache. Dialekte
gab es in Hlle und Flle das heit Variationen einer be-
stimmten Sprache , aber es gab auch zahlreiche vollkommen
verschie dene Sprachen. Allein die Indianer Nordamerikas
sprachen ,,o verschiedene Sprachen, und jede Sprache umfa-
te zahlreiche Dialekte. Ein zweiter Irrtum war die Ansicht, da
eine Sprache geschrieben sein msse, um als echte Sprache zu
gelten. In Nord amerika entwickelte sich nur in Mexiko eine
geschriebene Sprache, und trotzdem waren die meisten ande-
ren Indianer gruppen durchaus imstande, eine reiche, unge-
schriebene berlie ferung an Gedichten, Gebeten und Dramen
weiterzugeben.
Gelehrte, die die Berichte der ersten Entdecker studierten,
hom en, im primitiven Leben der Indianer lieen sich Hin-
weise auf die Entstehung der Sprache nden. Doch hat das
Studium der Indianersprachen Amerikas klar gezeigt, da

diese um nichts primitiver und in ihrem Wortschatz auch

nicht beschrnk ter waren als die europischen Sprachen. Ein
Wrterbuch der englischen Sprache fr Mittelschler enthlt
ungefhr , ooo Wrter, und Shakespeare gebrauchte fr die
blhende Sprache seiner Dramen und Gedichte etwa : ooo
Wrter. Die Anzahl der in der Nahuatlsprache von Mexiko be-
kannten Wrter be trgt :, ooo; die der Mayasprache :o ooo;
die der Dakota : ooo und ohne Zweifel entgingen den Lin-
guisten viele jener Feinheiten, die unsere Wrterbcher so um-
fangreich machen. Auch Darwin, der den primitiven Vlkern
keine Sprache zutraute, war im Irrtum. Er hielt die Sprache der
Ein geborenen von Feuerland, die zu den primitivsten Vlkern
der Erde gehren, kaum fr menschlich. Das Studium eines
dieser Vlker, der Yahgan, ergab jedoch ein Vokabular von
minde stens ,o ooo Wrtern.
Tausende Sprachen primitiver Vlker auf der ganzen Welt
wurden untersucht, und nirgends fand man eine sogenannte
primitive Sprache. Alle Sprachen knnen das ausdrcken,
was ihre Kultur erfordert, sei es die konkrete Bezeichnung
eines Vogels oder ein abstraktes Wort, das die Schaung des
Uni versums erklrt. Die Konversation gehrt zum wichtigsten
Zeit vertreib des Menschen. Primitive Vlker lieben sie ganz be-
sonders, und ein guter Sprecher oder Erzhler geniet ofmals
hohes Ansehen. Unter der buerlichen Bevlkerung Irlands
ist das Gesprch heute noch die wichtigste gesellschafliche
Beschfigung.
Sprachen werden durch groe Ereignisse erstaunlich wenig
beeinut. Kriege, neue Religionen, kulturelle Erschtterun-
gen oder Vernderungen im Wirtschafssystem wirken sich fr
ge whnlich nicht in der Sprache aus. Die franzsische Spra-
che berlebte die Franzsische Revolution, und die walisische
,
Sprache leistete dem :,oojhrigen Druck und der politischen
Herrschaf der Englnder erfolgreich Widerstand. Das alte
Agypten wurde von Hyksos, Assyrern, Persern, Griechen und
Rmern besiegt, doch die Menschen sprachen weiter gyptisch.
Erst als die Araber nicht nur Agypten besiegten, sondern auch
eine neue Religion einfhrten, begann sich auch die Sprache
zu verndern. Und das Koptische, ein Dialekt der alten gypti-
schen Sprache, hat sich trotz allem unter den Christen Agyp-
tens bis heute erhalten. Ebenso werden Nahuatl, Maya und
zahl reiche andere Sprachen der Zeit vor der Ankunf Kolum-
bus auch heute noch in Mexiko gesprochen trotz der mehr
als vier Jahrhunderte aufgezwungener Wanderschaf, trotz der
Krankheiten, Hungersnte und Grausamkeiten der Weien,
die entschlossen waren, diese Kulturen auszurotten.
Die Sprachen der amerikanischen Indianer lassen sich
ebenso wie andere Sprachen analysieren. Sprachliche Vern-
derungen erfolgen nmlich mit einer bestimmten Regelmig-
keit, und nur selten kommt es vor, da sich ein Laut lediglich
in einem einzigen Wort verndert. Eine Lautverschiebung n-
det zumeist bei allen Wrtern statt, die diesen Laut enthalten.
Derartige Sprachregeln wurden auf die unter dem Namen Al-
gonkin be kannte Sprachfamilie der Indianer angewandt, zu
der unter anderm die Penobscot, Delaware, Ojibwa, Menomini,
Cheyenne, Blackfoot, Arapaho und Yurok gehren. Indem sie
eine ziemlich groe Anzahl Wrter aus verschiedenen Algon-
kinsprachen verglichen und die Vernderungen studierten, die
in den einzelnen Sprachen stattgefunden hatten, konnten die
Sprachforscher ein Protoalgonkin rekonstruieren, das der mo-
dernen Sprachenfamilie der Algonkin zugrunde liegt.
Die meisten Vernderungen einer Sprache betreen ihren
Wortschatz. Die Erndung des neuen Wortes Radioaktivitt
o
hat die deutsche Sprache bereichert, aber nicht verndert. Und
obwohl das Wort Zhre heute nicht mehr gebruchlich ist,
hat sich die deutsche Sprache seit der Zeit, da es in Verwen-
dung war, nicht wesentlich verndert. Die Sprachlaute sind
wesentlich konstanter als der Wortschatz, und die allgemeine
Struktur einer Sprache ist berhaupt kaum Vernderungen
unterworfen. Diese Prinzipien gelten ebenso fr die ungeschrie-
benen Sprachen; denn die Annahme, ungeschriebene Spra-
chen vernderten sich schneller als geschriebene, ist falsch. Die
spa nische Sprache hat sich zum Beispiel whrend der letzten
vier Jahrhunderte wesentlich strker verndert als das Nahuatl,
die Sprache der Azteken und ihrer heute noch lebenden Nach-
kommen.
Datierung durch die Sprache
Anthropologen knnen eine Sprache nicht ausgraben wie eine
Speerspitze. Trotzdem knnen sie das Tempo der sprachlichen
Vernderungen feststellen, und das Studium der alten Sprach-
verwandtschafen gibt wertvolle Hinweise auf die kulturelle
Entwicklung; seit :,o haben einige anthropologische Sprach-
forscher auf diesem Gebiet intensiv gearbeitet. Die Glottochro-
nologie, wie sich ihre Methode nennt, wird eines Tages eine
Zeitrechnung liefern, die den Datierungsmethoden der Archo-
logen entspricht. Die Glottochronologie geht folgendermaen
vor: Zuerst wird eine Liste der wichtigsten Wrter verfertigt,
die fast in allen Sprachen vorkommen. Diese Wrter beziehen
sich auf Dinge und Situationen, die mit keiner bestimmten Kul-
tur in Verbindung stehen und die sich nicht verndern: niedri-
ge Zahlen, Frwrter, Farben, Tier- und Panzenarten, Krper-
,
teile, Temperaturextreme und so weiter. Zu diesen Wrtern,
die in jeder bekannten Sprache auf der ganzen Welt vorkom-
men, gehren: ich, wir, zwei, alle, viele, Mann, Frau, Fisch, Vo-
gel, Baum, Samen, Wurzel, Haut, Fleisch, Blut, Knochen, Ohr,
Auge, Nase, Mund, Zahn, Fu, trinken, essen, hren, schlafen,
gehen, iegen, Sonne, Mond, Wasser, Berg, Nacht, hei, kalt,
rot, grn, gro, klein.
Solche Wrter verndern sich wesentlich langsamer als das
brige Vokabular. Doch auch diese fundamentalen Wrter
gehen im Laufe der Zeit einmal verloren, und zwar scheint es
eine gleichbleibende Ausfallsrate zu geben. Die Untersuchung
der dreizehn Sprachenfamilien ergab, da die Verlustrate rela-
tiv konstant ist: alle tausend Jahre verliert eine Sprache etwa :
Prozent ihrer grundlegenden Wrter.
Der nchste Schritt der Glottochronologie besteht dann dar-
in, diese grundlegenden Wrter zu vergleichen, die sich in zwei
verwandten Sprachen erhalten haben. Ein gebter Sprachfor-
scher kann diese Verwandtschafen schnell herausnden, das
heit die Wrter, die in beiden Sprachen gebruchlich sind und
die von einer gemeinsamen Muttersprache stammen. Weisen
die beiden Tochtersprachen eine groe Anzahl von Ahnlich-
keiten auf, dann sind sie eng verwandt, sind nur wenige vor-
handen, dann haben sie sich bereits vor lngerer Zeit gespalten.
Man kennt heute die linguistischen Abstnde zwischen Hun-
derten von nordamerikanischen Indianersprachen.
Nehmen wir an, die Sprachen X, Y und Z haben sich vor
langer Zeit von einer gemeinsamen Muttersprache abgespalten.
Da X und Y mehr Ahnlichkeiten zur Muttersprache aufweisen,
mu sich Z wesentlich frher von der Muttersprache entfernt
haben als X und Y. Das ungefhre Datum dieser Abspaltungen
lt sich mittels der oben erwhnten Formel errechnen. (Eine
8
Sprache verliert alle tausend Jahre : Prozent ihrer grundle-
genden Wrter.) Tausend Jahre nach ihrer Teilung wird die
Sprache X ebenso wie die Sprache Y noch 8: Prozent ihrer
Grundwrter besitzen. Im allgemeinen verlieren zwei Spra-
chen nicht dieselben Grundwrter, also wird jede Sprache ei-
nen Pro zentsatz das heit 8: Prozent der Wrter behalten,
die die andere verliert. Vergleicht man zwei Sprachen, dann
haben sie nach tausend Jahren oo Prozent gemeinsame Grund-
wrter. Werden weniger als oo Prozent Wrter beibehalten, so
schliet der Sprachforscher daraus, da mehr als tausend Jahre
vergan gen sind; lassen sich mehr als oo Prozent Wrter fest-
stellen, dann war der Zeitraum krzer. Die Glottochronologie
geht also davon aus, da die Vernderungsrate einer Sprache
voraussag bar ist. Ist diese Voraussetzung richtig und es hat
allen An schein , so besitzen wir damit ein hnliches Werk-
zeug wie die Radiokarbondatierung.
Wie die Glottochronologie arbeitet, illustriert das Stu-
dium der eskimo-aleutischen Sprachfamilie. Die Grnlan-
deskimo und die Yukoneskimo Alaskas weisen in ihrem
Grundwrtervoka bular eine bereinstimmung von oo Pro-
zent auf. Daraus schliet die Glottochronologie, da diese
Eskimogruppen erst vor tausend Jahren getrennt wurden; ar-
chologische Datie rungsmethoden haben diese Schtzung be-
sttigt. Eskimo und Aleuten aber besitzen wesentlich weniger
gemeinsame Wrter, daher mu man annehmen, da diese
beiden Sprachen schon bedeutend frher getrennt wurden. Die
Glottochronologie kommt zu dem Schlu, da die Trennung
von Eskimo und Aleuten vor viertausend Jahren erfolgte ein
hnliches Datum wurde von den Archologen festgestellt.
Eine Analyse der Ursprachen Nordamerikas hat ergeben,
da die zahlreichen Sprachen, die zur Zeit der Entdeckung
Amerikas vorhanden waren, zu ihrer Entwicklung mindestens
fnfzehn- bis zwanzigtausend Jahre gebraucht haben. Diese
Daten sind natrlich nur eine grobe Schtzung, denn die Glot-
tochronologie bedarf noch vieler Verbesserungen. Aber die
Sprachforscher nennen jedenfalls ein ungefhres Datum fr
die Bevlkerung Nordamerikas, das sich von dem der Archo-
logen und Anthro pologen nicht allzu wesentlich unterschei-
det.
Dritter Teil
GESELLSCHAFTEN UNTER DER
WIRKUNG VON STRESS
,
XIV
DAS ENDE DES WEGES
Erste Begegnungen
ber den Vlkermord, den die Weien an den Indianern be-
gingen, wurde bereits viel geschrieben, auch ber die Kriegs-
zge und die absichtliche Verbreitung der Pocken, ber die Ver-
schickung vieler Menschen in wste, unfruchtbare Gegenden,
ber die Demtigungen, ber das Schlachten der Bisons, die
die Nahrungsgrundlage der Indianer bildeten, ber die Zerst-
rung ihrer Kultur, die die Indianer jeder Honung beraubte. Es
liegt nicht in der Absicht dieses Buches, zu diesem Tema noch
etwas hinzuzufgen. Doch um den gesamten Erfahrungsbe-
reich der Eingeborenen von Nordamerika zu begreifen und
auch um die beiden letzten Kapitel dieses Buches zu verstehen,
die den Zerfall von Kulturen untersuchen , mu etwas ber
den Wandel der Beziehungen zwischen Weien und Indianern
gesagt werden.
Die erste Nachricht einer Begegnung der Weien mit India-
nern stammt von Kolumbus. Er beschreibt die Arawakindianer
auf den Karibischen Inseln als ein liebenswertes Volk bar jeg-
licher Habgier Ihre Sprechweise ist die liebste und sanfeste
der Welt. Doch in ihrer Gier, sich die Reichtmer der Neuen
Welt rasch anzueignen, lieen die Spanier die liebens werten,
sanfen Arawak in Bergwerken und auf Plantagen arbeiten.
Ganze Drfer der Arawak verschwanden vom Erd boden; Skla-
verei, Krankheiten, Kriegszge und Flucht in die Berge waren
,
der Grund dafr. So ging zum Beispiel die Zahl der Eingebore-
nen auf Haiti von :oo ooo im Jahr :: inner halb von :: Jah-
ren auf : ooo zurck.
Die ersten Kontakte zwischen Indianern und Weien fan-
den in einer Atmosphre der Neugierde und der Vorsicht statt.
Zwar waren sich manche Europer zuerst nicht schlssig, ob
die Indianer wirklich Menschen seien: Knig Ferdinand von
Spanien billigte die Auswanderung weier Frauen nach den
Westindischen Inseln, um eine Verbindung der Spanier mit
den eingeborenen Frauen zu verhindern, die weit davon ent-
fernt sind, vernnfige Wesen zu sein. Aber auch die India-
ner wuten nicht recht, was sie von den Weien halten sollten.
Ein spanischer Chronist dieser Zeit berichtet, da die Indianer
der Karibischen Inseln jeden Weien, den sie fangen konnten,
er trnkten. Hierauf hielten sie wochenlang bei den Leichen
Wache um festzustellen, ob die Toten Gtter wren oder ob
sie wie andere Sterbliche der Verwesung anheimelen. Die un-
terschied lichen Einstellungen zeigen den fundamentalen Un-
terschied in den Erwartungen der beiden Kulturen. Die Wei-
en behandel ten die Indianer wie Tiere; die Indianer vermu-
teten, die Weien seien Gtter. Beide haben sich geirrt, doch
die Einstel lung der Indianer ist fr die Menschheit weitaus
schmeichel hafer.
Wo immer die Weien hinkamen, sank die Zahl der In-
dianer rapid, und man wird wahrscheinlich niemals genau
feststellen knnen, wie gro die Bevlkerung der Neuen Welt
vor Kolum bus war. Bis vor kurzem glaubte man, :: htten
etwas weni ger als eine Million Indianer nrdlich von Mexi-
ko gelebt. Jngste Untersuchungen haben ergeben, da Nor-
damerika zur Zeit der Ankunf der Weien keineswegs dnn
besiedelt war. Frhere Schtzungen nahmen fr Mexiko eine
,,
grere Bevl kerungsdichte an; die Zahlen schwanken zwi-
schen , Millio nen Menschen fr das Gebiet zwischen dem
Rio Grande und Costa Rica und :, Millionen allein fr Me-
xiko. In den letzten Jahren wurden die alten Angaben jedoch
nochmals ber prf und neue Hinweise gefunden; in der Fol-
ge neigten die Anthropologen dazu, die Zahlen weitaus hher
anzusetzen. Letzte Schtzungen der Gesamtbevlkerung von
Mexiko vor der Ankunf der Spanier sie beruhen auf den
verschiedensten Prfungsmethoden ergeben ,o bis ,, Mil-
lionen Menschen. Die Zahl der Indianer und Eskimo zwi-
schen Rio Grande und Arktis wird heute mit 8oo ooo bis
:: ,oo ooo angesetzt.
Die ersten Entdecker fanden also einen dicht besiedelten
Konti nent mit einer Flle verschiedener Indianergruppen vor.
Das Ausma der Vernichtung der Indianer durch die Wei-
en wird durch die lange Liste jener Indianergruppen, die
vollkommen ausgerottet wurden, und durch die wenigen arm-
seligen berlebenden, die zumeist Mischlinge sind, bezeugt.
Die Aleuten, die Bewohner der Aleuteninseln von Alaska, zhl-
ten, bevor sie mit den Handelsschien der Weien in Kontakt
kamen, mehr als :o ooo Menschen. Heute leben noch ein paar
Tausend in verstreuten Drfern an Flumndungen; doch ihre
Zahl geht weiter zurck. Die Indianerbevlkerung in dem Ge-
biet der amerikanischen Bundesstaaten erreichte :8,o ihren
Tiefpunkt; damals gab es kaum mehr als :,o ooo Indianer.
Seitdem haben sich die Indianer erstaunlich erholt nicht, was
ihren sozialen und wirtschaflichen Status betrim , doch zumin-
dest zahlenmig. Eine Volkszhlung im Jahre :oo gibt die
Indianerbevlkerung mit ,,: oo Menschen an, bercksichtigt
jedoch nicht die Mischlinge mehrere Hunderttausend , die
nicht zu den Indianern gezhlt werden wollen. Daneben wur-
,o
den von den kanadischen Behrden etwa ::, ooo Indianer und
Eskimo registriert.
Viele Menschen haben sich schon die Frage gestellt, warum
die Indianerbevlkerung derart drastisch zurckgegangen ist.
Mord, Hunger und Krankheit sind nur eine Teilantwort da-
zu kommt nmlich noch der physische und psychische Druck,
dem die Indianer ausgesetzt waren. Die Wirkung des Stre auf
menschliche Populationen ist noch nicht vllig geklrt, doch
da seine Wirkung verheerend sein kann, steht auer Zweifel.
Der Zweite Weltkrieg liefert eindeutige Beweise dafr. Unge-
fhr :, ooo Amerikaner kamen in japanische Gefangenschaf
und wurden wesentlich brutaler behandelt als die Amerika-
ner in europischen Gefangenenlagern. Die Japaner wandten
physi sche wie psychologische Druckmittel an und raubten den
Gefan genen ihre menschliche Wrde; mehr als ein Drittel der
in Ja pan internierten Amerikaner starb, in Europa jedoch nur
ein Prozent. Sechs Jahre nach ihrer Befreiung aus den japani-
schen Lagern wurde eine Gruppe ehemaliger Kriegsgefangener
unter sucht. Ihre Todesrate war doppelt so hoch wie die von
Mnnern der gleichen Altersklasse, der gleichen Rasse, der
gleichen Statur und so weiter, die keine Gefangenschaf erlebt
hatten. Die Todesursachen standen jedoch nicht in direktem
Zusammenhang mit der Gefangenschaf. Doppelt so viele, als
man erwarten konnte, starben an Krebs; mehr als viermal so
viele an Magen- und Darmerkrankungen; mehr als neunmal
so viele an Tuber kulose. Man mu daher annehmen, da die
amerikanischen Indianer, die in berfllte Reservate getrie-
ben, von ihren Fa milien getrennt und schweren Demtigun-
gen ausgesetzt waren, ebensosehr unter den Wirkungen des
Stre litten.
,,
Die edle Rothaut und der blutrnstige Wilde
Zwei einander widersprechende Vorstellungen vom Indianer
die edle Rothaut und der blutrnstige Wilde waren wh-
rend der letzten fnmundert Jahre verbreitet, und die Gefhle
pen delten zwischen diesen beiden Extremen hin und her. Ko-
lumbus brachte sechs Indianer nach Europa mit, um sie Kni-
gin Isabella zu zeigen; in ihrer prchtigen Kleidung, in voller
Kriegs bemalung, wurden sie rasch zu einer der Kuriositten
Spaniens. Sir Walter Raleigh schleppte Huptling Mateo her-
bei, damit er Knigin Elisabeth einen Besuch abstatte. Diese
war so ent zckt von dem Indianer, da sie ihm den Titel Lord
of Roanoke verlieh. Das Elisabethanische England wurde von
einem wahren Indianermmel befallen, und Shakespeare be-
klagt sich darber in seinem Stck Der Sturm: wenn sie
keinen Deut geben wollen, einem lahmen Bettler zu helfen, so
wenden sie zehn dran, einen toten Indianer zu sehen.
Nach einer anfnglichen Verwirrung gelangten einige Philo-
sophen, vornehmlich franzsische, zu einer beraus romanti-
schen Ansicht. Die Europer hatten schon of davon getrumt,
da es in irgendeinem Winkel der Erde eine Rasse edler Men-
schen gebe, berreste jenes Goldenen Zeitalters, als der Mensch
noch nicht von der Zivilisation verdorben war. Die Berichte
ber das Leben der Indianer wurden immer zahlreicher, und
ein hervorragender franzsischer Philosoph des spten :o. Jahr-
hunderts, Michel Eyquem de Montaigne, suchte die Entdecker
auf, um sich persnlich mit ihnen zu unterhalten, studierte die
Reiseberichte und traf sogar mit drei Indianern zusammen, die
man als Kuriositt an den Hof von Versailles gebracht hatte. Er
kam zu dem Schlu, da der edle Wilde endlich gefunden sei,
denn dem Indianer sind Handel, Schrif und Rechenkunst,
,8
Magistrate und Politik, Dienstleistungen, Reichtum und Ar-
mut unbekannt. Er wei nichts von Vertrgen oder Erbrecht,
von der Dngung des Bodens oder vom Wein. Er kennt kei-
ne andere Beschfigung als die Mue, und seine Kleidung ist
paradiesisch. Wrter, die Lge, Falschheit, Habgier, Neid oder
Verleumdung bedeuten, sind ihm unbekannt. Montaigne ent-
warf von den Einwohnern der Neuen Welt ein Idealbild, das
den edlen Wilden Rousseaus vorwegnahm.
Gegen Ende des :,. Jahrhunderts waren die Beobachter zu
der festen berzeugung gelangt, da die amerikanischen India-
ner in keiner Weise minderwertiger seien als die Weien, und
viele Schrifsteller gaben ihrer Freude ber die Entdeckung der
edlen Rothaut Ausdruck. Der Jesuitenmissionar Bressani, der
von :o, bis :o in Kanada lebte, berichtet: Die Einwohner
sind nur dem Namen nach Barbaren. Es besteht kein Anla,
sie fr tierisch, zottig, schwarz oder hlich zu halten. Be-
wundernd spricht er von dem guten Gedchtnis der Indianer,
von ihrer unglaublichen Fhigkeit, sich an Orte zu erinnern
und diese zu beschreiben. Ein Indianer, stellt Bressani fest,
kann sich Dinge merken, die ein Weier ohne sie niederzu-
schreiben niemals auswendig lernen knnte. Begeistert best-
tigt ein anderer Jesuit diese Bemerkungen und erklrt: Die
India ner zeigen in ihren Geschfen, in ihren Gesprchen und
im Umgang mit Menschen mehr Intelligenz als die schlauesten
Brger und Kaueute Frankreichs.
Die Vorstellung von der edlen Rothaut faszinierte Europa,
doch in den Augen der Kolonisten, die am Rand der Neuen
Welt ein gefahrvolles Leben fhrten, waren die Indianer eine
minderwertige Menschenrasse. Diese berzeugung hinderte
sie vorerst nicht daran, zu glauben, die Indianer knnten nach
Er lsung drsten und die europische Zivilisation wrde fr
,
sie beraus segensreich sein. Wenige Jahre nach der Besied-
lung von Virginia erschienen ,o Missionare und nahmen die
Bekehrung der Heiden in Angri. Die Indianer zeigten aller-
dings wenig Begeisterung, eine Kultur anzunehmen, die ihnen
in vieler Hinsicht barbarisch erschien. Auerdem verrgerte
es sie mehr und mehr, da die Weien sich auf ihrem Land
breitmachten: bereits :o:: erhoben sich die Indianer Virginias
gegen die Kolonisten und tteten ,,o von ihnen.
Fr die Puritaner Neuenglands war das Indianerproblem
anfangs nicht aktuell, denn die Krankheiten, die bereits mit
den ersten Handelsschien gekommen waren, hatten der K-
stenbevlkerung arg zugesetzt und ihre Zahl drastisch ver-
mindert. Doch als sich die Pequote :o,, gegen die Besiedlung
des Connecticut Valley zur Wehr setzten, umzingelte eine
Puri tanergruppe ihr Dorf und verbrannte es. Etwa ,oo India-
ner starben in den Flammen oder wurden erschossen, als sie
iehen wollten. Die frommen Weien dankten Gott, da sie
nur zwei Menschen verloren hatten. Hierauf wurden die Wl-
der nach berlebenden Indianern durchsucht, und fand man
einen, so wurde er als Sklave verkauf.
In ihren Auseinandersetzungen mit den Indianern Neueng-
lands erwiesen sich die Puritaner als besonders mitleidslos,
und kaum ein Schimmer von Menschlichkeit erhellt die d-
steren Chroniken, die voll von Grausamkeit und Erniedrigung
sind. Es gab verschiedene Grnde, warum die Puritaner mit
den Indianern wesentlich schlechter zu Rande kamen als die
Spanier, die Franzosen, ja sogar als die Englnder. Die Puri-
taner be standen auf der Frmmigkeit, die die Indianer nicht
akzeptieren wollten oder konnten. Es fehlte den Puritanern
jede Mglich keit, die Indianer zu integrieren, denn sie hielten
nichts von Massentaufen (wie sie etwa die Franzosen hatten),
oo
und auch eine missionarische Ttigkeit lag ihnen fern. Anders
als bei den Spaniern, war die Bekehrung der Heiden fr die
Siedler Neu englands niemals ein zwingendes Motiv oder eine
Rechtferti gung gewesen. Die Verachtung, die die Puritaner fr
die Indianer empfangen, zeigt sich in einem Befehl ihres Ra-
tes:
Es wird angeordnet, da kein Indianer am Tage des Herrn
eine englische Stadt oder ein englisches Haus (ohne Erlaubnis)
betreten darf, auer, um entlichen Versammlungen beizu-
wohnen. Auch an andern Tagen darf kein Indianer das Haus
eines Englnders betreten, ohne vorher anzuklopfen. Erst
wenn man ihm die Erlaubnis dazu gibt, darf er eintreten (und
sonst nicht)
Der Wunsch der Weien, das Land der Indianer zu besie-
deln, und die stndige Rivalitt zwischen franzsischen und
englischen Pelzhndlern fhrten zu zahlreichen Zusammen-
sten und blutigen Kriegen; stets kmpfen Indianer auf bei-
den Seiten. Die Weien waren entschlossen, die Sache bis
zum letzten Indianer auszutragen. Diese Kmpfe erreichten
im Krieg von :,o, einen Hhepunkt, der vielen Indianergrup-
pen im Nordosten des Kontinents zum Verhngnis wurde. Im
Mai :,o, berel ein Ottawakrieger namens Pontiac die Stadt
Detroit und eroberte ein englisches Fort nach dem andern.
Lord Jerey Amherst, der die englischen Streitkrfe in Nor-
damerika befehligte, berlegte, ob es vorteilhafer sei, die In-
dianer mit Hunden zu hetzen oder sie mit Pocken zu inzieren.
Da Hunde nicht zu beschaen waren, verteilten die O ziere
Taschen tcher und Leintcher aus dem Pockenspital in Fort
Pitt an die Indianer das war vermutlich der erste Fall biologi-
scher Kriegfhrung in der Geschichte. Von der Bewunderung
der edlen Wilden hatte man sich bereits weit entfernt.
o1
Man begann in den Indianern verstockte Tiere zu sehen, die
sich den augenflligen Segnungen der Zivilisation hartnckig
widersetzten; die Vorstellung vom blutrnstigen Wilden wurde
geboren. Die Worte Hugh Henry Brackenridges, einer beschei-
denen Figur in der Literatur der jungen Nation, sind fr die
vernderte Einstellung bezeichnend. :,8: schreibt er von den
Tieren, die man gemeinhin Indianer nennt. Rousseaus
edler Wilder wurde zu Grabe getragen, als John Adams :,o
feststellte: Ich kann mich Rousseaus Ansicht nicht anschlie-
en. Seine Vorstellungen ber die reine Moral der Wilden und
jener, die sich im Frhstadium der Zivilisation benden, sind
reine Hirngespinste. Sogar ein aufgeklrter Mann wie Benja-
min Franklin sagte, man solle im Rum ein Geschenk der Vor-
sehung sehen, das dazu diente, diese Wilden auszurotten und
fr jene Platz zu machen, die die Erde kultivierten.
Die groe Umsiedlung
Nach dem Krieg von :8:: hatte die junge Nation die Indianer
als Verbndete im Kampf gegen die Englnder nicht mehr
ntig, und so ging es mit den Indianern schnell bergab. :88
gab es auf ihrem Territorium bereits zwlf neue Staaten; man
hatte mit den Indianern zwei groe und zwei kleinere Kriege
ausgefochten und eine Gruppe nach der andern westwrts in
Gewaltmrschen ber den Mississippi getrieben.
Wie in andern grausamen Kapiteln der amerikanischen Ge-
schichte, wurden Gott und die Kultur zur Rechtfertigung be-
mht. Fr Senator Tomas Hart Benton war das alles sehr ein-
fach: Die Weien mssen die Indianer ablsen, weil die Wei-
en das Land so nutzen, wie es den Absichten des Schpfers
oi
entspricht. Andere sprachen davon, wie gut es fr die Indianer
sei, nicht mehr mit den Weien in Konikt zu kommen und
Zeit zu haben, die Segnungen der Zivilisation in dem ihnen an-
gemessenen Tempo anzunehmen. In der Honung, die India-
ner aus seinem Staat in das Gebiet abzuschieben, aus dem sp-
ter Oklahoma wurde, beschrieb ein Senator von Georgia diese
unfruchtbare, kahle Gegend in den leuchtendsten Farben, als
einen Platz, ber den Flora mit freigiebiger Hand ihre Schn-
heiten ausgeschttet hat, wo zahllos wilde Tiere ein idyllisches
Leben fhren.
Trotz solcher Behauptungen fanden die Indianer auch Ver-
teidiger, aber die Intensitt der Verteidigung stand in direktem
Verhltnis zur Entfernung der Weien von den Indianern. Im
Grenzgebiet sah man im Indianer den veruchten Wilden; an
der Ostkste aber, wo Spanier, Hollnder, Englnder und sp ter
Amerikaner lngst alle Indianer ausgerottet hatten, began nen
Philosophen und Dichter die Rothaut zu verteidigen. Als Ant-
wort auf die Vernichtung der Indianerbevlkerung in Georgia
protestierte Ralph Waldo Emerson: Die Seele des Menschen,
die Gerechtigkeit, die Barmherzigkeit, die in allen Herzen der
Menschen von Maine bis Georgia wohnt, verachtet dieses Ver-
halten. Prsidenten aus dem Osten, wie Jeerson, Monroe und
Adams, uerten gelegentlich gewisse Skrupel hin sichtlich der
Behandlung der Indianer. Tomas Jeerson aber mu einer
Selbsttuschung erlegen oder blind gewesen sein, als er kurz
vor seinem Tod ber die Zivilisation schrieb, die der Weie den
Indianern gebracht hat: Lassen wir einen philoso phierenden
Beobachter vom Gebiet der Wilden der Rocky Mountains nach
Osten bis zu unserer Kste reisen. Er wird fest stellen, da die
Wilden im ltesten Stadium der Gemeinschaf leben, von kei-
nem andern Gesetz wissen als von dem der Natur, und nur das
o
Fleisch und die Haut der wilden Tiere kennen, um sich zu nh-
ren und zu bekleiden. Die Indianer an unseren Grenzen jedoch
sind mit Landwirtschaf und der Zucht von Haustieren be-
schfigt, die ihre Jagdbeute ergnzen. Danach kommen unse-
re eigenen Brger, die Pioniere des Fortschritts der Zivilisation,
und so wird er auf seiner Wanderung alle Schat tierungen des
Fortschritts antreen, bis er schlielich in unseren Hafenstd-
ten auf das am weitesten fortgeschrittene Stadium trim . Das
entspricht einer Reise durch die Zeit, dem Fortschritt des Men-
schen vom Beginn der Schpfung bis zum heutigen Tage.
Prsident Andrew Jackson ist im Grenzgebiet aufgewachsen,
auf ihn machte die Behandlung der Indianer nicht den gering-
sten Eindruck. Er bezeichnete es als absurde Farce, da die
Vereinigten Staaten sich die Mhe nhmen, mit den Indianern
zu verhandeln, als seien sie unabhngige Nationen, die auf
ihr Land Anspruch besen. Die Politik der Umsiedlung aller
Indianer in Gebiete westlich des Mississippi fand seine volle
Billigung. Er machte seinen ganzen Einu geltend, damit der
Kongre eine Handlungsweise sanktionierte, die man heute,
nach den Nrnberger Gesetzen, als Vlkermord bezeichnen
wrde. :8,o besttigte der Kongre die Removal Act, der dem
Prsidenten das Recht gab, alle Indianer auszurotten, die st-
lich des Mississippi noch lebten. Man schtzte, da die ganze
Sache mit einem Kostenaufwand von ,oo ooo Dollar erledigt
werden knnte Versprechungen, Drohungen und Bestechun-
gen der Indianerhuptlinge sollten die Kosten niedrig halten.
Als der Vorsitzende des Obersten Gerichtshofes, John Marshall,
in einem Fall ein Urteil zugunsten der Cherokee aussprach,
das fr die Zukunf folgenschwer werden konnte, soll Jackson
be merkt haben: John Marshall hat eine Entscheidung gefllt;
jetzt soll er versuchen, sie auch durchzusetzen.
o
Whrend der folgenden zehn Jahre wurden praktisch alle
Indianer aus dem Osten entfernt. Manche, wie die Chickasaw
und Choctaw fgten sich in ihr Los, andere wichen nur den
gezckten Bajonetten. Die Seminole leisteten aktiven Wider-
stand, und manche chteten in das Sumpfgebiet von Florida,
wo sie sich hartnckig gegen die Armee der Vereinigten Staa-
ten verteidigten. Der Krieg gegen die Seminole dauerte von
:8,, bis :8: und kostete die USA etwa :,oo Soldaten und scht-
zungsweise :o Millionen Dollar (ungefhr das Vierzigfache der
Kosten, die Jackson fr die Beseitigung aller Indianer berech-
net hatte). Viele Irokesen suchten in Kanada Schutz, und die
Oheida und die Seneca wurden nach Westen vertrieben; klei-
nen Teilen der Irokesenstmme gelang es, im westlichen New
York zu bleiben. Sac und Fox unternahmen in Illinois einen
ver zweifelten Versuch, sich gegen eine bermacht von Weien
zur Wehr zu setzen, doch letztlich muten die berlebenden
weiter ziehen, ebenso wie die Ottawa, Potawatomie, Wyandot,
Shawnee, Kickapoo, Winnebago, Delaware, Peoria, Miami
und viele andere, an die heute nur noch der Name einer Stadt,
eines Sees oder einer Gemeinde erinnert.
Alles in allem wurden, so schtzt man, ungefhr ,o ooo In-
dianer in das Gebiet westlich des Mississippi umgesiedelt, ver-
mutlich liegt ihre Zahl sogar bei :oo ooo. ber die Zahl jener,
die gettet wurden, bevor sie den Osten verlassen konnten, gibt
es ebenso wenige Angaben wie ber die ungeheuren Verluste
durch Krankheit, Klte und Hunger auf dem groen Marsch
nach Westen, der durch unbesiedeltes und unwirtliches Land
fhrte.
o,
Die Cherokee
Manche Indianer knnen zurecht als Wilde bezeichnet wer-
den, auf die Cherokee aber trim diese Bezeichnung keineswegs
zu. Um :,o entschlossen sich die Cherokee die Lebensform
der weien Sieger, deren Zivilisation, deren Moral, deren Wis-
sen und Kunst anzunehmen. In ihrer gebirgigen Heimat, dort,
wo Georgia, Tennessee und North Carolina zusammentreen,
machten die Cherokee erstaunlich rasche Fortschritte. Sie er-
richteten Kirchen, bauten Schulen und Mhlen, bestellten ihre
Felder; zeitgenssischen Berichten zufolge mu das Gebiet, ver-
glichen mit der tristen Landschaf, die die weien Nachfolger
aus diesem Landstrich gemacht haben, ein Paradies gewesen
sein. :8:o berichtete ein Cherokee, da sein Volk bereits :: ooo
Stck Vieh, ,ooo Huser, o ooo Schweine, :,oo Schafe, ,o:
Websthle, :88 Spinnrder, :8 Pge, :o Sgemhlen, ,:
Kornmhlen, o: Schmieden und :8 Schulen besa. Allein in
einer Cherokeegemeinde gab es etwa :ooo Bnde von gu-
ten Bchern. :8::, nach zwlf Jahren harter Arbeit, vervoll-
kommnete ein Cherokee namens Sequoya (sein Name ist in
den wissenschaflichen Bezeichnungen der riesigen Bume
Kalifor niens verewigt: Sequoia sempervivens und Sequoia gi-
gantea) eine Methode der Silbenaufzeichnung, bei der unsere
Buchstaben fr ganze Cherokeesilben stehen. :8:8 brachten
die Cherokee bereits eine eigene Zeitung heraus. Ungefhr um
die gleiche Zeit nahmen sie auch eine geschriebene Verfassung
an, die eine Exekutive, eine Zwei-Kammer-Legislative, einen
Obersten Gerichtshof und ein Gesetzbuch vorsah.
Vor der Annahme der Removal Act von :8,o ging eine Grup-
pe, von Cherokeehuptlingen zu dem Senatskomitee, das den
Gesetzentwurf studierte, um zu berichten, was sie in der kur-
oo
zen Zeitspanne von vierzig Jahren erreicht hatten. Sie gaben
der Honung Ausdruck, da man ihnen erlauben wrde, in
Frieden auf eigenem Grund und Boden die Segnungen der
Zivilisation und des Christentums zu genieen. Statt dessen
waren sie tagtglich den Brutalitten und Grausamkeiten ihrer
weien Nachbarn ausgesetzt, wurden von der Regierung des
Staates Georgia schikaniert, von Agenten der Bundesregierung
bestrmt und bestochen, in eine Umsiedlung einzuwilligen,
und genossen nicht einmal den Schutz der Regierung. Schlie-
lich unterschrieb :8,, eine Minoritt von ,oo Cherokee (von
insge samt :o ooo) einen Vertrag, in dem sie ihrer Umsiedlung
zu stimmten. Die Removal Act wurde fast berall mit erbar-
mungsloser Hrte durchgefhrt, doch im Falle der Cherokee
zivilisierten und christianisierten Menschen wurde sie ganz
besonders brutal gehandhabt.
Nach endlosen Drohungen willigten ,ooo Cherokee ein,
nach Westen zu ziehen, doch weitere :, ooo klammerten sich
an ihre sauberen Farmen und Schulen, an ihre Bibliotheken
mit den guten Bchern. Also machte General Wineld Scott
sich dar an, die Rebellen systematisch auszurotten. Soldatenab-
teilungen zogen zu den abgelegenen Farmen und trieben die
Familien mit gezckten Bajonetten zu Pltzen, die man heute
Konzentra tionslager nennen wrde. Mit der Grndlichkeit und
Schnellig keit, die die Nazis unter hnlichen Umstnden an den
Tag legten, wurden die Familien aus ihren Heimsttten geris-
sen. Man lie ihnen keine Zeit, sich auf die mhevolle Reise
vor zubereiten, sie durfen weder ihr Land verkaufen noch ih-
ren Besitz veruern. Plndernd und sengend elen die Weien
ber ihre Farmen her und eigneten sich an, was sie wollten.
Einigen Cherokee gelang es, in die Schluchten und Wlder
der Great Smoky Mountains zu chten, wo sie den Kern ei-
o,
ner kleinen Population bildeten, die noch heute dort lebt. Doch
die meisten wurden gefangengenommen und gettet. Fr die
brigen begann der Marsch der tausend Meilen, den die
Cherokee bis heute den Weg der Trnen nennen; er wurde
zu einem der groen Todesmrsche der Geschichte. Schlecht
ge kleidet, schlecht ernhrt, ohne jede medizinische Betreuung,
von den Soldaten mit Bajonetten vorwrtsgestoen, erlitten die
Cherokee schwere Verluste; einer zeitgenssischen Schtzung
zufolge blieben etwa ooo Cherokee auf der Strecke, aber die-
se Zahl ist zweifellos zu niedrig. Zu derselben Zeit, als diese
Men schen in Scharen starben, berichtete Prsident Van Buren
dem Kongre, die Regierung htte das Problem der Indianer
ber all gerecht und gtlich gelst; man bemht sich um ihre
Zivili sation und wird von den besten humanitren Gefhlen
geleitet; unablssig achtet man darauf, da die Indianer nicht
durch Ein zelpersonen Schaden leiden.
Ein Mann, der den jungen Staat unvoreingenommen betrach-
tete und der seine Ansichten in dem Werk La democratie en
Amrique zusammenfate, war Alexis de Tocqueville. Wh-
rend eines ungewhnlich kalten Winters befand er sich zufllig
in Memphis. Dort sah er eine armselige Gruppe Choctaw, ein
Huein jener, die widerwillig zugestimmt hatten, in den west-
lichen Teil des damaligen Arkansas zu ziehen. De Tocqueville
schreibt: Es war mitten im Winter und die Klte ungewhn-
lich bitter; hartgefrorener Schnee bedeckte den Boden, und auf
dem Flu trieben groe Eisblcke. Die Indianer hatten ihre
Familien bei sich, auch Verwundete und Kranke, Suglinge
und alte Mnner, die an der Schwelle des Todes standen. Sie be-
saen nur das, was sie mit sich schleppen konnten; es gab we-
der Zelte noch Planwagen. Ich beobachtete, wie sie den breiten
Flu zu berqueren begannen, und niemals werde ich dieses
o8
feierliche Schauspiel vergessen. Kein Schrei, kein Schluchzen
war zu vernehmen; alles blieb still. Ihr Elend war schon alt,
und sie wuten, da es kein Entrinnen gab.
De Tocqueville war ein kluger Beobachter der Methoden,
die die Amerikaner bei den Indianern anwandten, und er be-
schrieb mit verhaltenem Zorn, wie die Indianer von den Re-
gierungsbeamten nach Westen getrieben wurden: halb
berredet und halb dazu gezwungen, ziehen sie nun zu neuen
Wsten gebieten, wo die unersttlichen Weien sie kaum zehn
Jahre in Frieden lassen werden. Auf diese Weise erhalten die
Ameri kaner zu einem sehr billigen Preis riesige Provinzen,
wie sie die reichsten Herrscher Europas nicht kaufen knnten.
Er stellte fest, da nicht mehr als o:,, Indianer in den drei-
zehn ersten Staaten berlebt hatten, und sah das Schicksal der
Indianer in ihrer neuen Heimat jenseits des Mississippi richtig
voraus: Die Gebiete, in die sie kommen, sind von adern Stm-
men bewohnt, die sie mit eiferschtiger Feindseligkeit empfan-
gen. Der Hunger lauert, Kmpfe stehen bevor, und auf allen
Seiten droht Elend. Um so vielen Feinden zu entgehen, trennen
sie sich, und jedes Individuum versucht, sich heimlich das Le-
bensnotwendige zu beschaen.
Lange vor der Anthropologie und dem Studium dessen, was
man heute euphemistisch als kulturellen Wandel bezeichnet,
erkannte De Tocqueville, wie sich eine ganze Kultur einem
komplizierten Stogewebe gleich ausen kann: Die ge-
sellschaflichen Bindungen, die schon lngst durch das Elend
ge schwcht sind, beginnen sich aufzulsen: sie haben kein
Land mehr und bald werden sie kein Volk mehr sein; selbst die
Familien brechen auseinander; der gemeinsame Name ist ver-
gessen; die Sprache geht zugrunde; und alle Spuren ihrer Her-
kunf verschwinden. Auer in der Erinnerung einiger amerika-
o
nischer Altertumsforscher und einiger europischer Gelehrter
hat ihre Nation aufgehrt zu existieren.
Die groe Umsiedlung erwies sich nicht als das Heilmittel,
als das ihre Verfechter im Kongre sie im Namen Gottes
und der Zivilisation gepriesen hatten. Familien wurden aus-
einandergerissen, und ungezhlte Indianer starben unterwegs.
Die neuen Gebiete waren wesentlich ungeeigneter fr die Land-
wirtschaf als jene, die die Indianer verlassen muten, und neue
Beutetiere erforderten neue Jagdmethoden. Dazu kam noch
die Feindseligkeit der Prrieindianer, die man berredet hat-
te, etwas von ihrem Land an die Neuankmmlinge abzutreten.
Die Prrieindianer behaupteten, die Fremden htten den Bi-
son ver trieben, und Zusammenste zwischen den einzelnen
Gruppen wurden immer huger. Die Chickasaw, die folgsam
in die Um siedlung eingewilligt hatten, erklrten, sie knnten
mit dem ihnen zugewiesenen Land nichts anfangen, weil sie
Angst vor den wilden Stmmen htten, die dort wohnten. Die
Regie rung der Vereinigten Staaten kam ihrer Verpichtung,
die Indianer in den neuen Gebieten zu schtzen, ebensowenig
nach wie bisher. :8, wurden im Grenzgebiet weniger als ,ooo
Sol daten aufgeboten, die Ordnung halten und die Neuankmm-
linge gegen die Prriestmme schtzen sollten. So muten eben
jene Indianer, die man angeblich umgesiedelt hatte, um sie zu
befrieden und zu zivilisieren, von neuem ihr altes Kriegshand-
werk aufnehmen. Das einzige Resultat der groen Umsiedlung
bestand also darin, da wieder einmal wie schon in den Ta-
gen der franzsisch-englischen Rivalitt Indianer gegen In-
dianer kmpfe und die Weien daraus Prot schlugen.
,o
Der Endkampf
Das Los der Indianer westlich des Mississippi war nur eine trau-
rige und monotone Wiederholung dessen, was sich im Osten
bereits abgespielt hatte: Kriege, gebrochene Vertrge, Landent-
eignung, Rebellion und schlielich Niederlage. Kaum hatte
man die Indianer des Ostens in die Ebenen getrieben, da ent-
deckten die Weien die Bodenschtze des Westens, und die
Sied ler machten sich auf den Weg. Zge mit Einwanderern
rumpelten durch die Prrie, und wieder einmal war es das
Ziel des Gren zers, die Indianer aus dem Weg zu rumen. Eine
Zeitung aus Kansas fate die allgemeine Einstellung zu den
Indianern um die Mitte des letzten Jahrhunderts mit folgenden
Worten zu sammen: Eine Bande elender, schmutziger, verlau-
ster, diebi scher, verlogener, mordender, hinterhltiger, glau-
bensloser und Dreck fressender Stinktiere, wie sie nach dem
Willen des Herrn nirgends sonst die Erde vergifen, und fr de-
ren sofortige und endgltige Vernichtung alle Menschen beten
sollten. Die end gltige Vernichtung wurde durch Epidemi-
en beschleunigt, die den Westen beruteten und den India-
nern die letzten Krfe raubten. Von :ooo Mandanindianern
berlebten kaum hundert eine Pockenepidemie (heute sind sie
vollstndig ausgestorben). Die gleiche Epidemie reduzierte wei-
ter im Westen den Stamm der Blackfootindianer um die Hlfe
seiner Angehrigen. Ein Groteil der Kiowa und Comanchen
el der Cholera zum Opfer. Sicher wren die Indianer in jedem
Fall von den Weien vernichtet worden; Pocken und Cholera
machten die Sache nur einfacher.
Bis :8o8 wurden zwischen der Regierung der USA und ver-
schiedenen Indianergruppen ungefhr vierhundert Vertrge
ge schlossen, und kaum einer davon wurde gehalten. Zu Ende
,1
des letzten Jahrhunderts begrien die Indianer endlich, da es
sich bei diesen Vertrgen um Grundstckstransaktionen han-
delte, deren einziges Ziel es war, ihnen ihr Land zu nehmen.
Whrend der letzten dreiig Jahre des :. Jahrhunderts kam
es zu oenen Kmpfen zwischen Indianern und Weien, die
auf bei den Seiten mit wildem Fanatismus gefhrt wurden. Ein
Stamm nach dem andern erhob sich, ein Stamm nach dem an-
dern wurde vernichtet :8, die Stmme der sdlichen Plains,
:8,o die Sioux, :8,, die Nez Perc, :8,8 Cheyenne und Ban-
nock, :8, die Ute und schlielich die Apachen whrend der
achtziger Jahre, als Geronimo sich endlich mit seiner Gruppe
von ,o berlebenden ergab. Diese Kriege waren nur noch die
letzten Todeszuckungen eines Volkes, das physisch und psycho-
logisch eigentlich lngst besiegt war. General William T. Sher-
man fhrte den endgltigen Sieg der amerikanischen Armee
auf die Eisenbahn zurck, durch die seine Truppen in einem
Tag eine grere Strecke zurcklegen konnten als bisher in
einem einmonatigen Fumarsch. General Phil Sheridan hin-
gegen hatte die Vernichtung der Bisonherden empfohlen, weil
er richtig voraussah, da mit ihrem Verschwinden auch die In-
dianer verschwinden wrden; um :88, war der Bison praktisch
aus gerottet, und die Indianer auf den Prrien verhungerten.
Die Indianerkriege gingen zu Ende. Und mit dem Frieden brei-
tete sich im Westen eine wirtschafliche Rezession aus, da die
Regie rung bisher fr jeden zu ttenden Indianer eine Million
Dollar in diesem Gebiet ausgegeben hatte.
Fast dreihundert Jahre lang hatte man im Grenzgebiet mit
dem Mythos und der Realitt von Skalpmesser und Toma-
hawk gelebt, jetzt waren die blutrnstigen Wilden nahezu
verschwun den. Die Weien beherrschten das Feld und scho-
ben die wenigen berlebenden Indianer umher; of wurden
,i
sie fnf- bis sechs mal umgesiedelt. Das veranlate den weisen
alten Siouxhupt ling Spotted Tail zu der traurigen Frage: Wa-
rum stellt der Groe Weie Vater seine roten Kinder nicht auf
Rder, damit er sie nach Belieben umherbewegen kann:
Nach dem Brgerkrieg wurde im stlichen Teil des Landes
das Indianerproblem vom Negerproblem abgelst. Die aufrich-
tigen Bemhungen verschiedener Menschenfreunde wurden
so fort von einigen Opportunisten aufgegrien, die diese zur
Pln derung der Staatskasse benutzten. Eine gut gemeinte Be-
wegung, die das Ziel hatte, der restlichen Indianerbevlke-
rung das Privateigentum wiederzugeben, fand Untersttzung,
und der Plan wurde im Kongre, in der Presse und bei den
Zusammen knfen religiser Gesellschafen gelobt. Die Fol-
ge davon war die von Senator Henry L. Dawes eingebrachte
Dawes-Allote ment-Act vom Jahre :88,. Dawes hom e damit, et-
was fr die Indianer zu tun, die Gefahr liefen, ihren gesamten
Besitz an habgierige Weie zu verlieren. Als Prsident Grover
Cleveland das Gesetz unterzeichnete, stellte er fest: Hunger
und Durst des weien Mannes nach dem Land der Indianer
entsprechen fast seinem Hunger und Durst nach Gerechtig-
keit. Das Gesetz sah vor, da jedem Indianer Land zugewiesen
und das verblei bende Land sodann dem Publikum zum Kauf
angeboten werden sollte.
Das Gesetz lie jedoch so viele Hintertren oen, da es
sich bald als ein wirksames Instrument erwies, den India-
nern ihr Land wegzunehmen. Die Indianer konnten nmlich
das ihnen zugewiesene Land in Pacht geben, und viele taten
das, ohne sich ber den wahren Wert des Terrains zu infor-
mieren. Vielfach wurden die Indianer dazu berredet, ihren
Landbesitz weien Freunden zu vermachen. Als dieser Trick
immer hu ger benutzt wurde, mehrten sich unter den India-
,
nern die Todesflle aus ungeklrter Ursache; in manchen
Fllen konnte Mord nachgewiesen werden. Der Raub ging mit
bemer kenswerter Folgerichtigkeit vor sich. Zuerst wechselte
das er tragreichste Land den Besitzer das Land an den Flu-
ufern und das fruchtbare Grasland. Danach kamen die etwas
weniger begehrenswerten Grundstcke an die Reihe, die erst
gerodet werden muten, um gute Ernte zu bringen. Danach
kamen die Randgebiete, und so ging das weiter, bis den India-
nern schlie lich nur noch das schlechteste Land brigblieb, an
dem kein Weier mehr interessiert war. Um diese Zeit begann
die Ge burtenrate der Indianer ihre Sterblichkeitsrate zu ber-
wiegen, und so gab es immer mehr Indianer auf immer kleiner
wer dendem Boden. Die Indianer taten, was sie immer schon
getan haben: sie teilten das wenige, das sie hatten, und hun-
gerten gemeinsam. Zwischen :88, (als die Dawes-Act in Kraf
trat) und :, eigneten sich die Weien so viel Land an, da
den Indianern von den ursprnglich zugewiesenen ,, Mil-
lionen Hektar Land lumpige :: blieben. Das Bureau of Indian
Aairs untersuchte dieses restliche Land und stellte fest: Bei
, Millio nen Hektar ist die Erosion bereits kritisch, bei , Millio-
nen ernst, bei :o Millionen nur leicht. Von den :: Millionen
Hektar Land, das den Indianern verblieb, war nach dem Urteil
der Sachverstndigen kein Quadratmeter guten Bodens.
Der Sieg ber den blutrnstigen Wilden war vollkommen.
Doch ein Letztes blieb noch zu tun. Es gengt nicht, da man
die Indianer dezimiert, ihre Kraf gebrochen, ihr Land gestoh-
len und die berlebenden in de Reservate zusammengepfercht
hatte. Nein, die Apotheose der Intoleranz war noch zu feiern.
Mit den Indianern sollte auch ihre Kultur untergehen. Jede
Erinnerung an eine alte Tradition mute ausgelscht werden.
Washington erlie eine Verordnung, wonach alle Indianer ihr
,
Die Begegnung zwischen einem India-
ner und einem weien Brokraten ist
hier als bittere Satire in zwei Figu-
ren aus dem frhen :o. Jahrhundert
dar gestellt. Sie wurden von einem
Salishindianer der Nordwestkste ge-
schnitzt. Die Figuren erzhlen die ty-
pische Geschichte des verhungern den
bittenden Indianers, der sich an den
Indian Agent um Hilfe wen det. Dieser
blickt streng drein und hlt ihm einen
langen Vortrag, wie er sein Geld htte
besser verwenden sollen. Widerwillig
gibt er dem In dianer ein Stck Papier,
mit dem die ser Mehl und Kartoel be-
ziehen kann.
,,
Haar abschneiden muten, dieses wallende Haar, dem sie eine
bernatrliche Kraf zuschrieben. Die Indianer weigerten sich,
dem Befehl Folge zu leisten, und so schickte man Armeeein-
heiten in die Reservate, um die Durchfhrung der Befehle zu
erzwingen. Of muten die Indianer gefesselt werden, bevor sie
sich fgten.
Die grte Aufmerksamkeit jener, die die Indianer ameri-
kanisierten, galt den Kindern. Sie wurden von ihren Familien
getrennt und in weit entfernte Erziehungsheime gesteckt. Dort
blieben sie zumeist acht Jahre, und whrend dieser Zeit durf-
ten sie weder ihre Eltern noch Verwandte oder Freunde sehen.
Alles Indianische Kleidung, Sprache, religise Bruche, ja
sogar die berlieferte Einstellung zum Leben (und diese zu de-
nieren blieb dem jeweiligen Heimleiter berlassen) waren
verpnt. Man erzog die Indianerkinder, wie man es fr richtig
hielt, man lehrte sie Englisch und steckte sie in Konfektions-
kleider. Mit kurzem Haar und mageschneidertem Innenle-
ben wurden die jungen Indianer einer weien Welt ausgelie-
fert, die sie nicht haben wollte, oder zurck in die Reservate
geschickt, denen man sie mit so viel Mhe entfremdet hatte.
Die Indianer konnten einfach nicht im berhmten Schmelztie-
gel der amerika nischen Nation aufgehen. Ihr psychologischer
Tod war zu frh erfolgt.
Hier endet die Geschichte der wechselvollen Beziehungen
zwischen dem weien und dem roten Mann. Die indianische
Zivilisation ist zu Beginn des :o. Jahrhunderts untergegan-
gen. Der Sieg der Weien war ein vollkommener: Der Indianer
wurde dem Bild des weien Mannes nachgeformt, und wenn
er sich wehrte, sperrte man ihn in Reservationen. Die Stellung
des Indianers in der modernen amerikanischen Gesellschaf
wrde Inhalt fr ein anderes Buch abgeben, das allerdings erst
geschrie ben werden mu. Das Los des Indianers ist jedenfalls
ein be klagenswertes: sein durchschnittliches Familieneinkom-
men be trgt nur ,o Dollar pro Woche, seine Lebenserwartung
liegt bei , Jahren. Die Kindersterblichkeit ist ungefhr doppelt
so hoch wie die bei seinen weien Nachbarn. Von :,oo berle-
benden Suglingen sterben etwa ,oo im ersten Lebensjahr an
durchaus vermeidbaren Krankheiten.
Die Geschichte der amerikanischen Indianer ist tragisch
und erschtternd, einzigartig ist sie jedoch nicht. Wo immer
ein Volk ein anderes unterworfen hat, ist Ahnliches gesche-
hen. So war es bereits in Agypten und Mesopotamien, so war
es bei den Hebrern, den Kanaanitern und den Philistern. Wo
immer sich der eurasische Kolonialismus breitmachte, wieder-
holte sich diese Tragdie. Und der letzte Akt ist noch nicht zu
Ende: die Ja paner berlegen, was mit ihren Eingeborenen, den
aussterben den Ainu, geschehen soll; die indonesischen Fhrer
versuchen die Dyaks, die Eingeborenen Borneos, und die Fili-
pinos ihre Negritos zu integrieren.
,,
XV

Geborgte Kulturen
Was wir den Indianern verdanken
Wenn zwei Kulturen aufeinanderprallen, hat das immer Folgen,
und die Weltgeschichte beweist, da diese Folgen sehr verschie-
denartig sein knnen. Obwohl die Rmer die Griechen besieg-
ten und ihnen zahlenmig berlegen waren, anerkannten sie
die berlegenheit der griechischen Kultur; in der Folge kam
es zu einer Hellenisierung der Rmer. Einige ihrer Nachfahren,
Italiener, wanderten nach :8,o in die Vereinigten Staaten aus.
Sie wurden von einer andern Kultur absorbiert, waren diesmal
in der Minderheit und gingen im Schmelztiegel Amerika auf.
Die Vernderungen, die sich aus dem Zusammentreen
zweier Kulturen ergeben, bezeichnet man als Kulturanglei-
chung. Der Austausch kultureller Merkmale geht zwar nie-
mals gleichmig vor sich, aber keine Kultur bleibt von der
andern gnzlich unberhrt. Fast immer bringt die Begegnung
eine Annherung der beiden Kulturen mit sich, wenngleich
eine der beiden die dominierende bleibt. In manchen Fllen ist
die An gleichung so vollkommen, da nur ein einziger Faktor
die bei den Gruppen trennt. In der Weimarer Republik zum
Beispiel weigerten sich die ansonsten vollstndig assimilier-
ten Juden, zum Christentum berzutreten. Anderseits kann es
vorkom men, da eine Kultur von einer andern zwar physisch
ber wltigt, aber nicht assimiliert wird. Das geschah mit den
India nern Nordamerikas.
,8
Und doch hat die indianische Kultur ihre Spuren hinterlas-
sen. Etwa die Hlfe aller Bundesstaaten tragen indianische
Namen und ebenso Tausende von Stdten, Flssen, Seen und
Bergen.
Die Amerikaner trinken hootch, ein von den Alaskain-
dianern hergestelltes Getrnk, laden zu clambakes (Pick-
nick), rauchen die Friedenspfeife, halten Powwows (Palaver)
und genieen einen Indian summer (den Herbst in seinen
leuchtenden Far ben). Die Bezeichnung skunk, Stinktier, mit
der die Grenzer so gern die Indianer bedachten, stammt eben-
so aus dem India nischen wie viele andere Wrter der engli-
schen Sprache. Der Vormarsch der Siedler folgte den Pfaden
der Indianer; heute ist daraus ein Netz von berlandstraen
geworden. Die Weien lernten vom Indianer jagen und schen.
Sie lernten, wie man in der Neuen Welt berlebte.
Ein Jahrhundert nach der Entdeckung Amerikas hatten be-
reits mehr als hundert neue Nahrungsmittel die Alte Welt er-
reicht, einschlielich Mais, Truthahn, Kartoel, Krbis, Avo-
cados, Schokolade und verschiedener Bohnensorten. (Kartof-
fel und Mais stehen heute an zweiter beziehungsweise dritter
Stelle bei der Welternte; nach dem Reis, doch vor dem Weizen,
der wahrscheinlich ltesten Getreidesorte.) Drogen und Phar-
mazeutika, die von den Indianern entdeckt wurden, heilen die
Leiden der Weien: Chinin, Ephedrin, Novokain, Curare, Ipe-
cac und Hamamelis Virginiana. Die Weien tragen Mokassins,
ihre Ski ausrstung ahmt die Bekleidung der Eskimo nach und
ihre Boote das Birkenrindenkanu des Indianers. Viele Histori-
ker vertreten die Ansicht, die Verfassung der USA sei ebenso
wie die einiger Bundesstaaten zum Teil von den demokrati-
schen Traditionen der Indianergemeinschafen beeinut wor-
den. C. G. Jung hat einmal behauptet, er knne im Charakter
,
einiger seiner amerikanischen Patienten indianische Zge er-
kennen. Sollte das stimmen, so wre ein Beweis dafr erbracht,
da die Kultur des Besiegten unmerklich sogar die Persnlich-
keit des Siegers durchdringen kann.
Squaw-Mnner
Ein Aspekt der Begegnung zwischen Indianern und Weien
wird nur selten erwhnt, nmlich die Anziehungskraf, die die
indianische Gesellschafsform auf Generationen von Weien
ausgebt hat. Kaum waren die Weien nach Amerika gekom-
men, zogen viele von ihnen diese Form der Gesellschaf der
ihren vor. Nur wenige Jahre nach der Besiedlung Virginias
hatten mehr als vierzig Siedler Indianerinnen und mehrere
Englnderinnen Indianer geheiratet. Die Kolonie von Virgi-
nia bestrafe eine Lebensgemeinschaf mit Indianern so streng,
weil die Weien, und zwar sehr viele Weie, gerne mit ihnen
lebten. Das Wort indianisieren das heit, die Lebensweise
der Indianer annehmen entstand bereits im :,. Jahrhundert,
als ein berhmter Puritaner die Frage stellte: Wie sehr lassen
sich unsere Menschen indianisieren: Nun, in nicht geringem
Aus ma.
Diese Indianisierung beeindruckte Michel Guillaume Jean
de Crvecoeur, der :,8: in seinen Letters from an American
Farmer schreibt: Sie (die Indianisierung) mu nicht so bel
sein, wie wir gemeinhin annehmen; die gesellschaflichen Bin-
dungen der Indianer mssen etwas seltsam Faszinierendes ha-
ben und den unseren berlegen sein. Denn Tausende Europer
neh men den indianischen Lebensstil an, whrend kein einzi-
ger Ein geborener aus freien Stcken zu einem Europer wur-
8o
de. Damit trim Crvecoeur eben jenen wunden Punkt, der die
Weien so verwirrte. Warum fand der Kulturbertritt blo in
einer Richtung statt: Weie, die eine Zeitlang mit Indianern
gelebt hatten, wollten kaum jemals wieder fortgehen. Doch
von jenen zivilisierten Indianern, die Gelegenheit hatten, die
Gesell schaf der Weien kennenzulernen, uerte kaum einer
den Wunsch, ihr anzugehren. Und die Squaw-Mnner hiel-
ten an ihrem Entschlu fest, obwohl sie nicht nur die Strafe des
Ge setzes zu frchten hatten, sondern auch die Verachtung der
brigen Weien.
Immer wieder wurde versucht, das Phnomen der Indiani-
sierung zu erklren. Einige haben behauptet, die Zivilisation
lege nur eine dnne Schicht ber die angeborene Bestialitt der
Menschen; daher falle der Mensch bei der erstbesten Gelegen-
heit in den Zustand der Primitivitt zurck. Doch die Gesell-
schaf der Indianer war keineswegs primitiv. Mit ihren Fami-
lien- und Verwandtschafsverbnden, ihrem Clanwesen, ihren
Teilstmmen und Rangstufen war sie wesentlich strker struk-
turiert als die weie Gesellschaf jener Zeit.
Andere Leute sahen in den Weien, die auf die Segnungen
von Zivilisation und Christentum verzichteten, einfach Rene-
gaten und Verrter oder Rebellen. Doch erklren die Grn-
de, warum einzelne Individuen die Indianisierung whlten,
keines wegs, warum sich ganze Gruppen so verhielten. Dieses
Problem ist auch nicht nur fr Weie und Indianer charak-
teristisch. Auch einige von den ersten Missionaren, die im :8.
Jahrhundert in die Sdsee geschickt wurden, zogen ihren Prie-
sterrock aus und heirateten eingeborene Frauen.
Es waren besondere Aspekte der indianischen Gesellschaf,
die es so vielen Tausenden Weien erlaubte, sich einzugliedern.
Alle weien Entdecker waren ber die grozgige Gastfreund-
81
schaf der Indianer erstaunt. Zwar nderte sich dieses Verhal-
ten, als die Indianer die Bedrohung durch die Weien erkann-
ten, doch die ersten Kontakte mssen geradezu idyllisch ge-
wesen sein. Das betraf besonders die Gesellschafen auf der
Ent wicklungsstufe der Sippe und des Stammes; doch auch die
Huptlingtmer auf den Karibischen Inseln bereiteten Kolum-
bus einen herzlichen Empfang. Gastfreundschaf und Gro-
zgigkeit waren fr alle Indianergesellschafen kennzeich-
nend.
Auch in der Frage der Adoption unterschied sich die India-
ner gesellschaf grundlegend von der der Weien. Wurde ein
Kriegs gefangener nicht zur Marter bestimmt, so adoptier-
te ihn zu meist eine Familie, um den Verlust des Gatten oder
eines Kindes wettzumachen. Der Adoptierte wurde voll und
ganz in die Gesellschaf integriert. Er hatte dieselben Rechte
und dieselben Pichten wie jedes andere Mitglied. Er wurde in
die Verwandt schaf, in die Clane und Teilstmme, in die Kult-
und Krieger verbnde aufgenommen. Er erhielt neue Eltern,
neue Ver wandte, neue Freunde. Eine so vollstndige Adoption
macht die Klagen vieler Squaw-Mnner verstndlich: Wenn
du ein Indianermdchen heiratest, heiratest du gleichzeitig ih-
ren gan zen verdammten Stamm!
Das Schema der Indianisierung hatte oensichtlich bereits
lange vor der Ankunf der Weien bestanden; es bedurfe kei-
ner besonderen Vernderungen. Man adoptierte die Weien,
wie man in der Vergangenheit Indianer adoptiert hatte. So
grndlich wurde der Adoptierte in die komplexe Gesellschafs-
struktur integriert, da sogar manche Weie, die von dein In-
dianern gefangen worden waren, es spter ablehnten, ausgelst
zu werden. Diese Gefangenen waren zu einem Teil der Gesell-
schaf geworden und hatten eine bestimmte Rolle erhalten.
8i
Weie konnten in der Indianergesellschaf zu hohem Ansehen
gelangen: Ein Anthropologe, der das Schicksal von dreiig wei-
en Gefangenen studierte, stellte einen ungewhnlich groen
gesellschaflichen Erfolg der Weien fest; drei oder vier Mn-
ner waren Huptlinge geworden, und dieselbe Anzahl Frauen
hatte Huptlinge geheiratet.
Ein Beweis fr die Bereitschaf der Indianer, Squaw-Mnner
aufzunehmen, sind die zahlreichen Neger, die sich Indianer-
stmmen anschlossen. In den Sdstaaten lernten die Indianer
von den Weien die Sklaverei, doch paten sie diese ihrer Kul-
tur an. Anders als die Weien, die Sklaven wollten, damit diese
ihnen die Reichtmer der Neuen Welt nutzbar machten, hielten
die Indianer ihre Sklaven in erster Linie aus Prestigegrnden.
Die Anthropologen haben unrecht, wenn sie behaupten,
da die Neger vor der Zivilisation davonrannten. Nicht zu
einer primitiven Lebensart nahmen sie Zuucht, sondern zu
einer Gesellschaf, die wesentlich strukturierter war als die der
Weien. Sie zogen die Indianer als Herren vor, weil sie ihnen
etwas gaben, was die Weien ihnen vorenthalten hatten: die
Mglichkeit, wenn auch als Sklaven, innerhalb einer festen
sozia len Struktur zu leben. Anderseits waren die Neger fr den
Indianer wertvoll, denn sie hatten so manches bei ihren weien
Herren gelernt. Bei den Indianern besa der Negersklave sogar
eine gewisse soziale Beweglichkeit, und man wei sogar von
Negern, die hohe Amter erhielten. Vermutlich war Osceola, der
groe Seminolefhrer, ein Negermischling.
Natrlich erhebt sich die Frage, warum die Kulturanpassung
nur in einer Richtung verlief. Warum fand der Indianer keinen
Zugang zur Gesellschaf der Weien, zumal die Weien doch
immer wieder versuchten, ihn zu zivilisieren: Wohl deshalb,
weil die weien Siedler keine Traditionen und Institutionen be-
8
saen, die mit der Adoption vergleichbar gewesen wren und
eine vollstndige gesellschafliche Integration erlaubt htten.
Indianer, die in engen Kontakt mit Weien kamen, wurden ge-
legentlich hich und manchmal sogar freundlich behandelt.
Vielleicht wurden sie von ihnen erzogen und gekleidet; doch
niemals konnte eine weie Familie einen Indianer als gleich-
wertiges Familienmitglied annehmen. Das war der Tradition
der westlichen Zivilisation absolut wesensfremd. Wenn die
Weien die Indianer erzogen, so taten sie das im Hinblick dar-
auf, da die Indianer als Missionare zu ihren eigenen Leuten
zurckkehren sollten, und nicht, um ihnen Zutritt zur weien
Gesellschaf zu ermglichen.
Die freiwillige Assimilierung, in Amerika Indianisierung
genannt, ist eine Erscheinung, die auch andernorts und zu
anderen Zeiten aufgetreten ist, wenn zwei Kulturen aufeinan-
dertrafen. Da die dominierende Kultur die Lebensweise der
Besiegten annimmt, geschieht allerdings nur selten. Es ge-
schah, als die Hyksos um :,oo vor Christus Agypten eroberten
und als die Rmer im :. Jahrhundert vor Christus die Griechen
besiegten. Die Hyksos nahmen die Sitten der Agypter, ihre
Kleidung und ihre Sprache an, und anstatt die gyptische Reli-
gion zu verbieten, machten sie sie zu der ihren. Das soziale und
politische System der Agypter erfuhr keine Unterbrechung.
Auf hnliche Weise wurden die Rmer fast zur Gnze helle-
nisiert: Sie nahmen griechische Elemente in ihre Religion auf,
sie ahmten Kunst und Literatur der Griechen nach; sie mach-
ten sich ihre gesellschaflichen Sitten und ihr Erziehungswesen
in einem Aus ma zu eigen, da griechische Lehrer zu einer
Selbstverstnd lichkeit wurden.
Das eindrucksvollste Beispiel einer freiwilligen Assimilie-
rung bietet vielleicht Hawaii, wo Huptling Kamehameha II.
8
:8: im Einverstndnis mit seinen wichtigsten Ratgebern und
seiner Mutter die bodenstndige Religion und eine Unzahl
von Ge bruchen und Tabus abgescham hat. Vollstndig frei-
willig nahmen die Bewohner Hawaiis alle jene Elemente der
weien Zivilisation an, die sie von Captain Cook und andern
Ent deckern, von Walfngern und Hndlern in den vorangegan-
genen vierzig Jahren gelernt und fr gut befunden hatten.
Manche Menschen wollen hierin einen der schnsten Siege des
Christentums sehen; tatschlich erreichten die ersten Missio-
nare Hawaii jedoch erst fnf Monate nach vollzogener Abkehr
von den alten Gebruchen; die Inselbewohner nahmen die
neue Religion nur an, um das entstandene Vakuum zu fllen.
Nur dort, wo die Assimilierung freiwillig vor sich ging,
konnte sie sich bewhren. Den Indianern Nordamerikas wur-
de jedoch kaum jemals Gelegenheit dazu geboten. Und in den
seltenen Fllen, wo eine solche Mglichkeit bestand, wurde sie
von den Indianern nicht genutzt; allzuviel Bitterkeit hatte sich
ange huf, allzuviel Blut war vergossen worden.
Kulturangleichung ohne Assimilierung
Wenn zwei Kulturen aufeinandertreen, mu es nicht not-
wendigerweise zu einer vollstndigen Assimilierung kommen.
Die Menschen knnen weiter an ihren alten Sitten festhalten
und eine Vielzahl ihrer alten Gebruche weiterhin pegen. Die
dominierende Kultur mag sie sogar dazu ermutigen kultu-
relle Besonderheiten kommen ja schlielich dem Fremdenver-
kehr zugute. So frdert zum Beispiel die Diktatur Francos in
Spanien regionale Volkstnze und Trachten, besteht jedoch auf
religisem und politischem Gebiet auf absoluter Gleichschal-
8,
tung. Viele Einwanderer konnten etwas aus ihrer alten Hei-
mat nach Amerika hinberretten: so gibt es die Freunde der
Italieni schen Oper, die deutschen Bierhallen, die Parade am
Saint Patricks Day und vieles andere.
Entlang der Grenze zwischen den USA und Mexiko stehen
zwei sehr verschiedenartige europische Kulturformen ein-
ander gegenber. Sie haben einander beeinut und dennoch
an Identitt nichts eingebt. Der mexikanische Einu auf
das amerikanische Grenzgebiet zeigt sich in spanischen Std-
tenamen (Santa F, El Paso) und geographischen Bezeichnun-
gen (arroyo, sierra); die Architektur, vornemlich die einiger
Regie rungsgebude, ist mexikanisch beeinut; mexikanische
Restau rants erfreuen sich groer Beliebtheit, und in vielen
Husern ndet man mexikanische Keramiken und Textilien.
Die meisten Amerikaner dieser Gegend sind stolz darauf, zu-
mindest ein wenig spanisch zu sprechen. Eine hnliche Situa-
tion nden wir jenseits der Grenze, wo amerikanische Erzeug-
nisse weit ver breitet sind. Sogar der wenig gebildete Mexikaner
spricht ein recht gutes Englisch und kann sich mit den Grin-
gos ieend verstndigen.
Eine gewisse Kulturangleichung hat also stattgefunden.
Den noch sind die beiden Kulturen in ihrer Gesamtheit durch-
aus ver schieden. Die Wechselwirkung zwischen den Gruppen
wurde berdies durch die Anwesenheit von Indianern auf
beiden Seiten der Grenze kompliziert. Diese haben sich bis zu
einem gewissen Grad an beide Kulturen angepat. Den Pue-
bloindianern ist es allerdings gelungen, durch eine Art passiver
Resi stenz ihre soziale Organisation und ihre Religion beizube-
halten sowie einen Groteil ihrer materiellen Kultur zu retten.
Ober chlich betrachtet aber haben sie die Kultur der Weien
an genommen: sie sprechen spanisch und englisch, sie fahren
ameri kanische Autos und Lastwagen und essen mexikanische
Speisen.
Untersucht man heute die noch vorhandenen Reste indiani-
scher Gemeinschafen, so zeigt sich, zu welch gutem Kompro-
mi einige von ihnen mit den weien Siegern gelangt sind,
nmlich zu einer Kulturangleichung ohne Assimilierung. Die
Indianer verwenden amerikanisches Geld und gehen zu ameri-
kanischen Banken. Ihre Huser sind nach amerikanischem
Muster eingerichtet, sie lesen amerikanische Magazine und be-
trachten die Programme des amerikanischen Fernsehens. Fast
zur Gnze wurden die materiellen Aspekte des weien Ame-
rika bernommen. Doch das, was ihm wichtig erschien, konn-
te der Indianer trotz der allgemeinen Niederlage retten. Ganz
deutlich zeigt sich das in der Shawneereservation in Oklahoma.
Die Shawnee haben es verstanden, sich der weien Majoritt
zum Trotz ihre Identitt zu bewahren. Vielleicht el es ihnen
leichter als mancher anderen Gruppe, denn sie kannten das
Pro blem der Kulturangleichung schon lange, bevor sie in die
Reser vate getrieben wurden. Sie waren weit umhergestreif
und mit Indianern in Kontakt gekommen, deren Sprache und
Sitten sich von den ihren unterschieden. Der Weg der Shaw-
nee fhrte aus ihrer ltesten uns bekannten Heimat einem
Gebiet, das heute zum Teil zu Tennessee, zum Teil zu South
Carolina gehrt durch Pennsylvania, Ohio, Indiana und Mis-
souri nach Texas. Fortwhrend fremden Einssen ausgesetzt,
behielten die Shawnee dennoch ihre Identitt, indem sie eine
jeder Assimi lierung feindliche Einstellung entwickelten. Das
kleine Huein berlebte kulturell, weil es die bedrckenden
Aspekte der weien Kultur ablehnte.
8,
XVI
Die Honung der Unterdrckten
Religise Erweckungsbewegungen
Eine Zivilisation, die von einer anderen berutet wird, ver-
sucht zumeist, sich physisch gegen die Eindringlinge zu weh-
ren, Sie kann sich jedoch auch auf kulturellem Gebiet zur Wehr
setzen. Derartige Defensivreaktionen erhielten von den Anthro-
pologen die verschiedensten Bezeichnungen. Sie sind Versuche,
aus der Niederlage oder dem Verfall einer lteren Kultur eine
neue, bessere Kultur zu schaen. Diese Versuche knnen so
selt sam sein wie die Bemhungen in Irland, angesichts der
eng lischen Herrschaf die sterbende irisch-glische Sprache
wieder zubeleben. Auch bei Minorittengruppen in den USA,
die dem Druck der Amerikanisierung ausgesetzt sind, nden
wir solche Defensivreaktionen: etwa jene Zusammenknfe,
bei denen man Speisen aus der alten Heimat it und in alten
Trachten traditio nelle Tnze vollfhrt.
Die Reaktionen der von den eurasischen Kolonialmchten
berwltigten primitiven Vlker waren fr gewhnlich wesent-
lich extremer. Denn ihr Land wurde enteignet, ihr Gesellschafs-
system zerrissen, ihr Brauchtum unterdrckt und ihre Heilig-
tmer profaniert, und sie versuchten physischen Widerstand
zu leisten, wurden jedoch in jedem Fall von der berlegenen
Kriegsmaschine der Weien geschlagen. Honungslosigkeit
und Apathie senkten sich ber die Vlker. Damit war der Bo-
den fr messianische Wiedererweckungsbewegungen vorbe-
88
reitet, die die Rckkehr der guten alten Zeit prophezeiten. In
Nordame rika gab es Dutzende dieser Bewegungen; ganz pltz-
lich ent standen sie da und dort, um nach einer Weile wieder
einzuschlafen. Fast immer kam es in ihrer Folge zu neuem
Blutver gieen, zu neuen Niederlagen und weiteren Enttu-
schungen.
Ebenso wie andere Vlker, die eine Kolonialherrschaf
er dulden, haben die Indianer dieselbe Art der Kulturanglei-
chung erlebt, wie sie die Juden und die ersten Christen vor lan-
ger Zeit im Nahen Osten erfuhren. Zwischen der Honung auf
Erlsung unter den Juden und dem Glauben der Indianer an
die Prophezeiungen eingeborener Priester gibt es ebenso Paral-
lelen wie zwischen den ersten christlichen Mrtyrern und den
Helden der Indianeraufstnde, wie zwischen hebrischen und
indianischen Propheten. Besonders faszinierend und nur sel-
ten erwhnt ist die Tatsache, da Juden und erste Christen zum
Vorbild fr viele unterdrckte Vlker mit primitiven Kultu-
ren wurden, die keineswegs im Nahen Osten wohnten: Wo-
hin die weien Missionare auch kamen, fast immer haben die
primi tiven Vlker aus der Bibel jene Elemente angenommen,
in denen sie ein Abbild ihrer eigenen Not erkennen konnten;
eine Identikation mit den Juden war am hugsten. Auf die
Maori in Neuseeland, auf die Kikuyu in Kenia, die Bantus in
Sd afrika und die Geistertnzer in Nordamerika bte die Ge-
schichte der Juden eine starke Anziehungskraf aus. Eine sol-
che Identikation fhrte manche primitiven Vlker dazu, ihre
Ab stammung auf einen der Stmme Israels zurckzufhren.
In ihrer Sehnsucht, der Knechtschaf zu entiehen, haben sie
sich Moses als Vorbild genommen sein Name ist bei vielen
Kolo nialvlkern beliebt. Wird einer der Ihren wegen Aueh-
nung gegen die Autoritt der Weien verurteilt, so sehen die
8
Einge borenen darin sofort eine Parallele zu den Leiden der j-
dischen Propheten und zur Passion Christi.
Erste Phase: Wiederentdeckung verlorener Kulturen
In den Wiedererweckungs- und Heilsbewegungen der amerika-
nischen Indianer sah man zunchst nur den Ausdruck eines
hart nckigen Widerstandes gegen die Segnungen, die die Wei-
en den Heiden zu bringen bereit waren. Anthropologische
Studien haben ergeben, da die Erklrung nicht ganz so ein-
fach war.
Die indianischen Wiedererweckungsbewegungen knnen
in zwei Phasen gegliedert werden. Whrend der ersten sie
wird in diesem Abschnitt besprochen versuchten die Einge-
borenen ihre alte, verlorengegangene Kultur wiederzunden.
Whrend der zweiten wurde eine Anpassung an die Welt der
Weien erstrebt.
Unter dem militrischen und zivilisatorischen Ansturm der
Weien begannen die indianischen Kulturen zu zerfallen. Die
Indianer sehnten sich nach ihren alten Lebensgewohnheiten
zurck, und Seher, die das Verschwinden der weien Eindring-
linge und die Rckkehr zur Vergangenheit ankndigten, fan-
den begeisterte Zuhrer. :o8o vertrieben die Puebloindianer
unter der Fhrung des Propheten Pop die Spanier. Katholi-
sche Priester wurden in ihren Missionen hingemetzelt, und
ihre Krper trmten sich auf den Altren der Kirchen. Etwa
ein Viertel der :,oo Spanier wurde gettet, der Rest oh nach
El Paso in Texas. Alles, was im Besitz der Spanier oder von ih-
nen hergestellt war, wurde vernichtet Kirchen, Huser, Mbel,
Kunstgegenstnde und der gesamte Viehbestand. Der Gott der
o
Spanier wurde fr tot erklrt und das alte religise Brauchtum
wieder eingefhrt. Doch Pops Traum, sich zum Herrn aller
Puebloindianer zu machen, ging nicht in Erfllung, die India-
ner, die nur in Stmmen organisiert waren, besaen eine u-
erst fragile Gesellschafsstruktur; das Pueblobndnis zerel,
und unter den Indianern brachen Fehden aus. :o: kehrten die
Spanier siegreich zurck.
Der Puebloaufstand war in erster Linie eine Revolte gegen
die fremde Autoritt. Die nchste grere indianische Rebel-
lion jedoch sie fand :,o: statt trug deutlich messianische
Zge. In Michigan tauchte ein Prophet der Delaware auf und
predigte eine Lehre, die ihm, wie er sagte, in einer Vision mit-
geteilt wor den war. Er forderte die Indianer auf, untereinan-
der Frieden zu schlieen und einen heiligen Krieg gegen die
Weien zu be ginnen. Dieser Krieg drfe lediglich mit Pfeil und
Bogen ge fhrt werden, denn er lehnte die Kultur der Weien
ab und verdammte trichterweise auch die Feuerwaen, die
ihm viel leicht zum Sieg verholfen htten. Dieser Prophet (sein
Name ist unbekannt) entzndete die Begeisterung der im Ge-
biet der Groen Seen wohnenden Indianer. Ein etwas realisti-
scherer Mann, ein Algonkin namens Pontiac, wurde der Fh-
rer des Aufstandes. Er berel alle englischen Forts entlang der
Groen Seen. Schlielich wurde er jedoch in einen Hinterhalt
gelockt und vernichtend geschlagen. Doch sein miglckter
heiliger Krieg hatte eine Wunde aufgerissen, die nicht heilen
wollte. Vierzig Jahre spter wiederholte ein Shawneeprophet
(die bersetzung seines indianischen Namens lautet die
Rassel), ein Zwillingsbruder des Huptlings Tecumseh, die
Versprechen des Delawarepropheten: ein heiliger Krieg werde
die Indianer befreien und die Weien vernichten. Dutzende
Stmme und Sippen schickten Abgesandte, um die Lehren des
1
Shawnee an zuhren. Als sie zurckkehrten, entammten ihre
Berichte das gesamte Grenzgebiet.
Tecumseh grndete die grte indianische Allianz, die es
jemals nrdlich von Mexiko gab. Er und seine Abgesandten be-
suchten fast jede Sippe, jeden Stamm und jedes Huptling tum
von den Rocky Mountains bis nach Florida. berall rste ten
die Indianer zum Krieg. Da versuchte :8:: Tecumsehs Bruder,
der Shawneeprophet, bei Tippecanoe am Ufer des Wabah ei-
nen vorzeitigen Angri. In der darauolgenden Schlacht wur-
den die Indianer von General William H. Harrison geschlagen,
der spter zum Prsidenten der Vereinigten Staaten gewhlt
wurde. Tecumseh scharte seine brige Streitmacht um sich
und kmpfe im Krieg von :8:: auf Seiten der Englnder. Er
schlug sich tapfer, doch wurden er und seine :,oo Krieger :8:,
wieder von General Harrison entscheidend geschla gen. Te-
cumseh wurde gettet; seine Anhnger lieen seinen Leichnam
verschwinden, und noch Jahre spter tauchte von Zeit zu Zeit
das Gercht auf, er wrde wiederkehren. Er kehrte niemals
wieder, und die Kugeln der Weien haben die Pro phezeiungen
seines Bruders dramatisch widerlegt.
Die Geschichte des Shawneepropheten fand eine ironisch-
tragische Fortsetzung. Einer seiner Anhnger namens Kana-
kuk wurde Prophet bei den Kickapoo. Doch seine Lehre war
ganz anders. Er rief nicht zum Krieg gegen die Weien auf,
sondern forderte von seinen Anhngern, dem Tten, dem L-
gen, dem Alkohol und allen andern Snden abzuschwren.
Die Beloh nung wrde die Entdeckung herrlicher Weidelnder
sein, wo sie sich in Frieden niederlassen knnten. Diese guten
Vorstze retteten sein Volk leider nicht vor der Zwangsumsied-
lung nach Kansas in ein Gebiet, das noch kleiner und noch
weniger fruchtbar war als ihre alte Heimat. Dort starb Kan-
i
akuk :8,: an Pocken. Seine Anhnger, berzeugt von seiner
Auferstehung am dritten Tag, lieen alle Warnungen vor einer
Infektions gefahr auer acht und schlossen einen engen Kreis
um seinen Leichnam. So wurde der Kult fast bis zum letzten
Anhnger von den Pocken vernichtet.
Die Trumer
Die Bewegung der Trumer entstand unter den Indianern, die
am Unterlauf des Columbia River in Oregon und Washington
lebten. Auch dieser Kult zielte auf ein Wiederaueben der alten
Kultur ab, doch trug er starke katholische Zge, durch die er
sich von den vorangegangenen Bewegungen unterschied. Sein
Prophet war Smohalla (Priester), ein berhmter Schamane
und Wunderheiler. :8:o wurde er in den Rocky Mountains
geboren und von katholischen Missionaren erzogen; mit o
Jah ren erlitt er schwere Verletzungen im Kampf gegen einen
andern Schamanen; anscheinend tot, lie man ihn am Flu-
ufer liegen.
Das Wasser des anschwellenden Flusses splte seinen Kr-
per fort. Weie Farmer fanden und pegten ihn. Sobald er
wieder hergestellt war, zog Smohalla nach Mexiko. Zu seinen
eigenen Leuten zurckgekehrt, behauptete er fest und steif, er
sei wahr hafig tot gewesen und der Groe Geist habe mit ihm
gespro chen. Er habe ihm gesagt, wie erzrnt er sei, da die In-
dianer ihre alte Religion abgelegt und statt dessen die der Wei-
en an genommen hatten. Smohallas wunderbare Rckkehr
war fr viele der unwiderlegbare Beweis dafr, da der Groe
Geist ihn als Verknder seiner Lehre auserwhlt hatte.
Seinen hugen Trancezustnden verdankte Smohalla den

Namen Trumer, seine Anhnger nannte man die Trumer.

Erwachte er aus einer seiner Trancen, so pegte er von seinen
Visionen zu berichten. Aus ihnen entwickelte er auch seine er-
staunliche Lehre: Am Anfang schuf der Groe Geist die Erde,
die Tiere und alle Lebewesen einschlielich der Menschen. Zu-
erst schuf er die Indianer, hierauf die Franzosen, dann die Prie-
ster, die Amerikaner und schlielich die Neger das spiegelte
so ungefhr Smohallas Ansicht ber die Rangordnung der ihm
bekannten Menschen wider. Die Erde gehrte natrlich den
ersten Menschen, den Indianern, die darauf achten mten,
sie nicht zu entwrdigen, wie die Weien es getan hatten. Ihr
ver langt, ich solle den Boden pgen! rief Smohalla. Soll ich
ein Messer nehmen und die Brust meiner Mutter zerschnei-
den: Ihr verlangt, ich solle Gras schneiden und Heu machen
und es ver kaufen und reich werden wie die Weien! Darf ich es
wagen, meiner Mutter Haar zu schneiden: Smohallas Lehre
erwies sich als hchst rgerlich fr die Regierung der Vereinig-
ten Staaten, deren o zielle Politik damals darauf abzielte, alle
Indianer zu Farmern zu machen.
Die Lehren Smohallas ermutigten die Indianer. :8,, gab der
Nez-Perc-Huptling Joseph das Zeichen zum Aufstand. Wh-
rend einer langen Wanderung durch die unwegsamen Rocky
Mountains setzte er sich erfolgreich gegen die berlegenen Regie-
rungsstreitkrfe zur Wehr; dreiig Meilen vor der kana dischen
Grenze wurde er schlielich gefangengenommen. Dieser Krieg
gehrt zu den fairsten Indianerkriegen, zumindest von Seiten
der Nez Perc; Huptling Joseph verbot seinen Krie gern, zu mar-
tern oder Skalps zu nehmen. Das hinderte die Weien allerdings
nicht, Frauen und Kinder der Indianer zu massakrieren.
Die meisten seiner Krieger waren gefallen, sein Volk fror
und hungerte, da trat Huptling Joseph den weien Genera-

len entgegen, bergab ihnen sein Gewehr und sagte: Ich bin
des Kmpfens mde Mein Volk bittet mich um Nahrung,
und ich habe ihm nichts zu geben. Es ist kalt, und wir besitzen
weder Decken noch Brennholz. Mein Volk verhungert. Wo ist
meine Tochter: Ich wei es nicht Hrt mich, meine Hupt-
linge. Ich habe gekmpf; doch die Sonne sei mein Zeuge, Jo-
seph wird niemals wieder kmpfen.
Entgegen den Zusagen des Friedensvertrages erlaubte man
den berlebenden nicht, in ihr Land zurckzukehren. Statt
dessen sandte man sie in ein malariaverseuchtes Gebiet im In-
dian Territory. Hier starben die sechs Kinder des Huptlings,
die den Aufstand berlebt hatten, ebenso der Groteil des Stam-
mes an Krankheiten. Spter erlaubte man Huptling Joseph
und den wenigen berlebenden in eine :,oo Kilometer weit
ent fernte Reservation im nrdlichen Washington zu ziehen.
Sie er hielten weder Vorrte noch Kleidung fr den Marsch.
Trotz der Niederlage Huptling Josephs und der Vernich-
tung verschiedener anderer Indianerstmme, die sich von Smo-
halla hatten hinreien lassen, existierte der Kult der Trumer
noch eine Weile. Als Folge der wachsenden Verzweiung ber
den Bau der nordpazischen Eisenbahn lebte er sogar :88, er-
neut wieder auf.
Der Geistertanz
Ihren Hhepunkt erreichten diese zahlreichen Bewegungen
mit dem Geistertanz. Die Union Pacic Railroad hatte eben
ihre erste transkontinentale Fahrt unternommen, und das fau-
chende Dampfro machte ohne Zweifel auf die indianischen
,
Vlker einen tiefen Eindruck. Da tauchte an der Grenze zwi-
schen Nevada und Kalifornien ein Seher auf Wodziwob, ein
Paiute. Er prophezeite, da ein langer Eisenbahnzug alle Ahnen
zurckbringen und sein Nahen durch eine Explosion ankndi-
gen wrde. Eine gewaltige Sintut, so verkndigte er, wird alle
Weien verschlingen. Doch ihre Gter werden wunderbarer-
weise verschont bleiben, damit die Indianer sie genieen kn-
nen. Der Himmel auf Erden wird kommen, denn Manitou, der
Groe Geist, kehrt zurck, um mit den Indianern zu leben. Um
das Herannahen dieser Wunder zu beschleunigen, vollfhrten
die Indianer zeremonielle Tnze. Sie tanzten rund um einen
Pfahl und sangen die Lieder, die Wodziwob whrend einer Vi-
sion gehrt haben wollte. Doch keine Explosion kndigte den
ersehnten Zug an, und die Wunder ereigneten sich nicht. Die
Tnze gerieten in Vergessenheit.
:8,: grndete Joseph Smith die Religion der Mormonen.
Smith prophezeite die Entstehung eines neuen Jerusalem in der
Wste, wo sich alle Glubigen, einschlielich der Stmme Isra-
els, zusammennden wrden. Er verkndigte sogar die Wie-
derkehr des Messias: :8o, an seinem 8,. Geburtstag, werde der
Erlser zu den Menschen zurckkehren.
Nachdem die Mormonen sich im Wstengebiet von Utah
niedergelassen hatten, verbreitete sich unter ihnen der Glaube,
die Indianer seien die Nachfahren der vor :,oo Jahren gefan-
gengenommenen hebrischen Stmme. Also entsandten sie
ihre Emissre zu den Indianern sie nannten sie Lamaniten
und luden sie ein, sich den Mormonenkolonien anzuschlie-
en und sich taufen zu lassen.
Nun fgten sich die Fden aneinander: der Prophet Wodzi-
wob hatte einen Gehilfen, und dieser Gehilfe hatte einen Sohn
namens Wovoka der Prophet. Wovoka fhrte ein zurck-
o
gezogenes Leben, bis er pltzlich whrend der Sonnennsternis
des Jahres :8o in Trance verel. Bei seinem Erwachen berich-
tete er, Gott habe ihn an der Hand genommen und ihm alle
verstorbenen Indianer in einem Zustand der Jugend und des
Glcks gezeigt. Dann habe Gott ihn in einem Tanz unterwie-
sen, den alle Indianer ausfhren mten, um die Toten wieder
zum Leben zu erwecken dieser Tanz gbe den Verstorbenen
die Kraf zu einem neuen Leben.
Wovokas Kult gewann viele Anhnger, besonders unter den
Paiute. Doch auch Abgesandte anderer Stmme besuchten den
Propheten er selbst verlie niemals seinen Heimatort in Ne-
vada und sorgten fr die Verbreitung des Tanzes. Die India-
ner in Kalifornien und Oregon allerdings erinnerten sich an
das Versagen jenes ersten, von Wodziwob verkndigten Gei-
stertanzes und lehnten, ebenso wie die Puebloindianer, Wovo-
kas Botschaf ab.
Die Mormonen aber sahen in Wovoka den ersehnten Erlser
und hielten es fr ganz natrlich, da der Messias im Jahr der
Verheiung zuerst bei den Indianern, den Nachfahren des aus-
erwhlten Volkes, und nicht bei den Weien erschien. Wovoka
selbst allerdings nahm die Rolle des Messias niemals fr sich
in Anspruch; auch sonst besteht kein Grund, an seiner Ehrlich-
keit zu zweifeln.
James Mooney, dem wir einen Groteil unseres Wissens
ber die messianischen Bewegungen verdanken, fhrte :8:
ein lan ges Gesprch mit ihm; er hielt ihn fr einen gewhnli-
chen Scha manen, jedoch keineswegs fr einen Betrger.
Ethnographen fragten sich verwundert, warum der Geister-
tanz von :8o auf die Navaho keinerlei Eindruck gemacht hat.
Schlielich galten die Navaho als gefhlsbetont, und sie hatten
die gleichen Entbehrungen und Niederlagen, die gleichen Krank-
,
heiten und Zwangsverschickungen mitgemacht wie jene andern
Indianergruppen, die den Geistertanz begeistert begr ten. Es
besteht kein Zweifel, da die Navaho durch Paiutemissionare
vom Geistertanz informiert wurden und die Lehre ge nau kann-
ten. Trotzdem verhielten sie sich ablehnend. Man ver el auf die
verschiedensten Erklrungen. Manche Anthropologen meinten,
die Navaho seien von Natur aus skeptisch, whrend andere zu
bedenken gaben, da die Navaho damals bereits einen reichen
Viehbestand besaen und keinen Mangel mehr litten.
Geistertanzhemd, wie es von den Prrieindianern getragen wurde.
Dieses Siouxhemd zeigt die mystischen Zeichnungen, die den Trger
vor den Kugeln der Weien schtzen sollten. Jeder Krieger verzierte
sein Hemd eigenhndig, nachdem er in einer Vision erfahren hatte,
welche Bilder ihn schtzen wrden.
8
Doch die Religion der Navaho liefert die beste Erklrung.
Das wichtigste Element in der Lehre des Geistertanzes war
die versprochene Rckkehr der toten Indianer. Missionare
versuch ten die Navaho zum Geistertanz zu bekehren, indem
sie be haupteten, ihre Vorfahren seien bereits auf dem Weg in
die Reservation. Doch in der Angst vor den Verstorbenen und
den Geistern unterschied sich eben die Navahoreligion grund-
legend von den Religionen der Puebloindianer. Was fr die an-
dern eine freudige Botschaf war, erschien den Navaho als ein
dro hendes Unheil. Obwohl sie ohne Zweifel die Vernichtung
der Weien und eine Rckkehr zur alten Lebensweise ebenso
wnschten wie alle andern, war die Angst vor der Rckkehr
der Toten so gro, da sie die Lehre ablehnten.
Im Gegensatz zu den Navaho schlossen sich die Prrieindia-
ner der Bewegung mit Begeisterung an. In Oklahoma gerieten
die Cheyenne und die Arapaho in einen wahren Taumel. Die
Sioux, die damals der grte und der gefhrlichste Stamm wa-
ren, befanden sich wie in einem Rausch. Kurz zuvor hatte man
ihnen wertvolles Land weggenommen und sie in einer Weise
gedemtigt, wie man es heute kaum mehr fr mglich hlt. Als
die Nachricht vom Geistertanz sie erreichte, wurden sie eben
systematisch ausgehungert. Huptling Sitting Bull, der bereits
:8,o gegen Custer gekmpf hatte und die Weien ab grundtief
hate, gri die Botschaf vom Geistertanz mit Freu den auf.
Die Sioux sandten Boten zu Wovoka, der ihnen harte Arbeit
und Ausshnung mit den Weien empfahl. Doch Wovokas
Rat und seine Lehre erreichten die Sioux in gnzlich vern-
derter Form. Die Abgesandten wurden unterwegs von lteren
und un gestmeren nativistischen Bewegungen beeinut. So
lautete die Version von Wovokas Lehre, die die Sioux erreichte,
folgender maen: Dieser Tanz wird nicht nur die Bisonherden

zurck bringen und die Verstorbenen wieder auferstehen lassen,

er wird auch die Weien durch einen Erdrutsch beseitigen. Und
vor allem werden die Indianer gegen die Feuerbchsen der Wei-
en immun sein, und ihr Geistertanzhemd, das mit Pfeilen,
Sternen und Vgel geschmckt ist, wird jede Kugel abwehren.
Interessanterweise nahm der Geistertanz seine leidenschaf-
lichste Form in der Rosebud-Reservation an; bis zum heutigen
Tag steht die Bevlkerung von Rosebud der amerikanischen
Regierung feindlich gegenber. (Als zum Beispiel am :,. April
:o, etwa :,o ooo Menschen zu den Vereinten Nationen mar-
schierten, um gegen den Vietnamkrieg zu protestieren, waren
die Rosebudsioux die einzige Indianergruppe, die eine gro-
e Delegation schickte.) Von Rosebud aus verbreitete sich der
Geistertanz wie ein Prriefeuer zu den Pine-Ridge-Sioux und
schlielich nach Standing Rock zu den Leuten von Sitting Bull.
Die Sioux erhoben sich gegen ihre Unterdrcker. Aber Sitting
Bull wurde gettet und die Indianer :8o trotz ihrer Geister-
tanzhemden bei Wounded Knee vernichtend geschlagen.
Ebenso rasch wie der Kult vom Geistertanz die Prrieindianer
berauscht hatte, erlosch er auch wieder.
Einige Monate nach dem Massaker bei Wounded Knee kam
ein geistesgestrter Weier zu den Sioux, die noch immer ver-
wirrt und ber ihre Niederlage erbittert waren. Er gab sich als
Messias aus und prophezeite den Beginn des Tausendjhrigen
Reiches, sobald im Frhjahr die Sternblumen blhen wrden.
Als dann die Sternblumen blhten und das Tausendjhri-
ge Reich nicht kam, starb auch die letzte Honung der Sioux.
Resigniert und teilnahmslos lieen sie alle weiteren Demti-
gungen ber sich ergehen.
Es ist eine besondere Ironie des Schicksals, da nur die Kul-
tur der Weien eine derart rasche Verbreitung des Geistertan-
oo
zes ermglicht hat. Englisch war die Sprache, in der Wovokas
Lehre verkndet wurde; und htte es keine Eisenbahn gegeben,
nie mals htten die Missionare und Boten so rasch von einem
Ort zum andern ziehen knnen.
Der Kult des Geistertanzes ist :8o bei Wounded Knee ge-
ttet worden, und mit ihm starb die indianische Kultur. Diese
Bewegung hatte den letzten Versuch dargestellt, die alte Lebens-
form wiederzunden und etwas von der alten Kultur zu retten.
Von nun an wandte sich der Indianer nur mehr Bewegungen
zu, die ein Auskommen mit den Weien gewhrleisteten.
Zweite Phase: Anpassung
Die Honung der Indianer, die alte Lebensform wieder-
zunden, hatte sich als Illusion erwiesen. Was zu tun blieb, war
der Versuch einer Anpassung an eine fremde Welt der Weien.
Die vielleicht lteste derartige Bewegung wurde :, von ei-
nem Seneca namens Handsome Lake gegrndet. Die Weien
nannten seinen Kult die Neue Religion der Irokesen, doch
die korrekte bersetzung seines Namens lautet Gute Bot-
schaf oder Gute Nachricht. Der Kult vereinte die traditio-
nellen Glau bensvorstellungen der Irokesen mit jenen der Qu-
ker, bei denen Handsome Lake aufgewachsen war. Von den
Seneca ausgehend, verbreitete sich die Bewegung rasch unter
den sechs Nationen des Irokesenbundes.
Das Aufreten von Handsome Lake el in eine Zeit, als sich
das Los der Irokesen nach einer Periode der Honungslosigkeit
wieder zu bessern schien. Die amerikanische Revolution hatte
den Irokesenbund gespalten, die Nationen hatten einander be-
kmpf. Jesuitenmissionare hatten die Irokesen zu Massenaus-
wanderungen nach Kanada veranlat, Krieg, Krankheit und
Alkoholismus hatten die Bevlkerung dezimiert. Ihr Land war
ihnen zum Groteil verlorengegangen. Zur Zeit von Handso-
me Lake hatten sich die Irokesen mit der harten Realitt bereits
abgefunden und die Weien als Sieger anerkannt.
Sie schlossen Frieden mit der amerikanischen Republik
und glaubten an den Schutz der feierlichen Vertrge mit der
Regie rung. Da Prsident Tomas Jeerson die Religion von
Hand some Lake positiv und wirkungsvoll nannte, gab den
Iro kesen ein neues Gefhl der Sicherheit; sie waren stolz, ihren
Propheten bei den Weien in so hohen Ehren zu wissen.
Der Einu der Quker ist in den Lehren von Handsome
Lake deutlich sprbar. Er verzichtete auf Zauberei, betonte die
Wichtigkeit der Selbsterkenntnis, predigte Erbarmen mit den
Dieser verzerrte, erfrorene Krper eines Siouxhuptlings lag auf
dem Schlachtfeld von Wounded Knee. Er war einer der ,oo Mnner,
Frauen und Kinder, die nach der Schlacht um Frieden baten und
niedergemacht wurden.
oi
Leidenden und unterstrich den Wert der guten Taten, ja selbst
der Gedanken an gute Taten. Er glaubte an stille Gebete, an die
Beichte der Snden und empfahl die Bibel des weien Mannes
als guten Fhrer. Obwohl Handsome Lake die Idee des Mono-
theismus bernahm sie lie sich leicht mit der Vorstellung
vom Groen Geist vereinen , lehnte er das Neue Testament
ab, und Christus spielte in seiner Religion keine Rolle. Wo
es mglich war, wurden die traditionellen Feste der Irokesen
mit christlichen Riten verbunden. Zum Beispiel kannten die
Irokesen ein Fest zu Beginn des neuen Jahres, das der Eucha-
ristie nicht unhnlich war: dem Groen Geist wurde ein wei-
er Hund geopfert. Die Zeremonien fanden in einem Gebude
statt, das wie eine Kirche aussah, jedoch zur Erinnerung an die
alt hergebrachte Wohnstatt der Irokesen und an ihren Bund
Lang haus genannt wurde.
Der Peyotekult
Die lebenskrfigste Religion der heutigen Indianer der Peyo-
tekult strebt nach geistiger Unabhngigkeit. Er lehrt die
Anpassung an die Welt der Weien und gibt den Indianern
berdies die Mglichkeit zur kulturellen Emanzipation. Er lt
sich nur begreifen, wenn man ihn im Zusammenhang mit dem
Geistertanz sieht. Die Wirkungslosigkeit dieser Bewegung lie-
ferte den Indianern den letzten furchtbaren Beweis fr die
bermacht der Weien. Daher versucht der Peyotekult, den
Indianer ohne Gewaltanwendung unabhngig zu machen. Der
Geistertanz hatte seinen Siegeszug zu einer Zeit angetreten, als
die Indianer zum Aufstand bereit waren; der Peyotekult hat
o
sich verbreitet, als die Indianer sich mit ihrer Niederlage be-
reits abgefunden hatten. Nun muten sie nicht mehr die An-
grie der amerikanischen Armee abwehren, nun muten sie
einen heimlichen Krieg fhren und sich gegen die Bemhun-
gen der Weien wehren, die ihre Kultur vernichten und ihnen
eine neue aufzwingen wollten. Das Problem, das der Peyotekult
zu lsen hatte, war das der Koexistenz mit den Weien unter
Beibehal tung der geistigen Unabhngigkeit. Daher bernahm
der Peyotekult viele Elemente der westlichen Zivilisation, um
das zu retten, was am Heidentum erhaltenswert schien.
Peyote ist ein kleiner dornenloser Kaktus, dessen rund-
licher Kopfeil abgeschnitten und gegessen wird. Er enthlt
dem Strychnin verwandte Stimulantia und dem Morphium
ver wandte Sedativa. Doch macht Peyote anscheinend nicht
schtig, man kann es also nicht als Suchtmittel bezeichnen.
Um zu ver hindern, da die Regierung den Gebrauch von Peyo-
te fr un gesetzlich erklrt, verentlichte eine Gruppe von
Anthropo logen :,: ein Dokument mit folgenden Feststellun-
gen: Peyote erregt nicht, es macht nicht apathisch, es ruf kei-
ne Strung der Muskelkoordination hervor. Nach dem Genu
stellt sich kein Kater ein, und bei stndigem Einnehmen ist we-
der erhhte Toleranz noch eine Abhngigkeit von dem Mittel
festzustellen. Was die Ausschweifungen betrim , zu denen der
Peyotegenu angeblich verleitet, so ist diese Behauptung unge-
fhr so gut fundiert wie hnliche Beschuldigungen der Rmer
gegen die ersten Christen. Unter den Indianerstmmen Nord-
amerikas waren und sind Orgien unbekannt. Die Halluzina-
tionen nehmen im allgemeinen die Form von Farbvisionen an
komplizierte herrliche Muster, die wie ein Kaleidoskop fort-
whrend ihre Form verndern. Klangerlebnisse sind seltener,
aber manche erzhlen, sie htten die Sonne mit gewaltigem
o
Drhnen aufgehen gehrt, und ihr Weg ber den Himmel sei
von Trommelschlgen begleitet gewesen.
Die jngste Geschichte des Peyotegebrauchs ist bekannt.
Peyote wchst als Wildpanze im nordstlichen Mexiko; es
wurde niemals angebaut. Schon vor der Ankunf der Span-
ier hatte man diesen Kaktus gegessen, und je drckender die
Fremdherrschaf wurde, desto fer nahmen die Indianer Zu-
ucht zum Peyoterausch. In einem Bericht ber den Besuch
einer Apachesippe in Mexiko im Jahre :,,o wird zum ersten-
mal er whnt, da nordamerikanische Indianer Peyote zu sich
nehmen. Die folgenden ,, Jahre blieb der Konsum nrdlich des
Rio Grande jedoch gering. Als die Prriekulturen um die Mitte
des :. Jahrhunderts zu zerfallen begannen, nahm mit der wach-
senden Verzweiung auch der Gebrauch von Peyote zu. In den
letzten Jahrzehnten hat er sich bis zu den Groen Seen und den
Ebenen von Kanada verbreitet und auch in der Gegend stlich
des Mississippi Eingang gefunden. Die Indianer dieser Gebiete
hatten das Peyote kennengelernt, als sie in den Reservaten von
Oklahoma leben muten.
Der rituelle Gebrauch von Peyote wurde zu einer Religion,
der Native American Church, der strksten bodenstndigen
Religion der mehr als fnfzig Indianersippen, Stmme und
Huptlingtmer der USA. Sie ist im Grunde christlich orien-
tiert, doch das, was die Indianer als den Weg des Peyote be-
zeichnen, hat mit Christentum nichts zu tun. Jeder Versuch
christlicher Sekten, den Indianern ihr o zielles Glaubens-
bekenntnis aufzudrngen, wird abgelehnt. Wie den meisten pri-
mitiven Vlkern, fllt es auch den Indianern leichter, den Gott
des Alten Testamentes anzunehmen und nicht Christus, da
dieser mit der Unterdrckung durch die Weien verbunden ist.
Der Indianer ist der berzeugung, da der Peyotegenu fr
o,
ihn der einzige Weg sei, des Groen Geistes teilhafig zu wer-
den. Der Peyotekult ist eine absolut panindianische Bewegung,
und das allein ist bereits eine Grotat, denkt man an die vielen
Kriege zurck, die in frheren Zeiten zwischen den verschie-
denen Indianergruppen stattfanden. Manche Peyotekirchen
nen auch den Negern ihre Tore; ein Weier mu hingegen
besonders vertrauenswrdig sein, um zugelassen zu werden.
Es erhebt sich nun die Frage, warum nun der Peyotekult
eine derart starke Verbreitung gefunden hat und warum man-
che Indianer von ihm begeistert sind und andere wiederum
ihn ab lehnen. Westlich des Great Basin wurde der Vormarsch
des Peyotekults durch das Vorhandensein einer anderen hal-
luzinogenen Panze, des Stechapfels, aufgehalten. Die strkste
An hngerschaf fand der Kult unter den Prrieindianern, also
unter jenen Stmmen, die schon immer das Erlebnis einer Vi-
sion gesucht hatten und die nun einen Ausweg aus ihrem Un-
glck zu sehen vermeinten. Unter den Puebloindianern hinge-
gen war Peyote kaum verbreitet (auer in Taos, dem am wei-
testen im Nordosten gelegenen Pueblo, dessen Einwohner in
ihrer Lebens weise den Prrieindianern gleichen). Fr die Pue-
blokultur war das priesterliche Ritual seit jeher wichtiger als
das individuelle Erlebnis. Auch hat die Lebensweise der Pue-
blos niemals so tief greifende Vernderungen erfahren wie die
der Prrieindianer. Vermutlich werden unternehmungslustige
Soziologen in den kommenden Jahrzehnten die anthropolo-
gische Literatur ber den Peyotekult einer nochmaligen Pr-
fung unterziehen und nach Hinweisen dafr suchen, warum
manche Studenten in den siebziger Jahren zu enthusiastischen
Anhngern halluzinogener Drogen wurden, whrend andere
davon unberhrt blieben. Ohne Zweifel werden diese Soziolo-
gen einen Zusammenhang zwischen dem Drogengenu und
oo
der Gre der Universitten feststellen. Ein Student, der sich
von der Verwaltung unter drckt und von seiner Fakultt iso-
liert fhlt, greif eher zur Droge als ein anderer, der in einer
Gemeinschaf geborgen ist. Wahrscheinlich ist es kein Zufall,
da die Hippies indianische Halsbnder und Perlen lieben. Die
Soziologen werden auch ge wisse Parallelen zwischen dem sozi-
alen Stre des Lebens in den Reservaten um :8o und dem des
amerikanischen College lebens der siebziger Jahre nden.
Indianische und andere Erlser
Vor ein paar Jahrzehnten waren in so manchen Wohnzim-
mern von weien Amerikanern die kleinen Reproduktionen
einer Plastik sie heit das Ende des Pfades zu nden, die
einen traurigen indianischen Reiter darstellt; sie scheint die
end gltige Niederlage der aussterbenden Rothaut zu symbo-
lisieren. Inzwischen sind die Indianer jedoch nicht nur nicht
ausgestorben, sondern verschiedene messianische Bewegun-
gen halfen ihnen sogar, einen Weg zu nden, in der Welt des
Weien zu berleben und gleichzeitig etwas von der eigenen
Kultur bei zubehalten.
Heute hat sich der Schauplatz der messianischen Bewegun-
gen von Nordamerika nach anderen Gebieten verlagert nach
Sdamerika, nach Afrika und Asien, nach den Inseln des Pazi-
k. Der auf den Zweiten Weltkrieg folgende Aufruhr in vielen
Teilen der Welt, die Entstehung neuer Nationen und der sich
ausbreitende Einu der Weien hat krafvolle neue messia-
nische Bewegungen entstehen lassen sogar im Rahmen so
etablierter Religionen wie des Islams, des Buddhismus und
des Taoismus. Die messianischen Bewegungen unter den India-
o,
nern Nordamerikas knnen zur Klrung der Frage beitragen,
wie und warum diese Bewegungen entstehen, welchen Verlauf
sie nehmen und in welcher Weise die Weien darauf reagie-
ren.
Erlserbewegungen entstehen in einer Gesellschaf, die dem
starken Druck einer fremden Kultur ausgesetzt ist und die
militrische Niederlagen, Epidemien und erzwungene Kultur-
angleichungen erlebt. Die Suche nach einem Weg, die Bedro-
hung abzuwehren, kann den Druck noch verstrken und Zwei-
fel hervorrufen, ob die neuen Lsungen besser sein werden als
die alten. Sobald irgendein Aspekt des alten Kultursystems
fragwrdig wird, wchst auch die Angst, das ganze Kultur-
gefge knne sich als unzulnglich erweisen. Zu diesem Zeit-
punkt setzt der Zusammenbruch ein, der sich in Alkoholismus,
Apathie, Vernachlssigung der Sitten und Gebruche und Ge-
waltttigkeiten innerhalb der Gruppen manifestiert.
Dieses Verhalten wird in dem Augenblick manifest, in dem
die Kultur am wenigsten fhig ist, damit fertig zu werden.
Schlielich wird die Unzulnglichkeit der Kultur auch den
Kon servativsten klar. So kann ein Verfall einsetzen, der die
Kultur buchstblich zum Sterben verurteilt: die Geburtenrate
fllt, die Sterblichkeitsrate steigt; der Gesellschaf fehlt jegliche
Wider standskraf, benachbarte Vlker fallen ber sie her. Die
weni gen berlebenden zerstreuen sich oder werden von an-
dern Gruppen absorbiert.
Dieser Zusammenbruch kann jedoch verzgert oder vermie-
den werden, wenn es zu einem Wiederbelebungsversuch, zu
einer messianischen Bewegung kommt. Eine solche Bewe-
gung hat das Aufreten einer charismatischen Persnlichkeit
zu einem ganz bestimmten Zeitpunkt der Kulturausung zur
Voraus setzung.
o8
Fast jede messianische Bewegung ist die Folge von Halluzi-
nationen eines Propheten, wobei dieser Prophet keineswegs
schizophren sein mu, wie man frher angenommen hat. Ein
Schizophrener mit religiser Paranoia wird erklren, er sei
Gott, Jesus, der Groe Geist oder ein anderes berirdisches
Wesen. Der echte Prophet wird niemals behaupten, ein ber-
natrliches Wesen zu sein, er erklrt blo, mit berirdischen
Mchten in Verbindung zu stehen. Natrlich neigen seine
Schler nach seinem Tod dazu, ihn zu einem Gott oder wenig-
stens zu einem Heiligen zu machen.
Die Halluzinationen eines Propheten enthalten stets eine
Botschaf aus dem Jenseits, die bestimmte Versprechungen
be inhaltet: die Wiederkehr der Bisonherden, herrliche Jagd-
grnde oder Frieden auf Erden. Wie immer die Verheiungen
im ein zelnen auch lauten mgen, der Prophet t der Gesell-
schaf neuen Mut und neue Lebenskraf ein. Damit aber die
Verspre chungen in Erfllung gehen so erklrt der Prophet
, seien bestimmte Riten zu vollziehen. Diese Riten mgen im
Tanz um einen Geisterpfahl oder in einer Taufe bestehen, im
allgemei nen jedoch sind tglich bestimmte Riten auszufh-
ren. Whrend der Prophet den Glubigen die Erfllung ihrer
Wnsche ver heit, droht er gleichzeitig mit schrecklichen Ka-
tastrophen, mit Weltuntergang und ewiger Verdammnis. Der
Seher erklrt die alten Sitten fr tot und proklamiert eine neue
Lebensweise oder zumindest die Erneuerung eines Teils der al-
ten Kultur. Um seine Lehren zu verbreiten, sammelt er Schler
und Anhnger um sich.
Die Methoden der Predigt, die die bekannten Propheten der
Weltgeschichte anwandten, waren ebenso unterschiedlich wie
jene der indianischen Propheten. Manche sprachen zu groen
Versammlungen, andere wiederum wandten sich an kleine
o
Gruppen und berlieen es ihren Anhngern, die Botschaf
zu verbreiten. Manche, wie die Qumran-Sekte, von der die am
Toten Meer aufgefundenen Schrifrollen stammen, wandten
sich an die religise Elite eines ausnehmend frommen Volkes,
andere schenkten ihre ganze Aufmerksamkeit den Mhseligen
und Beladenen dieser Erde.
Der strkste Eindruck, den ein Prophet hinterlt, ist die
Persnlichkeitsvernderung, die in ihm vorgeht. Er lebt zu-
meist in vlliger Anonymitt, bis zu jenem Tag, da er pltz-
lich als Seher hervortritt. Indianische Propheten verloren, wie
durch ein Wunder, ihre geistige Apathie, und jene, die Al-
kohol tran ken, gaben diese Gewohnheit auf. Der pltzliche
Persnlich keitswandel mag auf Vernderungen im Krper, die
durch physischen und psychischen Druck hervorgerufen wur-
den, zurckzufhren sein. Die Untersuchungen hierber sind
noch nicht abgeschlossen. Immerhin wei man, da der Sto-
wechsel des Menschen auf Stre sehr unterschiedlich reagiert.
Das wrde erklren, warum nur bestimmte Individuen sich
zum Propheten berufen fhlen. Jedenfalls bernimmt der Se-
her eine neue kulturelle Rolle, und seine Persnlichkeit befreit
sich von dem Stre, der die Persnlichkeitsvernderung ausge-
lst hat. Immun gegen den Druck, unter dem seine Mitbrder
noch immer leiden, mu er ihnen als bernatrliches Wesen
erschei nen.
Auch die Jnger, die sich um den Propheten scharen, erle-
ben einen Persnlichkeitswandel wie beispielsweise Petrus,
um einen bekannten Fall zu zitieren. Der Prophet wird zum
geisti gen Fhrer, und seinen Anhngern fllt die Aufgabe zu,
die neue Bewegung zu organisieren und zu etablieren. Immer
mehr Menschen werden bekehrt, immer mehr Menschen erle-
ben eine Persnlichkeitsvernderung. Hat die mchtige Kultur,
1o
die ur sprnglich das auslsende Moment fr die Entstehung
der Bewegung gewesen war, ihr erlaubt, soweit zu gedeihen, er-
folgt nun ein lebenswichtiger Schritt. Der Prophet betont, da
er nur Vermittler zwischen den Bekehrten und jenem ber-
irdischen Wesen ist, dessen Botschaf er verkndet. Dieser
Schritt ist von so groer Bedeutung, weil er die Kontinuitt der
neuen Bewegung ber den Tod des Propheten hinaus gewhr-
leistet. Der Prophet bringt Glubige und Gottheit in engen
Kontakt, indem er von den Glubigen bestimmte symbolische
Handlungen fordert wie etwa den Genu von Peyote.
Of mu die neue Bewegung nicht nur gegen die bermch-
tige Fremdherrschaf, sondern auch gegen eine Opposition in
den eigenen Reihen kmpfen. Die Bewegung begegnet nun die-
sem Widerstand durch vielerlei Anpassungsmechanismen. Sie
kann ihre Lehre modizieren, wie das die frhen Christen ta-
ten, die jdische Riten, wie zum Beispiel die Beschneidung, nur
langsam aufgegeben haben. Sie kann sich auch politischer Ma-
nver oder Kompromisse bedienen. Doch die meisten messia-
nischen Bewegungen jdische wie indianische begingen
denselben unheilvollen Fehler: sie entschlossen sich zu kmp-
fen. Nur dem Islam gelang es, mit Feuer und Schwert zu siegen,
whrend der Erfolg des Christentums allein dem Entschlu zu
verdanken ist, den ewigen Frieden als Wae zu whlen.
Sobald die messianische Bewegung gengend Anhnger ge-
funden hat, entsteht, wie ein Phnix aus der Asche, aus der al-
ten toten Kultur eine neue nicht nur in religisen Belangen,
sondern vielmehr in allen Aspekten des wirtschaflichen, sozi-
alen und politischen Lebens. Es bildet sich eine neue welt liche
und geistige Hierarchie, die die junge Lehre hten soll. Damit
ist die Religion Teil einer stabilen Kultur geworden. Alle heu-
te etablierten Religionen sind aus messianischen Bewe gungen
11
hervorgegangen aus den Visionen eines Mannes, der fr eine
Kultur, die unter extremem Druck stand, eine neue Lebens-
form erahnte.
Diese Entwicklung gilt ebenso fr die messianische Bewe-
gung in der Sowjetunion, auch wenn dort der Glaube an ein
ber irdisches Wesen wegfllt. Die Gesellschaf des zaristi-
schen Ru land vor ::, war unter starkem Druck gestanden
und hatte sowohl an der Front wie im Hinterland Symptome
der Ausung gezeigt. Zehn Jahre zuvor waren die Russen von
den Japanern schmhlich besiegt worden. berall gab es Un-
ruhen, und die Regierung gri hart durch. Da trat ein Prophet
auf Lenin. Er fuhr quer durch Feindesland, und es gelang
ihm eine wunderbare Heimkehr aus dem Schweizer Exil. Er
ver kndete seine Vision von einer glcklichen Gesellschaf und
er zhlte fortwhrend von einem verehrten, beinahe bernatr-
lichen Wesen namens Karl Marx. Lenins Anhnger wurden
von missionarischem Eifer gepackt und bekehrten sogar Men-
schen aus dem feindlichen Lager der Gesellschaf. Man wandte
sich vor allem an eine bestimmte Bevlkerungsschicht, an die
Unter drckten, und versprach ihnen die Belohnung bereits auf
Erden.
Doch vorerst hatten sie verschiedene Riten zu vollziehen: sie
muten sich zur neuen marxistisch-leninistischen Doktrin be-
kennen; sie muten die Wirtschafsform verndern; sie mu-
ten entlich ihre Irrtmer eingestehen, selbst dann, wenn ein
solches Eingestndnis Mrtyrer aus ihnen machte. Nach dem
Tod des Propheten bernahm eine politische Organisation sei-
ner bedeutendsten Anhnger (Stalin, Trotzki und andere) die
Verbreitung der Lehre und errichtete ein kompliziertes Lehr-
system, das weder Revisionismus noch Abweichung er laubte.
Der Prophet selbst wurde nach seinem Tod zur Gottheit er-
1i
hoben, und Tausende von Menschen pilgern noch heute zu
Lenins Grab, zu dem einbalsamierten Leichnam, der wunder-
barerweise der Vergnglichkeit des Fleisches widersteht.
Eine Gesellschaf zur Erhaltung der Kulturen
Als sich der mchtige Anfhrer der Sac und Fox, Huptling
Black Hawk, :8,: endlich ergab, sprach er eindringliche Worte
der Warnung: Die Laune des Krieges machte mich zu deinem
Gefangenen. Als meine letzten Krfe aufgerieben waren, ha-
ben sich meine Krieger, von den langen Mrschen erschpf,
ergeben. Ich wurde dein Gefangener Jetzt bin ich das na-
menlose Mitglied einer Nation, die mich einstmals geehrt und
geachtet hat. Der Weg zum Ruhm ist steil, und viele dunkle
Stunden beschatten ihn. Mge der Groe Geist dich erleuchten,
mgest du niemals eine Demtigung erfahren, wie sie die ame-
rikanische Regierung mir zugefgt hat. Das ist der Wunsch
von einem, der einst in seinen Wldern so stolz war wie du.
Black Hawks Worte der Warnung, die er an eine junge und
selbstsichere Nation richtete, gingen unter. Ich zitiere sie heu-
te, zu einem Zeitpunkt, da die Macht der Vereinigten Staaten
durch einen honungslosen Krieg im Dschungel Vietnams in
Frage gestellt wird.
Heute werden die Vereinigten Staaten auf allen Seiten von
Schwierigkeiten bedrngt, von Vernderungen, die die ganze
Gesellschaf in ihren Grundfesten erschttern. Ein Leitgedan-
ke dieses Buches besteht darin, da die Erfahrungen, die der
Mensch im Laufe von mehr als :, ooo Jahren auf dem ameri-
kanischen Kontinent gesammelt hat, dem modernen Amerika
1
als Spiegel dienen knnten. Denn um die Vernderungen zu be-
greifen, von denen die Religionen in den USA heute erscht tert
werden, mu man die Heilsbewegungen verstehen und wissen,
wie religise Praktiken in den verschiedenen gesell schaflichen
Organisationen entstanden sind. Um die Unzufrie denheit in
den amerikanischen Grostdten zu verstehen, mu man um
das komplizierte Gewebe wissen, das ein Individuum an die
Gesellschaf bindet. Das Verlangen nach Halluzinatio nen, das
viele Studenten zur Droge greifen lt, ist leichter zu begreifen,
vergleicht man es mit der Suche der Indianer nach Visionen.
Aus diesem Experiment in freier Wildbahn kann man viel
ber Wissen, Glauben, Kunst, Gesetz und Moral lernen.
Und doch haben wir es zugelassen, da diese Kulturen zu-
grunde gingen, und haben zu diesem Untergang bewut bei-
getragen. Heute trauert Amerika dem Aussterben von Wander-
taube, nordamerikanischem Kranich und Elfenbeinschnabel
nach. Die Amerikaner spenden fr Organisationen, die die
See otter der Aleuten und die Eidechse der Galapagosinseln
schtzen.
Und wer vergiet eine Trne ber den Verlust der eingebo-
renen Kulturen Amerikas: Wer trauert um den Pequot von
Connecticut, wer um den Beothuk von Neufundland, den
Mandan der Plains, die Sippen von Baja California: Sie alle
sind heute ausgestorben. Wer wrde sich noch der Delaware
erinnern, hiee nicht ein Bundesstaat nach ihnen: Wen km-
mert es, da Ishi, der letzte Yahiindianer Kaliforniens, ::o im
Museum fr Anthropologie in San Franzisko gestorben ist:
Niemals gab es eine Gesellschaf zum Schutz der Yahi, niemals
wurde ein Dollar darauf verwandt, die Kulturen der Kickapoo
und der Peoria zu erhalten. Wohl wurden Millionen ausgege-
ben, um Werkzeuge, Waen und andere Artefakte der Indianer
aus zugraben und in Museen zu transportieren, doch kaum ein
Groschen wurde darauf verwandt, das Leben der Nachkom-
men jener zu retten, die sie angefertigt haben. Der moderne
Mensch ist bereit, Grausamkeit gegen Tiere und gelegentlich
gegen den einzelnen Menschen zu verhten, aber es gibt kei-
ne Organi sation, die die Vernichtung ganzer Kulturen verhin-
dert.
berall auf der Welt beginnen heute die primitiven Kulturen
immer schneller zu verschwinden. Die Ureinwohner Tasmani-
ens sind bereits ausgestorben, die Yahgan auf Feuerland, denen
Darwin begegnet ist, sind praktisch ausgerottet. Jedes Jahr gibt
es weniger Arunta in Australien und weniger Negritos auf den
Philippinen. Nicht anders ergeht es den Aleuten in Alaska, den
Ainu in Japan, den Buschmnnern in Sdafrika und den Poly-
nesiern in Hawaii. Auch wenn es zu einem Frieden in Vietnam
kommt, wird die Kultur des Landes durch Hunger und Krank-
heit, militrische Operationen und Befriedung ebenso zerstrt
sein wie einst die indianische Kultur.
Nur wenig wird zur Erhaltung jener Kulturen getan, die den
modernen Menschen so vieles lehren knnten. Fr die letzten
paar Hundert Kalapalo des Amazonasbeckens ist uns nichts
anderes eingefallen, als sie in ein kleines Reservat zu treiben,
wo sie wie nordamerikanische Kraniche oder Dickhornschafe
gehalten werden. Wenn wir weiter so unttig bleiben, werden
unsere Kinder keine Gelegenheit mehr haben, die herrliche
Viel falt der Menschheit kennenzulernen, weil wir jene dahin-
sterben lieen, die diese Vielfalt verkrpert haben.
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o
Bannock ,: f.
Behausung: Anasazi :o; Eskimo
,,, oo; Great Basin Shoshone ,,
f.; Irokesen ::,; Grabhgelbau-
er :,,; Natchez ::; Prriein-
dianer : f.; Puebloindianer
:o f.; sub arktische Sippen ,8;
Zuni :o8 .
Bekleidung, Eskimo ,,
Beringstrae, Landbrcke :, .
Beschrnkte(n) Mglichkeiten,
Prin zip der :o, f.
Bevlkerung: genetische Teorie
ihrer Vielfalt :8: f.; Stre und
:, f.
Bevlkerungsmischung und -viel-
falt :8o f.
Bewsserungsanlagen: Anasazi
:,o; Hohokam :o8; Mixteken
,; Munduruc ::: f.
Blackfoot :,; Coups :,,; Bevlke-
rungsdezimierung ,o,; Heili-
ges Bndel :oo; Sodalitten :,:
., :oo; Kriege :,, .
Black Hawk, Huptling ,,
Blutgruppen der Indianer :8o f.
Cahokia-Grber :,,
Cahuilla ,
Calpulli, aztekische ::8 .
Canyon de Chelly (Arizona) :o
Cayuga ::,
Cherokee: Kultur ,oo f.; Bedeu-
tung des Namens :; Natchez
und :o,; Neuansiedlung der
:, ,o: f.
Cheyenne :,; Coups :,, f.; Kul-
turnderung durch die Verwen-
dung des Pferdes :o f.; Bedeu-
tung des Namens :; Bruder-
schafen :,,; Verlangen nach
Visionen :o:; Kriege :oo, :o, f.
Chikasaw ::, :o,, ,oo, ,o
Chippewa: siehe Ojibwa
Choctaw ::, ::, :o,, ,oo, ,o:
Chukchi oo
Clans, Genealogie und :o8 f.; Reli-
gion und ::: f.; bei den Zuni
:o8, ::: f.
Cloviskultur, siehe Llanokultur
Comanchen :o,, :,, :oo f., ,o,
Coppers :88
Coronado, Francisco :o, :o,, : f.
Corts, Hernan de :o, :o,, ::o .,
::, :: .
Coups: Cheyenne :,, f.; Prrie-
indianer :,; Status und :,, f.
Cree :,, :, :,,
Creek ::, :o,
Cuauhtmoc ::
Dakota :,, :,,, :8
Danger Cave (Utah) :,,
Darwin, Charles ::, ,,, :8
Datierung: Aufreten des Men-
schen in Nordamerika :,,
:,8 f.; Folsomkultur :,8; San-
,
dia-Hhlenfunde :o; Hope-
wellkultur :,: .; Plainview-
kultur : f.; Probleme der :,
f.; Radiokarbonmethode :,,
:,8; von Skeletten :,8 f.; durch
die Sprache :8o .
Datura :o,
Dawes Allotment Act ,oo f.
Delaware ::, ,oo, ,:: f., ,o
Daz del Castillo, Bemal :::, ::,
:::, ::o
Diegueo ,, :o:
Diggers: siehe Great Basin Shos-
hone
Drif, genetische :8: f.
Eden Valley (Wyoming) :,o
Ehe: Daseinskampf und ;
Exogamie o, , o f., :o:
f.; Frauentausch und Tausch
o: .; gemischte Sippe und
,8 f.; Inzest und , .; und
Klassenzugehrig keit :8 .;
Levirat ,; Liebe und , f., o;
matrilineare :: f., ,, ::o ., ::o
.; patrilineare :: f., ::: f.; in
patrilokalen Sippen ,o; als
politische Allianz o f.; Soro-
rat ,; Sozialbeziehungen der
Frau und ,; Totem und o,
:o8; berleben und ; Viel-
mnnerei o:; Vielweiberei o:;
wirt schafliche Aspekte :,, o,;
Wohn bestimmungen , :o:;
siehe auch Familie, Verwandt-
schaf :::
Ehebruch: Eskimo o: f., o,; Nord-
westkstenindianer :,,
Eigentumsrechte: Eskimo o, f.;
Iro kesen ::8; Krieg und :88 f.;
Landbesitz , ., 8o; Matrili-
nearitt und ::o f.; subarkti-
sche Sip pen , ., 8, f.; Verer-
bung :, f.
Eiszeit: siehe Pleistozn
Erndung(en): Annahme durch
Kul turen :, ., : f.; gleichzei-
tige unabhngige :,: f., :o,
Eskimo: ,, .; Behausungen ,,, oo;
Bekleidung ,,; frhe Beschrei-
bungen ,,; Bevlkerungszahl
,,, :,; Ehe o:, o,; Ehebruch o:
f., o,; Eigentumsbegri o, f.; Er-
nhrung ,o, oo f., o; Familien-
leben o: f.; Hexerei o8 .; Jagd
,o, oo, o: f.; Konikte und Feh-
den o .; Kunst ,,; Mord oo
f.; Bedeutung des Namens ,o;
Nord westkstenindianer im
Vergleich zu den :,; Gleichar-
tigkeit der physischen Erschei-
nung ,o; Prestige oo f.; Religi-
on o:, o8 ., ,, f.; Schamanen
,: .; soziale Organi sation oo
.; Tausch o, f.; Techno logie ,,
f., ,, f.; Transportmittel ,,, o:;
Anpassung an die Umwelt ,o f.,
, f.; Vorfahren :, f.; Weie
und ,,, ,, f.
Evolution, kulturelle: siehe kultu-
relle Evolution
Evolution: menschliche im Plei-
stozn :,8; Pradaption und
8
:,o; siehe auch kulturelle Evo-
lution
Exogamie: o; patrilokale Sippen
, o f., :o: f.
Fallenstellerei ,,, ,, :
Familie ,,; Entwicklung :: f.; Es-
kimo o:; gemischte Sippen und
,8 f., 8o f.; Great Basin Shosho-
ne : ., ,; Prrieindianer :,:;
so ziale Organisation und ,;
sub arktische Indianer ,8
Fehden: Eskimo oo f.; Prrieindia-
ner :,:
Folsommensch: :8, :,o f., :,,;
Da tierung :,8
Folter: siehe Marter Fox ::, ,oo
Fremdheirat: siehe Exogamie
Freud, Sigmund 88 f., , :,: f.,
:,8
Fhrer: Azteken ::, f., ::8 ., :,:;
gemischte Sippen ,8 f., 8,;
Huptlingtum :,o ., :8 f., ::,
f.; Macht im Huptlingtum
und im Staat ::o, ::o, :,:; Mi-
brauch der Huptlingsgewalt
:8; Natchez ::o; Nordwestk-
ste ::o; patrilokale Sippen , f.;
Potlatsch und Status :8o f.; Rat
der Sachem ::,, :,, :,,
Gefangene :,o, :,,; Adoption ,:
f.; Natchez :o:; Nordwest kste
:,o .
Geistertanz :o,, ,:, ., ,,: f.
Gemischte Sippen ,, f.; Familie
und ,8 f., 8o; Fhrung ,8 f., 8,;
Grundlagen ,8 f.; konomische
Kontrolle ,; subarktische 8,
f., 8o; Umwelt und ; Wieder-
geburtsglaube und 8o f.
Gemischte Stmme ,,, :,:, :,
Genetische Drif, siehe Drif gene-
tische
Geschenke: als Tauschform o;
Eskimo o, f.; Glottochronolo-
gie :8o .; Potlatsch :,; Rang
und :8 .
Gesetz(e): Angst als Verhaltenstr-
ger 8 f.; Aufwandsbeschrn-
kung :,o, :oo; Ausfhrung
durch legale Macht :o;
Grundeigentumskon zept der
subarktischen Indianer 8;
Koniktlsung bei den Es kimo
o f.; Rechtssystem der Great
Basin Shoshone ,
Gewehre, Prrieindianer und :,o,
:,
Gleichgewicht, kalorisches
Gosiute ,,, ,
Gott, Gtter: Azteken ::,, ::o f.;
Irokesen :,o .; Linienstmme
und groe Gtter ::, f.; Mo-
notheismus :, :,o ., ,,:
Grabhgel: Adenakultur :,:;
Hopewellkultur :,: f.;
Mississippikul tur :, .; Nat-
chez :,; Tradi tion der :,,
Grabhgelbauer: siehe Mississippi-
kultur

Great Basin Shoshone ,, .; Ab-

stammungsbasis :,; Bekleidung
,o; Ernhrung ,, ,.; Familie
: ., ,; Fhrung ,:; Heirats-
verbindungen , f., o f.; Jagd
,o .; Kriege ,:; Kulturwandel
,: .; Pferd und ,: f.; politische
Organisation ,; Prrieindianer-
kulturen und ,: f.; Prestige ,;
Sippen ,o, ,:; soziale Organisa-
tion ,o ., ,; Technologie ,8, ,
f., 8; Visionen :o; Weie und
,, ., ,: ., ::o; siehe auch nrd-
liche Shoshone
Groe-Mnner-Teorie :: .
Haida :,,; Kunst :8o, :8:; Totem-
kult 8; Kriege :8
Halluzinogene :o,; Gebrauch bei
den Luiseo 8; Peyote ,,: .;
siebe auch Visionen
Handsome-Lake-Religion ,,o f.
Huptling: siehe Huptlingtum;
Fhrer
Huptlingtum, Huptlingtmer
,,; Aufstieg und Fall :88 .;
Aufre ten des Ranges :,, .;
Aufwands beschrnkung :,o;
Azteken versus ::, f.; beruiche
Spezialisierung im :,8 f.; es-
sentielle Vorausset zungen ::;
Genealogien im :,,; inneres
Wachstum :88; kultische Spe-
zialisierungen im :, f.; Mi-
brauch der Macht :8; Natchez
::; Nordwestkste :,o:,o, :8
.; Religion und :o .; Rolle
des Huptlings im :,: .; Spe-
zialisierung und :,8 .; Stamm
versus :,o f.
Heiliges Bndel o, :oo, :o,
Hexerei: Eskimo ,o f.; Navaho ,o
f.; als soziale Kontrolle ,o f.
Hiawatha ::o, :: f., :,,
Hidatsa :,,, :,
Hohokam :o8
Hopewellkultur :,: .
Hopi :o,, :o8, ::,; Matrilinearitt
:::; Bedeutung des Namens :
Huronen 8,, ::o
Hybriden, kulturelle: siehe Kul-
turen)
Indianisierung von Weien ,:, .
Intelligenz, Rasse und o
Inzest , .; Erklrung des Tabus
o
Irokesen :,, :o8, ::, .; Demokra-
tie ::o f.; Drfer ::,; Gemein-
schaf der falschen Gesichter
:,8 .; Kriege :, ; Kultur-
wandel ::; Linienstmme :o8;
Matri linearitt :::, ::o, ::, .;
Mono theismus :,o .; Neuan-
siedlung ,oo; Neue Religion
,,o f.; poli tische Organisation
::, ., :: f., :, .; Rat der Sa-
chem ::,, :,, :,,; Riten :,8 .;
Schamanen :,8; Sprachen ::,,
::, f.; Stmme ::,; Traumpsy-
chotherapie :,: f.; Weie und
::,, ::, ., :o f., ,oo, ,,o f.
o
Ishi ,o
Isleta :o,
Jagd: Eiszeitkulturen :, .; Ende
der Eiszeit und :,: .; Eskimo
:,, ,o, oo f., o, f.; gemeinsame
,o .; Great Basin Shoshone
.; Grundlagen und kalori sches
Gleichgewicht ; Nordwest-
kste :,; Pferd und ,: f.; Prrie
,:, : ., : f.; Reviere 8: .,
8o; Subarktis , 8: ., 8o
Joseph, Huptling ,: f.
Kachinas ::, f., ::: Kajak ,,
Kalender, aztekischer ::: f.
Kanakuk ,::
Kapitalismus , .; bei den Prrie-
indianern :o:; bei den subarkti-
schen Indianern , .
Karibische Indianer :o,
Kaska
Kastensystem 8,; Klassensystem
ver sus :8 .
Keramik: Adenakultur :,:; Ana-
sazi :,o; Hohokam :o8; Mis-
sissippi :,,; Ursprnge der
amerikani schen :oo f.; Valdi-
via :o,
Kickapoo ,oo, ,::, ,o
Kindererziehung bei den Zuni ::8,
::o
Kiowa :,; Bevlkerungsrckgang
,o,; Wohlstandskonzept :o:
Kivas :oo, ::, f.
Klassensystem, aztekisches ::8 .,
:,:; Kastensystem versus :8
.; Natchez :8:o:; Nordwest-
kste :,, :oo f.; politische
Orga nisation und ::o; soziale
Mobili tt und :oo f.; Status
und :,, .; Wohlstand, beru-
hend auf :oo f.; siehe auch Rang
und Stellung
Kommunismus: Gruppeneigen-
tum des Eskimo o, f.; Marxis-
mus und Irokesen :8 f.; moder-
ner versus Primitiver o, f.
Kontaktnahme, Kulturen und :o:,
:o,, :o: ., :,,
Konvergenzprinzip und Kultur
:o,
Krhenindianer :,; Bruderschaf-
ten :,:, :oo; Verlangen nach Vi-
sionen :o:
Krankheit: Einschleppung der Sy-
philis ,,; Epidemien ,o,; Inter-
pretation durch die Salteaux 8,;
bertragung von Weien auf
die Indianer ,,, :8o, :,, :o;
Ver halten und Furcht vor 8,
Kult(e): Kachina ::, f., :::; Kriegs-
kult ::o f.; messianische ,: f.,
,:: ., ,, .; Neue Religion
der Irokesen ,,o f.; Peyotekult
,,: .; Totenkult :,: f.; Tru mer
,:, .; Wiederaueben scha-
manenartiger ::,
Kultur(en): Anpassungsmglich-
kei ten und :,o; Auslschung
1
von , .; Denition ,, f.; Er-
haltung der , .; Erklrun-
gen fr Ge meinsamkeiten und
Unterschiede zwischen den ::,
:8 ., :o:, :,o; geborgte ,:: .;
groe Persnlich keiten und Er-
eignisse der :: ., :8 ., S.;
Interaktionen zwi schen den :,
.; Kontakte zwi schen den :, .,
:o:, :o,, ,, .; Kriege, erklr-
te :,, .; kulturelle Hybriden
:o, .; messianische Be wegung
und ,, .; Miggang und 8;
Produktionsberschu und
8 ., : f.; religise Wieder-
erweckungsbewegungen und
,:.; soziale Organisation
und ,o .; Transformation der
indianischen zur weien ,::
.; bernahme von Empn-
dungen :, ., :: f.; Umwelt und
,8 .; siehe auch Kulturanglei-
chung, kulturelle Evo lution
Kulturangleichung ,:: .; Anpas-
sungsvorgang ,,o f.; Amerikani-
sierung der Indianer ,o,, ,o;
Denition ,::; soziale Organisa-
tion und ,, f.; siehe auch Assimi-
lierung
Kulturelle Evolution : .;
Anpas sung und ,: f.; groe
Persnlich keiten und :: .;
interkulturelle Kontakte und
:o .; Konver genzprinzip
und :o, f.; Mexiko, Stufen in
:oo .; Nordamerika als Stu-
dienobjekt fr : f.; Prin zip
der beschrnkten Mglichkei-
ten und :o, f.; selbstndige Er-
ndungen und Entdeckungen
:,: ., :o, .; Teorie ber :: f.,
:o: .; Verhaltensform und Ent-
wicklungsstufe ,:; siehe auch
Kultur(en), Kulturwandel
Kulturwandel, biologische Erkl-
rung :8; Denition :,; interkul-
turelle Kontakte und ,:: f.; Me-
chanismus des :, .; Pferd und
:,, ,: f., :,, :, ., :, f., :,;
psychologische Erklrung :;
Teorien ber den :o: .; siehe
auch Kulturangleichung, kul-
turelle Evolution
Kunst: frheste Eskimokunst ,,;
handwerkliche Spezialisie rung
:8o; Hopewell :,:; Kultur und
:8:; Mississippikultur :, f.;
Nordkstenindianer :8: .; Sta-
tus und :8: .; Totempfhle :8:
.; siehe auch Masken
Kupfereskimo o:
Kwakiutl ::; Coppers :88; Pot-
latsch :8 .; siehe auch Nord-
westkstenindianer
La-Brea-Teergruben :,:
Landbrcke ber die Beringstra-
e :, .
Landwirtschaf, Anfnge der :oo
.; Bewsserung und :::, :o:,
:o8, :,o; Chinampa-Anbau bei
den Azteken :::; kalorisches
Gleich gewicht und ; Mono-
theismus und :,8; Natchez ::;
i
Prrie indianer : .; Rolle der
Frauen ::o .; Vielfltigkeit im
Sdwesten :o8
Levirat ,
Linienstmme ,,, :o, f.; Religions-
stufe der ::,
Little Bighorn, Schlacht von :oo
Llano(Clovis)kultur :o ., :,:
Luiseiio ,, :o,; Puberttsriten
, .
Magie: Eskimo o f., , f.; Religion
im Vergleich zur o; Schamane
und , f.; siehe auch Religion,
Rituale und Riten
Mandan ::, :,, ,o,, ,o; Kriege
:,; Sodalitten :,,, :oo; Selbst-
kasteiung :o:
Marxismus,Irokesenbund und
::8 f.; Teorie der kulturellen
Evolu tion ::
Masken: Irokesen :,8 .; Zuni ::,
::o, :::
Matrilinearitt ,, ::o .: Irokesen
:::, ::o .; und mnnliche Auto-
ritt :::; Wechsel zur Patrili-
nearitt ::o .; Zuni 8: .
Maya :oo: Handel :o:; Landwirt-
schaf ; Sprache :8 f.
Medizinmann: siehe Schamane
Menschenopfer: Azteken ::o .;
psychologische Erklrung ::,
f.; Stufe der sozialen Organisa-
tion und ::8 f.
Mesa Verde (Colorado) :o
Messianische Bewegungen ,: .;
Delaware-Prophet ,:: f.; Fort-
setzung ,,8; Geistertanz und
:o,, ,:, ., ,,: f.; Kultur und Ur-
sprung ,,, f.; Peyotekult ,,: .;
Pueblo ,::; Rolle des Propheten
,,o f.; Shawnee-Prophet ,::
Mexiko: Fehlen des Rades :; fr-
here Kulturen :oo .; siehe auch
Azteken
Micmac , :,,
Midland Frauenskelett :,8
Mississippikultur :, .: Kunst
:,,; Ursprnge der :o,, :,
Mixteken ,, :o:
Modok Rock Shelter (Illinois)
:,8 f.
Mohawk ::,, ::,
Monotheismus :, ,,:; Bedeu-
tung des :,,; Irokesen :,, f.; Ur-
sprnge des :,, f.
Montezuma II. ::o, ::: ., ::o
Muskhogee ::
Nahrungskonservierung
Great Ba sin Shoshone ,o; Nord-
westksten indianer :,: f.
Nahuatlsprachen :o,, ::,, :8 f.
Natchez: :: .; Ehe : .; Fh rer
::o; Klassensystem :8 ., ::o;
Konzept des Lebens nach dem
Tode :, f.; Sonnenanbetung
:: .; soziale Mobilitt :oo f.;
Weie und :: f., :o,; Wirt-
schaf ::

Native American Church ,,,

Natrliche Auslese, Bevlkerungs-
vielfalt und :8,
Navaho :o,: Ernhrung ,:; Furcht
vor Toten und Geistern ,:,;
Hexerei o f.; Linienstmme
:o8; Religion ,:, f.
Neger, Indianer und ,:,
Nez-Perc-Rebellion ,: f.
Nrdliche Shoshone ,; Pferd und
,: f., :,; soziale Organisation
,,; siehe Great Basin Shoshone
Nordwestkstenindianer: :,, :,
:o .; Aufwandsbeschrn-
kung :,o; Denition :o; Ehe
:,,; Ehebruch :,,; Ernhrung
:o f.; Eskimo im Vergleich zu
den :,; Fhrer ::o; Geschen-
ke :,, :8 .; Huptlingtmer
:,o f.,:88 f., ::o; Kriege :88 f.;
Kunst:8: f.; Nahrungskonser-
vierung :,: f.; Rang und Stel-
lung :,, .,:8, .; Reichtum :o
f., :8, .; religise Spezialisie-
rungen :, f.; Potlatsch :,, :8
.; Sklaverei:,o .; soziale Or-
ganisation :,o ., ::o; soziale
Mobilitt :oo; Spezialisierung
:,8 f.; To tempfhle :8: .; Um-
welt :o f.;Visionen :,; Weie
und :8,, :8, f.
Ojibwa (Chippewa) ,, f.; Konzept
der Krankheit 8,; Kriege :,;
Totemismus 8,, 8; Wiederge-
burtsglaube 8o
Oneida ::,, ::,, ,oo
Onondaga ::,, ::,
Ottawa ,oo
Ostliche archaische Kultur :,, .,
:,:; Ausdehnung :,8; Charakte-
ristik :,8 f.; Ernhrung :,8 f.;
Fangtechnik :,8; Technologie
:,8 f.; Wandel in der :,:
Ostliche Waldlandkulturen :,: .
Paloindianer: : ., :,,; Fol-
somkultur :8, :,o f., :,,;
Llano-(Clovis)kultur :o .,
:,:; Plainviewkultur :8, :,o;
Planokultur :,:; Sandia-Hhle
:o; Skelette ::, .; Technolo-
gie :,; Tier skelette in Zusam-
menhang mit ::, :o f., :,o f.,
:,, f.; Wande rungen : f.
Papago :o8
Patrilinearitt, Kriege und ber-
gang zur ::: f.; Wirtschaf und
:,
Patrilokale Sippen ,,; Abstam-
mungslinien und Organisation
, .; die Frauen in der :oo f.;
Ehe , o f.; :oo f.; Ursprung
, f.; Wachstumsmglichkei-
ten ; Wohnbestim mungen
, :o:
Pawnee :,, :o
Pelzhandel 8o, 8,
Penobscot ; Jagdreviere ,; To-
temkult 8, .
Peoria ,oo, ,o

Pequote :o, ,o
Persnlichkeit: Gute-Mnner-
Teo rie :: .; Kriege und :,,
.; Kultur und :8 ., ::, f.; Pue-
blopersnlichkeit, Teorie ber
die :, ::o .; Vernderung bei
Pro pheten ,,,; Visionen und
:o: .
Peyote :o,, ,,: f.
Panzen: Domestizierung :oo .;
in der Alten und der Neuen
Welt :o, f.;
Phratrien, kalifornische , o
f., :oo
Plainview :,o
Planokultur :,:
Pleistozn :,8 f.; Aussterben der
groen Suger :,: .; die Prrie
im :,; Klima und Erde im :,:
.; paloindianische Kulturen
: .;
Pochteca, aztekische :: f.
Politische Organisation, Ehe und
, .; Linienbasis , f.; Marx
ber ihre Evolution ::; Skla-
verei und :,o f.; Teokratie :,
.; Unterschiede in der ::; sie-
he auch Sippe, Huptlingtum,
Staat, Stamm
Pontiac :,, ,,:
Potlatsch :,, :8 .; Bedeutung
des Wortes :8,; konkurrenzie-
rende :8o f.; Schuld und :8, f.;
Weie und :8, f.
Powhatan :,
Pradaption, Kultur und :,o
Prrieindianer ,,, :, .; Alko-
hol und :o f.; Aussehen :,;
Coups :, f.; Ernhrung ,,, :
f., : f.; Fehden :,:; Frauen
:,o, :o: f.;. Geistertanz :o,, ,:,
.; Geschenke :o:; Great Basin
Shoshone und ,: f.; Handel :,o,
:o:; Jagd : f., : f.; Kapita-
lismus der :oo f.; Kriege :, .;
kultu relle Verschiedenheit :,
f.; Kul turwandel :,, :, ., :,,
:o, .; Neuansiedlung ,o f.;
Peyote und ,,,; Pferd und :,,
:, ., :,, :,; Reichtum :oo
.; Skalpieren :,o f.; Sodali t-
ten :,: f.; soziale Organisation
,,, :,: .; Sprachen :,, :,, :;
Visionen :o: .; Weie und :,
f., : f., :,, :o, ., ,o, .; Zei-
chensprache :
Prestige: siehe Rang und Stellung
Priester :8o, ::.; Natchez :o.,
:8o, ::,; Pueblo ::o f.; Schama-
ne versus ,:; Zuni ::: f., ::,; sie-
he auch Schamane
Propheten: siehe messianische
Bewe gungen
Psychologische Teorie des Krie-
ges :,8; der Kultur : f.
Psychotherapie, Irokesen und :,: f.
Puberttsriten , .; als Erzie-
hungs mittel f.; Sex und ,
:o:; Subincisio 8 f.
Puebloindianer :o, :o, .; Bevlke-
rungsgre :o,; Clans :o8 f.;
,
Kivas :oo, ::, f.; Kriege ::,, ::o;
Kulturangleichung ,:8; Kunst
::; Persnlichkeit der, Teori-
en ber die :, ::o .; Pferde
und :,; Rebellionsriten ::o .;
Religion ::: ., ::8; Rituale :oo,
::, f.; Stammesorgani sation :o,
f.; Tnze ::, :,o; Verwandt-
schafssystem :o8 .; Weie
und :o, f., ::o, :,; Wiederer-
weckungsbewegung ,::; siehe
auch Hopi, Zuni
Radiokarbonmethode :,, :,8
Rang und Stellung :,, .;
Aufwandsbeschrnkungsvor-
schrifen und :,o, :oo f.; Cop-
pers und :88; Coups und :, f.;
Ehebruch und :,,; Geschenke
und :8 .; Hexerei o .; Klas-
sensystem und :,,; Klasse ver-
sus Kastensystem :8 .; Kunst
und :8: .; Mord als Bedrohung
von oo; Potlatsch und :,, :8
.; Prestigebasis ,; Reichtum
und :o:, :8, .; soziale Organi-
sation und Aufreten des Ph-
nomens :,,; Totempfahl und
::; siehe auch Klassensystem,
soziale Organisation Rasse,
Intelligenz und o Rat der Sa-
chem ::,, :,, :,, Regierung:
siehe politische Organi sation
Religion: Beichte 8,; Clans und ::,
f.; Fetische :o8 f., ::,; Hei lige
Bndel o, :oo, :o,; in Hupt-
lingtmern :8o; in Linien-
stmmen ::, f.; in Sippen ::,;
Kalendersysteme und :::;
Leben nach dem Tode :, f.;
Magie versus o; messianische
Bewegun gen ,: .; Monothe-
ismus : f., :,o f., ,,:; Peyote-
kult :o,, ,,: .; Selbstkasteiung
:o: f.; Sonnenanbetung :: f.;
Speziali sierung in der :, f.;
Teokratie :, .; Totemkult
8,., :o8; Verschiedenheit der
: f.; Visions verlangen und :o:
.; Weie und Indianer :o
Riten der Intensivierung ::,
Rituale und Riten: als mensch-
liche Attribute ,,; Intensivie-
rungsriten ::,; Homogenitt
der :8 f.; Koniktlsung und
:::; Men schenopfer ::o .;
messianische Bewegungen und
,,o; Pubertt , .; Rebellion
::o .; zyklische Gruppenzere-
monien ::: f.
Rosebud-Reservation ,:8 f.
Sac ::, ,oo
Sachem, Rat der: siehe Rat der
Sachem
Salteaux ,
Sandia-Hhle (New Mexico) :o
Schamane ,o .; Aggression und
,; Eskimo :8o; Irokesen :,8;
Magie und , f.; Natchez :,;
Nord westkstenindianer :8o;
Priester im Vergleich zum ,:,
::,, :8o, ::,; Sdosten :,; Vi-
o
sionen :o; Wiederaueben
von Schamanen kulten ::,
Scheidung: Eskimo o,; Zuni ::o
Schenken: als Tausch o; Eskimo
o, f.; Prrieindianer :o:
Schlammkpfe :::
Schuldsklaverei :,,
Seminole ::, ,oo
Seneca ::,, ::,, ,oo
Sequoya ,o:
Serano ,, o f.
Shawnee ,oo; Kulturangleichung
,:; messianische Bewegung
,::
Shoshone: siehe Great Basin Shos-
hone
Sioux :, ::, :,; Geistertanz ,:8 f.;
Kriege :,; Weie und :o, .
Sippe(n): beruiche Spezialisie-
rung :,8; bei den Prrieindia-
nern :,: f.; Entwicklung zum
Stamm :oo f.; Familie und ,;
Fhrung ,o f.; genealogisches
Interesse :,,; Inzest und o;
Klassikation ,,; Kriege :88;
Religion in der ::,, :, f.; Rolle
der Schamanen :, f.; Shosho-
ne ,o; Stamm im Vergleich zur
:oo; Weie und Ur sprung der
,8; Zusammenarbeit bei der
Jagd und ,o .
Sitting Bull :oo f., ,:
Skalpieren ::o, :,o f.
Skelette: Datierung :,8 f.; Paloin-
dianer :,, .
Sklaverei ::; Gefangener :,o .;
Nordwestkste :,o .; poli-
tische Organisation und :,,;
Schuld sklaverei :,,; bei den In-
dianern versus, bei den Weien
,:, f.
Smohalla ,:, f.
Sodalitten :,: .; Einkauf in :oo
Sonnenanbetung ::, :, .
Spezialisierung, als Grundlage
eines Klassensystems ::, .;
Huptlingtmer und :,8 f.
Sprache(n): Ausma und
Geschwin digkeit des Sprach-
wandels :8,; Datierung und
:8o .; Gesetz der beschrnk-
ten Mglichkeiten :o, f.; Mus-
khogeesprachen ::; Zeichen-
sprache :; Irokesensprache
::,; Prriekultur :; Schrif
und :8; Sprachwandel :8o
.; sdkalifor nische :oo .;
Verstndigung durch :8, .;
Vielzahl der :; Wortschatz
der Indianersprachen :8;
Zahl der Indianersprachen
:8,f.;Nahuatl:o,, ::,
Staat ,,; aztekischer ::, .; Hupt-
lingtum im Vergleich zum ::, f.
Stamm, Stmme: beruiche Spe-
zia lisierung im :,; Clan und
:o; gemischter ,,, :,:, :,;
Huptlingtum im Vergleich
zum :o, f., :,o f.; Klassikati-
on ,,; Kriege :,, f., :, ., :88
f.; Linien stmme ,,, :o,, ::,;
Organisa tion :o, .; Religion
,
und ::, f.; bergang von der
Sippe zum :o, f.; im Vergleich
zur Sippe :oo
Stmme, gemischte: siehe ge-
mischte Stmme
Stammestmer :o
Stellung: siehe Rang und Stellung
Stre: bei kulturellen Kontakten
,,,, ,,,; Rckwirkungen auf
die Indianergruppen :, f.
Subarktische Indianer ,, f.: Ehe
,8; Ernhrung ,,, , .; Fal-
lenstellerei ,,; Familie ,; ge-
mischte Sippen ,8 f.; Handel ,
.; Jagd ,, .; Kapitalismus ,
.; Kon zept der Krankheit 8,;
Kultur wandel ,, f.; 8o .; Reli-
gion 8o .; Technologie ,8, 8,;
Totemkult 8, .; Transport ,8;
Umwelt ,,; Weie und ,8 .;
Wieder erweckungsglaube 8o f.;
Wohn verhltnisse ,8
Subincisio 8 f.
Sdkalifornische Indianer , .;
Ehe , o f., :oo .; Ernhrungs-
basis , f.; kulturelle Hybriden
:oo .; Kulturwandel ,, :o: f.;
Puberttsriten , .; soziale Or-
ganisation , .; Sprachen :oo
f.; Umwelt ,; Weie und :o: f.;
Wohnbestimmungen , :oo .
Sdosten: siehe Natchez
Sdwesten: kulturelle Verschieden-
heiten :o8 .; siehe auch Pue-
blo
Tabus, als Behinderung fr das
berleben ,,; Eskimo o f., ,,;
Inzesttabu , .; Totemkult
8, .
Tecumseh, Huptling ,::
Tehuacan-Hhlen (Mexiko) :oo .
Tenochtitlan (Mexiko) ::: f., ::
Tiergtter ::,, ::,
Tierwelt, Ausrottung der eiszeit-
lichen :,: .; kologische Ge-
setze und :,,; Paloindianer
und : .
Tlingit :,,, :,8; Gefangene :,8;
Kriege :8; Kunst :8o
Tpferei :oo f.; siehe auch Kera-
mik
Tote(n): Furcht der Navaho vor
den ,:, f.; Kult :,: f.
Totemkult 8,.; Bedeutung 88 .;
Ehe und o, :o8; Entstehungs-
mythos 8, f.
TotempfabI :8: .: Datierung :8:;
Idee des :8,
Trume als Beweis fr die Wie-
dergeburt 8o; Trumer ,:, .;
Traumpsychotherapie der Iroke-
sen :,: f.
Tsimshian :,:, :,,, :8o Tula, Tol-
teken von :oo f. Tylor, Edward
B. ,8, o
Umwelt, Anpassung der Eskimos
an die ,o f.; aztekische ::o .;
Great Basin ,, : f., , .; in
der Eiszeit : f., :,: .; Konver-
8
genz und Anpassung an die
:o,; Kultur und ,, .; Nord-
westkste :o f.; Pradaption
und :,o;soziale Organisation
und , f., :,o f.; Subarktis ;
Sdkalifor nien ,
Umweltsdeterminismus ,8 . Ute
,, :o,, :,; Pferd und ,:
Verhalten des Aen versus mensch-
liches ,, f.; Kulturstufe und ,:;
Teorien ber die Unterschie-
de im :8
Verwandtschaf: aztekisches Klas-
sensystem und ::8 f.; Bedeu-
tung fr die primitive Men-
talitt f.; Clans und :o8 f.;
Denition ,; erbliches Klas-
sensystem der Natchez :8 .;
Evolution der For men :: f.;
gemischte Stmme :,: f.; In-
zesttabus und o; patrilokale
Sippen und ,; Rang und, bei
den Nordwestkstenindianern
:,, .; Sozialbeziehungen der
Frau ,; Stmme und :o,, :,:;
Verwandtschaftsbeziehungen
bei den Zuni ::o .; zuneh-
mende Komplizierung :o,, :,:,
:,, f.; siehe auch Matrilinearitt,
Patrilinearitt
Vielmnnerei o:
Vielweiberei: Eskimo o:; Prrie-
indianer :o:
Visionen :o: .; Irokesen-Traum-
psychologie :,: f.; Spezialisie-
rung fr Religion und :,8; Pey-
ote :o,, ,,: f.; Propheten ,,o;
Schamanen :o, .; siehe auch
Halluzinogene, messianische
Bewegungen
Waldlandkultur :,: .
Wirtschaf: beruiche Spezialisie-
rung :,8 f., ::,, :: f.; Fallen-
stellerei ,,, ,.; Frauentausch
o: .; Jagdreviere ,, 8: ., 8o;
Kapitalismus , ., :o:; Kommu-
nismus o, f., ::8 f.; marxisti-
sche Teorie ::, ::8 f.; mtter-
licher Einu und ,; Prestige
und :8, .; Vererbung privaten
Reich tums :, f.; Zusammenar-
beit in der ,; siehe auch Tausch,
Eigen tumsrechte, Ernhrung,
Handel, Reichtum
Wounded-Knee-Massaker ,:
Wovoka ,:o, ,:8
Wstenkultur :,,, :,:; Entste-
hung der sdwestlichen Kultur
aus der :o8 .
Yahgan :8, ,:
Yahi ,o
Yuma County (Colorado) :,o
Yurok : f.
Zeichensprache :
Zeremonien: siehe Rituale und
Riten
Zuni: Clans :o8 f.; Ehe ::o; Eigen-
tumsrechte ::o; Frauen ::o .;
Gtter ::,; Kindererziehung ::8
f.; Reichtum ::o; Religion :::
.; Rituale ::: ., ::o .; Ruth
Benedict ber die ::o f.; Schei-
dung ::o; Siedlungsstruktur
:o8 f.; Totemkult :o8; Trunken-
heit ::,; Verwandtschafsbezie-
hungen :o, .; Wohnverhlt-
nisse :o8
Zweikmpfe der Eskimo oo f.
Die Bilder stammen von: .
Peter Farb: S. :o8, :o, ::8, :o
Smithsonian Institution O ce of Anthropology:
S. :, :o, ::,, ::, :8, :,,, :oo, :,, ,,o
Museum of the American Indian, Heye Foundation:
S. , ,,, 8:, ::, :,, :8:, :o:, :,o, ,:,
Museo Nacional de Antropologia, Mexiko: S. ::, ::,
Museum of Anthropology, University of British Columbia: S. ,o8
New York Public Library, Rare Book Division: S. :o
Provincial Archives Victoria (B. C, Kanada): S. :o