Acusaciones por hechicera: el uso del cuy en los rituales de curacin en el pueblo de Ambar-Cajatambo siglo XVII.

Katty G. Bravo Palma

Introduccin En las sociedades andinas del siglo XVII, los significados de los conceptos de brujera y hechicera, son usados como sinnimos aunque originalmente no fue de esta manera aunque, como lo seala Gareis () en la poca de la conquista se presuma una diferencia significativa entre ambos. El termino de brujo o bruja se utilizaba para denominar a los especialistas, a los encargados de los diferentes rituales, a los brujos melificadores y a los curanderos; los trminos se utilizaron de manera indiferenciada por la tradicin popular. Aunque en el siglo XVI, el Fray Martn de Castaeda, predicador de la Santa inquisicin, hizo una diferenciacin, sealando que los brujos eran individuos, que haban cerrado explcitamente un pacto con el diablo, abjurando de su fe catlica, mientras que los hechiceros, no haban apostatado del catolicismo expressis verbis, aunque tambin sostenan un pacto con el demonio. Pero a diferencia de los "brujos" que intencionadamente y por su propia voluntad haban abandonado la fe cristiana, los hechiceros podan haber sucumbido inconscientemente a los artificios del diablo. Sin embargo, el distintivo pacto con el diablo se us en la prctica procesal de las acusaciones por brujera, de manera indistinta. En los juicios eran tenidos por culpables, tanto los brujos como los hechiceros. Cuando Polo de Ondegardo seala que en los Andes existe "Otro gnero de hechiceros... que son como brujos", utiliza los dos trminos queriendo hacer una diferenciacin de las practicas andinas y las europeas, para tratar de explicar el tipo de adivinos y especialistas que existan en las tierras recin conquistadas. Pues, los estereotipos de bruja y hechicera de las sociedades europeas del siglo XVI, ejercieron una manifiesta influencia

sobre las descripciones que los autores espaoles hicieron de las religiones andinas. Sobre todo los estereotipos implantados desde la publicacin del "Malleus Maleficarum", libro utilizado en las campaas de persecucin de brujas en Europa. La influencia del pensamiento europeo en la tradicin popular de las sociedades andinas fue significativa, sobre todo en los encargados de hacer cumplir las leyes que regan las prcticas y costumbres de las poblaciones. A travs de los documentos coloniales referidos a los procesos de causas criminales, contra presuntos delitos de hechicera por los cuales eran juzgados los indgenas, especialmente las mujeres de estratos sociales inferiores podemos observar que la practicas rituales que realizaban para solucionar problemas amorosos, para hacer una maldad o sea para curar enfermedades, fueron juzgadas por el mismo delito, como es el caso de Mara Canchan quien fue acusada por el delito de curar con cuy (animal ampliamente utilizado como instrumento de la medicina tradicional andina) y, cometer el pecado de hechicera. Lo que nos lleva a la siguiente cuestin: Por qu el uso del cuy en rituales de curacin fue considerado como un delito en los procesos de extirpacin de idolatras?

1.- El Tribunal de la Santa Inquisicin e Europa Desde el siglo XIII, el Tribunal de la Santa Inquisicin se convirti en una institucin intolerante a lo desconocido, su accionar abarc varios pases europeos como el sur de Francia, el norte de Italia, el reino de Aragn y Alemania, en los que adquiri caractersticas particulares. En la Edad Media se constituy como una institucin judicial de la iglesia catlica con la finalidad de hacer frente a las herejas que amenazaban la fe y la unidad cristiana. En el ao 1231, los Dominicos toman el mando de la Inquisicin, y se plantean como objetivos: investigar, detener y juzgar a todo sospechoso de hereja. En Espaa, el Tribunal de la Santa Inquisicin fue creado bajo los auspicios de los reyes catlicos, Isabel de Castilla y Fernando de Aragn, en 1483, con la finalidad de consolidar un componente religioso y poltico para combatir las practicas judaizantes. En esta poca, Espaa estaba viviendo una serie de cambios drsticos que marcaron su historia y la de Europa occidental, hechos como: el descubrimiento de Amrica, la contrarreforma

protestante y la expulsin de los moros y judos. La iglesia como institucin del Estado comenz a imaginarse todo tipo de estrategias para contrarrestar la hereja; luego, progresivamente su objetivo se orient a erradicar la hechicera, la brujera y afianzar su lucha contra los moros y judos (Ceballos, p. 75. Citado por Buitrago, 2008: 4). De esta manera, se va moldeando la imagen de la bruja con la finalidad de combatir a quienes se apartaban del dogma catlico; el imaginario de la bruja se construye como una herramienta conceptual que explicaba y justificaba la necesidad de la extirpacin de los grupos amenazantes. Como lo seala Martnez la persecucin de las mujeres estara ligado al fortalecimiento de un poder religioso estrictamente masculino y consiguiente sometimiento de la mujer, como la desvirtualizacin de las prcticas religiosas contrarias a la fe cristiana.1 Se desfiguran las prcticas y creencias no cristianas, una de las tcticas ms eficaces de la iglesia en relacin con los conversos reales o potenciales que seguan adorando a sus dioses paganos fue la de demonizarlos, afirmando que tales deidades eran demonios o el Diablo en persona. Muchos de los rasgos atribuidos al demonio fueron en origen los de los dioses paganos. La barba de chivo, las pezuas partidas, los cuernos, la piel arrugada, la desnudez y la forma semianimal hacen referencia tanto al Dios Grecorromano Pan como a Cernuno, el dios Celta, mientras que los senos de mujer que suelen aparecer en las representaciones pictricas inglesas del Diablo, en el siglo XVII, procedan de la diosa de la fertilidad, Diana. (Levack, 1995: 56).

2.- El nacimiento de un imaginario: La bruja europea En los siglos XV y XVI de la Europa renacentista, la magia popular o tradicional es relegada y condenada, a pesar de haber sido el cimiento del nuevo pensamiento filosfico. La campesina, la partera, la curandera, amiga del pueblo e incluso de la iglesia, que haban desempeado (y siguen desempeando hasta la fecha) una funcin institucionalmente activa dentro de la sociedad medieval, van siendo expulsadas de un saber que viene

MARTINEZ, R. Los enredos del diablo: o de cmo los Nahuales se hicieron brujos. Relaciones, verano, ao/vol. XXVIII, nmero 111. Zamora. Pp. 189-216.

escalando el inicio del llamado pensamiento moderno. Y es as que, a pesar de ser la heredera de una rica y antiqusima tradicin, se convierte violentamente, por su origen social, en Bruja, enemiga de una sociedad que aspiraba superar el oscurantismo del medioevo. Como lo seala Cohen (2003: 23) el renacimiento no invent a sus brujas, solo las sac de la oscuridad de sus inmorales prcticas para colocarlas en el lugar privilegiado donde con frecuencia las sociedades fijan al enemigo: el otro. La brujera fue concebida como la magia nociva o magia negra que poda suponer el asesinato de una persona utilizando una mueca de cera, provocar perjuicios en las cosechas quemando sustancias encantadas, etc. Estos maleficios llamados con el termino Meleficia y a sus ejecutantes se les llam malefici o maleficae, perteneca a la escala baja de las magias existentes porque no requera de una educacin formal y se poda aprender por transmisin oral o experimentacin individual; estaba relacionada con los estratos ms pobres de la sociedad europea (Levack, 1995: p. 29). Segn las autoridades eclesisticas europeas, el diablo lograba conversos en los estratos ms bajos de la sociedad; quienes por lo general eran gente de la peor calaa (Thomas, 1971: 520, citado por Silverblatt, p. 124). Las mujeres conformaban estos estratos eran mucho ms numerosas que los varones. La bruja obtiene sus poderes gracias a su pacto con el Diablo, quien lo largo de la Edad Media, recibi el nombre de Satans el enemigo. En el Antiguo Testamento, Satans no figura de manera destacada, slo en uno de los ltimos libros, el primero de las Crnicas, Satans asuma una personalidad distintiva y se presentaba como enemigo de Dios y encarnacin del mal. En el Nuevo Testamento, Satans adquiri una preminencia mucho mayor. Como cabeza de un ejrcito de demonios subordinados, que no slo tent a Cristo en el destierro sino que se convirti en el poderoso contendiente de la cristiandad, incitando a los hombres a alejarse de Cristo y rechazar sus doctrinas. Entre el reino de Cristo por un lado, y el de Satans por el otro, surgi una lucha titnica, un conflicto que, segn la mayora, continuara hasta el Segundo Advenimiento (Levack, p. 56). De esta manera se crea a los aliados contra la religin cristiana, la bruja y el diablo que consolidaban su alianza con el encuentro carnal:

Todas estas cosas de brujera provienen de la pasin carnal, que es insaciable en estas mujeresDe aqu que, para satisfacer sus pasiones, se entreguen a los demonios. Podran decirse ms cosas, pero para quien es inteligente, parece bastante para entender que no hay nada sorprenden que entre las mujeres haya ms brujas que entre los hombresBendito sea el Atsimo que hasta el presente preserva al sexo masculino de un ataque semejante (Sprenger y Kramer s.f. 106-107). Ahora, la bruja no solo practicaba la magia nociva, sino que estableca un pacto con el diablo, enemigo sobrenatural del Dios cristiano y representante del mal; por ello, se acusaba a las brujas de practicar la magia negra y el demonismo. Con la finalidad de detectar y acabar con el enemigo de Dios, en 1484, el papa Inocencio VIII otorga a los inquisidores Kraemer y Sprenger, ambos dominicos alemanes, la facultad de crear el manual del perfecto cazador de brujas El Malleus Maleficarum, martillo de las brujas; publicado en 1486, y se convirti en uno de los trabajos ms editados entre finales del siglo XV y principios del siglo XVI; catorce veces reditado entre 1486 y 1521 (Cf. Klaits, 1985: 46. Citado por Cohen, 203: p. 25). En l, el perfil de la bruja queda trazado. Se crea una figura subordinada al enemigo de Dios y del hombre: el diablo. El tratado se divide en tres partes: en la primera se trata de definir, apoyndose siempre en las autoridades eclesisticas, la naturaleza de la brujera y la caracterstica de sus prcticas. En la segunda, describe con todo lujo de detalles las actividades a las que se entregan las brujas-, y por ltimo, en la tercera, aborda los procedimientos legales que deben seguirse para llevarlas a la hoguera. Despus del Malleus, todas las mujeres quedan bajo sospecha, el ojo inquisidor de la iglesia las tena en su mira, cualquier movimiento, cualquier gesto o cualquier accin, se convierte en indicios de una prctica desacreditada. De esta manera se abre las puertas a una situacin de represin contra las mujeres, que en la mayora, son acusadas de forma annima. Las evidencias que obtena la inquisicin para llevar a cabo un proceso se obtenan a travs de las declaraciones de los acusadores, por los rumores, diffamation de los vecinos o por algn medio, por ms mnimo que sea, serva como prueba del delito. Se crea un ambiente de paranoia, de sospecha y delacin que muchas veces lleg a tener matices polticos.

El tribunal hizo uso de la tortura para obtener la confesin del preso, aplicando este mtodo sin distincin de sexo ni edad. Las confesiones de las brujas acusadas de demonismo obtenidas bajo presin o tortura se constituan en pruebas adulteradas, pues era probable que las confesiones expresaran lo que los torturadores deseaban or ms que lo que el acusado haba hecho realmente. La mayora de los jueces eclesisticos y magistrados civiles de Europa en los siglos XVI y XVII tenan una idea preconcebida de las actividades diablicas en que participaban las brujas. Cuando se les presentaba personas acusadas de hechicera, daban por supuesto que, adems de practicar la magia, dichas personas eran tambin miembros de una secta secreta y hertica de adoradores del Diablo. Se inicia una frrea persecucin del Diablo a travs de los cuerpos materiales de las mujeres brujas. Una vez aplicada la tortura, surgan los cargos por demonismo. Por tal, la tortura cre en cierto sentido la brujera, o al menos, la brujera diablica (Levack, p.38). Esta brujera diablica es la que trasladar a Amrica, y es bajo estos preceptos que se dar inicio a la persecucin de la religin de las sociedades andinas.

2.- El arribo de la bruja al virreinato peruano El proceso de aprendizaje en los seres humanos se basa, en gran parte en el pensamiento analgico. Es decir que cuando nos encontramos frente a elementos nuevos lo llevamos a hacer una comparacin con todo un conjunto de conceptos ya asimilados y recuerdos de experiencias pasadas a fin de aprenderlos en trminos de lo ya conocido. De esta manera cuando los espaoles llegaron a Amrica, debieron de interpretar todos los elementos culturales que acababan de descubrir a partir de su propia visin del mundo, visin heredada del pensamiento medieval. El pensamiento ideolgico medieval desarrollado por la iglesia catlica cre el estereotipo de la bruja que obtena sus poderes malficos gracias a su alianza con el Diablo. Se crea de esta manera, la base de un edificio ideolgico dedicado a la persecucin sociopoltica que extiende sus redes asfixiantes de persecucin y represin hasta las sociedades andinas. Como lo seala Silverblatt(1996: 125) la conquista espaola transport a los Andes al diablo y a su aliada, la bruja. En otra pgina dice: Los

espaoles crearon brujas en el Per, donde antes no haba existido ninguna. (Ibdem., p. 143). Segn la cosmovisin de los europeos, el Diablo estaba inserto en la religin de los indgenas, su presencia se manifestaba a travs de la devocin a los cerros, los rboles, las piedras, el sol, la luna, los ros, etc.; Sin embargo, no los poda acusar de herejes porque an no haban recibido la palabra de Cristo2, lo que signific pensar en una nueva forma de eliminar al diablo de estas tierras recin descubiertas. Una vez hecha la asociacin entre la religin indgena y el culto al diablo, los espaoles comenzaron a evaluar toda la prctica y la teora religiosa nativa segn criterios europeos. As, no fue un gran salto entre el descubrimiento de la idolatra y el descubrimiento de la brujera. Ya que segn la lgica del pensamiento occidental la brujera implicaba un complot con el demonio y como ste ya estaba hablando a los indios a travs de sus huacas, la brujera deba estar calando y pudriendo la sociedad andina. Si la brujera estaba presente, entonces tambin deban de haber brujas con quienes el Diablo pudiera asociarse; como lo seala Acosta: en el Piru usaron tambin embadurnarse mucho [con ungento] los hechiceros y ministros del demonio, y es cosa infinita la gran multitud que hubo de estos adevinos, sortlegos, hechiceros, agoreros y otros mil generos de falsos profetassealadamente hubo un gnero de hechiceros entre aquellos indios, permitido por los reyes ingas, que son como brujos y tomasen la figura que quieren , y van por el aire en breve tiempo largo camino, y ven lo que pasa, hablan con el demonio, el cual les responde en ciertas piedras o en otras cosas que ellos veneran muchoAlgunos dicen y afirman, que [para hacerlo] estos usan ciertas unturas[y] que las viejas usan de ordinario este oficio (1979: 264265). En este contexto, se entenda la idolatra como la adoracin a los dolos y falsas deidades. Por ello, el Arzobispado de Lima seal que toda creencia o prctica religiosa autctona del territorio andino sea clasificada como idlatra cada vez que no se erigiere de acuerdo a

Segn este discurso, Jess y sus discpulos no llegaron a esta parte de Amrica, por ello tuvieron que tener mayor tolerancia.

los postulados de los santos evangelios, as, en su afn de imponer la verdad cristiana a los nativos, el hechicero o sacerdote andino es visualizado con especial detenimiento3. A fines del siglo XVI, el virrey Francisco de Toledo, se consolid como la figura central del dominio de la corona espaola sobre el territorio indgena, hizo que se operara una profunda transformacin del tejido social en el Per, abriendo as el cauce para la adopcin de trascendentales disposiciones que se reflejaron en el Tercer Concilio Limense de 1583. A travs de los concilios limenses se plasm la conviccin de la iglesia de desterrar los ritos y las costumbres andinas, con la finalidad de impartir las enseanzas de la moral cristiana. En el segundo concilio, en 156 se dirige contra la elite mgico religiosa de hechiceros y dogmatizadores, el concilio abunda en disposiciones antiidoltricas como destruccin de templos e dolos y de apachetas, control del culto a los muertos y de las celebraciones, muchas condenadas por su implicacin demoniaca (Duviols, 2003: p. 23). Dentro del Corpus normativo eclesistico del tercer concilio Limense, que en primera instancia fue dirigido solo a la provincia eclesistica de Lima, la puesta en vigor de gran parte de la legislacin de dicho concilio se extendi, como rea de recepcin, hacia las reas espacio temporales de otras arquidicesis. El programa del Tercer Concilio alcanza todas las esferas de la vida cotidiana y en su texto es posible conocer la identidad tnica construida por la institucin religiosa. La represin de la idolatra y la regulacin de los rituales y creencias precristianos fueron los principales aspectos de las normas dadas por la corona. Los concilios limenses establecieron una detallada casustica sobre esta materia y promulgaron una serie de disposiciones prcticas que tuvieron una larga proyeccin e influencia tanto en el mbito eclesistico como en el secular. Con respecto a las costumbres indgenas, el captulo 42 del Tercer Concilio, condena la hechicera, ordenando que los indios que continen en esta prctica sean apartados de los dems y confinados a prisin: Para desterrar del todo la peste de la fe y religin christiana que los hechiceros y ministros abominables del demonio no cesan de causar continuamente a la tierra grey de xpo, siendo su maldad y embuste tales, que en un da destruyen todo cuanto los sacerdotes
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de Dios han edificado en un ao; provey con gran acuerdo el Concilio pasado a que todos estos viejos hechizeros los juntasen en un lugar, y los tuviesen all encerrados de modo que no pudiesen con su tracto y comunicacin infeccionar a los dems indios (Vargas Ugarte, 1651: 340) Adems, se aade: S.S. ap. Mandamos que cualquier indio cristiano que fuere hallado usar este oficio, adems de darle a entender su error y torpeza, por la primera vez que le sea dado cincuenta azotes pblicamente y tresquilado, y por la segunda le tengan diez das en la crcel y dado cien azotes pblicamente; y si tuvieren bienes le tomen la tercia parte para la iglesia de tal pueblo; y por la tercera, como a incorregible, lo remitan al prelado del obispo donde acaeciere, o a sus jueces, con la informacin (Vargas Ugarte. S.J., Concilios limenses (1551-1772), I, Lima, 1951: 21-22). Las formas de actuar de la iglesia catlica que orientan las campaas de extirpacin de idolatras, se gener en un marco de violencia, en el que las mujeres fueron el blanco principal, fueron vctimas de una violencia instalada en las provincias y pueblos del virreinato peruano como producto de la imagen creada de la mujer, de la innata susceptibilidad de la mujer a la influencia diablica. En los numerosos procesos contra idolatras desarrolladas en el mbito andino, los inquisidores y testigos, en especial los hombres, atribuan a las hechiceras el poder de causar enfermedades, impotencia, locura y muerte. Estos procesos se iniciaban, principalmente, a partir de rumores, lo cuales tendrn un papel central en el marco de las acusaciones por hechicera. Durante el siglo XVII, los pleitos o querellas judiciales se desarrollan entre una colectividad indgena y algn encomendero, entre la autoridad real, virreinal o ecleciastica y algn personaje espaol ambicioso, y entre ciudadanos o vecinos comunes. Los testimonios de los acusados y denunciantes, testigos y defensores, proporcionan una valiosa fuente de informacin para reconstruir las prcticas culturales del momento. En ese sentido, son significativas las declaraciones levantadas en el marco de la campaa inquisitorial contra idolatra (p. 60).Estas disposiciones lo veremos aplicadas en el caso que se les sigue a Mara Canchan y a sus paisanas, por delitos de hechiceras, en el pueblo de Ambar de la provincia de Cajatambo en el Arzobispado de Lima.

3.- El cuy en los rituales de curacin en las sociedades prehispnicas

En las sociedades andinas los conceptos de enfermedad y salud estaban relacionadas con la estructura normativa, en la que el ideal predominante es mantener el equilibrio entre las fuerzas sociales, naturales y sobrenaturales. La enfermedad era percibida como el producto del trastorno de las normas culturales reguladoras del equilibrio entre grupos sociales, entre sociedad y naturaleza, y entre la sociedad y las fuerzas sobrenaturales (Silverblatt, 1990: 129). En estas sociedades existieron diversos especialistas: en hierbas, soldadores de huesos, curanderos; otros que podan predecir el futuro utilizando hojas de coca, tabaco y otros elementos. Tanto los ritos de curacin como de adivinacin inclua el culto a sus divinidades (Arriaga, 1968: 116, 132-135; Murua, 1946: 231; Polo 1916: 31-36). Los objetos de culto detentan una valoracin esencial para la cohesin cultural de las sociedades. Tales prcticas rituales incluan animales domsticos, siendo el cuy un claro exponente de ello. El cuy es un pequeo mamfero con orejas cortas y redondeadas, carente de cola, tiene un tamao promedio de 20 a 40 centmetros aproximadamente, pertenece a la familia: cvidos, orden: roedores, sub-orden: histricomorfos, gnero: cavia. Existen tres variedades de cuyes: cavia aperea, cavia tshudi y la cavia porcellus. Este ltimo, recibe diferentes nombres, los espaoles lo llamaron conejillo de indias; en Inglaterra se le conoce como guinea pig; en Colombia como curi, huimbo o huiro; wanku o wankuchi4 . en Ecuador como macabeo; en Venezuela como acurito; en Cuba como curiel; y en el Aymara se le conoce como

El cavia porcellus ha tenido siempre un papel preponderante en las sociedades andinas, ya que es uno de los pocos animales que han sido domesticados originariamente en la regin, cuya antigedad aproximada es de 18000 a 5000 a.c; como lo demuestran las evidencias

MORALES, EDMUND. El conejillo de indias en la economa andina: de animales domsticos Para

Commodity Market. Latin American Research Review, Volumen 29, Nmero 3, Pginas 129-142.

arqueolgicas y paleontolgicas planteadas en los estudios de Mac Neish y Lumbreras en Piquimachay (Ayacucho) y Paijan (La Libertad). Los trabajos etnohistricos y etnogrficos sobre la utilidad de cuy con fines alimenticios, rituales y curativos desde tiempos prehispnicos son diversos. As, Lumbreras5 afirma que el cuy o conejillo de indias ha sido un complemento alimenticio de vital importancia para los habitantes del rea andina, y que su domesticacin pudo darse en el periodo arcaico. Por su parte Laning seala que si pudisemos de alguna manera estimar el nmero de cuyes que se consumieron en tiempos antiguos, encontraramos que, junto con el pescado y los mariscos, constituyeron la fuente ms importante de protenas de los antiguos pobladores de los Andes, y que su importancia sobrepas largamente los camlidos y los ciervos andinos (1967: 18). En esta misma lnea es la tesis de Rowe quien afirma que casi el nico abastecimiento regular de carne de la poblacin indgena, provena del enjambre de cuyes que se criaban en las cocinas; la situacin no ha cambiado mucho en los ltimos cuatrocientos aos (1946: 219). Sobre los fines rituales, Silva Santisteban manifiesta que la presencia de cuyes cavia tshudi y cavia aperea, es comn en los entierros prehispnicos en calidad de ofrendas (1990:82). Por otro lado, las evidencia ms antiguas de cuyes utilizados con los mismos fines, se encuentran en Chavn de Huantar (400- 200 a.c) (Burger, 1992); luego, en la ciudadela de Nazca Cahuachi, correspondiente al periodo intermedio temprano, se encontr 23 cuyes decapitados con los vientres abiertos jerked off and one whose stomach appears to have been slit open by a long incision (Silverman, 1988: 1993). lo que sugiere que los cuyes fueron utilizados con fines adivinatorios o curativos. En pocas tardas, se han encontrados restos en los pisos de las residenciales comunales de Lo Dems, en Chincha (Sadweiss &Wing, 1997: 50), en el que uno de los roedores tena el vientre abierto y otro el cuello cortado. En la comunidad Chiribaya de el Yaral, se han encontrado 112 cuyes tiernos y maltones, en mayor porcentaje (90.2%), adems de restos de excrementos de este animal en recintos asociados a la preparacin de comida y/o chicha de molle y maz (Rofes, 2000).

LUMBRERAS, Guillermo Holognesis :la domesticacin del territorio Lluvia editores, Lima, 2000. P. 13
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En los rituales, los cuyes han sido enterrados acompaados de ofrendas como grasa animal, hilos de colores, cuentas de plata y turquesa, plaquitas de cobre, molle, algodn, plumas entre otros (Rofes, p. 7). Adems, se han hallado hojas de coca (Erythroxylon coca truxcillensis) dentro de la boca de uno de los cuyes sacrificados y sobre el cuerpo de otros. Entre los colores encontrados se encuentran: el marrn, beige, anaranjado, gris, crema y blanco; la ausencia de cuyes de color negro, se debera a la importancia de su carne por sus propiedades curativas, especialmente para tratar enfermedades respiratorias, como la pulmona, bronquitis y tuberculosis (Bolton, 2012: 265). Cuando nacan los cuyes de color negro, se habran destinado especialmente para uso medicinal.

Las referencias etnogrficas que nos brindan los cronistas de las pocas tempranas a la conquista, atestiguan sobre las diversas formas del uso del cuy que aun se mantenan en las sociedades andinas a pesar de la persecucin tenaz que comenzaron a sufrir desde la llegada de los espaoles. As, los fines rituales y de curacin fueron descritos por Arriaga (1968: 210); los sacrificios con fines oraculares (Murua; 1987:421-422), son vnos animalejos que cran en sus casas, mayores que ratones, seruian stos para mirar los ageros y los successos de las cosas (Polo de Ondegardo, 1916: 226); como ofrenda al sol de los conejos criados en casa (Garcilaso de la Vega; 1963:53). Sobre la crianza de cuyes en la visita de los padres de la Orden de San Agustn, se seala: un dolo o guaca para los coyes, y que dicen ellos que los cra, que la llaman Paiguinoc y las palabras que le dicen: a, a, a, po, juntas las manos, multiplica mis coyes y no se mueran, porque tengan de comer () tambien toman las cscaras de los huevos de las perdices, y si n de las gallinas y ensrtanlas y culganlas y adranlas, diciendo que aquello les multiplica los coyes (Relacin de idolatras en Huamachuco por los primeros agustinos, 1918: 48-49) Arriaga describe cmo estos animales constituan un aspecto primordial con relacin a los tributos que los andinos rendan a sus dioses, por intermedio de los mayores ministros: el sacrificio ordinario es de cuyes, de los cuales se sirven mal, no solo para sacrificios, sino para adivinar por ellos, y para curar con ellos con mil embustes. Y si fuera posible el quitrselos conviniera, pero todos los crian en su casa y ellos multiplican tanto () con

todo tienen sus huacas particulares o Conopas para su multiplico () y quando los an de sacrificar, vnas veces los abren por medio con la va del dedo pulgar, otras () los ahogan en un mate de agua, teniendo la cabeca dentro hasta que muera, y van hablando entretanto con la Huaca, y luego le abren de alto abax, con otras ceremonias ridculas (Arriaga, 1910: 25) Sobre los rituales con cuyes, seala: Es el que mira los cuyes, abrindoles con la va adiuina por ellos, mirando de que p arte sale sangre,c o que parte se menea de las entraas (Arriaga, 1910:19)

3.- EL ARRIBO DE LA BRUJA Al VIRREINATO PERUANO El proceso de aprendizaje en los seres humanos se basa, en gran parte en el pensamiento analgico. Es decir que cuando nos encontramos frente a elementos nuevos lo llevamos a hacer una comparacin con todo un conjunto de conceptos ya asimilados y recuerdos de experiencias pasadas a fin de aprenderlos en trminos de lo ya conocido. De esta manera cuando los espaoles llegaron a Amrica, debieron de interpretar todos los elementos culturales que acababan de descubrir a partir de su propia visin del mundo, visin heredada del pensamiento medieval. El pensamiento ideolgico medieval desarrollado por la iglesia catlica cre el estereotipo de la bruja que obtena sus poderes malficos gracias a su alianza con el Diablo. Se crea de esta manera, la base de un edificio ideolgico dedicado a la persecucin sociopoltica que extiende sus redes asfixiantes de persecucin y represin hasta las sociedades andinas. Como lo seala Silverblatt(1996: 125) la conquista espaola transport a los Andes al diablo y a su aliada, la bruja. En otra pgina dice: Los espaoles crearon brujas en el Per, donde antes no haba existido ninguna. (Ibdem., p. 143). Segn la cosmovisin de los europeos, el Diablo estaba inserto en la religin de los indgenas, su presencia se manifestaba a travs de la devocin a los cerros, los rboles, las piedras, el sol, la luna, los ros, etc.; Sin embargo, no los poda acusar de herejes porque

an no haban recibido la palabra de Cristo6, lo que signific pensar en una nueva forma de eliminar al diablo de estas tierras recin descubiertas. Una vez hecha la asociacin entre la religin indgena y el culto al diablo, los espaoles comenzaron a evaluar toda la prctica y la teora religiosa nativa segn criterios europeos. As, no fue un gran salto entre el descubrimiento de la idolatra y el descubrimiento de la brujera. Ya que segn la lgica del pensamiento occidental la brujera implicaba un complot con el demonio y como ste ya estaba hablando a los indios a travs de sus huacas, la brujera deba estar calando y pudriendo la sociedad andina. Si la brujera estaba presente, entonces tambin deban de haber brujas con quienes el Diablo pudiera asociarse; como lo seala Acosta: en el Piru usaron tambin embadurnarse mucho [con ungento] los hechiceros y ministros del demonio, y es cosa infinita la gran multitud que hubo de estos adevinos, sortlegos, hechiceros, agoreros y otros mil generos de falsos profetassealadamente hubo un gnero de hechiceros entre aquellos indios, permitido por los reyes ingas, que son como brujos y tomasen la figura que quieren , y van por el aire en breve tiempo largo camino, y ven lo que pasa, hablan con el demonio, el cual les responde en ciertas piedras o en otras cosas que ellos veneran muchoAlgunos dicen y afirman, que [para hacerlo] estos usan ciertas unturas[y] que las viejas usan de ordinario este oficio (1979: 264265). En este contexto, se entenda la idolatra como la adoracin a los dolos y falsas deidades. Por ello, el Arzobispado de Lima seal que toda creencia o prctica religiosa autctona del territorio andino sea clasificada como idlatra cada vez que no se erigiere de acuerdo a los postulados de los santos evangelios, as, en su afn de imponer la verdad cristiana a los nativos, el hechicero o sacerdote andino es visualizado con especial detenimiento7. A fines del siglo XVI, el virrey Francisco de Toledo, se consolid como la figura central del dominio de la corona espaola sobre el territorio indgena, hizo que se operara una profunda transformacin del tejido social en el Per, abriendo as el cauce para la adopcin de trascendentales disposiciones que se reflejaron en el Tercer Concilio Limense de 1583.

Segn este discurso, Jess y sus discpulos no llegaron a esta parte de Amrica, por ello tuvieron que tener mayor tolerancia. 7 P. 12

A travs de los concilios limenses se plasm la conviccin de la iglesia de desterrar los ritos y las costumbres andinas, con la finalidad de impartir las enseanzas de la moral cristiana. En el segundo concilio, en 156 se dirige contra la elite mgico religiosa de hechiceros y dogmatizadores, el concilio abunda en disposiciones antiidoltricas como destruccin de templos e dolos y de apachetas, control del culto a los muertos y de las celebraciones, muchas condenadas por su implicacin demoniaca (Duviols, 2003: p. 23). Dentro del Corpus normativo eclesistico del tercer concilio Limense, que en primera instancia fue dirigido solo a la provincia eclesistica de Lima, la puesta en vigor de gran parte de la legislacin de dicho concilio se extendi, como rea de recepcin, hacia las reas espacio temporales de otras arquidicesis. El programa del Tercer Concilio alcanza todas las esferas de la vida cotidiana y en su texto es posible conocer la identidad tnica construida por la institucin religiosa. La represin de la idolatra y la regulacin de los rituales y creencias precristianos fueron los principales aspectos de las normas dadas por la corona. Los concilios limenses establecieron una detallada casustica sobre esta materia y promulgaron una serie de disposiciones prcticas que tuvieron una larga proyeccin e influencia tanto en el mbito eclesistico como en el secular. Con respecto a las costumbres indgenas, el captulo 42 del Tercer Concilio, condena la hechicera, ordenando que los indios que continen en esta prctica sean apartados de los dems y confinados a prisin: Para desterrar del todo la peste de la fe y religin christiana que los hechiceros y ministros abominables del demonio no cesan de causar continuamente a la tierra grey de xpo, siendo su maldad y embuste tales, que en un da destruyen todo cuanto los sacerdotes de Dios han edificado en un ao; provey con gran acuerdo el Concilio pasado a que todos estos viejos hechizeros los juntasen en un lugar, y los tuviesen all encerrados de modo que no pudiesen con su tracto y comunicacin infeccionar a los dems indios (Vargas Ugarte, 1651: 340) Adems, se aade: S.S. ap. Mandamos que cualquier indio cristiano que fuere hallado usar este oficio, adems de darle a entender su error y torpeza, por la primera vez que le sea dado cincuenta azotes pblicamente y tresquilado, y por la segunda le tengan diez das

en la crcel y dado cien azotes pblicamente; y si tuvieren bienes le tomen la tercia parte para la iglesia de tal pueblo; y por la tercera, como a incorregible, lo remitan al prelado del obispo donde acaeciere, o a sus jueces, con la informacin (Vargas Ugarte. S.J., Concilios limenses (1551-1772), I, Lima, 1951: 21-22). Las formas de actuar de la iglesia catlica que orientan las campaas de extirpacin de idolatras, se gener en un marco de violencia, en el que las mujeres fueron el blanco principal, fueron vctimas de una violencia instalada en las provincias y pueblos del virreinato peruano como producto de la imagen creada de la mujer, de la innata susceptibilidad de la mujer a la influencia diablica. En los numerosos procesos contra idolatras desarrolladas en el mbito andino, los inquisidores y testigos, en especial los hombres, atribuan a las hechiceras el poder de causar enfermedades, impotencia, locura y muerte. Estos procesos se iniciaban, principalmente, a partir de rumores, lo cuales tendrn un papel central en el marco de las acusaciones por hechicera. Durante el siglo XVII, los pleitos o querellas judiciales se desarrollan entre una colectividad indgena y algn encomendero, entre la autoridad real, virreinal o ecleciastica y algn personaje espaol ambicioso, y entre ciudadanos o vecinos comunes. Los testimonios de los acusados y denunciantes, testigos y defensores, proporcionan una valiosa fuente de informacin para reconstruir las prcticas culturales del momento. En ese sentido, son significativas las declaraciones levantadas en el marco de la campaa inquisitorial contra idolatra (p. 60).Estas disposiciones lo veremos aplicadas en el caso que se les sigue a Mara Canchan y a sus paisanas, por delitos de hechiceras, en el pueblo de Ambar de la provincia de Cajatambo en el Arzobispado de Lima.

4.- Las hechiceras y el uso cuy en los rituales de curacin en las sociedades andinas.

En las sociedades andinas los conceptos de enfermedad y salud estaban relacionadas con la estructura normativa, en la que el ideal predominante es mantener el equilibrio entre las fuerzas sociales, naturales y sobrenaturales. La enfermedad era percibida como el producto del trastorno de las normas culturales reguladoras del equilibrio entre grupos sociales, entre sociedad y naturaleza, y entre la sociedad y las fuerzas sobrenaturales (Silverblatt, 1990:

129). En estas sociedades existieron diversos especialistas: en hierbas, soldadores de huesos, curanderos; otros que podan predecir el futuro utilizando hojas de coca, tabaco y otros elementos. Tanto los ritos de curacin como de adivinacin inclua el culto a sus divinidades (Arriaga, 1968: 116, 132-135; Murua, 1946: 231; Polo 1916: 31-36). Los objetos de culto detentan una valoracin esencial para la cohesin cultural de las sociedades. Tales prcticas rituales incluan animales domsticos, siendo el cuy un claro exponente de ello. El cuy es un pequeo mamfero con orejas cortas y redondeadas, carente de cola, tiene un tamao promedio de 20 a 40 centmetros aproximadamente, pertenece a la familia: cvidos, orden: roedores, sub-orden: histricomorfos, gnero: cavia. Existen tres variedades de cuyes: cavia aperea, cavia tshudi y la cavia porcellus. Este ltimo, recibe diferentes nombres, los espaoles lo llamaron conejillo de indias; en Inglaterra se le conoce como guinea pig; en Colombia como curi, huimbo o huiro; wanku o wankuchi8 . en Ecuador como macabeo; en Venezuela como acurito; en Cuba como curiel; y en el Aymara se le conoce como

El cavia porcellus ha tenido siempre un papel preponderante en las sociedades andinas, ya que es uno de los pocos animales que han sido domesticados originariamente en la regin, cuya antigedad aproximada es de 18000 a 5000 a.c; como lo demuestran las evidencias arqueolgicas y paleontolgicas planteadas en los estudios de Mac Neish y Lumbreras en Piquimachay (Ayacucho) y Paijan (La Libertad). Los trabajos etnohistricos y etnogrficos sobre la utilidad de cuy con fines alimenticios, rituales y curativos desde tiempos prehispnicos son diversos. As, Lumbreras9 afirma que el cuy o conejillo de indias ha sido un complemento alimenticio de vital importancia para los habitantes del rea andina, y que su domesticacin pudo darse en el periodo arcaico. Por

MORALES, EDMUND. El conejillo de indias en la economa andina: de animales domsticos Para

Commodity Market. Latin American Research Review, Volumen 29, Nmero 3, Pginas 129-142.

LUMBRERAS, Guillermo Holognesis :la domesticacin del territorio Lluvia editores, Lima, 2000. P. 13
9

su parte Laning seala que si pudisemos de alguna manera estimar el nmero de cuyes que se consumieron en tiempos antiguos, encontraramos que, junto con el pescado y los mariscos, constituyeron la fuente ms importante de protenas de los antiguos pobladores de los Andes, y que su importancia sobrepas largamente los camlidos y los ciervos andinos (1967: 18). En esta misma lnea es la tesis de Rowe quien afirma que casi el nico abastecimiento regular de carne de la poblacin indgena, provena del enjambre de cuyes que se criaban en las cocinas; la situacin no ha cambiado mucho en los ltimos cuatrocientos aos (1946: 219). Sobre los fines rituales, Silva Santisteban manifiesta que la presencia de cuyes cavia tshudi y cavia aperea, es comn en los entierros prehispnicos en calidad de ofrendas (1990:82). Por otro lado, las evidencia ms antiguas de cuyes utilizados con los mismos fines, se encuentran en Chavn de Huantar (400- 200 a.c) (Burger, 1992); luego, en la ciudadela de Nazca Cahuachi, correspondiente al periodo intermedio temprano, se encontr 23 cuyes decapitados con los vientres abiertos jerked off and one whose stomach appears to have been slit open by a long incision (Silverman, 1988: 1993). lo que sugiere que los cuyes fueron utilizados con fines adivinatorios o curativos. En pocas tardas, se han encontrados restos en los pisos de las residenciales comunales de Lo Dems, en Chincha (Sadweiss &Wing, 1997: 50), en el que uno de los roedores tena el vientre abierto y otro el cuello cortado. En la comunidad Chiribaya de el Yaral, se han encontrado 112 cuyes tiernos y maltones, en mayor porcentaje (90.2%), adems de restos de excrementos de este animal en recintos asociados a la preparacin de comida y/o chicha de molle y maz (Rofes, 2000).

En los rituales, los cuyes han sido enterrados acompaados de ofrendas como grasa animal, hilos de colores, cuentas de plata y turquesa, plaquitas de cobre, molle, algodn, plumas entre otros (Rofes, p. 7). Adems, se han hallado hojas de coca (Erythroxylon coca truxcillensis) dentro de la boca de uno de los cuyes sacrificados y sobre el cuerpo de otros. Entre los colores encontrados se encuentran: el marrn, beige, anaranjado, gris, crema y blanco; la ausencia de cuyes de color negro, se debera a la importancia de su carne por sus propiedades curativas, especialmente para tratar enfermedades respiratorias, como la pulmona, bronquitis y tuberculosis (Bolton, 2012: 265). Cuando nacan los cuyes de color negro, se habran destinado especialmente para uso medicinal.

Las referencias etnogrficas que nos brindan los cronistas de las pocas tempranas a la conquista, atestiguan sobre las diversas formas del uso del cuy que aun se mantenan en las sociedades andinas a pesar de la persecucin tenaz que comenzaron a sufrir desde la llegada de los espaoles. As, los fines rituales y de curacin fueron descritos por Arriaga (1968: 210); los sacrificios con fines oraculares (Murua; 1987:421-422), son vnos animalejos que cran en sus casas, mayores que ratones, seruian stos para mirar los ageros y los successos de las cosas (Polo de Ondegardo, 1916: 226); como ofrenda al sol de los conejos criados en casa (Garcilaso de la Vega; 1963:53). Sobre la crianza de cuyes en la visita de los padres de la Orden de San Agustn, se seala: un dolo o guaca para los coyes, y que dicen ellos que los cra, que la llaman Paiguinoc y las palabras que le dicen: a, a, a, po, juntas las manos, multiplica mis coyes y no se mueran, porque tengan de comer () tambien toman las cscaras de los huevos de las perdices, y si n de las gallinas y ensrtanlas y culganlas y adranlas, diciendo que aquello les multiplica los coyes (Relacin de idolatras en Huamachuco por los primeros agustinos, 1918: 48-49) Arriaga describe cmo estos animales constituan un aspecto primordial con relacin a los tributos que los andinos rendan a sus dioses, por intermedio de los mayores ministros: el sacrificio ordinario es de cuyes, de los cuales se sirven mal, no solo para sacrificios, sino para adivinar por ellos, y para curar con ellos con mil embustes. Y si fuera posible el quitrselos conviniera, pero todos los crian en su casa y ellos multiplican tanto () con todo tienen sus huacas particulares o Conopas para su multiplico () y quando los an de sacrificar, vnas veces los abren por medio con la va del dedo pulgar, otras () los ahogan en un mate de agua, teniendo la cabeca dentro hasta que muera, y van hablando entretanto con la Huaca, y luego le abren de alto abax, con otras ceremonias ridculas (Arriaga, 1910: 25) Sobre los rituales con cuyes, seala: Es el que mira los cuyes, abrindoles con la va adiuina por ellos, mirando de que parte sale sangre,c o que parte se menea de las entraas (Arriaga, 1910:19)

4.1 El cuy en el ritual de curacin El ritual es un evento semiprivado; durante su celebracin se ejecutan cantos, dilogos y acciones que ayudan a la transformacin del paciente de un estado de enfermedad a otro de salud. Una vez que se identifica la causa o las causas de la enfermedad, el maestro determina la cura; este proceso es relacionado con el contexto social y familiar del paciente, al igual que con las creencias mticas de la comunidad. Los elementos siempre presentes en el ritual incluyen: invocaciones, tarjos o cantos rituales, rastreo, limpia, encantamiento y florecimiento. (Larco, 2008: pp. 23-24). Las prcticas rituales en las que se empleaba el cuy con fines curativos, y que fueron descritas por los cronistas o los extirpadores de idolatras, a pesar de haber sido el blanco perfecto de exterminacin de la iglesia catlica, an pervive entre las sociedades andinas; ya que el ritual es la secuencia de actos y expresiones que se memorizan y se transmiten oralmente de especialista a especialista a travs de los tiempos estas secuencias presentan caractersticas que guardan una relacin ms o menos fija, la cual se recrea a travs de la celebracin del ritual (Larco, 19). Las formas del ritual son permeables, se amoldan a las circunstancias sociales e histricas. La persecucin y represin de las prcticas rituales de los nativos con la finalidad de imponer el cristianismo espaol signific la destitucin de la autoridad y la validez del sistema religioso andino. En este ambiente de divergencia y convergencia, las sociedades fue creando, de manera consciente o inconsciente, nuevas formas y practicas rituales en las que estuvieron contenidas la esencia de las practicas perseguidas. Kenneth Mills seala que los incidentes de mezcla podan ser graduales, el resultado inadvertido de muchos aos de experiencia, prctica y litigio en una parroquia india (Mill, 1997: 4-5. Citada en Larco, p: 21) A travs de los documentos de Extirpacin de idolatras, el ritual y las creencias andinas encajaron dentro de la categora de idolatra; mientras que los especialistas fueron calificados como brujos y hechiceros. A pesar que las consecuencias incluan la

confiscacin de bienes, la persecucin, la prisin indefinida y en algunos casos el castigo y la tortura fsica, los especialistas y sus ayudantes continuaron con sus prcticas. Durante los procesos de extirpacin de idolatras se interrogaba a los acusados sobre su conocimiento o participacin en rituales de curacin, la mayora negaba toda conexin por la finalidad de autoprotegerse. Estas situaciones lo veremos de manera ms clara cuando revisemos el documento de Causas criminales de idolatras y hechiserias contra unas yndias de la doctrina de Ambar, en Caxatambo.

4.1.1 la Soba con cuy

En las sociedades andinas, el cuy o conejillo de indias ha sido considerado como un instrumento en la medicina tradicional; un ritual popular dentro de este sistema medico es la soba con cuy o limpia con cuy que recibe diferentes denominaciones, segn el contexto geo-histrico cultural: shoqma o soba (Ancash), limpia (Lambayeque-Cajamarca), cupay (Tarma), muda (Apurimac), Caipada, sobada o qaiwipayay (Piura), pasar cra (La Libertad)10.

La soba con cuy es utilizado para diagnosticar y curar enfermedades. El ritual consiste en la frotacin de un cuy vivo sobre el cuerpo de un individuo que padece alguna enfermedad natural o sobrenatural, luego el animal es sacrificado para examinar los rganos internos porque se cree que cada parte del cuerpo del animal corresponde a las partes del cuerpo del paciente enfermo. Despus de haber hecho esta operacin, el curandero recomienda o diagnostica un tratamiento adecuado, por tal razn se conoce a este procedimiento como el rayos X andino (MORALES 1995:78). En este ritual intervienen diferentes elementos, siendo la coca uno de los ms importantes, ya que sirve para dar inicio al ritual; con el chacchado el curandero sabr si la curacin ser o no exitosa. Actualmente se emplean productos como cigarrillos, de preferencia INCA,
10

ARREDONDO, FREDERE. Dualidad Simblica de plantas y animales en la practica mdica del curandero-paciente en Huancayo. Tesis para optar el Grado de Magister en Antropolga. Lima, 2006.

Timolina, agua de azahar, agua de los siete espritus tintura de rnica, aceite rosado, aguardiente, harina de maz, ceniza, ruda, manzanilla y tocra para endulzar la coca.

El curandero o curandera desliza suavemente el cuy sobre el paciente, empezando por la cabeza, frente, sienes, pecho, brazos (arriba); abdomen, costados, ombligo, caderas (medio); piernas, pies (abajo); en el proceso, el cuy va debilitndose, los latidos de su curacin se aceleran y chilla, lo cual significa que se va encontrando el mal o

enfermedad. Si el cuy muere antes de terminar el ritual, la enfermedad es grave, se recomienda usar otro cuy para contrarrestar el dao. Luego de sobar el cuy, se procede a desvestirlo, sacndole cuidadosamente el pellejo, sin utilizar ningn instrumento punzo cortante, solo con las uas; empezando por el hocico, se va desprendiendo la piel, a medida que avanza la especialista o especialista va explicando lo que se va hallando. Todo tiene explicacin, desde el color de la sangre del animal que esta relacionado con la cantidad de hemoglobina que tiene el paciente, hasta las enfermedades de origen sobrenatural.

Luego se abre el vientre por la mitad, en el interior del cuy, auscultando y explicando mediante la observacin y manipulacin de los rganos: intestinos, riones, hgado, entre otras partes. El pulmn tiene un color particular de acuerdo a la edad de la persona; el esternn no debe ser inclinado a la izquierda ni derecha del corazn, tiene que haber un equilibrio. En el caso de la mujer, cuando es joven y sin hijos, el ovario es delgado, y grueso en la que tiene hijos; el hgado que presenta manchas oscuras, blancas y agrietadas tiene alguna enfermedad; el desplazamiento del estmago hacia arriba o abajo de los otros rganos es signo de enfermedad, debe guardar equilibrio en la parte central; si en los intestinos del cuy las partculas de excremento se encuentra alejadas significa que el paciente tiene un desorden alimenticio (Arroyo, 2008). Luego que el cuy ha chupado, transferido, sacado, limpiado, rastreado la enfermedad del paciente; el curandero lava los rganos examinados y los vuelve simblicamente a su respectivo lugar vistiendo al cuy, colocando dentro los elementos simblicos usados: la coca masticada, colilla de cigarros, gotas de timolina, agua de los siete espritus para luego untar con harina de maz o ceniza, cubrindolo con su pellejo.

Todo este ritual significa el manejo de conocimientos que han sido adquiridos por los especialistas, de generacin en generacin, significa manejar todos los tiempos del ritual, desde la eleccin de los animales a ser empleados hasta el proceso de recuperacin del paciente; porque solo un pequeo error significara la muerte del paciente, por ello, los familiares tienen sumo cuidado al elegir al curandero o curandera, quien goza de especial renombre en su comunidad.

4.2 Acusaciones de Hechicera: El caso de Mara Canchan en el pueblo de AmbarCajatambo siglo XVII.

El corregimiento o provincia de Cajatambo se encontraba localizado, a grandes rasgos, en las partes serranas de lo que hoy es el norte del Departamento de Lima y el Sur del departamento de Ancash. Sus lmites occidentales y orientales eran respectivamente, la regin de Chaupi Yunga y la serie de altas cadenas montaosas que separan los actuales departamentos de Lima y Ancash de los departamentos de Pasco y Hunuco. En el norte, el lmite del corregimiento estaba marcado por el curso de los ros Huaura y Checras. Cosme Bueno seala que la provincia de Cajatambo limitaba por el Norte con la provincia de Huaylas, despus al Nordeste con la de Conchucos; por el Este con la de Huamales; por el Sudeste con la de Tarma; por el Sur con la parte de Chancay que llaman Checras; por el Sudeste con la parte baja de Chancay; y por el Noroeste con la de Santa. Tiene de largo Nordeste-Sudoeste 34 leguas y de ancho Noroeste-Sudeste 32. La mayor parte de esta provincia est situada en la Serrana, y si su temperamento es fro, menos en las quebradas y terrenos bajos. (Citado por Duviols, 2003: p. 521) La regin de Cajatambo posee una serie de particularidades. Esta ubicada en una inmensa ladera occidental de los Andes del Norte; es una zona relativamente de baja altura y casi todas sus poblaciones estn ubicadas por debajo de los 3500 m.s.n.m Se puede encontrar dos estaciones climticas bien definidas: a) La poca de lluvias, entre noviembre y abril. b) poca seca, entre mayo y octubre

Toda la vida social, ritual y agrcola de estas poblaciones parece organizarse en funcin de esta dualidad. El sistema hidrogrfico es simple: el ro Pativilca, que nace en las alturas de Aquia, con el nombre de Aynn hace un extenso recorrido para desembocar en el Ocano Pacfico, en su trayecto a la costa recibe las aguas de numerosos riachuelos, arroyos y un afluente importante como el ro Rapay. En esta provincia, el proceso de extirpacin de idolatras se llev a cabo en dos momentos del siglo XVII, entre 1617 y 1622 por Fernando de Avendao; luego, en 1656 y 1663, por Fernando de Noboa y el visitador Juan Sarmiento de Vivero, extirpador general de la idolatra del Arzobispado de Lima11, quien llev a cabo la visita del pueblo de Ambar, lugar que es escenario del proceso seguido a cinco indias acusadas por el delito de hechicera. El 12 de abril de 1662, en el pueblo de Ambar, Agustn Capcha, fiscal mayor de naturales, presenta una peticin ante el bachiller Juan Sarmiento de Vivero, visitador general ordinario, por delitos de echiserias y supersticiones en que fueron acusadas y aprendidas12 las indias Juana de los Reyes, Juana Mayuay, Mara Juliana y Mara Canchan. Juana de los Reyes, india casada de 30 aos de edad es acusada por la india Ana Mara, por haber cometido el delito de hechicera. Ante esta acusacin intervino, en primera instancia, Francisco Ringri, alcalde mayor, quien acude a la casa de la denunciada, y halla entre sus pertenencias dos bolsas en las quales tena medio pajaro de colores, un gusano todo seco y en otra lanas de todos los colores y cabellos de persona rebuelto en sebo que segn la denunciante serva para que la quisiesen los hombres y tener mucha ropa. Ante tal situacin, Juana de los Reyes soborna al alcalde con una pieza de ropa buena13 para que callara; el alcalde quem todo lo hallado en su casa y guard silencio sen darles tormento ne hacerles vijacion alguna14 hasta que fue denunciado por la india Ana Mara.

11

Gareis, I. Extirpacin de idolatras e identidad cultural en las sociedades andinas del Per virreinal (siglo XVII). Boletn de Antropologa, ao/vol. 18, N 035; Universidad de Antioquia, Medelln, pp. 262-282 12 Garcia Cabrera. Delitos a Dios. Pleitos e injurias. Cusco: Centro de Estudios Regionales Andinos "Bartolome d elas Casas", 1994, p. 394 13 Ibd., p.395 14 Ibd., p. 400

En su denuncia, Ana Mara seala que entr derrepente a la casa de la dicha Juana de los Reyes adonde hallo a la soso dicha con otra muger llamada Catalina Yaocachoque puesto en obra de quemar onos sevos sobre on tisto junto de su cama de que la dicha Juana de los Reyesesta dicha declarante preguntndole para que hazian tan semejante caso la respondio...lo que azia era por salirse de unos hechesos que le hecho vna yndia llamada Maria Canchan.15 As, Mara Canchan, india, viuda de 40 aos, es acusada de cometer la falta de curar todas las enfermedades con cui blanco el qual sobando la parte dolorida dice que se le mora en las manos y con eso quedaba sana la persona.16 En la confesin realizada el da 5 de julio de 1662, Mara Canchan, dijo que: que abra tiempo de veinte cuatro aos una india bieja llamada Quillai Choque que al presente es defunta y natural que era de este dicho pueblo le dixo a esta declarante que para curar toda enfermedad tomara un cui blanco bivo i que con el le sobara el pecho i barriga una ves i asimismo las espaldas i que traiendo las partes del cuerpo quedava muerto el cui el qual lo arroxara i echara por ai sin decir otras palabras algunas= y que con esto a usado las veces que se a ofrecido curar con el dicho cui algunas personas enfermas que le parece an sido dos o tres veces a diferentes personas i que en pago de la cura le dava un poco de mays con que todas las veces que aplicava el dicho remedio quedavan sanas buenas i ansi le paresio a esta dicha declarante que era el remedio del cui bueno para toda enfermedad i as lo usava en las ocasiones que le llamavan sin decir otras palabras algunas ni minos con malisia.17 De esta manera, Mara Canchan admite saber curar con cuy, desde muy joven, y que aprendi esta prctica de una india del mismo pueblo. La forma de cmo ejecuta la curacin es la misma que an se sigue realizando; pero en este caso, el cuy no es sacrificado, de repente ocult esta informacin con la finalidad de evitar una condena por el delito de hechicera ya que revisar e interpretar las vsceras de un animal significa tener un conocimiento sobrenatural obtenido a travs de un pacto con el Demonio.
15 16

Ibd., p. 405 Ibd., p. 395 17 Ibd., p. 408

Sin embargo, Agustin Capcha seala que existe un testigo de las prcticas ilegales de Maria Canchan un indio llamado Hernando Raura es a lligado a mi notisia como Maria Canchan endia presa en la causa de hechiserias fue a sobarle con un cui bibo hasiendose dotora y que el dicho endio lo consentio crindo en caso de ydolatrias con poco temor de Dios noestro seor y asemismo me acoso a su muger de dicho endio por aber creydo en el caso y ase para que seia castigada por el delito tan grande que comitio es necesario poner remidio18 A Juana Maihuai, madre de Ana Maria, se le pregunt que a sido hechisera o a usado de yerbas, dolos, tierras, aguas, coca, sebo de llama, lanas de colores, pajaros, cabellos, sango de mais, curado con cuy a los enfermos sobandoles las partes del cuerpo, ella contest que solo a usado de tierras que de otras cosas no a usado. Mara Maihuay, tena antecedentes por el mismo delito, y haba sido juzgada por el visitador de idolatras, Felipe de Medina, quien la azot en la puerta de la iglesia con la finalidad de liberarla de sus pecados, dijo: que si porque le levantaron falso testimoniodixo que la a[s]oto en la puerta de la iglesia con varas de membrilloavian dicho que tenia la tierra de Anay Puyo.19 Juliana o Maria Juliana dijo Juana Mayhuay le enseo a dicha declarante una ierba que tiene flor asul que la cojio en un charco...que le dixo la dicha Juana Mayhuay que era buena para que la quisieran los hombres i que tenindola dicha ierba la querria su marido. Que este mismo da, Juana Mayhuay haba sacado tierra anaranjada de las peas que era buena la dicha tierra anaranjada para que los hombres la quisieranque para que tibiese virtud la dicha tierra anaranjada le avia de dar de comer sebo de llama y tambin mays blanco molido cada mes20. Seal que el hecho haba sucedido hace dos aos, y que Ana Mara tena conocimiento de ello.

18 19

Ibd., p. 416 Ibd., p. 425 20 Ibd., p. 427

Ana Maria por su parte dijo que Mara Juliana le haba dicho que la tierra amarilla serva para tener ropa i de comer 21 Catalina Anco Choqui, dijo que no era hechicera, y y dijo que el visitador la haba absuelto de todas las acusaciones en su contra, adems que la absolbio ponindola una soga a la garganta con una cruz i una vela en la mano y dndole con unas varas de membrillo.22 Cuando se interrog a Juana de los Reyes que si era verdad que le dijo a Ana Maria que Mara Canchan le haba embrujado, ella dijo como la dicha Maria Canchan la tena enhechisada porque la dicha Catalina Iauca Choque le avia dicho declarante biendola amarilla que la dicha Maria Canchan la avia enechisado porque no se casase con su hijo con quien la declarante tenia mala amistad.23 As mismo dijo que dems de aber odo decir pblicamente a toda la gente que la dicha Maria Canchan es hechicera se lo dijo a esta declarante la dicha Catalina Iauca que no se avia de casar con su hijo esta declarante porque aunque la suso dicha estaba haciendo aquellos remedios de los hechisos del sebo la dicha Maria Canchan como era hechicera los estaba deshaziendo= Y que a odo que Maria Canchan cura con cuy.24 El 15 de noviembre de 1662, declar Maria Canchan, seal que: le levantaban testimonio y porque le fue a buscar la muger de don Pablo Quispe que se llama Juana Quillay porque estaba mal de los ojos = I volvindola a exortar por las mesmas palabras a que diga la verdad si a curado a algunas personas sobndolas con algn cui= Dixo que la muger del dicho don Pablo, Juana Quillay la vino a buscar a esta declarante para que la curara y trajo un cuy y le pregunto a esta declarante//f.v//si sabia curar con cuy i que no se lo negara i que es verdad que le sobo los ojos con el dicho cuy que trujo la dicha Juana Quillai25 (p. 440) Cuando se le pregunt qu hizo con el cuy, seal que la madre de Juana Quillay llamada Choque Quillai fue a botar el dicho cuy pero no sabe a donde lo hecho
21 22

Ibd., p. 426 Ibd., p. 431 23 Ibd., p. 437 24 Ibd., p. 437 25 Ibd., p. 440

Luego se le pregunt si el cuy estaba vivo o muerto, dijo que estaba muerto porque se muri sobando con el los ojos26; si el hecho de que el cuy haya muerto era buena seal, ella respondi que no sabe de esto sino solo se muri.27 Cuando se le pregunt quin le haba enseado a curar con cuy y otras ayudas dixo que la enseo a curar una yndia que ya es muerta llamada Quillai Choque de este dicho pueblo del Ayllo de Rarco. Y qu palabras dijo mientras sobaba con el cuy los ojos de Juana Quillay dixo que no dijxo palabras algunas porque la dicha vieja que la enseo no le dijo mas de que quando le doliese el cuerpo se sobase con el dicho cui.28 Tomadas las confesiones, el proceso continuo con la realizacin de un embargo y la confeccin de un detallado inventario, solicitado reiteradas veces por el mismo Capcha, En su primera peticin seala: A vuestra merced pido y suplico se cerva de mandar que les condene en las penas del en que han encorrido mandndolas executar en sus personas y vienes para que les sia escarmiento y castigos y a otros exemplos y que mi pague los derichos que mi combinen confurme a diricho que mi toca.29 Luego, vuelve a reclamar su pago, y dice: ante vuestra merced como mas a mi dericho combenga y digo que los vines que embarge de las endias presas que oy esta presente lo tine mi cura Bernabe Lopes de Burgos con una memoria del embentario que hisemos en su precensa con los alcaldes para pagar las costas y lo dems neisario y ase de mi parte tengo gastado a qoenta de las dichas endia bente reales en hacer despacho con cartas a veustra merced y ase es justo que se mi page de los dichos vines y lo dems que mi tocare mis derechos.30 Al analizar la relacin de bienes de las acusadas, podemos darnos cuenta de las condiciones de pobreza en las que se encontraban estas mujeres, a excepcin de Juana de los Reyes, por

26 27

Ibd., p. 441 Ibd., p. 441 28 Ibd., p. 441 29 Ibd., p. 394 30 Ibd., p. 401

ello, podemos entender su inters de creer en elementos que las ayudaran a tener o conseguir ropa y alimentos adems del amor (como lo hemos sealo lneas anteriores). As, en la memoria de bienes de Juana de los Reies -dos pares de llanques de suela, tres vinchas de colores, una sarta de chaquiras, dos peines nuevos, quatro panes de jabon, un par de sarcillos de vidrio, unos alfileres, un estuche viejo sin cuchillo, dies atadillos de lana colorada, tres piesas mas de ropas de lanas de colores, un anaco negro, dos ligllas nuevas de lana, dos anacos viejos, quatro polleras de vajeta de colores, dos fajas ia servidas, dos camisas viejas de Ruan; quatro topos de plata el uno quebrado; un pao de manos labrado asul.; dos corones de vajeta blanca viejos; mas un par de llanques nuevos; una almoada vieja. En la memoria de bienes de Maria Canchan -dos llamas hembras; un par de llanques; tres ovillos de lanas; (testado) tres atadillos de lanas. En la memoria de bienes de Maria Juliana -dos vellones de lana blancas; mas tres vellones negros. Y finalmente, en la Memoria de Juana Maiguai ocho ovillos de lanas de la tierra; seis ovillos de lanas de Castilla; un poco de pilcai; un poquito de lana asul; dos ataditos de lana blanca de la tierra; medio velln de lana parda de la tierra; un (testado) topo pequeo.31

31

Ibd., pp. 418-419.

CONCLUSIONES Las acusaciones por delitos de hechicera fueron comunes en la sociedad del virreinato peruano; especialmente en la jurisdiccin que perteneci al Arzobispado de Lima. En estas acusaciones, las acciones nocivas y estereotipadas de las brujas como invocar tormentas y granizadas, comer nios, producir la esterilidad de las tierras, enfermar al ganado y a las personas, transformar a los hombres en animales, etc., eran susceptibles de ser

considerados como producto de un pacto con el Demonio. Adems, sus acciones fueron relacionadas con todo aquello (sea malfico o benfico) que pudiera alejarse del estricto dogma catlico. Lo que habra permitido a los inquisidores espaoles reconocer a las brujas, no es una actividad en particular, sino la simple manifestacin de un poder sobrenatural fuera de la esfera del poder catlico. Esto habra permitido la identificacin de las curanderas como brujas o hechiceras, sin hacer ninguna distincin como lo hemos planteado anteriormente con el caso de Mara Canchan, quien utiliza el cuy como instrumento para realizar los rituales de curacin en su pueblo, Ambar, ubicado en la provincia de Cajatambo que perteneca a la jurisdiccin del Arzobispado de Lima. A pesar de que el uso del cuy fue considerado un delito que atentaba contra la fe cristiana, y por ello perseguido y reprimido ha logrado sobrevivir, y an es una prctica que an se mantiene en las sociedades andinas. Aunque los elementos que hoy se emplean para complementar el ritual de curacin sean diferentes, mayormente son elementos relacionados con la religin cristiana, an se mantiene su escencia; como los seala Larco (2008) El ritual ha sido y es permeable a influencias externas tales como el contexto social, el
momento histrico y las circunstancias particulares de cada paciente y de su comunidad. Una importante razn para entender la continuidad es su gran capacidad de adaptacin (p. 20).

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