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ET LA SOUFFRANCE DEVINT SOCIALE

De l'anthropologie mdicale une anthropologie des afflictions


Didier Fassin Editions de Minuit | Critique
2004/1 - n 680-681 pages 16 29

ISSN 0011-1600

Article disponible en ligne l'adresse:

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------http://www.cairn.info/revue-critique-2004-1-page-16.htm

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Fassin Didier, Et la souffrance devint sociale De l'anthropologie mdicale une anthropologie des afflictions, Critique, 2004/1 n 680-681, p. 16-29.

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Et la souffrance devint sociale


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De lanthropologie mdicale une anthropologie des afflictions

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Arthur Kleinman, Veena Das, Margaret Lock (ds) Social Suffering Veena Das, Arthur Kleinman, Mamphela Ramphele, Pamela Reynolds (ds) Violence and Subjectivity Veena Das, Arthur Kleinman, Margaret Lock, Mamphela Ramphele, Pamela Reynolds (ds) Remaking a World. Violence, Social Suffering and Recovery

Berkeley/Los Angeles/Londres, University of California Press, 1997, 404 p.

Berkeley/Los Angeles/Londres, University of California Press, 2000, 379 p.

Berkeley/Los Angeles/Londres, University of California Press, 2001, 294 p.

Tel un filigrane qui dborderait la trame et envahirait le texte, les mots inscrits sur le fond de la couverture du livre en font passer le titre au second plan. La misre du monde , en petits caractres noirs, sefface presque derrire les grandes lettres rouges france parle qui, lorsquon dcouvre lensemble de la jaquette, devient (silence) :/souffrance/parole, parle fragment dun entretien recueilli par les auteurs, supposet-on, et probablement choisi pour sa capacit dvocation.

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1. Si le mot souffrance ne figure pas au lexique, il revient cependant comme un leitmotiv, en particulier dans les chapitres rdigs par Bourdieu lui-mme, dans La Misre du monde, Paris, Seuil, 1993. 2. Il nest au demeurant pas isol et une volumineuse littrature a t produite dans cette dcennie quatre-vingt-dix de La Souffrance distance. Morale humanitaire, mdias et politique, de L. Boltanski, Paris, Mtaili, 1993, Souffrance en France. La banalisation de linjustice sociale, de C. Dejours, Paris, Seuil, 1998. 3. Sur cette volution, en France, on peut se reporter louvrage que jai coordonn : La Question sociale en souffrance. Enqute sur des lieux dcoute, Paris, La Dcouverte, 2004.

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Comme lcrit Pierre Bourdieu 1 dans son introduction, il est en effet question, pour lquipe des rdacteurs de cet ouvrage collectif, de saisir les souffrances caractristiques dun ordre social qui a sans doute fait reculer la grande misre mais qui, en se diffrenciant, a aussi multipli les espaces sociaux qui ont offert les conditions favorables un dveloppement sans prcdent de toutes les formes de la petite misre . Que le livre de sciences sociales qui a connu le plus important succs de librairie en France au cours des deux dernires dcennies traite de la souffrance en tant quelle est produite par la socit est en soi un fait remarquable au regard dune histoire de ces disciplines qui, la sociologie notamment, se sont difies sur leffacement revendiqu du sujet et sur un effort constant dobjectivation 2. Il faut nanmoins le resituer dans un contexte o, depuis le dbut des annes quatre-vingt-dix, le discours politique et laction publique ont de plus en plus communment recouru ce lexique pour qualifier une srie de problmes relevant de ce que lon appelle souvent la nouvelle question sociale , quil sagisse de pauvret ou de dlinquance, dingalits ou de violences, que lon ait affaire des demandeurs dasile ou des usagers de drogues, des chmeurs de longue dure ou des salaris sous pression 3. En dix ans, la description du monde social, aussi bien savante quordinaire, a ainsi pris un tour littralement compassionnel travers lequel se manifeste une approche indite de lexprience suppose des victimes de linjustice. Mais cette dcouverte dune souffrance que la socit infligerait ses membres les plus vulnrables dpasse le contexte franais. Lanthropologie nord-amricaine, en particulier, a

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CRITIQUE

4. Il est cet gard significatif que, dans sa recension des nouvelles ethnographies , qui conclut louvrage Writing at the Margin. Discourse between Anthropology and Medicine, Berkeley/Los Angeles/ Londres, University of California Press, 1995, p. 193-256, A. Kleinman, qui est lun des principaux artisans de cette entreprise collective dexploration du social suffering , ne cite quun livre franais : cest, prcisment, La Misre du monde, quil situe de faon inattendue at the margin of medical anthropology .

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dvelopp depuis une dizaine dannes, autour de la notion de social suffering et sous lgide du Social Science Research Council de New York, un programme de recherche qui a contribu de faon importante au renouvellement des objets de la discipline. Trois volumes rendent compte de cette rflexion collective qui rassemble une trentaine de chercheurs, pour la plupart anthropologues, mais pour certains spcialistes de littrature, de religion ou de philosophie, principalement des tatsUnis, mais galement originaires du Canada, dInde, de Chine, du Japon et dAfrique du Sud. Entre les deux lectures, franaise et nord-amricaine, les influences semblent difficiles dmler 4. Plus que les ressemblances, ce sont toutefois les diffrences qui retiennent lattention. La premire tient au niveau auquel se situent les analyses : si la souffrance sociale se rfre implicitement un cadre national sexprimant travers des politiques de lemploi, du logement, de limmigration ou de la solidarit, le social suffering est demble apprhend dans un contexte global de brutalisation du monde et de circulation des images dont lespace est la plante. La seconde porte sur la nature des causes sociales : alors que la souffrance sociale procde de rapports de forces ordinaires, entre labus de pouvoir dun chef et la disqualification dun quartier de rsidence, le social suffering manifeste principalement les effets de violences extrmes, dont lapartheid et le gnocide constituent les expressions les plus monstrueuses. La troisime concerne la distance institue par le regard du chercheur : l o la souffrance sociale semble tenue pour acquise, nappelant que lanalyse des mcanismes qui la produisent, le social suffering fait lobjet dune interrogation tant sur le sens quon peut lui confrer que sur la possibilit mme de la connatre et de la dire. Participant un tat des lieux de lanthropologie, Marc Aug rdigeait, il y a prs de vingt ans, un article programma-

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Une phnomnologie de la souffrance est-elle possible ? Comment dcrire une croyance ? Ou plutt : quest-ce au juste qui est dcrire sous le nom de croyance ? se demande Jean Bazin dans un texte o il propose, en guise de rponse, une anthropologie pragmatique fonde sur les investigations wittgensteiniennes 6. Cest la mme question que lon peut poser propos de la souffrance et cest la mme source philosophique quil est possible de nourrir la rflexion. En anthropologie, la question de la croyance est pose dans le registre de la reprsentation (qui sous-entend que, dun point de vue positif, les croyances sont fausses ), alors que la question de la souffrance est traite en termes dexprience (qui suppose, dans la perspective du vcu, que les souffrances sont vraies ). travers le pathos de la narration, le chercheur atteindrait donc la vrit du sujet. Les premiers travaux anthropologiques sur la souffrance, qui nest alors pas encore dite sociale mais
5. Dans Lanthropologie de la maladie , LHomme, numro spcial Anthropologie. tat des lieux , 26 (1-2), 1986, p. 81-90. 6. Voir Les fantmes de Mme du Deffand (Exercices sur la croyance) , Critique, numro spcial Sciences humaines : Sens social , 529-530, 1991, p. 492-511.

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tique dans lequel il opposait lapproche spcialise de lanthropologie mdicale nord-amricaine sa propre conception gnraliste dune anthropologie de la maladie partageant les grandes interrogations de la discipline 5. En enqutant sur les origines et les expressions sociales de la souffrance, ce que lon continue dappeler, aux tats-Unis, medical anthropology non seulement propose de nouveaux questionnements lanthropologie gnrale, mais engage un dialogue fcond avec lhistoire contemporaine et avec la philosophie morale. Les mille deux cents pages du triptyque prsent ici en portent tmoignage. Le premier volume pose les bases dune comprhension de la souffrance lie ltat du monde. Le second sintresse linscription de la violence dans lexprience des personnes. Dans le troisime, on voit sbaucher des rponses sociales la souffrance et la violence. Le compte rendu qui en est fait ici suit cette progression logique dans la dfinition dune nouvelle anthropologie des afflictions.

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CRITIQUE

7. Cest dans les rcits de malades que sont cherches ces vrits de la souffrance par A. Kleinman, dans The Illness Narratives. Suffering, Healing and the Human Condition, New York, Basic Books, 1988, et par B. Good, dans Medicine, Rationality and Experience. An Anthropological Perspective, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, lun et lautre animateurs du programme de Medical Anthropology la Harvard Medical School. 8. Lintitul du texte, dabord publi dans une revue de psychiatrie, affirme cette distinction : La souffrance nest pas la douleur , in J.M. von Kaenel (d.), Souffrances. Corps et mes, preuves partages, Paris, Autrement, srie Mutations n 142, 1994, p. 58-69.

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relve plutt de lunivers mdical, lattestent 7. Dans le rcit que le patient fournit de sa maladie et dans le sens quil donne sa douleur, il exprime sa souffrance. On retrouve ici la distinction qutablit Paul Ricur entre la douleur, constitue des affects ressentis comme localiss dans des organes particuliers du corps ou dans le corps tout entier , et la souffrance, consistant en des affects ouverts sur la rflexivit, le langage, le rapport soi, le rapport autrui, le rapport au sens, au questionnement 8. Au corps la douleur, au sujet la souffrance. La douleur serait alors le cri, tandis que la souffrance trouverait son expression dans le langage. Le mdecin soulagerait la premire, mais de la seconde lanthropologue porterait tmoignage. Distinction bien fragile cependant. Non seulement parce que la douleur elle aussi ne cesse de parler, de dire une sensation, de raconter une histoire. Mais aussi parce que la souffrance peut ne pas snoncer, luder la rflexivit qui la fonderait, se soustraire la narration par laquelle on y accderait : elle peut tre silencieuse ou du moins, incommunicable. Comme lcrit David Morris (SS, p. 27), le silence de la souffrance est, curieusement, devenu une sorte de clich moderne, en dpit de lvidence contraire dun discours interminable de plainte, de lamentation, de litige, dexposition de symptme et de confession publique . Sil en est ainsi, cest que la souffrance est sans voix au sens mtaphorique que le silence devient un signe de quelque chose qui chappe dfinitivement la connaissance . Nous ne pouvons comprendre la souffrance de lautre, non par une sorte de faiblesse intellectuelle ou dindiffrence morale, mais pour la raison structurelle que nous occupons une position diffrente de la sienne et qui est celle de tmoin. La souffrance soulignerait ainsi de la faon la plus radicale la

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9. Dans Critical Events. An Anthropological Perspective on Contemporary India, New Delhi, Oxford University Press, 1995. 10. La citation, pain felt in anothers body , est extraite de L. Wittgenstein, The Blue and Brown Books, Londres, Blackwell, 1958.

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question de laltrit. Ds lors, cest lenqute ethnologique ellemme qui se voit mise en question, du moins quand elle prtend rapporter la souffrance de celles et ceux qui souffrent. Tel est le problme presque insoluble pos par Veena Das (SS, p. 67 et 88), au terme dune longue enqute sur les violences commises et subies dans lInde post-coloniale 9, notamment sur les enlvements et les viols de femmes qui ont t perptrs par dizaines de milliers dans la priode daccession lIndpendance et de Partition du pays : force de tenter dcrire la signification de la violence contre les femmes dans la socit indienne, jai dcouvert que les langages de la douleur travers lesquels les sciences sociales peuvent regarder, toucher et devenir des corps textuels sur lesquels la douleur est crite mchappent souvent , crit-elle en ouverture de son texte. Cette impossibilit de dire la souffrance, laquelle elle consacre pourtant lessentiel de son travail de recherche, elle la dtourne dans les longues digressions quelle propose autour dune citation de Wittgenstein dcrivant ce que serait ressentir la douleur dans le corps de lautre 10. Rflexion que le philosophe Stanley Cavell (SS, p. 98) prolonge partir de la mme rfrence, en suggrant une issue ce qui paraissait jusqualors une irrductible aporie : Ma connaissance de moi-mme est quelque chose que je trouve, comme au terme dune qute fructueuse ; ma connaissance des autres, de leur existence spare de moi, est quelque chose qui me trouve. Je pourrais dire que je dois la laisser faire une impression sur moi. Et il me semble raisonnable et clairant de parler de la rception de cette impression comme dune faon de prter mon corps lexprience de lautre. La manifestation la plus simple de cette rponse peut tre son effet sur un corps dcriture. Ainsi rinterprte, loin de tout positivisme mais aussi de tout subjectivisme, la relation ethnologique nonce une autre vrit de la souffrance : moins une qute de lautre quune enqute produite travers lautre. Prcaution dautant plus indispensable que, sagissant dexpriences douloureuses parfois extrmes, lanthropologue

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CRITIQUE

Quest-ce que faire une anthropologie de la violence ? Appelons violence toute contrainte de nature physique ou psychique susceptible dentraner la terreur, le dplacement, le malheur, la souffrance ou la mort dun tre anim ; tout acte dintrusion qui a pour effet volontaire ou involontaire la dpossession dautrui, le dommage ou la destruction dobjets inanims , affirme Franoise Hritier en ouverture de son sminaire au Collge de France 11. Deuxime terme de la trilogie, la violence rpond la souffrance, qui en tait le premier. Elle est en effet ce qui rend cette dernire sociale . Cest lexprience de la violence qui cause la souffrance, du moins celle dont il est ici question. Cette exprience ne se rsume cependant pas ce
11. Sminaire dont elle dit, en introduction de louvrage De la violence, Paris, Odile Jacob, 1996, quil a t conu sous la pression de lhistoire la plus contemporaine .

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se trouve doublement mis en cause : dabord, par les limites de ce quil est capable dinterprter dans les tmoignages quil recueille ; ensuite, par les effets quil est susceptible de produire sans avoir les comptences pour les contrler. Enqutant sur les rescaps de lextermination des Juifs, Lawrence Langer (SS, p. 56) sen remet ainsi aux seuls enregistrements et montre comment, souvent, le rcit saisit la trace des plus grandes douleurs travers les silences ou plutt les impossibilits dire les insondables blessures de ce quil nomme mmoire durable , pour indiquer quil sagit dune prsence permanente du pass sans commune mesure avec le souvenir intermittent de la mmoire ordinaire. Le lexique mme travers lesquels on pense la souffrance se trouve remis en question ds lors quil suggre ce que lon pourrait gurir, ce qui pourrait passer avec le temps ou par le recours des thrapies, quelles soient mdicales ou religieuses. Or, la douleur est toujours l. Que les mots pour la dire importent, non seulement qualitativement, mais presque quantitativement, Vera Schwarcz (SS, p. 119) le souligne galement dans ltude quelle consacre aux intellectuels victimes de la Rvolution culturelle chinoise : Trop parler de la peine, cest en mousser les angles. Cest que la souffrance dit quelque chose de plus quelle-mme. Elle parle de cette violence o elle a son origine.

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12. Pendant longtemps, nanmoins, les anthropologues se sont peu intresss la violence, quelle soit politique ou sociale. Deux exceptions valent dtre mentionnes pour leur influence, en particulier sur lanthropologie amricaine : M. Taussig, Shamanism, Colonialism and the Wild Man. A Study in Terror and Healing, Chicago, The University of Chicago Press, 1987, et N. Scheper-Hughes, Death without Weeping. The Violence of Everyday Life in Brazil, Berkeley, University of California Press, 1992.

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quen vit la personne dans le moment o elle lui est inflige. Elle est faite aussi de mmoire, individuelle et collective, de reprsentations, intimes ou mdiatiques. Elle nest jamais le pur effet de la contrainte ici et maintenant. Son sens, pour les victimes, les bourreaux ou les tmoins, excde toujours la seule ralisation de lacte. En faire lanthropologie, cest donc sefforcer de rendre compte de cet excs. Constitutive de lordre du monde global autant que local la violence ne peut tre saisie que dans la pluralit des signes et des objets qui inscrivent cet ordre dans les corps. Si lanalyse anthropologique trouve, dans cette perspective, toute sa justification 12, elle nen est pas moins confronte des difficults qui sont tout autant thoriques, sur linterprtation des donnes compte tenu des modalits de leur recueil, que pratiques, sur les conditions de scurit lors des enqutes. Reconnaissant que la fin des annes quatre-vingt au Sri Lanka ntait pas une priode propice au travail de terrain anthropologique et que, par consquent, il lui a fallu attendre la fin de la guerre pour revenir dans le village o il avait men ses recherches, Jonathan Spencer (VS, p. 131) souligne que la prsence de lanthropologue est presque toujours dcale dans le temps par rapport la violence laquelle il naccde donc pas comme une ralit perptre, mais comme un fait remmor et racont. De cette limite, Allen Feldman (VS, p. 71) fait la matire mme de son tude sur la violence en Irlande du nord en sattachant dcrire et interprter ces formes marginales de rcits que sont notamment les rumeurs et les fantasmes. Pour lui, la rencontre ethnographique avec de tels anti-mmoires ouvre une brche sur ce quil nomme une dshistoricisation qui est pour une large part leffet secondaire de lanesthsie culturelle et la rpression ou linadmissibilit dexpriences sensibles multiformes et douloureuses .

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CRITIQUE

13. Lindistinction entre la ralit de la violence subie et sa reprsentation comme spectacle, ici discutable, apparat plus fonde lorsquil sagit de rendre compte de lexprience de personnes qui sont soumises aux deux, comme dans lenqute dA. Feldman, Formations of Violence. The Narrative of the Body and Political Terror in Northern Ireland, Chicago, The University of Chicago Press, 1991.

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Ds lors, lexprience de la violence chappe lhistoire officielle, prise entre la logique vnementielle dont la presse se fait lcho et les narrations autorises quen donnent les protagonistes, pour atteindre ce qui ne trouve pas toujours dautre expression que ces fragments illgitimes. Tout en invitant la vigilance contre les tentations de faire des tmoignages un reflet fidle de la vrit des faits, pour lanthropologue comme pour le juge, cette lecture rappelle quil nest jamais une seule vrit de lexprience. Mais de quelles violences parle-t-on ? Sagit-il des violences extrmes des gnocides, des totalitarismes et des guerres civiles, quabordent nombre de textes de louvrage, ou de violences plus ordinaires lies aux ingalits, aux injustices, voire aux frustrations de la vie quotidienne, dont il est aussi question dans plusieurs chapitres ? Et si lon fait le choix de les considrer ensemble, sur quelle thorie fonde-t-on le rapprochement entre des expriences si diverses ? ces interrogations, Arthur Kleinman (VS, p. 226) apporte une rponse illustrative qui nemporte gure la conviction, en juxtaposant dans son propre texte quatre instances de violence sociale : les preuves de personnes atteintes de maladies chroniques, les effets des images mdiatiques reprsentant la violence du monde, les consquences dun systme totalitaire dans la vie quotidienne chinoise, les abus institutionnels lencontre des hmophiles 13. Le caractre volontairement htroclite des cas tudis reflte une vidente indcision du propos gnral de la trilogie. Certes, pour la plupart, les tudes portent sur des situations de violence politique manifeste, parfois extrme : guerres civiles en Irlande du Nord, en ex-Yougoslavie, au Guatemala, en Hati ou au Nigria, relevant parfois dintentions gnocidaires ; tats dexception plus ou moins prolongs dans lAllemagne nazie, la Chine communiste ou lAfrique du Sud raciste. Mais dans certains textes, il est aussi question de la circoncision comme mode dincorporation de la masculinit en Inde ou de lexpri-

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Sur quelles fondations politiques peut-on refaire un monde ? Qui a subi le supplice ne pourra plus jamais vivre dans le monde comme dans son milieu naturel, labomination de lanantissement ne steint jamais. La confiance dans lhumanit, dj entame ds la premire gifle reue, puis dmolie par la torture, ne se racquiert plus 15. Par ces mots, Jean Amry dit limpossibilit dun aprs de la souffrance qui soit comme son avant : lui-mme sest suicid en 1978 et Primo Levi fait de cet acte final le tmoignage ultime dune douleur qui na jamais cess. Les socits qui ont eu lexprience de la violence, surtout la plus extrme, doivent pourtant sefforcer de reconstruire cet

14. En particulier P. Farmer, dans AIDS and Accusation. Haiti and the Geography of Blame, Berkeley, University of California Press, 1992, et Infections and Inequalities. The Modern Plagues, Berkeley, University of California Press, 1999. Sa contribution au premier volume de la trilogie sintitule significativement : Suffering and structural violence : A view from below. 15. Cit par P. Levi dans Les Naufrags et les rescaps. Quarante ans aprs Auschwitz, Paris, Gallimard, 1989 (d. italienne 1986) qui voque Jean Amry, le philosophe autrichien tortur par la Gestapo pour son activit dans la rsistance belge et dport ensuite Auschwitz parce quil tait juif .

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mentation mdicale en matire de greffes dorganes au Japon. Ds lors, laffirmation que la violence structurelle survient selon des voies varies qui affectent les gens dans lensemble de lespace social (VS, p. 228) dnature le sens donn cette expression par les anthropologues qui sen sont servis pour dcrire lingalit sociale comme une forme de violence sur les corps certes moins visible mais tout aussi tragique que celle quexerce la contrainte physique ou psychique directe 14. Si elle permet de rendre compte de la diversit des manifestations de la violence et des sources de la souffrance, ce dont chacun peut avoir lexprience, cette relativisation morale, faute de serrer suffisamment son objet, lude la question de la spcificit des situations extrmes et, surtout, le problme de lorigine sociale des phnomnes tudis. Par la mise en quivalence des violences et des souffrances, elle participe alors, sinon dune banalisation, du moins dune dpolitisation du mal.

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CRITIQUE

16. Selon lexpression de I. Hacking dans Rewriting the Soul. Multiple Personality and the Sciences of Memory, Princeton, Princeton University Press, 1995, qui parle aussi de mmoro-politique .

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aprs. Remaking a World : lintitul du troisime volet de la srie est programmatique. Il explore les rponses sociales au dfi de cette reconstruction. Tout traitement de la souffrance cause par la violence suppose une politique de la mmoire 16, cest--dire lexistence de dispositifs individuels ou collectifs qui instituent une prsence du pass. Les figures en sont aujourdhui pratiquement imposes. La premire relve dun ordre juridique et dbouche sur la punition des bourreaux et la rparation des victimes : cest le cas notamment des tribunaux pnaux internationaux. La seconde procde dune confession laque et aboutit une rconciliation suppose entre les bourreaux et les victimes : les commissions pour la vrit en reprsentent la forme la plus classique. La troisime en appelle la traduction culturelle et conduit une exposition des vnements mettant en scne et en images bourreaux et victimes : les muses offrent un cadre habituel ce travail. La quatrime recourt une logique communautaire et repose sur des formes dorganisation des victimes autour de leur condition, souvent pour exiger des comptes de leurs bourreaux : les associations de familles de disparus en sont un exemple. La cinquime sappuie sur un processus de mdicalisation et donne lieu la reconnaissance des traces laisses sur le corps des victimes, mais parfois aussi des bourreaux : le traumatisme psychique linscrit dans la nosographie psychiatrique. Il est remarquable quun tel agencement des rponses sociales apportes aux souffrances conscutives la violence se soit opr en un demi-sicle et mme acclr depuis deux dcennies. Si violences et souffrances existent de toute ternit, les politiques de la mmoire comme modalit privilgie et codifie de reconstruction dun monde commun sont une invention rcente. Par rapport cet ordonnancement institu, les observations anthropologiques rvlent toutefois des variations significatives. Ainsi, le registre confessionnel nest pas rserv aux bourreaux qui cherchent se faire pardonner leurs crimes, mais il peut servir aussi aux victimes, comme le montre Maya

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17. Ltude la plus complte en la matire demeure celle dA. Young, The Harmony of Illusions. Inventing Post-Traumatic Stress Disorder, Princeton, Princeton University Press, 1995, qui apporte galement une contribution importante au premier volume de la trilogie.

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Todeschini (RW, p. 102) propos des femmes hibakusha , les survivantes des bombes de Hiroshima et Nagazaki. Mutiles ou dfigures, menaces de cancers pour elles-mmes et de maladies gntiques pour leurs enfants, elles ont t longtemps stigmatises, rejetes, isoles, jusqu ce quelles commencent, dans les annes soixante-dix, se raconter dans des rcits individuels ou collectifs qui, de simples histoires, devenaient de vritables performances travers lesquelles elles se construisaient une identit personnelle et gagnaient une reconnaissance sociale. Sagissant de la Commission Vrit et rconciliation sudafricaine, mise en place en 1996 deux ans aprs les premires lections dmocratiques, Fiona Ross (RW, p. 250) explique de mme comment les tmoignages de certaines compagnes de militants assassins sous le rgime de lapartheid visaient moins se faire reconnatre elles-mmes comme victimes qu dsigner ltat comme bourreau, autrement dit dpasser le pardon pour demander une forme de justice. Autre dplacement, la reconstruction culturelle peut se faire non autour du souvenir de lvnement tragique, mais au contraire partir de son effacement, afin de mieux faire place lvocation dun pass immmorial, en particulier lorsquil sagit de populations menaces, comme dans le cas des Cree du Canada qutudie Naomi Andelson (RW, p. 76). La revendication d aboriginalit , le repeuplement de communauts et lorganisation de rassemblements participent de cette collectivisation identitaire dune rponse la violence intolrable que constitue la quasidisparition de la population et de ses traditions. Retrouver le monde, cest gurir de la souffrance. La mtaphore thrapeutique est omniprsente dans louvrage. Et puisque la violence est lorigine du mal, la question du traumatisme est centrale dans linterprtation. Ce ds les premiers mots de lintroduction sous la plume de Veena Das et Arthur Kleinman (RW, p. 1). ct de la rponse psychiatrique apporte aux blessures de lme 17, lanthropologie prtend, de faon inattendue, proposer ses propres solutions aux maux qui affectent nos socits, en reconstituant des identits et des communauts,

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CRITIQUE

Une anthropologie au-dessus de tout soupon ? Dans un texte fondateur de ce quil nommait anthropologie de lexprience , Victor Turner 18 crivait : De toutes les tudes et sciences humaines, lanthropologie est la plus profondment enracine dans lexprience sociale et subjective du chercheur. La question de la souffrance cause par la violence politique sinscrit trs prcisment dans cet espace o le chercheur rencontre lexprience de lautre, mais aussi dvoile sa propre exprience. Ds lors, lentreprise collective visant rendre compte de la misre du monde au plus prs de ce que vivent les agents appelle aussi un retour rflexif sur cette fascination rvolte qui attache lanthropologue la souffrance en quoi, du reste, les sciences sociales se font miroir de socits contemporaines qui recourent de plus en plus volontiers au registre humanitaire 19 dans la justification des actions publiques ou prives. Que lanthropologie mdicale, dont les enqutes portent sur la maladie, ait eu connatre la douleur et mme la souf18. Louvrage dirig par V. Turner et E. Bruner, The Anthropology of Experience, Urbana and Chicago, University of Illinois Press, 1986, nest, tonnamment, pas cit ici. 19. Sur cette question, je me permets de renvoyer mes articles : Charit bien ordonne. Principes de justice et pratiques de jugement dans les aides durgence , Revue franaise de sociologie, 42 (3), 2001, p. 437-475 ; Quand le corps fait loi. La raison humanitaire dans les procdures de rgularisation des trangers , Sciences sociales et sant, 19 (4), 2001, p. 5-34 ; et La souffrance du monde. Considrations anthropologiques sur les politiques contemporaines de la compassion , volution psychiatrique, 67, 2002, p. 676-689.

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en valorisant les performances narratives ou les rituels daffliction, simplement en montrant de la compassion envers les victimes et les faibles. Et lon se prend penser que lanthropologie de la souffrance est, pour lessentiel, un dploiement de lanthropologie mdicale vers de nouveaux objets. Ce faisant, elle illustre toutefois une vrit plus gnrale de la discipline aujourdhui : un souci dimplication et mme, souvent, dintervention. De lobservation participante, distance sereine de lobjet, on passe insensiblement une participation observante, dans linconfortable proximit du sujet. Si tant est quil en fut un jour autrement, lanthropologue ne peut plus se voir comme innocent.

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ET LA SOUFFRANCE DEVINT SOCIALE

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Didier FASSIN

20. Dans le compte rendu quelle fait du premier tome de la prsente trilogie dans American Anthropologist, 100 (4), 1998, p. 1063-1064. Voir galement la critique radicale de L. Butt, The Suffering Stranger : Medical Anthropology and International Morality , Medical Anthropology, 21, 2002, p. 1-24.

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france peut sembler chose naturelle. Quelle reprenne son compte une anthropologie de lexprience en la redfinissant dans les termes presque exclusifs de la souffrance, quelle tende devenir le domaine lgitime dtude des violences et des traces quelles laissent dans les mmoires et les rcits, quenfin elle se renouvelle ainsi sur des fronts thoriques aussi contradictoires que peuvent ltre les approches phnomnologique, wittgensteinienne et nomarxiste, est assurment plus remarquable. Le succs de lentreprise se mesure dailleurs au ralliement, au moins temporaire, danthropologues venus dautres horizons thmatiques. Il nen demeure pas moins troublant par ladhsion non critique quil suscite comme si les proprits morales de lobjet tudi se dplaaient vers celles et ceux qui ltudient. De mme que la souffrance ne peut gure tre mise en cause sous peine daccusation de cynisme, de mme les anthropologues qui ltudient semblent aujourdhui chapper toute contestation. Pourtant, on peut se demander avec Vicanne Adams : pourquoi seule la souffrance est-elle si reprsentable dans la discipline ? , ce quoi elle rpond sans ambigut : dans un temps o les analyses anthropologiques des problmatiques de pouvoir se caractrisent par une tendance proccupante au solipsisme et lauto-rflexivit qui menacent la pertinence de la discipline, ceux qui parlent pour les tres souffrants deviennent irrprochables 20 . Mme si le projet dune anthropologie de la souffrance ne saurait se rsumer cette seule alternative la critique du pouvoir, le risque quil comporte ne serait-il pas alors que lautre souffrant ne se transforme en objet et non sujet consensuel autour duquel lanthropologie se prsenterait comme une autorit non plus seulement scientifique mais morale, dans un monde o elle sexprimerait au nom des domins en dpeignant leurs afflictions ?

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