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daniel medvedov

Caracas, Madrid, Barcelona, Miami 2009

NUEVA TRADUCCIÓN DEL TEXTO


ORIGINAL DEL

TAO TE
CHING
Prólogo en homenaje al poeta Francisco Pino

MADRID
2009
HERÁCLITUS Y LAO TSE

Ἡράκλειτος
Comentarios de Hréaclito a Lao Tse

2
Palabras preliminares

El físico y literato Georg Christoph


Lichtenberg escribía por los años 1790 lo
siguiente: “Es difícil que exista en el mundo una
mercancía más extraña que los libros. Impresos
por gente que no los entiende, vendidos por
gente que no los entiende, encuadernados,
criticados y leídos por gente que no los entiende,
y, lo que es peor, escritos por gente que no los
entiende.” K/172
“El único fallo que tienen los libros
verdaderamente buenos es que suelen dar origen
a muchísimos malos o mediocres.” K/184
“Francamente miserable tendría que ser la
traducción capaz de estropearle un buen libro
a un hombre de espíritu que lea lo grande que
hay en él sin detenerse en expresiones ni
modismos. Un libro que no posea este rasgo
distintivo, es decir al cual ni el peor de los
traductores pueda echar a perder ante un hombre
de espíritu, no habrá sido escrito, ciertamente,
para la posteridad.” K/189
Georg Christoph Lichtenberg BREVIARIO DE AFORISMOS, Círculo de Lectores,
Barcelona, 2000, Traducción de Juan del Solar

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Pues, uno de estos libros que ningún
traductor puede estropear es el Tao Te Ching,
con la excepción de la Biblia, el libro más
traducido de la humanidad. El otro texto, el de
Heráclito, es resultado de un renacer de las
cenizas del fénix, pues los llamados
‘fragmentos’ de Heráclito son, de hecho, una
reconstrucción virtual llevada a cabo por los
eruditos.
Toda nuestra historia no es más que la
historia del hombre dormido. Pareciera que en la
historia del hombre despierto sólo han pensado
Heráclito, Lao Tse y el poeta Francisco Pino.
Por “despiertos” habrá que entender no
precisa ni propiamente los despiertos del sueño
común – que éstos - según el fragmento 1 de
Heráclito, (Logos he denominado yo los
fragmentos de H. y Tao los poemas de L.T.) –
“ni siquiera se dan cuenta de lo que hacen” ,
sino de los despiertos en segunda potencia,
como los llama J.D. Garcia Bacca, (Ob. cit. pág.
270) - son los sabios y los filósofos, de los que
ha hablado H. en muchos fragmentos: 1,2,
41, 45, 50.

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*
Prólogo en homenaje al poeta Francisco Pino,
albacea en España de Heráclito y Lao Tse

EL PREMIO EN SU FIEL
Comentarios al discurso leído en el acto de recepción del Premio Castilla y
León de las Letras 1989

¿Estaba yo, acaso, entre los que asistieron a


la entrega del Premio Castilla y León de las
Letras 1989, en la Iglesia de San Pablo de
Palencia, un año después, el día 23 de Abril de
1990, día de Cervantes, día de Shakespeare?
El poeta Francisco Pino andaba en aquel
momento por sus 81 años, el mismo número de
los poemas del Tao Te Ching. Al finalizar el
acto, salimos los dos a sentarnos en un pequeño
bar de la orilla del río y compartimos unas
cañas.

-¿Poeta, por qué fuiste tan irónico con esa


gente? – le dije yo.
-¡Ya basta de tantas palabras que ponen
como de hielo mi boca! – dijo Pino. Algo tenía
que decir.
-Dijiste: Quizá este premio hiere nuestra

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modestia. – comenté

- Halagador es el hecho de saber que la


sociedad no sólo requiere, sino que exige este
esfuerzo para que continúe el proceso de la
historia, y así modestia y arrogancia se
confunden. – dijo Pino
Y agregó: - Yo que gusto del sonido de las
sílabas, he de decir que este premio tiene una
feliz resonancia. [……] Yo no aporto con mi
poesía o con mi intención de hacer poetizar,
ningún mérito ni ningún servicio. Poetas hay, y
es bien conocido, que por su calidad de
profesores aportan un mérito y un servicio.
- ¿No será que tu haces poeturas? – dije
-Poeturas, sí, es mi pájaro enjaulado del
tercer milenio – respondió Pino.
- El concepto que yo tengo del poeta –
continuó Pino – es que el poeta como tal no
posee existencia en esta vida.
El poeta es alguien que, por no pertenecer a
la literatura, no tiene cabida en la fecha. Su
actividad está fuera de cualquier calendario. Es
y no es de pronto.

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Como el Guadiana, se entierra y se
desentierra lejos del dato y de la fecha (caso de
Góngora). Pero también se le lee como si
existiese hoy, como si estuviera vivo.

-Mira a Heráclito y a Lao Tse, ¿Qué te parece? –


respondí.

El poeta Pino me miró atentamente y tomó


su copa de cristal, la alzó hacia las nubes y dijo:

- Sus palabras tienen la misma vitalidad que


cuando fueron escritas. Cualquier poeta de
ayer, hoy leído, fue un poeta de vanguardia.
Así Lope. Todos sus sonetos podían haberse
escrito hoy o mañana o antes de ayer.

- Así Lao Tse, así Heráclito – dije

- Sí. Son futuros desde su nacimiento, y esta


cualidad de futuros les procura la inercia de
una vida que nos asombra. El poeta para mí es:
aquél que ha logrado serlo por la invariabilidad
de su lenguaje en los tiempos.

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El que intenta hacer poesía aún no es
poeta, camina hacia ella como el santo a la
santidad. Ni al uno ni al otro, hasta su muerte,
se les puede aplicar, en rigor, el título de santo
o de poeta. Les parecería una ironía próxima en
la ofensa. Es necesaria su muerte para que se
les pueda aplicar con justicia el título de santo o
poeta. Paradójicamente, la acumulación de
años, después de fenecidos, les alcanza su
juventud: su verdadera vida en el altar o en la
biblioteca. Así que el premio se da a su
inmadurez, a su brote anticipado. ¿Qué sucede
en realidad ante la correlación premio y poeta?
Creo que el premio a las inquietudes
imaginativas se funda en el propio gozo.
Yo puedo afirmar que cuando he
pretendido adentrarme en el terreno de la
poesía me he distanciado de todo sentido de
esclavitud social; un deleite mezcla de libertad y
de rebeldía se me ha impuesto. Y este deleite
imposibilita la noción que del trabajo tiene la
sociedad.

-¿En que trabaja usted? – le pregunté al


poeta Pino.

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-Yo no he trabajado nunca. He gozado en
los momentos de entrega a la poesía de una
manera muy parecida a la erótica. En mí la
poesía ha tenido una carga de erotismo muy
marcada. En el momento, satisfacción; pasado
el momento, el ansia de pedir perdón a los
demás por lo ocurrido y el arrepentimiento de
aquel suceso si inevitable, inútil. Insísto: creo
yo que al poeta como al santo les disgusta el
premio, puesto que ni uno ni otro, con su
actitud, buscan un premio.

¿Quién puede suponer que el éxtasis del


santo pida una recompensa cuando está
fraguándose en lo más íntimo de su alma, allí
donde todo es secreto y silencio y soledad? Yo
no comprendo ni me explico este galardón.

No he hecho nada con voluntad de


reconocimiento. He deseado ser carne de
olvido, no saber de mi existencia actual
histórica, y así me expreso en una cancioncilla:

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Como a las nubes le absuelve
a mi corazón el aire,
estoy en lo que no vuelve.

Besa – si quieres besarme –


donde ya no me recuerde
nadie.

Mi gozo por lo que no queda es absoluto.


De ahí mi admiración por todo lo que se
comporta como las nubes con entrega a la
fugacidad. Digo:

Esta nube fue y se fue


¡Qué limpio ha dejado el aire
la pureza de eses ser
que existió para negarse!

Y este amor por lo que desaparece ya tiene


sus raíces en mis años jóvenes. Todo lo que
desaparece se me antoja vivo y hermoso.

El que aspira a la inmortalidad no sabe


nada de la vida.

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- Usted se parece bastante a Lao Tse y a
Heráclito. El maestro Zen Takuan dijo a sus
discípulos algo parecido a lo que tú sientes de la
nube: ¡Recuérdenme como un círculo!– le
comento.
El poeta Pino me mira largamente y
continúa:
- La vida es instante. Amo el instante con
voluntad rayana en el espíritu del Creador.
¿Hay nada más bello que la espuma de la
ola?
Un blanco sin pretensiones suspendido entre
el azul del cielo y el verde del mar, de duración
brevísima. ¿Cómo no entendemos que es ir
contra los planes del Creador el deseo de
inmortalidad? Supongo que el Creador no nos
quiere históricos, sino trascendentes. “Cesó
todo y dejeme entre las azucenas olvidado”-dice
San Juan de la Cruz. Este desasirse de nuestra
proximidad, de aquello que nos afecta
humanamente, es la descarga que produce lo
poético.
No hay nada más que el olvido entre la
suavidad y la esencia. Y éste, el olvido, es la

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pluma que utiliza el intelecto del poeta. Esa
pluma que se evade, no el bolígrafo, o el lápiz
que arañan.
Al contemplar la noche percibimos que la
materia es escasa. Domina el vacío, el lugar de
cesación. El alma en su vastedad siente así
mismo que la palabra es sustancia apenas
perceptible, algo nimio en lo ilimitado. Esto es
lo que pretende revelarnos la poesía.
Epifanía, manifestación es la poesía y
esta manifestación se puede dar bien estando la
palabra ausente o presente. La palabra no es en
sí poesía. Con frecuencia impide, obstruye la
realización de la poesía, pues como decía
Platón: “por medio de este débil auxiliar que
son las palabras; por eso ningún hombre
razonable se arriesgará a confiar sus
pensamientos a este vehículo, y mucho menos
cuando éste queda fijo, como ocurre con los
caracteres escritos”. E incluso añade: “El
nombre no tiene en ninguna parte fijeza” Sí, la
poesía es manifestación: ahí está, ahí se queda.

Dación neta, oblación total. Verdad. Bella

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palabra que si la dividimos en sílabas nos
admirará más su belleza. Ver y dad: emblema
vivo. Esto es o que guarda en sí la poesía:
lucidez cegadora e indiferente apasionamiento.
Así la rosa, así el gusano. Ahí están si alguno
los mira para apreciarlos o despreciarlos, ellos
permanecen impertérritos. Olvidados de sí, su
existencia en holocausto, son estricta
manifestación.
En consecuencia, el que pretende hacer
poesía lo primero que hace es dejar de hacer,
vive pasivamente mostrándose al otro, al
posible lector en estado de naturaleza, de
desnudez.
¿Y cómo el que nada ha hecho puede recibir
un premio? Ahora sí que nos aproximamos al
entendimiento del premio: se le da a los demás.
En la creación divina el premio no se le da al
creador, sino a nosotros los que admiramos su
creación. [……] Esto me contenta y me halaga
a mí muy especial. El nadie se ha convertido,
por su constancia, en alguien que agradece, con
verdadera emoción, el premio de su patria
chica.

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Mi constancia, esta constancia de casi setenta
años de hacer poesía, de lograr lo imposible, sí
que puede ser objeto de una recompensa. Y
hablo a los jóvenes poetas, te hablo a ti,
1000Arepas, o como te llames, - dijo mirándome
– no desfallezcáis nunca porque la constancia,
la perseverancia y hasta la testarudez, es fuente
de alegría. Yo me siento alegre hoy, a mis
ochenta años, por no haber claudicado en algo
que no he conseguido. No claudiquéis nunca,
jóvenes poetas.

- Para los chinos usted tiene ochenta y un


años, número secreto del Tao Te Ching,
nueve veces nueve gestaciones –dije yo

- Será . . .

La perseverancia tiene su premio en sí, va con


ella.

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No me busques en los montes
Por altos que sean,
Ni me busques en la mar
Por grande que te parezca
Búscame aquí en esta tierra
Llana, con puente y pinar,
Con almena y agua lenta,
Donde se escucha volar
Aunque el sonido se pierda.

A la muerte del Poeta Francisco Pino, unos


años después, escribí unas palabras de homenaje
que reproduciré aquí…

EL ÁRBOL DE LAS LENGUAS

En el país ALMATERIA, donde vive


la crisoledad, la soledumbre de los
sapos poetas, había un árbol como
una Ceiba, que era venerado, porque
en él se albergaban todas las palabras
de los idiomas batracios.

El árbol era tan inmenso que


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varios miles de lenguas se podían
ocultar en sus ramas. Tenía un tronco
redondo, como todos los troncos y
media sesenta y cuatro palmos de
contorno. El árbol era un árbol
invertido, con sus raíces hundidas en
el cielo de la Imaginación. Antes de
que le nacieran las ramas y los ramos,
en su tronco estaban grabados gritos
y sones que se entrelazaban, como
hiedra. Tenía diez ramos de tales
dimensiones que, con uno solo de
ellos se podía hacer el sistema
fonético de miles de lenguas.
Su tronco era el "sentido". La gente
venía, en masa, a verlo y a escuchar
los sonidos que de él salían, y creaban
en su derredor toda una atmósfera
batracio-poética.
Pero el poeta sapo, Oak, de Valladolid,
pasó a su lado sin siquiera echarle una
mirada.

Su ayudante felino, Grin, lo miró


con mucha insistencia, y al cabo de

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cierto rato de caminar al lado de su
amigo, le dijo: "Desde el primer
momento que cogí mi mochila y te he
seguido, jamás vi. un tronco como ese.
¿Cómo es posible, señor, que ni
pararas, para echarle siquiera un sólo
vistazo, sino que continuaras
caminando, como si tal cosa no
merecería la más mínima atención?
Dijo el poeta sapo Oak: - ¡Silencio! No
quiero oír ni una palabra. Ese árbol no
sirve para nada.
Si haces un libro con los sonidos
de su tronco, todos lo olvidarán.
Si haces un poemario de poeturas
(sic), como dice el poeta Pino, se
guardará en los anaqueles de las
librerías batracias y nadie lo
comprará.

Si intentas crear cualquier tipo de


escrito, resultará absurdo y pronto
estará olvidado en los archivos de las
bibliotecas municipales del bosque.

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Trata de escribir un poema con sus
palabras y la gente se burlará. Intenta
hacer un diario de viaje y lo comerán
los comejenes. Ese material ni tiene
utilidad, ni sirve para nada. Por eso ha
durado tanto tiempo. Más te valdría
esperar en las esquinas del bosque,
como las comadrejas.
Cuando el poeta sapo, Oak,
regresaba de su viaje a Santiago, el
árbol se le apareció en sueños,
diciéndole:
- ¿Con qué quieres compararme?
¿Con árboles frutales?
- ¿Con árboles de metalenguajes o
arbustos rastreros de lenguas
inventadas como el "esperanto" o
de cualquier tipo de lengua
artificial?

Cuando sus frutos maduran, sus


troncos son golpeados con el hacha
del olvido de los nuevos programas de
informática y el árbol sufre.

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- Las ramas más grandes, que
nosotros llamamos "ramos" quedan
dañadas y las pequeñas, se rompen,
debido a que son árboles útiles y les
resulta imposible vivir los años que el
lenguaje les ha concedido.
Su propia utilidad causa la
destrucción que les ocasionan los
sapos. Lo mismo sucede con todas las
cosas, con los seres y las criaturas,
con los hechos y los objetos.
Me he pasado muchos años
procurando ser inútil, aunque en un
par de ocasiones estuve a punto de
ser destruido, como ocurrió cuando
Heráclito escribió su libro, hoy
reconstruido.

No obstante, ahora he
perfeccionado el arte de la inutilidad,
que me resulta muy útil. Si fuera de
alguna utilidad, ¿Hubiera podido
crecer tanto?
Más aun, tú y yo somos dos cosas

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distintas. ¿Cómo puede una cosa
establecer afirmaciones sobre otra?
Cómo puedes tú, poetastro
batracio inútil que está al borde de la
muerte,
saber algo del árbol inútil de la
poesía?
Cuando el poeta sapo, Oak, de
Valladolid, se despertó, le contó a su
amigo gato, Grin, lo que había soñado.
Dijo el gato, con una sonrisa: - Si ese
árbol quiere ser inútil, ¿por qué se le
utiliza como un santuario de la poesía?
-¡Sst! No digas ni una palabra. - dijo
Oak.
A este árbol, por estar aquí y así,
se le convirtió en un altar de la poesía.

De este modo se protege a si


mismo del daño que le pudieran
causar aquellos escritores que no se
dan cuenta de que es inútil, ya que si
no fuera altar poético, correría el
riesgo de ser utilizado como material

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para hacer mesas para la escritura de
absurdos panfletos y entrevistas
publicadas en los periódicos del
bosque.
Más aun, ese árbol no es un árbol
común: está invertido, por tanto, al
hablar de él como si lo fuera, es
confundir a la gente.
Heráclito, caminando por los
bosques de Efeso y luego vagando por
el Monte Athos, llegó hasta donde
colgaba ese árbol poco corriente,
hacia abajo, bajo el cual podían
cobijarse miles de lenguas, sin el
menor esfuerzo. Heráclito dijo:
"¿Qué clase de árbol es este?
Ciertamente, es un tronco de sentido
maravilloso.
No obstante, cuando empezó a
estudiarlo, pudo ver que las ramas de
las lenguas pequeñas, como el
catalán, o el rumano, estaban tan
torcidas, que no se podia escribir con
ellas sistemas cibernéticos, ni
científicos; y al fijarse en el tronco del

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sentido, vio que se encontraba
tan retorcido y lleno de significados
que no servía para presentar buenos y
decentes métodos de investigación.

Luego de investigarse a si mismo,


Heráclito masticó una de las hojas del
árbol y habló un poco en esa lengua
de los libros no escritos. La boca le
quedó tan adolorida y la lengua tan
raposa que tuvo que escupir saliva
durante horas.
Olió otra hoja y escuchó sus sones
y estuvo a punto de vomitar, como si
hubiera estado borracho durante cien
días.

“Ciertamente que ese árbol de las


lenguas no sirve para nada.” - dijo
Heráclito. “Por eso ha podido durar
tanto tiempo. ¡Aja! Este es un tipo de
inutilidad linguística para la que viven
los sabios.”

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En el país ALMATERIA, sólo crece
ese árbol y para que las cosas sean
más complicadas, hay que saber que
allí, en la crisoledad poética, no hay
cipreses, ni catalpas, ni moreras, ni
sabinas, ni alsinas, como dicen los
catalanes. A todos esos árboles les
llega su hora, y todos tienen un tronco
del sentido de un palmo de ancho. Por
ello, la gente los corta para escribir
novelas y hacer libros para sus niños.

Las lenguas que tienen un millón, o


diez millones de hablantes, son usadas
por los consorcios internacionales,
para hacer con sus palabras "corpus"
(yo digo en latín "corpora", pero no me
oyen) linguísticos, y así comunicar sus
estrategias de guerra y dominación.
Son sistemas linguísticos suntuosos,
nadie lo puede negar.

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A consecuencia de esto, las
lenguas no llegan a vivir los años que
el lenguaje les concedió, sino que son
usadas y escritas por los amanuenses,
bajo el miedo de que desaparecerán
para siempre, así como han muerto,
hasta ahora, las ochenta mil lenguas
que ya nadie recuerda, ni habla. Toda
esa gente, no se detiene a pensar que
el lenguaje jamás desaparecerá.

¡He aquí el resultado de ser útil! Para


hacer libros y textos de escuela, no se
puede usar la lengua poética de los
pájaros, ni los limerick de Edward
Lear, ni las expresiones del Cockney
de Londres.
Al leer esas cosas, a muchos les
ocurre padecer de hemorroides, y por
ello no pueden estar sentados: se

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quedan parados, vociferando un
número incalculable de discursos
académicos en las universidades.

Los poetas lo saben, y por eso


consideran todo ese tipo de
ocurrencias como sujetos linguísticos
de mal augurio. No obstante, el sabio
valora grandemente los limerick, por
esa misma razón: son muy inútiles.
El poeta sapo, Oak, era una criatura
tosca, cuya barbilla se le hundía en el
ombligo y tenía los hombros más
altos que la cabeza.

Atrás padecía de una joroba, como


de dromedario, y por ello, la parte
superior de su cuerpo parecía una
esfera de luz. Siempre había deseado
pasar por el ojo de una aguja.
Los muslos se le incrustaban en las
costillas y su caja torácica era una
jaula donde estaba trinando el pájaro
equivocado, el pájaro enjaulado del
poeta Pino, Francisco Pino, vecino de

25
Valladolid.
Afilando palabras y lavando
expresiones, Pino ganaba lo suficiente
para comer, detrás de su mostrador
de la tienda de tejidos que regentaba
su familia. Caminando por las planicies
y limpiando de hojas secas el camino
de Valladolid, era capaz de ganar lo
suficiente para mantener a diez vagos.
Cuando llegaron los militares para
hacer sus rutinas, él podía andar
libremente por todas partes, sin
necesidad de esconderse.
Era un poeta. Era casi, un sapo.
Era casi, un topo. Debido a sus
deformidades poéticas, principalmente
debido a su joroba de luz, nadie lo
molestó cuando quisieron conformar
los grandes batallones de la república.
Aún más, cuando los oficiales
repartieron comida entre los
enfermos, recibió tres porciones
grandes y diez
fardos de palabras para escribir un
libro, pero él publicó una revista de

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poesía.
Si un poeta deforme de cuerpo
linguístico como este, pudo apamarse
el sustento y vivir lúcido por más de
noventa años que el lenguaje le
concedió, ¡Cuánto mejor podrá hacerlo
aquél que solo haya sido tocado por el
don del silencio! Cuando Pino llegó a
ALMATERIA, Heráclito se acercó a la
frontera poética y le dijo:
¡Oh, Cisne! ¡Oh Águila! ¡Cómo ha
empalidecido la poesía con tu huída!

No puede esperarse el futuro, ni


puede reclamarse el pasado. Cuando
el mundo entero siga la poesía, el
sabio podrá tener éxito. Cuando el
mundo entero haya perdido la poesía,
el sabio sólo podrá sobrevivir.
En una época como ésta, felices
seremos si logramos escapar a las
bombas. La felicidad es tan ligera
como una pluma, pero ¿Quién
es capaz de cogerla y escribir una
poetura (sic)?

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¡La desgracia es más pesada que la
misma tierra, por eso el árbol del
lenguaje hunde sus raíces en el cielo!
Deja, deja de querer enseñar poesía a
las gentes.

¡Cuidado! ¡Cuidado!

No te metas en territories
linguísticos que ya tú mismo
desechaste. ¡Idiota! ¡Idiota! No
malgastes nuestro lenguaje.

Yo voy a mi modo, a mi aire,


escribiendo con mucho tiento y tino,
con atramentum celeste, para evitar
que mis manos se dañen. Los poemas
salvajes y absurdos no pueden ser
causa de su propia destrucción y
olvido.
Todos se ríen a escondidas por que se
averguénzan de sus gustos por el
absurdo nonsense.

El escritor de libros gordos mira

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impávido como su escritura es
arrojada a la basura. El texto de ese
crítico es comestible, y por eso mismo
es comprado por miles en las librerías,
para adornar luego, las cocinas de los
linguístas especializados. El libro de
viajes resulta útil y por eso, todos los
que van hasta la esquina del Camino
de Santiago, describen con detalles
sus peripecias dignas del más astuto
Odiseo.
Todo el mundo conoce la utilidad
de lo útil, pero nadie conoce la utilidad
de lo inútil. Me lo dijo el inútil de
Chuang Tsu. Esa gente sabe leer libros
con escritura por dentro, pero no son
capaces de leer libros escritos sin
escrituras. La utilidad de no ser útil
para nada, se usa para introducir un
dromedario por el ojo de una aguja.
¿Qué harás? Por más que logres
meterle el cuello por el orificio, la
joroba no te dejará pasarlo por
completo. El poeta Francisco Pino ideó
un método sorprendente: Siendo él

29
mismo un jorobado poeta, aumentó la
imagen de la aguja y, con la ayuda del
hilo que ahora parecía una soga,
introdujo el dromedario por el ojo de la
aguja y anuló así la duda bíblica del
Nuevo Testamento, donde se citaba
ese timo, para recordarnos a todos
que más fácil es meter un dromedario
por el ojo de una aguja, que un
linguísta en el mundo de la poesía.
El árbol del lenguaje es eterno: sus
raíces, su semilla, su tronco y su
corona, pueden ser representadas
bajo la forma de un modelo que reúne
todas las lenguas y todas las palabras.
He aquí un corte transversal de su
tronco y una imagen virtual de su
semilla y de sus raíces.
Para todos los que aman a la
poesía, eso no sirve para nada, y por
ello mismo perdura hasta siempre. En
su tronco, hay una placa donde están
escritas las siguientes palabras
encontradas en un famoso libro
medieval español, "El Libro de los

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engaños": “. . . abrir las puertas sobre
todas las estrellas, las feguras (sic) e
las cosas. . ."

Había una vez en Barcelona,


Un sapo servidor de los demás
Estaba conviviendo con una linda
Mona,
Los dos durmiendo, en un matalás.
Un día, la Mona le pide a Jacinto
Pues éste era el nombre del chaval,
Un plato cocinado con base de limón
Los dos, vivían juntos, en un piso del
Raval.
-"Lo siento, Simia, lo siento,
estoy metido en un Laberinto

No puedo ya salir, así nomás,


Los muros no me dejan
Las calles, un embrollo,
El Minotauro aguarda
En el preciso centro,
De este gran castillo de San Blas.
-"No pasa nada, mi Señor Jacinto,
Yo soy amiga de este animal

31
Voy a interceder, para que salgas
pronto,
Pues, las secretas puertas,
Son agujas en un gran pajar.
Las letras del adagio que otros han
usado,
Para abrir entradas de cuevas, al
bajar,
Tú, las dirás de modo que sean al
revés,
Con voz imperiosa pronuncia, tu,
ahora
Las mágicas palabras "Cerráte
OMASES"
"Para que tengas ya, un signo de
salida,
Sin signo y sin rayas no saldrás, ni
dentro de un mes,
Voy a rayar el muro, así podrás seguir
La vía que te lleva hacia un otro gran
vivir.
Mis propias garras uso, marcando las
paredes,
Las líneas continúan, se muestran de
repente,

32
En la pared derecha, son casi unas
redes,
Pero, no temas, amo, el hilo de mis
signos,

Es fosforescente.
En la oscuridad,
Cuando se va el día,
Cuando las vías guardan un resplandor
latente,
Podrás andar siguiendo esa
ARDENTÍA.
Anda,
Prosigue, Don Jacinto,
Con la receta mía
Vas a poder salir,
Saldrás,
De ese Laberinto.
Las piedras preciosas,
Que tienes en el cuerpo,
Dolores de ijada, jamás los sufrirás.
Expúlsalas, con ese limón que pido,
El zumo mezclarás,
Con agua de la fuente,

33
Y ese bebedizo, de noche tomarás."
-"Gracias querida Mona, Yo ya sabía,
Que algo aprovecho, de modo casual,
Comparte, mi amigo, y ayuda,

Los monos lo recuerdan, no es


inusual.

Familia simiesca es mejor,


Que la batracia compañía

*
Nota

El poeta Francisco Pino ha dejado un legado de


sabiduría que pocos pueden, ni quieren,
entender. Unos de sus últimos libros se titula
“Claro decir”. Y tal inmutable, cristalizado y
acrisolado en el fuego de la poesía “decir”,

eterno, es el logos - λóγος


Logos que sugiere, evoca y expresa precisa
y únicamente sentencias bien cinceladas, al
34
decir de García Bacca, definitivas, definiciones
que tienen que ser comprendidas para ser
operativas.

Por ejemplo, sólo el Logos, o el decir


puesto en perspectiva metafísica, sabe decir e
inventar las frases parmenídeas - “es propio del
ente ser”, : del ente no es propio no ser”, “el
pensar y el ser son una misma cosa”. . .
Las palabras de Francisco Pino se vuelven
teorías, “contemplaciones”, explicaciones de las
causas, efectos, principios, fines, valores, usos y
medios, palabras que me parecen de oro, pues
no he conocido a otro igual en nuestros tiempos.
Por tanto, por el poder que se me ha
concedido, lo declaro albacea, en España, de
Heråclito y Lao Tse.

35
• El Libro de la Crisoledad
• Comentarios a Heráclito y Lao Tse
o Florilegio de palabras para ayudarte

LAO TSE:
Hacer el no-hacer del todo

HERÁCLITO:
Escuchar el Logos en todo

CADA COSA TIENE SU NO-HACER


Lao Tse

36
TODO ES MOVIDO POR EL LOGOS
Heráclito

“He apilado estos fragmentos para componer


mis ruinas”

Didion

Esta traducción

Se trata de poemas filosóficos interpretados


filosóficamente con una traducción, que hace
resaltar como apotemas, determinadas
declaraciones que se destacan del conjunto a
causa de su brillante sentido existencial. Su
presencia, forma y sentido simbólico
caracterizan un escrito poético como poema
“filosófico”. Frases como :”La perfección
suprema parece imperfecta” (Tao 45), o
“Común es a todos el entender” (H. , Logos 113)

37
no tienen nada de sonoras y nada de poéticas, tal
como deben comprenderse en la lengua de cada
día estas cualidades. Pues lo que se declara en
ellas hay que entenderlo y tomarlo fríamente,
como si dijéramos, “el te está frío”, o ”el agua
moja”. Las “proposiciones” se cristalizan a lo
largo del río de exámetros del poema – según
nos aclara Juan David García Bacca – en su
traducción de los textos presocráticos.
(Ver Los Presocráticos- Jenófanes, Parmenides, Empédocles, Heráclito, Alcmeón,
Zenón, Meloso, Filolao, Anaxágoras, Diógenes de Apolonia, Leucipo, Metrodoro de Kio,
Demócrito – Fondo de Cultura Económica, Méjico, 1980, re-edición de la traducción
publicada por el Colegio de Méjico en 1942, pág.16)

“Saber “afirmar”, afirmándose en la no


firme corriente de un río de exámetros, saltando
de proposición a proposición cual de isla a isla
en una corriente de palabras musicales, hacer
surgir “paréntesis ideales” en el período de una
corriente verbal: tal es y en ello se cifra la
originalidad de un poema filosófico” (J.D.
García Bacca, ob.cit., pág. 17)
No encuentro palabras mejores.
La composición y disposición de las palabras
dentro de cada estrofa en el Tao Te Ching y en
cada oración en Heráclito, o en lo que se supone
que era el texto de Heráclito, pues, al menos

38
estamos seguros con el primer capítulo citado
por Aristóteles – que en vez de ocuparse de su
forma filosófica, critica y se burla de la no
existencia de una coma – (verdadera idiotez), se
regula por el concepto de “estrofa filosófica”. Se
trata de un conjunto diamantino de palabras,
centrado, cristalizado y engarzado alrededor de
una idea fundamental. Debido a eso, las estrofas
y las oraciones adoptan formas raras, cuyas
aristas surgen como peñascos en el mar de las
palabras para hacer naufragar al más temerario
de los lectores.

Tales formas se hallan guiadas por una


secreta intención ideológica - sigo a García
Bacca - ello es “ colocar bajo una palabra o
frase otras complementarias de ella, inversas o
deducidas . . . Se ordena, pues, y se subordina la
disposición verbal a la comprensión ideológica,
a una escenificación, en el escenario plano del
papel, de la idea, por medio de los personajes
negros (¡digo yo, las letras!, en griego y los
ideogramas, en chino) de la palabra impresa”
(Ibíd.)

No agregaría nada a esos comentarios.

39
¡Adelante, lector gracioso! Si eres una lectora, ¡para!-
eso no es para lectoras . . . (Eso es una broma, ¡por favor!

En el chino clásico, el ideograma TAO es


usado para describir la acción de hablar y, a la
vez, para definir lo que se llama el Verbo, o sea
el Tao, término equivalente al griego Logos.

Primer capítulo del Tao Te Ching

Hablan que hablan,


Nombran que nombran
Es cómo decir nada,
Es cómo nombrar nada
No se puede nombrar nada
En el principio del Cielo y de la Tierra
Pues el nombre de todo es existencia
Si deseas decir vacío eterno
Diga que es un misterio
Si quieres decir eterna existencia

40
Mira pues todo lo que tiene forma.
Hay dos cosas que surgen junto,
Pero se llaman de modo distinto
Cada una es un misterio
Y dentro de ese misterio
Hay otro misterio
Allí, en lo oscuro,
Está la puerta maravillosa

Comienza el TAO TE CHING con un corto


y preciso preludio que abarca los ideogramas 1-
12, cuyo sentido, en atrayente crescendo, cantan
la epifanía del sentido. Como en muchos poemas
filosóficos, el preludio anticipa motivos que se
desarrollarán luego, separadamente. El tema de
los nombres y del hablar reaparecen hacia el
final del poema, en el Capítulo 81. Poco más allá
de la mitad, (Tao 52) , el tema de la definición

41
del Tao: “El mundo tiene un origen, en el cual
veo a la madre del mundo …”. El del lugar ideal
del misterio, aquella puerta secreta del entrecejo,
a través de la cual entramos en ese país
misterioso, aparece en el capítulo 80.

La idea general del poema – el Tao y cómo


usarlo, o cómo ponerlo en práctica (Te), previa a
la aparición del mundo visible, el preludio
cósmico y su resonancia interior, que acabamos
de notar, han conferido importancia tal al tema
de la Verdad Interior en esta composición,
llamada Cuenta-y-Razón, el Logos, (traducido
así por Juan David García Bacca , Razón Común
por Agustín García Calvo y TAO, por los
jesuitas, en la China de los años 1600) que el

42
Tao Te Ching atrajo tal cantidad de traductores
eruditos hasta el punto de llegar a ser
el libro más traducido del mundo, después de la
BIBLIA.
Ahora bien, ¿qué relación tiene el Tao con
el Logos? ¡Ninguna, pues no puede haber
relación alguna entre dos nombres que designan
a la misma cosa!

El Tao, (Logos), idea capital del poema, es


mencionado por primera vez en el comienzo
mismo del libro, a propósito relacionado con el
mismo sentido del ideograma – hablar.
A partir de entonces, su presencia a lo largo
del texto puede dividirse en dos partes, como se
ha hecho tradicionalmente - El Tao y El Te.
Estas dos partes están separadas por un
silencio, un intermedio, o interludio vacío,
invisible, cuyo tema central está sembrado en el
lector, sin la ayuda de la escritura, una suerte de
ímpetu para buscar la calma y la música de las
esferas durante el proceso de la meditación.

43
Dentro del texto, del Capítulo 80 surge
un difícil problema de interpretación planteada
por el discutidísimo pequeño país de pocos
habitantes, del que se han sacado las más
variadas consecuencias, sin llegar a decidirse
nunca con precisión cual sea ese pequeño país y
dónde se encuentra. Nosotros sabemos que se
trata del entrecejo, llamado trikuti por los yoguis
de la India. Muy pocos viven allí, en este sitio.

Como si los problemas planteados por el


Capítulo 80 fueran pocos, los eruditos han
creado algunos otros, como son el de la
exclamación ¡Así! – del Capítulo 57, o el del
wu-wei, el “no-actuar”, piedra de toque de Lao
Tse, presente a lo largo de casi todo el texto.
Pues bien, esto ha dado lugar a variadas
interpretaciones, cuando lo más probable es que
todos estos intérpretes ”jurados” jamás se habrán
paseado por la práctica del Tai Chi Chuan y de
la meditación dinámica de los sabios taoístas.
A causa de su propia ignorancia y
paracaidismo somático, han traducido y

44
declarado aspectos totalmente extraños al
sentido del texto, cuando lo más probable es que
sólo se trate de un modo de ser sapiencial y de
una contemplación teórica, como llamaban los
griegos a la visión, ya consagrada en la literatura
mística de todos los pueblos.

Con motivo de discutirse el origen del Tao


Te Ching, también se ha puesto en tela de juicio
la existencia real de Lao Tse, lo que me parece
una idiotez. La cuestión puede resolverse por
semejanza con el mismo caso de Homero y a
ello, el texto del T.T. Ch. (Cáp.2), responde lo
siguiente: “(El sabio) realiza su faena y luego se
retira. . .”
Aristóteles critica a Heráclito por ser
descuidado en poner una coma en el comienzo
del texto de su famoso libro. ¡Tenía que ser
Aristóteles!

45
Confucio no ha osado criticar a Lao Tse,
más bien lo ha ensalzado en sus comentarios,
llamándolo simplemente misterioso, un dragón.
¡Qué fácil es usar las mismas palabras de los
sabios!
Las haces tuyas y pareciera ¡que tú mismo
eres un sabio, que tú mismo eres uno de ellos!

Pero Heráclito declara que la mayoría de la


gente no tiene idea del LOGOS, por más que
oigan hablarse de ello, y aún después de haberlo
nombrado, siguen ignorándolo, debido a que no
escuchan el sonido interno de ese verbo
-campana. Despiertos, no saben lo que hacen y
lo que dicen. Dormidos, lo mismo, olvidan todo
lo que han hecho en el sueño.

46
47
(Este círculos lo he caligrafiado yo)

TRADUCCIÓN

TAO 1 - Lao Tse

48
• Puedes llamarlo como lo llames
• Y no será siempre así llamado
• Puedes nombrarlo como lo nombres
• Y no será siempre así nombrado
• No tiene nombre en el principio del cielo y
de la tierra
• Es existencia cuando da a luz la forma de

todos los seres


• Si deseas contemplarlo siempre como vacío,

es oscuro
• Si deseas contemplarlo siempre como

existencia, es luminoso
• Esas dos cosas, están entrelazadas y tienen

nombres distintos
• Ambas traen dentro algo misterioso, y en ese
misterio, dentro de otro misterio
• La puerta maravillosa esta en lo oscuro

Texto chino transliterado

TAO K’O TAO


FEI CH’ANG TAO
49
MING K’O MING
FEI CH’ANG MING
WU MING
T’IEN TI CHIH SHIH
YOU MING
WAN WU CHIH MU
CH’ANG WU YU
I KUAN CH’I MIAO
CH’ANG YOU YU
I KUAN CH’I CHIAO
TZ’U LIANG CHE
T’UNG CH’U ERH I MING
T’UNG WEI CHIH HSUAN
HSUAN CHIH YU HSUAN
CHUNG MIAO CHIH MEN

Yin , Yang,- estas son “las dos cosas que


salen juntas pero tienen nombre distinto,
misterio dentro de otro misterio, misterio sobre
50
misterio, puerta de toda maravilla . . .” Yin,
Yang, Yin dentro del Yang, Yang dentro del
Yin.”

En el famoso poema de Parménides asistimos a


un teatro de afirmaciones casi idénticas con el Tao Te
Ching, Capítulo 1.
J. D. García Bacca construye y enumera las
consecuencias del plan fenomenológico:
A II.5-6-7
1. Todas las cosas resultan una combinación de Luz y
Noche, los dos elementos preferidos por el tipo visual
helénico.
2. Luz y Noche son los poderes (dynameis) o raíces
de las actividades de loas cosas.
3. “Todo” está “lleno de Luz y Noche, en partes
iguales, en inmediación. “Todo”, (pan), es decir, el
Todo, o el Universo. “Todo” es aquí un nombre
propio. (Ibíd., Ob. cit. Pág. 170)

51
II.1
“A dar se decidieron los mortales
nombre de formas de conocimiento
a dos
- que con una no basta
(que en eso se extraviaron los que pusieron una sola)
–opuestamente construidas las juzgaron
y atribuyeron signos a las dos
en cada cual diversos.
II.2
Fuego es, etéreo de llama
Ente benigno,
Sutil en grado sumo,
Por todo modo idéntico consigo;
Con la otra, por ninguno.

II.3
La otra, por el contrario,
Es, como tal, lo opuesto: Noche oscura,
Pesada y densa contextura.

II.4
De su desarrollo ordenado
Te diré todas las apariciones
Así de los mortales ningún conocimiento
Te pasará de largo

II.5

52
Pues que todas las cosas
Noche y Luz cual su nombre se apellidan,
Y ya que todo lo de todas ellas
De ambas potencias se hace a la medida,
Todo, de vez, está de Luz colmado
Y no luciente Noche
Que ninguna otra cosa
Entre ambas, Luz y Noche, se interpone.

[…..]

II.12
Según, pues, la opinión,
Estas cosas así fueron y así son;
De lo que son partiendo y a madurez llegadas,
Tocará perecer a las presentes,
Empero a todas ellas, a cada una,
Nombre,
Como insignia,
Impusieron los hombres.
(Trad. de J.D. García Bacca, ob. cit., pág. 51 sqq.)

Empédocles es más ácido - en su poema declara


lo siguiente:

53
I.12
Imbéciles,
Que no son por cierto de alcance largo sus mentes
Pues esperan confiados
Que se engendre lo que antes no era,
O que de algo muera y del todo perezca.
(Ibíd. Pág. 72.)

Aunque parezca repetitivo, en el poema de


Empédocles, estas repeticiones no se deben a
diversas tradiciones conservadas por diversos
autores, como se ha dicho , a veces, sino a plan
sistemático de Empédocles mismo, ya que, según él:

“lo que sea bello repetir conviene


dos, y aun tres veces. “ (I.25)
(Ibíd. Ob. cit., Pág. 194)

Sin embargo, Metrodoro de Kio pone las


cosas en claro:
“1. Ninguno de nosotros sabe nada de nada; ni
siquiera esto mismo de si sabemos o no
sabemos, ni si sabemos que sabemos o que no
sabemos; ni si en total hay algo o no lo hay.
2. Todas las cosas son lo que uno piense de
ellas”
(Ibíd., Ob.cit., Pág. 347)

54
Y si vamos a Demócrates, otro presocrático,
he aquí la sorpresa siguiente:
“De las mismas cosas de que se nos originan
los bienes, de esas mismas nos pueden venir los
males, y de tales males podemos evadirnos, que
las aguas profundas para muchas cosas son
útiles, y para otras son malas, pues son un
peligro de ahogarse. Con todo, se ha encontrado
un remedio: aprender a nadar.”
(172)
(Ibíd., J.D. García Bacca, ob. cit. , Pág. 363)

Y, a propósito de eso, la solución que ofrece


Demócrates es la siguiente:

“Hay que decir la verdad; nada de hablar


mucho” (225). . .
(Yo diría también que ¡nada de escribir mucho¡)

55
Comentario al capítulo 1 del Tao Te Ching

Lao Tse describe en este primer capítulo del


Tao Te Ching todos los misterios del texto: esas
dos cosas que están junto, no son otras que el
Yin y el Yang y dentro de cada una, hay un
punto. La puerta maravillosa es el entrecejo,
lugar desde donde el meditador va a emprender
el camino hacia el silencio.
Un ojo es Yin, otro es Yang. La figura
tradicional del Yin y del Yang se llama en chino
Tai Chi. Quien desea comprender el Tao Te
Ching debe primero entender ese primer
capítulo. Curiosamente, la palabra Tao significa
al mismo tiempo hablar y también camino, vía,
modo de estudiar.

56
Texto griego del Logos 1 de Heráclito,
transliterado

TOUDE LOGON, TOU D’ EONTOS AEI


AZUNETOI GIGNOTAI ANTHROPOI
KAI GROSTHEN E AKOUSAI KAI
AKOUSANTES TO GROTON,
GIGNOMENON GAR PANTON KATA TON
LOGON TONDE, APEIROISIN, E OIKASIN
PEIROMENOS KAI EPEON KAI ERGON
TOIOUTON OKOION EGO, DIEGENMAI,
KATA FRAZON OKOS EXEI.
TOUZ DE ALLOUS ANTHROPOUS
LANFANEI OKOSA EGERFENTES
POIOUSIN, OKOSPER OKOSA ENDONTES
EPILANFANONTAI

57
“Recuérdame como un círculo. ..

TAKUAN

Comentario al Logos 1 (Heráclito)

58
Heráclito se burla de los que hablan usando
sus mismas palabras. Hay una diferencia,
aunque puede que sean las mismas palabras.
¡Pero no basta usar palabras!
Hay que hablar con silencio y tocar instrumentos
de cuerda, ¡sin cuerdas! Tocar flautas sin
agujeros, y liras secretas. Si se te olvida lo que
haces en el sueño, es lo mismo en el despertar,
¡se te olvidará lo que has hecho despierto!
El Logos es eterno, pero hoy, como ayer, y
en el futuro, habrá, como hubo, muchos
ignorantes de ese Logos siempre presente y
creador de todas las cosas.

Algunas diferencias
Mi traducción del Capítulo 1 del Tao Te Ching

El Tao es traducido por los jesuitas como


verbo. Se trata de la energía vital, el vapor sutil
que infunde de vida a todas las cosas.

La diferencia entre mi traducción de las


primeras palabras del Tao Te Ching y las demás
traducciones es la visión exenta del nihilismo

59
barato con que la mayoría de los traductores
intentan sugerir la imposibilidad de nombrar las
cosas y la cacareada filosofía de la imposibilidad
de conocer el Tao. Las palabras dicen y tienen
derecho de expresar todo, somos nosotros
quienes no entendemos lo que las palabras
expresan.
El ideograma Ch’ ang significa lo eterno, o
eternamente, siempre. Se trata de conceder al
Tao la posibilidad de ser nombrado como se
quiera y de saber que siempre tendría, tal vez,
otro nombre que el usado y conocido por
nosotros. No por ello, sin embargo, es distinto el
Tao, pues continúa eternamente en ser el mismo,
ya que el cambio no lo afecta. Este verbo que
llamamos Tao, no siempre es así llamado es
siempre como es, y aún así, la gente puede que
lo llame con un nombre distinto, aún sin
entenderlo.

Algunas diferencias
Mi traducción del Logos 1 de Heráclito

60
Este verbo, es siempre como es, y aún así, la
gente no lo entiende.
Así fue antes, como será después, siempre se
escuchará. . .
Pues, aunque este verbo ha creado todas las
cosas, ellos las separan, y las explican una por
una, como si fueran distintas y usan las mismas
palabras que yo uso.

Pero ellos no saben lo que hacen cuando


están despiertos, lo mismo que olvidan lo que
han hecho en el sueño.

Tao 2 - Lao Tse

En el mundo, todos saben qué es y cómo es lo


bello
Así se acaba con lo no-bello
Lo bueno se sabe cómo es y qué es
Así se anula todo lo que no es bueno
Por ello hay y no-hay, mutuamente se engendran
Lo difícil y lo fácil mutuamente conviven
Lo corto y lo largo uno a otro se apoyan
Lo alto y lo bajo mutuamente se componen
Vocales y consonantes unas a otras se armonizan

61
Antes y después mutuamente se siguen
Por ello el sabio no interviene en el fluir de las
cosas
Y se dedica a la tarea de hacer nada
Actúa, pero no explica y así enseña
Hace mil cosas y no rehusa nada
Vive pero no busca tener
Hace pero a nada se ata
Realiza su faena y luego se retira

Logos 10 - Heráclito

Tal vez la naturaleza se inclina a los


complementos y, por medio de ellos, y no de los
semejantes, produce lo acorde, de la misma
manera que reunió sin duda el macho con la
hembra y no a cada uno de éstos con los de su ,
mismo sexo, y dispuso por medio de los
complementarios y no de los semejantes, la
armonía primordial. Parece que también el arte,
al imitar a la naturaleza, hace lo mismo.

La pintura, por ejemplo, al mezclar los


elementos de los colores, blanco y negro,
amarillo y violeta, logró que las imágenes

62
estuvieran en armonía con sus modelos. La
música, al fundir las notas agudas y graves,
largas y breves consiguió, a través de
divergentes sonidos, una única armonía. La
gramática, al juntar las vocales y las consonantes
estructuró con ellas todo su arte. (Esto era lo
mismo que decía el misterioso Heráclito):
Articulaciones, entero y no-entero,
concorde, discorde, consonante, disonante y de
todas las cosas lo uno y de lo uno todas las
cosas.

Comentario simultaneo

La presencia en Tao 2 y en Logos 10 de las


vocales y de las consonantes es suficiente
sorpresa para descubrir la perfecta analogía entre
dos pensamientos contemporáneos: la visión de
un sabio griego empalma con las declaraciones
de un sabio chino taoísta.
La sabiduría es la misma, hoy, como ayer,
como antaño, aquí y allende . . .

63
Tao 3 – Lao Tse

No exhibas tus talentos


Para que la gente no se desanime
No muestres tus tesoros
Para no provocar en la gente la idea de robar
No mires con deseos
Para no alborotar tu corazón
Por ello el sabio
Vacía su corazón
Y hace pleno su bajo-vientre
Anula todo deseo y fortalece sus tendones
Lo mismo para todo el mundo
Nada buscar, nada desear
Si eres inteligente, deja de mostrarte como tal
Actuando con el no-actuar
Nada queda por hacer

64
Logos 123 – Heráclito

La naturaleza gusta de ocultarse

Comentario

Esta vez, Heráclito es escueto y, no obstante,


dice lo mismo que Lao Tse:
Tienes que ser como la naturaleza –
¡Oculta tus talentos!

65
Tao 4 - Lao Tse

Quédate en el entrecejo con el Tao


Y haz de ello una práctica
Tal vez no sea fácil
Como en un torbellino
Llegarás al origen de todas las cosas
Lima tus asperezas
Suelta tus ataduras
Armonízate para recibir la iluminación
Hazte uno,
Como si fueras polvo
En calma,
Como si te quedaras así para siempre
El Ser es hijo de Nadie
Arquetipo del Príncipe-Azul

Logos 116 - Heráclito

66
A todos los hombres les es dado conocerse a
si mismo y ser sabios

Comentarios

Tao 4

67
Lao Tse es muy sistemático en la
descripción de la práctica para llegar a ser
“sabio” y para “conocerse a si mismo”, como
dice Heráclito. El interesado en estas materias
encontrará en el capítulo 4 del Tao Te Ching un
verdadero y auténtico legado de sabiduría: el
Ser, como imagen del Príncipe-Azul, no debe
sorprender a nadie. Habría que leer muchos
cuentos de hadas para comprender eso.

Logos 116
Aquí, Heráclito es de pocas palabras. En el
Tao Te Ching se descubre cómo hacer para
llegar a aquello que Heráclito declara: cómo
llegar a conocerse a si mismo.
Es un verdadero tesoro lo que encuentra
el lector moderno en los dos textos antiguos de
estos dos sabios. Si Heráclito hubiera conocido a
Lao Tse, seguramente jugarían los dos a los
dados en el bosque, como unos vagos y meros
vagabundos.
¡No habría nada que discutir!

Tao 5 – Lao Tse

68
El cielo y la tierra no son amables
Para ellos, todos los seres son puros
monigotes
El sabio, tampoco es amable
Para él, también, los seres son unos
monigotes
El espacio entre el cielo y la tierra es como
un fuelle que late
Cuando lleno, se vacía
Cuando vacío, se llena
Hablar mucho es como no decir nada
No hay cosa mejor que la meditación

Heráclito

Logos 60

69
El camino hacia arriba y hacia abajo es uno
y el mismo
Logos 96
Los cadáveres han de ser arrojados fuera
más que los excrementos
Logos 2
Por lo cual, es necesario adherirse a lo
imparcial, esto es a lo común, pues lo común es
imparcial. Pero aun siendo imparcial el LOGOS,
viven los más como si tuvieran un entendimiento
particular
Logos 73
No se debe obrar y hablar como cuando
estamos dormidos ( porque también entonces
creemos obrar y hablar
Logos 75
Heréaclito dijo que los que duermen son
operarios y colaboradores de las cosas que en el
cosmos suceden
Logos 88
Lo mismo (y uno solo) vivo y muerto,
despierto y dormido

Logos 26

70
El hombre se enciende en la noche una luz
(al morir) cuando su vista se extingue. Vivo, se
vincula con el muerto (al dormir) cuando su
visión se extingue, se vincula con el dormido.

Comentarios a Heráclito
Logos 75, 26, 73, 2, 60, 96

Con todo, el contemplador del camino hacia


abajo, comprende que lo que se ha dejado atrás
no es meas que un monigote, y debe ser arrojado
fuera como un excremento. Heráclito es fuerte y
pesado al declarar todo eso y su visión es fría, no
parece amable. Una vez más, los textos de Lao
Tse y de Heráclito se completan uno al otro. El
Ser es lo que importa y cuando la vestimenta del
Ser ha caído, hay que olvidarla.

Tao 5

Heráclito está complementando la idea de

71
Lao Tse acerca de la visión de los monigotes. Al
mismo tiempo, Lao Tse sugiere que para
comprender todo esto y no sentir su corazón
estremecido, lo mejor es meditar. La imagen del
fuelle es como una dinámica invisible que
mueve las cosas, unas creciendo, hacia arriba,
otras menguando, decayendo, hacia abajo, unas
naciendo, otras muriendo.
¿Qué sentido puede tener la aseveración de
Lao Tse al referirse al Tao y a los seres,
considerados todos como unos monigotes
(perros de paja)?
La respuesta la ofrece Heráclito, al afirmar
que el LOGOS (TAO) es imparcial. Este valor
óptico explica, en todo, el verso del Tao Te
Ching, capítulo 5: ya en el fragmento 1 (Sext.
Adv. Math., VII 132=22 B1) que seguramente
encabezaba el libro de Heráclito “Sobre la
naturaleza” (Cfr. Aristot. Rhet. 1407 b =22
A4;Set. Adv. Math. VII 132=22 A16).

Heráclito dice que para la mayoría de los


hombres, ignorantes del Logos (Tao), permanece
oculto cuanto hacen en estado de vigilia, del
mismo modo que no son conscientes de cuanto

72
hacen durmiendo. Los ignaros, esto es, lo
hombres que se guían exclusivamente por los
sentidos y la opinión, son asimilados así a los
que sueñan. Más aún, los sabios, los que
conocen el LOGOS, o los que viven en el TAO
(en palabras de Lao Tse) e identifican su visión
y pensamiento individual con el TAO, los que
conforman su razón singular y su camino en la
vida con la Razón Universal o con el Camino
Real, definido en el Tao Te Ching como “el
Tao”, y tienen un mundo único y común, son
quienes merecen el nombre y apelativo de
“despiertos”, por contraposición a los
“insipientes”, que desconocen el Logos-Tao
universal y creen tener cada uno un Logos-Tao
privado y su mundo particular y exclusivo, por
lo cual son denominados “dormidos”.
(Plut. DE SUPERST. 3p.166 C=22B89)

En efecto, el pensar (el orden y la conexión


de ideas) paralelo y coextensivo con el Ser(el
orden y la conexión con las cosas – WAN WU –

73
los diez mil seres de Lao Tse) es común a todos
los sujetos (Stob. FLOR. III 1, 179=22B113)

Por eso dice también Heráclito, que es


“necesario adherirse (Logos 2) a lo imparcial,
esto es “a lo común”, pues lo común es
imparcial, ; pero aún siendo imparcial, el
LOGOS (TAO) viven los más como si tuvieran
un entendimiento particular” (Sext. Adv. Math.
VII 133+22B2)
He aquí porqué H. recomienda que “ no se
debe obrar y hablar como cuando estamos
dormidos” (Marc. Anton. IV46=22A73)
El sueño es una imagen de la muerte, pero
aún en la vigilia, el común de los hombres viven
dormidos (Clem. STROM. IV 143=22B26)
En H. 26, H. dice “El Hombre se enciende
en la noche una luz (al morir) cuando su visión
se extingue.

Vivo, se vincula con el muerto (al dormir),


cuando su visión se extingue; despierto se
vincula con el dormido” Traducido esto en
nuestras palabras diríamos lo siguiente:

74
“Cuando en la noche el ser humano cierra los
ojos, en la oscuridad, se enciende la luz de su
Ser. Vivo, en la vigilia, es como muerto, porque
se olvida del Ser, y actuando como , parece
dormido. . . “
Está claro que quienes duermen y viven así
un ilusorio mundo privado, ficticio e virtual,
regido por un logos particular y engañoso, son
artífices de cuanto sucede en el universo único y
común y, sin saberlo, colaboran con el LOGOS
universal. (Marc. Anton. IV 42=22B75)
Esta declaración es una de las afirmaciones
más desgarradoras y espeluznantes de la
sabiduría de Heráclito. Hoy estamos pensando
en los huracanes, o en los tsunamis, eventos
naturales que juegan un papel devastador en las
sociedades humanas. Si hubiera mas gente
despierta, tal vez no ocurrirían tantos fenómenos
naturales como estos.

Por otra parte, en cuanto todos los


complementarios (no los “contrarios”) son
modos del único Ser (ON, Ontos), todos se
identifican entre sí, y de esta manera debe

75
decirse “lo mismo” (y uno solo) vivo y muerto,
despierto y dormido . . .” - H.88
(Plut. CONS. AD APOLL. 10 p.106 E = 22B
88)
Sexto Empírico, (ADV. MATH. VII 129-
131 , 22A 16) refiere que H. añade a esa
doctrina metafísico-existencial – gnoseológica
que contrapone el sueño y la vigilia) una
explicación psico-fisiológica del fenómeno
onírico, el sueño. Según H. – dice Sexto –
absorbemos la Razón divina (o Logos Universal-
TAO) con la respiración y de este modo
llegamos a ser inteligentes o racionales; durante
el sueño, en cambio, olvidamos el Logos y
caemos en un estado de irracionalidad, aunque al
despertar recuperamos la razón.

Obviamente, todo ello no suena


contradictorio si nos referimos a los sabios, pues
el sabio, literalmente, nunca está dormido,
aunque duerma, o mejor dicho, nunca está
soñando sueños inútiles, aunque pueda visitar el

76
mundo de los sueños en sus ensoñaciones. Lo
anterior describe lo que ocurre con los llamados
“dormidos”.
En realidad, quien “sueña” es el Ser, la luz
interna y única del Yo espiritual, y este Ser, al
expandirse durante el sueño, penetra en el
futuro, o en el pasado y frecuenta el presente,
tanto en el espacio futuro, en el espacio pasado,
como también en el mundo onírico del presente,
donde se encuentran todos, tanto los sabios,
como los ignaros, los vivos, como los muertos.
Las modificaciones fisiológicas de la sangre, o
de la respiración durante el sueño, no son más
que eventos fisiológicos y modificaciones
energéticas de la expansión luminosa del Ser,
muy distinto, de hecho, de lo que se suele llamar
alma, entidad encargada del desarrollo corporal
y fisiológico, mientras el Ser procede a su
expansión.

77
Tao 6

El Ser es abismal y nunca muere


Vive junto al Alma misteriosa
Por la puerta del Alma misteriosa
Él entra en la vida
Es el Ser la raíz del Cielo y de la Tierra
Dále que dále,
Déle que déle
Como un ovillo que nunca termina
Por más que se usa
Jamás se acaba

Logos 62

78
Son inmortales los que mueren
Vienen a morir los inmortales
Viven después de morir
Mueren después de vivir

Como contra-ejemplo, (la anterior


traducción es mía) he aquí uno otra traducción :

Los inmortales, mortales


Los mortales, inmortales.
Viviendo (éstos) la muerte de aquellos
Y de la vida de aquellos estando (éstos) muertos

No está mal esta versión de Agustín García


Calvo, pero le falta algo, algo para ser más clara
y comprensible. ¡Que me perdone el maestro
Agustín por mi osadía!

Comentarios

Tao 6

79
Este fragmento, el poema 6 del TTC, es
un discurso sobre la inmortalidad. Encontrar la
inmortalidad es saber que eres inmortal, ¡no
debes suponer que hay que tomar pastillas, o
hacer un no se qué y un no se cuanto!
Junto al Alma, el Ser forma una pareja
mítica y los dos, son un misterio. ¡Dentro de ese
misterio hay pues, otro misterio! Está allí el otro
misterio, como un segundo elemento, ¡un punto
blanco en la oscuridad y un punto miga negra
dentro de la luz, eternamente, sin jamás
acabarse!

Logos 62
Este fragmento de H. es uno de los más

80
difíciles de traducir.
Me pregunto: ¿ Si no lo entiendes, cómo,
acaso, podrías traducirlo?
En griego, el texto suena igual de misterioso
para los propios griegos:

ATHANATOI ONTHOI
ONTHOI ATHANATOI
ZONTES TON EKEINON THANATON
TON DE EKEINON BION
THEONEONTES

En las traducciones, el fragmento se ha


vulgarizado bastante, por culpa de los
paracaidistas aficionados al sentido filosófico y
existencial de las palabras que usan los sabios.

Tao 7

El cielo es para siempre


Y la tierra dura eternamente
¿Qué es lo que hace al cielo y a la tierra

81
eternos?
Es que ellos no viven por sus propios
intereses y por eso perduran
Asimismo el sabio, considera a su cuerpo
después
Y por ello su cuerpo es original
Es externo en su cuerpo y en lo interno,
eterno,
Por lo mismo, su cuerpo, dura,
Como no se da importancia a si mismo
Por eso mismo su Ser está realizado

Logos 30

Este cosmos, el mismo para todos,


No lo hizo ninguno de los dioses, o de los
hombres, sino que siempre fue, es y será fuego

82
siempre viviente, que según medidas se enciende
y según medidas se apaga

Comentarios

Tao 7
La frase del sabio que considera su cuerpo
“después” se refiere a dos famosos estados de la

83
existencia – “el cielo anterior”, HSIEN T’IEN y
el “cielo posterior”, HOU T’IEN.
Todo lo que concierne al “cielo anterior” es
original y preter-natural, vale decir arquetípico,
o arquetipal. El “cielo posterior”, en cambio, es
el lugar de la entropía, de la pérdida de energía,
de la sustancia, lo que lleva inevitablemente
hacia la aniquilación, para luego, surgir de
nuevo.

Logos 30
Aquí H. responde a L.T. por qué el cosmos
es eterno. En cuanto a la medida de su ignición y
apagamiento, habría que recordar el ciclo de
25.920 años, el mismo número de respiraciones
del ser humano durante un día.

Tao 8

La elevada bondad es ser como el agua

84
El agua es buena porque empuja a todos los
seres y a nadie presiona
Se adapta a todo y siempre va al fondo,
donde ninguno quiere ir
He aquí por qué son pocos los que buscan al
Tao
Hay que sentirse bien en todo lugar
Hay que tener el corazón bien profundo
Hay que hacer el bien a todos los seres
Hay que hablar bien confiado en lo que
dices
Hay que disponer bien de las cosas si eres el
jefe
Hay que considerar buenas a todas las cosas
El pensamiento superior no se opone a nada
Y por ello nadie se queja

Logos 36

85
Para las almas es muerte transformarse en
agua, para el agua es muerte transformarse en
tierra; pues de la tierra nace el agua; del agua, el
alma

Logos 102

Para Dios todas las cosas son bellas, buenas


y justas; pero los hombres, a algunas las
consideran justas; a otras, injustas

Comentarios

Tao 8
Para L.T. el agua es como la elevada

86
bondad.
Es curioso que H. explique la
transformación y transubstanciación del agua en
tierra y de la tierra en agua, proceso del cual
surge el alma. Recordemos que hay una
diferencia crucial entre el Ser, como entidad
luminosa, y el Alma, como combustible, como
energía, como sonido de la vida misma.

Logos 36
Logos 102
Para H. la elevada bondad es considerar
todas las cosas buenas, justas y bellas. Tanto H.
como L.T. hablan del agua: el primero, para
llamarla generadora de las almas y el segundo
para considerarla como el modelo de acción y
comportamiento del sabio. El Logos 102 evoca
la ética óntica de lo divino.

Tao 9

Antes de que algo se llene, es mejor pararse


Si atacas sin cesar, no podrás defenderte

87
Si llenas tu casa de oro y jade
No podrás guardarlos
Si depositas tu confianza en la fama y en los
honores
Pronto te sentirás desanimado
Haz tus cosas y luego olvídalo
Este es el Camino Real del cielo

Logos 29

Los mejores prefieren una sola cosa a todas


(las demás)

88
La gloria eterna a las cosas perecederas
La mayoría, sin embargo, se harta como el
ganado

Comentarios

89
Tao 9
En el texto de L.T. encontramos las mismas
ideas y, no obstante, las palabras, a ratos,
suavizan lo cortante y lo ácido del sentido que
emana de sus sentencias. Hasta ahora, todo va
bien y viento en popa, pero ¿encontraremos
acaso, más pruebas en ese tandem
extraordinario?

Logos 29
H. es aún más ácido que L.T. y sus
declaraciones son categóricas y apodícticas.
Sus palabras van al grano, sin rodeos.

Tao 10

Si procuras concentrar tu Ser y hacerlo uno


con el cuerpo,

90
Podrás sentirte compacto
Si te dedicas a la práctica de la energía hasta
volverte flexible
Podrás ser como un niño recién nacido
Si lavas y purificas tu mirada secreta
Podrías guardarte entero
Si amas a la gente y aguantas a la sociedad
Podrás alcanzar el no hacer
Si logras abrir y cerrar la puerta del cielo,
Podrás dominar tu miembro
Si logras entender claramente los cuatro
principios universales
Podrás comprender el vacío
Ayuda a los seres
Nútrelos,
Nútrelos sin atarlos
Actúa sin pedir nada a cambio
Siempre, no sólo en momentos especiales
Esto se llama el secreto poder

Logos 108

De todos aquellos cuyas palabras he


escuchado, ninguno llegó a esto:
a comprender que la sabiduría es separarse

91
de todas las cosas

OKOSON LOGOUS EKOUSA,


OUDEIS AFIKEITAI ES TOUTO,
OSTE GIGNOSKEIN OTI SOPHON
ESTI PANTON KEKORISMENON

Comentarios

Tao 10
Este poema es un texto de enseñanza secreta
para la meditación. Quien lo practique
descubrirá su poder secreto.
Logos 108
La lectura de estas declaraciones de H. nos
produce una amplia sonrisa: ¡Qué lástima que H.
no conoció a L.T.!
Por otra parte sabemos que los sabios
poseen una retórica existencial que no se
asemeja en nada al modo ordinario de hablar.
La clave de la sabiduría es separarse y
apartarse de las cosas todas, perfecto final del
versículo del Tao Te Ching, ¡en boca de
Heráclito!
Tao 11 (en realidad es el Tao 6)

92
El Ser es abismal y nunca muere
Vive junto al Alma misteriosa
Por la puerta del alma misteriosa
Él entra en la vida
Es el Ser la raíz del cielo y de la tierra
Dále que dále, déle que déle
Como un ovillo que nunca termina
Por más que se usa
Jamás se acaba
Por un curioso error que no considero enmendar
inmediatamente, he copiado aquí el capítulo 6 del Tao Te Ching,
como si fuera el 11. No obstante, el correspondiente Fragmento 45
de Heráclito, clava aquí perfectamente, con el texto del capítulo 6
del Tao Te Ching. ¡Esos lapsus tienen que decir algo, deben
poseer algún sentido, movido ello por el diablillo de las letras, el
Raksha Mudra! En la transcripción anterior regreso al Tao 6 y
descubro que en la lectura análoga con H. tiene el Logos 62 que
aclara los primeros versos del Tao Te Ching 6, palabras acerca de
la inmortalidad del Ser Transcribiré a continuación el capítulo 11
del tao Te Ching y buscaremos, juntos, la bella correspondencia
con H.

Tao 11 (ahora sí) … Tao 11

93
Treinta rayos hacen una rueda
Pero lo que más importa
Es el vacío que hay entre ellos
Con arcilla se hacen las vasijas
Pero lo que más importa
Es el vacío que hay dentro de estas vasijas
Y de allí su utilidad
Se hacen puertas y ventanas en las casas
Pero lo que sirve es el vacío que hay dentro
de ellas
En el hacer está pues la meta
Pero en ser vacío
La utilidad

Comentarios

Tao 11
(Su Logos análogo no es fácil de encontrar
en el libro de H.)

94
En el Tao 6, es crucial el comprender la
diferencia entre el Alma-Sonido y el Ser-Luz,
entre el Alma-Combustible y el Ser-Conductor
del vehículo-carro-coche-cuerpo.
Tanto L.T. como H. tienen hacen hincapié
en esta distinción y la sitúan en la cima del
entendimiento de lo eterno. Los dos sabios
aprovechan cada momento para asentarlo por
escrito. El lector de hoy debe prestar a ese
evento semiótico máxima atención.

Logos 45
H. completa el texto de L.T. y, a su vez, L.T.
agrega informaciones preciosas a la sentencia
radical de H. El problema consiste en entender
por qué es “misteriosa” el Alma, en griego
PSIKÉS

He aquí el texto griego de H., transliterado:

PSIKES PEIRATA ION OUK AN


EZENROIO P[ASAN EPIPORENOMENOS
ODON OUTO BATHUN LOGON EKHEI

95
Tao 12

Los cinco colores embotan el ojo del hombre


Los cinco sonidos reducen la sutileza del oír

96
Los cinco sabores pervierten su gusto
Las competiciones y la caza le descontrolan el
corazón
Los bienes raros pierden al hombre
Por ello el sabio atiende su estómago y no su ojo
Quita la vista de lo lejano y toma lo que está
cerca

Logos 4

(Heráclito decía que . . .)


…si la felicidad consistiera en los deleites del

97
cuerpo, podríamos llamar felices a los bueyes
cuando encuentran arvejas para comer.

Comentarios

Tao 12
L.T. denigra de toda información sensorial
excesiva y sólo sugiere responder a la primaria
necesidad de comer algo cuando tienes hambre y
no prestar tanta atención a los deleites de los
sentidos. Estamos frente a una bella analogía
con H. – Logos 4 :

Logos 4
Pareciera que H. critica a L.T. cuando habla
del comer, pero, en realidad, dice lo mismo,
puesto que sólo atender a su estómago no es, de
por si, un deleite sino una necesidad, a ratos
apremiante.
L.T. detesta, como H., a los que se quedan
embelezados frente a una sofisticada comida y
gozan con una bebida, que, según los entendidos
sommeliers, tiene tal cuerpo, emana tal
fragancia, sugiere tal gusto y evoca la
rememoración de un no se qué, como un vino

98
añejo y apoteósico.

Yo prefiero comer bayas y beber algo así


como un ron, tequila o, qué se yo, cerveza,
acompañado por un puro. Pero estos también
son deleites, así que mejor callo.

Tao 13

Recibe la gracia y la desgracia como una


sorpresa
El sufrimiento sólo toca a tu cuerpo
¿Cómo entender ‘recibir gracia y desgracia

99
como una sorpresa”?
La gracia nos eleva
La desgracia nos rebaja
Perderlas es también una sorpresa
Así debería entender uno gracia y desgracia
Como una sorpresa
¿Cómo podría uno entender que “lo que sufre es
el cuerpo”?
El sufrimiento existe porque tengo un cuerpo
Si no tuviera cuerpo ¿ Dónde se alojaría el
sufrimiento?
Así debería uno entender “lo que sufre es el
cuerpo”.
Quien considera importante el sacrificarse por la
gente
Que le presten el mundo
Pero quien ama a la gente como a su propio
cuerpo
A este que le regalen el mundo mismo
Logos 60

El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el


mismo

100
Logos 111

La enfermedad hace dulce y buena la salud,


el hambre, la hartura; la fatiga, el descanso

Comentarios

Tao 13
Por su claridad, el texto chino no requiere
comentarios, pues los tiene ya imbricados en los

101
mismos versos.
En el Logos 111 H. describe los problemas
del cuerpo, por analogía. Eso explica de modo
operativo cómo enfrentar los problemas del
cuerpo.

Logos 60
En cuanto a elevarse y a rebajarse H. declara
que es lo mismo. (Numenio de Apamea,
Fragmento 16 THEDINGA, en Calcidio
Comentario al Timeo de Platón, 297) Numenio
elogia a Heráclito que reprende a Homero, el
cual habría deseado el aniquilamiento y la
destrucción de los males de la vida, por no
entender que al mundo le placería destruirse a si
mismo, si la sustancia que es fuente de los males
fuese exterminada.

Tao 14 (Capítulo crucial, Susurro Visinvisible)

Forma informe
Imagen sin figura
Ilusión evanescente

102
En recibirlo no le veo el comienzo
En seguirlo no le veo el final
Respeta los antiguos preceptos
Y tendrás en tus manos las riendas de las
contingencias presentes
Los ojos no lo pueden ver
Su nombre es lo sin forma
Los oídos no lo puede oír
Su nombre es lo sin ruido
Las manos no lo pueden tocar
Su nombre es lo sin-cuerpo
Triple cualidad insondable
Que se hunde en lo Uno
Por fuera no está iluminado
Por dentro no está oscuro
Se mueve sin cesar, innombrable
Hasta dar una vuelta entera
En el reino de las sin-cosas

Logos 72

Del Logos con el cual continuamente conviven,


del que todo lo gobierna, discrepan en gran
manera y las cosas que les salen al paso cada

103
día, estas mismas les parecen extrañas.

Comentarios

Tao 14
La figura del Tai Chi, el Tai Chi Tu está
descrito con detalles. Esta vez, L.T. describe al

104
logos y completa a H. Es fascinante la imagen
que L.T.
Presenta del Logos, inefable, inasible,
inaccesible. Por su parte, H. declara que la gente
ordinaria discrepa de todo lo que percibe o deja
de percibir.
Hay cosas que no vemos y lo que vemos es
sólo la mitad de lo que la totalidad nos presenta
como en una bandeja.

Logos 72
Así como en los comics o historietas las
palabras escritas en las nubecillas no repiten lo
que se puede ver en los dibujos, sino lo
completa, esta lectura análoga es un continuo
diálogo entre L.T. y H.
La sensación del que lee estas palabras se
traduce en un bienestar sapiencial que sólo se
descubre al entender algo por ti mismo.

Tao 15

Los adeptos de antaño estaban llenos de bondad


Tan sutiles y tan secretos

105
Que era difícil descubrirlos
Nadie podía hacer su retrato
Pero yo lo intentaré
Vacíos como un valle
Opacos como un estanque lleno de lodo
¿Quién puede pasar de la opacidad a la claridad
en un instante, sin parpadear?
Serios como un huésped
Considerados, como un pedazo de lodo que se
derrite
Auténticos, como una piedra no labrada
Aquél que en la vía no trata de llenarse
El paso del tiempo no lo consume

Logos 3

(Sobre la magnitud del Sol):


que tiene la anchura de un pie humano

106
Comentarios

Tao 15
Aquí, Lao Tse hace el retrato de su
desconocido amigo Heráclito.

Logos 3
A su vez, Heráclito sugiere que el sabio es
como el Sol entre los humanos, pues la gente
ordinaria le da un tamaño y un dimensión
alcanzable. Las huellas y las palabras del sabio
son luminosas como los rayos del sol. Heráclito
era llamado el opaco, el oscuro, el tenebroso, y
cuando le preguntaron a Sócrates sobre la
opinión que le merecía el libro escrito por H., S.
respondió lo siguiente, según Plutarco, en Sobre
la charlatanería, 17, p.511 b, que dice:
“Pero aquello que simbólicamente sus
palabras expresan lo que conviene ¿No es
ensalzado y admirado sobremanera?

Tal es el caso de Heráclito, el cual,


habiéndole designado sus conciudadanos para

107
que expusiera su opinión sobre la concordia,
Subió a la tribuna y, tomando un vaso (de agua
fría) disolvió en ella una torta de cebada y
después de haberla revuelto con una ramita de
poleo, una vez que hubo bebido, se marchó
demostrándoles a aquellos que el contentarse
con lo que viniere y el no tener la necesidad de
grandes gastos, conserva en paz y concordia a
las ciudades.”

Tao 16

Alcanza la suprema vacuidad


Y mantente en quietud
Frente a la agitación
Como un hormiguero de las cosas

108
Yo contemplaría su retorno
Puesto que toda cosa
Luego de haber florecido retorna a su raíz
Retornar a la raíz se llama quietud
Se llama retornar a su destino
Retornar a su destino se llama lo constante
(es que siempre es así)
Conocer lo que siempre es así es iluminación
No conocer lo que siempre es así
Es correr como un ciego hacia la desgracia
El que conoce lo que siempre es así
Abraza y alcanza la plenitud
Y quien abraza y alcanza la plenitud
Será recto y ser recto
Es ser majestuoso
Ser majestuoso es ser celeste
Y ser celeste es ser uno con el Tao
La vida entera, tu cuerpo estará fuera de peligro

Logos 88

(El Ser) es lo mismo (y uno solo): vivo y


muerto, despierto y dormido, joven y viejo, pues
estas cosas, transformándose, son aquellas, y
aquellas, de nuevo transformándose, son estas . .

109
Comentarios

Tao 16
Un observador no avisado percibe sólo una
fase del cambio y no alcanza comprender la
entera cadena de eventos. Es como percibir sólo
un abalorio del gran rosario de la
transformación.
La clave de esta lectura del cambio es el
retorno. Comprender que el movimiento del
cambio contiene múltiples registros de
mudanzas y transfiguraciones es abrir la
perspectiva de la contemplación hacia los
movimientos anteriores y posteriores de la
dinámica presente.

Logos 88
H. declara aquí, en F.88, que el Ser no es
afectado por el movimiento del cambio. L.T.
define este estado como iluminación.
El ciclo de las transformaciones posee un

110
patrón de comportamiento que se repite sin
cesar.

No obstante, hay algo que sigue siendo igual


a si mismo, puesto que el cambio no lo toca.
Esto es el Ser.

Tao 17

El Gran Maestro siempre se hace pequeño


Luego viene el que sea amado o alabado por sus

111
discípulo.
Después viene el que la gente le tema y luego el
que la gente le desprecie
Si tú dejas de tener confianza los demás
Los demás dejarán de tener confianza en ti.
El sabio es opaco y hombre de pocas palabras
El hace su obra y que todos prosperen
” ¡Mira el fruto de nuestras obras!”- gritan otros.

Logos 32

El único, sólo el sabio, no quiere y quiere ser


denominado Dios.

112
Comentarios

Tao 17
L.T. describe la figura máxima del maestro,

113
Dios Viviente, presente y modelo para todos.
En su grandeza, su modestia no implica
El que no sea considerado como el máximo
representante de Dios entre los seres humanos.

Logos 32
H. sugiere en esta sentencia la clara
consciencia del sabio acerca de su Luz que
ilumina la ignorante oscuridad. El que sea
reconocido como tal, o no, es materia sin
importancia para el sabio.

Tao 18

Cuando el Tao fue dejado


Nacieron el afecto y la justicia
Con la razón y la filosofía

114
Nacieron mil hipócritas palabras
De la discordia entre todos en la familia
Nació la piedad de los hijos y el amor de padre
Del desorden y del horadar del trono
Nació la lealtad

Logos 23

No conocerían el nombre de la justicia si tales


cosas no existieran

115
Logos 74

No conviene que nos comportemos como


descendientes de nuestros antepasados
(como hijos de nuestros papaítos)

Comentarios

Tao 18

116
Aquí, L.T. se burla de la ética religiosa y
social de las normas y sugiere que al dejarse de
lado la naturalidad en el comportamiento, surgió
una moral artificial que anula toda
espontaneidad.

Logos 23
H. sugiere que la justicia es un principio
universal que no necesita ser creado de modo
artificial.

Logos 74
Aquí H. se burla de la infantil actitud de los
adultos para con sus padres. Hay que madurar y
ser libre, autónomo, e independiente. Hay que
asumir su propia responsabilidad frente a la
vida.

Tao 19

Deja de lado tu conocimiento e inteligencia


Pues la gente sacaría así más provecho de ello
Deja de lado tu sentido de justicia y de lealtad

117
Así florecerá de nuevo el amor de padre a hijo
Deja de lado tu cuidado y tu espíritu de lucro
Así verás desaparecer a los cacos y a los
engañadores
A pesar de que esos tres preceptos son útiles
para gobernar
Se debe tomar lo sencillo y abrazar lo
espontáneo
Reducir su persona y poner riendas a sus deseos

Logos 40

La erudición no enseña a tener entendimiento


porque en tal caso, se lo habría enseñado a
Hesíodo y a Pitágoras y aun a Jenofantes y a

118
Hecatéo

Comentarios

Tao 19
Este capítulo ha sido mal interpretado y en
consecuencia, mal entendido.

119
L.T. no habla aquí de la sabiduría sino del
conocimiento erudito.
No se trata de dejar al “pueblo” en la
oscuridad de la ignorancia, para, supuestamente
“dominarlo” mejor – como interpretan algunos
comentadores en su alarde marxista trasnochado,
sino alejar a la gente simple de la búsqueda vana
de conocimientos.

Logos 40
H. ironiza a los eruditos y agrega al poema
de Lao Tse un sentido crucial: conocer no es
saber, implícitamente, y la sabiduría está lejos de
la erudición. Así entendemos a L.T. y el por qué
hay que dejar de lado la búsqueda ávida y
descontrolada de conocimientos.

Tao 20

Deja de estudiar y con ello


desaparecerá la preocupación
¿En qué difiere el sí del no?
¿En qué difiere lo positivo de lo negativo?

120
Lo que a otro le da miedo, acaso, ¿debe
espantarme a mi también?
¡Qué absurdo más profundo!
Todo el mundo grita y festeja
Como si estuvieran en un carnaval
¡O como si gozaran en un parque de atracciones!
Sólo yo, demoro en paz, imperturbable
Como un recién nacido que todavía no ha
sonreído
Apartado, como un sin-hogar
Sólo yo parezco un desamparado
¡Qué ingenuo soy yo! ¡Qué idiota!
Todos opinan gritando: !Negativo!, !Negativo!
Sólo yo me callo, me callo
Cada quien con sus negocios
Sólo yo me abstengo, salvaje y testarudo
¿Por qué seré yo tan singular?
¡Porque se cómo alimentarme de mi madre!

Logos 104

¿Cuál es, pues, su inteligencia y su


discernimiento? Se dejan persuadir por juglares
y tienen como maestro al vulgo, no
comprendiendo que los más son perversos y los

121
buenos, pocos.

Comentarios

Tao 20
Aquí, L.T. describe los “negocios” del sabio.
H. lo acompaña. Para Lao Tse el ánimo de lucro
es lo peor de la naturaleza humana. Ya Heráclito
había respondido a las interrogaciones retóricas
de Lao Tse acerca del si y del no, de lo positivo
y lo negativo, etc., en el fragmento Logos 88, lo
siguiente: (El Ser) es lo mismo (y uno solo): vivo
y muerto, despierto y dormido, joven y viejo,
pues estas cosas, transformándose, son
aquellas, y aquellas, de nuevo transformándose,
son estas.

Se deduce de ello que el juego de los


complementarios sufre un proceso de cambio
permanente, una transformación, mudanza y
transfiguración alquímica en el seno de los

122
eventos.

Logos 104
Pareciera que Heráclito visitase la misma
feria, al lado de Lao Tse.
¡Es bueno leer hoy estas palabras, para
comprender cuan poco han cambiado las cosas
en esos dos mil quinientos años!
Estos textos fundamentales se completan
uno al otro y las dudas planteadas en Lao Tse
aparecen aclaradas en Heráclito y viceversa.

El tema fundamental del juego de los


complementarios se resuelve con las palabras
lapidarias de Heráclito:
“. . . pues estas cosas, transformándose,
son aquellas, y aquellas, de nuevo
transformándose, son estas. . .”

Tao 21

La gran virtud es seguir el Tao de modo natural

123
Y nada más que el Tao
Para la gente ordinaria, el Tao es una fantástica
ilusión
Pero en el tao están contenidas las formas
En esa ilusión fantasmagórica están contenidas
las cosas
Un milagro crepuscular
Pero habitada por las esencias
Y de sólidas promesas
Desde tiempos inmemoriales
Su nombre ha perdurado
En la contemplación del principio de las cosas
¿Cómo puedo yo saber que todo ello era igual en
el principio de las cosas?
¡Así!

Logos 17

124
Pues la mayoría de los que frente a tales
cosas se encuentran, no las entienden, ni
habiéndoles sido enseñadas, las comprenden,
aunque ellos creen que sí.

Comentarios

125
Tao 21
Recuerdo que mi maestro Su Yu Chang, me
dijo una vez que la palabra “así” en ese preciso
canto 21 del Tao Te Ching significa “meditar”.
Puso los dedos medio y anular en una línea
vertical en el entrecejo, cerró los ojos y dijo :”!
Así!”,- ¡”pues hay que hacerlo así!”
Es esto lo que se llama enseñanza oral del
adepto.

Logos 17
Para H. no basta con enseñar las cosas, hay
que practicar lo que ha sido enseñado. ¿Cómo?
¡Así!

Tao 22

Pliégate y quedarás entero

126
Inclínate y serás enderezado
Sé vacío para que puedas llenarte
Si viejo, serás rejuvenecido
Posee poco y ese poco dará frutos
Si tienes mucho, ese mucho se perderá
El sabio abraza lo uno en todo Ser
Es un modelo, mas no se exhibe y de pronto
resplandece
No se justifica en lo que hace, para que sea
exaltado
No se glorifica, y así crece su crédito
Calla sus éxitos y por ello mismo se mantiene
No rivalizando, no tiene rival
El dicho de antaño
“Pliégate y quedarás entero” no son palabras en
el aire
Quédate entero y todo vendrá a ti . . .

Logos 126

127
Las cosas frías se calientan
Lo caliente se enfría
Lo húmedo se seca
Lo seco se humedece
Lo curvo se endereza
Lo torcido se rectifica
Lo hueco se llena
Lo viejo rejuvenece
Lo poco basta
Mientras que lo mucho se gasta

Logos 43

Es preciso extinguir la prepotencia más que un


incendio

Logos 54

La armonía oculta es mejor que la evidente

Comentarios

128
Tao 22
L.T. sugiere la modalidad de plegarse para
quedar entero. Esta acción es propia de los
sabios y adentro, la armonía queda oculta y a
resguardo, según el propio H., en el Logos 54.

Logos 43
Para H., la prepotencia es la imagen
contraria a lo que L.T. describe en el primer
verso del tao 22. Un prepotente jamás se
plegará.
¡El Logos 126 parece sacado del Tao Te Ching!

Tao 23

Habla poco

129
Se fluido
Un gran viento no dura más que una mañana
Una tempestad termina en el mismo día
¿Pero quien produce el viento y la lluvia?
Es el cielo y la tierra y si la obra del cielo y de la
tierra no dura tanto
¿Qué diremos de la obra del hombre?
El que cultiva el Tao
Se hace uno con el Tao
El que cultiva la virtud
Se hace uno con la virtud
El que corteja la pérdida
Se hace uno con ella, también
Quien se hace uno con el Tao
El Tao mismo lo abriga
Quien se hace uno con la virtud
La virtud le abre sus brazos
Y quien se hace uno con la pérdida
La pérdida misma lo recibe
Falta de fe llama la falta de fe

Logos 86

Pero la mayor parte de las cosas divinas (según

130
H) escapan al conocimiento por incredulidad

Logos 101

Me investigué a mi mismo

Comentarios

131
Tao 23
Por su parte, L.T. sugiere una manera de
comportarse en la vida que va a llevarnos a
comprendernos a nosotros mismos. Los dos,
L.T. y H. coinciden en las consecuencias de tal
actitud frente a las cosas

Logos 101
H. es un sujeto que alcanzó comprender todo
lo que L.T. está diciendo en este capítulo 23, a
través de la investigación de si mismo. Habría
que tomarlo como modelo y luego esperar
entender el misterio de las cosas que L.T.
describe en el capítulo 23.

Logos 86
Lo que H. llama “incredulidad” es la “falta
de fe” de L.T.

Tao 24

Si te levantas en puntillas

132
No te sostienes mucho
Quien camina con grandes pasos
Cubre poca distancia
Quien hace alarde de si mismo
Pierde su brillo
Quien se da razón a si mismo
No es considerado
Quien alaba sus propios talentos
Pas por falta de mérito
Quien se regocija de sus éxitos
Prepara sus fracasos
Todo ello ocurre para que la gente conozca el
Tao
Los adornos inútiles cada quien los ha saboreado
Pero el hombre del Tao
Vuelve de todo aquello su mirada
Y no se detiene en ello

Logos 131

133
H. llamaba la presunción retroceso del progreso

Comentarios

Tao 24

134
Todo este capítulo habla de un sujeto
presumido. Obviamente, el sabio aparta de ello
su mirada.

Logos 131
H. es decisivo: Aunque sea positivo lo que
tu hagas, se vuelve negativo si estás lleno de
presunción. Por ello, el retroceso del progreso
es un progresar retrógrado, un avance que
retarda.
Me hubiera encantado usar aquí la palabra
“regreso” pero puede introducir ambigüedad y
por ello traduje “retroceso” en vez de “regreso”,
aunque lo segundo suena mejor. El maestro
Agustín García Calvo traduce así: “La opinión
personal, empecimiento de avanzamiento” y
Angel Capelletti, otro maestro del griego, usa los
términos “regreso” y “progreso”.
Vemos en el texto griego transliterado lo
siguiente:
TEN OIESIN PROKOPES EGKOPEN

Aquí hay un juego evidente de palabras:


“prokopia” y “egkopia”, “prokopes” y
“egkopen”.

135
Tao 25

Hay algo indefinido, pero completo

136
Nacido antes del cielo y la tierra
Sin palabra y sin límite
Independiente e intocable
Moviéndose infatigable por todas partes
Vamos a llamarle madre del mundo
Al no saber su nombre le digo Tao
A falta de algo mejor le digo grande
Grandeza y extensión
Extensión sin horizontes
Para ir y para venir
Entonces, el Tao es grande
El cielo es grande
El ser humano es grande
Aunque el ser humano es uno de los grandes del
mundo
El ser humano sigue las leyes de la tierra
La tierra sigue las leyes del cielo
El cielo sigue las leyes del Tao
Y el Tao sigue sus propias leyes

Logos 115

El alma tiene un Logos que a si mismo se acrece

137
Comentarios

138
Tao 25
Este famoso capítulo sobre el Tao que sigue
sus propias leyes, cae clavado en el Logos 115
de H., cuyo Tao - llamado Logos en la China
cristiana, donde al Logos se le llama Tao - es
inefable, inconcebible e innombrable.

Logos 115
El Alma y sus misterios, crece y decrece
según su propio Tao-Logos. No hay que olvidar
que el Alma es la Vida misma, la vida de las
cosas vivas.

Tao 26

Lo pesado es la raíz de lo liviano

139
Lo sereno es el dueño de lo inquieto
Así el sabio se la pasa andando todo el día Sin
quitarse la pesada carga
Aunque haya por doquier espléndidas vistas
Él está quieto en su ser íntimo
¿Tú, que tienes mil carros, por qué muestras que
el mundo te es tan liviano?
Lo ligero pierde rápido su raíz
Y así comienza a dominarte la inquietud

Logos 51

140
No entienden cómo lo discordante consigo
mismo concuerda, armonía que hacia atrás se
tiende, como el arco y la lira

Comentarios

Tao 26

141
Si andas pesado, te sientes ligero, si estás
ligero te sientes pesado. Esta clave paradójica de
los complementarios sólo es comprendida por
los sabios

Logos 51
Aunque el arco se tensa y su cuerda va para
atrás, sus flechas van para adelante. Aunque la
lira tiene cuerdas que se pellizcan hacia atrás, el
sonido va para todas partes. En esta paradoja
están comprendidos todos los complementarios
y habría que recordar un hecho sorprendente: lo
contrario no es complementario, ya que los
contrarios no alcanzan formar de nuevo el todo
arquetipal de donde han salido. Es el principio
universal lo que engendra a los
complementarios. También es cierto que la lira
antigua se tocaba con un pequeño arco y tal vez
a ello se refiere H.

Tao 27

Quien camina bien, no deja huellas


Quien habla bien, tiene un discurso sin fallas
Quien cuenta bien, no necesita ábaco

142
Quien cierra bien, no necesita candado
Y sin embargo nadie puede abrir (lo que él ha
cerrado)
El sabio siempre está dispuesto a hacer el bien a
cualquiera, sin exceptuar a nadie
Quien ata bien, no necesita de nudos
Y sin embargo nadie desata (lo que él ha atado)
Es esto lo que se llama seguir la luz
El hombre de bien es el moldeador del hombre
negativo
El hombre negativo es el material del hombre de
bien
No considerarse honorable, en ello reside el
magisterio
No considerar el dinero como importante
Y no mostrar su saber
Apareciendo como si fueras ignorante
Este es el secreto esencial

Logos 118

Resplandor seco, el alma más sabia y excelente

143
Comentarios

Tao 27
Las primeras sentencias del capítulo 27
describen la verdadera arte mágica del sabio,

144
cuyo trabajo es resplandeciente en su opacidad,
aunque su autor quede en la sombra. Es la luz-
ceniza –LUX CINEREUM- de la alquimia.

Logos 118
Este pasaje de h. es epítome del trabajo
alquímico del sabio, luz seca, resplandor gris,
por cierto, descrito con claridad en los últimos
versos del Tao 27, su análogo.

Tao 28

Conoce en ti lo masculino
Pero busca lo femenino
Haz de ti abismo del mundo

145
Ser abismo del mundo
Es hacerse uno con la virtud inmutable
Es como retornar a la pequeña infancia
Conoce en ti la blancura
Pero busca la negrura
Hazte medida del mundo
Ser medida del mundo
Es caminar con la virtud inamovible
Es retornar a lo sin límites
Conoce la gloria y enfrenta la desgracia
Hazte valle del mundo
Ser valle del mundo
Es tener a plenitud virtud inamovible
Es retornar a lo sencillo
La piedra de lo primordial es una obra ya hecha
Por ello el hombre sabio
Toma como modelo el bloque de piedra sin
labrar
Y aun siendo maestro cantero
No tiene cuidado de esculpirlo

Logos 116

A todos los hombres les es dado conocerse a si


mismos y ser sabios

146
Comentarios

Tao 28
L.T. expone aquí un programa de
realización. Si eres abismo del mundo, todos

147
arrojarán allí sus penas y cuitas y así, el sabio
podrá recibirlo todo, sin llenarse. El desagüe
universal es el corazón del sabio.

Logos 116
H. es generoso y espléndido: lo que dice
L.T. en el Tao 28 H. lo propone como digno
para todos, con tal de hacer lo mismo que L.T.
indica al final de los versos – no labrar la piedra,
Dejarla así, en su estado natural, auténtico y
salvaje.

Tao 29

Quienquiera que desee dominar el mundo y


utilizarlo para su provecho

148
Va al fracaso
El mundo es un cáliz sagrado
Al cual no puedes agarrar y del cual no puedes
servirte
Quien lo usa
Lo destruye
Quien lo agarra
Lo pierde
Unos abren el camino
Otros los siguen
Unos tienen gran ánimo
Otros tienen poco ánimo
Unos son vigorosos
Otros son débiles
Unos están firmes
Otros se caen
Por ello el hombre sabio
Evita todo exceso, todo extremo
Y toda extravagancia

Logos 124

El bello cosmos es (para el ignorante)


Basura arrojada al azar

149
Comentarios

Tao 29
El sabio huye de la extravagancia y del

150
exceso. Para el mundo moderno, la naturaleza es
una mera reunión de átomos y células que
discurren y concurren al azar en la formación de
seres y fenómenos. Pero la figura del cáliz
sagrado queda para la reflexión de los científicos
de hoy, como un reto del Grial.
La mayoría de nosotros observamos en
silencio los desmanes actuales de la genética y
contemplamos cómo en las manipulaciones de la
célula se esmeran los científicos a hacer de todo
para quebrar el cáliz sagrado.

Logos 124
Por contraste, H. dice que el “mundo” le
parece al ignorante pura basura tirada al antojo
del azar. Comparada con la imagen del cáliz
sagrado de L.T., esta figura retórica es todavía
más llamativa.

Tao 30

El hombre de poder que se mantiene en el Tao


No busca dominar al mundo por las armas

151
Porque presionar con las armas
Llama a la respuesta
Allí donde hay armas hay rencores
Y la desgracia ha seguido siempre a los
combates
Así, el hombre de bien se defiende
De modo decisivo, sin más
El no conquista nada por la fuerza
Decidido y sin orgullo
Decidido y sin ostentación
Decidido, sin provocación
Decidido, por necesidad
Decidido, sin ningún deseo de dominar
Las cosas nuevas se ponen viejas
Por lo pronto, pierden el Tao
Y sin el Tao, todo desaparece

Logos 80

Es preciso comprender que el conflicto es algo


común, que la justicia es contienda y que todas

152
las cosas se producen según el conflicto y la
necesidad

Comentarios

153
Tao 30
No es que el hombre del tao no sepa usar las
armas. Pero su actitud en el combate del diario
convivir se basa en otros principios que los
militares. Si la necesidad requiere del combate,
el sabio sale adelante, decisivo, con valor, y
arregla todo con un solo movimiento del alma.
El combate consiste no sólo en atacar sino
también en defender.

Logos 80
H. aclara aquí algo crucial: la presencia del
conflicto en la vida de cada día. No se trata de
huir del conflicto sino de enfrentarlo, salirle al
paso y de resolverlo con decisión, firmeza y
sabiduría, sea cotando por lo sano, sea
agregando lo que haga falta. En alguna otra
parte, H. afirma que de la contienda resulta la
más bella armonía.

Tao 31

Las armas son utensilios de la desgracia


Nadie las ama y el hombre del Tao

154
Les dará la espalda
Para el hombre de bien
La izquierda es el lado de honor
Pero en la guerra se usa la derecha
Dado que las armas son objetos de desgracia
No le viene bien al caballero usarlas
Si la necesidad no se las pone en sus manos
Es la paz lo que él tiene que añorar
El no se regocija con la victoria
Porque regocijarse,
Es regocijarse en el masacre de los hombres
Cuando uno se regocija por masacrar a la gente
¿Cómo puede uno prosperar entre ellos?

Logos 24

Dioses y hombres honran a quienes mueren en la

155
guerra

Comentarios

Tao 31
L.T. no hace apología a las armas, pero deja

156
bien claro que la necesidad pone, a veces, en
manos del caballero, lo que los guerreros llaman
“armas”

Logos 24
Por su parte, H. reconoce que hay un honor
cósmico para aquellos que mueren en combate.
Me imagino yo que se trata de los que
luchan por altos ideales. A todos nos recuerdan
esas palabras el caso de Miyamoto Musashi y de
Don Quijote, dos personajes de la historia de las
ideas, uno real y el otro ficticio y ambos imagen
desconsolada de la vida.

Tao 32

Eterno, sin nombre, el Tao


Pequeño, en su prístina simplicidad
De nada es superado en el mundo

157
Si los príncipes y reyes lo siguieran
Homenajeando su grandeza
Desde el cielo y en la tierra
En armonía,
Caería un dulce rocío
El pueblo, sin presión alguna
Se arreglaría por si mismo
Cuando surgen las instituciones
Nacen los nombres
Y cuando comienzan a nacer los nombres
Es el momento de detenerse
Saber detenerse previene el peligro
El Tao es para el mundo
Lo que es el valle para el riachuelo
Lo que es el mar para el río

Logos 114

Los que hablan con inteligencia es necesario que


se hagan fuertes en lo que es común a todos,
como la ciudad en la ley y aún mucho más

158
firmemente. Pues todas las leyes humanas se
nutren de la única divina, ya que ésta domina
cuanto quiere y a todas las auxilia y abarca

Comentarios

Tao 32
L.T. sueña con el dulce rocío, la ducha

159
existencial para la humanidad entera. Para que
ello ocurra, es menester seguir el Tao.

Logos 114
H. describe aquí el Tao. Si la gente siguiera
el Tao-Logos, todo alrededor emanaría una sutil
armonía.

Tao 33

160
Conocer a la gente es ser avisado
Conocerse a si mismo es ser iluminado
Vencer a los demás es tener fuerza
Vencerse a si mismo es ser poderoso
Quien se estima contento y realizado
Quien anda con paso seguro
Es dueño de sus deseos
Quien no deja su sitio se mantendrá
Morir mas no fenecer
He aquí lo que es la longevidad

Logos 85

161
Difícil es luchar contra el deseo, porque lo que
quiere lo compra al precio del alma

Logos 110

No conviene para los hombres que se cumpla


todo cuanto uno desea

Comentarios

Tao 33

162
L.T. compara el conocimiento de si mismo
con el conocer a la gente y declara que este
conocimiento es superior.
¿Entendemos, acaso, nosotros hoy, sus palabras
tan decisivas?

Logos 85
Este fragmento de H. debe entenderse en su
verdadera luz. Todo lo que hacemos lo pagamos
con vida, puesto que el Alma no es otra cosa que
la vida misma. Y para controlar el ímpetu
devastador del deseo habría que acudir a las
palabras de L.T. - “Conocerse a si mismo”,
expresión tan familiar para los griegos.

Logos 110
García Calvo traduce el texto griego del
Logos 110 del siguiente modo:
“No es para los hombres mejor que les
sucedan cuantas cosas quieren”

ANTHROPOIS GIGNESTHAI OKOSA


THEONSIN OUK AMEION

163
He aquí la sentencia 236 de otro
presocrático, Demócrito:
“ Dura cosa es pelearse con el ánimo; pero
el varón de buen entendimiento vence”.
Nótese – dice J.D. García Bacca- (Ob. cit.,
pág. 390) – la rectificación o solución que
propone aquí Demócrito a la sentencia de
Heráclito (Fragm. 85)

Tao 34

El gran Tao se desborda como una ola

164
¿Quién puede decirle “vaya a la derecha” o
“vaya a la izquierda”?
Todos dependen de Él para vivir
Y Él a nadie rehúsa nada
Ello consume su deber sin pedir nada a cambio
Ello viste y nutre toda criatura
Pero sin atarlos
Siendo discreto
Todo retorna como un ciclo
Sin detenerse nunca
Por eso es que “Ello” es grande
Por lo mismo, el sabio,
En el olvido de su grandeza
Es que su grandeza resplandece

Logos 137

Ya que las cosas están enteramente sujetas al

165
destino

Comentarios

Tao 34

166
L.T. ofrece una imagen optimista del
destino. Por otra parte, el sabio toma cartas en el
asunto y se comporta como el gran Tao-Logos.

Logos 137
H. concibe a la ola de L.T. como “destino”.
No he usado aquí el término “fatalidad” pues la
palabra posee un eco pesimista.
En la “fatalidad” nadie puede meter su nariz,
pero el destino nos deja un margen de intensidad
en el cual podemos intervenir con nuestro propio
albedrío. Hay un rango de contingencia donde
las cosas “pueden pasar, o no”.
¿Cómo suena esto en griego?
He aquí el texto original:

ESTI GAR EIMARMENA PANTOS

Tao 35

167
Hay un Gran Arquetipo
Hacia el cual el mundo mismo se dirige
Si lo tienes como modelo nada te hará daño
Y sólo tendrás paz, seguridad y alegría
La música y el gozo atraen a cualquiera
Pero las palabras del Tao
Siendo tan magras y sin sabor
Se miran y no se ven
Se escuchan y no se oyen
Son usadas pero no se entienden

Logos 64

Todas las cosas las gobierna el rayo ( esto es, las


endereza, pues denomina rayo al Fuego Eterno.

168
Dice también {H.}, que este fuego es racional y
que es la causa del ordenamiento de todas las
cosas).

Comentarios

Tao 35

169
El que haya algo así, ¡Es bueno saberlo!
L.T. informa a todo aquel que busca el Tao,
que el premio es intrínseco a la búsqueda, como
decía el poeta Francisco Pino, y es digno de la
más alta fortuna. Pero la factura de tales hechos
es secreta y difícil de asir. Del I Ching sabemos
que el rayo es el propio “retorno” y la luz que
surge sin cesar.
Logos 64
Hipólito, en su obra “Refutación de todas las
herejías” IX, 10, 7, comenta el fragmento de H.
que en griego aparece de la siguiente manera:
TA DE PANTA OIAKIZEI KERAUNOS
Su interpretación no es exacta y de ello deja
testimonio el Maestro García Calvo, el que está
vestido “con siete camisas”, en su bello libro
“Heráclito, RAZÓN COMÚN”, pág. 52.

Tao 36

Lo que está cerrado


Antes hay que abrirlo

170
Hay que poner firme
Aquello que va a penetrar
Hay que suavizar
Aquello que deseas apretar
Y primero dar
Para luego, tomar
Lo suave vence lo duro
Lo gentil anula lo tosco
Para el pez,
Mejor le será permanecer en aguas profundas
Y para las armas de un estado
Quedar en la sombra

Logos 126 b

(Epicarno, que había seguido a los pitagóricos


en algunas otras cosas, concibió un

171
extraordinario raciocinio sobre el crecimiento.
Argumenta según aquello de Heráclito:

“De diferente manera crece siempre cada cosa


hacia aquello que le falta”
Si, por consiguiente, nada deja de fluir y de
alterar su forma, las substancias se originan cada
vez de diferente manera, de acuerdo con el
incesante flujo)

Comentarios

Tao 36
Los marineros se refieren a los nudos con el

172
siguiente adagio: Suelta para que apriete, aprieta
para que suelte”
La sentencia es digna de la analogía con las
palabras del capítulo 36 del T.T.Ch.

Logos 126 b
Epicarno comenta lo que nosotros
desearíamos comentar. En griego, el fragmento
suena así:

ALLOS A(LLO. . . ) TAI PROS O(…ELLI)PES

Hay que acudir al libro del sabio “de las


siete camisas”, Agustín García Calvo, pág. 208,
209, para ilustrarse en las dudas que ese
fragmento eleva.

Tao 37

El Tao, siempre sin-actuar

173
Y por ello mismo todo está hecho.
Si príncipes y reyes lo siguieran,
Todo bajo cielo se arreglaría por si mismo
Si en ese arreglo apareciera un deseo
La simplicidad sin nombre
Sabría como realizarlo
Simplicidad sin nombre
Y más allá de todo deseo
Con el propio “sin-deseo” y con la paz
Lo arreglaría y el mundo se alojaría entonces
En la quietud

Logos 125

174
Hasta el brebaje se corrompe al no ser agitado

Comentarios

Tao 37
Pareciera que L.T. sugiere la quietud por
contraste con H., que vota por la existencia del

175
perpetuo meneo del conflicto, en el cual y por el
cual las cosas existen.
No obstante, esas dos visiones coinciden en
el juego de los complementarios. La acción en
la no-acción y la no-acción en la acción es la
famosa declaración de la renuncia en el texto
del Bhagavad-Gita.

Logos 125
KAI O KUKEON DIISTATAI ME
KINOUMENOS
Agustín García Calvo (p.211, Ob.cit)
comenta: “La necesidad del movimiento para la
constitución de la realidad” en el menear del
“gazpacho, potaje o salsa” es imperiosa.
Nosotros nos sorprendemos, en la lectura
paralela, de tan distintas y, a la vez, similares
aseveraciones.

Tao 38
La Virtud Superior no es “virtuosa”
Y por ello es “virtud”
La virtud inferior no quiere dejar de mostrar su
“virtuosidad” y por ello, allí, no hay virtud

176
La Virtud Superior no actúa
Y por ello no tiene que hacer nada
La virtud inferior actúa
Y por ello está ocupada con su hacer
La Bondad Superior actúa
Y por ello no tiene que hacer nada
La Justicia Superior actúa
Y por ello está ocupada con su hacer
La Cortesía Superior actúa
Y por ello está ocupada por hacer de todo un
ritual
Si nadie la respeta, ella sigue insistiendo
Desde antaño se dice:
“Primero busca el Tao y luego la Virtud,
Primero busca la Virtud y luego la Bondad
Primero busca la Justicia y luego la Cortesía
La Cortesía es la fuente de la sinceridad
Y también la causa del desorden
La inteligencia es la flor del Tao
Pero también el umbral de la ignorancia

Logos 58

El bien y el mal son una sola cosa. Pues los

177
médicos (dice H.) que cortan, queman y torturan
ferozmente a los enfermos en todas partes,
pretenden, aun sin merecerlo, recibir su paga de
los enfermos, habiendo producido por igual la
mejoría y los dolores.

Comentarios

Tao 38
Aquí L.T. describe los efectos contrarios de

178
una acción benigna y las consecuencias
negativas de una acción positiva. Es paradójico
percibir tales efectos en las acciones y actitudes
de naturaleza benigna. Es precisamente esa
paradoja lo que atrae la atención a H.

Logos 58
Este famoso fragmento de H. está en la
línea de las aseveraciones del capítulo 38 del
Tao Te Ching.
Habría que agregar los siguiente:
Lo negativo es tomado e cuenta como “mal”,
cuando, de hecho, es operador de la Bondad.
El fragmento de H. aparecería así de la
siguiente manera:
“Lo positivo y lo negativo son una sola cosa” –
vale decir el “Bien” (¡!), principio universal.

Tao 39

He aquí lo que antaño alcanzó la perfección


única:

179
El Cielo alcanzó lo Uno y llegó a ser claro
La Tierra alcanzó lo Uno y llegó a estar en
calma
Los ángeles alcanzaron lo Uno y de allí su Poder
Las corrientes de agua alcanzaron lo Uno y se
llenaron
Los Seres alcanzaron lo Uno y se multiplicaron
Los príncipes alcanzaron lo Uno y reinaron
sobre el mundo
Si el cielo no fuera claro se volvería polvo
Si la tierra no estuviera en calma,
se despedazaría
Si los ángeles no fueran poderosos, no existirían
Si las corrientes de agua no estuvieran llenas
se secarían
Si los seres no se multiplicaran, se extinguirían
Si los príncipes no fueran eminentes, se caerían
La Modestia es la raíz de la grandeza
Y lo bajo es fundamento de lo alto

Por ello, los príncipes y los grandes hombres


Se llaman a si mismos “huérfanos” y
“desamparados”,
¿No será que están viendo en la modestia el

180
fundamento?”
El exceso de honor es como deshonra
Porque la sabiduría o es para brillar como una
joya y tampoco resonar como un tambor de
piedra.

Logos 32

181
Lo uno, lo sólo sabio, no quiere y quiere ser
llamado Dios.

Comentarios

Tao 39

182
La imagen de lo Uno ha sido alcanzada por los
citados. En Japón todavía persiste la forma
cabalística de presentar a los miembros de la
familia: “He aquí a mi absurdo padre, aquí está
mi extraña esposa y mi distraída hija.
Precisamente en ello reside el secreto de la
apariencia de los contrarios y de la esencia de lo
complementario.

Logos 32
EN TO SOPHON MOUNON LEGESTHAI
OUK EFELEI KAI EFELEI ZEIOS ONOMA
Una vez más, la paradoja surge de las
palabras de H. para dar razón a lo que L.T. dice
de una forma poética. La garantía de la unidad
es reflejo de la armonía secreta del mundo.

Tao 40

El Retorno es el principio del Tao

183
La sutileza es su función
Todas las cosas del mundo van hacia la
existencia
Y desde la existencia van hacia la esencia

Logos 103

Común es el principio y el fin en la

184
circunferencia

Comentarios

Tao 40

185
Recuerdo que mi maestro Su Yu Chang me
decía que el corazón del I Ching era el
hexagrama Fu, “El Retorno”. Una luz retorna en
la sombra. Luego la luz sube los cinco niveles de
la realidad y retorna en el siete al plano de lo
invisible para bajar y alcanzar de nuevo la
realidad visible. Este hexagrama, el número 24,
tiene el mismo ideograma que el utilizado por
Lao Tse en el texto del Tao Te Ching. “Va y
viene el camino” – reza el dictamen del
hexagrama Fu. “ El rayo en medio de la tierra” –
reza su Imagen. Y su secuencia, la razón de su
llegada, reza del siguiente modo: “ Las cosas no
pueden quedar definitivamente aniquiladas.
Cuando lo de arriba se ve completamente
desintegrado, vuelve por abajo. Por eso sigue
ahora el signo: El Retorno”.

Logos 103
Hay unas famosas palabras de Parménides que
merecen muy bien estar al lado de estos
fragmentos:
“ Así que no me importa por qué lugar

186
comience; ya que, una vez y otra, a lo mismo
habré de llegar” (I.3).
El texto griego del Logos 103 de H. reza lo
siguiente:
ZUNON, GAR ARKHE KAI PERAS EPI
KUKLON PERIFEREIAS
Con esas palabras H. no hace más que
confirmar la declaración de L.T.
Los dos se complementan, se responden, se
contradicen, se alejan, y se acercan en un
continuo fluir de la inteligencia.
“La lengua ontológica – decía Juan David
García Bacca- otro gran maestro del griego
filosófico – sólo posee dos nombres: ente, no-
ente, ser, no-ser. Lo demás es palabrería de la
opinión”. (Juan David García Bacca Los presocráticos, Fondo de Cultura
Económica, Méjico, 1980, pág. 161)

¡Qué seres!

Tao 41

Cuando un hombre elevado oye hablar del Tao


El Tao lo acoge con celo
Cuando un hombre mediocre oye hablar del Tao
187
En parte lo busca y por otra lo olvida
Cuando un hombre inferior oye hablar del Tao,
Estalla en burlas
No sería el Tao si ese no se burlara
Los antiguos decían:
El Tao de la Luz parece oscuro
El Tao del Progreso parece que va para atrás
El Tao es recto pero parece torcido
Y la virtud suprema parece un abismo
La blancura resplandeciente parece oscura
La fuerza avasallante parece insuficiente
La fuerza bien asentada parece vacilante
La fuerza verdadera parece pobreza
El Gran Cuadrado no tiene esquinas
El Gran Vaso se llena lentamente
La Gran Música es silenciosa
Y la Gran Forma no tiene contornos
Escondido y sin nombre, el Gran Tao
Sostiene y concluye todo

Logos 86

Pero la mayor parte de las cosas divinas (según


H.) escapan al conocimiento por incredulidad

188
Logos 59

En el batán, el camino recto y el curvo son uno y


el mismo (en el batán el movimiento de la pieza
llamada “caracolillo” tiene una trayectoria recta
y curva, pues al mismo tiempo se mueve hacia
arriba y en círculo)

Comentarios

Tao 41
Esa escritura de dios que escribe con letras

189
torcidas lo que es verdaderamente “recto” ha
quedado en la sabiduría popular como adagio de
los antiguos.
Reírse a carcajadas del Tao me suena hasta
gracioso, pues la burla y la risa tienen contornos
muy fértiles.

Logos 86
Aquí queda claro por qué el hombre
“inferior” se ríe a carcajadas cuando oye hablar
del Logos-Tao. Si a ver vamos, no hay hombres
“inferiores”: la diferencia entre los seres
humanos consiste en la cercanía o en la lejanía
que observan y demuestran tener del centro de
su propio Ser. Algunos están más lejos de si
mismo, otros, más cerca. En el Logos 59, H.
confirma la idea de lo circular y de lo
rectangular que aparece en el texto del Tao Te
Ching, Tao 41.

Tao 42

Del Tao nació el Uno


Del Uno nació el Dos
Del Dos nació el Tres

190
Y del Tres nacieron todas las cosas
(las mil cosas, las “diez mil” cosas)
Las mil cosas cargan en brazos la oscuridad
Y la Luz las envuelve
Se llenan de armonía a través de su respiración
¿Quién acaso quiere ser “desamparado”,
huérfano y mendigo?
No obstante, con esos nombres se llaman a si
mismos los príncipes
Quien gana, pierde
Y quien pierde, gana
Yo enseño lo que me han enseñado:
“Al violento, muerte violenta le espera”
Aquél que dijo esto es mi maestro. . .

Logos 126

Las cosas frías se calientan, lo caliente se enfría,


lo húmedo se seca, lo seco se humedece. . .

191
Comentarios

Tao 42

192
Atrás, o detrás, todas las criaturas son yang,
o sea “luminosas”, llenas de luz. Adelante, o por
delante, son yin, es decir “oscuras”. Atrás es
como decir “fuera” y adelante es equivalente a
“dentro”.

Logos 126
Este fragmento es una demostración del
juego armónico entre el yin y el yang, lo
húmedo y lo seco, lo frío y lo caliente.
En la alquimia de las existencia, la
respiración tiene un papel protagónico para la
armonización de los complementarios.
Lo contrario no es complementario.

Tao 43

Lo más suave de este mundo


Le gana a lo más duro

193
Sólo el Vacío no tiene falla
Y en ello yo reconozco la eficacia del no-actuar
La lección del no-decir
La eficacia del no – hacer
Nada podría igualarlos

Logos 52

194
El tiempo es un niño que juguetea tirando a
los dados: del niño es el reino.

Comentarios

Tao 43
La imagen de los números queda patente
en la figura del dado: cada uno de los números

195
está enfrentado a u otro, junto con el cual forma
el siete, la figura numérica de la Verdad. El
número que gana, o, digamos, el que se toma en
cuenta en el juego, es el número de la cara
superior, considerada como imagen de la
Realidad de las Cosas. Detrás de esa cara
superior está otra cara, oculta, fundamento de la
situación. Esta cara es la cara del Misterio, junto
al cual, la realidad compone la totalidad llamada
Verdad, en el dado evocada por el número
virtual siete.
Recordemos que a Don Quijote le gana en
combate el Caballero del Tiempo, vencedor de
todas las batallas, en el momento oportuno.

Logos 52
A imagen del Tiempo como niño que
juega a los dados, coincide con la figura del
sabio de L.T., cuyo negocio es el no-actuar.
En la infancia, todos hemos sentido la
bendición y la fecundidad del no-hacer y del no-
pensar. En cuanto al sentido secreto de este
fragmento de H., habría que recordar que la
palabra AZAR, el mismo azar que
supuestamente rige el destino humano, significa

196
en árabe, por la vía persa, “dado”.
Así comprendemos como el “niño-tiempo”
tira el “azar” sobre todos nosotros.

Tao 44

¿La fama o el cuerpo?


¿Qué es lo más precioso?
Entre el cuerpo y la riqueza,

197
¿Qué es lo más estimable?
Entre la perdida y la ganancia,
¿Qué es lo más doloroso?
El que mucho desea
Estará cruelmente frustrado
El que mucho atesora
Acelera su perdida
Contentarse con poco
Es parar la desgracia
Detenerse justo a tiempo
Previene todo peligro
De otra manera
¡Nada de larga vida!

Logos 9

Pues diferente es el placer del caballo y el


del perro y el del hombre, conforme a lo que H.
dice que los asnos preferirían la paja al oro (pues
la comida es para los asnos más agradable que el

198
oro.

Logos 125 a

En alguna parte se cuenta que H. les


dijo a los ricos que la mejor forma de
castigarlos es ser ricos:
“!Que no os abandone la riqueza!

Logos 125 a

A Plutón lo representa ciego, como carente


de virtud y cómplice de la maldad. Por lo cual,
también H. efesio, maldiciendo a los efesios y
no bendiciéndolos, dijo: No os abandone la
riqueza, oh, efesios, a fin de que , al obrar
perversamente, seáis castigados. . . “

Comentarios

Tao 44
La riqueza de la cual habla L.T. es la misma

199
de H.
L.T. evoca la búsqueda de la verdad en
contraposición con la búsqueda de la fama. La
segunda parte del Tao 44 explica en detalle la
aseveración de H. acerca de la riqueza. El oro
del vulgo no es el mismo oro de los sabios:
AURUM VULGUI
NON EST AURUM NOSTRUM

Logos 9
La riqueza de la cual habla H. es la misma
de L.T.
H. sugiere en Logos 9 que hay algo que,
denominado “oro”, puede representar un objeto
de búsqueda, una meta para la humanidad. No
hay que olvidar aquí que fueron los alquimistas
los que sostenían que su oro no era el oro del
vulgo.

Tao 45

La perfección suprema
Parece imperfecta
Su utilidad jamás acaba

200
La plenitud suprema
Parece vacía
Su uso no tiene límites
La rectitud suprema
Parece torcida
La suprema habilidad
Parece torpeza
La elocuencia suprema
Parece balbuceo
Si eres inquieto
Tendrás frío
Si eres calmado,
Guardarás tu calor
Quietud y reposo
Son las normas del mundo

Logos Aecio, I, 23,7


(Doxographi Graeci, Pág. 320)

Heráclito excluía de todas las cosas el


reposo y la quietud, pues esto es propio de los

201
muertos.
Cfr. B 125

Atribuía, por el contrario, movimiento a


todas ellas, eterno a las eternas, transitorio a las
transitorias . . .

Logos 112

El entender es la virtud suprema y la


sabiduría consiste en decir la verdad y en obrar
según la naturaleza, conformándose a ellas.

Logos 113

Común es a todos el entender

Comentarios

Tao 45
¡Qué momento!

202
Para L.T. el reposo y la quietud son las
normas y metas del mundo:
CHING – calma
CH’ ING –limpio, claro
El CH’ING – “claridad”, se ha traducido
como “quietud”.
La paradoja con H. indica el célebre estado
del sabio del cual hablaba Chuang Tsu, tronco
en ceniza, cuerpo como muerto, estado de la
meditación profunda y trascendente, y meta de
la búsqueda del Tao.

Logos 113
H. dice aquí que el “entender” es común a
todos: pues , ¡vamos a entender esa paradoja!

Luego, habría que explicar lo que


entendemos y tomar en cuenta el fragmento 112
y tratar de comprender la verdad de la
naturaleza, lo que Lao Tse describe en palabras
absolutamente opuestas a las palabras de

203
Heráclito. ¡Qué difícil es entender a los sabios!
¿No será diferente esa “quietud” de la
quietud con la cual estamos acostumbrados?
Lao Tse y Chiang Tse la llaman “quietud
motora”.

Logos Aecio I, 23, 7


(Doxographi Graeci, Pág. 320)
H. parece oponerse categóricamente a lo que
L.T. sugiere como norma (CHENG) del mundo,
pero si analizamos en calma(¡!) estos fragmentos
descubrimos que los dos, tanto H., como L.T.,
hablan de lo mismo, aunque ello pareciera
contradictorio. En realidad, lo que eso es se
llamaría ¡“apodíctico”! “!A los diccionarios,
folloncicos!” – diría Cervantes.

Tao 46

204
Si el mundo andaría con el Tao
Los rápidos corceles se usarían para trabajar
Pero si no anda con el Tao
Los caballos de combate abundan en los establos
No hay crimen más grande
Que el de excitar el deseo
No hay desdicha mayor
Que ser insaciable
No hay vicio mayor
Que la ambición
Quien se estima contento
Será contento para siempre

Logos 8

H. dice que lo opuesto es concorde y (que)


de las cosas discordes surge la más bella

205
armonía y (que) todas según la disputa se
originan.

Logos 110

No es mejor para los hombres que se les


cumpla cuanto desean

Comentarios

Tao 46
L.T. no pierde luz en el juego de

206
contradicciones con las ideas heraclíteas.
Por su parte, H. no es opacado por la
claridad de L.T.
¿Por qué ocurre eso?
¡Porque los sabios dicen lo mismo, aunque
pareciera que dicen lo contrario! – responde L.T.
en su Tao 46.
Logos 8
En esta disputa entre H. y L.T. se genera la
más bella armonía y aunque H. sostiene que el
conflicto y la contienda origina todas las cosas,
L.T. insiste que la guerra se origina ¡al olvidarse
el Tao-Logos!
Logos 110
El fragmento explica las palabras de L.T.
acerca del deseo. En otro lugar (Logos 85), H.
dice que lo que el deseo quiere, se lo toma al
precio del alma. Todo deseo se paga con
existencia: ¡días, latidos, respiraciones y salud!
¿Por qué no es bueno que al ser humano se
le cumpla todo cuanto desea?
Porque al cumplírsele todo cuanto desea, el ser
inventa otro deseo más, y así continuamente.
En cambio, si no se cumple cuanto deseas,
comienzas a reflexionar, a analizarte y a percibir

207
la realidad de tu deseo y la necedad de la
mayoría de nuestras aspiraciones.
El anhelo, en cambio, difiere del deseo por
cuanto que, ocurra o no, quedamos igual de
contentos y esperanzados. Es una aspiración.
El que no espera lo inesperado, no lo
hallará, puesto que es inhallable e inaccesible
– dice en otra parte H. Ahora bien, si esperas lo
inesperado, por más inaccesible e inhallable que
pueda llegar a ser lo inesperado, al menos se
espera con humildad y modestia secreta. Y algún
día serás atendido y nadie va a saber que tu
anhelo se ha realizado. Este es un gran secreto
que hay que guardar.
Cambia tus deseos superficiales por los anhelos
profundos.

Tao 47

Sin salir de tu puerta


Puedes conocer el mundo
Sin mirar por la ventana

208
Puedes ver la Vía Láctea
Cuanto más lejos vas
Más desamparado te sientes
Por eso es que el sabio
Sin moverse, llega
Sin ver, nombra
Y sin hacer, realiza. . .

Logos 14

(¿A quienes profetiza Heráclito efesio?)


209
A los que van errantes en la noche, a los
magos, a las bacantes, a las menadas, a los
iniciados en los misterios. (a estos amenaza con
las cosas de ultratumba, a estos les profetiza el
fuego) porque los misterios que están en uso
entre los hombres, impíamente se celebran.

Comentarios

Tao 47

210
Este es uno de los más bellos poemas del
Tao Te Ching. Aquí vamos a transliterarlo, pues
los estudiantes noveles desearán ver los
ideogramas con sus sonidos:

PU CH’U HU
CHIH T’ IEN HSIA
PU K’ UEI YU
CHIEN T’ IEN TAO
CH’ I CH’ U MI YUAN
CH’ I CHIH MI SHAO
SHIH I SHENG JEN
PU HSING ERH CHIH
PU CHIEN ERH MING
PU WEI ERH CH’ENG

Ese extraordinario capítulo del T.T.Ch.


habla del alcance temporal de las enseñanzas de
la sabiduría.

Las palabras de los sabios penetran los


siglos, horadan los milenios y llegan así hasta
nosotros, cargando la misma luz y evocando la
misma profundidad de antaño.

211
Logos 14
H. amenaza, según Clemente ( Protréptico 2,
22, 2 (p. 16,24 Stahlin) a los iniciados y critica
sus errados rituales. Obviamente, ello no es para
ser entendido por cualquiera, sino por los
adeptos de los misterios iniciáticos existenciales.
H., en boca de Jerónimo, que recuerda a
Escintio, el poeta yámbico que intentó poner en
versos su discurso, dice lo siguiente:
Heráclito soy yo. ¿Por qué me tratéis arriba
y abajo, insipientes? No me afanaba yo por
vosotros, sino por aquellos que me entienden”
(Cfr. Diógenes, IX, 6)

El viaje de un poeta
al lejano norte de las palabras

En el verano del año 1684, el poeta japonés


Matsuo Basho, comenzó un largo viaje poético
del cual regresó a su casa en Edo, en el verano
siguiente, un año después.

212
¿Puede ser “largo”, acaso, un viaje de un año?
Para un poeta, un año es como un día y un
día es como un año, un milenio de
acontecimientos y de eventos misteriosos.
El texto “La estrecha vía hacia el profundo
norte” es un monumento de la literatura turística
de los viajes poéticos. En japonés se le llama
OKU NO HOSOMICHI, donde el MICHI es
otro nombre del DO japonés, el Tao de Lao Tse,
la Vía, El Camino Real. Así llaman a la Vía
Láctea muchos pueblos en las antiguas
tradiciones que han perdurado hasta hoy.
MICHI es tal vez un estrecho sendero.
Dejando Edo en la primavera del 1689,
Basho tardó más de dos años viajando.

Antes de partir, vendió su casa de Edo, lo


que me parece un gesto esencialmente poético.
2000 años antes, otro poeta, Lao Tse,
escribía:

SIN SALIR DE TU PUERTA


CONOZCA EL MUNDO
SIN MIRAR POR TU VENTANA
CONTEMPLA LA VÍA LÁCTEA

213
En chino, estas palabras suenan maravilloso;
a pesar de que la traducción nos lleva
directamente hacia la esfera del sentido, puesto
que entendemos qué se dice allí, y que se dice
“algo”, ¡queremos saber qué es lo que se dice!.
La poesía no pierde nada en una traducción
cabal. Lo que pasa es que la traducción “tiene“
Que ser realizada por un poeta del mismo
calibre que el calibre del poeta original.
He llamado a ese poema del Tao Te Ching,
el 47, con un nombre moderno:
INTERNET ANTES DE CRISTO
Voy a repetir aquí, con cierto énfasis del
ritmo, la esfera de sus sonidos, antes de entrar en
el mundo del sentido:

PU CH’U HU
CHIH T’ IEN HSIA
PU K’ UEI YU
CHIEN T’ IEN TAO
CH’ I CH’ U MI YUAN
CH’ I CHIH MI SHAO
SHIH I SHENG JEN
PU HSING ERH CHIH

214
PU CHIEN ERH MING
PU WEI ERH CH’ENG

Son 36 palabras-ideogramas que reflejan


toda la sabiduría del ser humano, fuera del
tiempo y fuera del espacio:

SIN SALIR DE TU PUERTA


PUEDES CONOCER EL MUNDO
SIN MIRAR POR LA VENTANA
PUEDES VER LA VÍA LÁCTEA
DE ESE MODO, EL SABIO
SIN MOVERSE LLEGA
SIN VER ENTIENDE
SIN HACER HACE

En castellano tenemos 33 palabras, 3 menos


que en chino, una verdadera hazaña de
contracción.
¿Dónde se han escondido las tres palabras
que faltan? Han quedado en el puente
visinvisible de la traducción y se han caído en
las aguas del río del sonido. No se han ahogado:
se han transformado en gotas de rocío, como

215
lluvia secreta que compensa al río de sus
pérdidas en las orillas a causa de la evaporación
de los ecos fonéticos.

Tao 48

Aprender es agregar cada día algo


Seguir el Tao es cada día renunciar a algo
Decrecer y más decrecer
Hasta el no-hacer
Por el no-hacer
Nada queda sin hacerse

216
Renunciar a todo
Es ganar el Universo
Buscar un fin de lucro
Es indigno de ganar el universo

Logos 40

La erudición no enseña a tener


entendimiento, porque en tal caso se lo hubiera
enseñado a Hesíodo y a Pitágoras y aún a
Jenófanes y a Hecatéo.

Logos 129

217
Pitágoras, hijo de Mnesarco, se dedicó a la
investigación más que todos los demás hombres
y habiendo espigado en dichos escritos, se
confeccionó su propia sabiduría; erudición, arte
de perversidad . . .

Comentarios

Tao 48
El conocer no es saber: cada día, la
búsqueda del conocimiento encuentra más y más
cosas por conocer y agregar a la ya pesada carga
de datos e información.
En cambio, el saber, al eliminar, cortar y al
separarse de las cosas todas, alcanza el centro
que es el mismo y uno mismo para todos los
círculos y todos los sabios. El conocer es tan
sólo un sector del círculo de la sabiduría.

Logos 40
Logos 129
El Logos 40 ya se ha citado más adelante.
Lo recordamos aquí para la memoria de los in-

218
memoriosos. En cuanto al Logos 129, he aquí a
H. que arremete, exagerando tal vez a propósito,
en contra de Pitágoras, como lo haría contra
Homero, pero, en realidad se burla de la
erudición y la descarta como meta seria, pues es
una búsqueda loca del conocimiento y de la
árida ilustración. Pitágoras se revuelve en la
tumba de Sámos, al enterarse de tales palabras.

Tao 49

El sabio confía en los de confiar


Y también confía en los de no confiar
Así, la confianza crece
El sabio anda así, con el mundo
Púdico y desconocido
Y el corazón suyo está acompañando al mundo
Todos lo miran y lo escuchan
Y el ve a todos como niños

219
El sabio nunca es igual
Actúa como si tuviera cien corazones
Bueno con los buenos
Bueno también con los no-buenos
Así la bondad aumenta

Logos 134

La educación es otro Sol para los educados

Logos 79

El hombre parece niño frente al sabio,


igual que el niño frente al hombre

Logos 71

220
Hay que acordarse también de aquel que
olvida adónde conduce el camino

Logos 70

(Cuanto más acertadamente juzgó, pues,


Heráclito, que) las opiniones humanas ¡son
juegos de niños!

Comentarios

Tao 49
Este capítulo del T. T. Ch. Es la imagen del
amor que el sabio dispensa a todos, a los
“buenos” y a los “no-buenos”. Sólo los sabios
pueden amar así , tomando a los “no-buenos”
como material de su trabajo enaltecedor. Tales
palabras me parecen extraordinarias.

221
Logos 134
En cuanto a ese fragmento sobre el Sol de la
educación, lo vemos reflejado en el capítulo 49
del T. T. Ch.: La educación es un tema muy
distinto del tema del estudio.
El Tao Te Ching es otro Sol para los
educados, diría H. si hubiera conocido el texto
de L.T.

Logos 70, 71, 79, 134


En Diógenes Laercio, IX, 1-17, encontramos
lo siguiente: Habiéndose retirado Heráclito al
santuario de Artemisa (en Eféso) jugaba a los
dados con los niños(la palabra griega astrágalos
significa “taba”, de donde el verbo “astragalizo”,
que quiere decir “jugar a las tabas”. El que H. lo
hiciera con los niños, parece ser una anécdota

222
fraguada sobre las palabras, ciertamente poco
claras, de H. 52 donde se habla del tiempo como
de un niño-Rey que juega a los dados y sobre
H.121, donde H. declara que los efesios deberían
dejar a la ciudad en manos de los impúberes
(Cfr. H.70, H.79)
Y como los efesios hicieran círculo en torno
a él, dijóles: ?Por qué os asombráis, ¡oh!,
perversos? ¿Acaso no es mejor hacer esto que
colaborar con vosotros en el gobierno?
Y, al final, habiendo abominado de los
hombres, y huido de ellos, pasaba su vida en los
montes, comiendo verduras y hierbas.

Según el filósofo Ángel Capeletti, amigo


entrañable de la Universidad Central de
Venezuela, y traductor de Heráclito, las palabras
“pasaba su vida en los montes, comiendo
verduras y hierbas”, pueden haber encontrado
eco, tal vez, en aquellos versos de Calderón de la
Barca (“La vida es un sueño”, Jorn. I, esc. 2):
“ . . .Cuentan de un sabio que un día,
Tan pobre y mísero estaba,

223
Que sólo se alimentaba
De unas hierbas que cogía”

Tao 50

Salir es vivir
Entrar es morir
El trece te acompaña toda la vida
Y también te acompaña el trece en la muerte
¿Cómo es eso?
La gente cree que el trece tiene que ver con la
muerte y no con la vida

224
Y consumen en eso toda su vida
Pero el que conoce el arte de cuidar su vida
No se guarda ni teme
A los tigres cuando viaja
Ni a las armas del enemigo en el combate
El búfalo no sabe cómo encornarle
El tigre no sabe cómo arañarle
La espada no sabe dónde herirle
¿Por qué será?
Es que todos ellos no encuentran en él
Ningún punto mortal

Logos 56

(Aquí, como fragmento análogo a Tao 50,


caería de perlas el H. 62 :“Inmortales, los
mortales, mortales, los inmortales . . .”, pero
vamos con el Logos 56):

Confúndase los hombres (dice) con respecto

225
al conocimiento de lo evidente, de modo
semejante a Homero, que fue el más sabios de
los helenos. Porque a éste, unos muchachos, que
mataban piojos, lo confundieron, diciendo: “Lo
que hemos visto y cogido, eso lo abandonamos;
y lo que, en cambio no vimos, ni cogimos, eso
lo llevamos a cuestas.”

Logos 137

(Escribe, pues:)
Ya que las cosas están enteramente sujetas a
la fatalidad

Comentarios

Tao 50
Cuando salimos, nacemos,
Cuando entramos en la Luz, morimos.
Ese paradójico capítulo del T.T.Ch. se
relaciona con el fragmento 56 de H.
La segunda parte del capítulo se refiere a la
TRISKAIDEKAFÓBIA, la superstición del
número trece, que H. descarta, junto con los

226
miedos infundados a la muerte. Todo lo que
ocurre está escrito y sujeto al destino, dice H.,
aunque no en términos de intensidad de los
eventos (digo yo) y L.T. agrega: ¡No temas,
serás protegido por el Tao!
Muchas palabras de L.T. se llegan a
comprender a través de la lectura de Heráclito y
los más oscuros fragmentos de Heráclito ven luz
en las palabras de Lao Tse. He aquí el Capítulo
50 de Lao Tse y el Fragmento 62 de Heráclito:
Inmortales los mortales
Mortales los Inmortales
Viven después de morir
Mueren después de vivir

Logos 56
Logos 137
La primera parte del Capítulo 50 del
T.T.Ch. parece ser la explicación de la segunda
parte del Fragmento 56 de H.

¿Qué es aquello que hemos visto y cogido


y que abandonamos?

227
La respuesta está compuesta con las
palabras de L.T.: “Al salir, llevamos a cuestas,
como Ser Humano luminoso, nuestro propio
cuerpo, con el cual ni hemos visto, ni hemos
cogido, pues lo recibimos tal cual, de modo
natural. Al entrar en la muerte, abandonamos
aquello con lo cual hemos visto y cogido las
cosas (¡!)”
Hoy día, el genomio (que no genoma), es
algo que todos llevamos a cuestas, como mil
piojos-genes.
El H.137 lo traduciría así: “ Ya que las cosas
están enteramente sujetas al destino”, pues el
término “fatalidad” suena algo pesimista.

Tao 51

El Tao les da vida


El poder los cría
El Guía Interno los conduce
La naturaleza los perfecciona
Es por ello que todas las cosas
De modo unánime
Adoran al Tao

228
Y veneran el Poder
No es que adorar al Tao
O venerar al Poder
Sean cosas impuestas
Es algo natural
Así es que el Tao les da vida
Los sostiene y les hace crecer
Les abriga y los conforta
Los nutre y les protege
Dar vida sin nada pedir
Realizar su tarea y no alabarse por ello
Guiar a la gente sin presiones
¿Qué puede ser otra cosa más que la Fuerza
Misteriosa?

Logos 90

Todas las cosas son trueque del Fuego


Y el Fuego lo es de todas, del mismo modo
que las mercancías lo son del oro y el oro de las
mercancías

229
Comentarios

Tao 51
Obviamente, el fuego de h. es distinto del
fuego que todos conocemos, de hecho, un
aspecto visible de la potencia invisible que H.

230
llama con el mismo nombre. L.T. l define como
Virtud, Poder Misterioso, la Fuerza Secreta.

Logos 90
H. considera que este poder misterioso del
cual habla L.T. es el fuego, considerado el oro
de las cosas y la fuerza secreta que mueve todo.

Tao 52

El mundo tiene un origen


En el cual veo a la madre del mundo
Todo aquel que tiene a la madre
Conocerá pronto a su hijo
Pero ya conociendo a su hijo
Vuelve al regazo de la madre
Este sujeto no encontrará en su vida

231
ningún peligro
Tranca todas las salidas
Si cierras todas las puertas
Llegarás sin gastarte al fin de tu vida
El que abre todas las salidas
Y multiplica sus necesidades
¡Helo aquí! Al final de su vida sin amparo
El que puede concentrar su mirada hacia sus
adentros
El que aprende a ceder
Es maestro de la fuerza
Usa la Luz
Y vuelve hacia ti mismo tu mirada interior
Así te guardarás de todo tipo de problemas
Cultivando el Número de Oro

Logos 69

(Jamblico, “Sobre los misterios”, V, 15)

Establezco así dos clases (de sacrificios):

Los de los hombres enteramente purificados,


los cuales se dan en raras ocasiones, por parte de

232
alguna persona aislada, (como dice H.), o de
unos pocos y bien contados varones (y los
sacrificios materiales …, etc.)

Logos 68

(y por esta causa, evidentemente los


denominó H.) remedios (puesto que servirán
para apaciguar los terrores y para inmunizar a
los seres contra los males derivados del
nacimiento.
(Jamblico “Sobre los misterios” I,11)

Comentarios

Tao 52
L.T. sugiere aquí el camino del “sacrificio”,
camino de la renuncia, y describe la modalidad
de llegar a la Madre (la vida) a través del Hijo
(La Luz del Ser). Cierra tus ojos y encontrarás la

233
luz en la oscuridad.

Logos 68
Logos 69
H. completa aquí la explicación operativa de la
renuncia y de lo que L.T. entiende por
“práctica”, en realidad el verdadero “
sacrificio”,remedios de todos los males.
La única palabra de este fragmento de H. es el
griego akea. – “remedios”.

Tao 53

Si tuvieras una pizca de sabiduría


Andarías con el Tao
Sólo teniendo cuidado de no desviarte
El Gran Tao es uniforme y recto

234
Pero la turba anda por los atajos
Las vías principales son muy cuidadas
Pero los campos están llenos de cardos
Y los graneros vacíos
Mira qué ricos vestidos están llevando
¡Qué afiladas espadas tienen colgadas al cinto!
Hinchados por el beber y el comer
Repletos, por encima de sus necesidades
Caminos de ladrones
Pero no el Camino Real

Logos 66

(Pues) a todas las cosas (dice H.) las juzgará


y arrebatará el fuego cuando sobreviniere

235
Comentarios

Tao 53
Cuando L.T. describe la vida de la sociedad
de hace más de dos mil años atrás, no tenemos
ninguna dificultad en asimilar los mismos
hechos que él critica con las cosas de hoy día.

236
No ha cambiado mucho desde entonces la
necedad y la extravagancia.

Logos 66
H. advierte a los que en L.T. describe en
detalle, que todo lo que hacen será averiguado,
analizado, juzgado y pagado con el precio justo,
por la justicia del “fuego”, el poder misterioso.

Tao 54

Lo que está bien plantado


No puede ser arrancado
Lo que está bien recogido
No puede ser dispersado
Es gracias a este Poder
Que el hijo y el nieto celebran sin falla el culto a
la familia
Cultivado en si mismo

237
El poder del Tao llega a ser poder evidente
Cultivado en familia
Ese poder llega a ser abundante
Cultivado en la ciudad
Llega a ser poder continuo
Y cultivado en el país entero
Se vuelve poder floreciente
Cultivándolo en el mundo
Llega a ser poder universal
Conoce al hombre a través de ti mismo
A la familia a través de la familia
Al pueblo a través del pueblo
Y al mundo a través del mundo
¿Cómo puedo yo saber qué es el mundo?
¡Así!

Logos 55

Las cosas de las cuales hay vista, oído,


aprendizaje, son las que yo prefiero . . .

238
Comentarios

Tao 54
Lao Tse es sistemático: pasa de lo general a
lo particular y de lo particular a lo interno, al
individuo mismo, meta y material educativo del
sabio.
H. y L.T.: un bello tandem sapiencial.

239
Logos 55
Pareciera que H. tuviera al lado a L.T.
dictándole sus palabras, cuando escribió cosas,
sino parecidas, al menos análogas al Tao 54.
Todo lo que L.T. describe en Tao 54,
encuentra eco y se entiende con la vista, con el
oído, con el aprendizaje.

Tao 55

El que posee el Poder


Es como un niño recién nacido
Las avispas, los escorpiones y las serpientes
Lo respetan
Las aves rapaces no lo tocan
Y los animales salvajes no lo atacan
El tiene los huesos firmes
Y los tendones suaves

240
Pero su agarre es muy poderoso
No piensa en cosas sexuales
Pero su miembro puede ponerse muy duro
Y su fuerza vital está en plenitud
Puede gritar todo el día
Sin sentir ningún cansancio
Porque conoce la armonía perfecta
Conocer la armonía
Es conocer el Número de Oro
Es ser iluminado
Pero con apuro, se pierde todo
Activar en exceso sus potencias es horadarse
Gastar su vigor es acelerar su caída
E ir al revés de Tao
Es ir a buscar la muerte

Logos 67e

(Así el calor vital que del Sol procede, da vida a


todo lo viviente. De acuerdo con esa opinión,
expone Heráclito una excelente analogía entre la
araña y el alma, la tela de araña y el cuerpo)
Del mismo modo que la araña (dice H.) que
está en medio de su tela se da cuenta al punto,
cuando la mosca desbarata alguno de sus hilos, y

241
rápidamente acude, como doliéndose del corte
del hilo, el alma del hombre, cuando alguna
parte del cuerpo es herida, corre veloz como si
no pudiera tolerar la herida del cuerpo al cual
está firme y proporcionalmente unida.

Comentarios

Tao 55
Armonía y Energía son palabras muy
especiales. Según H., ni siquiera conociéramos
sus nombres, si tales cosas no existieran.
L.T. hubiera estado encantado con la
analogía de la araña.

242
Logos 67 a
Este famoso fragmento de H. es uno de los
más sorprendentes testimonios de su profundo
saber y de su entendimiento cabal de la energía
vital, el Gran Poder del cual habla el Tao Te
Ching.
Por otra parte, el Número de Oro explica
todas las formas generadas por la energía
natural, entre ellas, la telaraña, un objeto
puramente matemático. El Alma es la Vida
misma, la energía vital.

Tao 56

Saber no es hablar
Hablar no es saber
Condena toda salida
Cierra toda apertura
Suaviza toda arista
Desata todo embrollo
Unifica toda luz
Limpia toda mancha

243
En eso reside la realidad del ser misterioso
Si te acercas
Lo ahuyentas
Si tratas de beneficiarlo
Lo perjudicarás
Si tratas de honrarlo
Lo rebajarás
Porque nada en el universo
Lo supera en nobleza

Logos 68

(Heráclito usa la palabra)


“… acercamiento”.

244
Comentarios

Tao 56
L.T. usa la palabra “acercamiento” bajo
una forma verbal que he enfatizado en cursiva,
dentro del texto Tao 56 de la traducción. Es
curioso oponer a un capítulo entero una sola
palabra, pero eso no ocurre sino con Heráclito y

245
Lao Tse.

Logos 68
EL sentido que H. refina en el griego
AKEA, está relacionado con el “acercarse a si-
mismo”, con el estar más cerca de la luz que hay
en tu centro, de la cual, eventualmente, estás
alejado. Esta palabra merece un comentario
particular.
AKEA es el mismo término que hemos
traducido como “remedios” en la entrada Tao
52. Agustín García Calvo cita a H. Gomperz,
que sostenía que la palabra se aplicaba a la
“erección de los falos” y a los “parlamentos
obscenos”, acompañantes de muchos cultos
antiguos y populares de que habla Jamblico en
sus capítulos anteriores (este capítulo es I,11).
AKEA – una vez traducida como
“remedios” y otra como “acercamiento” ,
resuelve su misterio en un comentario de García
Calvo acerca de los cultos orgiásticos, notorios
por los excesos en ellos autorizados y exigidos.
Cierto es que AKEA aparece en Logos 68 y
en Logos 14, refiriéndose a los mismos cultos
orgiásticos comentados por San Clemente y

246
aparece inserta en las frases a las cuales se
refiere San Clemente, por ejemplo al comienzo
de la segunda, dando algo como “ esos remedios
que se tienen entre los hombres por misterios”
(Cfr. A. García Calvo, “Razón Común”, Ed.
Lucina, 1985, Madrid, Pág. 349)
El que Ángel Capeletti tradujera AKEA
como “acercamiento” responde al efecto de tales
ceremonias orgiásticas.

El tema de AKEA ha traído muchos dolores


de cabeza a los comentaristas.

He aquí algunas palabras más que vale la


pena agregar, pues definen la visión filosófica y
energética del sabio Agustín García Calvo:
”Por lo demás, tampoco cabe duda de que el
tono y sentido con que la apelación (AKEA,
nota mía) se aplicaba en tal contexto a tales
cultos no era ciertamente el de la glosa que hace
Jamblico, sino que más bien recuerda aquél con
que Penteo (si es que era razonable la atribución

247
a él de los vv. 328-329 de las Bacantes de
Eurípides) rechazando frente a Tiresias la
entrada del culto dionisiaco, emplea la misma
palabra (“Porque estás loco de remate, y ni en
las drogas / hallarás remedios y no sin ellas
enfermo estás.”, aludiendo con “drogas”
seguramente también al vino) es decir
calificando los ritos mágicos, fálicos, orgiásticos
o místicos de medicina para la normal
irracionalidad, necedad o locura, de los hombres,
remedios vanos, naturalmente, como que no sólo
no atacan al lugar de la enfermedad, sino que
pueden, al mudarla de forma y presentarse,
como orgía o arrebato, en alternancia temporal
con la normalidad, corroborar su enfermedad y,
entre otras cosas, confirmar, con esa alternativa,
la condición fundamental de la fe en el tiempo.”
(Ibíd. ob.cit.,, Pág.351)

Ahora bien, Lao Tse habla en el Tao 55 del


“miembro duro” que alcanza su natural firmeza,
sin la intención, ni el deseo erótico que por lo
general lo mueven hacia la adquisición de tal
postura erguida y por ello viene al caso el
comentario sobre el AKEA de Heráclito.

248
Tao 57

Un estado se gobierna por el espíritu de la


rectitud
Una guerra se sostiene por los golpes
sorprendentes
Pero es por el no-actuar como se gana el
mundo
¿Cómo lo se?
¡Así!

249
Cuanto más existan prohibiciones y
restricciones
Tanto más se empobrece el pueblo
Más se cuenta con afiladas armas
Más cunde el desorden
Más abunda la inteligencia
Más se ven extraños frutos
Más se multiplican las leyes
Más abundan los bandidos
Por ello el sabio:
Practica el dejar de hacer
Y el pueblo crece por si mismo
Le tiene cariño a la quietud
Y el pueblo agarra por si mismo el recto
camino
No emprende ningún negocio
Y es por si mismo que el pueblo prospera
No alimenta ningún deseo
Y por si mismo, el pueblo a lo sencillo
retorna . . .

Logos 81 a y 81 b

(El saber de los retóricos encamina a esto

250
todas sus reglas y según H. es)
Invento de cuchillería

81 b

“Cuchillería”(“Carnicería” - traduce Bacca) – llamaron


otros a las artes de la palabra

Comentarios

Tao 57
Ya sabemos del Tao 54 que la expresión
“Así” se refiere a la práctica de la meditación
profunda y que la palabra es secundada por un
signo reconocible sólo por los meditadores: el
entrecejo es tocado por el dedo medio unido al
anular, en una línea vertical. La enseñanza

251
capital de estos versos es dejar las cosas en
brazos de la energía.

Logos 81 a y 81 b
Cuanto más afilada es la lengua, más
viperina. Cuanto más retórica, más palabrería
hueca. Este fragmento doble de H. está acorde
con el Capítulo 57 del T. T.Ch. por su propia
factura y sentido.

Tao 58

Con un gobernante callado, callado


El pueblo es simple, simple
Con un gobernante irónico
El pueblo es cínico, cínico
La desgracia lleva en si misma la gracia
La gracia implica la desgracia
Dirá aquél que ve desde lo alto
Que el caminar recto y el tomar atajos

252
Son diferentes
Lo normal se hace extravagante
Lo beneficioso, maléfico
Es desde la noche de los tiempos
Que el hombre comenzó a perderse
Por eso el sabio es afilado pero no corta
Inclinado, pero no se cae
Recto pero no injusto
Y resplandece sin cegar

Logos 48

El nombre del arco es vida, pero su obra es


muerte

253
Comentarios

Tao 58
L.T. demuestra el talante de una sutil
ironía en las afirmaciones acerca del sabio que,
¡afilado, no corta, o inclinado no se cae!
Una vez más, la analogía con H. es
sorprendente.

254
Logos 48
Se trata del termino griego “biós” – arco con
su flecha y el casi homófono BIOS – vida.
H. juega aquí con la paradoja como L. T.
juega con el sentido contradictorio de las cosas y
como nosotros, los traductores jugamos como
imitando a los sabios, cuando traducimos: “La
desgracia lleva en si misma la gracia. . .”

Tao 59

Para gobernar a la gente


Y para servir el cielo
Nada mejor que la economía
La economía engendra l concentración
Y la concentración produce un gran ahorro
de poder

255
Este gran ahorro de poder
Derribará todo obstáculo
Y quien vence todo obstáculo
Alcanzará la cima secreta
Quien alcanza la cima secreta
Será maestro del reino
Y llegará a ser eterno
Mira lo que se llama el Tao
Profundamente arraigado
Firmemente plantado
Fuente de larga vida
Y de visión infinita

Logos 22

Los buscadores de oro remueven mucha


tierra y encuentran poco

256
Comentarios

Tao 59
L.T. apreciaría sobremanera la visión de
H. . . . A buen entendedor, pocas palabras . . .
A veces, lo que los sabios escriben es tan
prístino y tan claro que todo comentario nuestro
sería como llover sobre lo mojado y tal vez algo

257
inoportuno. Por ello, economía de la palabra . . .

Logos 22
Esta práctica de os garimpeiros del alma
encuentra en H. palabras de simpatía evidente:
¿Cuánto no hay que practicar y, como dice
L.T. “economizar” para llegar a encontrar un
poco de “oro” en la cima secreta?

Tao 60

Gobernar un gran estado


Es como freír unas pequeñas sardinas
Los demonios oscuros serán dominados
Por los ángeles luminosos
No es que los ángeles luminosos
No pudiesen dominar a los demonios

258
por si mismos
Sino que así los demonios no tendrían
derecho de molestar a los humanos
Y no es que así puedan perder su poder de
ser nocivos
El sabio no les pide que la gente sea
castigada
Si esos dos tipos de potencias no combaten
entre si
Las fuerzas las tienen controladas
En una dirección común

Logos 127

El mismo [H.] dijo a los egipcios:


“Si son dioses ¿Por qué los lloráis?
Y si los lloráis, no debéis de ningún modo
considerarlos dioses”

Logos 128

259
Que H. viendo a los griegos rendir honores a
los genios dijo: “Invocan a las estatuas de los
genios, que no oyen, como si oyeran; que no dan
nada, así como nada piden”

Comentarios

Tao 60
¡Los dos, tanto L.T. como H. son muy
graciosos! El primero habla de los pescaditos
que no se deben remover mucho, pues se
deshacen, como los asuntos de un gran estado y
el segundo, cuando le preguntaron cómo se

260
pueden llevar los asuntos del estado, frente a
todos, agarró un vaso de agua, le agregó algo de
linaza, removió todo y sin decir nada, se fue.
La famosa imagen de las sardinas de L.T.
sería motivo de gran gozo para H., si la hubiera
conocido . . .

Logos 127
Diógenes Laercio IX, 1-17
7. En general, estas son sus opiniones (de H.):
Del fuego provienen todas las cosas, y en el
mismo se resuelven; todas suceden según la
fatalidad y por medio de la transformación de
los contrarios se integran los seres. Todo está
lleno de almas y de genios.
H. conoce a fondo los misterios del mundo
angélico, el plano visinvisible. Tal conocimiento
queda patente en los Fragmentos 127 y 128.
A veces hay que mover las cosas, otras
veces hay que dejarlas así, a freírse como unas
pequeñas sardinas, sin removerlas mucho, pues
¡se estropearán! Esta teoría del gobierno y de los
asuntos de estado se traslada hacia la esfera de
uno mismo y a su propio cuerpo. He aquí una
versión paródica del Tao 60:

261
“Yo soy como un gran estado
Y trato de gobernarme como si estuviera
friendo pequeños pescados, pescaditos frescos
que no pueden ser movidos y removidos mucho
y tampoco tiene que estar mucho tiempo
friéndose. Un breve instante, sofreírlos mas no
freírlos, tirarlos allí en la brasa, un breve rato y
luego comerlos casi vivos, ya que no tuvieron
siquiera el tiempo de darse cuenta que ya no
están en el agua”

Estos pescaditos son mis intenciones y mis


deseos. Todo lo manejo con gran cuidado para
no desbaratar su frágil hechura.

Como un pez que sale del agua y ya es


“pesc-ado”, en la sartén, así mis deseos se fríen
al salir del bello mar de la imaginación.
El mundo invisible está lleno de potencias
espirituales que la mayoría de la gente ignora y
descuida, aunque es mejor que se ignore eso
pues la gente estaría todavía más loca y díscola
de cómo está sin saber todo eso. Algunos llaman
a esas potencias invisibles “elementales”.
Llámenles como le llamen, no deben ser

262
molestados y tal mundo visinvisible no debe ser
removido. Hay que dejarlos a todos ellos allí, en
su mojo, ángeles, demonios, santos y diablos,
¿Qué más da? El sabio no pide castigos para los
culpables o para los que le han hecho daño, dice
el Tao 60. No es que no pudiera: a un solo gesto
suyo, cielo y tierra se removerían y acudiría en
masa a él, todas las cohortes angélicas y
querubínicas. Pero no, él deja todo pasar y de lo
bueno, vale decir de lo positivo, como de lo
negativo, ni se da por enterado y todo lo olvida
en su silencio.

El sabio es el rey del gran mundo que nadie


conoce y por ello, todas las potencias de este
mundo acudirían a su llamado, si lo hiciera. El
sabio trata a ese mundo con la delicadeza de
aquel que fríe sardinas.

Fragancias del Tao Te Ching

Ese “gran reino” del capítulo 60, no es un

263
reino visible: es el mundo invisible de las
potencias elementales y el rey de este mundo
desconocido es el sabio.
Ese “pequeño reino” del capítulo 80, no es
un reino terrestre: es el entrecejo, aquel lugar
donde pocos residen y donde “todo ruido tiene
su habitación y toda incomodidad tiene su
asiento”, a dicho de Cervantes, en el prólogo de
su Quijote.

(Cap. 60) TA KUO – Gran País


(Cap.80) HSIAO KUO – Pequeño País

Al mundo invisible hay que tratarlo con la


delicadeza con la cual un fumador de puros
agarra entre sus dedos el trozo compacto de
ceniza que ha caído del cigarro prendido, al
suelo, sin desbaratarse, y lo deposita en el
cenicero, donde está su lugar.
He aquí un pequeño adelanto del Tao 80:

Hay un pequeño país donde viven

264
Muy pocos seres humanos
Por más que sean grandes guerreros
No usan su poder
Son gente que respeta a la muerte
Y por ello no viajan lejos de su sitio
Por más que tengan carros y barcos
Los dejan allí, olvidados
Por más que tengan espadas y armaduras
No las exhiben
Dan importancia al atar las cosas
Con nudos y cordeles
Encuentran sabrosa su magra comida
Y cómodos sus rústicos vestidos

De este país al vecino


Se escucha el canto del gallo
Y los ladridos de los perros
Con todo ello,
Esa gente encuentra de viejos su muerte
Y no van allá
De visita . . .

265
Tao 61

Un gran país es un lugar bajo


Donde convergen todas las aguas
Lo femenino del mundo
Lo femenino conquista por su pasividad
Conquista por haberse plegado es su
pasividad
Si un gran país se abaja delante de uno
pequeño

266
Por ello mismo lo conquista
Y si un país pequeño se abaja
La conquista no se complicará
¿Qué desea un gran país?
Acrecentar sus súbditos
¿Y uno pequeño?
Servir a un patrón
Está claro que ambos aprovechan con
entenderse
Pero es el grande quien debe hacer la
reverencia

Logos 33

También es ley obedecer a la voluntad de


uno solo

Logos 49

Uno vale para mi como diez mil, si es el

267
mejor

Comentarios

Tao 61

Lo femenino, YIN, es receptivo y lo


masculino, YANG es creativo: ¡Qué bella unión
entre un estado receptivo y uno creativo!
Así ocurren los más propicios cambios.

268
El patrón es el hegemón.
Y lo que un gran país desea es hegemonía.

Logos 33
Logos 49

Aquí H. agrega la información acerca de la


ética de la obediencia. Con tal de ser el mejor,
este hegemón es obedecido y respetado.
Para los griegos, el número “diez mil” tenía
el mismo sentido de “multitud’, “totalidad de los
seres”, “totalidad de las cosas” (WAN WU) que
para los chinos. ¡La analogía es una analogía
feliz¡

Tao 62

El Tao,
Tesoro de todas las cosas
Tesoro del justo y salvación del culpable
Las bellas palabras te hacen ser apreciado
Las bellas acciones hacen que todos te respeten
¿Y al culpable?
¿Para qué ahuyentarle?
Si hay una ceremonia de coronación de un rey

269
Si elevan al cargo a tres ministros
Deja que los demás traiga regalos y atenciones
Y tú ofréceles enseñarles como sentarse en
meditación con el Tao
¿Por qué acaso los antiguos apreciaban tanto al
Tao?
¿No será que ese camino es encontrado por
cualquiera que lo busque y que su poder expía
de toda culpa?
¡Sí!
Y, por los mismo, es el tesoro del mundo.

Logos 28
Logos 132
Logos 138

Logos 135

(Decía H. que) El camino más breve hacia la


fama consiste en hacerse bueno

Logos 138

270
(Del filosofo H., sobre la vida:)
¿Qué sendero de vida tiene uno que seguir?,
etc.

Logos 132

Los honores esclavizan a dioses y hombres

Logos 28

El más honrado conoce lo que parece (ser)


Verdad y lo guarda; y la justicia se
encargará, por cierto, de los inventores y testigos
de engaños

Comentarios

Tao 62
En cuanto a los honores de los cuales
habla L.T., H. declara que son motivo de
esclavitud y rechinar de cadenas

Logos 28, 132, 138, 135

271
El ordenamiento de los fragmentos de
H. según la analogía con los capítulos del
T.T.Ch. revela una férrea unidad óntica del
pensamiento heraclíteo. Si las piezas son como
ladrillos, el edificio lógico de la construcción
puede ser construido y desarmado una y otra
vez, con nuevas aclaratorias. Nuevas luces
iluminan las oscuridades de sus palabras.
Por cierto, el que el sentido del Logos 135
sea irónico, no debería escaparle al lector atento.

Tao 63

Actúa con el no-actuar


Haz con el no-hacer
Saborea el sin-sabor
Magnifica lo mínimo
Dale un nombre a lo poco

272
Responde a los males que te hicieron
Con la Virtud
Aprende a vencer con el bienestar
Al malestar
Aprende a amaestrar lo grande en lo mínimo
Por ello el sabio
No se esfuerza en nada para hacer grandes cosas
Y hace cosas grandes por eso mismo
Prometer a la ligera
Es no tener palabra

Logos 19

Los que no saben escuchar, ni hablar

Logos 21

Muerte es cuanto vemos despiertos, ensueño


cuanto [vemos] dormidos

273
Comentarios

Tao 63
Este menú de L.T. es hoy día un verdadero
tesoro para el practicante.
Es por las palabras del Logos 21 de H. por
lo que L.T. actúa con el no-actuar y aprecia lo
mínimo.

274
Logos 21
Logos19
En el Logos 21 H. declara que todo es una
ilusión, menos el Logos. En L.T., “no tener
palabra” significa perder el poder que la palabra
mueve, cuando estamos “profiriendo” algo,
movemos una carga de poder insospechable.
El practicante de sabiduría encontrará en H.
la medicina para ello, remedios de la renuncia y
advertencias para los que “no saben escuchar, ni
hablar”.

Tao 64
Lo que está en reposo
Es fácil de tener
Lo que no ha brotado
Es fácil de prevenir
Lo que es delgado
Es fácil de quebrar
Lo que no es denso
Es fácil de dispersar
Actúa sobre las cosas antes de que ellas vengan

275
Prevenga el desorden por el orden
Este árbol que yo abrazo con mis brazos
Ha sido al principio una pequeña semilla
Esta torre y sus nueve pisos
Ha crecido de un ladrillo
Un viaje de mil leguas comenzó con un paso
El que hace, destruirá
El que agarra, perderá
Por ello el sabio, nada hace
Y debido a ello, nada destruye
Él nada agarra, y por ello nada tiene que perder
La gente, al estar aferrada,
Falla en todo antes de alcanzarlo,
Guardar la misma cautela al comienzo
Como al final, evitará el fracaso

Logos 117

Un hombre, cuando está ebrio, es conducido por


un muchacho impúber, dando tumbos, sin saber
hacia dónde se dirige, pues tiene el alma
húmeda.

Logos 130

276
No conviene que seas chistoso hasta el punto de
convertirte, tú mismo, en objeto de risa. (dijo H.)

Comentarios

Tao 64
En castellano, el juego de palabras entre
“tener” y “de-tener” o “venir” y “pre-venir”
suena extraordinario. Es la poética del
pensamiento, el poder que hace que tales juegos
tengan un sentido trascendente y operativo a

277
través del tiempo. En lo relativo al deseo de la
misma cautela que hay que tener tanto al
comienzo de las cosas como al final, hay que
averiguar qué quiere decir esto en los encuentros
sexuales eróticos, amorosos o como se les quiera
llamar, entre hombres y mujeres: ¡alerta en el
final, como en el comienzo, amigos! Con el
permiso de L.T., sugiero aquí una atención
prolongada en las materias amorosas del
comercio sexual. Así, una práctica trivial puede
trocarse en un juego de pura alquimia.

Logos 130
Logos 117
Dice Diógenes Laercio, IX, 1-17

“Dicen que, al preguntársele (a H.) por qué


callaba, respondió: “Para que charléis vosotros.”

En el Logos 117, H. advierte al sabio que la


bebida alcohólica sin límites hace del más

278
pintado un mequetrefe. Y todo ello a
consecuencia de la exageración y del descuido,
del traspaso del umbral de la moderación que
L.T. describe en su Tao 64.
Esta es la consecuencia del exceso (H. 117)
Lo de “alma húmeda” es otro adagio
alquímico, que tendría que ser bien recordado
por aquellos que son esclavos del deseo erótico
desmesurado.

Tao 65

Los antiguos, que tenían el Tao


No buscaban emancipar al pueblo
Ellos trataban, más bien, de hacerlo sencillo
¿Por qué el pueblo es tan difícil de gobernar?
Es por el exceso de soberbia
Quien gobierna un estado con la soberbia
Será para el pueblo, un malhechor

279
Quien lo gobierna renunciando a su soberbia
Será para el pueblo un benefactor
Conocer esas dos leyes
Te da una regla y un modelo
Guárdalas siempre
Es virtud misteriosa
Poder profundo e infinito
Según lo cual, todo camina,
Hasta, de nuevo, retornar a la gran armonía

Logos 11
Logos 134
Logos 43

A la soberbia (presunción) habría que apagarla


más que un incendio

(J.D. García Bacca traduce así el H. Logos 43:


Más presto hay que apagar incendios de ira que

280
incendio de fuego.)

Logos 11

(Los animales, los salvajes y los domésticos, los


que viven en el aire, sobre la tierra y en el agua,
nacen, florecen y mueren obedeciendo los
mandatos de Dios (Logos) porque, como dice
H.,
“Todo animal a golpes es conducido a
pastar”

Logos 134

La educación es otro Sol para los educados

Comentarios

Tao 65
Es importantísimo aquí considerar con
atención la palabra “emancipar”. Muchos
traductores se equivocan y ponen en boca de
Lao Tse lo que Lao Tse ni dijo y menos todavía
hubiere pensado acerca del pueblo. He aquí un
ejemplo para que este botón baste para la

281
muestra:
“From of the old tose who have carried out the
principle of Tao do not enlighten the people
with it, but make them foolish (¡!-¿?) and simple
with it.”
Esta traducción Ren JI YU, un erudito chino
que publicó en 1993 THE BOOK OF LAO ZI,
en Beijing, es francamente desalentador. Si los
chinos mismos no comprenden, qué diré de los
traductores occidentales, cuyas palabras suenan
meas o menos así:
“Quienes en tiempos antiguos usaban el Camino
No lo hacían para iluminar a la gente,
Sino para mantenerla en la ignorancia”

(Versión de Luis Racionero, Tao Te Ching, Martinez-Roca Ed., Madrid, 2007, 4-ta
edición)

Prefiero dejar eso sin más comentarios.

Sin embargo, en una de las últimas


publicaciones sobre el Tao Te Ching, la versión
de Stephen Mitchell, traducida al español por
Jorge Viñes Roig, (Alianza Editorial, Madrid,
2007, Pág. 141) hay una visión alentadora:
“ Los antiguos Maestros,

282
no intentaban educar a la gente,
sino que, suavemente, enseñaban a no-saber”

El texto chino transliterado dice así:

KU CHIH SHAN WEI TAO CHE,


FEI I MING MIN, CHIANG I YU CHIH

“Antaño quienes buenamente seguían el Tao,


No buscaban emancipar el pueblo (Ming Min)
Mandaban que se queden así, como unos
idiotas.”
El caso es que la meta del sabio no es
precisamente dejar a la gente en estado de
idiotez. Por tanto, hay que revisar lo traducido.

Logos 134
Logos 11
Logos 43
Solicitamos ayuda a H. para aclararnos este
grave dilema. Manoseando su libro de
“fragmentos “ resucitados, nos topamos como
Don Quijote con la iglesia, con lo siguiente:
“A la soberbia (lo que H. define como

283
“presunción”) hay que apagarla más que a un
incendio.” Logos 43.

Logos 11
Entre los animales, H. incluye con ironía
amorosa a todos aquellos que deben ser
educados. H., Logos 134: La educación es otro
Sol para los educados, - pues ilumina sus
desmanes y despropósitos, emancipándoles en el
camino de su realización.

Tao 66

¿Qué es lo que hace que los grandes ríos y los


mares
Sean meas grandes que los riachuelos y las
colinas?
Es porque ellos son más bajos que los segundos
¿Quieres elevarte por encima de la gente?
Entonces pues, comienza por pasar a ser el

284
último
Por ello el sabio, cuando está por encima del
pueblo
El pueblo no siente su peso
Cuando el sabio dirige el pueblo
El pueblo no siente su mano
Y nadie se le aleja,
Más bien lo empujan hacia delante
No rivalizando, él no tiene rival

Logos 31 a y b

a.(Que él [H.] opinaba que el cosmos no sólo


tiene principio, sino que también ha de morir, lo
da a entender lo que después viene:)
“Transformaciones del Fuego: primero, Mar;
del Mar, la mitad Tierra y la otra mitad Aire
Huracanado;(Dice que el fuego, a causa de su
poder, por medio del Logos rector y de Dios
transforma todas las cosas a través del Aire, en

285
humedad, la cual viene a ser simiente de la
ordenación del cosmos y a la cual denomina
“Mar”. De este surgen nuevamente la tierra, el
Cielo y cuanto ellos abrazan.
b.(Que éste es otra vez asumido e incendiado,
claramente lo manifiesta en las siguientes
palabras: “El mar se esparce y se rige con el
mismo criterio que antes de transformarse en
Tierra.”

Comentarios

Tao 66
Para elevarte, hay que bajarte, para subir,
hay que bajar.

Logos 31
Este fragmento sobre el mar introduce
muchos detalles antes desconocidos. Cuenta
Plutarco lo siguiente: (Sobre la charlatanería,

286
17, p. 511 b):
“Pero aquellos que simbólicamente, sin
palabras, expresan lo que conviene, ¿No son
ensalzados y admirados sobremanera? Tal es el
caso de Heráclito, el cual, habiéndole designado
sus conciudadanos para que expusiera su
opinión sobre la concordia, subió a la tribuna, y
tomando un vaso [de agua fría] disolvió en ella
una torta de cebada y después de haberla
revuelto con una ramita de poleo, una vez que
hubo bebido, se marchó [sin decir nada],
demostrándoles a aquellos que el contentarse
con lo que viniere y el no tener la necesidad de
grandes gastos conserva en paz y concordia a las
ciudades.
Sin embargo, habría que ver realmente qué
ha querido decir H. con esta teatralización sin
palabras, pues la interpretación que tenemos es
de Plutarco. Cada quien va a entender de una
cosa así lo que le alcanza su inteligencia.

287
Tao 67

Todo el mundo dice que el Tao es grande


Pero lo cierto es que no se parece a nada
Debido a su grandeza, a nada se asemeja
Si se pareciera a algo
Hace ya tiempo que se hubiera vuelto pequeño
Tengo tres tesoros que guardo mucho:
El primero es el amor

288
El segundo es la frugalidad
El tercero es la modestia
De tomar la delantera del mundo
Con amor, alcanzaría a ser valiente
Con la frugalidad llegaría a ser generoso
Y con la modestia de no querer gobernar
Llegaría a ser el Jefe Supremo
Quien pretende ser valiente sin tener amor
Quien pretende ser generoso sin ser frugal
Y quien pretende ser el primero
Sin ponerse en el último lugar,
Este corteja la muerte

Logos 135

(Decía H. que) el camino más breve hacia la


fama consiste en hacerse bueno

289
Comentarios

Tao 67
El nombre de este fragmento del T.T.Ch.
podría ser “coraza de amor”.

Logos 135
Ahora entendemos – tomando a L.T. como
modelo y luego de considerar sus tres tesoros, -

290
como puede uno llegar a la gloria eterna.
H. estuviera contento con saber que en su
misma época y tiempo había alguien que sabía
lo mismo.

Tao 68

El Gran Líder no exhibe sus armas


El verdadero guerrero no es airado
Su meta es conquistar al adversario
Y no evitar de enfrentarlo
Es hacer buen uso de los hombres
Y no ponerse bajo su mando
En verdad el tener el poder de la no-rivalidad
Y el tener el arte de utilizar los talentos

291
Es estar casado con el más alto y antiguo cielo

Logos 119

(Heráclito dijo que:)


El temperamento es un genio para el
hombre

292
Comentarios

Tao 68
Este fragmento es un texto para los artistas
marciales. H. hubiera protestado por la idea de
no rivalizar pero, a la larga, la discordia y la
concordia lleva, las dos, al éxito. En estas
palabras gana Lao Tse y Heráclito queda en
segundo lugar en la contienda filosófica de la
lectura paralela.

293
Logos 119
La ira es una suerte de energía perniciosa -
llamémosla “anti-energía” - que se apodera del
cuerpo y, en consecuencia, uno se vuelve
airado. Esta es la explicación de H.. Pareciera
ser, con ello, que ese tipo de salidas
temperamentales, según H., son fruto de un
dominio externo de fuerzas anti-energéticas y no
provienen del carácter mismo del sujeto. Es
bueno saberlo pues, hoy más que nunca, somos
carne de cañón para todo tipo de descalabros
temperamentales. Con ello - es decir sabiendo
eso - se puede luchar en contra de tales
ocurrencias, usando otro tipo de armas.

Tao 69

Las palabras de oro del estratega son:


“Nunca tomes la delantera, deja que te ataquen”
“E vez de avanzar un poco, retrocede mucho”
Es esto lo que se llama “Avanzar sin moverse”
“Ceder sin arremangarse las mangas”
Capturar el enemigo sin jamás enfrentarlo
Blandir una espada invisible

294
Pero lo peor es subestimar a su enemigo
Es como perder ya su tesoro
Y cuando dos ejércitos van a combatir
La victoria es para aquellos que saben aguantar.

Logos 35

Es necesario que los varones filósofos estén bien


enterados de muchas cosas

295
Comentarios

Tao 69
Con este capítulo 69, se puede ver
claramente que L.T. no subestima en nada el
conocimiento de la estrategia, el arte militar por
excelencia. La estrategia es planificación y la
táctica es aplicación.
No es que L.T. haga una apología del
conflicto, esa es la tarea de H. (¡!), sino que está

296
Atento a este punto álgido de la vida humana:
aprender el ate de combatir y saber que el
combate consiste tanto en atacar como en
defender.

Logos 35
Leído en lectura paralela, este Logos de H. ,
aun sencillo y lapidario, envía hacia nuestros
días un mensaje cuyo valor práctico y operativo
es inestimable. Muy curiosamente, en el arte de
la guerra, la estrategia, aplicar el teatro de
operaciones de las acciones marciales es táctica
y para ello se necesita tacto.
El estratega aplica estratagemas como el
filosofo usa los noema, ideas brillantes y
visionarias.

297
Tao 70

Es fácil entender mis palabras


Fácil practicarlas
Pero no hay muchos que las comprenden
Y casi nadie las practica
Mis dichos vienen de los maestros
Mi práctica tiene su guía
Si la gente no sabe eso
¿Cómo podría esa gente saber quién soy yo?
Raros son los que me conocen

298
Y muy nobles son aquellos que me siguen
Vestido con tela burda, el sabio
Guarda un diamante en sus adentros

Logos 50

No a mi mismo sino al Logos escuchando es


sabio confesar que todo es uno.

Logos 17

Aunque tropiecen en ellas, no entienden los más,


semejantes cosas ni las comprenden aunque las
aprendan; pero se figuran entenderlas

Logos 34

299
Los imbéciles oyen como oyen los sordos. Y lo
confirma el refrán de que “aun presentes, están
ausentes”

Comentarios

Tao 70
¡L.T. afirma y confirma y aclara las palabras
de H. y viceversa!
Si algún buscador del oro de sabiduría
quisiera aclaratorias a las palabras de H., debería
buscarlas en el T. T.Ch. y si los que estudian el
tao no entendieren algo que L.T. afirma,
deberían buscar respuestas en H.
Logos 34
Logos 17

300
Logos 50
H. tiene algo que agregar a las palabras de
L.T.. escuchar al logos-tao es la verdadera
enseñanza. Diógenes Laercio, IX, 1-17, dice ( en
6) que el libro de H. adquirió tal renombre que
hasta se formó en torno al mismo un grupo de
seguidores denominados ‘heraclíteos”.
Logos 17
Ellos no comprenden mis palabras, pero
creen que sí.(¡!)
Logos 34
No hay comentarios para esas palabras tan
ácidas.

Tao 71

Ver al conocimiento como no-conocimiento


He allí lo bueno
Y ver el no-conocimiento como conocimiento
He allí lo negativo
Uno se cura de un mal al que se le considera
negativo

301
El sabio no se siente “mal”
Es su “mal” lo que está “mal”
En cuanto a si mismo
Todo va bien.

Logos 107

Malos testigos son ojos y oídos para los hombres


que tienen almas bárbaras

302
Comentarios

Tao 71
L.T. ofrece aquí un método para curarse de
todo “mal”: considerar que es el impropiamente
llamado “mal” quien está “mal” y quedar así
fuera de la ecuación, según declara el poema 71.

303
Logos 107
¿Quiénes son aquellos que tienen el alma
bárbara?
L.T. responde:
“Los que ven en el no-conocimiento,
conocimiento”
Por más que use ojos y oídos. Si soy necio,
no entenderé las sutilezas del logos.

Tao 72

Cuando la gente ya no teme al peligro


Pueden enfrentarse a un gran peligro
Que tu morada no se te haga estrecha
No desprecies el lugar donde vives
Si no lo desprecias
No te hastiará
Por ello el sabio se conoce a si mismo

304
Pero no se deja ver mucho
Se trata a si mismo con cariño
Pero no se cree demasiado importante
Es lo de adentro
No lo de afuera
Lo que él, ama

Logos 136

(De Heráclito:)

Las almas arrebatadas en la guerra son más


puras que [las que perecen] por las
enfermedades

305
Comentarios

Tao 72
Para comprender qué significa ser un
hombre realizado, habría que leer la descripción
de L.T. en este capítulo 72: Contento con lo que
hace, contento con lo que tiene y dónde vive y
tercero, contento con quien es, sin darse

306
demasiada importancia a si mismo. He aquí el
ser realizado.

Logos 136
Precisamente por no temer al gran
peligro de la muerte puede el guerrero
enfrentarse a todos los desafíos marciales.
La consecuencia de ello, según H., es
una completa purificación. La perspectiva de H.
es existencial y óptica, y comprende el pasado,
el presente y el futuro.

Tao 73

El que es demasiado temerario


Se encuentra con la muerte
Es que es muy cauteloso
Queda vivo
De estas dos modalidades

307
Uno trae provecho y el otro se destruye
No obstante, de las deudas que cobra el Cielo
¿Quién conoce el por qué?
Por ello, el sabio mismo, se calla
El Tao del Cielo
Es aquél con el cual se vence sin luchar
En el cual se responde sin hablar
Es en el cual se actúa sin esforzarse

Logos 27

Aguárdenles a los hombres al morir, cosas


que ni esperan, ni creen

Logos 139

(Del filósofo H.:)

308
Ya que dicen algunos, los astros rigen los
principios . . . hasta que su hacedor lo desee .

Comentarios

Tao 73
Por contraposición a las primeras líneas del
poema 72, los primeros líneas del poema 73
dicen lo contrario, advirtiendo al lector de la
temeridad, la excesiva “valentía” o ímpetu
inoportuno. Esa gran red del cielo a la cual nada
se le escapa, de la cual habla L.T., es la misma
Telaraña de H., en la cual todo mínimo
movimiento es percibido y atendido impromptu.

309
Logos 27
H. advierte a los que son “demasiado”
temerarios que al no estar preparados para morir,
Puede que seamos sorprendidos sobremanera de
las cosas que allí y entonces sobrevendrán y
ocurrirán. En el Logos 139 H. está de acuerdo
con L.T. acerca del destino humano y de la
aplicación de los sagrados principios celestes.

A pesar de que algunos se quejan del hecho


de que no estamos preparados para la muerte, yo
sonrío, reflexionando en lo siguiente: no están
preparados para el renacer, puesto que, según
sabía ya Heráclito, “. . . le ocurren a la gente
después de morir, cosas que ni creen , ni
sospechan.”
Para la muerte ni decir que no estamos
preparados, pues de ello estamos seguros.
Debido a que no están seguros del renacer, la
mayoría no están preparados para retornar y no
tienen idea de lo que acontece.

310
Tao 74

¿A qué sirve agitar el espectro de la muerte


frente a aquellos que no le temen?
Si el pueblo temiera a la muerte
Tomaría ejemplo de los que son agarrados y
castigados con la pena capital, por violar la ley.
¿Y cómo es que todavía se atreven a faltar a la
ley?
El Gran Verdugo está siempre allí para matar.
¿Es acaso tu asunto matar en su lugar?
¡Sería como cortar leña en lugar del Gran
Leñador!

311
Al cortar la madera en lugar del Gran Carpintero
Cualquiera puede herirse la mano.

Logos 100

Períodos de los cuales es el Sol guardián e


intendente, definiendo, juzgando, consagrando,
estableciendo las transmutaciones y las horas
que todo lo arrastran … (según H.)

312
Comentarios

Tao 74
Aquí L.T. se opone a la pena capital,
declarando que el cielo mismo se encargará de
aquellos que transgreden la ley de la vida.
Debido a que el Cielo da la vida, el mismo Cielo
se encarga de tomarla. Es asunto del Gran
castigador, no es tarea de humanos.

Logos 100
El mismo Diógenes Laercio (IX, 1-17), en 7,

313
declara que H. declara en el Logos 100 que hay
un guardián e intendente cósmico y por lo tanto,
no se deben meter los humanos a “castigar” a la
diestra y siniestra. Afirmar que el Gran
Castigador es el Sol, es sólo una manera de
hablar. Lo importante es saber que hay allí
“arriba”, alguien encargado de ello.

Tao 75

Si el pueblo tiene hambre


Es porque sus líderes comen demasiado
Es eso lo que produce su hambre
Si el pueblo es difícil de gobernar
Es que sus lideres se meten demasiado en sus
cosas
Por eso lo vuelven rebelde
Si el pueblo no teme al castigo de muerte
Es porque sus lideres aspiran vivir demasiado

314
bien
Es por ello que el pueblo
No teme a la pena de muerte
Sólo el sabio
No aspira a vivir de lo mejor
Y por ello respeta tanto el valor de la vida

Logos 44

Es preciso que el pueblo luche por la ley como


por las murallas

Logos 65

(Lo llama)
Indigencia y exceso (según él, indigencia es
ordenamiento y saciedad, el exceso)

315
Comentarios

Tao 75
L.T. es irónico y mordaz: ya nos
imaginamos as los líderes comiendo y festejando
y el pueblo, mientras tanto, hambriento y
desasistido, en un continuo ayuno y desamparo.
La imagen tiene poder político y el sabio conoce
su empleo subliminal. La imagen del agua con
cebada que remueve H. frente a los efesios, le
cala perfectamente a L.T., quien hubiese
disfrutado de nuevo si hubiera estado presente
en el público, allí en Eféso.

316
Logos 44
La historia de H. con el vaso de cebada
mezclada con agua fría vendría aquí como un
guante. En el Logos 44, H. apoya la lucha
política en términos muy semejantes con la
visión de L.T. Es obvio que la Ley por la cual
aboga H. es la Ley Universal, la justicia, que
ampara a los desasistidos y castiga a los
culpables.
Logos 65
Aquí H. afirma lo que L.T> describe en los
primeros versos del Tao 75.

Tao 76

Un ser vivo nace y muere suave y liviano


Un muerto es duro y rígido
Este ramo tierno y flexible
Se pone duro al morir
Acompaña a la muerte lo duro y lo rígido

317
Lo suave y lo flexible acompaña a la vida
Este poderoso ejército no obtendrá la victoria
Este árbol soberbio será abatido a tierra
La altanería y la prepotencia son bajos
Pero la suavidad y la modestia son sublimes

Logos 43

Es preciso extinguir la prepotencia más que un


incendio

318
Comentarios

Tao 76
¡Qué bello alegato por la modestia y por la
suavidad es este capítulo 76 de T.T.Ch.!
A H. lo haría sonreír, condescendiente.

Logos 43
A pesar de repetir el ejemplo análogo del
Logos 43, el tema de la modestia se muestra más
importante ¡que todas las comparaciones!

319
Aunque hemos utilizado este Logos de H.
más arriba en nuestra lectura paralela, viene aquí
a confirmar en su totalidad poética, las palabras
de L.T. acerca de la presunción y de la altanería,
como contrafiguras de la modestia.

Tao 77

El Tao del Cielo es como si tensaras un arco


Lo de arriba baja y lo de abajo sube
Si la cuerda es muy larga, se acorta
Si no alcanza,
Se aumenta su tamaño para que alcance
Así es el Tao del Cielo
Recorta si hay excedente
Y añade si es que falta
Pero el Tao del Hombre
No tiene medida, ciertamente

320
Humillan a los humildes
Y exaltan a los aduladores
¿Quién es capaz de ofrecerle al mundo lo que le
sobra?
Sólo aquél que anda con el Tao
Por ello el sabio actúa, mas no cuenta con ello
Culmina su obra, mas no se aferra a ella
Pues no tiene deseos de aparentar como
eminente

Logos 51

No entienden como lo discordante consigo


mismo concuerda: armonía que hacia atrás se
tiende, como la del arco y la lira

321
Comentarios

Tao 77
L.T. evoca la imagen del arco. Ambos, en
armonía que trasciende los tiempos, están hoy
presentes más que nunca.
¿Les dice algo aquella escena de la Odisea
donde Odiseo es el único entre tantos jóvenes
guerreros pretendientes de Penélope, que puede
“armar” su arco? Armar un arco antiguo era una
faena de fuerza e ingenio: la altura, la cuerda, el
tensar y luego el probar la tensión eran todas

322
acciones de máxima dificultad. Telémaco trata
de probarse en el desafío pero su padre Odisea,
con un fino gesto de la cabeza, le hace desistir.
Sólo uno mismo es capaz de sacar a
Excalibur de la piedra y armar su propio arco,
pues tanto Arturo como Odisea son epítome del
Ser.

Logos 51
H. evoca la imagen del arco y la lira. La
dificultad de comprender hoy tales analogías
reside en el hecho de no estar ya acostumbrados
a armar arcos tipo “Odiseo”, o a tocar la lira de
los aedos y bardos de la antigüedad.
Pero encontraremos, al paso, relojes
digitales que no necesitan “armarse”,
ordenadores y robots, controles remotos que nos
ahorran gestos y movimientos, todos
mecanismos inútiles y perversos que alejan al

323
niño y al joven de las maravillas que esconde su
propio cuerpo.

Tao 78

Nada en el mundo es más fluido que el agua


Pero como ella, nada hay más penetrante y más
fuerte
Es debido a su Vacío que ella alcanza a cambiar
tanto
¡Que la suave firmeza y la flexibilidad actúe
sobre lo duro!
Poca gente en el mundo ignora eso
Pero hay pocos quienes lo practican

324
Acorde a ello, el sabio enseña a cargar con el
peso del país entero
Es eso ser el Señor de los Templos
Es eso ser el Rey del Mundo
Las palabras rectas
Parecen torcidas

Logos 36

Para las almas es muerte transformarse en agua,


para el agua es muerte transformarse en tierra;
pues de la tierra nace el agua; del agua el alma.

325
Comentarios

Tao 78
L.T, evoca aquí la generosidad y el poderío
que están escondidos en el agua. H. describe en
detalle sus transformaciones y
transubstanciaciones y declara algo todavía más
sorprendente: el agua genera las almas.

Logos 36

326
El secreto del agua es revelado por H. a lo
largo de muchos “fragmentos”. Los cambios del
agua son transformaciones y trasmutaciones,
alquimia natural que sostiene el fuego de la vida.
El alma del universo, ANIMA MUNDI, es el
mismo alma que nosotros llamamos vida, la
bella energía que a todos mueve, a todo penetra
y a todo trasmuta.

Tao 79

Apacigua tus tantas quejas


Antes bien necesitas superar tus defectos
Puedes alcanzar la paz tan sólo al hacer el bien
Por ello el sabio acepta todos los engaños
Sin exigir nada de su prójimo
Parece virtud el ser recto

327
Y el exigir sus derechos
Pero quien posee la virtud del Vacío
No exige nada a nadie
El tao del Cielo carece de afectos
Y por ello siempre cuida del hombre de bien

Logos 118

(Resplandor seco: el alma más sabia y excelente)


Alma seca: la más sabia y excelente.

328
Comentarios

Tao 79
El sabio no protesta por las injusticias que
los demás le hayan podido hacer sufrir.
Sabe que son fruto de la inadvertencia y
caga en sus hombros el peso del mundo.
Por si solas, las palabras de los dos sabios,
H. y L.T., bastan para comprender sus
enseñanzas. Nuestros comentarios no hacen más
que llover sobre lo mojado. Así comprendemos
qué quiere decir la frase de L.T.: “hacer de su
corazón un abismo, para que todos arrojen allí

329
sus pesos”.
Logos 118
En la lectura paralela del T.T. Ch. y del libro
resucitado de H., el fragmento 118 aunque
utilizado anteriormente, corresponde, en belleza
y profundo sentido, con el capítulo 79 del
T.T.Ch. La imagen del sabio de alma seca es la
misma de L.T. Los dos se entretienen en
configurar un retrato hablado que no es
imposible encontrar en nuestros días, en alguna
esquina del mundo . . . en alguna esquina de la
ciudad.
Tao 80

Hay un país muy pequeño,


En el cual vive poca gente
Ellos son grandes guerreros
Pero no ostentan su poder
Son gente valiente que no teme a la muerte
Pero no les gusta aventurarse lejos
Si Tuvieran barcos y carros
No los usarían para desplazarse
Si tuvieran armas armaduras no las usarían
Son gente que usaría más bien cuerdas y nudos
para cargar sus cosas

330
Ellos encuentran sabrosa su magra comida
Aunque sea frugal
Se sienten cómodos y tranquilos en todo lugar
Este país está muy cerca
Tan cerca que puedes oír el canto de sus gallos
Y el ladrido de sus perros

Logos 89

(Dice Heráclito)
. . . que para los despiertos existe un mundo
único y común, pero que cada uno de los
dormidos se aparta hacia el suyo particular

Logos 34

Los ignorantes, aún cuando oyen, parecen


sordos; de ellos dice el refrán: “presentes,
ausentes están”

331
Comentarios

Tao 80
He aquí que nos acercamos al final de
nuestro viaje paralelo. Llegar a este punto y a
ese capítulo 80 del Tao Te Ching ha sido mi
meta y me siento tan agradecido, que luego de
unos treinta años de trabajo, por fin logro
finalizar y pasar en “limpio” ese cuaderno que
he cargado en mis viajes para encontrar un
rincón en el tiempo y así terminarlo.

332
H. descubre el secreto del célebre capítulo
80 del T.T.Ch.: Este es el “pequeño país de
pocos habitantes”, más bien el pequeño país
“donde pocos habitan” . . .
Es el mundo de los “despiertos”, único y
singular, pues en él están viviendo los
despiertos, un mundo simple y lleno de colmada
sabiduría. Se oye el ladrido del perro, está cerca:
claro que está cerca – ¡es el latido del corazón
que “ladra”, equivalente a los ladridos de los
perros que “laten”!

Se oye el canto del gallo en la mañana, el


sonido sutil de la respiración en la hora del
elíxir, hora del pulmón, entre 3 y 5 de la
madrugada. Pero pocos “van allá”, es decir
“pocos practican la meditación”. Menos aún
“viven“ allá; pues tal vez no están despiertos.

Logos 34
En este logos H. describe con cierto cariño a
los que no son capaces, por desatentos, de

333
alcanzar y aplicar las palabras de los sabios, y
menos aún practicarlas. ¡Ruego y prendo velas a
todos los santos que no me encuentre, yo
también, en ese grupo!

Logos 89
A s vez, el T. T. Ch. describe este mundo
único en el cual H. ubica la vida de los
“despiertos”. Los “dormidos” no van allá para
visitarlos. Esa idea es totalmente contraria al
sentido general que se le ha dado a la historia de
este capítulo.

No hablo ya de traducciones erradas, sino de


la comprensión del sentido de as palabras usadas
por los sabios.
En una sola palabra, el país de Lao Tse y el
“mundo de los despiertos” de Heráclito es el
entrecejo, punto cero y “neutro”, punto “vivo” y
no “muerto” de la caja de velocidades del ser
humano y lugar de aquel istmo o restricción de
la clepsidra y arenillo –reloj de arena - de los
pensamientos.
A ese lugar hay que retornar cada vez
que tengamos un instante de reposo. El entrecejo

334
es el lugar de entrada hacia el centro del
laberinto del Ser y es allí donde empieza todo
viaje para el país de “pocos habitantes”, como
dicen todas las traducciones del Tao Te Ching.
Somos nosotros los que tenemos que
“viajar” hacia ellos, no ellos hacia nosotros. Y
este país es el mismo mundo nuestro, no crean
que es un mundo distinto. Distinto es, sin
embargo, su modo de ver y su modo de vivir en
este mismo lugar y tiempo.

Tao 81

Las palabras sinceras


Tal vez no te agraden
Las palabras agradables
Tal ves no sean sinceras
La bondad no necesita ofrecerse
Lo que se ofrece mucho
Tal vez no sea bueno
El sabio, tal vez no sea erudito
El erudito, tal vez no sea sabio

335
El sabio no guarda nada
Cuanto más ofrece a los demás
Más se tiene a si mismo
Más se ofrece a si mismo
Más tiene de si mismo
Este es el Tao del Cielo
Empujar mas no presionar
Es como el tao del sabio
Actuar sin atarse a nada

Logos 41

En una sola cosa consiste la sabiduría:


En conocer el designio por el cual todo,
mediante todo se rige

Logos 47

No hagamos conjeturas a la ligera sobre las


cosas más importantes

336
Comentarios

Tao 81
Este último capítulo del T.T.Ch. cierra con
llave de oro el bello libro del Sabio-Niño, el Lao
Tse.
Con un saludo cordial, Lao Tse se despide y
declara que tal vez, la erudición no sea sabiduría
y al contrario, la sabiduría puede que no sea
erudición.

Logos 41

337
E pareció acertado terminar nuestra lectura
paralela con esas palabras del Logos 41. Agrego
a este logos otro fragmento, el 47, como digno
final de todo lo que hemos dicho y conjeturado
en estas páginas.

Comentarios finales

Al concluir la lectura paralela, observamos


la dificultad de encajar los 139 fragmentos del
libro de Heráclito con los 81 capítulos del Tao
Te Ching. Han quedado fuera de la lectura bellos
fragmentos, que otros, más sabios y más
regalados, sabrán encajar en escritor futuros:

Logos 5, 6, 7, 12, 13ª y b, 15, 16, 20,


25,37,38,39, 42,46, 49, 49ª, 53, 57, 61, 63, 67,
76 a, b, c, d, 77, 78, 82, 83, 84, 87, 91, 92, 93,

338
95 a y b, 97, 98, 99, 101 a, 105, 106 a, 109, 120,
126 a, 133.

Son en total 41 fragmentos no utilizados en


la lectura paralela. Separándolos del número
actual de 139, nos quedan 98 fragmentos, que
han encajado y acompañado en visión y sentido
a los 81 capítulos del Tao Te Ching. El número
81 no es casual, es un valor místico: la unión del
mundo visible, cuyo valor es 64, más el valor
del mundo invisible, el número 17: 64+17=81.

Lo más sorprendente es que las famosas


palabras de los fragmentos 49 a y 91
(49) “En los mismos ríos (dos veces)
entramos y no entramos, estamos y no estamos”
han quedado fuera, y por ello están casi
olvidadas.
¿A qué se debe esa curiosa ocurrencia?
¿Qué extraña coincidencia ha marcado los
límites de la analogía de H. con el Tao Te
Ching?

339
El Logos 91 reza así:
“ No es posible penetrar dos veces en el mismo
río (según H.), ni tocar dos veces una sustancia
perecedera en un mismo estado, mas ésta, por
la fuerza y la velocidad del cambio, se dispersa
y de nuevo se concentra o, mejor dicho, n de
nuevo ni otra vez, sino al mismo tiempo se
concreta y fluye, se avecina y se aleja. . . “

No tenemos palabras para excusarnos frente


a Heráclito. Los 41 fragmentos restantes forman
el Logos Visinvisible de la Sabiduría, así como
en el I Ching hay 24 líneas que no entran en el
número de 360, equivalente a los 360 grados de
un círculo e imagen de la redonda totalidad.
Si ordenamos las 384 líneas de los 64
hexagramas en forma de grados, situándolas
sagitalmente en la circunferencia, descubrimos
que 24 de ellas no tienen lugar en la
construcción circular de los 360 grados. Esas 24

340
líneas no son más que las 24 líneas de cuatro
hexagramas famosos: Cielo – lo Creativo,
Tierra- lo Receptivo, Fuego-Lo Perseverante y
Agua- Lo Fluido.
Sus líneas no se computan en el círculo
visible de las cosas y entran a describir la onda
sinusoidal que forma el Tai Chi del Yin y del
Yang, partiendo del Cielo y terminando en la
Tierra. Son 24 líneas secretas, líneas que no
pertenecen a la mecánica externa del cambio:
12 líneas Yang y 12 líneas Yin.

Asimismo, los fragmentos de Heráclito que


no entraron en la lectura paralela quedan como
estelas visinvisibles para aquellos que desean
saber más sobre el núcleo esotérico del maestro
de Efeso.
Agradecido y contento, recuerdo aquí a
todos mis maestros, visibles e invisibles,
excéntricos y concéntricos, presentes y ausentes
y también a mis amigos y dulces amigas junto a
los cuales he fraguado este libro lleno de las
sombras y de las luces de los sabios.
d.m.

341
Algunas palabras acerca de este libro

Uno de los milagros de la humanidad, una


de las siete maravillas del mundo, no es el
Templo de Artemisa de Efeso, sino el Libro de
Heráclito de Efeso , depositado por su autor en
el altar del templo. La burla hacia Heráclito es
hoy día, patente, pues lo llaman “llorón”,
“oscuro”, “tenebroso” y no se qué más.

Por muchos años he convivido con el texto


original griego de Heráclito, gracias al maestro
Agustín García Calvo y a mi amigo Ángel
Capelletti. Al mismo tiempo, por mis estudios de
sinología en Taiwán, he podido acceder e
intimar con el texto clásico, en chino, del Tao Te
Ching.

Me ha impresionado desde siempre la


perfecta y graciosa analogía entre los dos textos
y, casi de memoria, he analizado y masticado y
rumiado con ardua atención – palabras, sonidos,

342
expresiones, vacíos, metáforas y demás nudos de
la poesía. El estudio continuado del I Ching me
ha permitido entender, eventualmente, su
profundo sentido y el hecho de percibir el que
hoy día es posible y factible vivir con las
mismas pautas que estos sabios han evocado
hace ya miles de años atrás.

Hoy, 28 de agosto del 2009, en Madríz (¡!),


he finalizado el texto digitalizado (me gusta
como suena eso en un trance como este) de la
lectura paralela y lo entrego ya al público, con la
esperanza de encontrar al menos “uno entre diez
mil” como decía Heráclito, que disfrute y ponga
en práctica las enseñanzas descritas en los dos
textos, unos de los más curiosos eventos
literarios de la humanidad, legado de sabiduría
que los antiguos nos han dejado en balde.
Que la memoria del Logos y la luz del tao

343
los ilumine y se encargue de las futuras palabras.

Suyo, dm.

Vida de Lao Tse

Bibliotecario del rey, Lao Tse renunció a su


trabajo, se dirigió hacia los linderos de China y
luego de escribir en la arena su librito de unos
5.000 ideogramas, a petición del aduanero Yin
Hui o Yin Hsi, desapareció hacia el oeste,
cabalgando un búfalo azul.
Eso ocurría por los años 500 a.C.
Desapareció hacia el Oeste, cabalgando al
búfalo azul, imagen metafórica de su cuerpo,

344
luego de dejar tras sí, un libro de 5.000
caracteres escritos en la arena. La leyenda es
sorprendente: ya no es el Príncipe Azul el
protagonista del mito, es la montura la que
alcanza la categoría de azul celeste.
Y “. . .quien desea azul celeste, que le
cueste. . .” – dicen los niños en sus juegos
infantiles. Cuesta mucho, en verdad, entender las
sencillas palabras de Lao Tse pero intentaremos
negociar un precio razonable y alcanzable.

Vida de Heráclito
(-La verdad en pocas palabras
-Vida y palabras de un genio
-La descripción del Logos es perfecta en el sueño de Escipión de
Plutarco)

Heráclito renunció al trono para dejar a su


hermano y se retiró a los bosques, comiendo
raíces y monte.
Jugaba a los dados con los niños y declinó
respetuosamente la invitación del rey de los
persas, Darío, hijo de Istaspe, para ser consejero
de su corte.
345
Murió viejo y los perros, es decir los críticos
de su obra, no dejaron de despedazarle,
repartiendo y desmenuzando su bello libro
sobre la naturaleza, en mil pedazos, que luego
llamaron “fragmentos”.
Por fortuna, con el trabajo de grandes
eruditos, el libro renació y es lo que hoy
tenemos en nuestras manos, como si fuera de
nuevo depositado en el altar del templo de
Artemisa, de Efeso, una de las siete maravillas
del mundo.
Eróstrates, un enajenado loco, unos cientos
de años después, deseando ser famoso, prendió
fuego al templo y allí, más que seguro, ardió
también en “llama bicorne” - como dice Dante
que ardía Odiseo, consumido por el fuego del
Infierno – el libro de Heráclito. Rescatado de las
cenizas, lo leemos hoy con gozo.

CODRUS VLOSÓN

Ese nombre del padre de Heráclito me


recuerda a Bilbo Baggins de Tolkien, traducido
como “bolsón”, en español. La analogía con el
personaje del Señor de los Anillos no es casual.

346
Contemporáneo con Lao Tse y con el rey
Darío, Heráclito es la figura más deslumbrante
de la filosofía occidental. Nadie se le puede
siquiera acercar en hechos, pensamiento y
palabras.

Algunos protestarán frente a tal declaración:


que lo hagan con hechos, libros y silencio. Las
nuevas generaciones gozarían mucho con tal
polémica.

Vida del autor de este texto paralelo

Nací en Valaquia, en Rumania. Estudié a H.


y a L.T. toda la vida. La última vez que alcancé
comprender el capítulo 80 del T.T.Ch. fue un día
en Barcelona, España, hace unos siete años.
Disfruté enormemente de los libros de
Capeletti y de los de Agustín García Calvo a
quienes conozco personalmente, aunque poco.
Los dos, sabios en el griego y demás.
Me impresionó cuan joven era Wang Pi.
Y cada vez que abro una traducción del Tao
Te Ching sonrío, y me sorprende ver cuan
alejados están los propios chinos del sentido

347
secreto del libro. No me permito decir nada más
sobre mi mismo y cierro estas páginas con el
deseo de saber si estos dos textos fraguados con
mucho desvelo llegarán algún día en las manos
de los buscadores.

En el texto del I Ching traducido por


Richard Wilhelm, el hexagrama 47, KUN – La
Opresión, dice lo siguiente:
“Así por doquier los nobles sabios se ven
oprimidos y mantenidos bajo restricciones por
seres vulgares.” (Pág. 266, edición de la Ed.
Sud-americana, B.A., 2003)
Heráclito dice en su Logos 133:
“Los hombres malvados son enemigos de los
veraces”
Sin comentarios.

Los perros de los cuales habla Heráclito no


son los perros de la calle. Son los “perros”
humanos que han tratado y saltado a morder al
sabio en vida y aún después de su muerte, pues,
según H. “. . . los perros ladran a lo que no
conocen . . .”

348
La virtud:

En chino TE
En griego ARE-TE

¡Qué graciosa coincidencia!

LA CRISOLEDAD VISINVISIBLE

¿Por qué los dos escriben cosas tan parecidas?


R.: Porque son dos seres que han despertado y
para ellos el mundo es el mismo, la misma
realidad. En cambio, para los dormidos , el
mismo mundo es siempre diferente y creen todos
que viven en su mundo particular.

349
Tao Te Ching

Este bello libro es un rosario de palabras d


oro. Su cuerda o hilo, en inglés “thread” es en
griego “mythos” – “la Tradición”, un rayo
luminoso que penetra todos los abalorios.
En griego, “rosario” es KOMBOLOGION.
A su vez, la tradición es un principio
universal, uno de los pocos principios
universales que fructifican la vida humana en la
luz de la sabiduría.

350
El título

La mejor traducción del término TAO


parece ser el concepto de “Camino Real” o VIA
REGIS., en griego BASILEOS ODOS, una
categoría muy familiar para los buscadores de
una vía interna de las cosas. Por otra parte,
pareciera que H. define al TAO como LOGOS,
“el Verbo”, “La Palabra”. TE – es el poder de la
acción y su presencia al lado del TAO es una
feliz coincidencia, un encuentro con el Verbo en
el Camino Real.

351
LOGOS TAO
DYNAMIS TE
BIBLION CHING

“ El Libro del poder del Verbo”

Poema personal

Cuando la porción de ceniza que se forma en


en la cabeza prendida del puro cae al suelo, si la
quieres agarrar entre el dedo pulgar y el índice y
el medio, debes actuar de manera suave, pero a
la vez decisiva. Cualquier presión más allá de su
frágil compostura destrozaría su forma y la
ceniza se esparciría en el suelo.
En rumano esa parte del puro quemado se
llama SCRUM. Observando eso y reflexionando
en ello, descubro que hay en el diario convivir,

352
materias que se comportan igual que esta
porción de ceniza compacta y tubular.
La forma del puro queda la misma, perdura,
sólo su compostura es distinta y su apariencia
gris la hace pasar en la categoría de los objetos
“perisables” o pasajeros, o efímeros ¿Con qué
asimilar eso, o a qué situación se parece tal
poderosa y compacta fragilidad?

No oso decirlo, pero es como cargar una


copa de cristal llena del mejor vino, caminando
sobre una curda colgante, encima de un barranco
infestado por serpientes venenosas.
Mi niña, La Dani, quiere tocar esa ceniza
con el dedo, cada vez que el puro alcanza esa
factura, para así ver como se esparce y
desparrama en el suelo. Para los niños es
fascinante ver que la parte del fuego que está en
combustión queda atrás, detrás de la ceniza.
Viendo a las ardillas de nuestro jardín de
Oak, la Dani dice:

“¡Yo quiero vivir en las ramas!”

353
En la mañana, suena el Departamento de
Despertación, para ir a la escuela. La Dani dice
que no entiende nada.

LOGOS
Cuando los jesuitas llegaron a la China, hace
más de cuatrocientos años, la traducción del
Evangelio de Juan y sus primeras palabras
resultaron ser un desafío: ¿Habría acaso algún
equivalente del LOGOS en la lengua china?
¡Nada más fácil!
Los sabios respondieron sin pensar: ¡El TAO!
Por lo tanto: “…En el principio era el Tao
… (¡!) (Evangelio de Juan, I/1)
La semejanza entre el Tao Te Ching de lao
Tse y el resucitado libro de Heráclito es
extraordinaria.
A lo largo de estas páginas hemos visto sus
curiosas analogías.

354
MUSASHI

Conocí en Miami a un caballero que escribió


varios libros sobre MIYAMOTO MUSASHI,
algunos traducidos por él, del japonés, otros,
Creados y construidos por su propia visión de
este personaje, uno de los más extravagantes
tipos de la cultura japonesa, el samurai solitario
Musashi.

Bill Wilson es la imagen compuesta de


Heráclito, Lao Tse, Musáis y Henry Thoreau.

355
Con su sombrero inglés para la lluvia, Bill
me visita a menudo, para salir junto, yo con mi
niña, él con su hijo de cuatro años. Los cuatro
agregamos a la comitiva, a veces, a nuestras
mujeres también, un poco más jóvenes y más
inteligentes que nosotros.

A n e x o

HERÁCLITO
Una traducción poco conocida de los fragmentos de Heráclito, realizada por
Juan David García Bacca, en 1944, aunque yo no la comparto totalmente,
(con todo respeto):

1. A pesar de que Cuenta-y-Razón existe


desde siempre y para siempre, no dan
con Ella los hombres, ni antes de
haber oído hablar de Ella ni después
de haber oído de Ella por primera vez.
Que, a pesar de haber sido hecho todo
356
precisamente según esta Cuenta-y-
Razón, se parecen a inexpertos que,
con palabras y obras semejantes a las
mías, ellos tantean mientras que yo
explico por lo largo con divisiones y
sentencias cuál es la naturaleza de
cada una de las cosas.
Que en cuanto a los demás hombres,
ni siquiera se dan cuenta de lo que hacen
despiertos, como olvidan parecidamente
cuanto hacen dormidos.

2. Por lo cual hay que seguir a esta misma


Cuenta-y-Razón. Mas, con todo y ser común,
viven los más cual si tuvieran razón por cuenta
propia.

3. El Sol tiene la extensión de un pie de hombre.

4. Si la felicidad consistiese en los deleites


corporales habría que llamar felices a los bueyes
cuando encuentran arvejas que comer

357
5. Insensatos que se lavan con sangre, cual si
quien se metió en barro con barro se lavara; pero
me parecería igualmente insensato el hombre
que, al ver tal acción, les dijese una palabra. Y
dirigen con todo, plegarias a imágenes de barro,
cual si se pudiera conversar con casas, no
conociendo ni tan sólo un poco de lo que son
dioses y héroes.

6. El Sol es cada día nuevo.

7. Si todas las cosas se volvieran humo, las


narices las discernirían.

8. Lo distendido vuelve a equilibrio; de


equilibrio en tensión se hace bellísimo coajuste,
que todas las cosas se engendran de discordia.

9. Por querencia preferirían los burros paja a


oro.

10. Se unen: completo e incompleto,


consonante-disonante, unísono-dísono, y de
todos se hace uno, y de uno se hacen todos.

358
11.
12. Aun los que se bañan en los mismos ríos se
bañan en diversas aguas. Y, cual vapores, se
levantan de lo húmedo las almas.

13.
14. A aquellos cuyo polo es la noche, a los
magos, a los sacerdotes de Baco, a las Ménadas
e iniciados:
“en lo que los hombres tienen por misterios
se inicia uno sin consagración alguna”.

15. Si la procesión no fuese en honor de Baco y


en honor suyo el canto fálico, serían tales actos
una vergüenza; mas uno y el mismo son Hades y
Baco, y por él enloquecen y a él festejan en los
lagares.

16. ¿Cómo podría uno ocultarse de lo que nunca


se pone? (Capeletti traduce: “jamás declina”)
17. Aunque tropiecen con ellas, no entienden los
más semejantes cosas ni las comprenden aunque
las aprendan; pero se figuran entenderlas.

359
18. Si no se espera, no se da con lo in-
esperado; que lo inesperado es
inencontrable e inasequible.

19.
20. Una vez nacidos, buscan vivir y cáeles en
suerte el penar; mejor fuera el descansar en paz.
Y dejan tras sí hijos con el mismo lote de penas.

21. Mortal es cuanto vemos despiertos; ensueño


es cuanto vemos en sueños.

22. Los que buscan oro sacan mucha tierra,


hallan poco oro.

23. No conocerían ni el nombre de Justicia, si no


pasaran estas cosas

24. Dioses y hombres honran a los caídos en


guerra.

25. A mayor lote de penas, mayor lote de


recompensas.

360
26. En la Noche, buena consejera, enciende la
luz el hombre, puesto a morirse a sí apagando
sus ojos, aunque viva aún a lo animal. De vivo,
mientras duerme, está en contacto consigo
mismo en cuanto muerto.

27. A los hombres, después de la muerte, les


espera lo que ni aguardan ni piensan.

28. Lo que el mejor opinador conoce y guarda


en el mejor de los casos son opiniones; y
por cierto que la Justicia se encargará de
echar la mano a los fautores y garantes de
falsedades.

29. Los mejores prefieren una cosa sobre


todas: en vez de lo perecedero, fama
sempiterna. Mientras que los meas se
sacian como animales.

361
30. Este mundo, el mismo para todos, no lo
hizo ninguno de los Dioses ni ninguno de
los hombres, sino que fue desde siempre,
es y será Fuego siempreviva que se
enciende mesuradamente y
mesuradamente se apaga.

31. Transformaciones del Fuego: primera,


Mar; del Mar, una mitad se transforma en
Tierra; la otra, en tempestad con rayos.

32. Una sola cosa, lo Sabio, quiere y no


quiere llamarse con el nombre de Júpiter.

33. También se llama Ley el someterse a la


voluntad de uno.

34. Los imbéciles oyen como oyen los sordos.


Y lo confirma el refrán de que “aun
presentes están ausentes”.

35. Es menester que los amantes-de-la-


sabiduría estén mucho y bien instruidos
en multitud de cosas.

362
36. Para las almas la muerte consiste en
volverse agua, para el agua es muerte
volverse tierra; mas, a la inversa también,
de tierra se hace agua, y de agua, alma.

37. 38.

39. En Priene se engendró Bías, hijo de


Teutameo, cuyas sentencias son de mayor
valor que las de los otros [¿sabios?]

40. La erudición en muchas cosas no


enseña a entender ninguna, que, en
caso contrario, hubiera enseñado
Hesíodo y a Pitágoras, a Jenófanes y a
Hecateo.

41. En una sola cosa consiste la Sabiduría:


en conocer con ciencia a la Mente que
a todas las cosas y en todo las
gobierna.

363
42. Homero merece que se le expulse de
los concursos, con buena cantidad de
palos encima, y lo mismo merece
Arquíloco.

43. Más presto hay que apagar incendio de


ira que incendio de fuego.

44. Como muro ha de defender el pueblo


la Ley.

45. Por mucho que andes, y aunque paso a


paso recorras todos los caminos, no
hallarás los límites del alma, ¡tan
profundo caló en ella Cuenta-y-Razón!

46. Juicio propio: enfermedad sagrada.


(epilepsia) Vista de ojos: engaño propio.

47. No nos metamos a juzgar por


verosimilitudes de las cosas máximas.

48. Nombre del arco: vida. Obra del arco:


muerte.

364
49. Uno, si es superlativamente bueno,
vale para mí por diez mil.
49 a. En los mismos ríos nos bañamos y no
nos bañamos en los mismos; y parecidamente
somos y no somos.

50. Si se escucha no a mí, sino a Cuenta-y-


Razón, habrá que convenir, como
puesto en razón, en que todas las cosas
son una.
51. No comprenden que lo distendido
concuerda consigo mismo según
multitenso coajuste, como el arco,
como el de la lira.
52. El tiempo, niño es que juega con
chinitas sobre ese reino del niño que es
el tablero.
53. Combate es padre de todas las cosas y
de todas también es rey; a unas las
presentó como dioses, a otras como
hombres; a unas las hizo esclavos, a
otras libres.

365
54. Coajuste inaparente más potente que el
aparente.
55. De entre todas las cosas prefiero las
que pueden ser por vista y oído
aprendidas.
56. Acerca del conocimiento de lo patente
se engañan los hombres, cual se
engañó Homero, el más sabio entre los
griegos todos, que se dejó engañar
cuando chiquillos matapulgas le
decían: cuanto vimos y cogimos lo
soltamos; y traemos cuanto ni vimos ni
cogimos.
57. Maestro de los más es Hesíodo. Y
creen que él es quien más cosas sabe,
cuando ni siquiera conoció que el Día
y la buena consejera de la Noche no
son sino uno.
58. Y uno son el bien y el mal.
59. En el batán el camino de la tuerca es
recto y es curvo; mas uno y el mismo.
60. Camino hacia arriba, camino hacia
abajo:
uno y el mismo camino.

366
61. El agua del mar es lo más puro y lo
más asqueroso; potable y salutífera
para los peces, impotable y mortífera
para los hombres.
62. Inmortales los mortales, cuando estos
viven de la muerte de aquéllos; pero
mortales los inmortales, cuando los
inmortales mueren de la vida de los
mortales.
63. Propiedad es de las cosas de aquí
resucitarse y hacerse guardias
vigilantes de las que aún están vivas y
de las que aún se están muertas.
64. El rayo: timonel de todas las cosas.
65. El rayo: defecto y exceso.
66. Cuando sobrevenga el fuego, el fuego
mismo discriminará y prenderá en
todas las cosas.

67. El Dios es día y noche buena


consejera, invierno y verano, guerra y
paz, saciedad y hambre; cambia de

367
forma a forma como el Fuego que, al
mezclarse con las aromas, del deleite
de cada aroma recibe un nuevo
nombre. 67 a. – A la manera como la
araña desde el centro de su tela siente
apenas una mosca está destruyendo
alguno de los hilos de ella, y hacia allá
corre velozmente cual si le doliera lo
que al hilo le pasa, de parecida manera
el alma del hombre fluye apresurada
hacia aquella parte del cuerpo que haya
sido herida, cual si no pudiera soportar
semejante lesión en un cuerpo con el
que tan firme y proporcionalmente se
halla unida.
68. 69.

70. Opiniones humanas: juegos de niños.


71.
72. Se distancian de aquella Cuenta-y-
Razón con la que están en continuo coloquio y
que en las cosas de todos gobierna, y les
parecen extrañas aquellas mismas cosas con las
que tropiezan todos los días.

368
73. No obrar ni hablar como dormidos.
74.
75. Los durmientes, operarios son y
colaboradores de lo que en el mundo se
engendra.
76. Vive el Fuego de la muerte de la Tierra y
vive el Aire de la del Fuego; vive el Agua de la
muerte del Aire, y de la muerte del Agua vive la
Tierra.
77. Gozo o si no muerte es para las almas
deshacerse en agua. Vivimos nosotros de la
muerte de las almas y a su vez de nuestra muerte
viven las almas.

78. La índole humana no tiene conocimientos


ingénitos, los tiene la divina

79.Como el niño cuando oye hablar de varón, así


acontece al varón necio cuando oye hablar de
varón demoníaco (¿?) (aquí Bacca se equivoca; La traducción correcta
es: “El Hombre parece niño frente al genio, igual que el niño frente al hombre.”
[Capeletti]

80. Hay que saber que la guerra es estado


continuo, que discordia es justicia y que según
discordia y necesidad se engendran todas las

369
cosas. (en realidad, H. usa un término que se traduce como “contienda” y
no “guerra”[N.d.A])

81Educación retórica: principios de carnicería.


82. El más bello de los monos es feo, al
compararlo con la raza de los humanos.
83.El más sabio entre los hombres parece,
respecto de Dios, mono en sabiduría, en belleza
y en todo lo demás.
84. El Fuego descansa cambiando. (¡Eso me recuerda al
tigre, que descansa en la huída ¡) Que cansado le es trabajar
y ser mandado por las mismas cosas.
85. Dura cosa es pelarse con el ánimo; que,
desee lo que deseare, todo lo compra a cuenta
del alma.

86. Por falta de fe se escapa al conocimiento casi


todo lo divino.

87.El hombre hueco de cabeza es propenso a


quedarse boquiabierto por cualquier cosa que se
diga.

88. Una y la misma cosa son: viviente y muerto,


despierto y dormido, joven y viejo; sólo que, al

370
invertirse unas cosas, resultan las otras.

89. Para los despiertos, hay Mundo común y


uno; los dormidos se vuelven cada uno al suyo.

90.Todas las cosas se cambian en fuego y el


fuego se cambia en todas, como el oro por
mercancías, y las mercancías por oro.

91. No hay manera de bañarse dos veces en la


misma corriente; que las cosas se disipan y de
nuevo se reúnen, van hacia sér y se alejan de sér.
(sic)

92. Aunque la sibila hable con los labios en


transporte y diga cosas ni graciosas ni muy
bellas ni ungidas, por virtud del dios su voz
resuena miles y miles de años.

93.El señor, de quien son los oráculos de Delfos,


ni dice ni oculta nada, solamente indica.

94. El Sol no rebasará sus medidas; que, si las


rebasare, las Erinias, servidoras de la Justicia,
sabrían encontrarlo.

371
95. Es mejor ocultar la propia ignorancia; ahora
que es gran faena hacerlo en relajamiento y con
vino.

96.

97. Los perros ladran a los que no conocen.

98. Las almas huelen a Hades.

99. Si no hubiera Sol, tal vez a causa de los


demás astros sería aún la Noche buena
consejera.

100. El Sol hace aparentar las estaciones: las


grandes Fructíferas.

101.Me busqué y me rebusqué a mi


mismo.
(En griego: EDIZEXAMEN EMEONTON)

101 a. Son los ojos testigos muy más exactos


que los oídos.

372
102 Para el dios todo es bello y bueno y justo;
los hombres, por el contrario, tienen unas por
justas y otras por injustas.

103. En la periferia del círculo principio y fin


son uno.

104. ¿Dónde están su inteligencia y su


cordura/;Creen a cantores callejeros y para ellos
la plebe hace de maestro, sin caer en cuenta de
que “los más son malos y los buenos, pocos.”

105.

106. Un día es como otro día cualquiera.

107. Malos testigos son ojos y oídos, cuando se


tiene alma de bárbaro.

108. De muchos oí razones: mas ninguno llega


hasta reconocer que la sabiduría está bien
separada de todas las cosas. ( aquí yo digo al revés: que la
sabiduría es separarse de todas las cosas.)

373
109. Mejor es ocultar la propia ignorancia que
sacarla a mitad de la plaza.

110.No les iría mejor a los hombres si cosa que


quieren cosa que obtienen.

111.La enfermedad vuelve agradable a la salud,


el mal al bien, el hambre a la saciedad y el
cansancio al descanso.

112. Pensar es la máxima de las virtudes; y la


sabiduría consiste en decir la verdad y en que los
que la entienden obren según naturaleza.

113. El Pensar es uno y común a todos.

114.Los que hablan con entendimiento han de


hacerse bien fuertes en este entendimiento uno y
común a todos, y aun muchísimo más de lo que
se hace fuerte una Ciudad en su ley, porque
todas las leyes humanas se alimentan de una
divina y de tanta fuerza que domina en todas
ellas y para todas basta y sobra.

374
115. Es la mano de todo hombre está conocerse
a si mismo y ser sensato.

116. En la mano de todo hombre está conocerse


a si mismo y ser sensato.

117. El borracho, cayendo y levantado, déjase


llevar por un chiquillo sin saber a dónde va, con
el alma aguada.

118. De luz seca está hecha el alma más sabia y


el alma más buena.

119. La moral hace para el hombre de demonio.

120.El horizonte para la aurora y el ocaso son


para la aurora la Osa; para el ocaso lo
contrapuesto a la osa, el monte de Júpiter,
radiante.

121.
122.

123.A la naturaleza le agrada ocultarse.

375
124El orden cósmico más bello es algo así como
desperdicios echados a voleo.

125. 126.

*
VALE

ESTE ES MI SELLO DE LA TRADUCCIÓN DEL TAO TE CHING DE LAO TSE

376
AL TERMINAR ESTA TRADUCCION SALGO AL BALCON Y CONTEMPLO EL
ATARDECER, CUYOS COLORES PARECEN UN AMANECER

377
SALGO Y HAGO TAI CHI, PACHIPAKUATAICHI, ENERGIA PURA

378
EL COMIENZO Y EL FIN ES EL MISMO EN LA CIRCUNFERENCIA

379
EL HORIZONTE SE PUEDE DIBUJAR CON LOS BRAZOS Y CON LAS MANOS

380
LIBERTAD, LIBERTAD, LIBERTAD, LIBERTAD. LIBERTAD, LIBERTAD
Seis veces libertad, como las caras del dado, como las líneas de los hexagramas del I
Chjing, como las alas del Tetramorfo, como los días de la Creación, como todo.

381
SON 384 PÁGINAS COMO LAS 384 LÍNEAS DEL
POEMA CIRCULAR DE SHAO YUNG, EL
VERDADERO TEXTO DEL LIBRO DE LOS
CAMBIOS, I CHING

382
El poeta para mí es:
aquél que ha logrado serlo por la invariabilidad
de su lenguaje en los tiempos.
Francisco Pino

383

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