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Paul Drossart

Nonae Caprotinae : La fausse capture des Aurores


In: Revue de l'histoire des religions, tome 185 n2, 1974. pp. 129-139.

Rsum La fte des "Nonae Caprotinae", qui se clbrait dans le calendrier lunaire au premier quartier suivant le solstice d't (7 juillet), au dbut donc de la saison de dominance des nuits, appelle, dans ses rites et dans une de ses lgendes tiologiques, une interprtation lunaire (notamment la torche brandie par une esclave monte sur un figuier, avec un cran qui en voile la lumire d'un ct). Elle est ainsi une continuation inverse des rites qui, en juin, l'approche du solstice, ont prtendu fortifier, encourager les Aurores menaces ou fatigues ("Matralia" du 11 juin, etc. ; rapports inverses des matrones et des femmes esclaves dans les deux rituels ; rapports inverses positifs, ngatifs de "Mater Matuta", l'Aurore, et des "Nonae Caprotinae" avec Camille).

Citer ce document / Cite this document : Drossart Paul. Nonae Caprotinae : La fausse capture des Aurores. In: Revue de l'histoire des religions, tome 185 n2, 1974. pp. 129-139. doi : 10.3406/rhr.1974.10134 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1974_num_185_2_10134

. Nonae Caprotinae : La fausse capture des Aurores

La fte des Nonae Caprotinae, qui se clbrait dans le calendrier lunaire au premier quartier suivant le solstice d't (7 juillet), au dbut donc de la saison de dominance des nuits, appelle, dans ses rites et dans une de ses lgendes liologiques, une interprtation lunaire (notamment la torche brandie par une esclave monte sur un figuier, avec un cran qui en voile la lumire d'un ct). Elle est ainsi une continuation inverse des rites qui, en juin, l'approche du solstice, ont prtendu fortifier, encourager les Aurores menaces ou fatigues (Matralia du 11 juin, etc. ; rapports inverses des matrones et des femmes esclaves dans les deux rituels ; rapports inverses positifs, ngatifs de Mater Matuta, l'Aurore, et des Nonae Caprotinae avec Camille). Il y a prs de vingt ans que Georges Dumzil a commenc dgager les lments d'une mythologie romaine de l'Aurore, en soumettant les rites des Malralia du 11 juin une analyse appuye sur des comparaisons vdiques1. Prcise en 19662, cette recherche a franchi rcemment une nouvelle tape avec l'interprtation de Camille comme protg de l'Aurore , prsente dans la seconde partie de Mythe et Epope, IIP. Le caractre largement lgendaire de la geste de Camille est un fait qu' des degrs divers ont reconnu tous les historiens depuis Th. Mommsen4. Or, la lgende n'est pas toujours simple 1) Desses Mines et mythes vdiques, Bruxelles, 1956, chap. 1. 2) La religion romaine archaque (ci-dessous : R.R.A.), Paris, 1966, p. 63-67 ; 332-333. 3) Paris, 1973 (ci-dessous : M. el E., 3), deuxime partie : La saison de l'aurore , p. 93-199. 4) Cit par F. Munzer, P.W., VII, col. 348, s. v. Furius, 44 (1912). Cf. J. Bayet, Tite-Live, t. 5 (coll. G. Bud), appendice IV, p. 140-155. Rcemment, J. Hellegouarg'h, Le principt de Camille, R.E.L., 48, 1970, p. 112-132, en particulier, sur la dformation lgendaire, p. 117 et 131. 9

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dformation ou idalisation de l'histoire. Le phnomne inverse se produit aussi. A Rome en particulier, la mythol ogie perdue a souvent fourni l'histoire des cadres narratifs ou conceptuels. Dumzil applique Camille la mthode qui lui a permis, par exemple, de reconnatre, dans ce qui est dit des couples Romulus-Numa, Horatius Cocls - Mucius Scaevola, les quivalents humaniss de morceaux de mythologie vdique ou germanique. Le rsultat, cette fois encore, est assez convain cant pour nous encourager orienter dans le mme sens l'examen d'un dossier o apparat aussi le nom de Camille : celui des Noncs Caprotines. * ** Au dbut de la troisime dictature de Camille, la tradition met en concurrence une victoire l'aurore , prpare et gagne par le dictateur lui-mme1, et une victoire nocturne remporte en son absence (Plut., Cam., 33, 2-6). Plutarque insiste sur cette dualit, qui impose un choix l'historien : Trspl toutou tou TioXjxou Sitto Xyot, XyovToa. Les deux pisodes rapports n'ont pourtant rien d'incompatible et auraient trs bien pu constituer deux phases de la guerre ; mais nous voici aiguills vers une symtrie : la victoire nocturne est prsente comme une rplique fabuleuse ([auOwStjc) de la victoire l'aurore non que le rcit fasse appel au sur naturel, mais parce qu'il servait de lgende tiologique la fte des Nones Caprotines du 7 juillet, accessoirement aussi la galopade rituelle des Poplifugia du 5. Plutarque a racont cette histoire deux reprises (Cam., 33 ; Rom., 29). Sous une forme trs voisine, on peut la lire aussi dans Macrobe (SaL, 1, 11, 35-40). Les Latins campent sous les murs de la ville, et exigent des Romains qu'ils leur livrent des jeunes filles et des femmes de nais sance libre. Peu soucieux de cder cette exigence, mais incapables de soutenir un sige, les magistrats tergiversent. Une esclave nomme par les uns Philtis et par les autres Tutula (ou Tutela) leur propose 1) M. et E., 3, p. 103-104, sur Plutarque, Cam., 34, 1-5.

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alors de se livrer en otage la place des femmes libres, avec un certain nombre de ses compagnes dans la fleur de l'ge. Vtues et pares comme des dames, elles se rendent dans le camp des assigeants, sous la conduite de Philtis. Macrobe prcise ici que les pseudo matrones, rparties dans le camp, uiros plurimo uino prouocauerunl. Pendant la nuit (vxxcop) une fois les hommes endormis, elles leur volent leurs pes. Philtis se hisse sur un figuier sauvage et brandit un flambeau dont (prcise le seul Plutarque) elle dissimule la lumire aux ennemis en dployant de leur ct son manteau (^-nov, Cam., 33, 5), peut-tre mme un cran et des tentures (^. xal 77[1 , Rom., 29, 8). C'est le signal convenu avec les magist rats, l'irisu des autres citoyens. Tirs du sommeil, les Romains font une sortie dsordonne (tiologie des Poplifugia), et vont massacrer sans gloire les ennemis toujours endormis. La fte des nones de juillet commmore l'vnement. On la commence en franchissant en foule la porte de la ville et en criant beaucoup de prnoms les plus communs dans le pays... pour imiter les soldats qui, dans leur prci pitation, s'interpellaient alors les uns les autres. Ensuite les servantes, brillamment pares, se promnent en foltrant et en lanant des railleries ceux qu'elles rencontrent. Elles se livrent aussi entre elles une sorte de combat, pour marquer la part qu'elles prirent alors la lutte contre les Latins. Enfin, elles s'installent et festoient, l'ombre de branches de figuier. On appelle ce jour les Nones Caprotines, cause, pense-t-on, du figuier sauvage d'o la jeune esclave leva sa torche ; car le figuier sauvage s'appelle en latin capri ficus (Cam., 33, trad. R. Flacelire). On voit que l'auteur grec ne distingue pas le jour des Poplifugia de celui des Nones Caprotines. Outre Plutarque et Macrobe, une brve notice dans le calendrier de Polemius Silvius (C.I.L., I, 2, p. 269) et une allusion d'Ovide, qui parle d'ailleurs ici d'une horde gauloise1, tablissent la fonction tiologique du rcit. Varron ne nous renseigne que sur le rite : Nnnae Caprolinae, quad eo die in Lalio Iunoni Caprotinae mulieres sacrificant et sub capri fico faciunt : e capri fico adhibent uirgam ; mais il atteste aussitt aprs l'existence d'une praetexla tiologique joue aux Jeux Apollinaires2 ; de plus, 1) Ars nmaloria, 2, 257-258 isur les cadeaux faire le 7 juillet) : Pnrrige et ancillae, qua poenas luce pependii / lusa marilali gallica ue.sle manus. Offres-en aussi la servante, en ce jour o la horde gauloise fut chtie, dupe par la robe nuptiale. 2) Voir Le thtre aux Nones Caprotines ( propos de Varron, De lingua latina, 6, 18), article paratre dans la Revue de philologie.

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dans les lignes qui prcdent ce passage il a . prsent les Poplifugia comme la commmoration d'une sortie tumul tueuse des Romains contre les assigeants latins (De /./., 6, 18). La fertilisation du figuier par la caprification, lie .des pratiques mimant avec plus ou moins de ralisme la fconda tion des femmes, a jadis inspir J. G. Frazer de nombreux rapprochements avec des rites africains1. On sait du reste que les fruits, la sve laiteuse, les feuilles, les rameaux du figuier et jusqu'aux protubrances de ses branches figurent autant de symboles sexuels, essentiellement fminins2 ; que la chvre et le bouc, prsents aussi dans le rite (Caprotina, . capri ficus) ont parfois une signification identique3. Cette dominante sexuelle du rite n'est pas non plus absente de Valion, o les servantes jouent un rle de meretrices, et repr sentent, en quelque sorte la troisime fonction humiliant la fonction guerrire, exactement comme dans un conte tiologique des Fastes une autre bienfaitrice du peuple romain, Anna Perenna, bafoue le dieu Mars en dcevant ses apptits sexuels (3, 675-696). Mais ce n'est l qu'un aspect du rcit de Plutarque et de Macrobe. Nous n'irons pas, la suite de J. J. Bachofen, qui voulait y retrouver la prostitution des Saces babyloniennes, tablir une parent hasardeuse entre Tutula et la Lydienne Tydo, par l'intermdiaire du priapique Tutunus Mutunus4. La TouToXa (ou ) de Plutarque5 1) The Fasti of Ovid, London, 1929, t. 2, p. 343 sq. ; Les origines magiques de la royaut, trad. P. H. Loyson, Paris, 1920, p. 301 sq. 2) St. Weinstock, P.W., XVII, col. 852 (s. v. Nonae Caprotinae), qui cite Plut., Is. et Os., 36 ; Athen., III, 74 d - 76 d. Sur l'interprtation des protub rances, voir J. Gag, Malronalia, Bruxelles, 1963, p. 89 ( propos du figuier r Ruminai). Cf. P.W., VI, s. v. Feige, col. 2146 (Olck). 3) M. Lejeune, Notes de linguistique italique, XXII, Caprotina, R.E.L., 45, 1967, p. 194-202 ; J. G. Frazer, The Fasti..., t. 2, p. 347 sq. ; E. Gjerstad, Legends and fads of early roman history, Lund, 1962, p. 12. 4) Die Sage von Tanaquil, 1870, in Gesammelte Werke, 6, Basel, 1951, p. 222-230 ; cf. . Vahlert, P.W., XVI, col. 979-987, s. v. Mutunus. Sur la courtisane dans la religion et la lgende Rome, voir G. Dumzil, Meretrices et Virgines dans quelques lgendes politiques de et des peuples celtiques, Ogam, 6, 1954, p. 3-8. Sur Anna Perenna, M. et E., 1, p. 544 sq. ( La fausse : fiance ). 5) Voir Vies, d. R. Flacelire, E. Chambry, M. Jumeaux (coll. G. Bud), t. 2, p. 192, n. 1.

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est bien la Protectrice, comme la Tulela de Macrobe, comme ces Tutulinae prposes plus modestement la sauvegarde des rcoltes (Tert., De sped., 8, 3), et la Tutilina dont un fragment de Varron (Men., 216) nous atteste qu'on pouvait l'invoquer au (-ours d'un sige. Traitons donc le rcit comme un tout cohrent, pour en dgager les points forts. Le thme central est la substitution des femmes esclaves aux dames romaines. Et dans le rite galement, si toutes les femmes sacrifient sous le figuier (Macrobe, 1,11, 36) ou festoient sous des branches de figuier (Plut., Rom., "29, 9 mais Cam., 33, 8, ne parle ici que des servantes), seules les esclaves participent au cortge joyeux et au combat simul, moments essentiels, dont les matrones se trouvent ainsi exclues. La situation est inverse de celle des Matralia, o c'est l'esclave intruse qui est expulse du temple1. Ici, toutefois, il n'y a pas de relation d'hostilit entre les deux groupes, mais bien, de la part des servantes, secours et relais, prise en charge d'une fonction normalement exerce par les femmes libres. La comparaison avec la mythologie de l'aurore chez les Indiens vdiques a conduit Dumzil interprter les rites de Mater Matuta comme une dramatisation de l'antagonisme entre les aurores menaces la veille du solstice d't (les matrones) et les tnbres envahissantes (les esclaves), dramat isation qui ne se borne pas mimer le phnomne, mais dont l'intention est d'encourager l'aurore, les aurores quo tidiennes contre l'offensive, l'accroissement imminent du temps nocturne, ou de les renforcer contre leur propre lassitude 2. Or, les nones de juillet concident en principe (et conci daient en effet dans le calendrier lunaire antrieur au calen drier dit pr-julien ) avec le premier quartier qui suit le solstice d't : on se trouve au point de dpart de la premire 1) Ovide, F., 6, 481-482; 551-558; Plut., Cam., 5, 2; Q.R., 16 et 17. 2) M. et E., 3, p. 9 ; cf. p. 188.

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des six remontes mensuelles de la -lumire lunaire,, appeles suppler de plus en. plus gnreusement, jusqu'au: point critique du solstice d'hiver (domaine d'Angerona), des aurores de plus en plus paresseuses ou dfaillantes. Dans ce que nous connaissons du rituel des Nones Caprotines, les femmes esclaves prenaient partiellement en charge les attributions des matrones et devenaient les interprtes de la communaut des femmes dont il s'agissait de garantir la fcondit. Limite au rituel, l'analogie avec les Malralia ne s'impose pas avec assez d'vidence pour nous permettre de conclure une mise en drame transposant et reprsentant le relais des aurores parles lunes de chaque nuit. Le mythe tiologique va nous fournir un indice plus prcis. Le monde savant, qui s'est beaucoup intress PhiltisTutula, ne semble pas avoir rendu justice son talent d'acro bate: Juche sur un figuier (arbre assez peu propice cet exercice), il lui faut brandir un flambeau tout en dployant; derrire elle son manteau moins qu'il ne s'agisse d'un; voile et de tentures (voir supra, p. 131). Une telle mise en scne s'explique mal s'il s'agissait seulement de drober la flamme la vue des ennemis, d'ailleurs assez profondment endormis pour que les femmes leur aient drob leurs pes. Je crois reconnatre ici une image familire l'iconogra phie romaine : le personnage fminin emport vers le ciel dans un envol d'charpe ou de voiles (uelificalio), et quiparfois brandit une torche : par exemple sur l'armure delstatue de Prima Porta, sur le bas-relief de Carthage inspir par VAra Pacis (au muse du Louvre). Bien que l'identif ication de cette figure puisse dpendre de la scne traite1, on y voit le plus souvent une divinit du ciel nocturne : la Nuit, Sln, Luna. Ainsi, sur la cuirasse d'Auguste, crivait Albert Grenier, le Ciel tend son voile ; le Soleilsur son char s'lance prcd de l'Aurore qui rpand la rose, tandis que: 1 ) C'est ainsi qu'une figure fminine aile, portant une longue torche, illustre l'apothose de l'impratrice Sabine sur l'arc de Portogallo ; cf . J.-Cl. Richard, Latomus, 25, 1966, p. 793. :

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la Lune ; disparat dj, . demi? avec son flambeau plii 1. Les deux figures fminines sont mme si troitement accoles que G..K. Galinsky, identifiant tort la toarch bearing uelificans avec Vnus, commente : Aurora carries Venus 2. En fait, opposes l'image imptueuse et virile du Soleil, l'Aurore et la Lune ont t traites par l'artiste dans un mme mouvement de fuite, en surs siamoises, ne formant, plus qu'une seule silhouette. Les attributs de Philtis dans la scne du signal sont donc ceux que l'iconographie classique prte la Lune3. Mais ce trait n'est pas separable du reste du rcit, dont il forme la priptie- essentielle. Et le rcit lui-mme ne saurait tre trait indpendamment du; rituel qu'il prtend expliquer. C'est le caprificus qui tablit une relation explicite entre la posture allgorique de Philtis et ce que nous savons du rite, puisque cet arbreest au. centre des crmonies du 7 juillet.. M. Marcel Lejeune a crutrouver un second point d'attache entre la lgende et la fte : l'cran de Philtis voquerait des peaux de bouc suspendues au figuier sauvage, que ces dpouilles transformeraient symboliquement en bouc4. Retenir cette hypothse ne doit pas impliquer que l'on rejette dans la, 1) Le gnie romain dans la religion, la pense et l'art, Paris, 1925, rd. 1969, p. 371. Le rapprochement s'impose avec les premires strophes du Carmen saeculare d'HoRACE ; cf. d. Kiessling-Heinze, ad loc. 2) Aeneas, Sicily and Rome, Princeton, 1969, p. 204 sq. et fig. 138 : p. 229 sq. et fig. 162 sur le bas-relief de Carthage ; du mme auteur, Sol and the Carmen Saeculare , Latomus, 26, 1967, p. 620-621. Contre l'identification de la porteuse de torche la desse Vnus : R. Rebuffat, Les divinits du jour naissant sur la cuirasse d'Auguste de Prima Porta, M.E.F.R., 73, 1961, p. 161-228 (le per sonnage serait la Nuit). 3) Dans l'art augusten, la reprsentation de la Lune sous l'aspect d'une porteuse de torche semble d'inspiration hellnistique. Mais la fonction apotropaque ou symbolique de la torche dans la sphre magico-religieuse, et singulir ement dans certains cultes fminins, est Rome comme ailleurs une ralit ind pendante des poncifs iconographiques. Les femmes qui composent l'ambassade Coriolan portent des torches (Dion., Hal., 8, 44, 1). Or, cet pisode historique sert (Valion la ddicace du temple de Fortuna muliebris (Dion., Hal., 55 sq. ; Liv., 2, 40, 12). Cf. Ovide, propos du culte de Diane sur FAventin : femina lucentes portt ab-Vrbe faces [F., 3, 270) ; voir aussi Properce, 2, 32, 9-10; Stace, S., 3, 1, 56-57 ; et sur ces textes le commentaire de R. Schilling, Reli gion et magie Rome, Annuaire de l'Ecole pratique des Hautes Eludes, 5e sect., 75, 1967-1968, p. 36-37. 4) Art. cit., p. 199, n. 26.

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pure anecdote Philtis et sa torche, dont la signification lunaire me parat s'imposer. Plus prcisment encore, je pense que l'attitude de l'hrone, brandissant sur son perchoir un flambeau dont elle voile la lumire du ct ennemi reprsente en un tableau vivant le partage de l'orbe lunaire dont la moiti seulement, la nuit des Nones, dispense ses rayons. Cette interprtation rend compte des quatre lments qu'elle traite solidairement : la servante, le figuier, l'cran, la torche. Il ne s'agit pas ici d'avancer l'existence de quelque culte de la Lune dans la Rome archaque. C'est en tant que rgula trice des saisons, mais aussi de la sexualit fminine que la Lune, dans le complexe junonien des Nones Caprotines, joue un rle qu'tablit de toute manire la place de la fte dans le calendrier1. A l'intersection du mythe et du rite, le caprificus, support de la lumire nocturne (dans le mythe) et instrument d'initiation gyncologique (dans le rite), est aussi le point de rencontre symbolique des plans astrono miqueet sexuel. Travesties en aurores, les lunes, leurs complices, se sont laiss capturer par les tnbres, qui ne peuvent rien sur elles, et qu'elles dissipent au lieu de s'// engloutir. La droule des tnbres sort de leur apparente victoire sur les aurores. Quelques lments d'une mythologie lunaire se font ainsi jour, qui concordent avec l'exgse dumzilienne des Matralia, selon laquelle l'Aurore, menace par les Tnbres, est du ct de la Nuit bienfaisante, sa sur, dont elle choie le fils (le jeune Soleil). La diffrence est qu'ici Vancilla ne reprsente pas les Tnbres comme l'esclave expulse du temple de 1) Voir K. Latte, Rmische Religionsgeschichle, Munich, 1967, p. 233, n. 2 ; cf. le riche commentaire de l'dition A. S. Pease du De ntura deorum sur 2, 68. La Junon lunaire est invoque aux calendes sous le nom de luno Couella. Cette pithte est ordinairement rapproche de luna caua (Pln., N.H., 8, 54). M. Renard a propos de l'interprter par le nom gnrique indo europen dsignant le bovin (anglais cow, etc.) : Iuno Couella, in Mlanges II. Grgoire, t. 4, Bruxelles, 153, p. 401-408.

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Matuta, mais la bonne Obscurit, le rle des Tnbres tant dvolu l'arme ennemie. La dualit des noms de l'hrone (mme si ces noms sont relativement modernes ) illustre ce rle mdiateur. Phillis est un nom de courtisane, et celle qui le porte est, au moins en apparence, complice des apptits grossiers et des tnbres ennemies, propices Vnus1. Tulula est ce qu'indique son nom : la Tutlaire, abstraction divinise dont le culte domest iquecomporte l'emploi de cierges et de lampes2 ici don neuse de victoire par la lumire mme qu'elle rpand. En effet, comme c'est si souvent le cas Rome, le mythe va se trouver intgr l'histoire militante. L'pisode est cependant rejet par Tite-Live (sans doute parce que Camille n'y joue aucun rle). Tel qu'il est, rinterprt par la propa gande patriotique, il garde ses composantes mythiques : les Romains ne sont pas vous seulement aux victoires diurnes. Quand bien mme son allie l'Aurore serait dfaillante, et Camille absent, le lgionnaire peut compter sur des secours surnaturels venus du ciel nocturne. Un indice en faveur de cette interprtation me semble tre apport par Macrobe, qui cite Luna (avec Jupiter, Angerona et Ops Consiuia) parmi les quatre divinits que plusieurs anti quaires proposaient d'identifier avec la mystrieuse Tutela de Rome (Sat., 3, 9, 4). Les rapports de notre lgende avec Yeuocatio de la Tutela ont t utilement relevs par V. BasanofP. En outre, l'importance de la composante lunaire dans les Nones Caprotines est peut-tre confirme par leur correspon dance avec les Carmentalia des 11 et 15 janvier. Ces deux journes encadrent (toujours dans un calendrier lunaire vrai ) la pleine Lune qui suit le solstice d'hiver (ides de 1) Cette divinit qu'on adore la nuit , selon la dfinition mprisante que donne d'Aphrodite l'ilippolyte d'Euripide (106). Dans le Curculio de Plaute, le quolibet : Venus noctuuigila (196), adress une courtisane, restitue peut-tre une pithte rituelle. 2) Voir W. Ehlers, P.W., VII, col. 1600, s. v. Tulela. 3) Nonae Caprotinae, Latomus, 8, 1949, p. 209-216.

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janvier) : la lumire nocturne triomphe, mais dj elle perd* du terrain. Aprs Otto Gilbert, Rafale Pettazzoni a dfendu la thse d'une Carmenta lunaire1. Outre la place de la fte au calendrier, les pithtes : Anteuorta (ou Porrima, ou Prorsa) et Posluorla, appliques la desse, peuvent illustrer les directions opposes du croissant. Pettazzoni les rapproche de reprsentations lunaires figurant sur de nombreux documents numismatiques. Ovide, il est vrai, les interprte par rapport au carmen divinatoire (dont Carmentis est la divinit, cf. F., 1, 633 ; Macrobe, 1, 7, 20) et Varron par l'obsttrique (Gell., 16, 16, 4), mais leur dsaccord mme incite au scepticisme quant l'anciennet de ces explications, et permet tout le moins d'admettre une superposition de sens . dont l'un, celui qui1 s'applique aux aspects changeants de la Lune, se serait perdu.. Deux rituels que leur, situation au calendrier place sous un signe lunaire favorisent donc la fertilit des femmes : les Nones Caprotines et les Carmentalia, clbres symtriquement aux Nones et aux Ides par excellence que sont les journes des 7 juillet et 13 janvier, la conscration des Ides Jupiter excluant toutefois que les Carmentalia prennent place le 13, . d'o leur rpartition entre le 11 et le 15, ou peut-tre la limi tation ces deux journes d'un rituel s'tendant initialement sur trois jours. Ovide enseigne que Carmentis veillait l'heureuse issue de la grossesse (F.\ 1, 627-628). Nous sommes donc bien toujours dans la zone de la sexualit fminine, non plus au stade de la fcondation (rites du capri ficus), mais de son aboutissement normal et souhait. La composante lunaire' intervient, presque toujours dans ce domaine; c'est son absence qui serait tonnante2. 1) Carmenta, Studi e Material i di Sloria dlie Ieligioni, 17, 1941, p. 1-16. 2) Au niveau du mythe, Pettazzoni suggrait que le chariot (carpenlum) qui est au centre du rcit tiolo-jique d'OviDE (F., 1, 619-626) reprsente le char de* la Lune. L'historiette rapporte que les matrones utilisrent l'avortement syst matique comme moyen de pression contre leurs poux qui prtendaient les priver de voiture. Elle monte en pingle la quasi-homonymie : carpenta-Carmenta. Il est donc probable que c'est cet -peu-prs qui a introduit les chariots dans Valion. Exemples comparables : Lara-Lala [F., 2, 599 sq.) ; LemuriaRemuria (F., 5, 479) ; Carna-cardo (F., 6, 101).

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La symtrie que nous avons cru pouvoir tablir entre Nones Caprotines et Carmenlalia n'est pas sans rappeler la correspondance entre les deux ftes de l'Aurore et du Soleil anctre (Sol Indiges) du 11 juin et du 11 dcembre1. Les repres chronologiques concordent. L'ancrage dans le calen drier est significatif : c'est aux deux ples de l'anne, aux temps d'preuve de la lumire lunaire, que la fcondit des femmes romaines devait tre stimule. Les rites du 7 juillet comportaient un prlude nocturne. Et la mythologie lunaire que nous devinons derrire la lgende d'origine des Nones Caprotines avait le mme caractre utilitaire que la mythologie de l'Aurore2. Paul Drossart. 1) G. Dumzil, RM.A., p. 333 ; M. et E., 3, p. 99 (d'aprs . ). Ovide rapporte que Carmentis fut la premire offrir des gteaux (liba) Mater Matuta, identifie la Grecque Ino-Leucothe {F., 6, 482 et 529-534). Cette lgende est certainement tardive, mais elle peut traduire le sentiment d'une parent entre les deux desses, associant Carmentis l'offrande des gteaux cuits in leslu caldo (Varron, De lingua lalina, 5, 106), rite important des Malralia. 2) M. et E., 3, p. 99, 195.