N 7 - Primavera 2006

LA CONEXIN ENERGTICA DEL TAICHI:

Qi, Doce Meridianos, Ocho Vasos Maravillosos,
Cinco Elementos

Fredy Csar Erazo

Todo

practicante de Taiji ha escuchado alguna vez que su arte est basado en el

desarrollo del Qi (o Chi), en hacerlo circular por el cuerpo y utilizarlo para la
salud y las habilidades marciales. Sin embargo en occidente muchas veces se
desconoce qu significa exactamente Qi, por dnde circula y cmo se aplica de cara
a la salud y la defensa. Este artculo pretende llenar ese vaco ofreciendo algunas
orientaciones prcticas.
UNA NOTA HISTRICA: NEIDAN Y WAIDAN
En principio sera conveniente distinguir las prcticas consideradas como externas o
waidan, de las llamadas internas o neidan. Los estilos externos plantean primero el
desarrollo de la fuerza o li, y la velocidad. Su poder se describe como el golpe seco de
un mazo. Un ejemplo es el boxeo Shaoln. En cambio los estilos internos buscan en
primer lugar la sensacin de energa o Qi, y enfatizan la relajacin y la suavidad. Su
fuerza es como un golpe de ltigo. Por ejemplo, el boxeo Taiji.
Inicialmente las artes marciales fueron rpidas y fuertes para poder obtener la victoria.
Sin embargo, con el paso del tiempo se descubri que permaneciendo relajados,
sensibles y tranquilos, se potenciaba la habilidad para luchar, la salud mejoraba y se
incrementaba la expectativa de vida. Esta evolucin fue fruto, entre otras razones, de la
unin que se dio en China entre budismo y taosmo. La tradicin describe cmo Da Mo
- llev a China la Snavasjala Nidana Vijnapti
-o
enseanza para la transformacin de tendones y ligamentos, y el Asthimajja Parisuddhi
-, o tratado para el lavado de la mdula sea. Hoy en da estas prcticas de
unificacin del cuerpo y la mente siguen siendo importantes en nuestro arte.
1 1) 28avo patriarca budista, conocido tambin como Boddhidharma.

2 2) Yijinjing.

3 3) Xisuijing.

4 4) El Tao del Yiquan, los

guerreros de la quietud. Jan Diepersloot, pgs. 15, 16, 17. La Liebre de Marzo, 2004.

Este conocimiento se mezcl con la va taosta de desarrollo de la fuerza vital, o

Daoyin, y como resultado en los aos 550-600 d.C. aparecieron estilos internos como el
Hou Tian Fa (Mtodo del Cielo Posterior) y Xiao Jiu Tian (Nueve Pequeos Cielos),
que consideraban la energa interna como el fundamento de la fuerza fsica. Por eso un
artista marcial deba desarrollar en primer lugar esa raz. Cuando el Qi es abundante
puede energizar el cuerpo a niveles superiores y entonces es posible manifestar un poder
muy eficaz en el combate, en la salud fsica y en la va espiritual.
5 5) Emei Baguazhang, Liang Shou-Yu, pgs. 3 y 4. Ed.

Paradigma, 1996.

De estas bases surgi el Taiji y, aunque los ancestros de la familia Chen fueron
reconocidos boxeadores desde la poca de Chen Bu, fundador de este clan, los escritos
ms antiguos que se conocen datan de la poca de Chen Wanting (1600-1680 d.C.).
-

6 6) Taiji,

espada y espadn del estilo Chen. Chen Zheng Lei. 2001. ISBN: 7-5348-2321-8

SIGNIFICADO DE QI
Para los chinos, el significado original del trmino es "energa universal". A cualquier
tipo de energa que haya en el universo se le llama Qi; es la razn de que el cosmos
exista y con l la vida. Respecto al hombre, el Qi es responsable de la vida celular y de
la generacin de calor, movimiento, sonido y lo que se conoce en la actualidad como
energa bioelctrica. En el Lingshu
- se dice: "el hombre
vive con el Qi del cielo y la tierra" y "el cielo y la tierra se unen para brindar el Qi que
proporciona la vida".
7 7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990.

Cualquier fuerza muscular, movimiento o pensamiento tiene su origen en el Qi. Esta

energa bioelctrica se dirige a travs del pensamiento consciente, de la voluntad, y sta
a su vez se genera a partir de una cualidad mental, que es el conocimiento. Es muy
importante ser consciente de esto al realizar la prctica de Taiji.
En la medicina tradicional china el cuerpo fsico pertenece al yang porque puede verse y
tocarse, mientras que el Qi pertenece al yin, ya que slo puede sentirse. El Daoyin o va
del yin, es el mtodo para aumentar el Qi, lo yin, lo intangible, porque es la raz que
anima el cuerpo, yang, para que manifieste su poder y su fuerza. Por su naturaleza
intangible o yin, todas las prcticas de Qi implican sensibilidad, visualizacin y
escucha.
7 7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990.

TIPOS DE QI
Qi original o Yuan Qi
Es el ms importante de todos los tipos de Qi. Viene de nuestros padres y, a travs de
ellos, de los orgenes de la vida misma. Segn la medicina tradicional china, este Qi se
distribuye por todo el cuerpo hasta los rganos internos y externamente hasta la piel y
los poros. Es el responsable de que el desarrollo intrauterino sea normal y despus de
nacer se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y la respiracin.
Radica en los riones y constituye el yin del Rin, la esencia vital.
Qi respiratorio o Zhong Qi
Lo obtenemos a travs de la respiracin y viene del cielo. Su funcin principal es actuar
como el motor que mueve los rganos y los msculos a travs de su aporte de oxgeno.
El oxgeno es la molcula que ejerce de gasolina para producir energa, y sin l
moriramos. Tambin promueve los latidos cardacos, la visin, la audicin, la voz, los
movimientos.
En Taiji se distinguen tres tipos de respiraciones: natural, abdominal y abdominal
inversa. Esta ltima es caracterstica del estilo Chen. Las posiciones estticas o la
ejecucin de la forma implican un ejercicio respiratorio unido al trabajo con la
sensacin de Qi. Sin esta sensacin, la voluntad o yi no puede alimentar con Qi el
dantian.
Qi nutritivo o Ying Qi
Viene de la tierra y del proceso de extraer las sustancias fundamentales de los alimentos
que ingerimos, que realizan el Bazo y el Estmago. Circula con la sangre y se distribuye
a travs de los vasos sanguineos. El Qi nutritivo y la sangre siempre van juntos.
En medicina tradicional china se dice que segn sea el sabor de los diferentes alimentos
se estimularn unos rganos u otros. El sabor picante estimula el Pulmn; el cido al

Hgado; el dulce al Bazo; el amargo al Corazn; y el salado al Rin. Todos son

necesarios para tener un Qi nutritivo equilibrado. Adems, los alimentos y las bebidas
fras agotan el Qi del Bazo y el Qi nutritivo. Para no consumir nuestras reservas es
aconsejable tomar bebidas del tiempo o tibias.

En China es tradicional el uso de plantas para

fortalecer y tonificar el Qi, que pueden utilizarse como infusiones o en frmulas
preparadas. Por ejemplo, la raz de astrgalo o Huangqi reabastece el Qi del Bazo y
Pulmn, hace ascender el yang, y es dulce y ligeramente tibia. Est presente en frmulas
muy antiguas de la farmacopea china, como la Guipitang, que fortalece el Qi y la
sangre, trata las palpitaciones, la ansiedad y la falta de memoria.
Otra raz que se utiliza en Amrica y que puede consguirse ya en Espaa, es la yuca,
conocida en China como shanyao. Es dulce y neutra, y fortalece el Bazo, el Pulmn y el
Rin. Si se come cocida trata la astenia, las poluciones nocturnas, la poliuria, sntomas
del desgaste del Qi de los riones, el Qi ancestral. Para este problema tambin existe la
frmula Zhi Bai Dihuang Wan.
El ginseng o renshen es la raz ms comn para restablecer el Qi. Es dulce, tibio,
tonifica el Bazo y los pulmones, es decir, las fuentes de la energa. Existen tres
variedades; la americana, que se utiliza ms para los hombres; la siberiana usada sobre
todo para las mujeres; y el ginseng coreano, ms tonificante que los dos anteriores pero
contraindicado en el caso de personas nerviosas, calurosas o con fiebre o dolores
agudos.
8 8) Materia Mdica China, Geng Junyin et.al. Ediciones en lenguas extranjeras. Beijing, 1999.

Qi defensivo o Wei Qi
Principalmente viene del Qi de los alimentos, y se lo conoce como "yang defensivo".
Circula por los meridianos, la piel, los msculos y los rganos internos. Defiende el
cuerpo de las enfermedades, regula la temperatura corporal y lubrica la piel y el pelo.

Si se contraen resfriados con facilidad, se siente a menudo fro en el cuerpo, y los ojos
aparecen sin brillo, puede ser por falta de Qi defensivo. Todo esto mejora con una
adecuada tonificacin. Para ello los antiguos maestros descubrieron que puede
tonificarse el Qi a travs de prcticas lentas, relajadas y acompaadas de respiraciones
profundas. Por eso el Taiji est especialmente indicado para reforzar este tipo de Qi.
LAS FUNCIONES DEL QI

Impulsora: promueve el crecimiento del cuerpo, la funcin de los rganos y los

meridianos, la circulacin de la sangre y la distribucin de los lquidos.

Termorreguladora: mantiene la temperatura vaporizndose como una sauna. El

Qi se describe como una olla a vapor que llena nuestro cuerpo como si
inflramos un baln. Es la misma mecnica que en peng, la primera fuerza del
Taiji.

Defensiva: si los factores nocivos invaden nuestro cuerpo, el Qi defensivo los

combate y si es fuerte los expulsa.

De control: controla los lquidos para que no se agoten ni extravasen. Por

ejemplo, la orina en exceso, demasiada sudoracin o la eyaculacin precoz, son
signos de debilidad del Qi en esta funcin.

LA CIRCULACIN DEL QI
El Qi circula por todo el organismo y se mueve en cuatro formas bsicas: asciende,
desciende, entra y sale. Su primera va de circulacin la constituyen los meridianos,
luego la piel, los msculos, tendones, rganos internos, huesos y por ltimo, la mdula
sea, donde el Qi se mueve como una gran ola de energa.

El Qi acta dentro de cada persona como va de

comunicacin entre la esencia vital y el ncleo central o shen, es decir, entre el ser fsico

y el mental. Esto es muy importante para todo practicante de artes marciales internas,
porque el Qi no es slo la energa en s, tambin es la comunicacin con el shen o
espritu.
El Taiji es una herramienta de acceso al conocimiento espiritual a travs del cultivo y la
circulacin del Qi. Si se permanece a la escucha del Qi para llegar a sentirlo, despus
podr cultivarse y hacerlo circular, entrando as en contacto con el espritu. Este es el
objetivo que persiguen tanto las grandes tradiciones msticas hindes como las
occidentales. El fin ltimo del Taiji va ms all del mantenimiento de la salud fsica,
mental y espiritual de las artes marciales y del combate, pues se adentra en la bsqueda
de la unidad con la esencia vital de cada persona. Una vez alcanzado este punto la
energa puede manifestarse para curar otros o a uno mismo, para la lucha, el
autoconocimiento, el arte, etc.
Esto conlleva muchos aos de prctica que pueden ser muy fructferos si se cuenta con
una enseanza adecuada y una actitud de investigacin y alerta. Por eso es muy
importante aprender de un profesor que conozca el proceso, aunque no lo haya
completado. La actitud tradicional del enseante es esperar intuitivamente a que el
alumno descubra estas etapas por s mismo, sin forzarlo.
Todos los estilos de lucha chinos tienen muy claro su objetivo final y cmo llegar a
alcanzarlo. En el mundo del Taiji si nadie orienta a un practicante puede dar vueltas
durante muchos aos sin obtener resultados. Este artculo intenta ofrecer datos que
puedan ser tiles en esta andadura hacia el conocimiento y que, personalmente, me han
ayudado mucho. Un ejemplo es la teora de los meridianos.
EL TAIJI Y LOS DOCE MERIDIANOS
El Taiji tiene trece posturas principales: ocho fuerzas y cinco pasos, y cada una est
conectada con un meridiano o canal energtico.
En el hombre los principales canales energticos son doce: seis meridianos yang y seis
yin. Se los agrupa por parejas segn la cantidad de energa que circula por ellos, y
constituyen una red de vas por donde circula el Qi. En chino los canales se denominan
jingluo, es decir, meridianos principales o jing que atraviesan el cuerpo de manera
vertical, y sus colaterales o luo, que lo cruzan horizontalmente.
La energa se inicia en el Pulmn, porque la inspiracin es el primer movimiento que
realizamos al nacer. Despus pasa, por orden, al Intestino Grueso, Estmago, Bazo,
Corazn, Intestino Delgado, Vejiga, Rin, Maestro del Corazn, Triple Calentador,
Vescula Biliar e Hgado, donde reinicia el crculo.

En los brazos hay tres meridianos yin, que

circulan desde el pecho hacia los dedos de la mano. El Corazn termina en el dedo
meique; Maestro del Corazn o pericardio en el dedo anular y el Pulmn en el pulgar.
Y existen tres canales yang, que parten de la punta de los dedos, pasan por el dorso del
brazo y terminan en la cabeza. El Intestino Grueso va desde el dedo ndice hasta la
nariz; el Triple Calentador, desde el anular hasta la oreja, y el Intestino Delgado, del
meique al ngulo externo del ojo.
En las piernas hay tres meridianos yin y tres yang. Los canales yin comienzan en los
pies, ascienden por la cara interna y van al abdomen o al trax: el Bazo va desde el dedo
gordo al pecho; el Hgado, del segundo dedo al pecho; y el Rin, desde la planta del
pie hasta el pecho. Los tres canales yang comienzan en la cabeza y terminan en el pie,
pasando por la cara externa y posterior: el Estmago va desde la cara hasta el tercer
dedo del pie; la Vescula Biliar, desde la cabeza al pecho y de ah hasta el cuarto dedo; y
la Vejiga, desde la cabeza al meique del pie pasando por la espalda y parte posterior de
la pierna.
9 9) Fundamentals of chinese Acupunture, Ellis et.al., 1999. Paradigma Publication.

Antes hemos dicho que el Taiji tiene trece movimientos principales y que se
corresponden con cada uno de los meridianos, que son doce. Entonces nos sobra una
postura? De ninguna manera. El movimiento nmero trece es la sntesis de los otros
doce y corresponde con el wuji. Se dice que el Taiji es el estudio de la energa en los
doce meridianos y su sntesis en el vaco. En el Taiji Quan se busca hacer caer en el
vaco al contrincante para que pierda su centro de equilibrio. La actitud bsica es ceder,
neutralizar, mantenerse pegado al otro y estallar como un ltigo. Para lograr este
objetivo marcial, el Qi debe moverse libre y suavemente por el cuerpo, que debe
permanecer relajado desde la piel hasta la mdula sea. As los movimientos son
blandos, pero la potencia est contenida en su interior, como un baln de baloncesto
bien hinchado.
LOS OCHO VASOS MARAVILLOSOS
Los chinos comparan los meridianos con ros alimentados por lagos o reservas. A estos
almacenes de energa se les llama meridianos extraordinarios o vasos maravillosos. De
los ocho, los ms conocidos son el Vaso Gobernador y el Vaso de la Concepcin,

porque la unin de ambos forma la rbita microcsmica, la pequea circulacin de la

energa. Ambos nacen en el hipogastrio, afloran en el perineo y ascienden hasta la
cabeza, y constituyen la primera va de Qi a desarrollar en las prcticas de zhan zhuang.
Los vasos maravillosos estn en relacin directa con el Qi original, regulan la energa
(Qi) y la sangre (xue), conectan los doce meridianos principales y, cuando el Qi
comienza a acumularse, lo hace en estas reservas de energa.
En concreto los ocho vasos son:

Du mai o vaso gobernador - reserva de energa yang,

Ren mai o vaso concepcin - reserva de energa yin,
Chong mai, vaso central - mar de la sangre,
Dai mai, vaso cinturn - nico vaso horizontal,
Yang qiao mai - controla la movilidad yang (vigilia),
Yin qiao mai - controla la movilidad yin (sueo),
Yang wei mai - une los meridianos yang,
Yin wei mai - une los meridianos yin.

Cada uno de estos vasos maravillosos se relaciona con un trigrama del Bagua, el estudio
de la energa desarrollado por los chinos y que se expresa en las lineas enteras, yang y
partidas, yin. El sistema de los ocho vasos maravillosos es el mtodo que sigue el
Baguazhang para movilizar la energa y, a travs de las ocho palmas bsicas, cultivar,
acumular y utilizar el Qi para el combate, la curacion y la vida espiritual.
LOS CINCO ELEMENTOS
Los antiguos chinos describieron el universo en funcin de cinco energas, que
expresaban los cambios del yin y el yang.

En el ciclo de creacin la energa inicial, la madre,

es el agua porque es nuestra fuente de vida. Del mar surge la semilla para las plantas
que origina la segunda energa, la madera. Cuando sta se seca y se quema da origen a
la tercera energa, el fuego. El fuego, en forma de cenizas, alimenta a la cuarta energa,
la tierra. De las entraas de la tierra surge la quinta energa, el metal, que a travs del

oxgeno y el hidrgeno origina el agua, volviendo a iniciarse el ciclo. Cada energa se

ocupa adems de controlar a otra. As el agua apaga el fuego; el fuego funde el metal; el
metal corta la madera, la madera sujeta la tierra, y la tierra detiene el agua.
En el cuerpo cada fase contiene un rgano yin y otro yang. As, en el agua, la energa
ancestral y fuente del Qi original, el rgano yin es el Rin y el yang es la Vejiga. En la
madera, que representa la capacidad de actuar y tomar decisiones, el rgano yin es el
higado y el yang la Vescula Biliar. En el fuego, que calienta el cuerpo, el Corazn y el
Maestro del Corazn son yin y el Intestino Delgado y Triple Calentador son yang. En la
tierra, que nutre y sustenta, el Bazo es yin y el Estmago yang. El metal, o motor del Qi,
comprende el Pulmn yin y el Intestino Grueso yang.
El Xingyiquan utiliza especficamente cada una de estas energas como tctica para
penetrar en la esencia vital de cada practicante y lograr fundir los cinco elementos en un
solo movimiento, que representa la unidad total, el wuji.
El Xingyiquan, el Baguazhang y el Taijiquan trabajan sobre los doce meridianos, los
ocho vasos maravillosos y los cinco elementos. Aunque difieren en la forma de enfocar
estos conceptos su meta es la misma: cultivar la esencia vital y conectarse con el origen.
Ocurre igual con los estilos externos, ya que persiguen el mismo fin, aunque sus
mtodos vayan de lo duro a lo suave, del yang al yin. El camino vara, pero no as el
objetivo. Si perdemos de vista esta idea discutiendo o peleando para ver cul de los
estilos es mejor, ello significar que no hemos comprendido nada.
Fredy Csar Erazo es cirujano, acupuntor, homepata y fitoterapeuta. Practica
Taijiquan de los estilos Yang, Chen y Wu.
NOTAS:
1) 28avo patriarca budista, conocido tambin como Boddhidharma.
2) Yijinjing.
3) Xisuijing.
4) El Tao del Yiquan, los guerreros de la quietud. Jan Diepersloot, pgs. 15, 16, 17. La Liebre de Marzo, 2004.
5) Emei Baguazhang, Liang Shou-Yu, pgs. 3 y 4. Ed. Paradigma, 1996.
6) Taiji, espada y espadn del estilo Chen. Chen Zheng Lei. 2001. ISBN: 7-5348-2321-8
7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990.
8) Materia Mdica China, Geng Junyin et.al. Ediciones en lenguas extranjeras. Beijing, 1999.
9) Fundamentals of chinese Acupunture, Ellis et.al., 1999. Paradigma Publication.

Tienes que haber iniciado sesin como usuario/a para poder agregar un comentario.