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TRADUIRE, TMOIGNER, SURVIVRE

Marc Crpon Collge international de Philosophie | Rue Descartes


2006/2 - n 52 pages 27 38

ISSN 1144-0821

Article disponible en ligne l'adresse:

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------http://www.cairn.info/revue-rue-descartes-2006-2-page-27.htm

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Crpon Marc, Traduire, tmoigner, survivre , Rue Descartes, 2006/2 n 52, p. 27-38. DOI : 10.3917/rdes.052.0027

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Une fois, une seule fois, Derrida se sera risqu traduire un pome de Celan. Mais chaque fois quil aura rencontr lun ou lautre dentre eux, il aura rappel, de faon liminaire, limpossible gageure que reprsente leur traduction. Dans Schibboleth (confrence prononce en 1984, Seattle), une note affiche le choix dlibr de ne pas retraduire les nombreux textes appels de les citer donc simultanment dans les traductions existantes et dans leur langue originale. Le pari de la traduction ne se laisse pas dissocier alors de la responsabilit quelle implique. Il consonne lavance avec ce que tant de textes crits, au cours des vingt annes suivantes, avanceront non seulement au titre de la traduction, mais aussi au titre de cette mme responsabilit. En citant les traductions existantes, je souhaite dabord dire une immense dette et rendre hommage ceux qui ont pris la responsabilit ou le risque 1 de traduire des textes dont chaque lettre, on le sait, chaque blanc aussi, la respiration et les csures dfient la traduction, mais lappellent et la provoquent du mme coup 2. Dans Bliers, le dialogue ininterrompu : entre deux infinis, le pome (texte lu luniversit de Heidelberg la mmoire de Hans Georg Gadamer, le 5 fvrier 2003), le pome de Atemwende : Groe, Glhende Wlbung qui scande lhommage nest pas traduit. Comme si le dialogue avec Gadamer, dans une commune coute de Celan, lexigeait, Derrida fait entendre, Heidelberg, les pomes de Celan uniquement dans leur langue originale qui se trouve alors comme enchsse dans le commentaire prononc en franais. Et il choisit, de faon significative, de prserver dans ldition franaise cette exclusivit. Cest donc seulement dans Potique et politique du tmoignage (texte dabord publi en traduction anglaise, en 2000, avant dtre repris en franais dans son idiome original 3 en 2004) que Derrida se risque

* Ce texte a dabord fait lobjet dune communication au Collge international de philosophie, dans le sminaire de Patrick Alac et Alexandra Richter: La bibliothque philosophique de Paul Celan. |1. Je souligne. |2. Derrida, Schibboleth, pour Paul Celan, Galile, 1986, p.115. |3. Derrida, Potique et politique du tmoignage, dans Cahier de lHerne Derrida, dirig par Marie-Louise Mallet et Ginette Michaux, LHerne, 2004, p.521-539.

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4. Je souligne. |5. Cf. Bliers: le dialogue ininterrompu: entre deux infinis, le pome, Galile, 2003,
p.26: Jaimerais lui faire aujourdhui lhommage dune lecture qui sera aussi une interprtation inquite, tremble ou tremblante, peut-tre mme tout autre chose quune interprtation.

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traduire, en franais, le pome de Atemwende qui lui sert alors de fil conducteur : Aschenglorie. Chaque fois que la langue potique de Celan simpose lui, Derrida en propose cinq versions : le texte original, les traductions franaises dAndr du Bouchet et de Jean-Pierre Lefvre, la traduction anglaise de Joachim Neugroschen et, pour finir, ce quil prsente et ce quil assume (sans la signer explicitement) comme une possibilit supplmentaire : On 4 pourrait aussi traduire , On pourrait encore traduire . Comment comprendre cette unique fois ? Quest ce qui appelle dans Potique et politique du tmoignage le risque et la responsabilit de la traduction cest--dire aussi son preuve ? Peut-tre dabord le fait quil ne sagisse pas proprement parler dun commentaire ou dune interprtation. linverse de Bliers qui, dans son souci de poursuivre un dialogue avec Gadamer, se prsente (mme si ce nest pas sans rserve) comme une interprtation 5, Derrida se dfend, dans ce texte, de vouloir interprter le pome Aschenglorie. Mais alors de quoi sagit-il ? Peuttre simplement dune rencontre irrductible tout commentaire dune rencontre la mesure du poids que Celan donne ce terme dans Le Mridien. Sur ce poids et sur le sens du mot, on se souvient, de fait, que Schibboleth, dj, stait longuement attard. Or, ici, il ne sagit plus dexpliciter ce sens. Potique et politique du tmoignage nexpose pas ce que signifie, pour Celan, la rencontre de la posie ni mme, en dpit de son titre, en quoi et de quoi elle tmoigne. Du moins ne le fait-il pas directement. Se drobant tout expos de la potique, il se donne, bien davantage et exclusivement, comme le document de sa rencontre. Et il lest double titre. Dabord il propose une approche de Aschenglorie qui ne se laisse effectivement replier sur ni rduire aucun genre ni aucune mthode dexplication. Mais surtout, il a pour thme ou pour objet le tmoignage. Il rencontre le pome de Celan propos du tmoignage, de sa possibilit et de ses limites, et de ce que tmoigner veut dire. Nul ne peut dire si la question du tmoignage tait de celles que Derrida se posait avant de lire Celan, nul ne connat donc la date de la question qui reste, comme tant dautres, secrte. Seule demeure celle de la rencontre de cette rencontre dun pome de Celan : Aschenglorie, dont le texte tmoigne, singulirement. Cette rencontre, sans doute, ne se fait pas sans hritage. Elle est tributaire de ce que Derrida, depuis longtemps, a pu lire de Celan et de ce quil a crit notamment dans Schibboleth propos du caractre non-rptable de la date, de son inscription dans le pome et du secret de la rencontre . Elle est redevable aussi dun travail nourri, depuis des annes, par la lecture de Levinas et de Blanchot dune mditation ininterrompue du mourir et du survivre . Derrida, pensant ce que tmoigner signifie,

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6. Lettre de Max Kommerell Martin Heidegger du 29 juillet 1942, trad. Marc Crpon, dans Philosophie,
n16, automne 1987, Minuit, p.10-11.

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dans lhorizon de la finitude, et jusqu quel point il est possible de le penser rencontre un pome de Celan. Le document dune rencontre , lexpression ici ne vient pas au hasard. Elle renvoie, bien sr, en premier lieu, la potique celanienne et sa lecture derridienne. Mais elle fait signe aussi, en dpit de toutes les diffrences qui simposent (sur lesquelles il faudra revenir), vers une autre confrontation, une autre explication de la pense et de la posie une autre rencontre, aussi problmatique soit-elle, dun philosophe et dune uvre potique. Elle est celle-l mme que, dans de tout autres circonstances, Max Kommerell utilisait, en juillet 1942, pour rendre compte Heidegger, dans une lettre quil lui adressait, de son commentaire de Hlderlin : Dans votre texte se produit le fait extrmement rare que, pour un esprit arriv au terme de sa maturation spirituelle, Hlderlin est devenu un destin inluctable.Voil qui est dune tout autre porte que des lectures qui, pour tre pointues et dlicates, nen relvent pas moins du progrs du savoir et de la culture ; lectures o toute la ncessit se trouve du ct de Hlderlin, alors que de lautre, il ny a que hasard. Dans cette mesure, votre texte nest pas au premier chef une interprtation, mais document de cette rencontre, de ce choc final et prdtermin, qui, lui-mme nigme et fatalit, requiert son tour linterprtation, laquelle, soyez-en assur en dpit du silence de vos amis et de vos ennemis, ne fera pas longtemps dfaut 6. De fait, dans Potique et politique du tmoignage, comme dans tous les textes de Derrida sur la posie, lombre de Heidegger nest jamais loin. Sil ne cite pas explicitement les commentaires que celui-ci a consacrs aux hymnes de Hlderlin : Germanien, Der Rhein, Andenken ou Der Ister, il renvoie non seulement tre et temps, mais aussi La Parole dAnaximandre au commentaire, donc, de cette parole potique et philosophique, dont le sens nigmatique nous reconduit aux rivages de la traduction. Il y renvoie, comme au lieu auquel sest rfre, sinon astreinte, prioritairement la rencontre de la posie et de la pense. Sans doute pourrait-on observer maintes similitudes entre Derrida et Heidegger dans leur faon de procder avec la posie : leur refus commun dinscrire leur lecture dans lhistoire littraire et de la plier aux rgles de lhermneutique, leur parti-pris de porter leur attention, dans le pome, sur tel vers ou telle strophe prioritairement et den rpter la citation. Et en mme temps, tous les signes de la rfrence heideggerienne soulignent comment la rencontre des pomes de Celan en dplace et drange, en inquite et bouleverse tous les attendus comme si, finalement, Derrida lisait et rencontrait Celan, loppos de la faon dont Heidegger a lu et rencontr Hlderlin, mais sans jamais lavouer, soucieux, peut-tre, de masquer ou de crypter, avant tout, ce dplacement radical.

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Mais tmoigner est aussi ce que fait Derrida, en crivant Potique et politique du tmoignage. Sil se dfend dcrire une interprtation supplmentaire de Aschenglorie cest--dire dexposer, suivant les rgles de telle ou telle mthode hermneutique, ce que nomme le pome , sil se refuse prouver quoi que ce soit son sujet, cest dabord et avant tout parce que les mots et les phrases quil risque son sujet, les dtours quil simpose (notamment travers Le Vocabulaire des institutions europennes), les incertitudes, les hsitations quil confesse valent eux-mmes comme tmoignage . Cest en cela quils sont le document dune rencontre. Ils tmoignent du secret dune rencontre : la rencontre de ce pome-ci et, plus gnralement, de la potique celanienne autour dune question qui est, prcisment, celle du tmoignage (du testimonium, du testamentum), de sa responsabilit et de son impossible possibilit cest-dire, rappelle Derrida, de faon liminaire, du survivre dans le mourir, du survivre avant et au-del de lopposition entre vivre et mourir 8 . Or, ces trois niveaux du tmoignage font chacun, singulirement, lpreuve de la traduction. Celle-ci se manifeste, en effet, pour commencer, au niveau de ce que nomme le pome. Niemand / Zeugt fr den / Zeugen, cela pourrait vouloir dire (si lon se risquait prcisment

7. Derrida, Potique et politique du tmoignage, loc. cit., p.524. |8. Derrida, Ibid., p.522.

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Mais en quoi cette rencontre pourrait-elle tre autre ? Comment tout ce que dcline lapproche heideggerienne de la posie pourrait-il se trouver menac par cet autrement de la rencontre ? Et en quoi cet autrement appelle-t-il la traduction ? Il lappelle en ceci que la rencontre est porte par la question du tmoignage un triple niveau. Le tmoignage, cest dabord, en effet, comme le rappelle Derrida, ce que nomme le pome : Niemand / Zeugt fr den / Zeugen. Cest ensuite ce que fait le pome, ce quil est, par nature. Le pome qui nomme le tmoignage se soumet lui-mme son preuve. Sa possibilit, fragile et incertaine, nest rien dautre que la possibilit, tout aussi fragile et incertaine, dun tmoignage sur le tmoignage. De telle sorte que la question de la possibilit du tmoignage de son caractre irremplaable et du rapport la langue et la traduction que cela implique est, en mme temps, celle de la possibilit du pome, de lirrductibilit de son idiome et de son caractre intraduisible. Ce qui compte, ce nest pas le fait que le pome nomme, donc, des motifs dont nous savons davance quils doivent tre au cur dune rflexion sur la responsabilit, le tmoignage ou la potique. Ce qui importe avant tout, cest la limite trange entre ce quon peut et ce quon ne peut pas dterminer ou arrter dans le tmoignage de ce pome sur le tmoignage. Car le pome dit quelque chose du tmoignage. Il en tmoigne 7.

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9. Ibid., p.523.

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traduire, cest--dire faire ce que le pome sans doute interdit de faire) cela pourrait vouloir dire : nul ne peut traduire dans une autre langue (dans une langue quil imaginerait sienne, dont il ferait sa proprit et dont il penserait avoir la matrise), nul ne peut traduire et nul ne doit traduire la langue du tmoin. lcoute du tmoin, la responsabilit consisterait ainsi, pour commencer, se refuser le traduire ne pas mettre ses mots et ses phrases la place de ceux du tmoin. La question du traduire se pose ensuite, doublement, au niveau du pome lui-mme de ses traductions intralinguale et interlinguale. De mme que la parole du tmoin est irremplaable, celle du pome ne se laisse pas transcrire dans la mme langue. Parler de rencontre , comme on tente de le faire ici, plutt que dinterprtation ou de commentaire, cest prcisment prendre acte de cette impossibilit.Toute interprtation, tout commentaire prennent toujours le risque de transcrire ou de traduire dans une langue (qui est la fois la mme et une autre que celle du pome), ce qui est, par dfinition, intraduisible. Si le pome est tmoignage, ils consistent, l encore, tmoigner non pas de sa rencontre, mais sa place. Le pome, donc, dfie, par essence, toute traduction intralinguale. Mais il rsiste aussi la traduction interlinguale, en mme temps quil lappelle. maintes reprises, Derrida rappelle le caractre ncessairement insuffisant de toute traduction. Reconduisant lacte de traduire une indcidabilit premire, il marque limpossibilit de trancher, avec certitude, entre les diffrentes faons qui se prsentent lui et qui se sont prsentes dautres, de traduire, par exemple le mot Aschenglorie . On pourrait aussi traduire signifie alors : aucune traduction ne saurait tre dfinitive, la srie des possibilits nest jamais close. Concernant la posie de Celan, cette rsistance la traduction se trouve encore redouble par la signification particulire que revt pour lauteur de Die Niemandsrose et de Atemwende le fait dcrire des pomes en langue allemande. Derrida le rappelle une fois de plus : Ce pome reste aussi intraduisible dans la mesure o il peut se rapporter des vnements dont la langue allemande aura t justement un tmoin privilgi, savoir la Shoah. [] La langue allemande de ce pome aura t prsente tout ce qui a pu dtruire par le feu et rduire en cendres (Aschenglorie, cest le premier mot du pome, un mot double et divis) des existences en nombre innombrable innombrablement 9. Enfin, lpreuve de la traduction, ou plutt de lintraduisible, est aussi celle laquelle se plie le texte de Derrida. Ds lors que Potique et politique du tmoignage entend tmoigner dune rencontre singulire et irremplaable, dont la date est garde secrte, il exige une langue la mesure de cette singularit une langue qui, pour faire entendre cette irremplaabilit, ne se

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10. Derrida, Potique et politique du tmoignage, loc. cit., p.522. |11. Derrida, Le Monolinguisme de lautre, Galile, 1996, p.100. |12. Derrida, Potique et politique du tmoignage, loc. cit., p.523. |13. Cf. Derrida, Quest-ce quune traduction relevante?, loc. cit., p.561: Comment oserai-je madresser devant vous alors que je me sais la fois sauvage et inexpriment dans ce domaine, comme quelquun qui ds le premier instant, ds ses premiers essais (que je pourrais vous raconter off the record), a fui le mtier, la belle et terrifiante responsabilit, le devoir et la dette insolvable du traducteur [].

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laisse pas aisment traduire. En rappelant que, comme toujours, lidiome demeure irrductible 10, Derrida renvoie sans doute, prioritairement, la langue du pome, comme tmoignage, mais il fait signe aussi vers la singularit de son propre idiome lidiome dans lequel doit scrire la rencontre de la posie de Paul Celan. Sil est vrai que, comme lavanait Le Monolinguisme de lautre, sa rsistance la traduction doit rester lconomie politique de lidiome 11, sil est vrai quelle lui dicte sa loi, cette loi simpose doublement, lorsque, la rencontre dun pome, celui-ci assume la charge supplmentaire de lintraductibilit de la langue potique cest--dire le risque, toujours prsent, de voir le pome rduit des contenus de sens, des ides, des messages, des vrits , auxquelles il est, par essence, irrductible. Intraduisible le texte doit ltre, pour mieux souligner quil na rien prouver propos du pome, quil est mme dfinitivement tranger au rgime et aux exigences de la preuve. Il doit ltre . Lobligation vaut, en fait, chacun des trois niveaux auxquels sest pose la question de la traduction : la parole du tmoin, celle du pome, celle, enfin, de celui qui en expose la rencontre. Et elle indique que cette question nest pas seulement celle de sa possibilit ou de son impossibilit, mais dune responsabilit, qui consiste dabord en assumer, prcisment, limpossibilit. Il faut reconnatre limpossibilit de traduire dans une langue autre les mots du tmoin. Il faut assumer lirrductibilit de lidiome potique, cest-dire son impossible traduction intralinguale autant quinterlinguale. Il faut se plier linvention dune langue intraduisible pour rendre compte de la rencontre singulire dun pome. Il le faut, ds lors que la posie, comme tmoignage, autant que le texte qui tmoigne de sa rencontre sont lis, comme le rappelle Derrida, une singularit et lexprience dune marque idiomatique, par exemple dune langue 12. Et pourtant, la responsabilit ne saurait consister se contenter de (ou se rsigner ) limpossibilit de la traduction, chacun de ces trois niveaux. Et pourtant, crit Celan, comme le rappelle Derrida, Le pome parle . Et pourtant encore, cest la responsabilit des traducteurs qui courent le risque de la traduction que Derrida rend hommage, non seulement dans la note de Schibboleth, mais plus gnralement dans tous les textes quil a consacrs la traduction, commencer par Quest-ce quune traduction relevante ? 13 Et pourtant enfin, le texte de Derrida (sa rencontre du pome Aschenglorie) soffre nous qui le lisons et

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14. voquant ici la figure du hros tragique et son silence , cest aux analyses que lui consacre Rosenzweig dans Ltoile de la rdemption que lon songe, comme y songeait peut-tre Derrida. |15. Derrida, Potique et politique du tmoignage, loc.. cit., p.523.

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qui, notre faon, devons, notre tour, tmoigner de sa rencontre. La responsabilit nest pas dans le fait de ne pas traduire auquel cas le tmoin, lui-mme, se tairait, de peur de se traduire, de se trahir. Le tmoin, le pote ne sont pas des hros tragiques, murs dans leur silence 14. Sils sont endetts par une responsabilit incommensurable, celle-ci tient, au contraire et bien davantage, dans le fait de traduire malgr tout de relever donc le dfi de la traduction, comme, prcisment, une possibilit impossible . Cette possibilit impossible , nous savons quelle est thmatise, de faon rcurrente, dans la plupart des derniers textes de Derrida commencer par lensemble de ceux que le Cahier de lHerne a rassembls. Elle scande la pense derridienne de la promesse, du pardon, du mensonge et du parjure, de lhospitalit, de la justice, de lamiti et donc aussi du tmoignage dessinant peut-tre les linaments de ce quil a appel, ailleurs, une thique hyperbolique . Cest donc aussi vers la pense dune telle thique, au lieu mme o le mot d thique est drob, que fait signe Potique et politique du tmoignage. lexigence du tmoignage, elle donne la forme dune aporie qui se laisse rsumer de la faon suivante : Parce quil doit tre li une singularit et lexprience dune marque idiomatique, par exemple dune langue, le tmoignage rsiste lpreuve de la traduction. Il risque donc de ne mme pas pouvoir franchir la frontire de la singularit, ne serait-ce que pour livrer son sens. Mais que vaudrait un tmoignage intraduisible ? Serait-ce un non-tmoignage ? Et que serait un tmoignage absolument transparent la traduction ? Serait-ce encore un tmoignage 15 ? Est-ce dire que cest la possibilit dune telle thique dune thique du tmoignage (et pas seulement dune potique et dune politique) qui est en uvre dans la rencontre de Celan ? Est-ce en direction dune telle thique quil faut se diriger pour apercevoir quelque chose du secret de cette rencontre ? Pour rpondre ces questions, il faut revenir, encore une fois, au tmoignage, en suivant deux fils. Le premier est son caractre paradigmatique et donc peut-tre aussi celui de la posie (de la posie, telle quelle se prsente dans la potique celanienne) pour penser ladresse autrui. Le second est le lien entre son irremplaabilit et celle de la mort tout ce qui lie la parole du tmoin, en sa possibilit impossible, la question du mourir et du survivre. Rien ici nest jamais dit directement, mais le texte est ponctu de jalons qui font signe vers cette thique crypte. La mdiation ici est le serment.Tout tmoignage, rappelle Derrida, suppose un serment. Il se distingue du rgime ordinaire de la communication dune information, de la restitution des connaissances, mais aussi de la production des preuves en ceci quil appelle la foi

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16. Je souligne. |17. Derrida, Potique et politique du tmoignage, loc. cit., p.531. |18. Ibid., p.521.

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de celui auquel il sadresse. celui-ci, il demande quil le croie sur parole : une fois, une seule fois peut-tre, ce dont il tmoigne lui a t prsent, il en (il lui en) fait le serment dfaut de pouvoir apporter la moindre preuve de cette prsence passe. la diffrence de linformation qui informe, de la preuve qui prouve, de la connaissance qui simpose, indpendamment de celui auquel elles sadressent, mais aussi de celui qui les prononce, les diffuse ou les communique, le tmoignage est tributaire de celui qui le reoit, en sa singularit et en son irremplaabilit et qui lui accorde sa foi. Il suppose de la part de celui qui sy risque un engagement individuel sans condition et sans certitude aucune quant cette foi qui lui sera donne. Cette absence de certitude, quant la nature du destinataire quant la possibilit dun partage avec un interlocutaire providentiel , quant la possibilit que la main tendue [le pome] trouve une main secourable nous savons quelle est au cur de la potique celanienne et de son dialogue ininterrompu avec Mandelstam. Nous savons aussi que la traduction (toutes celles, par exemple, que Celan aura crites, commencer par celles du pote exil Voronej et disparu dans les plaines de la Kolyma) est une faon de rpondre cette main tendue. Et nous pouvons supposer que cest l lune des raisons pour lesquelles une seule fois, cette fois-ci, dans Potique et politique du tmoignage, (qui ne parle pas de la main tendue, mais du serment que lon fait lautre, chaque fois que lon sadresse vritablement lui), Derrida se sera risqu traduire comme nous nous risquons traduire la parole de celui qui nous adresse son tmoignage. Or, parce quil en appelle la foi de celui auquel il sadresse, ce serment est sacr. Il introduit dans la relation entre le tmoin et celui qui lentend, comme dans celle qui lie le pote son interlocuteur, la dimension dune sacralit mutuellement consentie : Lexprience du tmoignage en tant que tel suppose donc le serment. Elle se tient dans lespace de ce sacramentum. Le mme serment lie le tmoin et ses destinataires. [] Ce serment (sacramentum) est sacr ; il marque lacceptation du sacr, lacquiescement lentre dans un espace saint ou sacr 16 du rapport lautre 17. Cet acquiescement lentre dans un espace saint ou sacr du rapport lautre , cest ce qui ouvre limpossible possibilit, inoue, dune autre thique. Deux remarques ici simposent. 1) La premire est que, si tout tmoignage est un tel acquiescement et sil est vrai, comme le souligne dentre de jeu le texte de Derrida, que tout tmoignage responsable engage une exprience potique de la langue 18, si, en dernier ressort, cest cela qui est en jeu dans sa rencontre de la potique celanienne (dont tmoigne Potique et politique du tmoignage), alors

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19. Heidegger, Comme au jour de fte, trad. Michel Deguy et Franois Fdier, dans Approche de
Hlderlin, Gallimard, 1973, p.76.

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cest cet acquiescement qui doit tre mis au cur dune telle exprience. 2) Mais lespace, lentre duquel la posie, comme tmoignage, nous fait acquiescer, est essentiellement espace saint ou sacr du rapport lautre . Si lexprience de la posie (sa rencontre) implique une dimension sacre, celle-ci est tout entire dans ce rapport et nulle part ailleurs. Nul doute alors quen spcifiant ainsi la saintet ou le sacr, Derrida ne prenne, sinon directement, au moins implicitement, le contre-pied de lapproche heideggerienne de la posie. Comme on sen souvient, en effet, cest dans son commentaire du pome de Hlderlin Comme au jour de fte [Wie wenn am Feiertage] que Heidegger expose en quoi le sacr est la parole du pote. Sa rencontre car cest bien l encore de rencontre quil convient de parler sa rencontre, donc, des deux vers de Hlderlin [ Mais voici le jour ! Je lesprais, le vis venir / Et ce que je vis, que le sacr soit ma parole ] excde le registre du strict commentaire pour se porter vers une lucidation de lessence de la posie. Et ce qui se trouve alors mis au jour, dans des analyses qui se laissent difficilement rsumer, cest la vocation du pote nommer ltre de la nature, comme le sacr un sacr plus ancien que ces temps qui sont mesurs aux hommes, aux nations et aux choses 19. Or si, de par son caractre inaugural et originel, le sacr que nomme la posie est antrieur tout rapport aux autres, la posie elle-mme na plus besoin dun tel rapport ncessairement postrieur et secondaire. Il ny a rien de sacr dans la relation qui la lie son ( ses) destinataire(s). Ce nest pas, ce ne saurait tre dans la faon quelle a de sadresser lui ( eux) quelle ouvre un espace sacr ou quelle y introduit. Parler du tmoignage de la posie comme acquiescement lentre dans un espace saint ou sacr du rapport lautre , cest donc signifier une tout autre exprience du sacr et de la saintet, au lieu problmatique o lun et lautre se rencontrent, que celle qui scande lapproche heideggerienne de la posie : une exprience thique, peut-tre, qui ferait signe alors, sans sy superposer, vers la parole dun autre philosophe : Levinas, que Derrida naura cess de lire et de mditer, en mme temps quil rencontrait la posie de Celan Levinas, rejoignant Celan, entre les lignes du texte, dans une constellation de noms et de paroles qui pourrait bien tre, en ce sens, une autre facette du secret de la rencontre . Ce quil y aurait de secret, dans la rencontre de Derrida et du pome Aschenglorie, ce qui en ferait toute la singularit et lirremplaabilit, serait alors la faon dont la lecture de ce pome reconduit son lecteur attentif [lui, Derrida] la question, si levinassienne, de la saintet , en mme temps qu celle, si contre-heideggerienne, de la sacralit du rapport autrui. Rien alors nest plus significatif que les ellipses et les questions sans rponses suspendues au fil de la

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20. Derrida, Potique et politique du tmoignage, loc. cit., p.521.

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rencontre : comment cette sacralit et cette saintet se rpondent-elles, se compltentelles ou se conjuguent-elles ? Quelle est leur hyperbole commune ? Car cest bien une telle hyperbole qui se produit, au fil de la lecture, aprs maints dtours. Ce qui valait dabord pour le tmoignage et pour la posie ( savoir le caractre sacr et saint du serment quils impliquent) se trouve tendu, en droit, toute adresse autrui. Cette extension de ladite implication du serment peut paratre extraordinaire et abusive, extravagante mme, mais je la crois lgitime, je dirai mme irrcusable. Elle oblige en toute logique tenir chaque adresse autrui pour un tmoignage. Chaque fois que je parle ou manifeste quelque chose autrui, je tmoigne dans la mesure o mme si je ne dis pas ou ne montre pas la vrit, mme si derrire le masque, je mens, cache ou trahis, tout nonc implique je te dis la vrit, je te dis ce que je pense, je tmoigne devant toi de ce dont je tmoigne devant moi et qui mest prsent moimme (singulirement, irremplaablement) 20. Le propre du tmoignage est, nous lavons vu, dtre distinct de la preuve, doffrir celui auquel il sadresse autre chose quune certitude thorique quun tiers (nimporte lequel : une institution, une autorit, une identit collective, etc.) pourrait venir confirmer, den appeler donc (et pour cette raison mme) un acte de foi, singulier et lui-mme irremplaable. Ce dont tmoigne le tmoin, nul ne la vu, sa place, comme il la vu. Nul ne sera en mesure, par consquent, den tmoigner, sa place, quand il ne sera plus l pour le faire. Nul tiers (nul tribunal, nul comit, nulle commission) ne pourra prendre le relais, comme tmoin. Tout juste pourra-t-il (pourrons-nous) hriter de son tmoignage, comme dun testament. Lirremplaabilit du tmoin (qui saccorde la non-rptabilit de la date, telle que Derrida, lisant Celan, la thmatise dans Schibboleth) est ainsi, la fois et simultanment, ce qui appelle le tmoignage ce qui exige du tmoin quil traduise ce quil a vu ou entendu, quil le laisse en hritage celui ou ceux auxquels il sadresse, tant quil est vivant et ce qui lie son tmoignage lanticipation, tout aussi irremplaable, de sa propre mort. Que signifie alors le fait que chaque fois que je parle ou manifeste quelque chose autrui, je tmoigne ? Dabord le fait que, de chacune de ces adresses, je devrais pouvoir faire un testament. Je devrais madresser autrui, chaque fois, comme si, dans les paroles auxquelles je lui demande daccorder sa foi, il y allait effectivement de ma survivance comme si elles taient ce que je laisserai, ce qui restera de moi, aprs ma mort : mon tmoignage. Dans la constellation des noms que dessine le tmoignage de la rencontre du pome Aschenglorie, explicitement ou implicitement, celui de Blanchot est appel son tour. L acquiescement

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21. De ce texte, jai propos une lecture intitule: Cest lthique mme, dans Langues sans demeure, Galile, 2005. |22. Derrida, Potique et politique du tmoignage, loc. cit., p.535.

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lentre dans lespace saint ou sacr du rapport lautre est indissociable du mourir et du survivre. Elle lest pour celui qui tmoigne, mais, tout autant, pour celui qui reoit en hritage la parole du tmoin. Pour le premier, il y va de sa propre survie de la survie, plus prcisment, de ce qui, lui seul et personne dautre, fut une fois secrtement prsent. Il lui appartient, puisquil est irremplaable, de se survivre dans son tmoignage, de laisser une trace de son secret. De cette survivance le second hrite. Elle ne fait pas de lui un second tmoin ou un tmoin de substitution. La seule chose dont il puisse tmoigner est de sa rencontre du tmoignage de son acquiescement cette entre irrductiblement singulire, elle-mme irremplaable, dans l espace saint et sacr du rapport lautre , que celui-ci [le tmoignage], comme toute adresse, a ouvert pour toujours. La foi du serment accept le dispose alors, lavance et jamais, en garder un jour la mmoire, comme le rappelait cet autre vers de Celan que Derrida devait commenter dans Bliers 21 : Le monde est parti, je dois te porter [DieWelt ist fort, ich mu dich tragen] . Cest ainsi que nous vivons, exposs des tmoignages auxquels nous ne saurions nous substituer, mais disposs, en mme temps, en assurer la garde cest--dire tmoigner de leur rencontre. Du tmoignage, nous avons vu plus haut quil engageait pour Derrida une exprience potique de la langue . Il lengage, en ralit, doublement. Au tmoin, il revient, chaque fois, de se donner une langue la mesure du caractre irremplaable de son tmoignage, une langue que rien ne replie sur la simple transmission dun savoir ou la production dune preuve, une langue quaucun tiers ne devrait pouvoir sapproprier, que nul ne devrait pouvoir traduire et qui pourtant appelle sa traduction.Telle est la condition paradoxale de sa survie. celui qui le reoit, il incombe, son tour, dinventer un idiome non plus pour tmoigner de ce dont le tmoin tmoigne, mais pour attester la rencontre de son tmoignage, pour que, dans le tmoignage de la rencontre, quelque chose du tmoignage lui-mme, peut-tre, survive son tour. Il y va de la mort, si la mort est ce dont on ne peut pas tmoigner pour lautre, et dabord parce quon ne peut pas en tmoigner pour soi. La survivance du survivre, comme lieu du tmoignage et comme testament, trouverait ici la fois sa possibilit et son impossibilit, sa chance et sa menace. Elle les trouverait dans cette structure et dans cet vnement 22.

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Bernard Ruediger, XXe FIN, 2004, sculpture, bronze et moteur lectrique, 190x120x83cm. Bernard Ruediger.

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