Herausgegeben von Boris Buden, Jens Kastner, Oliver Marchart, Stefan Nowotny, Gerald Raunig, Hito Steyerl, Ingo Vavra Band 6 GAYATRI CHAKRAVORTY SPIVAK Can the Subaltern Speak? Postkolonialitt und subalterne Artikulation Aus dem Englischen von Alexander Joskowicz und Stefan Nowotny Mit einer Einleitung von Hito Steyerl VERLAG TURIA + KANT Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet ber http://dnb.ddb.de abrufbar. Bibliographie Information published by Die Deutsche Bibliothek Die Deutsche Bibliothek lists this publication in thc Deutsche Nationalbibliografie; detailed bibliographic data is available in the internet at http://dnb.ddb.de. ISBN 978-3-85132-506-5 Gayatri Chakravorty Spivak fr die deutsche Ausgabe: Verlag Turia +Kant, 2008 A-1010 Wien, Schottengasse 3A/ 5/DG1 info@turia.at 1 www.turia.at In Kooperation mit translate. Beyond Culture: The Politics of Translation http://translate.eipcp.net/ Hito Steyerl Die Gegenwart der Subalternen 5 Inhalt GAY ATRI CHAKRA VOR TY SPIVAK Can the Subaltern Speak? 17 Gayatri Chakravorty Spivak Ein Gesprch ber Subalternitt 119 Editorische Nachbemerkung der bersetzer Zur zweiten Fassung von Can the Subaltern Speak? 149 same Zuhren verstellt. Das Vermchtnis von Spivaks Text ist der Hinweis auf diesen Moment des Bruchs - und die Aufgabe, vor die er uns auch heute stellt, besteht nicht darin, das autistische Fr-sich-selbst-Sprechen der einzelnen Subjekte zu verstrken, sondern vielmehr darin, ihr gemeinsames Schweigen zu hren. ANMERKUNGEN 1 In dem Film La politique et le bonheur (1972). 2 Ranajit Guha, n Some Aspects of the Historiography of Co- lonial India, in: Vinayak Chaturvedi (Hg.), Mapping Subaltern Studies and the Postcolonial, London/ New York: Verso 2000, S. 1-7. 3 Z.B. in Benita Parry, Problems in Current Theories of Colonial Discourse, in: Bill Ashcroft / Gareth Griffiths / Helen Tiffin (Hg.), The Post-Colonial Studies Reader, London/ New York: Routledge 1995, S. 36-44. 4 Vgl. in diesem Band S. 106. Die so beantwortete Frage lautete genau: Wir mssen uns jetzt der folgenden Frage stellen: Auf der anderen Seite der internationalen Abspaltung der Arbeit vom so- zialisierten Kapital, innerhalb und auerhalb des Kreislaufs der epistemischen Gewalt des imperialistischen Rechts und der impe- rialistischen Erziehung, die einen frheren konomischen Text supplementieren - knnen Subalterne sprechen? (S. 47) 5 Die Entwicklungen im Kunstfeld knnen in diesem Zusammen- hang als ein paradigmatisches Beispiel gelesen werden: Postkolo- nialitt wurde zumeist als Auftrag zur Ausrichtung regionaler Ausstellungen (Balkan, Naher Osten etc.) interpretiert. 6 Vgl. dazu Kien Nghi Ha, Hype um Hybriditt. Kultureller Diffe- renzkonsum und postmoderne Verwertungstechniken im Sptka- pitalismus, Bielefeld: Transcript 2005, sowie Slavoj Zizek, The spectre is still roaming around, Zagreb: Arkzin 1998, S. 61 f. 7 Peter Hallward, Absolutely Postcolonial. Writing Between the Singular and the Specific, Manchester / New York: Manchester University Press 2001. 8 Alain Badiou, Ethik. Versuch ber das Bewusstsein des Bsen, aus dem Franzs. bers. v. Jrgen Brankel, Wien: Turia + Kant 2003. 9 Jean-Luc Nancy, Die undarstellbare Gemeinschaft, aus dem Franzs. bers. v. Gisela Febel u. Jutta Legueil, Stuttgart: Edition Patricia Schwarz 1988. Can the Subaltern Speak? Gayatri Chakravorty Spivak SIGLEN: PD Die Intellektuellen und die Macht: Ein Gesprch zwischen Michel Foucault und Gilles Deleuze, aus dem Franzs. bers. v. Hans-Dieter Gondek, in: Michel Foucault, Schrif- ten in vier Bnden, Dits et Ecrits, Bd. II (1970-1975), Frankfurt/M.: Suhrkamp 2002, S. 382-393. Gr Jacques Derrida, Grammatologie, aus dem Franzs. bers. v. Hans-Jrg Rheinberger u. Hanns Zischler, Frankfurt/M.: Suhrkamp 5 1994. HD Pandurang Vaman Kane, History of Dharmasastra. Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India, Bd. 1-V, Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute 1930-1962. Sehr Michel Foucault, Schriften in vier Bnden, Dits et Ecrits, Bd. 1-IV, aus dem Franzs. bers. v. Michael Bischoff, Hans-Dieter Gondek, Hermann Kocyba et al Frankfurt/M.: Suhrkamp 2002-2005. VG Michel Foucault, In Verteidigung der Gesellschaft. Vorle- sungen am College de France (1975-76), aus dem Franzs. bers. v. Michaela Ott, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1999. Hinweise der bersetzer zu besonderen Schreibweisen: 1. Kursiv gesetzte und mit einem Sternchen versehene Ausdrcke (z.B. darstellen) erscheinen im Original auf Deutsch. 2. Der differenzierenden Schreibweise des englischen Original- texts entsprechend geben wir subject mit Subjekt sowie das mit groem Anfangsbuchstaben geschriebene Subject mit Sub- jekt (mit kursiv gesetztem Anfangsbuchstaben) wieder. In den vereinzelten Fllen, in denen G. Ch. Spivak eine im Englischen an- sonsten unbliche Groschreibung auch an anderen Begriffen (z.B. Theory) durchfhrt, geben wir zustzlich zur Kursivset- zung des Anfangsbuchstabens (Theorie) den englischen Ori- ginalbegriff in eckigen Klammern an. Der ursprngliche Titel dieses Textes lautete Macht, Begehren, Interesse 1 Und tatschlich, die Macht, ber die diese Meditationen verfgen, mag, worin sie auch besteht, einer politisch interessierten Weigerung geschul- det sein, die grundlegenden Voraussetzungen meines Be- gehrens, soweit sie mir zugnglich sind, an ihre Grenze zu treiben. Diese grobe dreitaktige Formel, angewandt auf Diskurse von entschiedenstem Engagement wie auch von grter Ironie, behlt im Blick, was Althusser so passend als Philosophie der Verneinung 2 bezeichnet hat. Ich habe meine Positionierung in dieser unbeholfe- nen Art und Weise beschworen, um den Akzent auf die Tatsache zu legen, dass das Hinterfragen des Orts des Forschers bzw. der Forscherin in vielen jngeren Kritiken des souvernen Subjekts eine bedeutungslose Frmmig- keit bleibt. Obgleich ich versuchen werde, den prekren Charakter meiner Position durchgehend in den Vorder- grund zu rcken, wei ich also, dass solche Gesten nie ausreichen. Dieser Text wird sich, auf einer notwendigerweise um- stndlichen Route, von einer Kritik an gegenwrtigen westlichen Bemhungen, das Subjekt zu problematisie- ren, hin zur Frage bewegen, wie das Subjekt der Dritten Welt innerhalb des westlichen Diskurses reprsentiert wird. Im Zuge dessen werde ich Gelegenheit haben, dar- zulegen, dass in der Tat sowohl Marx' als auch Derridas Werk eine noch radikalere Dezentrierung des Subjekts impliziert. Und ich werde, vielleicht berraschend, auf das Argument zurckgreifen, dass die westliche intellek- tuelle Produktion in verschiedenen Hinsichten mit inter- nationalen wirtschaftlichen Interessen des Westens kom- I9 plizenhaft verbunden ist. Am Ende werde ich eine alter- native Analyse der Beziehungen zwischen den Diskursen des Westens und der Mglichkeit, ber (oder fr) die subalterne Frau zu sprechen, anbieten. Ich werde meine spezifischen Beispiele aus dem Fall Indiens beziehen und ausfhrlich den auergewhnlich paradoxen Status der britischen Abschaffung des Witwenopfers diskutieren. Einige der radikalsten Kritiken, die heute aus dem We- sten kommen, sind das Ergebnis eines interessierten Be- gehrens, das Subjekt des Westens, oder den Westen als Subjekt, zu erhalten. Die Theorie pluralisierter Subjekt- Effekte erzeugt eine Illusion der Unterminierung sub- jektiver Souvernitt, whrend sie dieses Subjekt des Wissens zugleich oft mit einem Deckmantel ausstattet. Obgleich die Geschichte Europas als Subjekt ber das Recht, die politische konomie und die Ideologie des Westens narrativisiert wird, gibt dieses verborgene Sub- jekt vor, keine geopolitischen Bestimmungen zu ha- ben. Die oft verlautete Kritik am souvernen Subjekt in- auguriert dergestalt ein Subjekt. Um diese Schlussfolge- rung zu argumentieren, werde ich einen Text zweier groer Praktiker dieser Kritik heranziehen: Die Intel- lektuellen und die Macht: Ein Gesprch zwischen Michel Foucault und Gilles Deleuze 3
Ich habe diesen freundlichen Austausch zwischen zwei aktivistischen Geschichtsphilosophen ausgewhlt, weil er die Opposition zwischen autoritativer theoretischer Produktion und der ungeschtzten Praxis des Gesprchs auflst und so einen Blick auf die Wege der Ideologie er- mglicht. Foucault und Deleuze, die beiden Teilnehmer an diesem Gesprch, streichen die wichtigsten Beitrge franzsischer poststrukturalistischer Theorie heraus: er- stens, dass die Netzwerke von Macht/Begehren/Interesse dermaen heterogen sind, dass es kontraproduktiv ist, sie auf ein kohrentes Narrativ zurckzufhren, weshalb es einer beharrlichen Kritik bedarf; und zweitens, dass Intellektuelle versuchen mssen, den Diskurs des/der An- deren der Gesellschaft zu enthllen und zu erkennen. Doch die beiden ignorieren systematisch die Frage der 2I Ideologie sowie ihre eigene Verwicklung in eine intellek- tuelle und konomische Geschichte. Obgleich die Kritik des souvernen Subjekts eine seiner wesentlichen Voraussetzungen darstellt, bilden zwei mo- nolithische und anonyme Subjekte-in-Revolution den Rahmen des Gesprches zwischen Foucault und De- leuze: ein Maoist (FD, S. 382) sowie der Arbeiter- kampf (FD, S. 393). Intellektuelle werden demgegen- ber benannt und unterschieden; ein chinesischer Maois- mus spielt im brigen nirgendwo eine Rolle. Der Maoismus erzeugt hier schlicht eine Aura narrativer Be- sonderheit, was eine harmlose rhetorische Banalitt dar- stellen wrde, liee nicht die unschuldige Aneignung des Eigennamens Maoismus fr das exzentrische Phno- men des franzsischen intellektuellen Maoismus so- wie der diesem nachfolgenden Neuen Philosophie in symptomatischer Weise Asien transparent werden. 4 Deleuze' Bezugnahme auf den Arbeiterkampf ist ebenso problematisch; es handelt sich um einen offensichtlichen Kniefall: Und man wird an [die Macht nicht] rhren knnen, an einem Punkt welcher Anwendung auch im- mer, ohne dass man sich mit jenem diffusen Ganzen kon- frontiert findet, und folglich wird man zwangslufig gar nicht anders knnen, als dieses [ .] in die Luft sprengen zu wollen. Jede Verteidigung oder jede partielle revolu- tionre Attacke schliet sich auf diese Weise dem Arbei- terkampf an (FD, S. 393). Die offenkundige Banalitt signalisiert eine Verleugnung. Die Aussage ignoriert die internationale Arbeitsteilung - eine fr die poststruktu- ralistische politische Theorie oftmals charakteristische Geste. 5 Die Anrufung des Arbeiterkampfes ist gerade in ihrer Unschuld unheilvoll. Sie ist unfhig, mit dem glo- balen Kapitalismus umzugehen: mit der Subjektproduk- tion von Arbeiterlnnen und Arbeitslosen innerhalb na- tionalstaatlicher Ideologien in seinem Zentrum; mit der zunehmenden Abtrennung der Arbeiterklasse in der Peri- 22 pherie von der Realisierung von Mehrwert und mithin von einem humanistischen Training in Sachen Konsu- mismus; und mit der umfangreichen Prsenz parakapita- listischer Arbeit sowie dem heterogenen strukturellen Status der Landwirtschaft in der Peripherie. Das Ignorie- ren der internationalen Arbeitsteilung; Asien (und ge- legentlich Afrika) transparent werden zu lassen (auer wenn das Subjekt vordergrndig die Dritte Welt ist); das Rechtssubjekt des sozialisierten Kapitals wieder ein- zusetzen - dies sind Probleme, die in weiten Teilen der poststrukturalistischen Theorie ebenso verbreitet sind wie in der strukturalistischen Theorie. Warum sollte sol- chen Schlieungen ausgerechnet im Falle jener Intellek- tuellen zugestimmt werden, die unsere besten Propheten der Heterogenitt und des/der Anderen sind? Die Anknpfung an den Arbeiterkampf ist in dem Be- gehren angesiedelt, die Macht an jedem beliebigen Punkt ihrer Anwendung in die Luft zu sprengen. Diese Veror- tung grndet sich offenkundig auf eine Aufwertung jed- weden destruktiven Begehrens gegenber jedweder Macht. Walter Benjamin kommentiert die damit ver- gleichbare Politik Baudelaires, indem er Marx zitiert: Marx fhrt in seiner Schilderung der conspirateurs de profes- sion folgendermaen fort: >[.] sie [haben] keinen andern Zweck als den nchsten des Umsturzes der bestehenden Re- gierung und verachten auf>s tiefste die mehr theoretische Auf- klrung der Arbeiter ber ihre Klasseninteressen. Daher ihr nicht proletarischer, sondern plebejischer rger ber die ha- bits noirs (schwarzen Rcke), die mehr oder minder gebilde- ten Leute, die diese Seite der Bewegung vertreten, von denen sie aber, als von den offiziellen Reprsentanten der Partei, sich nie ganz unabhngig machen knnen.< Die politischen Ein- sichten Baudelaires gehen grundstzlich nicht ber die dieser Berufsverschwrer hinaus. [.] Allenfalls htte er Flauberts Wort >Von der ganzen Politik verstehe ich nur ein Ding: die Revolte< zu seinem eigenen machen knnen. 6 Die Anknpfung an den Arbeiterkampf ist schlicht im Begehren angesiedelt. An anderer Stelle haben Deleuze und Guattari eine alternative Definition von Begehren zu geben versucht, die diejenige, die von der Psychoanalyse angeboten wird, revidiert: Dem Begehren fehlt nichts, auch nicht der Gegenstand. Vielmehr ist es das Subjekt, das das Begehren verfehlt, oder diesem fehlt ein festste- hendes Subjekt; denn ein solches existiert nur kraft Re- pression. Das Begehren und sein Gegenstand sind eins, und das ist die Maschine, als Maschine der Maschine. Das Begehren bildet eine Maschine, wie sein Gegenstand die ihm angekoppelte Maschine, sodass vom Produzie- ren das Produkt entnommen wird, vom Produzieren zum Produkt sich etwas abtrennt, das dem nomadenhaften Vagabundensubjekt einen Rest zuschlagen wird. 7 Diese Definition ndert nichts an der Spezifitt des be- gehrenden Subjekts (oder des brig bleibenden Subjekt- Effekts), das sich an spezifische Manifestationen des Be- gehrens oder der Produktion der Begehrensmaschine anschliet. Wenn zudem die Verknpfung zwischen Be- gehren und dem Subjekt fr irrelevant gehalten oder blo umgekehrt wird, so hnelt der Subjekt-Effekt, der sich heimlich herausbildet, stark dem verallgemeinerten ideologischen Subjekt des Theoretikers. Dieses mag das Rechtssubjekt des sozialisierten Kapitals sein - weder Arbeit noch Unternehmensfhrung zugehrig -, das ber einen starken Pass verfgt, eine starke oder harte Whrung benutzt und einen vermeintlich unbe- strittenen Zugang zu einem ordentlichen Gerichtsverfah- ren hat. Es ist sicherlich nicht das begehrende Subjekt als Andere/r. Das Scheitern von Deleuze und Guattari daran, die Be- ziehungen zwischen Begehren, Macht und Subjektivitt zu denken, setzt sie auerstande, eine Theorie der Inter- essen zu artikulieren. In diesem Zusammenhang ist ihre Indifferenz gegenber der Ideologie (deren Theoretisie- rung notwendig ist, um zu einem Verstndnis von Inter- essen zu gelangen) verblffend, aber konsistent. Fou- caults Festlegung auf eine genealogische Spekulation hindert ihn daran, in groen Namen wie Marx und Freud Wendepunkte in einem kontinuierlichen Strom der intellektuellen Geschichte zu orten. 8 Diese Festlegung hat in Foucaults Werk einen unglcklichen Widerstand gegen bloe Ideologiekritik erzeugt. Westliche Speku- lationen ber die ideologische Reproduktion sozialer Verhltnisse gehren jenem Mainstream an, und inner- halb eben dieser Tradition schreibt Althusser, dass die Reproduktion der Arbeitskraft nicht nur die Reprodukc tion ihrer Qualifikation erfordert, sondern auch gleich- zeitig [ ... ]fr die Arbeiter die Reproduktion ihrer Unter- werfung unter die herrschende Ideologie und fr die Trger der Ausbeutung und Unterdrckung eine Repro- duktion der Fhigkeit, gut mit der herrschenden Ideolo- gie umzugehen, um auch >durch das Wort< die Herr- schaft der herrschenden Klasse zu sichern.,/ Wenn Foucault ber die alles durchdringende Heteroge- nitt der Macht nachdenkt, dann verkennt er nicht die immense institutionelle Heterogenitt, die Althusser hier zu schematisieren versucht. Deleuze und Guattari er- schlieen eben dieses Feld in hnlicher Weise, wenn sie von Allianzen und Zeichenregimen, dem Staat und Kriegsmaschinen (Tausend Plateaus) sprechen. Foucault kann jedoch nicht akzeptieren, dass eine entwickelte Ideologietheorie ihre eigene materielle Produktion in ei- nem institutionellen Rahmen sowie in den wirksame[n] Instrumente[n] der Bildung und Akkumulation von Wis- sen (VG, S. 43) begreift. Weil diese Philosophen sich of- fenkundig gezwungen sehen, alle Argumente, die den Ideologiebegriff im Munde fhren, als nur schematisch und nicht textuell zurckzuweisen, sehen sie sich glei- chermaen dazu gentigt, eine mechanisch-schematische Gegenberstellung von Interesse und Begehren zu pro- duzieren. Sie stellen sich damit in eine Reihe mit brger- lichen Soziologinnen, die den Platz der Ideologie mit ei- nem kontinuistischen Unbewussten oder einer para- subjektiven Kultur fllen. Das mechanische Verhltnis zwischen Begehren und Interesse wird in Stzen wie je- nem deutlich, dass man nicht gegen sein Interesse be- gehren knne, folgt doch das Interesse stets dem Begeh- ren und findet sich stets da, wo das Begehren es auf- stellt (PD, S. 391 ). Ein undifferenziertes Begehren ist das Agens, und die Macht schleicht sich herein, um Be- gehrenseffekte zu erzeugen, indem sie positive Wirkun- gen auf der Ebene des Begehrens [ ... ] und auch auf der Ebene des Wissens hervorbringt (Sehr II, S. 937). Diese parasubjektive, von Heterogenitt durchzogene Matrix fhrt das ungenannte Subjekt ein, wenigstens fr jene intellektuellen Arbeiterlnnen, die von der neuen He- gemonie des Begehrens beeinflusst sind. Das Rennen um die letzte Instanz ist nun jenes zwischen konomie und Macht. Weil die Definition des Begehrens still- schweigend auf einem orthodoxen Modell beruht, wird Begehren als Einheit einem Getuschtsein gegenber- gestellt. Ideologie als falsches Bewusstsein (Getuscht- sein) ist von Althusser in Frage gezogen worden. Sogar Reich vertrat implizit eher Vorstellungen eines Kollek- tivwillens als eine Dichotomie von Tuschung und un- getuschtem Begehren. Man muss bereit sein, Reichs Aufschrei Gehr zu schenken: Nein, die Massen sind nicht getuscht worden, sie haben zu jener Zeit den Fa- schismus begehrt! (PD, S. 391.) Diese Philosophen verweigern sich dem Gedanken eines konstitutiven Widerspruchs - und eben hierin trennen sie sich eingestandermaen von der Linken. Im Namen des Begehrens fhren sie erneut das ungeteilte Subjekt in den Machtdiskurs ein. Foucault scheint hufig Indivi- duum und Subjekt durcheinander zu bringen 10 ; und die Auswirkung davon auf seine eigenen Metaphern ver- strkt sich vielleicht noch bei seinen Anhngerlnnen. Aufgrund der Macht des Wortes Macht, so gibt Fou- cault zu, verwendete er die Metapher des Punktes [ ... ], der peu a peu ausstrahlt (Sehr III, S. 398). Solche Fehll- eistungen werden in weniger sorgfltigen Hnden von der Ausnahme zur Regel. Und jener ausstrahlende Punkt, der einen effektiv heliozentrischen Diskurs ani- miert, fllt den leeren Platz des Agens mit der histori- schen Sonne der Theorie, dem Subjekt Europas. 11 Foucault artikuliert noch eine weitere Konsequenz, die sich aus der Verleugnung der Rolle der Ideologie in der Reproduktion gesellschaftlicher Produktionsverhltnisse ergibt, und zwar eine unhinterfragte Aufwertung der Unterdrckten als Subjekt; [e]s gilt nmlich, wie De- leuze bewundernd bemerkt, die Bedingungen bereitzu- stellen, unter denen die Gefngnisinsassen selbst spre- chen knnen. Foucault fgt hinzu: [Die Massen] wis- sen vollkommen, klar - einmal mehr die Thematik des Nicht-getuscht-Seins - und viel besser als [die Intellek- tuellen], und sie sagen es auch sehr gut (PD, S. 383 u. 384; Hervorhebung von G. Ch. S.). Was geschieht in solchen uerungen mit der Kritik des souvernen Subjekts? Die Grenzen dieses reprsentatio- nistischen Realismus werden mit Deleuze erreicht: Die Wirklichkeit ist das, was sich [ ... ] in einer Fabrik, in ei- ner Schule, in einer Kaserne, in einem Gefngnis oder auf einem Kommissariat tatschlich ereignet (FD, S. 389). Sich der Notwendigkeit der schwierigen Auf- gabe einer gegenhegemonialen ideologischen Produktion solcherart zu versperren war nicht ratsam. Es hat dem positivistischen Empirismus - der rechtfertigenden Grundlage des fortgeschrittenen kapitalistischen Neo- kolonialismus - dazu verholfen, seine eigene Arena als konkrete Erfahrung, als das, was sich tatschlich ereignet, zu definieren. In der Tat wird die konkrete Erfahrung, die den politischen Reiz von Gefngnisinsas- sinnen, Soldatinnen und Schulkindern verbrgt, durch die konkrete Erfahrung der Intellektuellen verlautbart, jener also, die die Episteme diagnostizieren. 12 Weder De- leuze noch Foucault scheinen sich dessen bewusst zu sein, dass die Intellektuellen innerhalb des sozialisierten Kapitals, die die konkrete Erfahrung hochhalten, dazu beitragen knnen, die internationale Arbeitsteilung zu konsolidieren. Der uneingestandene Widerspruch im Inneren einer Posi- tion, die die konkrete Erfahrung der Unterdrckten auf- wertet, whrend sie dermaen unkritisch hinsichtlich der historischen Rolle der Intellektuellen ist, wird durch eine sprachliche Fehlleistung aufrechterhalten. So uert De- leuze die bemerkenswerte Behauptung: [ .] eine Theo- rie, das ist genauso wie ein Werkzeugkasten. Das hat nichts zu tun mit dem Signifikanten (FD, S. 384). Be- denkt man, dass der sprachliche Charakter der theoreti- schen Welt sowie ihres Zugangs zu irgendeiner Welt, die im Gegensatz zu ihr als praktisch definiert wird, irre- duzibel ist, so hilft eine derartige Erklrung nur demjeni- gen Intellektuellen, der unter Beweis stellen mchte, in- tellektuelle Arbeit sei gerade dasselbe wie eine Arbeit mit den Hnden. Sprachliche Fehlleistungen geschehen, wenn Signifikanten sich selbst berlassen bleiben. Der Signifikant Reprsentation ist ein typisches Beispiel dafr. Im selben geringschtzigen Tonfall, mit dem das Band zwischen Theorie und Signifikant aufgetrennt wird, erklrt Deleuze: Es gibt keine Reprsentation mehr, es gibt nur noch Aktion - Aktion der Theorie, Aktion der Praxis in Beziehungen von Verbindungsele- menten oder Netzwerken (FD, S. 383). Und doch wird hier ein wichtiger Punkt angesprochen: Die Produktion von Theorie ist auch eine Praxis; die Gegenberstellung zwischen abstrakter, reiner Theorie und konkreter, angewandter Praxis ist zu schnell und zu simpel. 13 Mag dies auch das eigentliche Argument von Deleuze sein, so ist doch die Art und Weise problematisch, wie er es artikuliert. Zwei Bedeutungen von Reprsentation werden hier miteinander vermischt: Reprsentation als sprechen fr, wie in der Politik, und Reprsentation als Re-prsentation, als Dar-stellung bzw. Vor- stellung, wie in der Kunst oder der Philosophie. Da Theorie auch nur Aktion ist, reprsentiert der Theore- tiker nicht (spricht nicht fr) die unterdrckte Gruppe. Das Subjekt wird in der Tat auch nicht als ein reprsen- tierendes Bewusstsein gesehen (eines, das die Wirklich- keit adquat vor-stellt). Diese zwei Bedeutungen von Reprsentation - im Rahmen der Ausgestaltung von Staatlichkeit und im Recht einerseits sowie im Zusam- menhang von Subjekt und Prdikation andererseits - sind aufeinander bezogen, aber es gibt einen irreduziblen Bruch zwischen ihnen. Den Bruch mit einer Analogie zu- zudecken, die als Beweis prsentiert wird, spiegelt ein- mal mehr eine paradoxe Privilegierung des Subjekts wi- der.14 Weil die Person, welche spricht oder handelt, stets eine Mannigfaltigkeit ist, knnen [d]iejenigen, die handeln und kmpfen, nicht von einem lntellektu- elle[n] als Theoretiker [oder] einer Partei oder einer Ge- werkschaft (FD, S. 383) reprsentiert werden. Sind die- jenigen, die handeln und kmpfen, stumm, im Gegensatz zu denjenigen, die handeln und sprechen (FD, S. 383)? Diese immensen Probleme liegen in den Unterschieden zwischen ein und denselben Wrtern begraben: Be- wusstsein [consciousness] und Gewissen [conscience] (beide conscience auf Franzsisch), Reprsentation und Re-prsentation. Die Kritik der ideologischen Subjekt- konstitution in staatlichen Gebilden und Systemen der politischen konomie kann nun also gestrichen werden, ebenso wie die aktive theoretische Praxis einer Trans- formation des Bewusstseins. Die Banalitt der von lin- ken Intellektuellen erstellten Listen von um sich selbst 29 wissenden, politisch klugen Subalternen ist offen gelegt; 'indem sie sie reprsentieren, reprsentieren die Intellek- tuellen sich selbst als transparent. Wenn eine solche Kritik und ein solches Projekt nicht aufgegeben werden sollen, so drfen die beweglichen Unterscheidungen zwischen der Reprsentation im Staat und in der politischen konomie einerseits sowie in der Theorie des Subjekts andererseits nicht verwischt wer- den. Fhren wir uns das Spiel von vertreten':- (reprsen- tieren in der ersten Bedeutung) und darstellen (re- prsentieren in der zweiten Bedeutung) in einer be- rhmten Passage aus Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte vor Augen, wo Marx Klasse als deskripti- ven und transformativen Begriff in einer Weise an- spricht, die etwas komplexer ist, als es Althussers Unter- scheidung zwischen Klasseninstinkt und Klassenposition zugestehen wrde. Marx behauptet hier, dass die deskriptive Definition ei- ner Klasse differenziell sein kann - mithin in ihrer Tren- nung und Unterscheidung von allen anderen Klassen liegt: Insofern Millionen von Familien unter konomi- schen Existenzbedingungen leben, die ihre Lebensweise, ihre Interessen und ihre Bildung von denen der andern Klassen trennen und ihnen feindlich gegenberstellen, bilden sie eine Klasse. 15 Hier ist nichts dergleichen wie ein Klasseninstinkt am Werk. Vielmehr verhlt sich die Kollektivitt der Familienexistenz, die als Schauplatz des Instinkts betrachtet werden mag, diskontinuierlich zur differenziellen Isolierung von Klassen, obgleich sie den Einwirkungen der Letzteren untersteht. In diesem Zusammenhang, der fr das Frankreich der 1970er Jahre weitaus relevanter ist, als er es fr die internatio- nale Peripherie sein kann, ist die Formierung einer Klasse knstlich und konomisch, und das konomische Handlungsvermgen oder Interesse ist unpersnlich, da es systematisch und heterogen ist. Das so verstandene Handlungsvermgen oder Interesse schliet an die He- gel'sche Kritik des individuellen Subjekts an, denn es markiert den leeren Ort des Subjekts in jenem subjektlo- sen Prozess, den Geschichte und politische konomie darstellen. Der Kapitalist wird hier als bewusster Tr- ger der malosen Bewegung des Kapitals 16 definiert. Mein Argument ist, dass Marx nicht um die Erschaffung eines ungeteilten Subjekts bemht ist, in dem Begehren und Interesse zusammenfallen. Klassenbewusstsein wirkt nicht. auf dieses Ziel hin. Sowohl auf konomischem Ge- biet (Kapitalist) als auch auf politischem Gebiet (weltge- schichtlicher Akteur) sieht sich Marx gentigt, Modelle eines geteilten und dislozierten Subjekts zu entwerfen, dessen Teile keinerlei Zusammenhang oder Kohrenz aufweisen. Eine gefeierte Stelle wie die Beschreibung des Kapitals als faustisches Monster fhrt uns das lebhaft vor Augen. 17 Die folgende Passage, die an das Zitat aus dem Acht- zehnten Brumaire anschliet, geht ebenfalls vom struk- turellen Prinzip eines disparaten und dislozierten Klas- sensubjekts aus: Das (mangelnde kollektive) Bewusstsein der Klasse von Parzellenbauern findet ihren Trger in einem Reprsentanten, einem Vertreter, der in je- mandes anderen Interesse zu arbeiten scheint. Das Wort fr Reprsentant leitet sich hier nicht von darstel- len,,_ ab; dies verschrft den Kontrast, ber den Fou- cault und Deleuze hinwegsehen, nmlich den Kontrast, der, sagen wir, zwischen einer Stellvertreterln und einem Portrt besteht. Gewiss gibt es eine Beziehung zwischen beiden, die zudem in der europischen Tradition eine po- litische und ideologische Zuspitzung erfahren hat, zu- mindest seitdem Dichter und Sophist, Schauspieler und Redner als gleichermaen schdlich angesehen wurden. Im Gewand einer postmarxistischen Beschreibung der Bhne der Macht begegnen wir auf diese Weise einer viel lteren Debatte: jener zwischen Reprsentation oder 31 Rhetorik als Tropologie und als berzeugung. Darstel- len''" gehrt der ersten Konstellation an, vertreten''. - mit strkeren Anklngen an eine Substitution - der zweiten. Wiederum sind beide miteinander verbunden, aber sie ineinander laufen zu lassen, insbesondere um zu sagen, dass der Ort, wo unterdrckte Subjekte fr sich selbst sprechen, handeln und wissen, jenseits von beiden liege, fhrt zu einer essenzialistischen, utopischen Politik. Hier also die Stelle bei Marx, die vertreten,,_ verwen- det, wo im Englischen represent benutzt wird, und die ein soziales Subjekt diskutiert, dessen Bewusstsein und Vertretung" (ebenso sehr eine Substitution wie eine Reprsentation) disloziert und inkohrent sind: Die Par- zellenbauern knnen sich nicht vertreten, sie mssen vertreten werden. Ihr Vertreter muss zugleich als ihr Herr, als eine Autoritt ber ihnen erscheinen, als eine unumschrnkte Regierungsgewalt, die sie vor den ande- ren Klassen beschtzt und ihnen von oben Regen und Sonnenschein schickt. Der politische Einfluss [anstelle des Klasseninteresses, zumal es kein geeintes Klassensub- jekt gibt] der Parzellenbauern findet also darin seinen letzten Ausdruck [die Implikation einer Kette von Substi- tutionen - Vertretungen''" - ist hier stark], dass die Exe- kutivgewalt sich die Gesellschaft unterordnet. Ein solches Modell sozialer Indirektheit - mit notwendi- gen Rissen zwischen der Quelle des Einflusses (in die- sem Fall den Parzellenbauern), dem Vertreter (Louis Napoleon) und dem historisch-politischen Phnomen (Exekutivgewalt) - impliziert nicht nur eine Kritik des Subjekts als eines individuellen Handlungstrgers, son- dern sogar eine Kritik der Subjektivitt einer kollektiven Handlungsfhigkeit. Die notwendigerweise dislozierte Maschine der Geschichte ist in Bewegung, weil die selbigkeit [der] Interessen dieser Parzellenbauern keine Gemeinsamkeit, keine nationale Verbindung und keine politische Organisation unter ihnen erzeugt. Das 32 Ereignis der Reprsentation als Vertretung" (in der Kon- stellation der Rhetorik-als-berzeugung) verhlt sich wie eine Darstellung''" (oder Rhetorik-als-Trope), sie be- zieht ihren Ort im Zwischenraum zwischen der Formie- rung einer (deskriptiven) Klasse und der Nicht-Formie- rung einer (transformativen) Klasse: Insofern Millionen von Familien unter konomischen Existenzbedingungen leben, die ihre Lebensweise [ ... ] trennen, bilden sie eine Klasse. Insofern [ ... ] die Dieselbigkeit ihrer Interessen keine Gemeinsamkeit [ ... ] erzeugt, bilden sie keine Klasse. Die Komplizitt von Vertreten" und Dar- stellen"", ihre Identitt-in-Differenz als Ort der Praxis - denn diese Komplizitt ist genau das, was Marxistlnnen darlegen mssen, wie Marx es im Achtzehnten Brumaire tut -, kann nur zu Bewusstsein gelangen, wenn die bei- den nicht durch einen Taschenspielertrick in einem Wort zusammengefasst werden. Es wre nur tendenzis, wollte man argumentieren, dass eine solche Lektre Marx zu sehr textualisiere und ihn dem gewhnlichen Menschen [common man] unzu- gnglich mache, der als Opfer des gesunden Menschen- verstands [common sense] so tief in einem Erbe des Posi- tivismus verwurzelt sei, dass die irreduzible Betonung, die Marx auf die Arbeit des Negativen, die Notwendig- keit einer Entfetischisierung des Konkreten legt, ihm be- harrlich durch die strkste Widersacherin, die in der Luft hngende geschichtliche Tradition, entrissen werde. 18 Ich habe herauszustellen versucht, dass der ungewhnli- che Mensch [uncommon man], der gegenwrtige Phi- losoph der Praxis, zuweilen denselben Positivism,us zur Schau stellt. "__. Der Ernst des Problems ist offenkundig, sofern man zu- stimmt, dass die Entwicklung eines transformativen Klassen-Bewusstseins aus einer Klassen- Position bei Marx keine Aufgabe ist, welche die grundlegende Ebene des Bewusstseins involviert. Klas- 33 senbewusstsein bleibt mit der Gemeinsamkeit verbun- den, die der nationalen Verbindung und politischen Or- ganisationen zugehrt, nicht mit jener anderen Gemein- samkeit, deren Strukturmodell die Familie ist. Obwohl sie nicht mit der Natur identifiziert wird, findet sich die Familie hier in eine Konstellation mit dem gerckt, was Marx unter dem Begriff Austausch mit der Natur fasst, der philosophisch gesprochen einen Platzhalter fr den Gebrauchswert bildet. 19 Der Austausch mit der Natur wird durch den Verkehr mit der Gesellschaft kontrastiert, wobei Verkehr das von Marx blicher- weise verwendete Wort fr Handel ist. Dieser Ver- kehr nimmt also den Platz jenes Austauschs ein, der zur Mehrwertproduktion fhrt, und eben im Bereich dieses Verkehrs muss die Gemeinsamkeit entwickelt werden, die zur Handlungsfhigkeit als Klasse fhrt. Volle Hand- lungsfhigkeit als Klasse (wenn es dergleichen gbe) ist keine ideologische Transformation des Bewusstseins auf grundlegender Ebene, keine Begehrensidentitt von Handlungstrgerlnnen und deren Interessen - jene Iden- titt, deren Abwesenheit Foucault und Deleuze Um- stnde bereitet. Es ist eine streitbare Ersetzung sowie eine Aneignung (eine Supplementierung) von etwas, das von Anfang an knstlich ist- konomische Existenz- bedingungen, die ihre Lebensweise trennen. Marx' For- mulierungen zeigen eine behutsame Rcksicht auf die aufkeimende Kritik der individuellen und kollektiven Handlungsfhigkeit. Die Entwrfe des Klassenbewusst- seins und der Transformierung des Klassenbewusstseins sind fr ihn getrennte Themen. Umgekehrt stellen gegen- wrtige Beschwrungen einer libidinalen konomie und des Begehrens als bestimmendes Interesse - in Kom- bination mit der praktischen Politik der Unterdrckten (unter der Bedingung sozialisierten Kapitals), die fr sich selbst sprechen - die Kategorie des souvernen 34 Subjekts im Rahmen jener Theorie wieder her, die diese Kategorie am meisten in Frage zu stellen scheint. Zweifellos ist der Ausschluss der Familie, und sei es auch einer Familie, die einer spezifischen Klassenformation angehrt, Teil des mnnlich geprgten Rahmens, inner- halb dessen der Marxismus seine Geburt verzeichnet. 20 Historisch wie auch in der globalen politischen kono- mie unserer Tage stellt sich die Rolle der Familie in patri- archalen gesellschaftlichen Verhltnissen als dermaen heterogen und angefochten dar, dass die bloe Ersetzung der Familie in dieser Problematik nicht den Rahmen auf- brechen wird. Ebenso wenig liegt die Lsung in der posi- tivistischen Inklusion einer monolithischen Kollektivitt von Frauen in die Liste der Unterdrckten, deren un- gebrochene Subjektivitt es erlaubt, dass sie - gegen ein gleichermaen monolithisches System der Selbigkeit [an equally monolithic same system] - fr sich selbst sprechen. Im Zusammenhang mit der Entwicklung eines strategi- schen und knstlichen Bewusstseins, eines Bewusst- seins auf zweiter Ebene, verwendet Marx den Begriff des Patronymischen, und zwar immer im Rahmen des breiteren Begriffs der Reprsentation als Vertretung": Die Parzellenbauern sind daher unfhig, ihr Klassenin- teresse im eigenen Namen, sei es durch ein Parlament, sei es durch einen Konvent geltend zu machen. Dem Man- gel an einem nicht-familialen, knstlichen kollektiven Namen wird durch den einzigen Eigennamen abgehol- fen, den die geschichtliche Tradition bereitstellen kann - durch das Patronymische selbst, den Namen des Va- ters: Durch die geschichtliche Tradition ist der Wunder- glaube der franzsischen Bauern entstanden, dass ein Mann namens Napoleon ihnen alle Herrlichkeit wieder- bringen werde. Und es fand sich ein Individuum [an indi- vidual turned up] - das unbersetzbare es fand sich (es fand sich selbst ein Individuum? [there found itself an 35 individual?]) zertrmmert alle Fragen nach der Hand- lungsfhigkeit oder der Verbindung der Handlungstrge- rinnen mit ihren Interessen - das sich fr diesen Mann ausgibt (diese Vortuschung ist im Kontrast dazu seine einzige eigene Handlungsfhigkeit), weil es den Namen Napoleon trgt [trgt'' - das Wort, das fr das Verhlt- nis des Kapitalisten zum Kapital verwendet wird], in- folge des Code Napoleon, der anbefiehlt: >La recherche de la paternite est interdite.< [>Die Erforschung der Vater- schaft ist untersagt.<] Wenn Marx auch im Rahmen ei- ner patriarchalen Metaphorik zu arbeiten scheint, so sollte doch auf die textuelle Subtilitt der Passage hinge- wiesen werden. Es ist das Gesetz des Vaters (der Code Napoleon), das paradoxerweise die Suche nach dem natrlichen Vater verbietet. Somit entspricht es einer strikten Einhaltung des historischen Gesetzes des Vaters, dass dem Glauben der formierten und doch unformier- ten Klasse an den natrlichen Vater abgeschworen wird. Ich habe mich deswegen so lange bei dieser Marx-Pas- sage aufgehalten, weil sie die innere Dynamik der Vertre- tung" offen legt, der Reprsentation im politischen Zu- sammenhang. Reprsentation im konomischen Zusam- menhang ist Darstellung''., gem dem philosophischen Begriff der Reprsentation als Inszenierung oder sogar Bedeutungsgebung, der sich auf indirekte Weise auf das geteilte Subjekt bezieht. Die offensichtlichste Stelle ist wohlbekannt: Im Austauschverhltnis der Waren selbst erschien uns ihr Tauschwert als etwas von ihren Ge- brauchswerten durchaus Unabhngiges. Abstrahiert man nun wirklich vom Gebrauchswert der Arbeitspro- dukte, so erhlt man ihren Wert, wie er eben bestimmt ward. Das Gemeinsame, was sich im Austauschverhlt- nis oder Tauschwert der Ware darstellt [represents itselfj, ist also ihr Wert. 21 Marx zufolge wird im Kapitalismus der Wert, wie er in notwendiger Arbeit und Mehrarbeit produziert wird, als Reprsentation/Zeichen der vergegenstndlichten Arbeit (die von der menschlichen Ttigkeit streng unterschieden wird) veranschlagt. Umgekehrt muss die kapitalistische Ausbeutung, wo eine Theorie der Ausbeutung als Ex- traktion (Produktion), Aneignung und.Verwirklichung von (Mehr-)Wert als Reprsentation von Arbeitskraft fehlt, als eine Spielart von Herrschaft (der Mechanik der Macht als solcher) angesehen werden. [B]esonders der Marxismus, sagt Deleuze, hat das Problem [dass Macht diffuser ist als die Struktur der Ausbeutung und die Ausformung des Staats] in Interessensbegriffen be- stimmt (die Macht hat eine durch ihre Interessen be- stimmte herrschende Klasse inne) (PD, S. 391). Gegen diese minimalistische Zusammenfassung von Marx' Entwurf ist nichts einzuwenden, und ebenso we- nig kann ignoriert werden, dass Deleuze und Guattari in Teilen des Anti-dipus ihre Argumentation auf einem brillanten, wenn auch poetischen Verstndnis von Marx' Theorie der Geldform aufbauen. Wir knnten un- sere Kritik jedoch auf die folgende Art und Weise ver- strken: Das Verhltnis zwischen dem globalen Kapita- lismus (konomische Ausbeutung) und nationalstaatli- chen Allianzen (geopolitische Herrschaft) ist dermaen makrologisch, dass es die mikrologische Textur der Macht nicht erklren kann. Um sich einer solchen Er- klrung anzunhern, muss man sich Theorien der Ideo- logie zuwenden - also Theorien von Subjektformatio- nen, die mikrologisch und in oft unberechenbarer Weise die Interessen betreiben, die zur Verhrtung der Makro- logien fhren. Solche Theorien knnen es sich nicht lei- sten, die Kategorie der Reprsentation in ihren zwei Be- deutungen zu bersehen. Sie mssen davon Notiz neh- men, wie die Inszenierung der Welt in der Reprsentation - die Bhne, auf der sie geschrieben wird, ihre Darstellung" - die Wahl und das Bedrfnis 37 nach Helden, vterlichen Stellvertretern, Agenten der Macht verschleiert - Vertretung''. Eine radikale Praxis sollte meines Erachtens diesem dop- pelten Modus der Reprsentationen Beachtung schen- ken, anstatt das individuelle Subjekt ber totalisierende Konzepte von Macht und Begehren erneut einzufhren. Ebenso bin ich der Ansicht, dass Marx, indem er den Be- reich der Klassenpraxis auf einer zweiten Abstraktionsebe- ne belie, in Wirklichkeit die (Kantische und) Hegel'sche Kritik des individuellen Subjekts als Handlungstrgerln offen hielt. 22 Diese Sichtweise zwingt mich nicht zu einer Verkennung des Umstands, dass sich Marx einer uralten Ausflucht bedient, wenn er Familie und Muttersprache implizit als grundlegende Ebene definiert, auf der Kultur und Konvention die Art und Weise zu sein scheinen, wie die Natur selbst ihre eigene Subversion organisiert. 23 Im Zusammenhang poststrukturalistischer Ansprche darauf, eine kritische Praxis zu sein, scheint dieses Pro- blem leichter zu beheben als die klammheimliche Wie- dereinsetzung eines subjektiven Essenzialismus. Die Reduktion von Marx auf eine wohlwollende, jedoch berholte Figur dient zumeist dem Interesse, eine neue Theorie der Interpretation zu lancieren. Im Gesprch zwischen Foucault und Deleuze scheint es darum zu ge- hen, dass es keine Reprsentation, keinen Signifikanten gibt. (Sollte davon ausgegangen werden, dass der Signifi- kant bereits entsorgt ist? Es gibt mithin keine Zeichen- struktur, die die Erfahrung bestimmt, und wir knnen also die Semiotik verabschieden?) Die Theorie ist eine Schaltstelle der Praxis (womit Probleme der theoreti- schen Praxis verabschiedet werden), und die Unter- drckten knnen fr sich selbst wissen und sprechen. Dadurch wird das konstitutive Subjekt auf zumindest zwei Ebenen wieder eingefhrt: als Subjekt des Begeh- rens und der Macht im Sinne einer unhintergehbaren methodologischen Voraussetzung; sowie als Subjekt der Unterdrckten, das sich selbst am nchsten, wenn nicht sogar mit sich selbst identisch ist. Ferner werden die In- tellektuellen, die keines dieser S/Subjekte sind, als durch- laufene Schaltstelle transparent, denn sie berichten blo vom nicht-reprsentierten Subjekt und analysieren (ohne zu analysieren) die Arbeitsweisen von Macht und Begeh- ren (bzw. von jenem ungenannten Subjekt, das durch Macht und Begehren irreduzibel vorausgesetzt wird). Die produzierte Transparenz markiert den Ort des In- teresses; sie wird durch eine vehemente Verneinung auf- rechterhalten: Nun ist aber diese Position des Schieds- richters, des Richters oder des universellen Zeugen eine Rolle, der ich mich uneingeschrnkt verweigere [ ... ] (Sehr III, S. 40). Eine Verantwortung, in der Kritikerin- nen stehen, knnte darin gesehen werden, so zu lesen und zu schreiben, dass die Unmglichkeit solch interes- segeleiteter individualistischer Verweigerungen gegen- ber den dem Subjekt verliehenen institutionellen Privi- legien der Macht ernst genommen wird. Die Verweige- rung gegenber dem Zeichensystem blockiert den Weg zu einer ausgearbeiteten Ideologietheorie. Auch hier lsst sich der eigentmliche Tonfall der Verneinung verneh- men: Auf Jacques-Alain Millers Andeutung, dass die Institution [ ... ] etwas Diskursives sei, antwortet Fou- cault: Wenn du so willst, doch fr meine Sache mit dem Dispositiv ist es nicht so sehr wichtig, ob es heit: Dies da ist diskursiv, dies da ist es nicht. [ ... ] mein Problem [ist] ja kein sprachliches (Sehr III, S. 396). Warum diese Verschmelzung von Sprache und Diskurs von Seiten des Meisters der Diskursanalyse? Edward W. Saids Kritik an Foucaults Machtbegriff als einer fesselnden und mystifizierenden Kategorie, die es ihm erlaubt, die Frage zu ignorieren, welche Rolle Klas- sen, welche Rolle die konomie, welche Rolle Aufstand und Rebellion [ ... ] spielen, ist hier von besonderer Re- levanz. 24 Ich fge der Analyse von Said den Begriff des 39 heimlichen Subjekts von Macht und Begehren hinzu, markiert durch die Transparenz des Intellektuellen. Selt- sam genug, dass Paul Bove an Said dessen Betonung der Bedeutung der Intellektuellen beanstandet, whrend Foucaults Projekt im Wesentlichen eine Herausforde- rung gegenber der fhrenden Rolle sowohl hegemonia- ler als auch oppositioneller Intellektueller ist 25 Ich habe angedeutet, dass diese Herausforderung genau deshalb in die Irre fhrt, weil sie das verkennt, was Said unterstreicht - nmlich die institutionelle Verantwortung der Kritikerlnnen. Das S/Subjekt, das ber Verneinungen auf wundersame Weise zu einer Transparenz zusammengeflickt wird, gehrt der Seite der Ausbeutung innerhalb der interna- tionalen Arbeitsteilung an. Zeitgenssischen franzsi- schen Intellektuellen ist es nicht mglich, sich jene Art von Macht und Begehren vorzustellen, die dem namen- losen Subjekt von Europas Anderem/r innewohnen mag. Nicht nur dass alles, was sie gelesen haben, sei es kritisch oder unkritisch, innerhalb der Debatte der Erzeugung dieses/r Anderen gefangen ist, indem es die Konstitution des Subjekts als Europa untersttzt oder kritisiert. Es geht auch darum, dass die textuellen Ingredienzien, mit denen ein solches Subjekt seinen Werdegang besetzen konnte, in der Konstitution dieses/r Anderen von Europa mit groer Sorgfalt verwischt wurden, und zwar nicht nur durch ideologische und wissenschaftliche Produk- tion, sondern auch durch die Institution des Rechts. Wie reduktionistisch eine konomische Analyse auch immer scheinen mag, die franzsischen Intellektuellen vergessen auf eigene Gefahr, dass diese ganze berdeterminierte Unternehmung im Interesse einer dynamischen kono- mischen Situation erfolgte, die danach verlangte, dass In- teressen, Motive (Begehren) und Macht (des Wissens) rcksichtslos disloziert werden. Diese Dislozierung nun- mehr als eine radikale Entdeckung zu beschwren, die uns zur Diagnose des konomischen (der Existenzbe- dingungen, die Klassen auf deskriptiver Ebene sepa- rieren) als Bestandstck einer berholten analytischen Maschinerie bewegen soll, knnte darauf hinauslaufen, die Arbeit dieser Dislozierung fortzusetzen und unwis- sentlich zu einer neuen Balance hegemonialer Beziehun- gen 26 beizutragen. Ich werde auf dieses Argument gleich noch zurckkommen. Angesichts der Mglichkeit, dass Intellektuelle zu Komplizinnen in der beharrlichen Konstituierung des/der Anderen als Schatten des Selbst werden, knnte eine Mglichkeit der politischen Praxis fr die intellektuelle Welt darin bestehen, das konomi- sche als durchgestrichen anzusetzen und den kono- mischen Faktor zugleich als irreduzibel anzusehen, zu- mal er sich, selbst als durchgestrichener und wie unvoll- kommen auch immer, aufs Neue in den sozialen Text einschreibt, wenn er die letzte Determinante oder das transzendentale Signifikat zu sein beansprucht. 27 II Das klarste Beispiel fr eine solche epistemische Gewalt ist das aus der Distanz orchestrierte, weitlufige und he- terogene Projekt, das koloniale Subjekt als Anderes zu konstituieren. Dieses Projekt bedeutet auch die asymme- trische Auslschung der Spuren dieses Anderen in seiner prekren Subjekt-ivitt bzw. Unterworfenheit. Bekannt- lich siedelt Foucault epistemische Gewalt, eine komplette berarbeitung der Episteme, in der Neudefinition von geistiger Gesundheit an, die am Ende des europischen 18. Jahrhunderts vollzogen wird. 28 Aber was wenn diese partielle Neudefinition nur ein Teil des Narrativs der Ge- schichte in Europa wie auch in den Kolonien wre? Was wenn die beiden Projekte einer epistemischen berarbei- tung als dislozierte und uneingestandene Teile einer im- mensen zweiarmigen Maschine [two-handed engine] ge- arbeitet htten? Vielleicht liefe dies lediglich auf die For- derung hinaus, dass der Subtext des palimpsestischen Narrativs des Imperialismus als unterworfenes Wissen anerkannt wird, als eine ganze Reihe von Wissen, die als nicht-begriffliches Wissen, als unzureichend ausgear- beitetes Wissen abgewertet wurden: naive, am unteren Ende der Hierarchie angesiedelte Wissen, Wissen unter- halb des verlangten Kenntnisstandes und des erforderli- chen Wissenschaftsniveaus (VG, S. 15). Es geht mir hier nicht um eine Beschreibung dessen, wie es eigentlich gewesen, noch auch um die Behauptung, das Narrativ der Geschichte als Imperialismus sei als be- ste Version der Geschichte zu privilegieren. 29 Es geht mir vielmehr darum, zu zeigen, wie eine Erklrung bzw. ein Narrativ der Realitt als normativ etabliert wurde. Be- trachten wir, um dies weiter auszufhren, kurz den Un- terbau der britischen Kodifizierung des Hindu-Gesetzes. 42 Zuerst einige Vorbehalte: In den Vereinigten Staaten ist der Diskurs ber die Dritte Welt, der in den Geistes- wissenschaften vorherrscht, oft offen ethnisch verfasst. Ich wurde in Indien geboren und habe dort meine Grund- und Sekundarschulausbildung ebenso erhalten wie meine universitre Ausbildung samt zwei Jahren postgradualem Studium. Mein indisches Beispiel knnte also als nostalgische Erforschung der verlorenen Wur- zeln meiner Identitt angesehen werden. Ich wrde den- noch - und obwohl ich wei, dass man das Dickicht der Motivationen nicht ungehindert betreten kann - be- haupten, dass mein primres Projekt darin besteht, die positivistisch-idealistische Variante einer solchen Nostal- gie herauszustellen. Ich whle indisches Material, weil mir der Zufall von Geburt und Bildung, ohne dass ich ber eine disziplinenspezifische Ausbildung verfgen wrde, ein Gefhl fr den historischen Gesamtzusam- menhang sowie die Kenntnis einiger der relevanten Spra- chen an die Hand gibt, die fr einen bricoleur hilfreiche Instrumente sind - besonders dann, wenn man mit einem marxistischen Skeptizismus bezglich der konkreten Er- fahrung als letztgltiger Instanz und einer Kritik an Dis- ziplinenformierungen bewaffnet ist. Dennoch kann der indische Fall nicht als reprsentativ fr alle Lnder, Na- tionen, Kulturen etc. angesehen werden, die als das An- dere von Europa - als Selbst - angefhrt werden mgen. Nun zur schematischen Zusammenfassung der epistemi- schen Gewalt, die in der Kodifizierung des Hindu-Geset- zes liegt. Wenn sich der Begriff der epistemischen Gewalt auf diese Weise verdeutlichen lsst, so kann dies meiner abschlieenden Diskussion des Witwenopfers zustzliche Signifikanz verleihen. Ende des 18. Jahrhunderts hat das Hindu-Gesetz, sofern es sich als einheitliches System beschreiben lsst, mit vier Textsorten gearbeitet; diese inszenierten eine viertei- lige Episteme, welche durch den Gebrauch des Gedcht- 43 nisses durch das Subjekt definiert wurde: .ruti (das Gehrte), smrti (das Erinnerte), Sitstra (das von anderen Gelernte) und vyavahra (das im Austausch Vollzogene). Die Ursprnge dessen, was gehrt und erinnert wurde, bildeten nicht notwendigerweise einen Zusammenhang oder eine Identitt. Technisch gesehen rezitierte jede An- rufung von .fruti das Ereignis des ursprnglichen Hrens oder der Offenbarung (bzw. erffnete dieses Ereignis aufs Neue). Die letzteren beiden Texte - das Ge- lernte und das Vollzogene - wurden als in einem dialek- tischen Zusammenhang stehend angesehen. Rechtstheo- retiker und Leute, die das Recht zur Anwendung brach- ten, waren sich in keinem Fall sicher, ob diese Struktur das Gesetzeskorpus beschrieb oder vier Arten der Schlichtung von Auseinandersetzungen. Die Legitima- tion der polymorphen Struktur der Rechtsausbung, die in ihrem Inneren nicht-kohrent und aufgrund einer binren Sichtweise offen an beiden Enden ist, bildet das Narrativ der Kodifizierung, das ich als ein Beispiel fr epistemische Gewalt anbiete. Das Narrativ der Stabilisierung und Kodifizierung des Hindu-Gesetzes ist weniger bekannt als die Geschichte des indischen Erziehungssystems, weshalb es vielleicht sinnvoll ist, hiermit anzufangen. 30 Betrachten wir die oft zitierten programmatischen Zeilen aus Macaulays berchtigtem Minute on Indian Education (1835): Wir mssen gegenwrtig unser Bestes tun, um eine Klasse von Menschen hervorzubringen, die zwischen uns und den Millionen, die wir regieren, bersetzen knnen; eine Klasse von Personen, die in Blut und Farbe indisch sind, aber englisch in ihrem Geschmack, ihren Meinun- gen, ihrer Moral und ihrem Intellekt. Dieser Klasse kn- nen wir es berlassen, die Landesdialekte zu verfeinern, diese Dialekte mit wissenschaftlichen, der westlichen Nomenklatur entlehnten Begriffen anzureichern und sie nach und nach zu einem guten Instrument fr die Ver- 44 mittlung von Wissen an die breite Bevlkerungsmasse zu machen. 31 Die Erziehung der kolonialen Subjekte er- gnzt die Produktion dieser Subjekte durch das Gesetz. Ein Effekt der Etablierung einer Variante des britischen Systems bestand in der Entwicklung einer instabilen Trennung zwischen der Wissens- und Ausbildungsdiszi- plin der Sanskritstudien und der nativen - nunmehr al- ternativen - Tradition der Sanskrit-Hochkultur. In- nerhalb der Ersteren entsprachen die durch autoritative Gelehrte hervorgebrachten kulturellen Erklrungen der epistemischen Gewalt des Rechtsprojekts. Hierin verorte ich die Grndung der Asiatic Society of Bengal im Jahr 1784 und des Indian Institute in Oxford 1883 sowie die analytische und taxonomische Arbeit von Gelehrten wie Arthur Macdonnell und Arthur Ber- riedale Keith, die beide Kolonialbeamte und fr die Frage des Sanskrit zustndig waren. Aus ihren zuver- sichtlichen utilitaristisch-hegemonialen Plnen fr Sans- kritstudenten und -forscher sind weder die aggressive Repression des Sanskrit im allgemeinen Schulsystem noch die zunehmende Feudalisierung des performati- ven Gebrauchs von Sanskrit im Alltagsleben des brah- manisch-hegemonialen Indien auch nur zu erahnen. 32 Nach und nach wurde eine Version der Geschichte eta- bliert, in der die Brahmanen so dargestellt wurden, als htten sie dieselben Intentionen wie die kodifizierenden Briten (die auf diese Weise legitimiert wurden): Um die Hindu-Gesellschaft intakt zu halten, mussten [die] Nach- folger [der ursprnglichen Brahmanen] alles auf Schrift reduzieren und sie immer rigider machen. Und das ist es, was die Hindu-Gesellschaft erhalten hat, trotz einer Reihe von politischen Aufstnden und Invasionen von auen. 33 Das ist das 1925 geuerte Urteil des indi- - sehen Sanskritgelehrten Mahamahopadhyaya Harapra- sad Shastri, eines hervorragenden Reprsentanten der in- digenen Elite innerhalb der kolonialen Produktion, der 45 gebeten worden war, mehrere Kapitel einer Geschichte Bengalens zu schreiben, entworfen 1916 vom Privatse- kretr des Generalgouverneurs von Bengalen. 34 Um die Asymmetrie in der Beziehung zwischen Autoritt und Erklrung anzudeuten (abhngig von der Rasse- Klasse der Autoritt), werfen wir noch einen verglei- chenden Blick auf die folgende Bemerkung von Edward Thompson, einem englischen Intellektuellen, aus dem Jahr 1928: Der Hinduismus war, was er zu sein schien. [.] Eine hhere Zivilisation hat ihn besiegt, sowohl im Falle Akbars als auch im Falle der Englnder. 35 Und zu- stzlich sei noch der Brief eines englischen Soldaten-Ge- lehrten aus den 1890ern erwhnt: Das Studium des Sanskrit, >der Sprache der Gtter<, hat mir in meinen letzten 25 Jahren in Indien groes Vergngen bereitet, aber es hat mich, wie ich dankbar sagen kann, nicht - wie so manche andere - dahin gefhrt, meinen herzli- chen Glauben an unsere eigene groe Religion aufzuge- ben. 36 Diese Autoritten sind die allerbesten der Quellen, die den nicht-spezialisierten franzsischen Intellektuellen als Zugang zur Zivilisation der Anderen zur Verfgung ste- hen. 37 Ich beziehe mich hier indes nicht auf Intellektuelle und Wissenschaftler der postkolonialen Produktion wie Shastri, wenn ich sage, dass der/die Andere als Subjekt Foucault und Deleuze unzugnglich bleiben. Ich denke an die allgemeine nicht-spezialisierte, nicht-akademische Bevlkerung quer durch das Klassenspektrum, fr die die Episteme ihre lautlose programmierende Funktion ausbt. Ohne die Landkarte der Ausbeutung zu berck- sichtigen, auf welchem Raster der Unterdrckung wrden sie diesen bunten Haufen einordnen? Wenden wir uns nun einer Betrachtung der Rnder (man knnte genauso gut sagen, des lautlosen, zum Schweigen gebrachten Zentrums) des Kreislaufs zu, der durch diese epistemische Gewalt angezeigt wird, nmlich den Mn- nern und Frauen der illiteraten buerlichen Bevlkerung, den Stammesangehrigen, der untersten Schicht des stdtischen Subproletariats. Laut Foucault und Deleuze knnen (in der Ersten Welt, in einer Situation der Stan- dardisierung und Reglementierung von sozialisiertem Kapital, obwohl sie das nicht zu erkennen scheinen) die Unterdrckten, sofern ihnen die Mglichkeit dazu gege- ben wird (das Problem der Reprsentation kann hier nicht umgangen werden), und auf dem Weg zu einer durch Allianzpolitik geschaffenen Solidaritt (eine mar- xistische Thematik ist hier am Werk), ihre Verhltnisse aussprechen und erkennen. Wir mssen uns jetzt der fol- genden Frage stellen: Auf der anderen Seite der interna- tionalen Abspaltung der Arbeit vom sozialisierten Kapi- tal, innerhalb und auerhalb des Kreislaufs der epistemi- schen Gewalt des imperialistischen Rechts und der imperialistischen Erziehung, die einen frheren kono- mischen Text supplementieren - knnen Subalterne spre- chen? Antonio Gramscis Arbeit ber die subalternen Klas- sen erweitert die Auseinandersetzung mit dem Verhlt- nis von Klassenposition und Klassenbewusstsein, die im Achtzehnten Brumaire isoliert vollzogen wird. Gramsci beschftigt, vielleicht weil er die avantgardistische Posi- tion des leninistischen Intellektuellen kritisiert, die Rolle des Intellektuellen in der auf Hegemonie zielenden kultu- rellen und politischen Bewegung der Subalternen. Diese Bewegung ist notwendig, um die Hervorbringung von Geschichte als Narrativ (der Wahrheit) zu bestimmen. In Texten wie Einige Gesichtspunkte zur Frage des S- dens betrachtet Gramsci die Bewegung der historisch- politischen konomie in Italien in einem Rahmen, der als eine Allegorie des Lesens angesehen werden kann, welche auf die internationale Arbeitsteilung hinweist oder diese ankndigt. 38 Dennoch wird eine Bestandsauf- nahme der stufenweisen Entwicklung der Subalternen 47 nicht gelingen, wenn die Anwendung von Gramscis kul- tureller Makrologie dem Einfluss der rechtlichen und disziplinenspezifischen Definitionen, die das imperialisti- sche Projekt begleiten, auch nur im Entferntesten episte- misch ausgesetzt bleibt. Wenn ich mich am Ende dieses Aufsatzes der Frage der Frau als Subalterner zuwende, werde ich behaupten, dass die Mglichkeit von Kollekti- vitt selbst beharrlich durch die Manipulation weibli- cher Handlungsfhigkeit abgesperrt wird. Mit dem ersten Teil meiner Feststellung - dass die stufen- weise Entwicklung der Subalternen durch das imperiali- stische Projekt kompliziert wird - setzt sich eine Gruppe von Intellektuellen auseinander, die als Subaltern Stu- dies-Gruppe bezeichnet werden kann. 39 Sie mssen fra- gen: Knnen Subalterne sprechen? Wir befinden uns hier in Foucaults eigenster Disziplin, der Geschichte, und ha- ben es mit Leuten zu tun, die seinen Einfluss anerkennen. Ihr Projekt besteht darin, die indische Kolonialge- schichtsschreibung aus der Perspektive der diskontinu- ierlichen Kette von Bauernaufstnden zu berdenken, die whrend der kolonialen Besetzung stattfanden. Hier stehen wir in der Tat vor dem Problem der Erlaubnis zu erzhlen, wie es von Said errtert wurde. 40 Ranajit Guha meint dazu: Die Historiographie des indischen Nationalismus war lange Zeit von Elitismus dominiert: einem kolonialistischen Elitis- mus und einem brgerlich-nationalistischen Elitismus [ ... ],die das Vorurteil teilen, dass die Herausbildung der indischen Na- tion und die Entwicklung des Bewusstseins - des Nationalis- mus -, das diesen Prozess bekrftigte, ausschlielich oder berwiegend eine Elitenleistung darstellten. In den kolonialen und neokolonialen Historiographien werden diese Leistungen den britisch-kolonialen Herrschern, Administratoren und In- stitutionen, ihrer Politik und Kultur zugeschrieben; in den na- tionalistischen und neonationalistischen Schriften dagegen Persnlichkeiten, Institutionen, Aktivitten und Ideen der in- dischen Elite. 41 Einige Spielarten der indischen Elite werden im besten Fall von einheimischen Informantinnen fr Intellektuelle aus der Ersten Welt, die sich fr die Stimme des/der An- deren interessieren, gebildet. Dennoch gilt es darauf zu bestehen, dass das kolonisierte subalterne Subjekt un- wiederbringlich heterogen ist. Der indigenen Elite knnten wir die von Guha so ge- nannte Politik des Volkes [the politics of the people] entgegenstellen, und zwar sowohl auerhalb (es handelte sich um einen autonomen Bereich, da sie weder durch Elitenpolitik geschaffen wurde noch in ih- rer Existenz von Letzterer abhing) als auch innerhalb (sie hat trotz des [Kolonialismus] weiterhin kraftvoll funktioniert, indem sie sich an die unter dem Raj beste- henden Verhltnisse angepasst hat und in vieler Hinsicht vllig neue Typen entwickelt hat, sowohl was die Form als auch was den Inhalt betrifft) des Kreislaufs kolonia- ler Produktion. 42 Ich kann dieses Beharren auf einer fest- stehenden Vitalitt und voller Autonomie nicht ganz un- terschreiben, da praktische historiographische Anforde- rungen eine solche Privilegierung des subalternen Bewusstseins nicht zulassen. Gegen den mglichen Vor- wurf, ein solcher Zugang sei essenzialistisch, prsentiert Guha eine Definition des Volkes [the people] (als des Or- tes einer solchen Essenz), die nur als Identitt-im-Diffe- renten verstanden werden kann. Er schlgt ein dynami- sches Stratifikationsraster vor, das die koloniale soziale Produktion umfassend beschreibt. Die dritte Gruppe auf der Liste, die sozusagen die Puffergruppe zwischen dem Volk und den groen makrostrukturellen, dominanten Gruppen bildet, ist sogar selbst als ein Ort des Dazwi- schen definiert, mithin als das, was Derrida als antre beschrieben hat 43 : 49 Elite 1. Dominante auslndische Gruppen. 2. Dominante einheimische Gruppen auf indienweiter Ebene. 3. Dominante einheimische Gruppen auf regionaler und lokaler Ebene. 4. Die Begriffe Volk und subalterne Klassen wurden hier durchgehend synonym benutzt. Die sozialen Gruppen und Elemente, die in dieser Kategorie enthalten sind, reprsentieren den demographischen Unterschied zwischen der indischen Gesamtbevlkerung und all ;enen, die wir als Elite" beschrieben haben. Betrachten wir den dritten Punkt der Liste - das antre ei- ner situationsbedingten Unbestimmtheit, das diese vor- sichtigen Historikerlnnen voraussetzen, whrend sie mit der Frage ringen: Knnen Subalterne sprechen? Als Ganzes und im Abstrakten genommen war [.] diese Kategorie [.] in ihrer Zusammensetzung heterogen und aufgrund des ungleichen Charakters regionaler kono- mischer und sozialer Entwicklungen je nach Gebiet un- terschiedlich. Dieselbe Klasse oder dasselbe Element, das in einer Gegend dominant war [.], konnte in einer an- deren zu den Dominierten gehren. Das konnte viele Zweideutigkeiten und Widersprche in den Haltungen und Allianzen erzeugen und tat es auch, besonders in der untersten Schicht des lndlichen Adels, bei verarmten Gutsherren, reichen Bauern und Bauern aus der oberen Mittelklasse, die idealtypisch gesprochen allesamt zur Kategorie des Volkes oder der subalternen Klassen h .. 44 ge orten. Die Aufgabe der Forschungen, die hier entworfen wird, besteht darin, die spezifische Natur und das Ma der Abweichung der [Punkt 3 konstituierenden] Ele- mente vom Ideal zu untersuchen, zu identifizieren und zu vermessen, sowie sie historisch zu situieren. Das Spe- zifische untersuchen, identifizieren und vermessen: essenzialistischer und taxonomischer knnte ein Pro- gramm kaum sein. Dennoch ist hier ein eigenartiger me- thodologischer Imperativ am Werk. Ich habe argumen- tiert, dass sich im Gesprch zwischen Foucault und Deleuze hinter einem postreprsentationistischen Voka- bular eine essenzialistische Programmatik versteckt. Im Falle der Subaltern Studies muss - aufgrund der Gewalt der epistemischen, sozialen und disziplinren Einschrei- bung des Imperialismus - ein in essenzialistischen Begrif- fen konzipiertes Projekt mit radikalen Textpraxen der Differenz arbeiten. Der Untersuchungsgegenstand der Gruppe, der in diesem Fall nicht einmal das Volk als sol- ches, sondern die flottierende Pufferzone einer regiona- len subalternen Elite betrifft, ist eine Abweichung von ei- nem Ideal - dem Volk oder den Subalternen-, das sei- nerseits als Differenz zur Elite definiert ist. Die Forschungen sind auf diese Struktur hin ausgerichtet und lassen ein heikles Problem zutage treten, das sich von der selbst-diagnostizierten Transparenz linker Intellektueller der Ersten Welt einigermaen unterscheidet. Welche Ta- xonomie kann einen solchen Raum fixieren? Ob dies in- nerhalb der Subaltern Studies selbst wahrgenommen wird oder nicht (in Wahrheit verortet Guha seine Defini- tion des Volks innerhalb einer Herr-Knecht-Dialek- tik): ihr Text artikuliert die schwierige Aufgabe, seine eigenen Unmglichkeitsbedingungen als Bedingungen seiner Mglichkeit neu zu schreiben. Auf den regionalen und lokalen Ebenen haben [die do- minanten indigenen Gruppen] [.], wenn sie sozialen Schichten angehrten, die jenen der dominanten indien- weiten Gruppen hierarchisch untergeordnet waren, im Interesse der letzteren und nicht in bereinstimmung mit Interessen, die ihrem sozialen Wesen wirklich ent- sprochen htten, gehandelt. Wenn diese Autorlnnen in ihrer essenzialisierenden Sprache von einer Kluft zwi- schen Interesse und Handeln in der Zwischengruppe sprechen, dann stehen ihre Schlussfolgerungen Marx 51 nher als der bewussten Naivitt der diesbezglichen uerungen von Deleuze. Wie Marx spricht Guha von Interesse eher im Sinne der sozialen als der libidinsen Existenz. Die Vorstellung des Namens-des-Vaters im Achtzehnten Brumaire kann hilfreich sein, wenn es um die Betonung der Tatsache geht, dass eine wirkliche bereinstimmung mit der eigenen Existenz auf der Ebene von Klassen- und Gruppenhandlungen so knst- lich oder sozial ist wie das Patronym. So viel zur Zwischengruppe, die unter Punkt 3 angespro- chen wird. Was die wahre subalterne Gruppe anbe- langt, deren Identitt ihre Differenz ist, so gibt es hier kein nicht-reprsentierbarcs subalternes Subjekt, das selbst wissen und sprechen kann; die Lsung der Intel- lektuellen besteht nicht darin, sich der Reprsentation zu enthalten. Das Problem ist, dass der Werdegang des Sub- jekts nicht in einer Weise verzeichnet worden ist, die es den reprsentierenden Intellektuellen als Objekt der Ver- fhrung anbte. In der etwas veralteten Sprache der in- dischen Gruppe wird die Frage folgendermaen formu- liert: Wie knnen wir an das Bewusstsein von Menschen rhren, whrend wir doch ihre Politik untersuchen? Mit welchem Stimmbewusstsein [voice-consciousness] kn- nen Subalterne sprechen? Das Projekt der Gruppe be- steht letztendlich darin, die Entwicklung des Bewusst- seins der indischen Nation neu zu schreiben. Die plan- volle Diskontinuitt des Imperialismus unterscheidet dieses Projekt, wie altmodisch auch immer es artikuliert sein mag, rigoros von dem Vorhaben, die medizinische und gerichtliche Maschinerie sichtbar [zu] machen [ ... ], die [die] Geschichte [von Pierre Riviere] umgab (Sehr II, S. 927). Korrekterweise fhrt Foucault aus: [ ... ]das sehen zu lassen, was nicht gesehen wurde, das kann heien, dass man die Ebene verschiebt, sich an eine Ebene wendet, die bis dahin historisch nicht einschlgig war, die keine Bewertung hatte, weder moralisch noch sthetisch, noch politisch, noch historisch (Sehr II, S. 928). Es ist die Verschiebung vom Sichtbarmachen eines Me- chanismus zum Stimmhaftmachen des Individuums - in beiden Fllen eine psychologische, psychoanalytische oder linguistische Analyse [des Subjekts] (Sehr II, S.927) vermeidend-, die durchwegs problematisch ist. Die Kritik von Ajit K. Chaudhury, einem westbenga- lischen Marxisten, an Guhas Suche nach einem sub- alternen Bewusstsein kann als Moment des Produk- tionsprozesses gesehen werden, der die Subalternen mit einschliet. Chaudhurys Beobachtung, dass die marxisti- sche Sicht der Vernderung des Bewusstseins das Wissen um soziale Beziehungen beinhaltet, scheint mir im Prin- zip durchaus scharfsinnig zu sein. Dennoch ntigt ihm das Erbe der positivistischen Ideologie, die sich den orthodoxen Marxismus angeeignet hat, den folgenden Zusatz ab: Damit soll nicht heruntergespielt werden, dass es wichtig ist, das Bewusstsein der Landbevlke- rung oder das Arbeiterbewusstsein in seiner reinen Form zu verstehen. Es bereichert unser Wissen ber Bauern und Arbeiter und wirft mglicherweise ein Licht darauf, wie ein bestimmter Modus in unterschiedlichen Regio- nen unterschiedliche Gestalten annimmt, was im klassi- schen Marxismus als zweitrangiges Problem betrachtet wird. 45 Diese Spielart des internationalistischen Marxismus, die an eine reine, wiederzuerlangende Form des Bewusst- seins glaubt, nur um sie wieder zu verwerfen, und damit das verschliet, was bei Marx Momente des produktiven Staunens sind, kann den Gegenstand der Foucault'schen und Deleuze'schen Ablehnung des Marxismus bilden und zugleich die Quelle der kritischen Motivation der Subaltern-Studies-Gruppe. Alle drei sind in der An- nahme vereint, dass es eine reine Form des Bewusstseins tatschlich gibt. In Frankreich erleben wir ein Herum- schieben der Signifikanten: Das Unbewusste oder 53 das Subjekt-in-der-Unterdrckung fllen klammheim- lich den Raum der reinen Form des Bewusstseins aus. Im orthodoxen internationalistischen Marxismus, ob in der Ersten oder in der Dritten Welt, bleibt die reine Form des Bewusstseins ein idealistisches Grundgestein, das ihm - zumal es als zweitrangiges Problem abgetan wird - oftmals den Vorwurf des Rassismus oder Sexis- mus einbringt. In der Subaltern-Studies-Gruppe bedarf dieses Bewusstsein einer weiteren Ausarbeitung, die den unbedachten Begriffen seiner eigenen Artikulation Rech- nung trgt. Hinsichtlich einer solchen Artikulation ist eine ent- wickelte Ideologietheorie erneut sehr hilfreich. In einer Kritik wie jener Chaudhurys fhrt die Verknpfung von Bewusstsein und Wissen zur Auslassung des ent- scheidenden Mittelbegriffs der ideologischen Produk- tion: Bewusstsein verbindet sich laut Lenin mit einem Wissen ber die Wechselbeziehungen zwischen verschie- denen Klassen und Gruppen; also einem Wissen ber die materiellen Grundlagen der Gesellschaft. [ ... ]Diese Defi- nitionen nehmen nur im Rahmen der Problematik eines eindeutig bestimmten Wissensobjekts eine Bedeutung an - um den Wandel in der Geschichte, oder genauer: den Wechsel von einem Modus zu einem anderen, zu verste- hen, whrend die Frage nach der Besonderheit eines be- stimmten Modus nicht in Betracht gezogen wird. 46 Pierre Macherey bietet fr die Interpretation von Ideolo- gie folgende Formel an: Wichtig in einem Werk ist das, was es nicht sagt. Das luft nicht auf dasselbe hinaus wie die voreilige Formulierung >was es zu sagen verweigert<, obwohl bereits das interessant wre: Darauf knnte eine Methode aufbauen, die die Aufgabe htte, das Schwei- gen zu vermessen, ob dieses Schweigen eingestanden oder uneingestanden ist. Wichtig ist jedoch vielmehr das, was das Werk nicht sagen kann, denn hier, in einer Art Reise ins Schweigen, spielt sich die Ausformung der 54 Rede ab.<.47 Machereys Ideen lassen sich in Richtungen weiterentwickeln, denen er wohl kaum folgen wrde. Vordergrndig ist er mit der Literarizitt der Literatur europischer Provenienz beschftigt, und doch artiku- liert er eine Methode, die auf den sozialen Text des Im- perialismus angewandt werden kann, und zwar gegen den Strich seiner eigenen Argumente. Mag auch bezg- lich eines literarischen Werks die Vorstellung von etwas, was es zu sagen verweigert, unvorsichtig sein, so kann doch so etwas wie eine kollektive ideologische Verweige- rung fr die kodifizierende Rechtspraxis des Imperialis- mus diagnostiziert werden. Das wrde das Feld ffnen fr eine politisch-konomische und multidisziplinre ideologische Neuschreibung des Terrains. Da dies ein Welten der Welt auf einer zweiten Abstraktionsebene bedeutet, wird ein Konzept der Verweigerung hier plau- sibel. Die archivalische, historiographische, disziplinen- kritische und unvermeidlich interventionistische Arbeit, die das mit sich bringt, stellt in der Tat eine Aufgabe dar, die es erfordert, das Schweigen zu vermessen. Dies lsst sich als eine Beschreibung dessen verstehen, was es heit, die Abweichung[ ... ] zu untersuchen, zu identifi- zieren und zu vermessen, sowie sie historisch zu situ- ieren ,und zwar die Abweichung von einem Ideal, das unhintergehbar differenziell ist. Kommen wir zur Frage des Bewusstseins der Subalter- nen, die sich in diesem Zusammenhang stellt, so wird die Vorstellung davon, was eine Arbeit nicht sagen kann, wichtig. In den Semiosen sozialer Texte stehen Darstel- lungen von Aufstnden an der Stelle der uerung. Der Sender - der Bauer - markiert nur den Hinweis auf ein unwiederbringliches Bewusstsein. Bezglich des Empfngers mssen wir fragen: Wer ist der wirkliche Empfnger eines Aufstandes? Historikerinnen, die Aufstand in einen Text, der fr ein Wissen bestimmt ist, umwandeln, bilden nur eine Art von Empfngerin- 55 nen eines jeglichen kollektiv intendierten sozialen Akts. Historikerlnnen, die nicht ber die Mglichkeit einer Nostalgie fr verlorene Ursprnge verfgen, mssen (so gut wie mglich) das Geschrei ihres eigenen Bewusst- seins (oder des Bewusstseinseffekts, der durch eine diszi- plinenspezifische Ausbildung bewirkt wird) auer Kraft setzen, damit die Beschreibung des Aufstands, beladen mit einem Aufstandsbewusstsein, sich nicht zu einem Untersuchungsobjekt oder - schlimmer noch - einem nachzuahmenden Modell verfestigt. Das von den Texten des Aufstands implizierte Subjekt kann nur als eine Gegenmglichkeit zu der narrativen Billigung dienen, die den kolonialen Subjekten in den dominanten Gruppen gewhrt wird. Die postkolonialen Intellektuellen lernen, dass ihr Privileg ein Verlust ist, den sie erleiden. Darin ist ihr Fall fr die Intellektuellen paradigmatisch. Es ist wohlbekannt, dass die Idee des Weiblichen (mehr als jene der Subalternen des Imperialismus) innerhalb der dekonstruktiven Kritik sowie bestimmter Spielarten feministischer Kritik auf eine hnliche Art und Weise verwendet wurde. 48 Im ersteren Fall steht eine Figur der Frau zur Diskussion; die Minimalaussage, diese Figur sei unbestimmt, steht bereits der phallozentrischen Tra- dition zur Verfgung. Subalterne Geschichtsschreibung wirft Fragen der Methode auf, die sie davon abhalten wrden, sich einer solchen List zu bedienen. Fr die Fi- gur der Frau gilt, dass die Beziehung zwischen Frauen und Schweigen durch Frauen selbst dargestellt werden kann; Rassen- und Klassendifferenzen werden unter dieses Problem subsumiert. Subalterne Geschichtsschrei- bung muss sich der Unmglichkeit solcher Gesten stel- len. Die enge epistemische Gewalt des Imperialismus gibt uns eine unvollkommene Allegorie fr die allgemeine Gewalt, die die Mglichkeit einer Episteme ausmacht. 49 Innerhalb des ausgelschten Werdegangs des subalternen Subjekts ist die Spur der sexuellen Differenz doppelt aus- gelscht. Dabei geht es nicht um eine Beteiligung von Frauen am Aufstand oder um die grundlegenden Regeln der geschlechtlichen Arbeitsteilung; fr beides gibt es Beweise. Vielmehr geht es darum, dass die ideologi- sche Konstruktion des Geschlechts, sowohl als Objekt kolonialistischer Geschichtsschreibung als auch als Sub- jekt des Aufstands, das Mnnliche in seiner Dominanz belsst. Wenn die Subalternen im Kontext kolonialer Produktion keine Geschichte haben und nicht sprechen knnen, dann ist die Subalterne als Frau sogar noch tie- fer in den Schatten gedrngt. Die heutige internationale Arbeitsteilung stellt eine Ver- schiebung jenes unterteilten Feldes dar, das durch den territorialen Imperialismus des 19. Jahrhunderts abge- steckt wurde. Einfach gesagt: Eine Gruppe von Lndern, die im Allgemeinen der Ersten Welt angehren, ist in der Position, Kapital zu investieren; eine andere Gruppe, in der Regel der Dritten Welt angehrend, bildet das Feld fr mgliche Investitionen, und zwar sowohl durch die indigenen Kapitalisten, die die Rolle von Kompradoren bernehmen, als auch durch die schlecht geschtzte und in Vernderung begriffene Arbeitskraft in diesen Ln- dern. Im Interesse einer Aufrechterhaltung von Zirkula- tion und Wachstum des Industriekapitals (sowie der damit einhergehenden Aufgabe, die die Verwaltung in- nerhalb des territorialen Imperialismus des 19. Jahrhun- derts darstellte) wurden Transportsysteme, ein Gesetzes- werk und standardisierte Bildungssysteme entwickelt - whrend lokale Industrien zerstrt, die Landverteilung neu gestaltet und Rohstoffe in die kolonisierenden Ln- der gebracht wurden. Angesichts der sogenannten Deko- lonisierung, des Anwachsens von multinationalem Kapi- tal sowie der Erleichterung des Verwaltungsaufwands impliziert Entwicklung heute weder eine umfassende Gesetzgebung noch die Errichtung von Bildungssyste- men in vergleichbarer Art und Weise. Das behindert die 57 Entwicklung des Konsumismus in den Kompradorln- dern. Vor dem Hintergrund moderner Telekommunika- tion und des Aufkommens fortgeschrittener kapitalisti- scher konomien an den beiden Rndern Asiens dient die Aufrechterhaltung der internationalen Arbeitsteilung dazu, das Angebot an billiger Arbeitskraft in den Kom- pradorlndern zu erhalten. Es liegt natrlich nicht im Wesen menschlicher Arbeits- kraft, billig oder teuer zu sein. Die Abwesenheit ar- beitsrechtlicher Regelungen (bzw. deren diskriminie- rende Umsetzung), totalitre Staaten (die oftmals die Folge von Entwicklung und Modernisierung in der Peri- pherie sind) und minimale Subsistenzanforderungen auf der Seite der Arbeiterlnnen werden dieses Angebot auch weiterhin sicherstellen. Um dieses Schlsselelement in- takt zu halten, darf das urbane Proletariat in den Kom- pradorlndern nicht systematisch in der (als Philosophie einer klassenlosen Gesellschaft auftretenden) Ideologie des Konsumismus ausbildet werden, die gegen alle Wahrscheinlichkeit den Boden dafr bereitet, dass es durch die von Foucault (FD, S. 392 f.) erwhnte Koaliti- onspolitik zur Ausformung von Widerstand kommt. Diese Abtrennung von der Ideologie des Konsumismus wird durch das wuchernde Phnomen des internationa- len Subunternehmertums zunehmend verschlimmert. Durch diese Strategie vergeben Produzentlnnen, die in den entwickelten Lndern ansssig sind, Untervertrge fr die arbeitsintensivsten Phasen der Produktion, wie etwa Nharbeit oder Montage, an Nationen der Dritten Welt, in denen die Arbeitskraft billig ist. Sobald die G- ter fertig gestellt sind, reimportiert der multinationale Konzern sie unter grozgigen Zollbefreiungen in die entwickelten Lnder, anstatt sie auf dem lokalen Markt zu verkaufen. Hier wird die Verbindung zum Training in Sachen Konsumismus fast vollstndig zerrissen. Whrend die globale Rezession seit 1979 Handel und Investitionen weltweit signifikant verlangsamt hat, flo- rierte das internationale Subunternehmertum. [ ... ] In diesen Fllen haben multinationale Konzerne mehr Frei- heit, um militanten Arbeiterinnen, revolutionren Auf- stnden und sogar wirtschaftlichen Abschwngen stand- zuhalten. 50 Die Klassenmobilitt ist in den Kompradorsettings zu- nehmend trge. Es berrascht nicht, dass einige Mitglie- der der indigenen dominanten Gruppen in Komprador- lndern, die Mitglieder der lokalen Bourgeoisie sind, die Sprache der Allianzpolitik attraktiv finden. Die Identifi- kation mit Formen des Widerstandes, die in fortgeschrit- tenen kapitalistischen Lndern plausibel sind, passt oft gut mit jener elitistischen Tendenz brgerlicher Ge- schichtsschreibung zusammen, die Ranajit Guha be- schrieben hat. Der Glaube an die Plausibilitt globaler Allianzpolitik findet in den Kompradorlndern unter Frauen, die domi- nanten sozialen Gruppen angehren und am internatio- nalen Feminismus interessiert sind, weite Verbreitung. Auf der anderen Seite des Spektrums bilden Frauen aus dem urbanen Subproletariat jene Gruppe, der jegliche Mglichkeit einer Allianz zwischen Frauen, Gefngnis- insassen, wehrpflichtigen Soldaten, Kranken in den Krankenanstalten und Homosexuellen (FD, S. 393) am meisten versperrt bleibt. In ihrem Fall werden die Ver- weigerung und Vorenthaltung des Konsumismus sowie die Ausbeutungsstruktur noch durch patriarchale soziale Verhltnisse verstrkt. Auf der anderen Seite der interna- tionalen Arbeitsteilung angesiedelt, ist das ausgebeutete Subjekt nicht in der Lage, den Text weiblicher Ausbeu- tung zu erkennen und auszusprechen, selbst wenn nicht- reprsentierende Intellektuelle sich absurderweise dazu versteigen, diesen Frauen einen Raurn zu schaffen, um selbst zu sprechen. Die Frau ist doppelt in den Schatten gerckt. 59 / Auch das aber ist noch keine umfassende Darstellung des/der heterogenen Anderen. Auerhalb (wenn auch nicht gnzlich) des Kreislaufs der internationalen Arbeits- teilung gibt es Menschen, deren Bewusstsein wir nicht erfassen knnen werden, solange wir unser Wohlwollen mit Konstruktionen eines homogenen Anderen verrie- geln, die lediglich auf unseren eigenen Platz an der Sttte des Selben oder des Selbst verweisen. Hier geht es um Subsistenzbauern und -buerinnen, unorganisierte Land- arbeiterlnnen, Stammesangehrige sowie um die Ge- meinschaften derer, die berhaupt nicht arbeiten, ob auf der Strae oder auf dem Land. Ihnen ins Auge zu sehen heit nicht, sie zu reprsentieren (uertreten''), sondern zu lernen, uns selbst zu reprsentieren (darstellen"). Dieses Argument wrde zu einer Kritik der Anthropologie als Disziplin sowie der Beziehungen zwischen elementarer Pdagogik und disziplinenspezifischer Ausbildung fhren. Es wrde auch die implizite Forderung nach ei- nem Subjekt, das durch die Geschichte hindurch als per- spektivische Erzhlung der Produktionsweise hervortritt, in Frage stellen, die von jenen Intellektuellen erhoben wird, die fr ein natrlich artikulationsfhiges Subjekt der Unterdrckung optieren. Dass Deleuze und Foucault sowohl die epistemische Ge- walt des Imperialismus als auch die internationale Ar- beitsteilung ignorieren, wre von geringerer Bedeutung, wenn sie nicht - in solcher Verschlieung - an Themen der Dritten Welt rhren wrden. Doch in Frankreich ist es unmglich, die Probleme der tiers monde, der Be- wohnerinnen der ehemaligen franzsischen Kolonien in Afrika zu ignorieren. Deleuze beschrnkt seine berle- gungen zur Dritten Welt auf jene alten, lokalen und re- gionalen indigenen Eliten, die - idealtypisch gesehen - subaltern sind. Verweise auf die Aufrechterhaltung der industriellen Reservearmee verfallen in diesem Zusam- menhang einer umgekehrten ethnischen Sentimentalitt. 60 Da er vom Erbe des territorialen Imperialismus des 19. Jahrhunderts spricht, bezieht er sich mehr auf den Na- tionalstaat als auf das globalisierende Zentrum: Der franzsische Kapitalismus hat einen groen Bedarf an ei- ner >frei verfgbaren< Masse von Arbeitslosen[ ... ]. Unter diesem Gesichtspunkt bilden die Begrenzung der Ein- wanderung - sobald einmal anerkannt wird, dass die hrtesten und undankbarsten Arbeiten an die Emigran- ten vergeben wurden-, die Repression in den Fabriken - sollen doch die Franzosen wieder auf den >Geschmack< an einer immer hrteren Arbeit gebracht werden - und der Kampf gegen die Jugendlichen und die Repression in der Ausbildung [ ... ] eine Einheit (FD, S. 388). Das ist eine akzeptable Analyse. Dennoch zeigt sich erneut, dass sich die Dritte Welt am Widerstandsprogramm einer Al- lianzpolitik, die gegen eine vereinheitlichte Repression gerichtet ist, nur dann beteiligen kann, wenn sie auf Gruppen der Dritten Welt beschrnkt wird, die der Er- sten Welt direkt zugnglich sind. 51 Diese wohlwollende, seitens der Ersten Welt erfolgende Aneignung und Wie- dereinschreibung der Dritten Welt als Andere ist die grundlegende Charakteristik eines groen Teils des heu- tigen Diskurses ber die Dritte Welt in den US-amerika- nischen Humanwissenschaften. Foucault setzt die Kritik des Marxismus fort, indem er die geographische Diskontinuitt ins Spiel bringt. Wirk- lich bezeichnend fr geographische (geopolitische) Dis- kontinuitt ist die internationale Arbeitsteilung. Doch Foucault verwendet den Begriff, um zwischen Ausbeu- tung (Extraktion und Aneignung des Mehrwerts; sprich, das Feld marxistischer Analyse) und Herrschaft ( Macht-Analysen) zu unterscheiden, und behauptet, mit Letzterer verbnde sich ein greres, auf Allianzpoli- tik gegrndetes Widerstandspotenzial. Er kann nicht ein- rumen, dass solch ein monistischer und vereinheitlich- ter Zugang zu einer Konzeption von Macht (die me- 6r thodologisch ein Subjekt-der-Macht voraussetzt} durch ein gewisses Stadium der Ausbeutung mglich gemacht wurde, denn sein Blick auf die geographische Diskonti- nuitt ist geopolitisch eigentmlich fr die Erste Welt: Diese geographische Diskontinuitt, von der Sie sprechen, bedeutet vielleicht Folgendes: Sobald man gegen die Ausbeu- tung kmpft, fhrt das Proletariat nicht nur den Kampf, son- dern bestimmt auch die Zielscheiben, Methoden, Orte und In- strumente des Kampfes; sich mit dem Proletariat verbnden heit, sich ihm in seinen Positionen und seiner Ideologie anschlieen, heit, die Motive seines Kampfes bernehmen. Heit, darin aufzugehen [im marxistischen Projekt]. Doch wenn der Kampf gegen die Macht gerichtet ist, dann knnen auch alle diejenigen, [ ... ] die sie als unertrglich ansehen, dort, wo sie sich befinden, und von ihrer eigenen Aktivitt (oder Passivitt) her den Kampf aufnehmen. Indem sie diesen Kampf aufnehmen, der ihr eigener ist, dessen Zielscheibe ihnen vollends bekannt ist und dessen Methoden sie festlegen kn- nen, treten sie in den revolutionren Prozess ein. Mit dem Proletariat verbndet, versteht sich, denn so wie die Macht ausgebt wird, wird sie ausgebt, um die kapitalistische Aus- beutung aufrechtzuerhalten. Der Sache der proletarischen Re- volution erweisen sie einen wirklichen Dienst, wenn sie genau da kmpfen, wo die Unterjochung an ihnen ausgebt wird. Zur Zeit haben die Frauen, die Gefngnisinsassen, die wehr- pflichtigen Soldaten, die Kranken in den Krankenanstalten und die Homosexuellen ihren spezifischen Kampf gegen die jeweilige Form von Macht, Zwang und Kontrolle aufgenom- men, der sie unterliegen. (FD, S. 392 f.). [Kursivsetzung von G. Ch. Spivak; Anm. d. bers.] Das ist ein bewunderungswrdiges Programm des lokali- sierten Widerstands. Wo immer es mglich ist, bildet die- ses Modell des Widerstands nicht etwa eine Alternative zu marxistisch orientierten makrologischen Kmpfen, sondern kann diese ergnzen. Wird diese Situation aller- dings universalisiert, so beherbergt sie eine uneingestan- dene Privilegierung des Subjekts. Ohne Ideologietheorie kann das zu einem gefhrlichen Utopismus fhren. 62 Foucault ist ein brillanter Denker der Macht-zwischen- den-Zeilen, aber das Bewusstsein der topographischen Wiedereinschreibung des Imperialismus findet in seine Vorraussetzungen keinen Eingang. Er fllt auf die einge- schrnkte Version des Westens herein, die durch eine sol- che Wiedereinschreibung hervorgebracht wird, und trgt so zur Verfestigung ihrer Effekte bei. Bemerkenswert ist auch - in der im Folgenden zitierten Passage - die Aus- lassung der Tatsache, dass der neue Machtmechanismus im 17. und 18. Jahrhundert (in der marxistischen Be- schreibung: die Extraktion von Mehrwert ohne auer- konomischen Zwang) andernorts durch den territo- rialen Imperialismus - die Erde und ihre Produkte - ab- gesichert wurde. Die Reprsentation von Souvernitt ist an diesen Schaupltzen von entscheidender Bedeu- tung: Im 17. und 18. Jahrhundert trat dann ein bedeu- tendes Phnomen auf den Plan: die Erscheinung - oder besser Erfindung - eines neuen Machtmechanismus mit ganz besonderen Verfahren, [ ... ] der, wie ich denke, mit den Souvernittsverhltnissen vllig inkompatibel ist. Dieser neue Machtmechanismus bezieht sich zunchst auf die Krper und mehr auf das, was diese tun, als auf die Erde und ihr Produkt (VG, S. 45). Aufgrund des blinden Flecks bezglich der ersten Welle geographischer Diskontinuitt kann Foucault deren zweiter Welle in den mittleren Jahrzehnten des 20. Jahr- hunderts, die er einfach mit dem Zusammenbruch des Nazismus [und dem] Rckgang des Stalinismus (VG, S. 23) identifiziert, unzugnglich bleiben. Dazu die alterna- tive Sicht von Mike Davis: Es war vielmehr die globale Logik konterrevolutionrer Gewalt, die die Bedingungen fr die friedliche konomische Interdependenz eines ge- zgelten atlantischen Imperialismus unter amerikani- scher Fhrung geschaffen hat. [ ... ] Eine multinationale militrische Integration unter dem Schlagwort der kol- lektiven Sicherheit gegenber der UdSSR ging der wech- selseitigen Durchdringung der wichtigsten kapitalisti- schen konoillien voraus und hat diese beschleunigt; dies hat die n;ue ra des kommerziellen Liberalismus, der zwischen 1958 und 1973 aufgeblht ist, mglich ge- macht.52 Die Fixierung auf nationale Schaupltze, der Widerstand gegen das Wirtschaftsdenken sowie die Betonung von Begriffen wie Macht und Begehren, die die Mikrologie privilegieren, mssen im Rahmen des Aufkommens die- ses neuen Machtmechanismus gelesen werden. Davis fhrt fort: Diese quasi-absolutistische Zentralisierung strategischer Militrmacht durch die Vereinigten Staaten sollte ihren hauptschlichen Satrapen eine aufgeklrte und flexible Unterwerfung erlauben. Sie hat sich insbe- sondere den verbleibenden imperialistischen Ansprchen Frankreichs und Grobritanniens gegenber als hchst gefllig erwiesen [.], whrenddessen beide eine starke ideologische Mobilisierung gegen den Kommunismus weiterbetrieben. Vorbehalte gegenber solch vereinheit- lichenden Begriffen wie Frankreich sind angebracht; und doch muss gesagt werden, dass Davis' Narrativ eine Interpretation solch vereinheitlichender Begriffe wie der Arbeiterinnenkampf zuzulassen scheint, oder auch solch vereinheitlichender Aussagen wie: [Der Wider- stand] ist also wie [die Macht] selbst vielgestaltig und lsst sich in globale Strategien integrieren (Sehr III, S. 547). Ich behaupte nicht wie Paul Bove, dass fr ein vertriebenes und heimatloses Volk [die Palstinenserin- nen], das militrischen und kulturellen Angriffen ausge- setzt ist, [.] eine Frage [wie jene, die Foucault an- spricht, wenn er sagt: >Politik betreiben [.] heit, mit der grtmglichen Ehrlichkeit herauszufinden versu- chen, ob die Revolution wnschenswert ist<] ein alberner Luxus westlichen Wohlstandes ist 53 . Vielmehr behaupte ich: Einer gezgelten Version des Westens aufzusitzen heit, dessen Hervorbringung durch das imperialistische Projekt zu ignorieren. Manchmal hat es den Anschein, als ob gerade die Bril- lanz von Foucaults Analyse der Jahrhunderte des eu- ropischen Imperialismus eine Miniaturversion dieses heterogenen Phnomens produzieren wrde: Organisa- tion von Raum - aber durch rzte; Entwicklung von Verwaltungsapparaten - aber in Irrenanstalten; berle- gungen zur Peripherie - aber in Bezug auf Geisteskranke, Gefngnisinsassen und Kinder. Die Klinik, die Irrenan- stalt, das Gefngnis, die Universitt - sie alle scheinen Deckallegorien zu sein, die eine Beschftigung mit den greren Narrativen des Imperialismus verhindern. (Eine hnliche Diskussion knnte bezglich des Furcht erregenden Motivs der Deterritorialisierung bei De- leuze und Guattari erffnet werden.) Man kann sehr wohl ber etwas einfach nur deshalb nicht sprechen, weil man es nichf kennt, wrde Foucault vielleicht murmeln (Sehr III, S. 41). Wir haben indessen bereits von der sanktionierten Ignoranz gesprochen, die jede/r Kritikerin des Imperialismus zu dokumentieren hat. 111 Auf der unspezifischen Ebene, auf der Akademikerinnen und Studierende in den USA Einflsse aus Frankreich beziehen, begegnet man der folgenden Auffassung: Fou- cault beschftigt sich mit wirklicher Geschichte, wirkli- cher Politik und wirklichen sozialen Problemen; Derrida ist unzugnglich, esoterisch und textualistisch. Den Lese- rinnen ist diese berkommene Idee wahrscheinlich wohl- bekannt. Dass [Derridas] eigenes Werk, schreibt Terry Eagleton, grblich unhistorisch, politisch schwammig und praktisch ohne Beziehung zur Sprache als >Diskurs< [Sprache in Funktion] ist, kann nicht in Abrede gestellt werden [ ... ]. 54 Im Weiteren empfiehlt Eagleton Fou- caults Untersuchung diskursiver Praktiken. Perry An- derson konstruiert eine hnliche Geschichte: Mit Der- rida vollendet sich die Selbstauflsung des Strukturalis- mus, die im Rekurs auf die Musik oder den Wahnsinn bei Levi-Strauss oder Foucault latent angelegt ist. Der- rida lie jegliches Engagement bezglich der Erfor- schung sozialer Realitten vermissen und hatte wenig Bedenken, die Entwrfe dieser beiden einer sehr grundstzlichen Kritik zu unterziehen, indem er beide ei- ner - rousseauistischen respektive vorsokratischen - >Nostalgie der Ursprnge< beschuldigte und die Frage aufwarf, mit welchem Recht sie angesichts der je eigenen Prmissen von der Geltung ihrer Diskurse ausgehen konnten. 55 Der vorliegende Text ist dem Gedanken verpflichtet, dass eine Nostalgie der Ursprnge, ob in Verteidigung Derridas oder nicht, der Erforschung sozialer Realitten im Rahmen einer Imperialismuskritik abtrglich sein kann. Tatschlich wird Anderson durch seine glanzvolle Fehllektre nicht davon abgehalten, das von mir an Fou- cault hervorgehobene Problem genau zu sehen: Fou- 66 cault schlug einen charakteristisch prophetischen Tonfall an, als er 1966 erklrte: >Der Mensch ist in dem Mae im Begriff zu verschwinden, wie das Sein der Sprache im- mer heller an unserem Horizont leuchtet.< Aber wer ist dieses >Wir<, das einen solchen Horizont wahrnehmen oder besitzen soll? Anderson bersieht die Inan- spruchnahme des uneingestandenen Subjekts des We- stens beim spteren Foucault, eines Subjekts, das seine Autoritt auf Verleugnung grndet. Er betrachtet Fou- caults Haltung auf die bliche Art und Weise, nmlich als Verschwinden des wissenden Subjekts als solchen; und er erblickt des Weiteren in Derrida die letzte Aus- prgung dieser Tendenz: In der Leerstelle des Prono- mens [wir] liegt die Aporie des Programms beschlos- sen. 56 Nehmen wir schlielich Saids klagenden Apho- rismus hinzu, der ein grndliches Missverstehen des Begriffs der Textualitt erkennen lsst: Die Kritik im Sinne Derridas fhrt uns in den Text hinein, die Fou- caults hinein und hinaus. 57 Ich habe darzulegen versucht, dass die substanzielle Sorge um die Politik der Unterdrckten, die den Reiz Foucaults oft ausmacht, ber eine Privilegierung des In- tellektuellen sowie des konkreten Subjekts der Unter- drckung hinwegtuschen kann, die den Reiz in der Tat verstrkt. Umgekehrt, und obwohl ich hier nicht die Ab- sicht verfolge, dem von diesen einflussreichen Autoren befrderten spezifischen Blick auf Derrida entgegenzu- treten, werde ich einige Aspekte von Derridas Werk dis- kutieren, die eine langfristige Ntzlichkeit fr Menschen auerhalb der Ersten Welt bewahren. Dies ist keine Apo- logie. Derrida ist schwierig zu lesen; sein eigentlicher Un- tersuchungsgegenstand ist die klassische Philosophie. Er ist jedoch, sofern er verstanden wird, weniger gefhrlich als die Intellektuellen der Ersten Welt, die sich die Maske abwesender Nicht-Reprsentierer anlegen und die Unter- drckten fr sich selbst sprechen lassen. Ich werde mich mit einem Kapitel auseinander setzen, das Derrida vor 20 Jahren verfasst hat: Grammatologie als positive Wissenschaft (Gr, S. 130-170). In diesem Kapitel beschftigt sich Derrida mit der Frage, ob die Dekonstruktion zu einer angemessenen - sei 's kriti- schen, sei's politischen - Praxis fhren kann. Das Pro- blem dabei ist, wie das ethnozentrische Subjekt davon abgehalten werden kann, sich selbst zu etablieren, indem es selektiv eine/n Andere/n definiert. Es handelt sich nicht um ein Programm fr das Subjekt als solches; eher geht es um ein Programm fr wohlwollende westliche In- tellektuelle. Fr jene unter uns, die dessen gewahr sind, dass das Subjekt eine Geschichte hat und dass die Auf- gabe, die sich dem Wissenssubjekt der Ersten Welt in un- serem historischen Augenblick stellt, darin besteht, sich der ber Assimilierung erfolgenden Anerkennung der Dritten Welt zu widersetzen und sie zu kritisieren, ist diese Besonderheit zentral. Im Sinne einer weniger pathe- tischen als sachbezogenen Kritik des ethnozentrischen Impulses europischer Intellektueller rumt Derrida ein, dass er die ersten Fragen, die beantwortet werden mssen, um die Grundlagen fr seine Argumentation be- reitzustellen, nicht stellen kann. Er erklrt nicht, die Grammatologie knne sich ber einen bloen Empi- rismus erheben (gem der Formulierung von Frank Lentricchia); denn wie der Empirismus kann sie keine er- sten Fragen stellen. Derrida richtet das grammatologi- sche Wissen anhand der gleichen Probleme aus, die auch die empirische Forschung hat. Dekonstruktion ist mithin kein neues Wort fr ideologische Demystifi- zierung. Wie im Falle der empirischen Forschung verpflichtet der Schutzbereich des grammatologischen Wissens dazu, mit >Beispielen< zu arbeiten (Gr, s. 131 f.). Die Beispiele, die Derrida ausbreitet - um die Grenzen der Grammatologie als positive Wissenschaft zu zeigen -, 68 entstammen der einschlgigen ideologischen Selbstrecht- fertigung eines imperialistischen Projekts. Im europi- schen 17. Jahrhundert, schreibt er, waren in verschiede- nen Konstruktionen einer Geschichte der Schrift drei Ar- ten von Vorurteilen am Werk, die ein Symptom der Krise des europischen Bewusstseins (Gr, S. 133) bilde- ten: das theologische Vorurteil, das chinesische Vor- urteil und das hieroglyphistische Vorurteil. Das erste kann mit dem folgenden Index versehen werden: Gott schrieb eine ursprngliche oder natrliche Schrift - He- brisch oder Griechisch. Das zweite: Chinesisch ist ein perfekter Entwurf fr die philosophische Schrift, aber es ist nur ein Entwurf. Wahre philosophische Schrift ist durch ihre Unabhngigkeit gegenber der Geschichte (Gr, S. 140) charakterisiert und wird das Chinesische in eine leicht zu lernende Schrift aufheben, die das eigentli- che Chinesisch ablsen wird. Das dritte: Die gyptische Schrift ist zu erhaben, um entziffert zu werden. Das erste Vorurteil bewahrt die Aktualitt des Hebrischen oder Griechischen; die letzteren beiden (die rational respektive mystisch sind) spielen zusammen, um das erste zu untersttzen, innerhalb dessen das Zentrum des Logos als der jdisch-christliche Gott angesehen wird (die Aneignung des hellenischen Anderen durch Assimi- lierung ist eine frhere Geschichte) - ein Vorurteil, das in Bemhungen, der Kartographie des jdisch-christli- chen Mythos den Status geopolitischer Geschichte zu verleihen, nach wie vor aufrechterhalten wird: Der Begriff der chinesischen Schrift wirkte also wie eine Art europische Halluzination [ ... ]:seine Wirkung gehorchte ei- ner strengen Notwendigkeit.[ ... ] Das[ ... ] Wissen, das damals ber die chinesische Schrift zur Verfgung stand, vermochte sie nicht zu unterbrechen. [ ... ] Zur gleichen Zeit wie das chi- nesische Vorurteil hatte ein hieroglyphistisches Vorurteil dieselbe Wirkung hervorgerufen, nmlich interessierte Ver- blendung. Die Verdunkelung, die [ ... ] berhaupt nichts mit ethnozentrischer Verachtung zu tun hat, nimmt die Gestalt bertriebener Bewunderung an. Wir sind mit der Verifikation der Notwendigkeit dieses Schemas noch nicht zu Ende. Auch unser Jahrhundert konnte sich nicht von 'ihm lsen: immer, wenn der Ethnozentrismus mit viel Eile und Lrm gestrzt wird, lauert hinter dem Spektakel im Stillen irgendein Vorsto in der Absicht, das Drinnen zu festigen und aus alledem sei- nen Nutzen zu ziehen (Cr, S. 142; Derrida hob nur hiero- glyphistisches Vorurteil hervor). Derrida fhrt im Weiteren zwei charakteristische L- sungsmglichkeiten fr das Problem des europischen Subjekts an, das eine/n Andere/n zu produzieren sucht, der/die ein Drinnen und damit den eigenen Subjektstatus zu festigen erlaubt. Es folgt eine Darstellung der Kompli- zitt zwischen der Schrift, den Anfngen einer Binnenge- sellschaft oder zivilen Gesellschaft sowie den Strukturen von Begehren, Macht und Kapitalisierung. Derrida legt anschlieend die Verletzlichkeit seines eigenen Begehrens offen, etwas zu bewahren, das paradoxerweise sowohl unaussprechlich als auch nicht-transzendental ist. Im Zuge der Kritik an der Produktion des kolonialen Sub- jekts wird dieser unaussprechliche, (historische) Ort durch das subalterne Subjekt besetzt. Derrida schliet das ab, indem er erneut zeigt, dass das Projekt der Grammatologie sich zwangslufig innerhalb des Diskurses der Prsenz entwickelt. Es han- delt sich nicht nur um eine Kritik der Prsenz, sondern um eine Bewusstheit bezglich des Verlaufs, den der Dis- kurs der Prsenz in der eigenen Kritik nimmt, eine Wach- samkeit gerade gegenber einem allzu groen Anspruch auf Transparenz. Das Wort Schrift als Name des Gegenstands und Modells der Grammatologie ist eine Praxis nur in der historischen Geschlossenheit, das heit in den Grenzen der Wissenschaft und der Philoso- phie (Gr, S. 169). Derrida trifft hier nietzscheanische, philosophische und psychoanalytische, und nicht spezifisch politische Ent- scheidungen, um eine Kritik des europisohen Ethnozen- trismus in der Konstitution des/der Anderen vorzuschla- gen. Es strt mich nicht, dass er mich nicht auf den spe- zifischen Pfad fhrt (wie es europische Intellektuelle unvermeidlich zu tun scheinen), den eine solche Kritik notwendig macht. Wichtiger ist mir, dass er, als scher Philosoph, die Tendenz des europischen Subjekts artikuliert, den/die Andere/n als Randphnomen eines Ethnozentrismus zu konstituieren, und darin das Pro- blem aller logozentrischen und daher auch aller gram- matologischen Bemhungen (zumal Hauptthese des Kapitels in der Komplizitt zwischen beiden besteht) ver- ortet. Nicht ein allgemeines Problem, sorfdern ein eu- ropisches Problem. Eben innerhalb des Zusammen- hangs dieses Ethnozentrismus versucht er verzweifelt, das Subjekt des Denkens oder Wissens zu degradieren, bis hin zur Aussage: [ ... ] Denken [ist]. leerer Zwi- schenraum im Text (Gr, S. 170); das, was Denken ist, ist, wenn auch unbeschrieben oder leer, noch immer im Text und muss dem/der Anderen der Geschichte ausge- liefert werden. Diese unzugngliche Leere, umschrieben durch einen interpretierbaren Text, ist es, was postkolo- niale Kritikerlnnen des Imperialismus innerhalb der eu- ropischen Einhegung als den Ort der Produktion von Theorie entwickelt sehen mchten. Postkoloniale Kriti- kerlnnen und Intellektuelle knnen nur dadurch versu- chen, ihre eigene Produktion zu verschieben, dass sie diese dem Text eingeschriebene Leere voraussetzen. Das Denken oder das denkende Subjekt transparent oder un- sichtbar zu machen scheint im Kontrast dazu ber die unerbittliche Anerkennung des/der Anderen durch Assi- milierung hinwegzutuschen. Im Interesse solcher Vor- sichtsmanahmen beruft sich Derrida nicht darauf, den/die andere(n) fr sich selbst sprechen zu lassen, 71 sondern vielmehr auf den Appell oder Ruf nach dem ganz anderen (tout-autre, im Gegensatz zu einem sich selbst verfestigenden anderen), darauf, die innere Stimme, die Stimme des anderen in uns, delirieren [zu] lassen 58
Derrida nennt den Ethnozentrismus der europischen Wissenschaft der Schrift im spten 17. und frhen 18. Jahrhundert ein Symptom der allgemeinen Krise des eu- ropischen Bewusstseins. Es handelt sich sicherlich um einen Teil eines greren Symptoms, oder vielleicht um die Krise selbst, nmlich die langsame Wende vom Feu- dalismus zum Kapitalismus im Zuge der ersten Wellen des kapitalistischen Imperialismus. Die Wege der Aner- kennung durch Assimilierung des/der Anderen knnen meines Erachtens in der imperialistischen Konstitution des kolonialen Subjekts auf interessantere Art und Weise nachgezeichnet werden als in Gestalt wiederholter Aus- flge in die Psychoanalyse oder zur Figur der Frau, auch wenn die Bedeutung dieser beiden Interventionen innerhalb der Dekonstruktion nicht heruntergespielt werden sollte. Diesen Schauplatz hat Derrida nicht be- treten (und kann es vielleicht nicht). Welche Grnde es fr diese spezifische Lcke auch geben mag - ntzlich scheint mir die anhaltende und sich ent- wickelnde Arbeit am Mechanismus der Konstitution des/der Anderen; wir knnen uns ihrer mit viel grerem analytischem und interventionistischem Gewinn bedie- nen, als dies im Falle von Anrufungen der Authentizitt des/der Anderen mglich ist. Auf dieser Ebene ntzlich bei Foucault bleibt der Mechanismus der Disziplinierung und Institutionalisierung, der gewissermaen die Konsti- tution der Kolonisierenden beschreibt. Foucault bezieht sie auf keinerlei Version (ob frh oder spt, proto- oder post-) des Imperialismus. Seine Themen sind von groem Nutzen fr Intellektuelle, die mit dem Verfall des We- stens beschftigt sind. Die Verfhrungskraft, die sie auf 72 diese ausben - und das, was uns zugleich bange werden lsst-, liegt darin beschlossen, dass sie es der komplizen- haften Verstrickung des Forschersubjekts (mnnlicher oder weiblicher Berufswissenschaftlerinnen) erlauben, sich selbst zu verschleiern, indem es sich in Transparenz hllt. IV K_nnen Subalterne sprechen? Was muss die Elite tun, um der andauernden Konstruktion der Subalternen Be- achtung zu schenken? Die Frage der Frau scheint am problematischsten in diesem Zusammenhang. Es ist klar, dass arm, schwarz und weiblich sein heit: es dreifach abbekommen. Wenn diese Formulierung jedoch aus dem Zusammenhang der Ersten Welt in einen postkolonialen Zusammenhang (was nicht gleichbedeutend mit der Dritten Welt ist) verschoben wird, dann verliert die Be- schreibung als schwarz oder of color ihre berzeu- gungskraft und Signifikanz. Die notwendige Stratifizie- rung der kolonialen Subjektkonstitution in der ersten Phase des kapitalistischen Imperialismus macht Farbe als emanzipatorischen Signifikanten unbrauchbar. Kon- frontiert mit dem Furcht erregenden standardisierenden Wohlwollen des Groteils der humanwissenschaftlichen Linken in den USA und Westeuropa (Anerkennung durch Assimilierung), dem fortschreitenden, aber unein- heitlichen Rckzug des Konsumismus in der Kompra- dor-Peripherie sowie dem Ausschluss der Rnder sogar der Bindeglieder zwischen Zentrum und Peripherie (der wahren und differenziellen Subalternen), scheinen sich Rechte wie Linke dem Analogon eines Klassenbewusst- seins anstelle eines Rassen -Bewusstseins gleicher- maen zu versperren, und zwar historisch ebenso wie hinsichtlich der Disziplinenordnung und auf praktischer Ebene. Es geht hier nicht nur um die Frage einer doppel- ten Verschiebung, denn das Problem besteht nicht ein- fach in der Auffindung einer psychoanalytischen Allego- rie, die es erlauben wrde, die Frau der Dritten Welt mit jener der Ersten Welt zusammenzudenken. Die Vorbehalte, die ich gerade ausgesprochen habe, sind nur gltig, wenn wir vom Bewusstsein - oder angemesse- 74 ner: vom Subjekt - der subalternen Frau sprechen. ber die antisexistische Arbeit unter warnen of color oder Frauen, die einer Klassenunterdrckung unterliegen, zu berichten oder sich - besser noch - an dieser Arbeit zu beteiligen steht unbestreitbar auf der Tagesordnung, in der Ersten Welt ebenso wie in der Dritten Welt. Wir soll- ten auch alle Kenntnisse ber diese zum Schweigen ge- brachten Bereiche begren, die in Anthropologie, Poli- tikwissenschaft, Geschichte und Soziologie erarbeitet werden. Die Annahme und Konstruktion eines Bewusst- seins oder Subjekts erhlt jedoch eine solche Arbeit auf- recht und wird sich auf lange Sicht mit dem Werk der imperialistischen Subjektkonstitution verbinden, episte- mische Gewalt mit der Befrderung von Lernen und Zi- vilisation vermischend. Und die subalterne Frau wird so stumm bleiben wie eh und je. 59 In einem dermaen befrachteten Feld ist ~ nicht leicht, die Frage nach dem Bewusstsein der subalternen Frau zu stellen; umso notwendiger ist es, pragmatische Linke daran zu erinnern, dass eine solche Frage kein idealisti- sches Ablenkungsmanver darstellt. Auch wenn nicht alle feministischen und antisexistischen Projekte auf sie reduziert werden knnen: das Ignorieren dieser Frage ist eine uneingestandene politische Geste, die eine lange Ge- schichte hat und mit einer mnnlichen linken Haltung kollaboriert, die den Ort des Forschers transparent macht. Indem die postkolonialen Intellektuellen zu ler- nen versuchen, zu dem historisch zum Verstummen ge- brachten Subjekt der subalternen Frau zu sprechen (an- statt ihm zuzuhren oder fr es zu sprechen), verler- nen sie systematisch die Privilegierung des Weiblichen. Dieses systematische Verlernen schliet auch mit ein, dass man den postkolonialen Diskurs mit den besten Mitteln, die er zur Verfgung stellt, zu kritisieren lernt, anstatt einfach die verlorene Figur der Kolonisierten ein- zusetzen. Das unhinterfragte Zum-Verstummen-Bringen 75 der subalternen Frau in Frage zu stellen, das sogar inner- halb des anti-imperialistischen Projekts der Subaltern Studies stattfindet, bedeutet nicht, wie Jonathan Culler behauptet, Differenz [.] durch Differieren [zu erzeu- gen] oder sich auf eine als wesentlich definierte sexu- elle Identitt [zu berufen] und Erfahrungen [zu privile- gieren], die mit dieser Identitt in Zusammenhang ste- hen60. Cullers Version des feministischen Projekts ist innerhalb dessen mglich, was Elizabeth Fox-Genovese als den Beitrag der brgerlich-demokratischen Revolutionen zum gesellschaftlichen und politischen Individualismus der Frauen bezeichnet hat. 61 Viele von uns haben das feministische Projekt zwangslufig so verstanden, wie Culler es jetzt beschreibt, als wir noch als US-Akademi- kerlnnen agitiert haben. 62 Das war sicherlich eine not- wendige Phase in meiner eigenen Entwicklung in Sachen Verlernen und hat meinen Glauben bestrkt, dass die Hauptstrmung des westlichen Feminismus den Kampf um das Recht auf Individualismus, der zwischen Frauen und Mnnern in einer Situation aufsteigender Klassen- mobilitt stattfindet, sowohl weiterfhrt als auch ver- schiebt. Es ist zu vermuten, dass die Debatte zwischen dem US-amerikanischen Feminismus und der europi- schen Theorie (bzw. der Vorstellung von Theorie, die Frauen aus den USA oder Grobritannien gewhnlich haben) einen bedeutenden Teil genau dieses Terrains be- trifft. Im Allgemeinen habe ich Sympathien fr die For- derung, den US-Feminismus theoretischer zu machen. Es hat jedoch den Anschein, dass dem Problem des zum Verstummen gebrachten Subjekts der subalternen Frau, wenn es auch durch eine essenzialistische Suche nach verlorenen Ursprngen nicht gelst werden kann, durch einen Ruf nach mehr Theorie in Angloamerika ebenso wenig gedient ist. Diese Forderung wird oft im Namen einer Kritik am Positivismus vorgebracht, der mit einem Essenzialis- mus identifiziert wird. Hegel, dem modernen Erfinder der Arbeit des Negativen, war die Idee der Essenzen jedoch nicht fremd. Fr Marx bildete die eigentmliche Beharrlichkeit des Essenzialismus innerhalb der Dialek- tik ein profundes und produktives Problem. Die strikte binre Gegenberstellung von Positivismus/Essenzialis- mus (soll heien, dem US-amerikanischen) und Theo- rie (soll heien, der franzsischen oder franzsisch- deutschen, die durch die angloamerikanische vermittelt wird) ist mglicherweise nicht gerechtfertigt. Abgesehen davon, dass diese Gegenberstellung die ambivalente Komplizitt zwischen dem Essenzialismus und bestimm- ten Kritiken am Positivismus unterdrckt (die von Der- rida in dem Kapitel Grammatologie als positive Wis- senschaft anerkannt wird), liegt sie auch hinsichtlich der impliziten Behauptung falsch, der Positivismus sei keine Theorie. Diese Bewegung ermglicht das Hervor- treten eines Eigennamens, einer positiven Essenz, nm- lich der Theorie [Theory]. Einmal mehr bleibt die Posi- tion des Forschers bzw. der Forscherin unhinterfragt. Und: Wendet sich diese territoriale Debatte der Dritten Welt zu, so lsst sich in der Frage der Methode keinerlei Vernderung feststellen. Diese Debatte vermag dem Um- stand nicht Rechnung zu tragen, dass sich im Falle der Frau als Subalterner keine Elemente sammeln lassen, aus denen sich der Verlauf der Spur eines vergeschlechtlich- ten Subjekts zusammensetzen lassen wrde, um so die Mglichkeit der Dissemination zu verorten. Dennoch bleibe ich im Allgemeinen einer Ausrichtung des Feminismus an Positivismuskritik sowie einer Defeti- schisierung des Konkreten verbunden. Ich habe auch keinerlei Abneigung dagegen, von der Arbeit westlicher Theoretikerlnnen zu lernen, obgleich ich darauf zu be- stehen gelernt habe, dass ihre Positionalitt als Subjekte, 77 die die Untersuchung durchfhren, gekennzeichnet wer- den muss. Unter diesen Voraussetzungen - und als Lite- raturkritikerin - wende ich mich taktisch dem immensen Problem des Bewusstseins der Frau als Subalterner zu. Ich habe das Problem in einem Satz neu gefasst und es in den Gegenstand einer einfachen Semiose umgestaltet. Was bedeutet dieser Satz? Die Analogie verluft hier zwi- schen der ideologischen Viktimisierung eines Freud und der Positionalitt der postkolonialen Intellektuellen, in- sofern sie als Subjekte, die die Untersuchung durch- fhren, auftreten. Wie Sarah Kofman gezeigt hat, ist die tiefe Ambiguitt, die in Freuds Verwendung von Frauen als Sndenbock liegt, eine Reaktionsbildung auf ein ursprngliches und anhaltendes Begehren, der Hysterikerin eine Stimme zu verleihen und sie in ein Subjekt der Hysterie zu verwan- deln. 63 Die mnnlich-imperialistische ideologische For- mation, die dieses Begehren in eine Verfhrung der Tochter umgeformt hat, ist ein Teil derselben Forma- tion, die die monolithische Frau der Dritten Welt kon- struiert. Als postkoloniale Intellektuelle bin ich durch diese Formation ebenfalls beeinflusst. Ein Teil unseres Projekts des Verlernens besteht darin, diese ideologi- sche Formation in den Gegenstand der Untersuchung einzugliedern - wenn ntig, indem wir das Schweigen vermessen. Wenn wir also mit den Fragen Knnen Sub- alterne sprechen? und Kann die Subalterne (als Frau) sprechen? konfrontiert werden, dann bleiben unsere Bemhungen, den Subalternen eine Stimme in der Ge- schichte zu geben, den Gefahren des Freud'schen Diskur- ses doppelt ausgesetzt. Als Resultat dieser berlegungen habe ich den ..Satz Weie Mnner retten braun@ Frauen vor braunen Mnnern zusammengestellt, und zwar in einem Sinn, der demjenigen nicht unhnlich ist, dem wir in Freuds Untersuchungen zu dem Satz Ein Kind wird geschlagen begegnen. 64 Die Bezugnahme auf Freud impliziert hier nicht, dass eine isomorphe Analogie zwischen der Subjektformation und dem Verhalten sozialer Kollektive entworfen wrde - was in dem Gesprch zwischen Deleuze und Foucault, oft von Verweisen auf Reich begleitet, eine wiederkeh- rende Praxis darstellt. Ich behaupte also nicht, der Satz Weie Mnner retten braune Frauen vor braunen Mn- nern verweise auf eine kollektive Fantasie, die fr einen kollektiven Verlauf s_adomasochistischer Verdrngung in einem kollektiven imperialistischen Unternehmen sym- ptomatisch ist. Es liegt eine hinreichende Symmetrie in dieser Allegorie, aber ich wrde die Leserlnnen dazu ein- laden, dies eher als ein Problem wilder Psychoanalyse denn als umfassende Lsung zu sehen. 65 So wie Freuds Beharren darauf, die Frau in Ein Kind wird geschla- gen und anderswo zum Sndenbock zu machen, seine politischen Interessen offen legt - und sei es auf noch so unvollkommene Art und Weise -, genauso legt mein Be- harren auf der imperialistischen Subjektproduktion als Anlass dieses Satzes meine Politik offen. Des Weiteren versuche ich die allgemeine methodologi- sche Aura zu entlehnen, die Freuds Strategie gegenber diesem Satz umgibt, den er als Satz aus einer Vielzahl von hnlichen, substanziellen Berichten seiner Patienten konstruierte. Das heit nicht, dass ich einen Fall von bertragung-in-der-Analyse als ein isomorphes Modell fr die Vorgnge zwischen Leserlnnen und Text (meinem Satz) anbieten will. Die Analogie zwischen bertragung einerseits und Literaturkritik oder Geschichtsschreibung andererseits ist nicht mehr als eine produktive Katachrese. Zu sagen, dass das Subjekt ein Text ist, be- rechtigt nicht zur gegenteiligen Aussage: dass nmlich der sprachliche Text ein Subjekt sei. Ich bin eher davon fasziniert, wie Freud zur Behauptung einer Geschichte der Verdrngung gelangt, die den Satz schlielich hervorbringt. Es ist eine Geschichte mit einem 79 doppelten Ursprung, der eine im Erinnerungsverlust des Kindes versteckt, der andere in unserer archaischen Ver- gangenheit beherbergt - womit die implizite Annahme eines vorursprnglichen Bereichs einhergeht, in dem Menschen und Tier noch nicht unterschieden waren. 66 Wir sehen uns dazu getrieben, eine Homologie dieser Freud'schen Strategie ber die marxistische Erzhlung zu legen, um die ideologische Verschleierung der imperiali- stischen politischen konomie zu erklren und eine Ge- schichte der Verdrngung zu umreien, die einen Satz wie jenen, den ich skizziert habe, hervorbringen kann. Auch diese Geschichte hat einen doppelten Ursprung, der sich zum einen hinter dem Manver der britischen Abschaffung des Witwenopfers im Jahr 1829 verbirgt 67 und der zum anderen in der klassischen und vedischen Vergangenheit des hinduistischen Indien, dem ~ g v e d und dem DharmaSstra, angesiedelt ist. Ohne Zweifel gibt es auch hier einen undifferenzierten, vorursprngli- chen Raum, der diese Geschichte absttzt. Der Satz, den ich konstruiert habe, bildet eine unter zahlreichen Verschiebungen, die die Beziehung zwischen braunen und weien Mnnern (in die mitunter braune und weie Frauen eingearbeitet sind) beschreiben. Er fin- det seinen Platz unter so manchen Stzen jener bertrie- benen Bewunderung oder frommen Schuld, die Derrida in Verbindung mit dem hieroglyphistischen Vorurteil anspricht. Die Beziehung zwischen dem imperialistischen Subjekt [imperialist subject] und dem Subjekt/Untertan des Imperialismus [subject of imperialism] ist zumindest mehrdeutig. Die Hindu-Witwe steigt auf den Scheiterhaufen des toten Ehemannes und opfert sich selbst auf diesem. Das ist das Witwenopfer. (Die gebruchliche Transkription des Sanskritwortes fr die Witwe wre satt. Die frhen kolo- nialen Briten haben es als suttee transkribiert.) Der Ritus wurde nicht durchgngig praktiziert, und er war nicht 80 kasten- oder Jdassenspezifisch festgeschrieben. Die Ab- schaffung des Ritus durch die Briten wurde weithin als ein Fall von weien, Mnnern, die braune Frauen vor braunen Mnnern retten ,verstanden. Weie Frauen - von den britischen Missionarregistern des 19. Jahrhun- derts bis zu Mary Daly - haben kein alternatives Ver- stndnis hervorgebracht. Dagegen steht das indische na- tivistische Argument, das eine Parodie auf die nostalgi- sche Suche nach verlorenen Ursprnge darstellt: Die Frauen wollten tatschlich sterben. Die beiden Stze reichen aus, um einander ber weite Strecken legitimieren. Niemals trifft man auf das Zeug- nis eines Stimmbewusstseins der Frauen. Ein solches Zeugnis wrde natrlich nicht jenseits der Ideologie ste- hen oder vllig subjektiv sein, aber es htte die Ele- mente fr die Produktion eines Gegen-Satzes [counter- sentence] bereitgestellt. Wenn man in den Polizeiberich- ten der East India Company die auf groteske Weise falsch transkribierten Namen dieser Frauen, der geopfer- ten Witwen, durchgeht, so lsst sich daraus keine Stimme zusammensetzen. Allenfalls lsst sich die im- mense Heterogenitt erahnen, die sich selbst durch das drre und ignorante Skelett dieser Berichte Bahn bricht (Kasten werden zum Beispiel regelmig als Stmme be- schrieben). Angesichts der dialektisch ineinander greifen- den Stze, die sich als Weie Mnner retten braune Frauen vor braunen Mnnern und Die Frauen wollten sterben konstruieren lassen, wirft die postkoloniale In- tellektuelle die Frage nach der einfachen Semiose (die Frage: Was bedeutet das?) auf und macht sich daran, eine Geschichte zu entwerfen. Um den Moment zu markieren, in dem aus inneren Wir- ren eine nicht nur zivile, sondern gute Gesellschaft her- vorgeht, werden oft einzelne Ereignisse beschworen, die den Buchstaben des Gesetzes brechen, um dessen Geist zur Wirkung zu bringen. Der Schutz von Frauen durch 81 Mnner bietet sich oft als ein solches Ereignis an. Wenn wir uns daran erinnern, dass sich die Briten ihrer absolu- ten Unparteilichkeit und Nichteinmischung in Bezug auf die einheimischen Bruche/Gesetze rhmten, so lsst sich eine Beschwrung dieser sanktionierten Transgression des Buchstaben im Namen des Geistes an der folgenden Bemerkung J. M. Derretts ablesen: Die allererste Ge- setzgebung zum Hindu-Gesetz wurde ohne die Zustim- mung eines einzigen Hindu durchgefhrt. Das Gesetz wird hier nicht genannt. Der nchsten Satz, in dem die Manahme benannt wird, ist hnlich interessant, wenn man bedenkt, was er fr das berleben einer kolonial etablierten guten Gesellschaft nach der Dekolonisa- tion impliziert: Die Wiederkehr von satt im unabhngi- gen Indien ist wahrscheinlich ein obskurantistisches Wie- deraufleben, das selbst in sehr rckstndigen Teilen des Landes nicht lange berleben kann. 68 Unabhngig davon, ob diese Beobachtung korrekt ist oder nicht, gilt mein Interesse dem Umstand, dass der Schutz der Frau (heute der Frau der Dritten Welt) zu einem Signifikanten fr die Errichtung einer guten Ge- sellschaft wird, die in solchen inaugurativen Momenten die reine Legalitt oder Unparteilichkeit der Rechtspoli- tik berschreiten muss. In diesem besonderen Fall hat je- ner Prozess es auch gestattet, etwas, was davor als Ritual geduldet und bekannt war oder gepriesen wurde, als Verbrechen zu redefinieren. In anderen Worten, dieses eine Element des Hindu-Gesetzes hat die Grenze zwi- schen privatem und ffentlichem Bereich bersprungen. Obwohl Foucaults historisches Narrativ, allein auf West- europa konzentriert, lediglich eine Toleranz gegenber Kriminellen sieht, die der Entwicklung der Kriminalistik im spten 18. Jahrhundert vorausgeht (Sehr II, S. 917 f.), ist seine theoretische Beschreibung der Episteme hier relevant: [Die Episteme] ist das Dispositiv, welches nicht das Wahre vom Falschen, aber das wissenschaftlich Nicht-Qualifizierbare vom Qualifizierbaren zu trennen gestattet (Sehr III, S. 396) - das Ritual in seinem Ge- gensatz zum Verbrechen, das eine durch Aberglauben fixiert, das andere durch die Rechtswissenschaft. Der Sprung des suttee vom Privaten zum ffentlichen unterhlt eine klare und komplexe Beziehung zum ber- gang von einer merkantilen und kommerziellen zu einer territorialen und administrativen britischen Prsenz; dies lsst sich in der Korrespondenz nachvollziehen, die zwi- schen Polizeistationen, niedrigeren und hheren Gerich- ten, dem Court of Directors der East India Company, dem Gericht des Prinzregenten und hnlichen Stellen ge- fhrt wurde. (Es ist interessant, zu beobachten, dass aus der Perspektive des einheimischen kolonialen Sub- jekts, das ebenfalls aus dem bergang zwischen Feuda- lismus und Kapitalismus hervorgeht, satt ein Signifikant mit umgekehrter sozialer Aufladung ist: Gruppen, die psychologisch an den Rand gedrngt wurden, weil sie westlichem Einfluss ausgesetzt waren [ ... ], sahen sich unter Druck gesetzt, anderen wie auch sich selbst ihre ri- tuelle Reinheit und Treue zur traditionellen Hochkultur zu beweisen. Fr viele von ihnen wurde satt ein wichtiger Beweis fr ihre bereinstimmung mit lteren Normen in einer Zeit, in der diese Normen von innen her ins Wan- 69 ken geraten waren. Wenn dies der erste historische Ursprung meines Satzes ist, so geht er offensichtlich verloren in einer Geschichte der Menschheit verstanden als Geschichte der Arbeit, in der Geschichte der kapitalistischen Expansion und der langsamen Freisetzung von Arbeitskraft als Ware, in der Erzhlung von den Produktionsweisen sowie im ber- gang vom Feudalismus ber den Merkantilismus zum Kapitalismus. Die prekre Normativitt dieser Erzh- lung wird jedoch durch den vermeintlich unvernderli- chen Lckenber einer asiatischen Produktionsweise abgesttzt, der - um die Erzhlung aufrechtzuerhalten - jedes Mal dann eingeschaltet wird, wenn uns vor Augen treten knnte, dass die Geschichte der Kapitallogik die Geschichte des Westens ist, dass es der Imperialismus ist, der die Universalitt der Erzhlung von den Produkti- onsweisen etabliert, und dass die Subalternen zu ignorie- ren heute wohl oder bel bedeutet, das imperialistische Projekt weiterzufhren. Der Ursprung meines Satzes liegt also in einer Mischung aus anderen, mchtigeren Diskursen verborgen. Wenn wir davon ausgehen, dass die Abschaffung von satt an sich zu befrworten ist - ist es dann dennoch mglich, sich zu fragen, ob eine Ein- sicht in den Ursprung meines Satzes Mglichkeiten der Intervention beinhalten knnte? Das Image des Imperialismus als Begrnder der guten Gesellschaft trgt die Markierung des Eintretens [espou- sal] fr die Frau als Objekt des Schutzes vor ihrer eige- nen Art. Wie lsst sich jene Verschleierung der patriar- chalen Strategie untersuchen, die den Frauen dem An- schein nach die freie Wahl als Subjekt zugesteht? In anderen Worten, wie lsst sich der Schritt von Grobri- tannien zum Hinduismus setzen? Bereits der bloe Versuch zeigt, dass der Imperialismus nicht mit einer Farbenlehre oder einem einfachen Vorurteil gegen people of color identisch ist. Um diese Frage anzugehen, werde ich kurz das DharmaSstra (die erhaltenden Schriften) und den f!.gveda (das Wissen um die Lobpreisungen) streifen. In meiner Homologie zu Freud reprsentieren sie den archaischen Ursprung. Natrlich ist meine Be- trachtung nicht erschpfend. Meine Lektren sind viel- mehr die interessierte Laienuntersuchung einer postkolo- nialen Frau, die sich der Frage widmet, wie Verdrngung fabriziert wird; sie sind eine konstruierte Gegenerzh- lung ber das Bewusstsein der Frau, also das Sein der Frau, also das Gutsein der Frau, also das Begehren der guten Frau, also das Begehren der Frau. Paradoxerweise bezeugen wir damit gleichzeitig den nicht-fixierten Ort l 1 I f der Frau als Signifikant in der Einschreibung des sozia- len Individuums. Die zwei Momente im Dharmasastra, die mich interes- sieren, sind der Diskurs ber sanktionierten Selbst- morde und die Beschaffenheit der Totenriten. 70 In den Rahmen dieser beiden Diskurse gestellt, erscheint die Selbstopferung der Witwen als Ausnahme von der Regel. Die allgemeine Doktrin der Schriften besagt, dass Selbst- mord verwerflich ist. Es wird jedoch Raum fr be- stimmte Arten des Selbstmordes geschaffen, die als an Formeln gebundene Handlungen ihre phnomenale Identitt als Selbstmord verlieren. Die erste Kategorie des sanktionierten Selbstmordes geht aus tattvajiiana, dem Wissen um die Wahrheit, hervor. Hier erkennt das wissende Subjekt die Substanzlosigkeit oder reine Ph- nomenalitt (was mglicherweise auf dasselbe hinaus- luft wie Nicht-Phnomenalitt) seiner Identitt. Zu ei- nem bestimmten Zeitpunkt wurde tat tva als das du interpretiert, aber auch ohne diese Erklrung bezeichnet tattva die Washeit oder Quidditt. Somit erkennt das er- leuchtete Selbst wahrhaft die Was-heit seiner Identitt. Wenn es diese Identitt zerstrt, so ist dies nicht iitmaghiita (eine Ttung des Selbst). Das Paradox eines Wissens um die Grenzen des Wissens liegt darin be- schlossen, dass die strkste Geltendmachung von Hand- lungsfhigkeit, die Negierung der Mglichkeit von Handlungsfhigkeit, kein Beispiel fr sich selbst ab- geben kann. Merkwrdigerweise wird die Selbstopfe- rung der Gtter nicht durch ein Selbst-Wissen sanktio- niert, sondern durch eine natrliche kologie; sie ist ntzlich, damit die konomie der Natur und des Uni- versums ihr Werk verrichten kann. In diesem logisch vorgngigen Stadium jener spezifischen Kette von Ver- schiebungen, das den Gttern, nicht den Menschen vor- behalten ist, erscheinen Selbstmord und Opfer (iitma- ghiita und iitmadana) so wenig unterschieden wie eine innerliche (Selbst-Wissen) und eme uerliche (kologie) Sanktionierung. Dieser philosophische Raum beherbergt jedoch nicht die sich selbst opfernde Frau. Was sie betrifft, gilt es heraus- zufinden, wo ein Raum geschaffen wird, der Selbst- morde sanktioniert, die sich nicht auf ein Wissen um die Wahrheit berufen knnen - im Sinne eines jedenfalls leicht berprfbaren Zustands, der in den Zusammen- hang von .ruti (dem Gehrten) und nicht smrti (dem Er- innerten) gehrt. Diese Ausnahme zur allgemeinen Regel bezglich des Selbstmords hebt die phnomenale Iden- titt der Selbstopferung auf, sofern diese an bestimmten Orten - und nicht in einem bestimmten Zustand der Er- leuchtung - durchgefhrt wird. Wir gehen also von einer innerlichen Sanktionierung (dem Wissen um die Wahr- heit) zu einer uerlichen Sanktionierung (dem Ort der Pilgerfahrt) ber. Diese Art von (Nicht-)Selbstmord zu verben ist Frauen mglich. 71 Doch selbst das ist noch nicht der eigenste Ort [proper place] fr Frauen, um den Eigennamen [proper name] des Selbstmordes durch die Zerstrung ihres eigenen Selbst [proper seif] auer Kraft zu setzen. Ihnen allein ist die Selbstopferung auf dem Scheiterhaufen des toten Ehemannes erlaubt. (Die wenigen mnnlichen Beispiele fr eine Selbstopferung auf dem Scheiterhaufen eines an- deren, die im hinduistischen Altertum zitiert werden und den Enthusiasmus und die Hingabe an einen Meister oder eine hhergestellte Person unter Beweis stellen soll- ten, legen die dem Ritus innewohnende Herrschafts- struktur offen). Dieser Selbstmord, der keiner ist, kann als Simulakrum sowohl fr ein Wissen um die Wahrheit als auch fr eine ortsbezogene Frmmigkeit gelesen wer- den. Im ersteren Fall verhlt es sich so, als wrde das in einem Subjekt angesiedelte Wissen um seine eigene Sub- stanzlosigkeit und bloe Phnomenalitt dramatisiert, sodass der tote Ehemann zum externalisierten Beispiel 86 und Ort des ausgelschten Subjekt,s wird und die Witwe zu jener (Nicht-)Handelnden, die dies ausagiert. Im letzteren Fall ist es, als knne die Metonymie fr alle hei- ligen Orte nun in jenem brennenden, gem einem sorg- fltigen Ritual aufgebauten Holzbett erblickt werden, auf dem das rechtmig aus sich selbst vertriebene Sub- jekt der Frau aufgezehrt wird. Vermittels dieser tief grei- fenden Ideologie des dislozierten Ortes des weiblichen Subjekts kommt das Paradox der freien Wahl ins Spiel. Geht es um das mnnliche Subjekt, so wird das im Selbstmord liegende Glck vermerkt - eine Glckselig- keit, die dessen Status als Selbstmord auer Kraft setzt, anstatt ihn festzuschreiben. Fr das weibliche Subjekt bringt die sanktionierte Selbstopferung - selbst wenn sie den Effekt eines Falles (ptaka) beseitigt, der uner- laubten Selbstmorden anhaftet - als selbst gewhlter Akt Lobpreisungen ein, die sich in einem anderen Register halten. Die unerbittliche ideologische Produktion des vergeschlechtlichten Subjekts gibt dem weiblichen Sub- jekt einen solchen Tod als auergewhnlichen Signifi- kanten des eigenen Begehrens zu verstehen, der die allge- meine Regel fr das Verhalten einer Witwe berschreitet. Zu bestimmten Zeiten und in bestimmten Gegenden wurde diese Ausnahmeregel zur allgemeinen Regel in ei- nem klassenspezifischen Sinn. Ashis Nandy bezieht ihre markante Verbreitung im Bengalen des 18. und frhen 19. Jahrhunderts auf Faktoren, die von Manahmen zur Bevlkerungskontrolle bis zu kommunaler Frauenfeind- lichkeit reichen. 72 Zweifelsohne erklrt sich diese Ver- breitung in frheren Jahrhunderten daraus, dass Witwen in Bengalen - im Unterschied zu anderen Regionen Indi- ens - Eigentum erben konnten. Wo die Briten arme, zu Opfern gemachte Frauen sahen, die zur Schlachtbank gingen, haben wir es also in Wirklichkeit mit einem ideo- logischen Schlachtfeld zu tun. Wie P. V. Karre, der groe Historiker des Dharmasastra, zutreffend bemerkt hat: In Bengalen muss [der Umstand, dass] der Witwe eines sohnlosen Familienmitglieds selbst in einer zusammenge- setzten Hindu-Familie praktisch dieselben Rechte ber gemeinsames Familieneigentum verliehen waren, wie sie ihr verstorbener Ehemann gehabt htte, [.] die verblei- benden Familienmitglieder oft dazu verleitet haben, sich der Witwe zu entledigen, indem sie in einem besonders schmerzlichen Moment an ihre Hingabe und Liebe zu ihrem Ehemann appellierten (HD II.1, S. 635). Dennoch zeigten und zeigen wohlwollende und aufge- klrte Mnner Sympathien fr den Mut, den sie in dieser Angelegenheit in der freien Entscheidung der Frau erblicken. Sie akzeptieren somit die Produktion des ver- geschlechtlichten subalternen Subjekts: Das moderne Indien rechtfertigt die Ausfhrung von satt nicht, aber es ist eine verzerrte Mentalitt, die moderne Inder dafr verurteilt, dass sie ihrer Bewunderung und Ehrfurcht vor dem khlen und unbeirrbaren Mut indischer Frauen Ausdruck verleihen, die satts werden oder den jauhar durchfhren, um ihre Ideale weiblichen Verhaltens in Ehren zu halten (HD II.1, S. 636). Was Jean-Frarn;:ois Lyotard als diff erend , als Widerstreit, bezeichnet hat, nmlich die Unzugnglichkeit oder Unbersetzbar- keit eines im Rahmen einer Auseinandersetzung auftre- tenden Diskursmodus. in einen anderen, wird hier lebhaft veranschaulicht. 73 Im Zuge der diskursiven Aufhebung (nicht aber bersetzung, wie Lyotard argumentieren wrde) dessen, was die Briten als heidnisches Ritual wahrnahmen, in etwas, was die Briten als Verbrechen wahrnahmen, wurde eine Diagnose des freien Willens von Frauen durch eine andere ersetzt. Natrlich war die Selbstopferung von Witwen keine un- vernderliche Ritualvorschrift. Wenn die Witwe aller- dings einmal tatschlich beschlossen hatte, ber den Buchstaben des Rituals auf diese Weise hinauszugehen, so bedeutete jedes Umkehren eine Transgression, fr die 88 eine besondere Art der Bue vorgeschrieben ist. 74 In An- wesenheit eines lokalen britischen Polizeibeamten, der die Opferung beaufsichtigte, galt es hingegen als ein Zei- chen echter freier Wahl, einer Wahl der Freiheit, wenn eine Frau nach erfolgter Entscheidung wieder davon ab- gebracht wurde. Die Mehrdeutigkeit der Position der in- digenen Elite offenbart sich in der nationalistischen Ro- mantisierung der Reinheit, Strke und Liebe dieser sich selbst opfernden Frauen. Zwei klassische Beispiele dafr sind Rabindranath Tagores Loblied auf die Selbstver- zicht benden vterlichen Gromtter Bengalens und Ananda Coomaraswamys Lobrede auf suttee als diesen letzten Beweis der vollkommenen Einheit von Krper und Seele 75
Natrlich befrworte ich nicht die Ttung von Witwen. Ich weise darauf hin, dass im Rahmen der beiden kon- kurrierenden Versionen von Freiheit die Konstituierung des weiblichen Subjekts im Leben der Ort des differend ist. Im Falle der Witwenselbstopferung wird das Ritual nicht als Aberglaube, sondern als Verbrechen neu defi- niert. Die Anziehungskraft von satt lag in der ideologi- schen Besetzung als Belohnung begrndet, genauso wie die Anziehungskraft des Imperialismus in dessen ideologischer Besetzung als soziale Mission begrndet lag. Thompsons Verstndnis von satt als Strafe ist folglich vollkommen verfehlt: Es knnte ungerecht und unlogisch erscheinen, dass die Mo- guln, die unbehindert gepfhlt und bei lebendigem Leibe die Haut abgezogen haben, oder europische Staatsangehrige, deren Lnder so grausame Strafgesetzbcher hatten und kaum ein Jahrhundert, bevor Suttee das englische Gewissen zu schockieren begann, Orgien der Hexenverbrennung und reli- gisen Verfolgung gekannt hatten, gegenber Suttee die Ge- fhle hatten, die sie hatten. Aber der Unterschied schien ihnen folgender zu sein: Die Opfer ihrer Grausamkeiten wurden durch ein Gesetz gefoltert, dass sie als Straftter ansah, wo- hingegcn die Opfer von Suttee nicht hir ein Vergehen hcstrc1ft wurden, abgc,chcn voll der physischei1 Schwiiche, die sie der Gnade der Mnner [man's mercy] ausgeliefert hatte. Der Ritus schien eine Verdorbenheit und Arroganz unter Beweis zu stel- len, wie sie kein anderes menschliches Vergehen an den Tag gelegt hatte. 76 Im Geiste der Kodifizierung des Gesetzes haben die Bri- ten in Indien das gesamte mittlere und spte 18. Jahr- hundert hindurch mit gelehrten Brahmanen zusammen- gearbeitet und sich mit ihnen beraten, um zu einem Ur- teil darber zu gelangen, ob suttee gem ihrer homogenisierten Version des Hindu-Gesetzes rechtmig war. Die Zusammenarbeit war oft idiosynkratisch, etwa im Falle der Diskussion darber, wie es zu beurteilen war, wenn die Witwe von ihrer Entscheidung abgebracht wurde. Manchmal, wenn es etwa um das allgemeine fas- trische Verbot der Opferung von Witwen mit kleinen Kindern ging, schien die Zusammenarbeit auf britischer Seite irritiert. 77 Am Anfang des 19. Jahrhunderts wiesen die britischen Behrden und besonders die Briten in Eng- land wiederholt darauf hin, dass die Zusammenarbeit den Anschein erwecke, als wrden die Briten diese Pra- xis stillschweigend dulden. Als das Gesetz schlielich niedergeschrieben wurde, wurde die Geschichte der lan- gen Periode der Zusammenarbeit ausgelscht, und die Sprache feierte nun die edlen Hindus, die sich gegen die schlechten Hindus richteten, wobei Letztere zu wilden Grausamkeiten tendierten: Die Ausbung von Suttee [ ... ] ist fr das Empfinden der menschlichen Natur abscheulich. [ ... ] In vielen Fllen wurden Grausamkeiten verbt, die fr die Hindus selber schockierend waren. [ ... ] Angetrieben von diesen berlegungen hat der Ge- neralgouverneur im Council, ohne von den ersten und wich- tigsten Prinzipien des britischen Regierungssystems in Indien abrcken zu wollen, nmlich dass allen Bevlkerungsklassen die Befolgung ihrer religisen Gebruche zugesichert wird, so- lange dem bctrdfendcn S\stem ohne Verletzung der olwrstcn Ccbote voll Ccrechtigkeit ulld l lumallitiit Folge geleistet wer- den kann, es fr richtig erachtet, die folgenden Regeln festzu- legen[ ... ] (HD II.1, S. 624 f.). Es wurde natrlich nicht verstanden, dass es sich hierbei um eine alternative Ideologie der abgestuften Sanktionie- rung des Selbstmordes als Ausnahme handelte, und we- niger um dessen Kennzeichnung als Snde. Vielleicht htte satt in einen Zusammenhang mit dem Mrtyrer- tum gestellt werden sollen, wobei der verstorbene Ehe- mann den Platz des transzendentalen Einen einnhme; oder mit dem Krieg, wobei der Ehemann den Platz des Souverns oder des Staates einnhme. In Wirklichkeit wurde satt in dieselbe Kategorie eingeordnet wie Mord, Kindesttung und die tdliche Aussetzung der sehr Al- ten. Der zweifelhafte Ort des freien Willens, ber den das als Frau konstituierte vergeschlechtlichte Subjekt verfgte, wurde erfolgreich ausgelscht. Es gibt keinen Weg, der hier nachvollzogen werden knnte. Da die an- deren erlaubten Selbstmorde mit der Bhne dieser Kon- stituierung nichts zu tun hatten, betraten sie weder das am archaischen Ursprung - der Tradition des Dhar- masstra - angesiedelte ideologische Schlachtfeld noch die Bhne der Neueinschreibung von Ritualen als Verbrechen - also ihrer Abschaffung durch die Briten. Die einzige verwandte Transformation war Mahatma Gandhis Neueinschreibung des Begriffs satygraha, oder des Hungerstreiks, als Widerstand. Aber das ist nicht der Ort, um die Details dieser grundlegenden Vernderung zu besprechen. Ich mchte die Leserlnnen lediglich dazu einladen, die Aura des Witwenopfers mit jener von Gandhis Widerstand zu vergleichen. Satt und der erste Teil des Wortes satygraha haben dieselbe Wurzel. Seit dem Beginn der puranischen Periode (ca. 400 n. Chr.) haben gelehrte Brahmanen ber die doktrinre An- gcmcsscnhcit sowohl von s<11! auch von sanktionier- ten Selbstmorden an heiligen Orten im Allgemeinen de- battiert. (Diese Diskussion wird auf akademischer Ebene noch immer weitergefhrt.) Manchmal stand zur De- batte, aus welcher Kaste die Praxis hervorgegangen war. Das allgemeine Gesetz fr Witwen, das vorsah, dass sie brahmacarya befolgen sollten, wurde allerdings kaum je errtert. Es ist unzureichend, brahmacarya als Keusch- heit zu bersetzen. Man sollte den Umstand anerken- nen, dass brahmacarya unter den vier Seinsaltern, die in der hinduistischen (oder brahmanischen) regulativen Psychobiographie unterschieden werden, jene soziale Praxis bildet, die der verwandtschaftlichen Einschrei- bung der Ehe vorausgeht. Der Mann - Witwer oder Ehe- mann - geht durch vanaprastha (das Waldleben) hin- durch, um in die reife Keuschheit und Enthaltsamkeit von samnysa (dem Beiseiteliegen) einzutreten. 78 Die Frau als Ehefrau ist unverzichtbar fr garhasthya, die Haushaltsfhrung, und darf ihren Ehemann ins Waldle- ben begleiten. Sie hat (gem der brahmanischen Sank- tionierung) keinen Zugang zur endgltigen Keuschheit der Askese, dem samnyasa. Die Frau als Witwe muss laut dem allgemeinen Gesetz der heiligen Doktrin in ei- nen vorherigen Zustand zurckkehren, der sich in eine Stasis gewandelt hat. Die mit diesem Gesetz verbunde- nen institutionellen bel sind wohlbekannt; meine ber- legungen hier beziehen sich auf den asymmetrischen Ef- fekt, den es auf die ideologische Formierung des verge- schlechtlichten Subjekts hatte. Es ist in dieser Perspektive von viel grerer Bedeutung, dass es ber dieses keine Ausnahme darstellende Schicksal von Witwen keinerlei Diskussion gab - und zwar weder unter Hindus noch zwischen Hindus und Briten -, als dass die Ausnahme- vorschrift der Selbstopferung aktiv bekmpft wurde. 79 Hier wird die Mglichkeit der Rekonstruktion eines (ge- 92 schlcchtlich) Subjekts aufs Neue vertan und berdetermi1liert. Diese rechtlich programmierte Asymmetrie im Status des Subjekts, welche die Frau effektiv als Objekt eines Ehe- mannes definiert, arbeitet ganz offensichtlich im Inter- esse des rechtlich symmetrischen Subjektstatus des Man- nes. Die Selbstopferung der Witwe wird somit zum ex- tremen Fall des allgemeinen Gesetzes, anstatt eine Ausnahme zu ihm darzustellen. Es berrascht daher nicht, wenn man von himmlischen Belohnungen fr satt liest, wobei die Eigenschaft, das Objekt eines einzigen Besitzers zu sein, an der Rivalitt mit anderen Frauen de- monstriert und unterstrichen wird, nmlich mit jenen ek- statischen himmlischen Tnzerinnen - Ausbnde weibli- cher Schnheit und mnnlicher Gensse -, die die Witwe lobpreisen: Sie, die einzig ihrem Ehemann ergeben ist und von Gruppen von apsars [himmlischen Tnzerin- nen] gepriesen wird, vergngt sich im Himmel mit ihrem Ehemann, so lange, wie vierzehn Indras herrschen (HD II.1, S. 631). Die grndliche Ironie, die darin liegt, den freien Willen der Frau in einer Selbstopferung anzusiedeln, wird ein- mal mehr in einem Vers deutlich, der die zuvor zitierte Passage begleitet: Solange die Frau [als Ehefrau: strt] sich nicht anlsslich des Todes ihres Ehemannes im Feuer verbrennt, wird sie niemals von ihrem weiblichen Krper [strisarir - das heit, im Kreislauf der Geburten] entbun- den werden [mucyate]. Der speziell fr Frauen vorgese- hene sanktionierte Selbstmord mag von individuellem Handeln auf subtilste und allgemeine Weise entbinden, doch bezieht er seine ideologische Kraft daraus, dass er individuelles Handeln mit dem berindividuellen identi- fiziert: Tte dich jetzt selbst, auf dem Scheiterhaufen dei- nes Ehemannes, und du kannst deinen weiblichen Kr- per im gesamten Kreislauf der Geburten tten. 93 In einer weiteren Wendung des P,ir,1doxes sch1-ciht diese Betonung des freien Willens das besondere Unglck fest, einen weiblichen Krper zu haben. Das Wort fr das Selbst, das eigentlich verbrannt wird, ist der Standard- ausdruck fr den Geist im edelsten Sinn (tman), whrend das Verb entbinden, aus der Wurzel fr Erl- sung im edelsten Sinn (muc -> m o k ~ a gebildet, im Pas- siv steht (mucyate) und das Wort fr das, was im Kreis- lauf der Geburten ausgelscht wird, der alltagssprachli- che Ausdruck fr den Krper ist. Die ideologische Botschaft liest sich in der wohlwollenden Bewunderung eines mnnlichen Historikers des 20. Jahrhunderts fol- gendermaen: Der Jauhar [die Gruppenselbstopferung aristokratischer rajputischer Frauen, die Kriegswitwen waren oder kurz davor standen, es zu werden], den raj- putische Frauen aus Chitor und anderen Orten durch- fhrten, um sich vor unaussprechlichen Grueltaten in den Hnden der siegreichen Muslime zu retten, ist allzu gut bekannt, als dass er lngerer Aufmerksamkeit be- drfte (HD 11.1, S. 629). Obwohl jauhar streng genommen kein Akt von satt ist und obwohl ich nicht der sanktionierten sexuellen Ge- walt mnnlicher Eroberungsarmeen - ob muslimische oder andere - das Wort reden mchte, stellt die im Ange- sicht solcher Gewalt vollzogene Selbstopferung von Frauen eine Legitimation von Vergewaltigung als natrliches Geschehen dar und bedient auf lange Sicht das Interesse einer einzigartigen geschlechtlichen Inbe- sitznahme des Weiblichen. Die von den Eroberern be- gangene Gruppenvergewaltigung ist eine metonymische Feier der territorialen Aneignung. So wie das allgemeine Gesetz fr Witwen unhinterfragt blieb, so behauptet sich dieser Akt eines weiblichen Heroismus unter jenen pa- triotischen Geschichten, die Kindern erzhlt werden, und tut seine Wirkung auf der plumpesten Ebene ideolo- gischer Reproduktion. Er hat ebenfalls, und zwar przise 94 <lls Liberdctcrminierter Signifikant, eine enorme Rolle in der Ausgestaltung des Hindu-Komrnunalisrnus gespielt. Gleichzeitig wird die breitere Frage nach der Konstitu- tion des vergeschlechtlichten Subjekts verschleiert, in- dem die sichtbare Gewalt von satt in den Vordergrund gerckt wird. Die Aufgabe der Rekonstruktion eines (ge- schlechtlich) subalternen Subjekts verliert sich in einer institutionellen Textualitt, die am archaischen Ursprung angesiedelt wird. Wie oben erwhnt, wurde dann, wenn der Status des Rechtssubjekts als Besitzhalter der weiblichen Hin- terbliebenen temporr gewhrt werden konnte, die Wit- wenselbstopferung zwingend durchgesetzt. Raghunan- dana, der Rechtsgelehrte des spten 15. und 16. Jahr- hunderts, dessen Interpretationen in dem Ruf stehen, einer solchen Durchsetzung die grte Autoritt zu ver- liehen zu haben, bezieht sich auf eine merkwrdige Stelle aus dem gveda, dem ltesten der heiligen Hindu-Texte, dem ersten der Srutis. Dabei folgt er einer jahrhunder- tealten Tradition und ruft eine eigentmliche und offen- kundige Fehllektre in Erinnerung, die unmittelbar den Ort der Sanktionierung betrifft. Hier ist der Vers, der be- stimmte Manahmen innerhalb der Totenriten umreit. Selbst bei einfacher Lektre wird klar, dass er sich ber- haupt nicht an Witwen richtet, sondern an Frauen im Haushalt des verstorbenen Mannes, deren Ehemnner am Leben waren. Warum aber wurde er dann fr auto- ritativ gehalten? Dies, der stillschweigende Austausch des toten Ehemanns fr den lebenden, stellt eine Ord- nung des Mysteriums am archaischen Ursprung dar, die von den bislang diskutierten verschieden ist: Lasst jene, deren Ehemnner ehrenwert sind und leben, das Haus mit flssiger Butter in den Augen betreten. Lasst diese Ehefrauen als Erste ins Haus eintreten, ohne Trnen, ge- sund und reich verziert (HD 11.1, S. 634). Aber diese zentrale Vertauschung ist nicht der einzige Irrtum. Die 95 Autorit:it ist in einer umstrittenen Passage sowie einer al- ternativen Lesart angesiedelt. In der zweiten Zeile, hier bersetzt mit Lasst diese Ehefrauen als Erste ins Haus eintreten, lautet das Wort fr Erste: agre. Manche haben es als agne, oh Feuer, gelesen. Wie Kane indes deutlich macht, Sttzen sich Apararka und andere selbst ohne diese Vernderung fr die Praxis von satt auf diesen Vers (HD IV, S. 199). Ein weiteres Mal wird hier ein Ursprung der Geschichte des subalternen weibli- chen Subjekts verdunkelt. Angesichts einer Aussage wie der folgenden: Es muss daher zugestanden werden, dass entweder die Manuskripte falsch berliefert wurden oder aher Raghunandana eine unschuldige Fehlleistung unterlaufen ist (HD II.1, S. 634) - sollte da nicht eine historische Traumdeutung unternommen werden? Es sollte erwhnt werden, dass der Rest des Gedichts ent- weder mit dem allgemeinen Gesetz von brahmacarya als Stasis befasst ist, dem Witwen unterliegen und zu dem satt eine Ausnahme bildet, oder mit niyoga - also damit, einen Bruder oder irgendeinen nahen Verwandten zu bestimmen, der einem verstorbenen Ehemann Nachkom- men verschafft, indem er dessen Witwe heiratet 80
Wenn P. V. Kane die Autoritt bezglich der Geschichte des Dharmasstra ist, so stellen Mullas Principles of Hindu Law den praktischen Leitfaden dar. Es ist ein Teil des historischen Texts dessen, was Freud die Logik des Kessels (die wir hier entwirren) nennt, dass Mullas Lehrbuch in ebenso definitiver Weise behauptet, der fragliche Vers aus dem gveda belege, dass die Wieder- verheiratung von Witwen und die Scheidung in manchen der alten Texte anerkannt werden 81
Man kann sich nur wundern ber die Rolle des Wortes yonl. Im Kontext, gemeinsam mit dem lokalisierenden Adverb agre (vorne), heit es Wohnsttte. Aber sein primrer Sinn als Geschlechtsteil (wenn auch vielleicht noch nicht spezifisch: weibliches Geschlechtsteil) wird dadurch nicht ,1usrndiert. Wie kann als Autoritiit dafr, dass eine Witwe die Selbstopferung whlt, eine Passage herangezogen werden, die den Eintritt geschmckter Frauen in eine Wohnsttte feiert, welche bei dieser Ge- legenheit ber ihren yont-Namen beschworen wird, sodass das ikonische Bild auerhalb des gegebenen Kon- texts fast eines des Eintritts in die das Gemeinwesen be- treffende Produktion oder die Geburt ist? Paradoxer- weise verleiht der bildliche Zusammenhang von Vagina und Feuer dem Autorittsanspruch eine bestimmte Kraft. 82 Dieses Paradox wird durch Raghunandanas Abnderung des Verses verstrkt, die folgendermaen lautet: Lass sie zuerst die fliissige Bleibe [oder den Ur- sprung, natrlich mit dem yont-Namen bezeichnet - rohantu jalayonimagne] hinaufsteigen, oh Feuer [oder: des Feuers J . Warum sollten wir akzeptieren, dass dies wahrscheinlich bedeutet: >Mge das Feuer ihnen so khl sein wie Wasser< (HD II.1, S. 634)? Das flssige Geschlechtsteil des Feuers, eine schlechte Formulierung, knnte eine sexuelle Unbestimmtheit darstellen, die ein Simulakrum fr die intellektuelle Unbestimmtheit von tattvajiina (Wissen um die Wahrheit) anbietet. Ich habe weiter oben von einer konstruierten Gegener- zhlung ber das Bewusstsein der Frau geschrieben, also das Sein der Frau, also das Gutsein der Frau, also das Be- gehren der guten Frau, also das Begehren der Frau. Diese gleitenden Verschiebungen lassen sich an dem Bruch nachvollziehen, der in das Wort satt selbst, die weibliche Form von sat, eingeschrieben ist. Sat transzendiert jegli- chen genderspezifischen Begriff von Mnnlichkeit und erhebt sich in eine nicht nur menschliche, sondern spiri- tuelle Universalitt. Es ist das Prsenspartizip des Verbs sein und heit als solches nicht nur seiend, sondern bezeichnet das Wahre, das Gute, das Richtige. In den heiligen Texten steht es fr das Wesen, den universellen Geist. Sogar als Prfix zeigt es die Bedeutungen ange- 97 messen", treffend", passend an. Es ist edel genug, um in den privilegiertesten Diskurs der modernen westli- chen Philosophie Eingang gefunden zu haben: Heideg- gers Meditation ber das Sein. 83 Satt, das Femininum dieses Wortes, heit einfach: gute Ehefrau. Es ist nun an der Zeit, offen zu legen, dass satt bzw. sut- tee - als Eigenname fr den Ritus der Witwenselbstopfe- rung - das Gedchtnis eines grammatikalischen Fehlers seitens der Briten in sich trgt, ungefhr so, wie die Be- zeichnung American Indian (Indianer) das Ge- dchtnis eines faktischen Irrtums von Kolumbus in sich trgt. Der Ausdruck, der in den verschiedenen indischen Sprachen dafr verwendet wird, lautet: die Verbren- nung der satt, bzw. der guten Ehefrau, die auf diese Weise der regressiven Stasis der in brahmacarya eintre- tenden Witwe entkommt. Dieser Umstand veranschau- licht die Rasse-Klasse-Gender-berdeterminierungen der Situation. Er lsst sich vielleicht noch dann erfassen, wenn er glatt gebgelt wird: Weie Mnner, die braune Frauen vor braunen Mnnern retten wollen, unterwer- fen diese Frauen einer greren ideologischen Veren- gung, und zwar durch die absolute Identifikation inner- halb der diskursiven Praxis des Gute-Ehefrau-Seins mit der Selbstopferung auf dem Scheiterhaufen des Ehe- manns. Auf der anderen Seite einer solchen Konstitu- ierung des Objekts, dessen Abschaffung (oder Beseiti- gung) Gelegenheit zur Errichtung einer guten - im Unter- schied zu einer blo zivilen - Gesellschaft bieten wird, steht die hinduistische Manipulation weiblicher Subjekt- Konstituierung, die ich zu diskutieren versucht habe. (Edward Thompsons Suttee, verffentlicht im Jahre 1928, habe ich bereits erwhnt. Ich kann diesem Mu- sterbeispiel fr eine Rechtfertigung des Imperialismus als zivilisierende Mission hier nicht gerecht werden. Nir- gendwo in diesem Buch - das von jemandem geschrieben wurde, der bekennenderweise Indien liebt - gibt es ir- gcndeine lnfragestellung der nutzbringenden Rck- sichtslosigkeit der Briten in Indien, wie sie durch einen territorialen Expansionismus oder das Management in- dustriellen Kapitals motiviert wurde. 84 Das Problem mit seinem Buch ist in der Tat ein Problem der Reprsenta- tion, nmlich die Konstruktion eines kontinuierlichen und homogenen Indien in Begriffen von Staatsober- huptern und britischen Verwaltern, entworfen aus der Perspektive eines Mannes von gesundem Menschenver- stand, der sich als transparente Stimme vernnftiger Humanitt ausgibt. Indien kann nunmehr im anderen Sinn reprsentiert - vertreten - werden, nmlich von sei- nen imperialen Herren. Der Grund fr die Bezugnahme auf Suttee hier ist Thompsons geschicktes Manver, das Wort satt im allerersten Satz des Buches als treu wie- derzugeben, eine ungenaue bersetzung, die nichtsdesto- weniger einen englischen Passierschein fr die Ein- fhrung des weiblichen Subjekts in den Diskurs des 20. Jahrhunderts darstellt. 85 ) Nehmen wir Thompsons Lobpreis auf General Charles Herveys Anerkennung des satt-Problems: Bei Hervey gibt es einen Passus, der das Beklagenswerte an einem System hervorhebt, das lediglich nach Hbschheit und Standhaftigkeit in der Frau suchte. Er sammelte die Na- men von Satis, die auf den Scheiterhaufen von Bikanir Rajas gestorben waren; es waren solche Namen wie: >Strahlenknigin, Sonnenstrahl, Glck der Liebe, Kranz, Gefundene Tugend, Echo, Sanftauge, Trost, Mondstrahl, Liebesverlassene, Liebherz, Augenspiel, In-der-Laube- Geborene, Lcheln, Liebesknospe, Glckliches Omen, Nebelumhllte oder Wolkenentsprungene - der letzte ist besonders beliebt<. Indem er die typischen Ansprche eines der Oberschicht zugehrigen Viktorianers an seine Frau (seine bevorzugte Formulierung) ansetzt, eignet sich Thompson einmal mehr die Hindu-Frau als seine eigene an, die vor dem System zu retten ist. Bika- 99 ncr liegt in R<1jasth<rn; und jegliche Diskussion ber \V'ir- wenverbrennungen in Rajasthan, speziell in der herr- schenden Schicht, war aufs Engste mit der positiven oder negativen Konstruktion eines hinduistischen (oder ari- schen) Kommunalismus verbunden. Ein Blick auf die erbrmlich falsch geschriebenen Namen der satts aus handwerklichen, buerlichen, dorfpriesterli- chen, Geldverleih betreibende,n, geistlichen und ver- gleichbaren sozialen Gruppen in Bengalen, wo satts am meisten verbreitet waren, htte keine solche Ernte er- bracht (Thompsons bevorzugtes Adjektiv fr Bengalis ist schwachkpfig). Oder vielleicht htte er es. Es gibt keinen gefhrlicheren Zeitvertreib, als Eigennamen in allgemeine Begriffe zu transponieren, sie zu bersetzen und als soziologische Belege zu verwenden. Ich habe ver- sucht, die Namen auf dieser Liste zu rekonstruieren, und begann Hervey/Thompsons Arroganz zu empfinden. Wie zum Beispiel mag der mit Trost [Comfort] wie- dergegebene Name gelautet haben? Shanti? Das Wort erinnert an die letzte Zeile von T. S. Eliots Waste Land. Dort trgt es die Markierung einer bestimmten Art und Weise, Indien zu stereotypisieren - durch die Gre der kumenischen Upanishaden. Oder Swasti? Dies wie- derum erinnert an die svastika, das rituelle brahmani- sche Zeichen fr. den huslichen Trost, die husliche Ruhe (wie in Gott segne unser Haus), das zur krimi- nellen Parodie arischer Hegemonie stereotypisiert wurde. Wo zwischen diesen beiden Aneignungen findet sich unsere hbsche und standhafte verbrannte Witwe? Die Aura der Namen ist weniger soziologischer Genauig- keit geschuldet als vielmehr Schriftstellern wie Edward FitzGerald, dem bersetzer der Rubayyat von Omar Khayyam, der ber die vermeintliche Objektivitt der bersetzung zur Konstruktion eines bestimmten Bildes der orientalischen Frau beitrug. (Saids Orientalism aus dem Jahr 1978 bleibt hier der autoritative Text.) Vermit- 100 tels dieser Art von Kalkiil wiirden die bersetzten Eigen- namen einer beliebigen Anzahl franzsischer Gcgcn- wartsphilosophinnen oder der Mitglieder von Direkti- onsgremien prestigetrchtiger sdlicher US-Unterneh- men einer Furcht erregenden Selbstverschreibung an eine erzengelhafte und hagiozentrische Theokratie Evidenz verleihen. Solche Taschenspielertricks knnen auch ber gewhnliche Nomen weitergefhrt werden, aber der Eigenname ist dafr am anflligsten. Und es ist der satt betreffende britische Trick, den wir hier diskutieren. Nach einer solchen Zhmung des Subjekts kann Thomp- son, unter der berschrift Die Psychologie von >Sati<, schreiben: Ich trug mich mit der Absicht eines Ver- suchs, dies zu erforschen; aber die Wahrheit ist, dass es mir nicht lnger als Rtsel erscheint. 86 Zwischen Patriarchat und Imperialismus, Subjektkonsti- tuierung und Objektformierung, verschwindet die Figur der Frau, und zwar nicht in ein unberhrtes Nichts hin- ein, sondern in eine gewaltfrmige Pendelbewegung, die in der verschobenen Gestaltwerdung der zwischen Tradi- tion und Modernisierung gefangenen Frau der Dritten Welt besteht. Diese Erwgungen wrden eine Revision jedes einzelnen Details von Urteilen mit sich bringen, die fr eine Geschichte der Sexualitt im Westen Gltigkeit zu haben scheinen: Das Eigentmliche der Repression, das, was sie von den einfachen Verboten des Strafgeset- zes unterscheidet, soll demnach darin bestehen, dass sie zugleich als Verbannungsurteil und als Befehl zum Schweigen funktioniert, als Behauptung der Nicht-Exi- stenz und - konsequenterweise - als Feststellung, dass. es bei alledem berhaupt nichts zu reden, zu sehen oder zu wissen gibt. 87 Der Fall von suttee als Beispiel fr die Frau-im-Imperialismus wrde diese Gegenberstellung von Subjekt (Gesetz) und Objekt-des-Wissens (Repres- sion) in Frage stellen und dekonstruieren; und der Ort des Verschwindens wre durch anderes gekennzeich- 101 ner durch Schweigen und Nichr-Existc111, n:imlich eine gewaltformigc Aporie zwischen Subjekt- und Ob- jektstatus. Satt als Eigenname von Frauen ist in Indien heute ziem- lich weit verbreitet. Ein weibliches Kind gute Ehefrau zu nennen hat seine eigene vorausgreifende Ironie, und die Ironie ist umso grer, als diese Bedeutung des ge- whnlichen Nomens nicht das primre Element im Ei- gennamen ist. 88 Hinter dem Namen, der dem Kind gege- ben wird, steht die Satt der Hindu-Mythologie, nmlich Durga in ihrer Erscheinungsform als gute Ehefrau. 89 In einem Teil der Geschichte kommt Satt - sie wird bereits so genannt - uneingeladen, und sogar in Ermangelung einer Einladung an ihren gttlichen Ehemann Siva, am Hof ihres Vaters an. Ihr Vater beginnt Siva zu beschimp- fen, und Satt stirbt vor Schmerz. Voller Wut trifft Siva ein und tanzt mit Satts Leiche auf seiner Schulter ber das Universum. zerstckelt ihren Krper, und des- sen Teile werden ber die Erde gestreut. Um jeden Teil dieser berreste gibt es einen bedeutenden Pilgerort. Figuren wie die Gttin Athene - Tchter eines Vaters, die nach eigener Erklrung nicht durch den Mutterleib verunreinigt sind - sind ntzlich, um die ideologische Selbstherabsetzung von Frauen zu etablieren, was von ei- ner dekonstruktiven Einstellung gegenber dem essen- zialistischen Subjekt zu unterscheiden ist. Die Geschichte der mythischen Satt, die jedes Erzhlelement des Ritus umkehrt, bt eine hnliche Funktion aus: Der lebende Ehemann rcht den Tod der Ehefrau, eine Transaktion zwischen groen mnnlichen Gttern vollendet die Zer- strung des weiblichen Krpers und schreibt so der Erde eine heilige Geographie ein. Dies als einen Beweis fr den Feminismus des klassischen Hinduismus bzw. den gttinnenzentrierten und daher feministischen Charakter der indischen Kultur anzusehen ist ideologisch ebenso sehr durch einen Nativismus oder umgewendeten Ethno- 102 zcnrrisrnus kontaminiert, wie es imperialistisch war. cbs Bild der glanzvoll kiimpfendcn 1'vluttcr Durga auszu- radieren und den Eigennamen Satl mit keiner anderen Bedeutung auszustatten als jener der rituellen Verbren- nung der sich als Opfer darbietenden hilflosen Witwe, die dann gerettet werden kann. Es gibt keinen Raum, von dem aus das vergeschlechtlichte subalterne Subjekt sprechen kann. Wenn die vom sozialisierten Kapital Unterdrckten kei- nen notwendig unvermittelten Zugang zu korrektem Widerstand haben, lsst sich die Ideologie von satt, die aus der Geschichte der Peripherie kommt, dann in ir- gendein Modell interventionistischer Praxis aufheben? Da dieser Essay sich auf den Gedanken sttzt, dass solch fest umrissene, auf verlorene Ursprnge gerichtete Nostalgien allesamt verdchtig sind, und zwar insbeson- dere als Grundlage fr eine gegenhegemoniale ideologi- sche Produktion, muss ich anhand eines Beispiels fort- fahren.90 (Das Beispiel, das ich hier anfhre, ruft nicht nach einer gewaltfrmigen hinduistischen Schwesternschaft der Selbstzerstrung. Die im Hindu-Gesetz verankerte Defi- nition der britischen Inderlnnen als Hindus bildet einen der Marksteine des ideologischen Krieges der Briten gegen die muslimischen Moguln, die in Indien herrsch- ten; eine signifikante Auseinandersetzung in jenem bis heute unbeendeten Krieg war die Teilung des Subkonti- nents. Im brigen sind individuelle Beispiele dieser Art als Modelle fr eine interventionistische Praxis meines Erachtens tragische Fehlschlge, da ich die Produktion von Modellen als solche in Frage stelle. Andererseits knnen sie, als Gegenstnde einer Diskursanalyse fr nicht selbstabdankende Intellektuelle, einen Ausschnitt des sozialen Texts erhellen, und sei es auch auf unsyste- matische Art und Weise.) 103 Als junge Frau von 16 oder 17 Jahren erhiingte sich Bhu- vaneswari Bhaduri im Jahre 1926 in der bescheidenen Wohnung ihres Vaters im Norden Kalkuttas. Der Selbst- mord gab Rtsel auf, handelte es sich doch, zumal Bhu- vaneswari zu dieser Zeit menstruierte, offenkundig nicht um einen Fall von unerlaubter Schwangerschaft. Fast ein. Jahrzehnt spter fand man heraus, dass sie Mitglied ei- ner der vielen Gruppen war, die in den bewaffneten Kampf fr die indische Unabhngigkeit involviert wa- ren. Schlussendlich war sie mit der Durchfhrung eines politischen Mordes betraut worden. Da sie sich nicht in der Lage sah, die Aufgabe zu bernehmen, und sich doch ber das praktische Vertrauenserfordernis im Klaren war, ttete sie sich selbst. Bhuvaneswari hatte gewusst, dass ihr Tod als Folge einer verbotenen Leidenschaft beurteilt werden wrde. Sie hatte daher auf den Beginn ihrer Menstruation gewartet. Whrend sie wartete, schrieb Bhuvaneswari, die brahmacrini, die ohne Zweifel auf ein Dasein als gute Ehefrau vorausblickte, den sozialen Text des satt-Selbst- mordes vielleicht auf interventionistische Weise um. (Ein Erklrungsversuch sah ihre unbegreifliche Tat in einer mglichen Melancholie begrndet, hervorgerufen durch die wiederholten Sticheleien ihres Schwagers, sie sei zu alt, um noch unverheiratet zu sein.) Sie verallgemeinerte das sanktionierte Motiv fr den weiblichen Selbstmord, indem sie immense Anstrengungen unternahm, um durch die physiologische Einschreibung ihres Krpers eine Verschiebung (und nicht nur Verleugnung) der an einen einzelnen Mann gebundenen Gefangenschaft die- ses Krpers innerhalb der legitimen Leidenschaft zu be- wirken. Im unmittelbaren Kontext geriet ihre Handlung zu etwas Absurdem, zu einem Fall von Delirium und nicht der geistigen Gesundheit. Die Geste der Verschie- bung - nmlich auf die Menstruation zu warten - ist zunchst eine Umkehrung des Verbots, das menstru- ierenden Witwen das Recht versagt. sich selbst zu op- fern; die unreine Witwe muss, und zwar ffentlich, bi, zum reinigenden Bad des vierten Tages, wenn sie nicht mehr menstruiert, warten, um ihr zweifelhaftes Privileg in Anspruch zu nehmen. In dieser Lesart ist der Selbstmord von Bhuvaneswari Bhaduri eine unausdrckliche, ad hoc erfolgende, subal- terne Weise, den sozialen Text des satt-Selbstmordes ebenso umzuschreiben wie die hegemoniale Darstellung der lodernden, kmpfenden, familialen Durga. Die auf- tauchenden Abweichungsmglichkeiten jener hegemo- nialen Darstellung der kmpfenden Mutter sind gut dokumentiert und durch den Diskurs der mnnlichen Anfhrer und Teilnehmer an der Unabhngigkeitsbewe- gung im populren Gedchtnis gut verankert. Die Subal- terne als Frau kann nicht gehrt oder gelesen werden. Ich wei von Bhuvaneswaris Leben und Tod durch Fa- milienverbindungen. Bevor ich genauere Nachforschun- gen anstellte, fragte ich eine bengalische Frau, eine Philo- sophin und Sanskritologin, deren frhe intellektuelle Produktion mit der meinigen fast identisch ist, ob sie da- mit beginnen knne. Zwei Antworten: (a) Warum bist du an der unglckseligen Bhuvaneswari interessiert, wenn ihre beiden Schwestern, Saileswari und Raseswari, so erfllte und wunderbare Leben gefhrt haben? (b) Ich habe ihre Nichten gefragt. Es scheint, dass es sich um ei- nen Fall von unerlaubter Liebe gehandelt hat. Ich habe versucht, von der Derrida'schen Dekonstruk- tion, die ich nicht als solche als Feminismus feiere, Ge- brauch zu machen und ber sie hinauszugehen. Im Zu- sammenhang der Problematik, die ich behandelt habe, finde ich seine Morphologie jedoch sehr viel gewissen- hafter und brauchbarer als Foucaults und Deleuze' un- vermittelte, substanzielle Befasstheit mit klarer politi- schen Themen - etwa die Einladung des Letzteren zum Frau-Werden -, die ihren Einfluss fr US-Akademike- rTnnen, die enthusiastische Linke sind, gefhrlicher ma- chen kann. Dcrrida markiert die Gefahr einer Aneignung des/der Anderen durch Assimilierung, die in linker Kritik angelegt ist. Er liest die Katachrese am Ursprung. Er ruft nach einer Neuschreibung des utopischen strukturellen Impulses als Impuls, die innere Stimme, die Stimme des anderen in uns, delirieren [zu] lassen. Ich muss hier ei- nen langfristigen Nutzen im Werk Derridas anerkennen, den ich bei den Autoren von Sexualitt und Wahrheit und den Tausend Plateaus offensichtlich nicht lnger finde. 91 Die Subalterne kann nicht sprechen. Es liegt kein Wert in globalen Endlosaufzhlungen, die Frau als frommen Begriff anfhren. Reprsentation ist nicht abgestorben. Die weibliche Intellektuelle hat als Intellektuelle eine klar umrissene Aufgabe, die sie nicht mit Pauken und Trompeten verleugnen darf. ANMERKUNGEN 1 Ich danke Khachig Tololyan fr eine sorgfltige erste Lektre dieses Essays. 2 Louis Althusser, Lenin und die Philosophie, aus dem Franzs. bers. v. Klaus-Dieter Thieme, Reinbek bei Hamburg: Rowohlt 1974, S. 43. [Die deutsche Ausgabe bersetzt mit Philosophie der Negierung; Anm. d. bers.] 3 Ich habe die englische Version dieses Textes, wie auch anderer englischsprachiger bersetzungen, modifiziert, soweit Treue zum Original dies zu verlangen schien. [Anm. d. bers.: Entsprechend sind auch die hier verwendeten deutschsprachigen bersetzungen, orientiert an den Wiedergaben Spivaks sowie unter Bercksichti- gung der franzsischen Originaltexte, teilweise modifiziert. Spivak zitiert das oben angefhrte Gesprch sowie andere Texte Foucaults nach den folgenden beiden Foucault-Sammelbnden: Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Inter- views, Ithaca: Cornell University Press 1977, sowie Power/Know- ledge: Selected Interviews and Other Writings 1972-77, New York: Pantheon 1977.] M106 Fs ist wichtig, anzumcrkrn. cbss der grte "Einfluss wcsteu- rupcii;chcT lnrclkktuclln auf l'rnfc"'"l1111c11 und Studicrc11dc i11 den USA durch Aufsatzsammlungen und nicht durch bersetzun- gen langer Bcher zustande kommt. Und innerhalb dieser Samm- lungen sind es verstndlicherweise die strker mit aktuellen The- men befassten Texte, die eine grere Verbreitung finden (Derri- das Die Struktur, das Zeichen und das Spiel ist ein gutes Beispiel dafr). Unter der Perspektive theoretischer Produktion und ideologischer Reproduktion ist das hier betrachtete Gesprch daher nicht notwendigerweise durch andere Texte verdrngt wor- den. 4 Es liegt hier eine implizite Bezugnahme auf die Welle des Maois- mus im Frankreich nach 1968 vor. Vgl. M. Foucault, ber die Volksjustiz. Eine Auseinandersetzung mit Maoisten, in: Sehr II, S. 424-461. Die Explikation dieser Bezugnahme strkt mein Ar- gument, indem sie den Mechanismus der Aneignung blofegt. Der Status Chinas in dieser Diskussion ist exemplarisch. Whrend Foucault sich beharrlich mit der Aussage Ich wei nichts ber China unschuldig hlt, legen seine Gesprchspartner gegenber China eine Haltung an den Tag, die Derrida als das chinesische Vorurteil bezeichnet hat. 5 Dies ist Teil eines viel weiter reichenden Symptoms, wie Eric Wolf in Europe and the People without History (Berkeley: Uni- versity of California Press 1982) ausfhrt. 6 Walter Benjamin, Charles Baudelaire. Ein Lyriker im Zeitalter des Hochkapitalismus, in: Ders Abhandlungen. Gesammelte Schriften, Bd. I.2, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1991, S. 514 f. 7 Gilles Deleuze / Felix Guattari, Anti-dipus. Kapitalismus und Schizophrenie I, aus dem Franzs. bers. v. Bernd Schwibs, Frankfurt/M.: Suhrkamp 7 1995, S. 36 [die deutsche bersetzung des Anti-dipus gibt das franzsische desir mit Wunsch wie- der; wir folgen hier spteren Deleuze/Guattari-bersetzungen, v. a. der Tausend Plateaus, und bersetzen mit Begehren; Anm. d. bers.]. 8 Der Austausch mit Jacques-Alain Miller in Sehr III, S. 391-429 (Das Spiel des Michel Foucault) ist in diesem Punkt aufschlus- sreich. 9 L. Althusser, Ideologie und ideologische Staatsapparate (An- merkungen fr eine Untersuchung), in: Ders Ideologie und ideologische Staatsapparate. Aufstze zur marxistischen Staats- theorie, aus dem Franzs. bers. v. Rolf Loper, Klaus Riepe u. Pe- ter Schottler, Hamburg/Berlin: VSA 1977, S. 108-153, hier: S.118. 1 Fr ein Beispiel unter vielen vgl. VG, S. 39. 11 F, id1c1-,-,1,ch1chhl'I'11ichr, d,1" hn1c'1ulr, \\ 1 crk - eh' f1iihl' 11ic das spte - durch eine allzu simple Vorstellung von Unter- drckung bzw. Repression [repression] abgesttzt wird. Der An- tagonist ist hier Freud, nicht Marx, wenn Foucault etwa davon spricht, worin und wie dieser Begriff der Unterdrckung, der heute bei der Charakterisierung der Mechanismen und Machtef- fekte so gerne verwendet wird, hinten und vorne zu ihrer Erfas- sung nicht ausreicht (VG, S. 29). Die Delikatheit und Subtilitt von Freuds Vorschlag - nmlich dass unter der Bedingung von Verdrngung [repression] die phnomenale Identitt von Affekten unbestimmt ist, weil etwas Unlustvolles als Lust begehrt werden kann, womit das Verhltnis von Begehren und Interesse radikal neu verankert wird - scheint hier ziemlich entleert zu sein. Fr eine Ausarbeitung dieses Begriffs von Repression vgl. J. Derrida, Grammatologie, S. 157 ff.; sowie J. Derrida, Umited Tnc, aus dem Franz. bers. v. Werner Rapp! unter Mitarbeit v. Dagmar Tavner, Wien: Passagen 2001, S. 121 f. 12 Althussers Version dieser besonderen Situation mag allzu sche- matisch sein, aber sie wirkt in ihrer Programmatik nichtsdesto- weniger sorgfltiger als das hier in Frage stehende Argument. Der Klasseninstinkt, schreibt Althusser, ist subjektiv und spontan. Die Klassenposition ist objektiv und rational. Um zu proletarischen Klassenpositionen zu gelangen, ist es lediglich not- wendig, den Klasseninstinkt von Proletariern zu schulen; der Klas- seninstinkt des Kleinbrgertums, und mithin von Intellektuellen muss hingegen revolutioniert werden. (L. Althusser, La philo'. sophie comme arme de la revolution, in: La Pensee, 138 [Mrz/April 1968], S. 26-34; hier zit. nach: L. Althusser, Lenin and Philosophy and Other Essays, aus dem Franzs. bers. v. Ben Brewster, New York: Monthly Review Press 1971, S. 13.) 13 Foucaults anschlieende Erklrung (Sehr III, S. 550) dieser De- leuze'schen Aussage kommt der Vorstellung Derridas nher, dass Theorie keine erschpfende Taxonomie sein kann und stets durch eine Praxis gestaltet wird. 14 Vgl. die berraschend unkritischen Vorstellungen von Repr- sentation in Sehr III, S. 545 u. 304. Meine kritischen Bemerkun- gen am Ende dieses Abschnitts bezglich der Reprsentationen subalterner Gruppen durch Intellektuelle sollten streng von einer Koalitionspolitik unterschieden werden, die ihrem Eingefasstsein innerhalb des sozialisierten Kapitals Rechnung trgt und Men- schen nicht deshalb vereinigt, weil sie unterdrckt werden son- dern weil sie ausgebeutet werden. Dieses Modell am besten in einer parlamentarischen Demokratie, wo Reprsenta- ro8 rinn nicht nur nicht verbannt ist, sondern in ausgeklgelter \'\leise \\'ird. 15 Karl Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte, in: Marx/Engels-Werke (MEW), Bd. 8, Berlin: Dietz 1960, S. 198. 16 Vgl. K. Marx, Das Kapital. Kritik der politischen konomie. Erster Band, MEW, Bd. 23, Berlin: Dietz 19 1998, S. 167. [Spivak zitiert sehr frei; Anm. d. bers.] 17 Vgl. ebd., S. 209. 18 Vgl. die exzellente kurze Definition und Diskussion des com- mon sense bei Errol Lawrence, Just Plain Common Sense: The Roots< of Racism, in: Hazel V. Carby et al., The Empire Strikes Back: Race and Racism in 70s Britain, London: Hutchinson 1982, s. 48. 19 Es lsst sich zeigen, dass der Gebrauchswert bei Marx eine theoretische Fiktion ist - er hat ebenso viel von einem potenzi- ellen Oxymoron wie der Austausch mit der Natur. Ich habe dies auszufhren versucht in Scattered Speculations on the Que- stion of Value, einem bei der Zeitschrift Diacritics eingereichten Manuskript. [Der Text erschien in: Diacritics, Winter 1985, 15 (4), S. 73-93; Wiederabdruck in: G. Ch. Spivak, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York: Methuen 1987, S. 154-175; Anm. d. bers.] 20 Derridas Der Genfer Linguistenkreis, bes. S. 147 f., kann eine Methode bereitstellen, um den irreduziblen Platz der Familie in Marx' Morphologie der Klassenbildung zu beurteilen; in: J. Der- rida, Randgnge der Philosophie, aus dem Franzs. bers. v. Gnther R. Sigi et al., Wien: Passagen 1988, S. 143-157. 21 K. Marx, Das Kapital. Erster Band, S. 53. 22 Ich bin mir darber im Klaren, dass das Verhltnis zwischen Marxismus und Neokantianismus politisch befrachtet ist. Ich selbst sehe nicht, wie eine durchgehende Linie zwischen den Tex- ten von Marx und dem Kantischen ethischen Moment gezogen werden kann. Sehr wohl bin ich jedoch der Auffassung, dass Marx' Infragestellung des Individuums als Agent der Geschichte im Kontext des Aufbrechens des individuellen Subjekts gelesen werden sollte, das durch Kants Kritik an Descartes eingeleitet wurde. 23 K. Marx, Grundrisse der Kritik der politischen konomie, MEW, Bd. 42, Berlin: Dietz 2 2005, S. 91. 24 Edward W. Said, Die Welt, der Text und der Kritiker, aus dem Engl. bers. v. Brigitte Flickinger, Frankfurt/M.: S. Fischer 1997, s. 288. 25 Paul Bove, Intellectuals at War: Michel Foucault and the Ana- lysis of Power, in: Sub-Stance, 36137 (1983), S. 44. 26 11. V. C1d11 ct cil . "fhe /111/>irc S .. H. '. Diesn Argurnc:nt wird ncihcr ausgcfohrr in G. Ch. Spivak, Scattered Speculations. Nochmals, der Anti-dipus hat den konomischen Text nicht ignoriert, auch wenn die entsprechende Auseinandersetzung vielleicht zu allegorisch geraten ist. In dieser Hinsicht war die Bewegung von der Schizo- hin zur Rhizo-Ana- in Tausend Plateaus (Berlin: Merve 1992) unglcklich. Vgl. M. Foucault, Wahnsinn und Gesellschaft, aus dem Franz. bers. v. Ulrich Kppen, Frankfurt/M.: Suhrkamp 11 1995, S. 510, 521, 527. 29 Obwohl ich Fredric Jamesons Buch Das politische Unbewusste fr einen Text von groem kritischem Gewicht halte, oder viel- leicht gerade weil ich das tue, mchte ich mein Programm hier von einem Ansatz unterschieden wissen, der die Relikte eines pri- vilegierten Narrativs wieder instand zu setzen versucht: Gerade hierin findet die von mir vorgeschlagene Theorie des politischen Unbewussten ihre Funktion und Notwendigkeit, indem sie die Spuren dieser ununterbrochenen Erzhlung ausfindig macht, in- dem sie die unterschlagene und verschttete Wirklichkeit dieser grundlegenden Geschichte wieder an der Oberflche des Textes ablesbar werden lsst (F. Jameson, Das politische Unbewusste. Literatur als Symbol sozialen Handelns, aus dem Engl. bers. v. Ursula Bauer, Gerd Burger u. Bruni Bhm, Reinbek bei Hamburg: Rowohlt 1988, S. 15 f.). 30 Unter den vielen verfgbaren Werken zitiere ich Bruce Tiebout McCully, English Education and the Origins of Indian Nationa- lism, New York: Columbia University Press 1940. 31 Zit. nach Thomas Babington Macaulay, Speeches by Lord Macaulay: With His Minute on Indian Education, hg. v. G. M. Young, Oxford: Oxford University Press/ AMS Edition 1979 s. 359. ' 32 Keith, der an der Erstellung des Vedic Index beteiligt war, Au- tor von Sanskrit Drama in Its Origin, Development, Theory, and Practice und gelehrter Herausgeber des Krsnayajurveda fr Har- vard University Press, war auch der Herausgeber der vier Bnde der Selected Speeches and Documents of British Colonial Policy (1763-1937), von International Affairs (1918-1937) sowie von British Dominions (1918-1931). Er schrieb Bcher ber die Sou- vernitt der britischen Dominions und ber die Theorie der Staa- tensukzession, mit besonderer Bezugnahme auf das englische und koloniale Recht. 33 h Ma amahopadhyaya Haraprasad Shastri, A Descriptive Cata- logue of Sanskrit Manuscripts in the Government Collection un- IIO der thc Carc of thc Asi,1tic Societv of llc11g,d, l\d .. \. K:ilkurra: .-\siatic Socicry of lkngal ['>25, S. VIII. 34 Dinesh Chandra'Sen, Brhat Banga, Bd. 1, Kalkutta: Calcutta University Press 1925, S. 6. 35 Edward Thompson, Suttee: A Historical and Philosophical En- quiry into the Hindu Rite of Widow-Burning, London: George Allen and Unwin 1928, S. 130 u. 47. 36 Eigenhndig geschriebener Brief (von G. A. Jacob an einen un- genannt bleibenden Adressaten), angeheftet an die Umschlagin- nenseite der in der Sterling Memorial Library (Yale University} befindlichen Ausgabe von Colonel G. A. Jacob (Hg.), The Ma- hanarayana-Upanishad of the Atharva-Veda with the Dipika of Narayana (Bombay: Government Central Books Department 1888); die Kursivsetzung im Zitat stammt von mir. Die dunkle Beschwrung der Gefahren dieses Lernens, die sich an anonymen Glaubensabtrnnigen manifestieren, verstrkt diese Asymmetrie. 37 Ich habe diese Frage detaillierter sowie unter Bezugnahme auf Julia Kristevas Buch Die Chinesin. Die Rolle der Frau in China (aus dem Franzs. bers. v. Annette Lallemand, Mnchen: Nym- phenburger Verlagsbuchhandlung 1976) diskutiert in: French Feminism in an International Frame, in: Yale French Studies, 62 (1981), S. 154-184 [Wiederabdruck in: G. Ch. Spivak, In Other Worlds, S. 134-153; Anm. d. bers.]. 38 Antonio Gramsci, Einige Gesichtspunkte zur Frage des S- dens, in: Ders Zu Politik, Geschichte und Kultur. Ausgewhlte Schriften, aus dem Italien. bers. v. Marie-Louise Dring, Erich Salewski et al., Frankfurt/M.: Rderberg 1986, S. 188-218. Ich verwende Allegorie des Lesens im Sinne von Paul de Man, Alle- gorien des Lesens, aus dem Engl. bers. v. Werner Hamacher u. Peter Krumme, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1988. 39 Vgl. die von Ranajit Guha herausgegebenen Bnde Subaltern Studies: Writings on South Asian History and Society, Delhi: Ox- ford University Press 1982, und Subaltern Studies II: Writings on South Asian History and Society, Delhi: Oxford University Press 1983, sowie Ranajit Guha, Elementary Aspects of Peasant Insur- gency in Colonial India, Delhi: Oxford University Press 1983. 40 E. Said, Permission to Narrate, in: London Review of Books, 16. Feb. 1984 [wiederverffentlicht in: The Edward Said Reader, hg. v. Moustafa Bayoumi u. Andrew Rubin, New York: Vintage 2000, S. 243-266; Anm. d. bers.]. 41 R. Guha, Studies I, S. 1. 42 Ebd S. 4. 43 Vgl. J. Derrida, Die zweifache Seance, in: Ders Dissemina- tion, aus dem Franzs. bers. v. Hans-Dieter Gondek, Wien: Pas- III sagcn I 995, S. 193-322. fDcrridas Text <Hbcitct mir der Homo- phonie dn fr,rn1.(),i,chl'!l \X\inn ,111/rc idt. }-lhlc") und c11/rc (dt. zwischen); Anm. d. bers.] 44 R. Guha, Studies I, S. 8 (alle auer der ersten Kursivsetzung stammen vom Autor). 45 Ajit K. Chaudhury, New Wave Social Science, Frontier, 16-24 (28. Jan. 1984), S. 10 (Kursivsetzung von mir). 46 Ebd S. 10. 47 Pierre Macherey, Pour une theorie de la production litteraire, Paris: Maspero 1966, S. 107 [dt. Teilbers.: Zur Theorie der li- terarischen Produktion. Studien zu Tolstoj, Verne, Defoe, Balzac, aus dem Franzs. bers. v. Johanna Wrdemann et al., Darm- stadt: Luchterhand 1974; Anm. d. bers.]. 48 Ich habe diese Frage in den folgenden Aufstzen diskutiert: Displacement and the Discourse of Woman, in: Mark Krupnick (Hg.), Displacement: Derrida and After, Bloomington: Indiana University Press 1983, S. 169-195; sowie Love Me, Love My Ombre, Elle: Derrida's >La carte postale<, in: Diacritics 14, 4 (1984), S. 19-36. 49 Diese Gewalt im allgemeinen Sinn, welche die Mglichkeit ei- ner Episteme bildet, ist das, was Derrida als Schrift im allgemei- nen Sinn bezeichnet. Das Verhltnis zwischen Schrift im allgemei- nen Sinn und Schrift im engen Sinn (Markierungen auf einer Oberflche) lsst sich nicht sauber zum Ausdruck bringen. Die Aufgabe der Grammatologie (Dekonstruktion) besteht darin, eine Notation bezglich dieses gleitenden Verhltnisses bereitzustellen. Auf eine bestimmte Weise ist die Kritik des Imperialismus folglich Dekonstruktion als solche. so Contracting Poverty, Multinational Monitor, 4, Nr. 8 (Aug. 1983 ), S. 8. Dieser Bericht bildet einen Beitrag von John Cavangh und Joy Hackei, die am International Corporations Project am In- stitute for Policy Studies arbeiten. Die Kursivsetzung stammt von mir. 51 Auf den Mechanismus der Erfindung des Signifikanten Dritte Welt lsst sich jene Art von kritischer Analyse anwenden, wie sie in H. V. Carby et al., The Empire Strikes Back, in Bezug auf die Konstituierung des Signifikanten Rasse entwickelt wird. 52 Mike Davis, The Political Economy of Late-Imperial Ame- rica, New Left Review, 143 (Jan./Feb. 1984), S. 9. 53 P. Bove, Intellectuals at War, S. 51. 54 Terry Eagleton, Einfhrung in die Literaturtheorie, aus dem Engl. bers. v. Elfi Bettinger u. Elke Hentschel, Stuttgart: Metzler 4 1997, s. 134. II2 "Pcrr' .\mlcT,011, /11 //Je u/ / listuri(,/f \l<1/,1,i/1,111. 1 ,,,, don: Verso 1983, S. 53. 56 Ebd S. 52. 57 E. Said, Die Welt, der Text und der Kritiker, S. 206. 58 J. Derrida, Von einem neuerdings erhobenen apokalyptischen Ton in der Philosophie, in: Ders Apokalypse, aus dem Franzs. bers. v. Michael Wetze!, Graz/Wien: Passagen 1985. S. 9-90, hier: S. 31. 59 Sogar in so ausgezeichneten Reportage- und Analysetexten wie Gail Omvets We will Smash This Prison! Indian Women in Struggle (London: Zed Press 1980) ist die Annahme nicht unbe- denklich, die Reaktion einer Gruppe von Frauen aus dem urbanen Subproletariat in Maharashtra auf eine linke weie Frau, die das indische Schicksal zu teilen beschlossen hatte, sei reprsentativ fr indische Frauen oder berhre die Frage des weiblichen Be- wusstseins in Indien; eine solche Annahme ist dann nicht unbe- denklich, wenn sie innerhalb eines Gesellschaftsgefges der Ersten Welt thematisiert wird, in der die Ausbreitung von Kommunika- tion in einer internationalen Hegemonialsprache alternative Be- richte und persnliche Zeugnisse selbst Studierenden im Grund- studium sofort zugnglich macht. Ein typisches Beispiel ist auch die folgende Bemerkung von Norma Chinchilla, geuert auf einem Panel ber Dritte-Welt- Feminismen: Unterschiede in Form und Inhalt (Third World Feminisms: Differences in Form and Content, UCLA, 8. Mrz 1983): Antisexistische Arbeit im indischen Kontext sei nicht ge- nuin antisexistisch, sondern antifeudal. Definitionen von Sexis- mus knnten demnach erst entstehen, nachdem eine Gesellschaft in eine kapitalistische Produktionsweise eingetreten ist, wodurch Kapitalismus und Patriarchat eine bequeme Kontinuitt verliehen wird. Die Bemerkung beschwrt zudem die rgerliche Frage nach der Rolle der >asiatischen< Produktionsweise herauf, indem sie die Erklrungsmacht der normativen Narrativisierung von Ge- schichte durch die Beschreibung der Produktionsweisen( auf welch ausgeklgelte Weise eine solche Geschichtschreibung auch kon- struiert wird) aufrechterhlt. Die eigenartige Rolle des Eigennamens Asien in dieser Ange- legenheit bleibt nicht auf Beweis oder Widerlegung der empiri- schen Existenz der tatschlichen Produktionsweise beschrnkt (ein Problem, das zum Gegenstand heftiger Gefechte innerhalb des internationalen Kommunismus wurde); sie bleibt sogar in theoretisch so subtilen und wichtigen Arbeiten wie Barry Hindess' und Paul Hirsts Pre-Capitalist Modes of Production (London: Routkdgc J 975) Lllld Frcdric .J<ll11CS011S Dc1s r)()litischc [/11/J('ll!IISS- /e c1Hochcidc11d. Hc>ell1dcro in .Jarnc">Ih \Vcrk, 111 dcll! die ,\[or- phologie der Produktionsweisen gegenber jedem Verdacht eines historischen Determinismus gerettet und in einer poststrukturali- stischen Theorie des Subjekts verankert wird, behlt die asiati- sche Produktionsweise in Gestalt des orientalischen Despotis- mus als der entsprechenden Ausformung von Staatlichkeit eine Funktion. Sie spielt auch in der von Grund auf vernderten Erzh- lung der Produktionsweise im Anti-dipus von Deleuze und Guattari eine signifikante Rolle. In der sowjetischen Debatte, die in der Tat weit von diesen gegenwrtigen theoretischen Projekten entfernt ist, wurde die Hinlnglichkeit einer asiatischen Pro- duktionsweise in doktrinren Angelegenheiten meist bezweifelt; stattdessen wurden mehrere Versionen und Nomenklaturen der feudalen, auf Sklavenarbeit aufbauenden und kommunalen Pro- duktionsweise geschaffen. (Diese Debatte wird in Stephen F. Dunn, The Fall and Rise of the Asiatic Mode of Production, Lon- don: Routledge 1982, detailliert dargestellt.) Es wre interessant, dies mit der Verdrngung [repression] des imperialistischen Mo- ments in Beziehung zu setzen, die in den meisten der langen De- batten ber den bergang vom Feudalismus zum Kapitalismus in- nerhalb der westlichen Linken zu beobachten ist. Noch wichtiger ist hier, dass eine Bemerkung wie jene Chinchillas eine weit ver- breitete Hierarchisierung innerhalb des Feminismus der Dritten Welt (viel mehr als des westlichen Marxismus) widerspiegelt, die diesen in der langen Geschichte des Umgangs mit der imperialisti- schen Konzeptmetapher Asien verortet. Ich sollte hinzufgen, dass ich Madhu Kishwar I Ruth Vanita (Hg.), In Search of Answers: Indian Women's Voices from Ma- nushi (London: Zed Books 1984), noch nicht gelesen habe. 60 Jonathan Culler, Dekonstruktion. Derrida und die poststruktu- ralistische Literaturtheorie, aus dem Engl. bers. v. Manfred Momberger, Reinbek bei Hamburg: Rowohlt 1988, S. 53. 61 Elizabeth Fox-Genovese, Placing Woman's History in Hi- story, in: New Left Review, 133 (Mai/Juni 1982), S. 21. 62 Ich habe diese Idee gewissermaen autobiographisch zu ent- wickeln versucht in Finding Feminist Readings: Dante-Yeats, in: Ira Konigsberg (Hg.), American Criticism in the Poststructura- list Age, Ann Arbor: University of Michigan Press 1981. 63 Sarah Kofman, L'enigme de la femme: La femme dans /es textes de Freud, Paris: Galilee 1980. 64 Sigmund Freud, >Ein Kind wird geschlagen<: Beitrag zur Kenntnis der Entstehung sexueller Perversionen, in: Zwang, Pa- 114 ranoia 1111d Pcrl'crsion. St11dic11a11sgabe, d. VII, Frankfurt/ 1 \!l.: S. Fiochn l '17.), S. 22'1-254. 65 S. Freud, ber >wilde< Psychoanalyse, in: Schriften zur Be- handlungstechnik. Studienausgabe, Ergnzungsband, Frank- furt/M.: S. Fischer 1989, S. 133-143. 66 S. Freud, Ein Kind wird geschlagen, S. 239 f. 67 Fr eine brillante Darstellung der Art und Weise, wie die Wirklichkeit des Witwenopfers whrend der kolonialen Peri- ode konstituiert oder textualisiert wurde, vgl. Lata Mani, The Production of Colonial Discourse: Sati in Early Nineteenth Cen- tury Bengal (M.A.-Abschlussarbeit, University of California at Santa Cruz 1983). Ich habe von Diskussionen mit Frau Mani am Beginn dieses Projekts profitiert. 68 J. D. M. Derrett, Hindu Law Past and Present: Being an Ac- count of the Controversy Which Preceded the Enactment of the Hindu Code, and Text of the Code as Enacted, and Some Com- ments Thereon, Kalkutta: A. Mukherjee and Co. 1957, S. 46. 69 Ashis Nandy, Sati: A Nineteenth Century Tale of Women, Violence and Protest, in: V. C. Joshi (Hg.), Rammohun Roy and the Process of Modernization in India, Delhi: Vikas Publishing House 1975, S. 68. 70 Die folgende Darstellung sttzt sich stark auf Pandurang Va- man Kane, History of Dharmasastra (im Folgenden als HD zitiert [vgl. Siglenliste; Anm. d. bers.]). 71 Upendra Thakur, The History of Suicide in India: An Introduc- tion (Delhi: Munshi Ram Manohar Lai 1963), S. 9, enthlt eine ntzliche Liste von Sanskrit-Primrquellen ber heilige Orte. Die- ses angestrengt anstndige Buch verrt alle Zeichen der Schizo- phrenie des Kolonialsubjekts: bourgeoisen Nationalismus, patri- archalen Kommunalismus sowie eine aufgeklrte Vernnftig- keit. 72 Vgl. A. Nandy, Sati. 73 Jean-Frarn;:ois Lyotard, Der Widerstreit, aus dem Franzs. bers. v. Joseph Yogi, Mnchen: Fink 1987. 74 HD II.1, S. 633. Es gibt Behauptungen, dass ber diese vorge- schriebene Bue in der sozialen Praxis weit hinausgegangen wurde. In der untenstehenden Passage, 1938 publiziert, verdienen die hinduistisch-patristischen Annahmen ber die weibliche Wil- lensfreiheit Beachtung, die etwa in Ausdrcken wie Mut und Charakterstrke am Werk sind. Die ungeprften Vorannahmen des Absatzes knnten darin bestehen, dass die vllige Objektivie- rung der Witwen-Konkubine nur eine Strafe fr den Verzicht auf das Recht zum Mut war, das den Subjektstatus kennzeichnet: Ei- nige Witwen jedoch hatten nicht den Mut, durch diese Feuer- 115 probe zu gehen: noch h<ittcn sie gcniigend Ccistcs- und Char:1k- Lcrsr:irkc, um dc111 hohen asketischen lclccil !l,r,i/m1c1,,1ry<11 gerecht zu werden, das ihnen vorgeschrieben war. Traurigerweise ist fest- zuhalten, dass sie dazu getrieben wurden, das Leben einer Konku- bine oder avaruddha stri [eingesperrten Frau] zu fhren. A. S. Altekar, The Position of Women in Hindu Civilization: From Pre- historic Times to the Present Day, Delhi: Motilal Banarsidass 1938, s. 156. 75 Zit. nach D. Sen, Brhat Banga, Bd. 2, S. 913 f. 76 E. Thompson, Suttee, S. 132. 77 Vgl. zu diesem Punkt sowie zur brahmanischen Debatte ber satt: L. Mani, The Production of Colonial Discourse, S. 71 f. 78 Wir sprechen hier von den regulativen Normen des Brahmanis- mus und nicht davon, wie die Dinge gewesen sind. Vgl. Robert Lingat, The Classical Law of India, aus dem Franzs. bers. v. J. D. M. Derrett, Berkeley: University of California Press 1973, S.46. 79 Sowohl die minimale Mglichkeit einer Wiederverheiratung, die Witwen im alten Indien blieb, als auch die rechtliche Ein- fhrung der Wiederverheiratung von Witwen im Jahr 1856 waren eine Angelegenheit unter Mnnern. Die Wiederverheiratung von Witwen bildete eine groe Ausnahme, vielleicht weil sie das Pro- gramm der Subjektformierung unberhrt lie. In der ganzen Lehre von der Wiederverheiratung der Witwen waren es Vater und Ehemann, die den Beifall ernteten - fr ihren reformistischen Mut und ihre Selbstlosigkeit. 80 Sir Manier Manier-Williams, Sanskrit-English Dictionary, Ox- ford: Clarendon Press 1899, S. 552. Historikerinnen sind oft un- geduldig, wenn Modernistinnen den Versuch zu unternehmen scheinen, feministische Urteile in alte Patriarchate zu importie- ren. Die eigentliche Frage ist natrlich, warum Strukturen patriar- chaler Herrschaft unhinterfragt festgehalten werden sollten. Hi- storische Sanktionierungen eines nach sozialer Gerechtigkeit stre- benden kollektiven Handelns knnen nur dann entwickelt werden, wenn Menschen auerhalb der Disziplin Standards von Objektivitt befragen, die als solche von der hegemonialen Tra- dition konserviert werden. Es scheint nicht unangemessen zu sein, darauf hinzuweisen, dass ein so objektives Instrument wie ein Wrterbuch den zutiefst sexistisch-parteiischen Ausdruck einem verstorbenen Ehemann Nachkommen verschaffen [raise up issue to a deceased husband] zur Erklrung verwenden kann. 81 Sunderlal T. Desai, Mulla: Principles of Hindu Law, Bombay: N. M. Tripathi 1982, S. 184. 116 ''Ich cLrnkc l'rol'c"or :\lison Finlcv vo111 Tri11i11 l oll,-_,:, 1 l l.111 ford, Cunn.) dafr, die Passage mit mir diskutiert zu haben. l'ru- fessor Finley ist eine Expertin fr den ]J.gveda. Ich fge schnell hinzu, dass sie meine Lesarten wohl so unverantwortlich litera- turkritisch fnde, wie Althistorikerinnen sie fr modernistisch halten wrden. 83 Vgl. Martin Heidegger, Einfhrung in die Metaphysik, Tbin- gen: Niemeyer 4 1976, S. 54. 84 E. Thompson, Suttee, S. 37. 85 Ebd S. 15. Fr den Status des Eigennamens als Marke vgl. J. Derrida, Meine Chancen. Rendez-vous mit einigen epikurei- schen Stereophonien, aus dem Franzs. bers. v. Elisabeth Weber, Berlin: Brinkmann & Base 1994. 86 E. Thompson, Suttee, S. 137. 87 M. Foucault, Der \X/ille zum Wissen. Sexualitt und Wlahr- heit 1, aus dem Franzs. bers. v. Ulrich Raulff u. Walter Seitter, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1983, S. 12. 88 Der Umstand, dass das Wort auch als eine Form der Anrede fr Frauen aus vornehmer Familie verwendet wurde (Lady), kom- pliziert die Angelegenheit. 89 Man sollte sich daran erinnern, dass diese Beschreibung ange- sichts ihrer vielen Erscheinungsformen innerhalb des Pantheons nicht erschpfend ist. 90 Eine Position, die sich gegen Nostalgie als Grundlage fr eine gegenhegemoniale ideologische Produktion wendet, kann ihre ne- gative Verwendung nicht gutheien. Innerhalb der Komplexitt der gegenwrtigen politischen konomie wre es beispielsweise in hohem Mae fragwrdig, darauf zu dringen, dass das aktuelle indische Arbeiterklassenverbrechen der Verbrennung von Bru- ten, die unzureichende Mitgiften einbringen, sowie der an- schlieenden Verschleierung des Mordes als Selbstmord entweder ein Gebrauch oder ein Missbrauch der Tradition des sati-Selbst- mordes sei. Das uerste, was behauptet werden kann, ist, dass es sich um eine Verschiebung auf einer Kette der Semiosis handelt, mit dem weiblichen Subjekt als Signifikant, was uns zu dem von uns entwirrten Narrativ zurckfhrt. Klarerweise ist daran zu arbeiten das Verbrechen der Brautverbrennung zu beenden, und zwar auf jegliche Art und Weise. Wenn sich diese Arbeit jedoch ber ungeprfte Nostalgie oder ihr Gegenteil vollzieht, wird sie aktiv dazu beitragen, dass Rasse/Ethnos oder ein schierer Geni- talismus als Signifikant anstelle des weiblichen Subjekts eingesetzt wird. 117 '' 1 Ich hatte Peter Dcws, J'm\Tr and Suhjccti,it\' in Fouc1ult" (in: New Left Review, 144 [1984J), nicht gelesen, bis ich diesen Essay fertig gestellt hatte. Ich freue mich auf sein Buch zum gleichen Thema. Es gibt viele Punkte, die seine und meine Kritik gemein- sam haben. Allerdings schreibt er, soweit ich dies ausgehend von dem kurzen Essay einschtzen kann, aus einer Perspektive, die un- kritisch bleibt gegenber der kritischen Theorie sowie der inter- subjektiven Norm, die in ihrer Verortung des epistemischen Sub- jekts allzu leicht Individuum fr Subjekt austauschen kann. Dews' Lesart der Verbindung zwischen marxistischer Tradition und dem autonomen Subjekt ist nicht die meine. Des Weiteren wird seine Darstellung der Sackgasse der gesamten zweiten Phase des Poststrukturalismus dadurch beeintrchtigt, dass er Derrida nicht bercksichtigt, der sich von seiner frhesten Arbeit an, der Einleitung zu Edmund Busserls Ursprung der Geome- trie (J. Derrida, Husserls Weg in die Geschichte am Leitfaden der Geometrie, Mnchen: Fink 1987), gegen die Privilegierung der Sprache gewandt hat. Was seine exzellente Analyse von mei- nen Anliegen ziemlich weit absetzt, ist natrlich, dass das Subjekt, in dessen Geschichte [History] er Foucaults Werk stellt, das Sub- jekt der europischen Tradition ist. Ein Gesprch ber Subalternitt 1 D 0 N NA LAND R Y und GERA L D MAC L E AN: Wie verstehen Sie die unterschiedlichen Reaktionen, die Can the Subaltern Speak? ausgelst hat? GAYATRI CHAKRAVORTY SPIVAK: Ichhabe nicht alle Reaktionen gelesen, die der Aufsatz provoziert hat. Der allgemeine Tenor der Reaktionen war, glaube ich, ich htte nicht erkannt, dass die Subalternen doch sprechen. Von einigen wurde sogar behauptet, ich er- laube es dem Widerstand nicht, zu sprechen. Nun, ich glaube doch, dass mein Aufsatz zu kompliziert ist. Als ich ihn fertig geschrieben hatte, hielt ich ihn fr so un- kontrolliert, dass nur jemand anderer ihn krzen konnte. Ich habe ihn den Herausgebern mit dieser Bitte ge- schickt. Ich war erstaunt zu sehen, dass die gedruckte Version ungekrzt herausgekommen ist. Andererseits denke ich, dass er, so wie er dasteht, etwas von dem in- neren Kampf widerspiegelt, den ich durchlebt habe, als ich den Text zu schreiben versuchte. Ich war lange Zeit blockiert, bevor ich wirklich daran weiterschreiben konnte. Ich hatte das Gefhl, dass ich die Lehre, die aus dem Suizid dieser jungen Frau [Bhubaneswari Bhaduri] zu ziehen war, ber Foucault und Deleuze stellte. So habe ich das damals wahrgenommen, und ich war da- mals noch nicht genug in mein momentanes Projekt in- volviert, um fr meine berzeugungen einzustehen. Ich stand am Anfang von etwas. Es hatte davor bereits eine Art Anfang gegeben, ber den ich mehrfach gesprochen habe: als ich von den Herausgeberinnen einer dem fran- zsischen Feminismus gewidmeten Nummer der Yale ll9