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LES COURS DE GILLES DELEUZE

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Image Mouvement Image Temps > 01/00/1982 > Leibniz (Foucault - Blanchot - Cinma)

Nous en tions l, pourquoi est-ce que Kant conoit ainsi lhomme, pourquoi est-ce que cette ide des facults htrognes, pourquoi est-ce quil a fallut attendre Kant ? Ma rponse est trs simple, cest que la mtaphysique ne peut pas ce nest pas quelle ne veut pas , elle ne peut pas atteindre ce terme des facults htrognes. Pour latteindre, Kant opre ce quil appelle lui-mme sa rvolution, savoir la substitution de la critique la mtaphysique. Pourquoi est-ce que la mtaphysique ne peut pas ? On la vu la dernire fois ; cest que ce qui dfinit la mtaphysique depuis le christianisme, et son rapport avec la thologie, cest la position de linfini comme premier par rapport au fini. Comprenez que nos facults sont ncessairement homognes en droit. Comme cest curieux. Pourquoi est-ce que si linfini est premier par rapport au fini nos facults sont homognes en droit ? Parce que nous sommes finis en fait, mais la finitude nest quun fait. Ce qui est premier par rapport au fini cest linfini ; mais linfini, cest quoi ? Cest dabord lentendement de Dieu. Lentendement infini. Toute la mtaphysique du 17eme sicle est remplie de considrations sur lentendement infini ; mais lentendement infini, lentendement de Dieu, cest quoi ? Dieu, cest ltre pour lequel il ny a pas de donn. En effet Dieu cre, et cre ex-nihilo. Cest--dire partir de rien. Il ny a mme pas de matriaux qui lui soient donns. Ds lors, la distinction dun donn et dun agi nexiste pas pour Dieu. En dautres termes, la diffrence entre donn et cre nexiste pas pour Dieu. La diffrence entre rceptivit et spontanit nexiste pas pour Dieu ; Dieu est uniquement spontanit. Ds lors quest-ce que cest que le donn ? Le donn, cest une spontanit dchue. Il ny a de donn que pour la crature parce que la crature est finie. Le donn nest quune spontanit dchue, en dautres termes : nous, tant des tres finis en fait, nous disons : il y a du donn. Pour Dieu, il ny a pas de donn. Cest uniquement notre finitude qui fait la diffrence de la rceptivit et de la spontanit. Cette diffrence ne vaut pas au niveau de Dieu. Or Dieu, cest le droit, cest--dire cest ltat de chose tel quil est en droit. Vous voyez, cest trs simple, pour que le kantisme soit possible, il faut quil y ait une promotion de la finitude. Il faut que la finitude ne soit plus considre comme un simple fait de la crature, il faut que la finitude soit promue ltat de puissance constituante. Cest pour cela que Heidegger aime tant se rclamer de Kant. Kant, cest lavnement dune finitude constituante, cest--dire que la finitude nest plus un simple fait qui drive dun infini originaire, cest la finitude qui est originaire. Cest cela la rvolution kantienne. Ds lors ce qui accde au jour cest lirrductible htrognit des deux facults qui me composent, cest--dire qui composent mon esprit, la rceptivit et la spontanit. Rceptivit

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de lespace-temps, spontanit du Je pense . Enfin lhomme devient difforme ; difforme au sens tymologique du mot, cest--dire disforme, il claudique sur deux formes htrognes et non symtriques : rceptivit de lintuition et spontanit du je pense . On en tait l. Si vous avez suivi vous pouvez vous attendre quelque chose : de Descartes Kant, de DESCARTES qui maintenait encore explicitement le primat de linfini sur le fini, et qui par l tait un grand penseur classique, cest--dire du 17eme sicle, et bien de Descartes Kant, la formule clbre du Cogito : je pense donc je suis change tout fait de sens. La dernire partie de Les Mots et les choses comporte un grand nombre de rfrences Kant et reprend le thme heideggerien o la rvolution kantienne consiste en ceci : avoir promu la finitude constituante, et rompu ainsi avec la vieille mtaphysique qui nous prsentait un infini constituant et une finitude constitue. Avec Kant, cest la finitude qui devient constituante. Foucault utilise admirablement ce thme, mais cest Heidegger qui le premier a dgag et a dfini Kant par cette opration de la finitude constituante. A ce moment-l je dis quil faut bien que le cogito prenne un tout autre sens. Je vous demande de faire trs attention. Chez Descartes, le Cogito se prsente tout autrement. Descartes nous dit dabord Je pense . Quest-ce que cest ? Cest la premire proposition. Quest ce que a veut dire, je pense ? Je pense , cest une dtermination ; bien plus cest une dtermination indubitable. Pourquoi, indubitable ? Parce que je peux douter de tout ce que je veux ; je peux douter que vous existiez, je peux mme douter que jexiste. Il ny a quune chose dont je ne peux pas douter, cest que je pense. Pourquoi est-ce que je ne peux pas douter que je pense ? Parce que douter, cest penser. Il ne sagit pas de discuter, il sagit de comprendre ce quil veut dire. Je peux douter que deux et deux fassent quatre, mais je ne peux pas douter que, moi qui doute, je pense. Donc je pense est une dtermination indubitable. Deuxime proposition : je suis ?! Et pourquoi je suis Pour une raison trs simple, cest que pour penser, il faut tre. Si je pense, je suis. Au niveau B lnonc du cogito cest : si je pense, je suis. Proposition A je pense , proposition B : or si je pense, je suis . Pourquoi est-ce que si je pense, je suis ? Je pense est une dtermination indubitable. Il faut bien quune dtermination porte sur quelque chose, sur quelque chose dindtermin. Toute dtermination dtermine un indtermin. En dautres termes : je pense suppose tre ; je ne sais pas en quoi consiste cet tre, je nai pas le savoir. Je pense est une dtermination qui suppose un tre indtermin. Le je pense va dterminer le je suis . La dtermination suppose un indtermin. Que tout cela est beau. Il ny a pas lieu de faire des objections. Cest dj tellement fatigant de comprendre. Si je pense, je suis. Je suis quoi ? A ce niveau, une existence indtermine. Proposition C : mais quest-ce que je suis ? Je suis une chose qui pense. Ce qui veut dire : la dtermination je pense dtermine lexistence indtermine je suis , do je dois conclure : je suis une chose qui pense. [] Lnonc du cogito serait donc : A- Je pense B - Or, pour penser, il faut tre C - donc je suis une chose qui pense. En dautres termes, je dirais que Descartes opre et cest trs important pour lavenir avec deux termes, je pense et je suis , et une seule forme : je pense. En effet je suis cest une existence indtermine qui na pas de forme. La pense est une forme et elle

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dtermine lexistence indtermine : je suis une chose qui pense. Il y a deux termes je pense et je suis et une seule forme, je pense , do lon conclut je suis une chose qui pense . Maintenant coutez Kant. Il conserve A et B. Il dira je pense , A, et je pense est une dtermination. Il dira daccord pour B, savoir que la dtermination implique une existence indtermine : je pense implique je suis ; la dtermination doit bien porter sur quelque chose dindtermin. Et tout se passe comme si Kant dcrivait lissu de B un blocage. Il dit Descartes : vous ne pouvez pas aller plus loin. Vous ne pouvez pas conclure : je suis une chose qui pense. Pourquoi ? Descartes ne peut pas conclure parce que... Cest trs simple. Cest vrai que je pense est une dtermination, cest--dire dtermine, le je pense dtermine une existence indtermine, savoir je suis ... Mais encore faut-il savoir sous quelle forme lexistence indtermine est dterminable. Une fois de plus Descartes tait trop press (rires). Il a cru que la dtermination pouvait porter directement sur lindtermin, et comme je pense , la dtermination, impliquait je suis , lexistence indtermine, il concluait je suis une chose qui pense . Rien du tout, car lorsque jai dit je suis , lexistence indtermine implique dans la dtermination je pense , je nai pas dit pour cela sous quelle forme lexistence indtermine tait dterminable. Et sous quelle forme lexistence indtermine est-elle dterminable ? Cest une pense prodigieuse. Sans lavoir lu vous pouvez presque prcder KANT, car vous tes en train de deviner ce que Kant essaie de nous dire : lexistence indtermine nest dterminable que dans lespace et le temps, cest--dire sous la forme de la rceptivit. Lexistence indtermine je suis nest dterminable que dans lespace et le temps, cest--dire : je mapparais dans lespace et dans le temps. Lexistence indtermine nest dterminable que sous la forme de la rceptivit. Quelle histoire ! Pourquoi je pense cest ma spontanit, ma dtermination active. Mais voil que ma spontanit, le je pense , ne dtermine mon existence indtermine que dans lespace et dans le temps, cest--dire sous la forme de la rceptivit. En dautres termes, la dtermination ne peut pas porter directement sur de lindtermin, la dtermination je pense ne peut porter que sur du dterminable. Il ny a pas deux termes, la dtermination et lindtermin, il y a trois termes : la dtermination, lindtermin et le dterminable. Descartes a saut un terme. [ ]

Mais alors si mon existence indtermine nest dterminable que sous la forme de la rceptivit ; cest--dire comme lexistence dun tre rceptif, je ne peux pas dterminer mon existence comme celle dun tre spontan. Je peux seulement me reprsenter ma spontanit, moi tre rceptif qui ne suis dterminable que dans lespace et dans le temps, je ne peux que me reprsenter ma propre spontanit, et me la reprsenter que comme quoi ? Comme lexercice dun autre xxx. Lanne dernire, javais rapproch la formule de Kant de celle de Rimbaud : Je est un autre . Je est un autre. Jaurais raison, la lettre, si Kant le disait la lettre. Heureusement Kant le dit la lettre dans la premire dition de La Critique de la Raison Pure. Je lis le texte lentement : le je pense exprime lacte qui dtermine mon existence (a veut dire que le je pense pense est une dtermination, et par la mme cest ma spontanit). Lexistence est donc dj donne par l -(existence indtermine)- , mais pas la manire de la dterminer (je suis sr que la traduction nest pas bonne). Pas la manire de la dterminer, a veut dire pas sous le

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mode sous lequel elle est dterminale. Lexistence est donc dj donne par l, mais pas la manire sous laquelle elle est dterminable). Il faut pour cela lintuition de soi-mme (cest-dire la rceptivit), qui a pour fondement une forme, cest--dire le Temps qui appartient la rceptivit (le temps cest la forme sous laquelle mon existence est dterminable). Je ne peux donc pas dterminer mon existence comme celle dun tre spontan, mais je me reprsente seulement la spontanit de mon acte de penser ou de dtermination, et mon existence nest jamais dterminable que dans lintuition, comme celle dun tre rceptif. Mon existence nest dterminable que dans le temps comme lexistence dun tre rceptif, lequel tre rceptif , ds lors, se reprsente sa propre spontanit comme lopration dun autre sur moi ?. Vous voyez comme cest beau. Moi je disais quil y a une bance. Il y a une faille dans le Cogito. Chez Kant, le Cogito est compltement fl. Il tait plein comme un oeuf chez Descartes, Pourquoi ? Parce quil tait entour et baign par Dieu. Mais avec la finitude constituante, je marche sur deux jambes, Rceptivit et Spontanit, et cest vraiment la faille lintrieur du Cogito, savoir : le je pense - spontanit dtermine mon existence, mais mon existence nest dterminable que comme celle dun tre rceptif. Ds lors, moi, tre rceptif, je me reprsente ma spontanit comme lopration dun autre sur moi, et cet autre cest Je . Quest ce que fait Kant ? L o Descartes voyait deux termes et une forme, lui il voit trois termes et deux formes. Trois termes : la dtermination, lindtermin et le dterminable. Deux formes : la forme du dterminable et la forme de la dtermination, cest--dire lintuition, lespace-temps, et le : je pense . La rceptivit et la spontanit.(....) La lumire est quelque chose de plus quun milieu physique, elle est un milieu physique, mais elle est quelque chose de plus ; elle est ce que Goethe voulait, savoir un indivisible. Cest une condition de lexprience et du milieu, cest une condition indivisible. Cest ce que les philosophes appellent un apriori. Les milieux se dveloppent ou stalent dans la lumire. La lumire nest pas un milieu, la lumire est une condition apriori, cest sign Goethe contre Newton.......(...) Les noncs mdicaux sont des noncs sur ou de la draison, mais lhpital gnral on ne soigne pas. Surveiller et punir, mon avis pousse plus loin et envisage la prison comme lieu de visibilit, lieu de visibilit du crime, lieu de visibilit de linfraction. On a vu que la prison ctait un lieu de visibilit par dfinition puisque la prison cest le panoptique. Dautre part le droit pnal est un rgime dnonc. Est-ce quil y a forme connue ? La rponse de Foucault, dans de longues analyses historiques, cest non, il ny a pas de formes communes. Au moment mme o la prison apparat, ou se gnralise, le droit pnal, les noncs de droit pnal, cherche dans une toute autre direction. Toute lvolution du droit pnal au 18eme sicle se fait sans rfrence la prison. Cest une punition parmi dautres. De quoi soccupe le droit pnal ? Comme les noncs mdicaux soccupaient non pas du fou mais de la draison, les noncs juridiques soccupent du dlinquant. La dlinquance est lobjet spcifique des noncs. Pourquoi ? Quest-ce que a veut dire, la lettre, la dlinquance est lobjet spcifique ds noncs ? a veut dire que les noncs du droit pnal au 18eme sicle dans son volution, dans lvolution du droit, classe et dfinit dune nouvelle manire les infractions. La dlinquance est lobjet nouveau des noncs de droit, cest--dire que cest une nouvelle manire de classer les infractions. On retrouvera ce thme plus tard. Je cherche uniquement dgager un schme, un schma presque formel. Donc du ct du visible vous avez prison, prisonnier, de lautre ct, du ct du lisible vous avez noncs et dlinquance. Cest dans la deuxime partie de Surveiller et punir, chapitres 1 et 2. La prison ne renvoie pas un modle juridique, la prison nest pas prise dans les noncs de droit pnal. Do vient-elle ? Elle vient dun tout autre horizon qui est les techniques

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disciplinaires. Les techniques disciplinaires sont absolument diffrentes des noncs juridiques. Vous retrouverez les techniques disciplinaires dans lcole, dans larme, dans latelier ; ce nest pas lhorizon juridique. Si bien que jamais lnonc juridique ne pourra dire devant une prison : ceci est une prison, lnonc juridique devrait dire devant une prison : ceci nest pas une prison. Bien sr, il faut prvoir une objection, la prison produit des noncs et le droit pnal, comme forme dexpression renvoie des contenus particuliers. Dans la mesure o les noncs de droit pnal classent les infractions dune nouvelle manire au 17eme il faut bien que, en dehors des noncs, dans le monde visible, les infractions aient elles-mmes chang de nature. Et on la vu, au 18eme sicle tend se faire une espce dvolution des infractions, les infractions devenant de plus en plus des atteintes la proprit. Foucault consacre quelques pages ce changement trs intressant qui correspond a la fin des grandes jacqueries. [ ]

A la fin du 17me sicle, la criminalit tait essentiellement une atteinte aux personnes. Au 18me sicle, sopre un changement des infractions qui a t trs bien tudi par Chaunu. Chaunu a travaill dans les archives normandes pour montrer comment se dveloppent statistiquement des infractions fondes sur de petits groupements de criminels-contrairement aux grandes bandes prcdentes , du type escroqueries, atteintes aux biens et non plus atteintes aux personnes. Je dois dire que les noncs renvoient des contenus extrinsques et que les visibilits renvoient des noncs. Par exemple, la prison engendre des noncs : les rglements de la prison sont des noncs. a na pas grande importance que les visibilits renvoient des noncs, des noncs secondaires, que les noncs renvoient des contenus extrinsques, tout cela nempche pas que lnonc, dans sa forme, na jamais la forme du visible, et que le visible, dans sa forme na jamais la forme de lnonc. Troisime lment : pourtant, il y a comme croisement lorsque la prison sintroduit, venant dun tout autre horizon que lhorizon juridique, alors la prison se charge de raliser les objectifs du droit pnal. Elle vient dailleurs, elle a une autre origine que le droit pnal, mais une fois quelle sait simposer, ce moment-l, oui, elle ralise les objectifs du droit pnal, et, en un sens, mieux que le droit pnal. Foucault analyse ces objectifs du droit pnal : individualisation de la peine, modulation de la peine ; et voil que les modulations de la peine, les individualisations de la peine vont se faire lintrieur de la prison, une fois que la prison existe et sest impose. Si bien que la prison ne cesse de perptuellement reproduire de la dlinquance, tout comme le droit pnal ne cesse de reconduire les prisonniers. L se fait une espce de croisement : la prison produit et reproduit de la dlinquance. Jattire votre attention sur une espce dambigut qui est ingrate, pour ceux qui liront Surveiller et punir, il arrive en effet Foucault de dire plusieurs fois dans le livre que la prison produit la dlinquance, ce qui irait assez contre ce que je viens de prsenter comme la pense de Foucault. Je disais que la dlinquance, cest lobjet des noncs de droit pnaux, ce nest pas la prison. Vous avez le couple prison-prisonnier, et lautre couple noncs de droit pnal-dlinquance. Or Foucault dit effectivement que la prison produit de la dlinquance ; ce ne serait pas grave puisque, mme si je mtais tromp cet gard, lirrductibilit de la forme du visible et de la forme de lnonable subsiste entirement. Mais je crois que jai raison dans ma prsentation de la pense de Foucault, car Foucault distingue deux types de dlinquance : la dlinquance-illgalisme, cest la dlinquance comme notion qui permet de classer dune nouvelle manire les infractions, et de la dlinquance-illgalisme, il distingue la dlinquance-objet. Quand il dit que la prison produit la dlinquance, le contexte

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est trs clair ; il sagit toujours de la dlinquance-objet. La prison produit la dlinquance-objet ; mais la dlinquance-objet est seconde par rapport la dlinquance-illgalisme, cest--dire la dlinquance-classification des infractions. Plus tard, on verra que les analyses historiques de Foucault sont binaires, elles distinguent le plus souvent deux temps successifs. Cest se demander pourquoi cette binarit trs curieuse, trs frappante. L, on le voit dans Surveiller et punir ; Premier temps : la prison et le droit pnal ont deux formes diffrentes, irrductibles ; mais dans un second temps elles se croisent : savoir le droit pnal reconduit des prisonniers, cest--dire refournit perptuellement des prisonniers ; la prison reproduit perptuellement de la dlinquance. Nous rebutons toujours sur la ncessit o nous sommes de maintenir ces trois points de vue dans lesquels on essaie de se dbrouiller, savoir : htrognit de ces deux formes, ngation de toute isomorphie, il ny a pas isomorphisme entre le visible et lnonable. Deuxime point : cest lnonc qui a le primat, cest lui qui est dterminant. Troisime aspect : il y a capture mutuelle entre le visible et lnonable, du visible lnonable et de lnonable au visible. On la vu, cest typiquement : la prison reproduit de la dlinquance, le droit pnal reconduit la prison, ou refournit des prisonniers. Vous avez capture mutuelle. Vous voyez bien que toute la pense de FOUCAULT est irrductible, et dautant plus irrductible lanalyse des propositions, lanalyse linguistique, que vous voyez que le visible et lnonable sont dans un tout autre rapport que la proposition et le rfrent, que la proposition et ltat de chose, dune part. Dautre part le visible et lnonable sont dans un tout autre rapport que le signifi et le signifiant. Je ne peux pas dire que la prison, cest le signifi et le droit pnal, cest le signifiant. Ni rfrent de la proposition, ni signifi dun signifiant. Foucault peut donc plein droit estimer que sa logique des noncs, double dune physique de la visibilit, se prsente sous deux formes. Donc, on se trouvait devant quatre confrontations faire, en fonction de cette htrognit fondamentale du visible et de lnonc. La premire confrontation, ctait avec Kant. Cette confrontation nous tait ncessaire parce que nous venait lesprit, comme une espce de petite bue, que Kant avait t le premier philosophe construire lhomme partir - , et sur deux facults htrognes. Une facult de rceptivit, et une facult de spontanit (lnonc qui avait le primat ressemble bien une espce de spontanit). Ncessit dune confrontation avec Kant sous la question gnrale : peut-on dire que Foucault, dune certaine manire, est no-kantien ? Deuxime confrontation ncessaire, confrontation avec Blanchot, puisque lun des thmes les plus importants de Blanchot, cest : parler ce nest pas voir. Le parler, ce nest pas voir de Blanchot, et la formule de Foucault : ce que nous voyons ne se loge pas dans ce que nous disons, le visible ne se loge pas dans lnonc, semble immdiatement imposer cette seconde confrontation. Quel rapport entre Foucault et Blanchot. Troisime confrontation ncessaire, confrontation avec le cinma, pourquoi ? Parce que tout un aspect du cinma moderne, et sans doute les plus grands auteurs contemporains se dfinissent de la manire la plus sommaire, on peut dire quils ont introduit dans le cinma une faille, une bance fondamentale entre laudio et le visuel. Cest sans doute par l quils ont promu laudiovisuel un nouveau stade, en faisant passer une faille entre voir et parler, entre le visible et la parole.

Chacun dentre vous est capable de reconnatre trois des plus grands noms du cinma, savoir Syberberg, les Straub et Duras. Foucault prouvait videment pour le cinma un intrt trs profond, notamment pour le cinma de Syberberg et pour le cinma de Duras.

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Foucault fut ml presque directement un film, celui que Ren Alliot a tir sur Pierre Rivire, le monomane criminel, ce petit paysan qui avait liquid tous les siens. Foucault avait publi le cahier de Pierre Rivire, ctait la premire des vies des hommes infmes, des hommes infmes tels que Foucault en rvait. Quels rapports y a-t-il entre voir et parler ? Il y a le cahier de Pierre Rivire, et puis il y a son comportement visible avant le crime, et le crime visible. Du cinma contemporain, on peut dire que cest un cinma qui a rompu avec la voix off.. .... Nous sommes forcs de distinguer deux exercices de la parole. Lun, je lappellerai exercice empirique de la parole. Je parle, je parle, dans la journe, il faut bien quil y ait un exercice empirique de la parole. Je parle de ce que je vois en tant quun autre me voit parler. Lexercice empirique cest : ho, tu as vu, il pleut ; je suppose quil na rien vu ; je parle quelquun en lui disant quelque chose quil ne voit pas, relativement. A ce niveau, au niveau de lexercice empirique de la parole, je parle de quelque chose qui dune manire ou dune autre pourrait aussi bien tre vue. Ce que jappelle exercice suprieur, cest lorsque je parle de ce qui nest pas visible, ou, si vous prfrez, je parle de ce qui ne peut tre que parl. Lexercice suprieur de la parole nat lorsque la parole sadresse ce qui ne peut tre que parl. Est-ce quil y a quelque chose qui ne peut tre que parl ? On peut dire non, mais pour Blanchot il y a quelque chose qui ne peut tre que parl : la mort, cest un exemple. Et pourquoi est-ce quelque chose qui ne peut tre que parl qui dfinirait lexercice suprieur de la parole. Cest aussi bien quelque chose qui ne peut pas tre parl, sous-entendu : ce qui ne peut tre que parl cest quelque chose qui ne peut pas tre parl du point de vue de lusage empirique. Mais lusage empirique de la parole cest parler de ce qui peut tre galement vu ; ce qui ne peut tre que parl cest ce qui se drobe tout usage empirique de la parole, donc ce qui ne peut tre que parl cest ce qui ne peut pas tre parl du point de vue de lusage empirique. Ce qui ne peut tre que parl du point de vue de lexercice suprieur cest ce qui ne peut pas tre parl. En dautres termes quest-ce qui ne peut tre que parl du point de vue de lexercice suprieur ? La rponse de Blanchot cest le silence. En dautres termes ce qui ne peut tre que parl cest la limite propre de la parole. Lexercice suprieur dune facult se dfinit lorsque cette facult prend pour objet sa propre limite. Ds lors on sattend ce que Blanchot nous dise exactement la mme chose pour la vue, car si parler ce nest pas voir, dans la mesure o parler cest parler de la limite de la limite de la parole, parler de ce qui ne peut tre que parl, il faudrait dire : et inversement. Si parler ce nest pas voir, voir ce nest pas parler. Cest--dire que pour la vue aussi il y aurait un exercice empirique. Ce serait voir ce qui peut tre aussi bien autre chose, cest--dire ce qui peut tre aussi bien imaginer, ou rappeler, ou parler. a ce serait un exercice empirique ; et lexercice suprieur de la vue ce serait voir ce qui ne peut tre que vu. Et voir ce qui ne peut tre que vu, cest voir ce qui ne peut pas tre vu du point de vue de lexercice empirique de la vision. Quest-ce qui ne peut pas tre vu du point de vue empirique de lexercice de la vision ? [] La lumire. La lumire, je ne la vois que lorsquelle ricoche sur quelque chose ; mais la lumire indivise, la pure lumire, je ne la vois pas, et cest par l quelle est ce qui ne peut tre que vu. En dautres termes, de mme que la parole trouve son objet suprieur que dans ce qui ne peut tre que parl, la vue trouverait son objet suprieur dans ce qui ne peut tre que vu. Pourquoi Blanchot ne dit pas et ne dira jamais : parler ce nest pas voir et inversement. Dans le texte de Les Mots et les choses, Foucault dit : et inversement ; ce quon voit ne se loge pas

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dans ce quon dit, et inversement ce quon dit ne se loge pas dans ce quon voit. Il maintient les deux facults voir et parler comme - Pourtant Blanchot parle de la vue en deux endroits, dans parler ce nest pas voir et dans les appendices de lespace littraire , sous un titre qui nous convient davance. Deux versions de limaginaire- nous pouvons nous attendre, si tout va bien, ce que lune corresponde lexercice empirique de la vue, et lautre lexercice suprieur de la vue. Je prends les deux textes ; le texte de lespace littraire nous dit : il faut distinguer deux images. La premire image cest limage qui ressemble lobjet, et qui vient aprs. Pour former limage il faut avoir peru lobjet, cest limage la ressemblance. Lautre, je simplifie, cest limage sens cette ide qui parait prodigieuse pour une thorie de limagination chrtienne, savoir : avec le pch, lhomme est - limage de Dieu dont il a perdu la ressemblance. Limage perdue de la ressemblance. Limage sans ressemblance. Et cette image sans ressemblance est plus vraie que lobjet. Blanchot dit que cest le cadavre, cest le cadavre qui est le plus prs de moi. En mourant je me suis lav de la ressemblance, je suis une pure image. Cest les deux versions de limaginaire. Dans le texte parler, ce nest pas voir, cest deux versions de la vue et du visible. Premire version : je vois distance, je perois distance, je saisis les choses, les objets distance ; cest bien connu, je ne commence pas par les saisir en moi pour les projeter. Je saisis la chose l o elle est. La psychologie moderne nous la appris : je saisis la chose distance. Et puis, nous dit Blanchot, il y a une autre visibilit. Cest lorsque cest la distance qui nous saisit. Je suis saisi par la distance, ce qui est le contraire de saisir distance. Cest la fascination. Lart ou le rve. Quest-ce qui empche Blanchot de dire : et inversement ? Il ne peut pas le dire parce que a ruinerait le silence. Laventure du visible ne fait que prparer la vritable aventure qui doit tre celle de la parole. Si bien que lide quil y a aussi un exercice suprieur de la vue nest l que comme un degr prparatoire au seul exercice suprieur qui est la parole en tant quelle parle de ce qui ne peut tre que parl, cest--dire de ce qui ne peut pas faire partie du silence. La vue ne donnera quune confirmation pour la parole, au lieu de se dvelopper librement son exercice suprieur. Blanchot est, dune certaine manire, cartsien. Lui aussi ne pense quavec une seule forme. Lui aussi, comme Descartes, cest son seul rapport avec Descartes, toute sa pense consiste confronter la dtermination et lindtermin. Il nest pas cartsien parce que chez lui le rapport de lindtermination et de lindtermin est tout fait diffrent de ce qui se passe chez Descartes. La dtermination et lindtermin, chez Blanchot et cest ce qui lobsde , se tiennent face face, dans une espce daffrontement sans fin. La phrase-clef de Blanchot. On trouve ce thme dans la prface de Blanchot au livre tellement beau de Jaspers sur Hlderlin. Le texte de Blanchot est : Comment le dtermin peut-il soutenir un rapport vrai avec lindtermin ? sous-entendu une fois dit que le dtermin ne rduit jamais lindtermin, alors que chez Descartes le dtermin ne laisse pas subsist lindtermin. Chez Blanchot, cest pas a, le dtermin se tient dans lindtermin de telle manire que lindtermin subsiste. Il y a une espce de courtcircuit de la dtermination et de lindtermin, au point que la dtermination la plus radicale sort de lindtermin le plus pur. A quoi pense-t-il ? Quest-ce qui dfinit une eau-forte de Goya ? Les monstres de Goya, cest quoi ? Cest la dtermination en tant quelle sort immdiatement dun indtermin qui subsiste travers elle. Cest ce que Blanchot appelle un rapport vrai du dtermin avec lindtermin. Un rapport vrai de telle manire que lindtermin subsiste travers la dtermination, et que la dtermination sorte immdiatement de lindtermin. La dtermination qui sort immdiatement dun indtermin qui subsiste sous la dtermination, cest ce quon appellera un monstre...... Bon, on a la rponse.... Blanchot ne peut pas dire, et inversement, il peut dire : parler ce nest pas voir, il ne peut pas dire : voir ce nest pas parler, car il na jamais conu que une forme : la dtermination, forme de la dtermination...., forme de la spontanit de la parole, et la parole est en rapport avec la dtermination. Donc Voir ou bien

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glissera dans lindtermin, ou bien ne sera quune espce dtat prparatoire lexercice de la parole. On na pas besoin de voir la diffrence avec Foucault, on a fait que a. Pour Foucault, il y a deux formes : la forme du visible et la forme de lnonable. Contrairement Blanchot, Foucault a donn une forme au visible. La diffrence est minuscule, mais elle est trs importante. Pour Blanchot, tout passait par un rapport de la dtermination et de lindtermin pur. Pour Foucault et par l il est kantien et non pas cartsien tout passe par un rapport de la dtermination et du dterminable, les deux ayant une forme propre. Il y a une forme du dterminable non moins quil y a une forme de la dtermination. La lumire est la forme du dterminable, tout comme le langage est la forme de la dtermination. Lnonable est une forme, mais le visible est une forme aussi. Ds lors, Foucault sera oblig de rajouter le et inversement et le et inversement nest pas une petite addition, cest un remaniement. Du coup, a nous entrane vers notre troisime confrontation. Si Foucault fait passer la bance, ou la faille entre deux formes, forme de lnonable et forme du visible, forme de la dtermination et forme du dterminable, ce quil avait fait avant, bizarrement, non pas bizarrement, ceux qui portaient le cinma jusquaux puissance de laudiovisuel, dun audiovisuel crateur, non pas un ensemble audiovisuel, mais au contraire une distribution de laudio et du visuel de part et dautre dune bance . Je dis que cest a qui dfinit le cinma. On la vu lanne dernire. dans le cinma, ce serait non pas un ensemble audiovisuel, mais au contraire une distribution de laudio et du visuel de part et dautre dune bance. Quest-ce qui se passe dans ces oeuvres qui nentranent pas beaucoup de spectateurs et qui, pourtant, sont le vrai cinma aujourdhui ? Le cinma de Syberberg, des Straub, de Marguerite Duras. Cest le nouvel usage de la parole, le nouvel usage du parlant. Ce nouvel usage du parlant, il sinsre compltement dans notre problme, pourquoi ? Parce que pendant trs longtemps, au moins en apparence, cest peut-tre trs compliqu, mais au moins en apparence parler ctait faire voir. Et le cinma est devenu parlant sous cette forme : le parlant tait vraiment une dimension de limage visuelle. Parler faisait voir. Dautre part parler pouvait ne pas tre vu, et ce moment-l ctait la parole hors champ. Or le hors-champ, parole non vue, lentendu mais non vu, le hors champ est une dimension de lespace visuel. Le hors champ est une dimension de lespace visuel puisque cest le prolongement de lespace visuel hors du cadre. Ce nest pas pour a quil nest pas visuel. On ne le voit pas en fait, mais le hors-champ ne peut se dfinir que comme ce qui dpasse le cadre visuel. Sous ces deux aspects, on peut dire que le premier parlant, dans le cinma, tait du type : parler cest voir. Soit la parole de gens quon voit lcran, et cette parole fait voir quelque chose, soit la parole hors champ, et le hors champ, la voix off, cette parole vient meubler le hors champ, le hors champ tant une dimension du visuel. Or a ne se passe plus comme a. Cette fois-ci il y a une bance entre voir et parler. Comment se prsente cette bance, cinmatographiquement ? La parole raconte une histoire quon ne voit pas, limage visuelle fait voir des lieux qui nont pas ou qui nont plus dhistoire, cest--dire des lieux vides dhistoire. Cest un vritable court-circuit entre cette histoire quon ne voit pas et ce vu qui na pas dhistoire, ce vu vide. Quel serait le premier. On peut toujours chercher chez les cinastes davant-guerre, cest possible. Le fait est que a ne pouvait pas tre rsolu ce moment-l. Ce que je dis on ne pouvait pas le voir. Pourquoi ? a natteignait pas notre seuil de perception. Mme si des gens le faisait, a natteignait pas notre seuil de perception. Encore maintenant quand on se trouve devant un

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film des Straub ou de Syberberg, nos habitudes perceptives sont trangement bouleverses. Les conditions ntaient pas l. Le premier cest Ozu. Et pourtant Ozu arrive au parlant trs tard. Cest avec Ozu quapparat la disjonction, la disjonction entre un vnement parl et une image vide vnement. Le type parle, raconte un vnement gnralement insignifiant, il est dans un espace ou il y a un personnage hors champ, auquel il parle, et lui parle tout seul dans un espace vide. Disjonction entre lvnement parl et limage-vnement. Cest la mme chose quune disjonction entre une histoire quon ne voit pas et un lieu vide dhistoire. (Fin de la bande)

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