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Littrature et identit postcoloniales kanak : lire, crire et agir avec Fanon (1969-1973).

Eddy Banar
Je remercie Jean-Paul Caillard pour mavoir donn accs ses archives personnelles et Nidoish Naisseline pour les prcisions apportes.

Photo 1 : La dernire couverture de Rveil Kanak en 1973. Depuis, lorthographe a chang. Il est sous-titr par une maxime fanonienne : Le colonialisme sest impos par la violence militaire et ne peut tre abattu que par une violence plus grande (Fanon 2001, p. 61) ; Le colonialisme nest pas une machine penser, nest pas un corps dou de raison. Il est la violence ltat de nature et ne peut sincliner que devant une plus grande violence (ibid.), Archives du Centre culturel Jean-Marie Tjibaou. On peut affirmer, avec Achille Mbembe, que lEurope ne constitue plus le centre de gravit du monde (Mbembe 2013, p. 9). Sur le strict plan de la pense et des ides, on sait galement que ce basculement ou pire, cet effondrement, sest opr avec la publication et la diffusion, dans les annes 1950-60, de textes issus de lespace afro-antillais francophone qui ont parfois accompagn les dcolonisations du continent africain. On peut citer le Discours sur le colonialisme dAim Csaire (2000) et surtout Peau noire, masques blancs (1952) et Les damns de la terre (1961) de Frantz Fanon. Dans son premier livre, Fanon prsente, dun point de vue quasi clinique, les effets du racisme et de lalination sur les Antillais. Dernier texte publi par Fanon en 1961, Les damns de la terre , est nourri de lexprience algrienne de Fanon, qui analyse les effets psychologiques de la rpression policire et de lorganisation de lespace en contexte colonial. Interdit sa sortie pour atteinte la sret de ltat (Mbembe 2012), il circule de manire clandestine.

Lorsque lon rappelle linfluence mondiale de la pense de lAntillais Frantz Fanon sur les mouvements de dcolonisation, on ninclut, le plus souvent,

que les Amriques et lAfrique francophone ; il faudrait rexaminer la rception de la pense de Fanon en analysant les textes (discours, essais politiques et uvres littraires) issus de diffrents espaces : lorsque lon parle de dcolonisation, lhistoire politique rcente de la Nouvelle-Caldonie suggre en effet quil faut y interroger la circulation des ides anticoloniales, les intertextualits et la cration des espaces littraires (voir Mokaddem 2007).

La Nouvelle-Caldonie est devenue une donne complexe de lespace politique franais partir des annes 1980, priode dite des vnements, o le monde dcouvrait que les Kanak1 rclamaient lgalit et reprochaient la France de maintenir ses pratiques coloniales ; Marie Salan observe que lhistoire coloniale nest pas une histoire linaire qui sarrte avec laccession dun territoire lindpendance ou laccession dindividus anciennement sujets au statut de citoyens gaux en droits avec les autres nationaux (Salan 2013, p. 9). Ainsi, la colonisation gagne plus tre saisie en termes dassignations identitaires, de perptuations de pratiques et de discours. De 1984 1988, larchipel devait connatre une vritable atmosphre de guerre civile o la violence des rivalits hrites de la colonisation semblait atteindre son paroxysme. La priode devait sachever par un double pilogue tragique : lassaut de la grotte dOuva en 1988 et lassassinat du leader indpendantiste Jean-Marie Tjibaou2 en 1989. Mais la signature des Accords de Matignon en 1988 et celle de lAccord de Nouma en 1998 engagent la Nouvelle-Caldonie relever un immense dfi de paix et de vivre-ensemble. Lapparente soudainet des vnements a eu tendance occulter les fondements du discours politique kanak. Nous nous concentrerons ici sur la porte dune squence politique de la Nouvelle-Caldonie 3 : celle du retour au pays de la premire gnration dtudiants kanak la fin des annes 1960 (Chappell 2003). Nous nous intresserons particulirement aux articles que Nidoish Naisseline4 publie en France dans les revues tudiantes. Naisseline compte en effet parmi les premiers Kanak forms dans les universits franaises : scolaris en France partir de 1962, il entame une formation en droit avant dobtenir une matrise de sociologie en 1972.

Mais il faut dabord expliquer un des mythes fondateurs lorigine de lexpression littraire et politique no-caldonienne apparue dans la seconde moiti du 19 e sicle et qui dominait alors : celui du pionnier, vritable agent civilisateur, exemplaire par sa bravoure. La colonisation avait t le prtexte dune littrature de conqute o les fonctionnaires coloniaux pouvaient exprimer leur patriotisme et la fiert de participer la construction de lEmpire. Il est dailleurs encore pertinent de distinguer une littrature kanak dune littrature caldonienne : la littrature kanak trouve, sur fond de revendication identitaire, ses sources dinspiration dans le patrimoine oral kanak (chants, contes, proverbes, etc.) et un vcu de la vie en tribu, du clan, ou de la coutume ; la littrature caldonienne, quant elle, les trouve dans une rflexion souvent porte sur laltrit et les pesanteurs coloniales. Cependant, rcemment, diffrentes pratiques dcritures (Gorod et Kurtovitch 1999) et politiques ditoriales locales 5 semblent tmoigner de la cration dun nouvel espace scripturaire travers lappropriation de thmes communs (Gope et Kurtovitch 2003) comme la vie urbaine de Nouma : une volont de constituer une littrature identifiable se manifeste, par exemple, travers la cration de lAssociation des crivains de la Nouvelle-Caldonie ( AENC ) en 1996, soit deux ans avant la signature de lAccord de Nouma. Lenjeu est de crer un lieu dchange entre les auteurs, de mettre en lumire lunit-diversit des champs littraires de larchipel et de rompre ainsi avec limage donne pendant les vnements. Rcits de voyage ou chroniques coloniales, la littrature no-caldonienne est ne, du moins dans sa composante europenne, de ce qudouard Glissant dcrit comme :

Un lancinant besoin de saffirmer civilis, cest--dire ancien, patent, stable, et le souci de lgitimer non seulement un droit sa terre (un renracinement) mais aussi un privilge de mener le monde, privilge rserv aux aventureux qui ont russi et qui par consquent dtiennent vertu et recette. (Glissant 1969, p. 174)

Lapparition de la littrature kanak, partir des annes 1980, sera le signe dune vritable mtamorphose. Ses auteurs (dont les noms demeuraient gnralement anonymes) venaient alors contredire ce que Laurent Dubreuil nomme la phrase de possession par la reformulation de lidentit kanak, dans la mesure o celle-ci a d dabord tre cre avec/contre la prsence coloniale. Cette phrase de possession est, en effet, le constructible agglomrat langagier qui enserre et exprime laventure coloniale (Dubreuil 2008, p. 185), cest--dire quelle a impos un grand rcit avec des rles et des assignations identitaires qui ont prsid la construction dune socit profondment ingalitaire. Dailleurs, la question peut-on parler dun peuple kanak ? , Jean-Marie Tjibaou apportait, en 1981, une rponse qui suggre la nature et lurgence des qutes identitaires : le peuple kanak est, disait-il, une notion ne de la lutte de la colonisation, de ladversit. Cest une raction collective, une ralit qui sorganise (Tjibaou 1996, p. 97). Cependant, cest dabord par laction politique que sest constitu le champ littraire kanak, en particulier avec la prise de parole de personnalits comme Nidoish Naisseline. Cette premire prise de parole a pour origine une lecture singulire de Fanon partir de la seconde moiti des annes 1960.

Les trois articles que Naisseline rdige de 1966 1970, permettent, travers la forme des rfrences, de suivre lvolution dune lecture de Fanon. Surtout, ces articles participent activement au processus de redfinition identitaire mentionn plus haut et permettent de voir comment cette lecture a pu contribuer la fois laffirmation politique des Kanak et leur appropriation de lexpression littraire. La notion dhorizon dattente social dfinie par Jauss comme la disposition desprit ou le code esthtique des lecteurs qui conditionne la rception (Jauss 1990, p. 290) nous permet de formuler des interrogations structurantes : comment lit-on en situation coloniale ? Quels rapports tablit-on avec les ides qui y circulent ? On peut dire que Naisseline a rapidement fait sienne la volont de Fanon de dcoder et dfaire les modes de domination.

Nous interrogerons ici lappropriation des ides de Fanon dans le milieu tudiant franais des annes 1969-1970 en nous posant la question : que signifie parler de colonisation plus dune dcennie aprs les dbuts des dcolonisations africaines et du point de vue kanak ? Il sagira ainsi de reconstituer le paysage intellectuel dans lequel les thses de Fanon ont t reues. La deuxime partie de cet article reviendra sur le contexte du retour de Nidoish Naisseline et de sa contribution la fondation du militantisme politique kanak par une confrontation des ides de Fanon au rel no-caldonien. Enfin, il sagira dinterprter la place de Fanon dans une maturation et une mise en pratique de laction politique mene par Naisseline et les Foulards Rouges.

Si, comme Marielle Mac, on considre que [] les livres offrent notre perception, notre attention et nos capacits daction des configurations singulires qui sont autant de pistes suivre (Mac 2011, p. 14), il nous faut envisager Naisseline et les autres tudiants kanak lecteurs de Fanon comme des caisses de rsonance. Ces tudiants occupent un champ travers par les ides marxistes, lcho des guerres dindpendance (Madagascar, Indochine, Algrie) et les codes hrits de lre coloniale qui dlimitent encore la capitale Nouma. On peut dire que les premires actions menes par Naisseline ont consist, partir dune analyse forge par ses lectures de Fanon, mettre jour et briser les segmentarits 6 hrites de la priode coloniale.

crire et lire avec le sentiment dtre opprim ou domin et avec la volont de se librer est propice llaboration dune littrature rvolutionnaire o, selon lexpression de Gilles Deleuze et Flix Guattari, tout est immdiatement branch sur la politique (Deleuze et Guattari 1975, p. 30). Un espace littraire se dploie en mme temps que slabore une politique. En fait, avec ses articles, Naisseline cartographie son rel : la capitale Nouma devient le lieu do manent le discours colonial et ses dclinaisons, le lieu o laction doit tre mene. La tribu devient le lieu ouvrir, dont la

parole doit tre libre. Nous commencerons donc par dcrire les enjeux de la circulation des thses de Fanon parmi les tudiants kanak de la premire gnration post-indignat.

Sur le plan politique, le projet indpendantiste est alors en germe et permet que les codes de la tribu, de la coutume, contribuent repenser la Nouvelle-Caldonie. Cependant, la rception des textes de Fanon sinscrit dans les contextes auxquels ont appartenu ces tudiants. Le premier est celui des universits franaises traverses par leffervescence intellectuelle de Mai 68 et des dbats sur les dcolonisations. Le second est celui du retour dans une Nouvelle-Caldonie plonge dans linsouciance et lindcence du boum 7 la prosprit semble, au premier abord, interdire tout dbat sur la question coloniale. Cependant, aux yeux de ces tudiants, cette prosprit et cette insouciance ne suffisent pas dissimuler les ingalits criantes hrites de la colonisation, bien au contraire. Voil qui impose danalyser les problmes poss par la rception de la pense de Fanon. Naisseline donne donc voir non seulement un moment o lirruption sur la scne politique sarticule avec la cration dune criture nouvelle, mais aussi lune des modalits de cette dynamique, savoir la lecture et des processus didentification essentiellement dordre sociopolitique. Il sagira ensuite de voir en quoi les crits de Naisseline, nourris par sa lecture de Fanon, sont porteurs dun projet de socit particulier qui passe par une intense interrogation de lidentit kanak.

Le voyage des ides de Frantz Fanon.


Lhistoire des ides [...] devrait se contenter de marquer les seuils que traverse une ide, les voyages quelle fait, qui en changent la nature ou lobjet (Deleuze et Guattari 1980, p. 288). Nous serions ainsi tents, par une forme de provocation, de chercher identifier le peuple ou, pour reprendre les mots de Stanley Fish, la communaut interprtative (Fish 1980) dans laquelle la rception de Peau noire, masques blancs a t la plus immdiatement effective et fconde en termes dlaboration de discours, de projets et dactions politiques. Limpact de Peau noire, masques blancs, paru en 1952, a t galement tardif et, lorsque lon traite de cette influence, on se limite videmment aux aires africaines, afro-amricaines ou afro-antillaises o la circulation et linfluence des ides de Fanon sont varies et cependant difficiles dfinir.

Deux tudes publies une dizaine dannes aprs la disparition de Fanon, celle de David Caute (1970) et celle dIrne Gendzier (1973), soulignent le paradoxe de sa situation. Caute est le plus svre : en 1970, il observe non seulement que ses thories sont mieux connues des Europens et des Amricains que des damns de la terre dont il avait soutenu la cause et la rvolte (Caute 1970, p. 156), mais aussi que les lites africaines se dtournent de lui (ibid.) et souligne que ce quils auraient leur dire, elles ne tiennent pas lentendre (ibid.). Enfin, sinterrogeant sur la nature de linfluence de Fanon sur les activistes noirs des tats-Unis, Irne Gendzier assne, en 1973, qu une chose est de porter avec soi les livres de Fanon, autre chose est de les lire et de les porter dans une action militante (Gendzier 1973, p. 274) ; la difficult est que Fanon a, dans Les damns de la terre (1961), propos une analyse sur le vif des mouvements dmancipation, il en a dcrit les drives et les excs, mais na vritablement pens que la suite des dcolonisations en incitant laborer des modles mancips du modle europen. Il faut dire que les lectures de Fanon ont souvent la forme de citations, de slogans et de litanies au milieu desquels il est difficile de saisir un retour critique ou le vritable dploiement des ides.

Dans Les damns de la terre , les pages que Fanon consacre la bourgeoisie nationale (Fanon 1961, p. 156) ainsi qu lchec des lites intellectuelles peuvent expliquer le silence fait autour de lui immdiatement aprs les indpendances africaines. Deux espaces auraient pourtant pu simposer lorsque nous identifions les rceptions les plus prcoces et les plus fcondes des ides de Fanon. Elles sont apparues presque simultanment en deux points presque opposs du globe : le Qubec avec les protagonistes de la revue Parti Pris (Poulin 2010), fonde en 1963, et la Nouvelle-Caldonie, travers sa premire gnration dtudiants kanak base Paris. Voil pourquoi considrer que la lecture de Fanon a particip la formation de la premire gnration dhommes politiques kanak fait peut-tre la singularit du processus politique en cours en Nouvelle-Caldonie, ainsi que celle de son espace littraire. La porte de Fanon est donc double si lon considre que la littrature kanak est ne de la politisation du monde kanak.

Lanalyse de la rception de Fanon, dans le cercle des tudiants kanak des annes 1960 en France et sur les mouvements tels que les Foulards Rouges et le Groupe 1878 8 quils ont initis leur retour en Nouvelle-Caldonie, peut enrichir la connaissance sur la circulation de ses ides. Car analyser les articulations de Peau noire, masques blancs avec les discours dmancipation particuliers de chaque aire culturelle savre plus complexe, dans la mesure o la pense de Fanon sen trouve littralement augmente et enrichie dautant de nuances. Dans ltude Black Power beyond Borders (2012), Robbie Shilliam montre que, pour ce qui est du Pacifique anglophone, le mouvement no-zlandais des Polynesian Panthers , fond en juin 1971, suggre galement une influence de Fanon par le fait mme davoir pris pour modle le Black Panther Party des tats-Unis, qui a demble revendiqu son adhsion aux thses fanoniennes (Seale 1970).

la veille des annes 1970, une gnration dtudiants issue des anciennes colonies ou anticolonialiste semble recevoir le premier texte de Fanon comme un pamphlet rvolutionnaire. Fanon est alors pris comme une machine slogans et non comme un outil danalyse. Peau noire, masques blancs ne semble pas (encore) tre considr comme une matrice dinterrogations sur la socit franaise, voire occidentale, et sur le devenir de lAfrique, cest--dire un des textes influenant aujourdhui les travaux de Homi K. Bhabha (2007), Pap NDiaye (2009) ou dAchille Mbembe (2010, 2013). Dans la biographie quil lui consacre en 2000, David Macey observe quil existe en ralit deux Fanon : le rvolutionnaire des annes 1960 et la vedette des postcolonial studies (Renault 2011), qui [] est, bien des gards, une image inverse du Fanon rvolutionnaire des annes 1960 (Macey 2000, p. 40).

La rception de Fanon est pour le moins contraste, y compris aux Antilles franaises o douard Glissant observait, en 1981, la difficult pour un Antillais dtre le frre, lami, ou tout simplement le compagnon ou le compatriote de Fanon. Parce que de tous les intellectuels antillais francophones il est le seul tre vritablement pass lacte, travers son adhsion la cause algrienne (Glissant 1981, p. 56). Cest pourquoi limpact de Peau noire, masques blancs , qui sobserve dans le Pacifique francophone chez les premiers tudiants et militants politique kanak de Nouvelle-Caldonie, est inattendu. La Nouvelle-Caldonie est, depuis les annes 1980, dites des vnements, un thme politique, un assemblage de discours dont les origines, les influences et les articulations profondes sont encore mettre en lumire. Elles permettent pourtant de saisir les mouvements politiques et culturels qui ont permis lmergence et le parcours de Jean-Marie Tjibaou, lavance reprsente par les signatures des Accords de Matignon-Oudinot 9 en 1988, puis celle de lAccord de Nouma 10 en 1998. Les trajectoires suivies par les protagonistes des deux premires gnrations post-indignat sont, en ce sens, rvlatrices. Ce sont les premires gnrations qui ont eu accs lcole publique, puis aux tudes universitaires, et qui se sont ainsi politises. En 1946, labrogation de lIndignat en Nouvelle-Caldonie a donc marqu le dbut de la politisation du monde kanak.

Cette politisation sest droule en plusieurs grandes tapes, o se jouait la modification la fois des liens avec les missions religieuses et avec les

autres institutions telles que lcole et la fonction publique. Ainsi, le premier parti politique avoir, ds 1947, massivement mobilis les Kanak fut le Parti communiste. Il a t le premier parti politique interroger la situation des Kanak la lumire de lhistoire de la colonisation. Mais le Parti communiste caldonien (P.C.C) est dissout la mme anne, lglise tant parvenue contrer un mouvement jug trop dangereux pour le maintien de lautorit franaise. Ses membres, parmi lesquels Henri Naisseline, le pre de Nidoish, sont activement surveills, et les archives font mme tat de manuvres dintimidation (arrestations, rvocations des fonctionnaires, inculpations pour troubles de lordre public, etc.). En 1947, la fondatrice du P.C.C, Jeanne Tunica y Casas (Kurtovitch 2007), senfuit de Nouvelle-Caldonie aprs avoir chapp un attentat la bombe. Cest la fin du communisme en Nouvelle-Caldonie.

Cependant, lpisode du P.C.C. annonait un profond changement dans le monde kanak, dont les premiers effets ne seront visibles qu travers la premire gnration dtudiants kanak forms dans la France du dbut des annes 1960, une France qui voyait le dclin de son empire colonial et devenait le lieu dexil et/ou de formation des anciens coloniss. En fait, la dcennie 1950-1960 semble avoir t le moment o une partie du monde kanak sest progressivement faite linterprte de nouvelles ides politiques allant du marxisme lanticolonialisme. Pour comprendre le processus dans lequel la parole de Fanon entre en jeu, il faut donc se pencher sur les premiers tudiants kanak qui se retrouvent dans les universits franaises aux dbuts des annes 1960. Partis des diffrentes tribus 11 de la Nouvelle-Caldonie, ils ont t vritablement nourris des rcits de leurs ans, ceux qui avaient particip lpisode phmre du Communisme en Nouvelle-Caldonie. Arrivs dans les universits franaises, ils participent, notamment avec les tudiants africains et antillais, aux changes sur les questions de la dcolonisation. Nous sommes dans leffervescence qui prcde Mai 1968. Des tracts et des livres schangent, parmi lesquels les textes de Fanon, qui sont alors lus comme de vritables manuels de gurilla. Naisseline labore un langage qui se rvle tre galement un puissant outil danalyse de la situation no-caldonienne des annes 1960-1970. Il sagit de penser autant le verbe que laction. Il aurait donc trouv dans lanalyse des strotypes, du racisme et de lalination de la socit antillaise des analogies avec la ralit de la Nouvelle-Caldonie. Un autre texte sera galement essentiel dans la politisation de cette gnration. Cest un mmoire intitul Histoire et psychologie des Mlansiens , rdig en 1965 par Apollinaire Anova. Lauteur est un prtre kanak emport prmaturment par une leucmie en 1966. Le texte, qui devait tre publi par les ditions Prsence Africaine, circule, en dpit de sa censure officielle, dans le milieu tudiant kanak. Surtout, le Journal de la Socit des Ocanistes en publie deux extraits (Lenormand, Gauthier, Guiart et OReilly 1969) en 1969. La force du travail12 dAnova est dabord de rtablir la figure historique du chef Ata, linitiateur de la Rvolte de 1878. Lautre aspect essentiel de son tude est de proposer une rflexion sur la situation conomique de la Nouvelle-Caldonie domine par le nickel et marque par les ingalits entre Kanak et Europens.

En proposant une perspective glissantienne selon laquelle la lecture est un geste dappropriation, de manipulation, de constitution active dun sens (Citton 2005, p. 205), Yves Citton nous aide saisir les enjeux de la lecture inscrite dans une volont daction politique. Les crits de Naisseline se rvlent alors comme un tissage dides fanoniennes, du marxisme, des modes daction des mouvements tant pacifistes que radicaux, et de la parole coutumire. Il est galement probable que Naisseline ait, en partie, adopt un mode de lecture propre au militantisme tudiant de la France des annes 1960-1970 : une lecture de la reconnaissance des solidarits, du slogan et du mot dordre. Il reprend, dans ses premiers articles, des phrases entires, des tournures et des titres de Peau noire, masques blancs , sans jamais en nommer lauteur. En 1966, anne o Naisseline publie son premier article, Peau noire, masques blancs, livre duquel taient extraites les ides qui permettaient danalyser la situation en Nouvelle-Caldonie et de prparer une action politique, nest pas encore explicitement mentionn.

Lire Fanon, revenir au pays natal.


Il sagit dinterprter le processus transculturel didentification politique entre les lieux de Fanon la Martinique, lAlgrie et ceux de Naisseline la Nouvelle-Caldonie, le clan, la chefferie, et les runions des cercles tudiants en France. Cependant, ni le climat politique, ni la diffusion dont bnficie luvre de Fanon ne suffisent expliquer lintrt de Naisseline. Cette lecture relverait dune potique qui se fait jour travers une crolisation des imaginaires, au sens o la pense de lAntillais Fanon trouve un cho en Naisseline le Kanak. Fanon rappelait, en effet, que ses conclusions ne valaient que pour les Antilles (Fanon 1952, p. 11). Quand Barthes affirme que lire, cest trouver des sens, et trouver des sens, cest les nommer (Barthes 1970, p. 16), il semble vident que la lecture de Fanon a permis Naisseline didentifier une exprience quil dcouvre commune, mais aussi varie : celle de la colonisation. Il est vrai que, jusquaux mouvements de dcolonisation et jusqu la parution des crits de Csaire, de Fanon et de Memmi, la colonisation tait encore nomme comme un problme.

En plus daiguiser lacuit politique de Naisseline, la dcouverte de la pense de Fanon est aussi celle dun style et participe dgager un espace littraire. Cette dcouverte incite Naisseline adopter une posture critique quil mettra en acte ds son retour en Nouvelle-Caldonie en 1969. Selon Jean Starobinski, linterprtation, doit faire parler ce qui nest plus entendu (Starobinski 1970, p. 147) : face aux crits de Fanon, Naisseline est soumis lurgence de relayer une parole qui nest pas encore entendue dans la Nouvelle-Caldonie de la fin des annes 1960. Et, pour lui, cela est la condition premire pour une transformation des rapports entre les mondes kanak et europen encore marqus par les codes de la domination coloniale.

Car Peau noire, masques blancs est avant tout une exprience vcue de ce que Fanon appelle le regard blanc (Fanon 1952, p. 88) comme produit colonial, comme effet sur les constructions individuelles et collectives et comme ngation de laltrit. Et il sagit de llaboration dun mode dexistence contre ce regard et les mcanismes quil implique en termes dinteractions sociales. Jarrivais dans le monde, soucieux de faire lever un sens aux choses, mon me pleine du dsir dtre lorigine du monde, et voici que je me dcouvrais objet parmi dautres objets (ibid., p. 89). Cest le dbut du chapitre 5, que Fanon intitule Lexprience vcue du Noir celle de se savoir emprisonn dans une imagerie forge par la psych coloniale , qui conditionne les relations avec autrui dont la rencontre peut nous aider faire lever un sens et constituer des modalits de connaissance anthropologiques. Homi K. Bhabha affirme que lire Fanon, cest prouver la sensation qui prfigure et fissure lmergence dune pense radicale qui ne se lve jamais sans projeter une certaine obscurit (Bhabha 1994, p. 85). La lecture et linterprtation de Peau noire, masque blanc permettent Naisseline de dgager une mthode dinvestigation, de faire apparatre une vigilance nouvelle face lexprience coloniale franaise. Cette mthode consiste surtout en une attention porte sur le discours ambiant en ce quil est, selon Fanon,

une constellation de donnes, une srie de propositions qui, lentement, sournoisement, la faveur des crits, des journaux, de lducation, des livres scolaires, des affiches, du cinma, de la radio, pntrent un individu en constituant la vision du monde de la collectivit laquelle il appartient. (Fanon 1952, p. 124)

Naisseline entreprend de faire linventaire de ce qui constitue la vision du monde kanak. Sa critique provient la fois dune rvolte, de sa formation en sociologie et de leffervescence des milieux tudiants mtropolitains des annes 1960 o sy retrouvent des tudiants de Nouvelle-Caldonie, kanak et europens. Ils publient le bulletin mensuel tudiant Trait dUnion depuis 1962. Le but de Naisseline est alors de maintenir le contact avec lle natale

(le bulletin est rgulirement expdi dans les lyces de Nouma).

Rapidement, Trait dUnion se fait lcho la fois des luttes de classes et de libration tiers-mondistes, et des enjeux et problmatiques propres la Nouvelle-Caldonie. Le bulletin devient ainsi le lieu de dbats et de tmoignages. Les rdacteurs y abordent la concurrence face aux travailleurs mtropolitains attirs par le boum , le problme du nickel, mais galement la position encore marginale des Kanak dans lconomie. Naisseline y publie son premier article en janvier 1966 intitul Coutumes canaques et civilisation occidentale : face face ? et dans lequel il propose une analyse de lexprience de lalination premier thme fanonien propre ltudiant kanak en France. Dans cet article, Naisseline met en vidence lexistence des deux imaginaires antagonistes de la Nouvelle-Caldonie et tente de faire apparatre les enjeux politique et philosophique dun face face .

Chacun de nous est au centre du monde pour la reprsentation quil en a : nous, Canaques, avons des raisons de ne pas voir le monde comme le Monsieur de Nouma (Naisseline 1966, p. 7) : il sagit ici de rvler ce qui peut apparatre comme un champ de bataille. La Nouvelle-Caldonie de la fin des annes 1960, plonge dans leuphorie du boum du nickel, semble pacifie ou, du moins labri des agitations de ces annes de dcolonisations. Cest en ce sens que la parole de Naisseline est une rupture dans lespace politique de la Nouvelle-Caldonie, dont les acteurs sont encore nostalgiques de la gloire patriotique daprs-guerre, nourrie de la fiert davoir servi aux cts des allis et qui a vu la victoire comme une rcompense logique du labeur colonial et un moyen doublier la honte du bagne pour cette ancienne colonie pnitentiaire.

Les raisons quinvoque Naisseline sont donc principalement dordre historique, principalement lies la colonisation ; elles tissent galement son exprience. Il analyse la place donne aux coutumes canaques par la colonisation ainsi que les positions de sa gnration. Pour cela, il tente dabord de dfinir la caractristique de la colonisation de la Nouvelle-Caldonie : elle rside, selon lui, en ce quil nomme la collaboration europanisante (Naisseline 1966, p. 9).

Daprs cette dfinition de la collaboration entre deux groupes ethniques, il apparait que cest lindigne seul de se modifier, de se renouveler, de sadapter et de faire en sorte quil ny ait plus quune seule communaut sur le Caillou (ibid.).

Cette premire dfinition est donne par des personnes bien pensantes de Nouma ( ibid. ). Il a rsult de ce mouvement contraint une srie de bouleversements, de compromis et dalinations que, selon Naisseline, sa gnration plus politise refuse, vit avec violence et tente de renverser. Il observe galement les non-dits de lhritage colonial en Nouvelle-Caldonie et tente de les dbusquer. Il distingue ainsi le Canaque et le Noumen et, en ayant renouvel la dfinition de la collaboration , propose une analyse au-del de tout manichisme :

Collaborer ici cest dabord se dcouvrir, se comprendre, se respecter. La collaboration exige des gens gaux, se donnant ensemble un but raliser. Elle dfinit des relations intimes et frquentes entre deux personnes, deux groupements, deux nations. (ibid.)

Naisseline affirme que cette rflexion est ne de conversations avec de jeunes mtropolitains qui

ne sont pas persuads de la suprmatie de la civilisation europenne et ne considrent pas la civilisation autochtone comme incapable dvolution intrieure, comme condamne. (ibid., p. 8)

L encore, Naisseline est fanonien dans sa dnonciation de la civilisation occidentale. Mais, dans ce texte, ce sont des mots dordre quil lance aux Noumens , quil invite rompre avec certains prjugs, avec de longues habitudes raidies en formes dfinitives de pense et de vie ( ibid .), et aux Kanak quil invite un projet de reconstruction. Cest un premier jalon de lespace littraire kanak. Naisseline tient rassembler ensuite les Kanak de sa gnration autour dune exprience commune : Tout jeune canaque qui a ressenti douloureusement le vide spirituel creus par la civilisation occidentale dans la ntre na pas le droit de suivre lvolution actuelle, et il doit semployer la rectifier ( ibid. ). Au fur et mesure quvolue sa lecture, Naisseline se rapproche ici du Fanon qui, dans Les Damns de la terre, appelait abandonner les vieilles croyances (Fanon 1961, p. 301), dinverser des processus dinteraction sociale hrits de la colonisation, de crer une vraie mise en commun dont les modalits seront progressivement dfinies dans les articles suivants. Comme dans Peau noire, masques blancs , Naisseline mle anecdotes, expriences personnelles et analyses politique et sociologique. Il y pose quelques questions, auxquelles il tentera de rpondre au fil de ses publications :

Quelle a t mon exprience personnelle ? Essayer dimaginer un jeune Canaque qui lon a toujours appris Nouma, selon la premire conception, que pour devenir quelquun de bien, il suffit de se hausser au niveau de lEuropen. (Naisseline 1966, p. 9)

Linfluence de Fanon se manifeste galement sur le plan formel et stylistique : dans le premier article, elle se traduit dabord par une forme de pastiche qui peut tre comprise comme la reconnaissance de combats communs. Cette influence apparat ensuite progressivement travers des articulations plus fines dides et de proccupations, telles que le langage et laltrit. Larticle de 1966 peut tre considr comme un aller-retour entre Peau noire, masques blancs et Les Damns de la terre, publi titre posthume cette mme anne. Naisseline en reprend les tournures, des paragraphes entiers. Il y a clairement de ladmiration, une forme dhommage dans ce qui, dans la reprise du style, tient du pastiche, mais aussi de la satisfaction davoir trouv une arme de combat.

La Nouvelle-Caldonie de la fin des annes 1960 tait celle du boum du nickel o le mpris colonial que commentait Naisseline avait le visage de lopulence et de linsouciance ; il nous faut dcrire les transpositions faites par Naisseline de lapproche de Fanon sur la Nouvelle-Caldonie de la fin des annes 1960. Toute exprience, surtout si elle se rvle infconde, doit entrer dans la composition du rel et, par l, occuper une place dans la restructuration de ce rel (Fanon 1952, p. 39) : parlant de lexprience du regard de lautre, de ses effets sur le vcu et llaboration individuels, le projet de Fanon est donc dagir sur le rel. Chez Fanon, puis chez Naisseline, il sagit dabord de faire linventaire et lanalyse de ces propositions o se construit une image de soi labore pour maintenir intacte une hirarchie hrite de la colonisation. De mme, les expriences respectives de Fanon et Naisseline ont des limites gographiques : elles se situent entre Paris et leurs capitales natales Fort-de-France pour Fanon et Nouma pour Naisseline. La presse locale de la fin des annes 1960 donne voir une Nouvelle-Caldonie, du moins dans sa composante europenne, relativement isole des grands mouvements dides de lpoque. Par consquent, le boum du nickel qui sannonce ne fait quajouter linsouciance

gnrale. Cette insouciance est une source dexaspration pour une partie des premiers tudiants kanak, qui considrent que racisme et mpris marquent encore les rapports sociaux et lorganisation conomique de lle.

Une exprience du regard en Nouvelle-Caldonie.


Naisseline crit trois articles en France, nourri de lexprience et des changes universitaires, mais surtout des lectures de penseurs de la dcolonisation et des nationalismes comme Aim Csaire, Frantz Fanon bien sr, et Albert Memmi. Ainsi, larticle quil rdige pour la revue Canaque Homme Libre en 1969 est symbolique dans la mesure o il prcde non seulement son retour en Nouvelle-Caldonie, mais surtout une action politique dampleur travers la fondation des Foulards Rouges . Son titre Aspects noirs du problme blanc (1969) voque celui de louvrage de Fanon. Naisseline fait lui aussi lexprience du regard. Lexprience du regard par Fanon est celle de la violence symbolique et verbale o lon se dcouvre cern par le discours dominant de la France des annes 1950, cest--dire par une juxtaposition de strotypes alinants et paralysants. Fanon scrute la France, voire lEurope daprs-guerre : Je promenai sur moi un regard objectif, dcouvris ma noirceur, mes caractres ethniques, et me dfoncrent le tympan lanthropophagie, larriration mentale, le ftichisme, les tares raciales, les ngriers, et surtout, et surtout : Y a bon banania (Fanon 1952, p. 90). Naisseline transpose ce regard une chelle locale et tente danalyser ce qui travaille encore les mentalits de la Nouvelle-Caldonie des annes 1960. Dans son article Aspects noirs du problme blanc , il tranche :

Elle [la communaut europenne de Nouma] attribue aux indignes des qualits telles que : grands footballeurs, gniaux danseurs de pilou, incomparables pousseurs de cris guerriers ; mais ne leur reconnait pas la capacit de penser, daimer, de choisir entre le bien et le mal. Si lhomme devient rellement homme partir du moment o il pense, daprs certaines paroles entendues Nouma, lindigne serait la frontire entre lhumanit et lanimalit. (Naisseline 1969, p. 6)

Quil sagisse de notes ou danecdotes, Peau noire, masques blancs contient des rfrences au cinma et la littrature lorsquil est question dclairer les structures dun imaginaire sur le noir, sur le blanc, ou encore dillustrer des stratgies de lutte ou des mcanismes dalination. En bref, Fanon porte une attention une culture populaire et ses reprsentations que Naisseline applique la Nouvelle-Caldonie. Ce dernier analyse limage du Kanak labore depuis les dbuts de la colonisation, mais aussi ses survivances et ses effets en 1969 sur le monde kanak. En 1952, Fanon donnait une conclusion douloureuse et violente son analyse de lalination culturelle des Antilles :

Le Noir veut tre comme le Blanc. Pour le Noir, il ny a quun destin. Et il est blanc. Il y a de cela longtemps le Noir a admis la supriorit indiscutable du Blanc, et tous ses efforts tendent raliser une existence blanche. (Fanon 1952, p. 185)

Suivant un processus didentification, Naisseline reconnaissait des maux dont semblait galement souffrir le monde kanak, et formulait son tour un avertissement de la mme veine :

les noirs [sic] de la Nouvelle-Caldonie doivent ds les premiers instants o ils ouvrent les yeux sur le monde, apprendre se mpriser ; tout concourt les en persuader : le plaisir, largent, la beaut, Dieu sont blancs ; eux sont canaques. Comment ne se sentiraient-ils pas des tres infrieurs ? (Naisseline 1969, p. 7)

Pour Naisseline, le Kanak est ainsi un noir de la Nouvelle-Caldonie , ce qui le rapproche de lexprience de lAntillais fanonien, dans la mesure o il affronte galement ce regard blanc tiss de strotypes, forme limite daltrit (Bhabha 1994, p. 138). Peau noire, masques blancs est galement une analyse des processus dalination qui passe par lexprience des segmentarits de la ville coloniale :

Je propose au Martiniquais qui me lit lexprience suivante. Dterminer la plus comparaison13 des rues de Fort-de-France. La rue Schlcher, la rue Victor-Hugo Certainement pas la rue Franois-Arago. Le Martiniquais qui accepte de raliser cette exprience sera de mon avis dans lexacte mesure o il ne se crispera pas de se voir mis nu. (Fanon 1952, p. 185)

Mis nu , dans la mesure o le regard sur la capitale daprs-guerre rvle ici lacceptation silencieuse de codes archaques et discriminants, une alination en somme. Fanon multiplie ainsi les anecdotes sur Fort-de-France ou sur le service militaire. En 1969, Naisseline fait de mme : il voit galement dans le jeune militaire kanak qui tente de raconter Nouma et la Nouvelle-Caldonie dans les casernes franaises les preuves de cette alination, dune capitulation. Naisseline observe des ingalits sur lesquelles le militaire kanak ferme les yeux, fabriquant lui-mme un mensonge qui, selon Naisseline, participe progressivement crer une situation explosive :

Alins dans une image paradisiaque de la Nouvelle-Caldonie, fabrique pour une consommation touristique, les jeunes militaires autochtones en France vantent les merveilles de leur le : CHTEAU ROYAL ! BIARRITZ ! ANSE VATA ! [Photo 3] Mais ils sinterdisent davouer quau CHTEAU ROYAL, ils nont jamais mis les pieds, quils habitent Sainte-Marie, non loin des marcages boueux, soit Montravel, prs des dpotoirs municipaux. Ils jubilent dorgueil en apprenant la croissance de la production minire en Nouvelle-Caldonie, alors que de cette richesse, aucun indigne ne jouit. Sur les flancs des montagnes, leurs parents, leurs amis creusent, pelltent, piochent la terre la recherche du minerai qui permettra aux nantis de se construite des palaces et dy mener la dolce vita . (Naisseline 1969, p. 12)

Cest le dbut dune grande remise en question dune socit et de ses codes. Elle passe par une critique dinstitutions, comme lglise, lcole missionnaire ou la presse, mais aussi des loisirs :

Les missions tlvises o les animateurs samusent parler le petit ngre obissent aux mmes intentions : tourner lindigne en bourrique ; en effet, vu quen Nouvelle-Caldonie on juge la valeur dun homme sur sa capacit manier la langue franaise, le faisant parler de la sorte, cest lemprisonner dans une image blessante de lui-mme. Le succs de telles missions prouve que le conscient collectif caldonien est raciste ; il prend plaisir ridiculiser le non-blanc. (ibid., p. 13)

Indirectement, les chiffres exponentiels de lindustrie minire participent voiler une ralit, ou plutt incitent une grande partie du monde kanak refuser de la voir : celle dune ville fortement segmente, o chaque groupe frquente ses lieux et ses territoires propres, rservs aux Europens et interdits aux Kanak, ceci selon des codes galement hrits de la colonisation. Pour Naisseline, les chiffres de la mine sadressent diffremment aux mondes kanaks et europens. Pour les premiers, ils signifient frustrations et labeur, aux seconds, ils annoncent confort matriel et succs financier. Ces ingalits sont mme dengendrer une violence dont les signes annonciateurs, suggre Naisseline, chappent aux yeux du profane et de l alin obnubil par l image paradisiaque ( ibid. , p. 11). Naisseline sattaque dabord aux glises et aux missions qui, coup de bible, [] enfoncrent dans la croyance des indignes que lhistoire davant la colonisation tait domine par la barbarie ( ibid. ). Il tranche : Ainsi, cette socit caldonienne que les bien-pensants croient pacifique est en ralit ptrie de violence : violence envers les domins, violence envers les dshrits (ibid., p. 13).

Comme Fanon qui affirme travaill[er] la lyse totale [dun] univers morbide (Fanon 1952, p. 8), Naisseline reprend galement un lexique sanitaire pour introduire sa dmarche, quil exprime avec intransigeance :

nous qui avons dcid de restaurer la personnalit mlansienne, deux voies soffrent : le dialogue ou la rvolte . De mme quen bactriologie, le savant combat le mille qui nourrit les colonies microbiennes, nous devons combattre cette socit qui favorise lexploitation du travail humain et le racisme. (Naisseline 1969, p. 13)

La prosprit du nickel invite le monde europen linsouciance. Naisseline y voit une alternative soumise lensemble de la socit no-caldonienne : le dialogue ou la rvolte . La comparaison implicite entre la socit caldonienne et la colonie microbienne est smantiquement dense : quels seront les moyens employs pour liminer ces colonies ? Quoi quil en soit, les discours et les pratiques sociales hrits de la colonisation sont sur le point dtre scruts et profondment branls dans le but de restaurer la personnalit mlansienne ( ibid. , p. 12).

Naisseline approfondit sa lecture de Fanon son retour en Nouvelle-Caldonie en 1969. Cest lanne o il entre en action avec la fondation des Foulards Rouges . Les militants investissent les bars et restaurants de Nouma qui refusaient lentre aux Kanak, collent des affiches, distribuent des tracts, couvrent les monuments de slogans anticolonialistes et, surtout, ditent un journal mensuel Rveil Canaque dans lequel Naisseline ne publiera pas, mais o se cristallise lessentiel du propos indpendantiste kanak. Dans son allure, Rveil Canaque sapparente un fascicule imprim de manire artisanale et sa parution est relativement irrgulire compte tenu de linterdiction qui frappe les crits en langues kanak. Il donne voir les nouvelles proccupations dune gnration ; on y trouve des pomes, des commentaires sur les Black Panthers, des rsums douvrages (dont ceux de Fanon) et des appels la mobilisation (occupations pacifiques, ptitions, distribution de tracts, etc.). Naisseline est sur le terrain et le 1 er septembre 1969, une meute clate Nouma. Il est arrt non seulement pour les actions quil mne avec les Foulards Rouges, mais aussi pour la diffusion dun tract en nengone (la langue de Mar), alors que lusage des langues kanak est interdit par un arrt colonial de 1863 encore en vigueur (il sera dfinitivement lev en 1984). Larrestation du fils du Grand-Chef de Guamah attire lattention de religieux et de certains politiques. travers Rveil Canaque , laction de Naisseline, ses arrestations, son jugement, etc. sont rgulirement comments. Naisseline devient ainsi un symbole, une icne du monde kanak, un champ de projections. Le fait que son avocat soit Jean-Jacques de Flice celui qui a galement dfendu les militants algriens du FLN confre une nouvelle dimension sa situation. travers lui, le peuple kanak semble en mesure de rinventer son mythe fondateur ; il est dsormais pris dans une situation insurrectionnelle.

Depuis sa cellule Nouma, Naisseline est sollicit pour des entretiens et pour lcriture dun article pour la Revue du Christianisme Social en 1970. Ce sera le dernier article prsenter aussi clairement des tonalits fanoniennes. La doctrine du christianisme social (Blaser 1999) voit le jour aprs la Commune de Paris. Elle se veut indpendante de lglise et se prsente comme une mise en pratique des prceptes chrtiens de partage et de gnrosit. Organe du Mouvement franais du christianisme social, la revue dans laquelle Naisseline publie a t cre en 1896 et continue de paratre sous un autre titre : Autres Temps . Son article est sobrement intitul Nouvelle-Caldonie et tente dexpliquer en quoi les meutes de septembre 1969 constituent une nouvelle donne dans la vie politique locale et signalent surtout un changement dans la nature de lengagement politique des Kanak de sa gnration. Cest dans la description des processus dalination que se retrouve nouveau la prsence de Fanon. Il affirme que

cette meute naboutit, ni plus ni moins, qu la prise de conscience par un peuple de sa dignit bafoue, et la naissance dun courant de pense orient vers la recherche dune personnalit canaque authentique. (Naisseline 1970, p. 23)

Nouvelle-Caldonie est donc le texte du passage lacte, et Naisseline y dfinit clairement un projet fond sur la prise de conscience, la recherche de valeurs qui se veulent authentiquement kanak. Il affirme que

La prise de conscience de ce bluff colonial est le point de dpart de notre lutte. Comme dans la tribu, je mets un foulard rouge sur ma tte : que cela plaise ou non aux autorits coloniales, je men moque perdument !!! Nous ne voulons copier personne, nous voulons redevenir nous-mmes et le rester dans toutes les circonstances. (Naisseline 1970, p. 25)

Est-ce dire que Naisseline rve dun ge dor prcolonial ? Cest un mirage contre lequel Fanon mettait en garde. Le jeune militant est plutt la recherche dune cohsion interdite par la logique coloniale. Le foulard rouge est le signe de ralliement (il est galement la couleur coutumire du district de Guamah Mar) ; Naisseline et les siens se dplaceront la ville en outrepassant les frontires hrites de la colonisation, crant lirruption dun monde marginalis dans la cit coloniale calme et police. L encore, Fanon fournit les rfrences lorsquil sagit de mettre en lumire les mcanismes dalination qui ont contribu touffer les valeurs que recherchent les Foulards Rouges. Lorsquil sagit de dnoncer lcole comme agent dalination, la rfrence Fanon est smantiquement plus explicite : lcole franaise est une usine fabriquer des peaux noires, masques blancs (Naisseline 1970, p. 24). Les derniers paragraphes de larticle tiennent du rquisitoire anticolonial et anticapitaliste. On y retrouve linfluence des Damns de la terre et de son mot dordre : Quittons cette Europe qui nen finit pas de parler de lhomme tout en le massacrant partout o elle le rencontre, tous les coins de ses propres rues, tous les coins du monde (ibid.). Naisseline paraphrase les dernires pages du texte de Fanon :

Nous ne voulons plus copier personne, nous voulons redevenir nous-mmes et le rester dans toutes les circonstances. Nous nous proposons une halte pour nous regarder afin de reprer quel moment nous nous sommes gars, quel moment nous avons chang notre personnalit contre un masque. Tiraill par des valeurs opposes, il nous faut sans tarder trouver une paix intrieure, sans laquelle il nous sera difficile dtre laise parmi les autres hommes. (ibid.)

La halte que rclame Naisseline et la temporalit ncessaire pour (se) regarder afin de reprer (le) moment rappellent galement le Fanon des Damns de la terre qui disait Nous ne voulons rattraper personne (Fanon 1961, p. 301). De mme, cette phrase de Naisseline Nous ne voulons plus copier personne est encore un cho Fanon qui dit : Dcidons de ne pas imiter lEurope (Fanon 1961, p. 302). Surtout, il formule galement le vu dune vritable rencontre entre Kanak et Europens, dbarrasse des pesanteurs coloniales :

Nous dialoguerons avec les civilisateurs, condition quils acceptent dextirper lHomme de ce tas de ruines. Nous les aiderons avec plaisir sils nous le demandent. Pour cela, nous pourrions par exemple, avec eux, faire une balade du ct des tribus canaques, pour quils apprennent dcouvrir ce quest une socit sans prison, sans orphelinat, sans homme seul ; une socit o tout le monde se donne la main, une socit o la rose nest pas cette chose que lon acquiert au march en change de quelques pices dargent, mais une fleur que lon met dans les cheveux dune beaut canaque (Naisseline 1970, p. 24).

Le recours au nous et lHomme [] extirper de ce tas de ruines rappellent les images et le lyrisme enflamm des dernires pages des Damns de la terre dans lesquelles Fanon appelait galement dvelopper une pense neuve [et] tenter de mettre sur pied un homme neuf (Fanon 1961, p. 303). Ce paragraphe semble pouvoir rsumer lessentiel du trajet et de la pense politique de Naisseline, qui sont fanoniens au sens o sy concentrent galement utopie, romantisme, et ironie. Naisseline ne croit videmment pas aux civilisateurs , mais sa pense reste toujours exigeante dhumanit. Ce qui loigne Naisseline de Fanon est le choix de la zone de combat. Naisseline voit dans les tribus canaques une alternative, le lieu de possibles reformulations. Naisseline a le mme projet, mais la tribu, lieu matriel, certes idalis, semble en mesure de lui servir de refuge l o les Antilles alines et lAlgrie colonise ne pouvaient suffire Fanon.

La dernire action de Naisseline, celle qui prcde la fondation du Parti de Libration Kanak 14 (P.A.L.I.K.A.) et son entre en politique, porte la marque du Fanon des Damns de la terre qui affirmait que le monde colonial est un monde de statues, celle du gnral qui a fait la conqute (Fanon 1961, p. 53). En effet, le dernier numro de Rveil Kanak parat en 1973 (Photo 1), anne des 120 ans de la prise de possession. Naisseline y lance une ptition contre le maintien de la stle de la statue du Commandant Olry (Photo 2), qui reprsente la reddition des Kanak face aux militaires franais aprs la Rvolte de 1878. Lappel sera entendu et la stle sera dfinitivement dboulonne. Une image disparat du paysage urbain, reste la faire disparatre des imaginaires ; ce sera la tche assume par la premire auteure kanak, Dw Gorod, qui publie le recueil Sous les cendres des conques en 1985. Fanon appelle sortir dun univers , quitter la nuit , le faire changer de lintrieur. Naisseline, au contraire, matrialise la libration, semble voir en la tribu et la coutume les lieux quil faut ouvrir et expliquer au reste du monde afin dy trouver de quoi se rinventer.

Photo 2 : La statue dOlry sans la stle. Eddy Banar, Nouma, novembre 2008. Revenu de la France agite de mai 1968, Naisseline tait apparu comme le fils du Grand Chef 15 de Mar qui avait provoqu lmeute du 2 septembre 1969. LAlgrie, Cuba, le Vietnam semblaient investir les rues de la tranquille Nouma o le boum du nickel donnait plus rver de fortune personnelle que de libration nationale ou dindpendance. Une scne constitue de journaux, parutions phmres et innombrables, se forme alors autour de Naisseline et de son arrestation. Le premier numro de Rveil Canaque16, le mensuel des Foulards Rouges parat en octobre 1969. Des pomes, des contes, des bandes dessines, le plus souvent anonymes, sont publis. Lespace littraire kanak est donc n sur fond de contestation politique. Fanon, mais aussi Csaire, les Black Panthers, le Che ou encore, Malcolm X y sont rgulirement clbrs jusqu la fin de la parution du journal en 1973.

Si la lecture de Fanon est un des soubassements des discours dmancipation et, plus largement, du nationalisme kanak, cest surtout pour avoir aid poser un regard renouvel sur lespace urbain de Nouma et sur les rapports avec les tribus que sa lecture a t dterminante. Ainsi, dans son dernier article, vraisemblablement marqu par la lecture des Damns de la terre , Naisseline envisage la tribu comme le lieu de dialogues possibles, celui partir duquel lidentit kanak peut tre restaure et la reconqute culturelle accomplie. Sur le plan littraire, les analyses que Naisseline fait de lespace urbain partir de Fanon et de sa formation en sociologie annoncent dj la ville comme un des thmes fondateurs de la littrature kanak. Cest le lieu du malaise identitaire o lon exprimente le mpris et lingalit.

Photo 3 : Vue de lAnse Vata, Eddy Banar, Nouma, novembre 2013. En 2010, le comit de rdaction de la revue Ethnies sollicite Nidoish Naisseline pour un numro autour de la monte en puissance des mouvements indignes de rsistance et daffirmation identitaire (ditorial, Ethnies 2010, p. 5). Cest son article qui donne le titre au dossier thmatique : Habiter le monde . Presque quatre dcennies aprs la fondation des Foulards Rouges et la publication de ses articles fanoniens, Naisseline crit en tant que Chef Kanak ( ibid. ), homme politique et tmoin des vnements. Habiter le monde cest dabord, pour un Kanak, habiter Nouma, et son regard svre sur la capitale continue de signaler une urgence et le dfi du vivre-ensemble : la socit de Nouma est [dit-il] trs mercantile, la vie culturelle y est pauvre, on se juge aux signes extrieurs de richesse, lallure de la voiture quon a (Naisseline 2010, p. 23). On retrouve la mme insouciance et la mme superficialit critiques en 1969, la diffrence prs que sy dploie une scne littraire nouvelle, dont la puissance de dnonciation est encore peu connue. Plusieurs romans ou recueils potiques rcents de la littrature caldonienne donnent en effet voir la ville comme lieu des errances et de la misre. On peut le voir travers la mise en scne des squats (Dussy 1996, 1998, 2012) dans LHom Wazo de Dora Wadrawane (2009), Les heures italiques de Nicolas Kurtovitch (2010), ou encore Chroniques de la mauvaise herbe de Vincent Vuibert (2013). Les potes-slameurs kanak Paul Wamo (2006) et Denis Pourawa (2006, 2010) donnent entendre dans leurs performances les tourments dune jeunesse prise entre ville et tribu. La permanence de ce thme dans la littrature caldonienne contemporaine tant chez les auteurs kanak et non kanak doit tre interroge en ce quelle est rvlatrice des dfis de vivre-ensemble qui restent relever. De mme, cette appropriation de la ville commune tous les auteurs caldoniens fait la singularit dune littrature qui ne connat pas, par exemple, de catgorisation comparable lesthtique littraire algrianiste (Taomina 2006), dveloppe partir du dbut du 20 e sicle par les Europens dAlgrie (Comtat 2009). La notion de littrature kanak est fonde sur les termes dune dmarche politique de reconnaissance mutuelle. Sur le plan pratique, lapport fondateur des Foulards Rouges sera davoir renouvel le vcu de lespace-Nouma en incitant identifier, mais surtout neutraliser les segmentarits coloniales qui continuent dexister.

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Note
1 Kanak est le nom des premiers habitants de la Nouvelle-Caldonie. Lusage du terme remonte au 19 e sicle. Issu de lhawaiien Kanaka , qui signifie homme , le terme a connu une srie de rappropriations et de transformations qui racontent en creux lhistoire politique de larchipel. Dabord pjoratif, il tait orthographi Canaque dans la littrature scientifique coloniale. La graphie se maintient jusquaux annes 1970. Il faut attendre la formation du groupe rvolutionnaire Foulards Rouges pour que lusage du mot connaisse ses plus profondes modifications. Lorganisation du Festival Mlansia 2000, par Jean-Marie Tjibaou en 1975, travers la ractualisation du mythe fondateur Tein Kanak , consacre lusage et la revendication du terme en Nouvelle-Caldonie. Pleinement reconnu avec la signature de lAccord de Nouma en 1998, il renvoie aujourdhui une histoire et des ralits culturelles et anthropologiques. 2 N Hienghne en 1936, Jean-Marie Tjibaou entre en politique par lorganisation du festival culturel Mlansia 2000 en 1975 le plus important du Pacifique Sud. Il devient Maire de Hienghne et vice-prsident de lUnion Caldonienne en 1977. Ses positions voluent rapidement vers lindpendance ; il participe au Front Indpendantiste en 1979. lu vice-prsident du Gouvernement de la Nouvelle-Caldonie en 1982, il simpose ainsi comme le chef de file du mouvement indpendantiste. Partisan de la non-violence, il organise un boycott actif des lections territoriales de 1984 afin de protester contre le statut dit Lemoine . Il fonde le FLNKS (Front de Libration Kanak et Socialiste) et devient Prsident du Gouvernement provisoire de Kanaky. Cette priode, faite de de barrages et de couvre-feux, dite des vnements , est marque par lassaut meurtrier sur la grotte dOuva en mai 1988. En juin 1988, Tjibaou signe, avec son adversaire politique, Jacques Lafleur, les Accords de Matignon qui permettent de rtablir la paix dans larchipel. Tjibaou est assassin Ouva en mai 1989 par un extrmiste indpendantiste. 3 Le 24 septembre 1853 est la date de la prise de possession de la Nouvelle-Caldonie par la France. Face aux checs rpts des initiatives de colonisation, Napolon III en fait une colonie pnale en 1860. Le premier convoi de transports arrive en 1864. Les spoliations foncires sont lorigine des premiers affrontements entre Kanak et colons. La Rvolte de 1878, mene par le chef Ata, est svrement rprime : le Dcret dIndignat, dit Code dIndignat , est promulgu en 1887. Mises en rserve, couvre-feux, impt de capitation et corves sont imposs aux populations kanak qui vivent dsormais en tribus. Lindignat sera abrog en 1946. 4 Nidoish Naisseline est n en 1945 sur lle de Mar, soit une anne avant labrogation du Dcret dIndignat. Il est le fils du Grand-Chef du District de Guahma, Henri Naisseline. Nidoish Naisseline devient son tour Grand-Chef en 1973. Il entre en politique dans le rang indpendantiste en en fondant le PALIKA (Parti de Libration Kanak) en 1975, puis en tant lu lAssemble Territoriale en 1977. Il fonde un nouveau parti, le LKS (Libration Kanak Socialiste) en 1981, occup plusieurs mandats politiques. Il est membre du Congrs de la Nouvelle-Caldonie depuis 1999. Cet article ne sintresse qu ses annes dactivisme entre 1969 et 1973. 5 Il y a notamment les initiatives prises par Nicolas Kurtovitch, auteur dascendance europenne, dcrire, avec des auteurs kanak, des textes (thtre et posie) sur la colonisation, les possibilits de dpassement des clivages historiques et linvention dun vivre-ensemble. Le recueil Dire le vrai (1999), rdig quatre mains avec la potesse et romancire Dw Gorod, peut tre vu comme une mditation deux voix sur le vivre-ensemble aprs la colonisation, la croise entre laphorisme, le haku et loralit kanak. Ensuite, crite avec le dramaturge Pierre Gope, Les dieux sont borgnes (2003) est une tentative de rappropriation de lhistoire coloniale travers une mise en scne de larrive de James Cook en Nouvelle-Caldonie. 6 [] La segmentarit appartient toutes les strates qui nous composent. Habiter, circuler, travailler, jouer : le vcu est segmentaris spatialement et socialement (Deleuze et Guattari 1980, p. 254). 7 Le Boum du nickel (1969-1972) est une priode deuphorie conomique due la hausse du cours du minerai sur le march mondial. Lpoque a t marque par larrive massive de salaris mtropolitains, une augmentation du niveau de vie, ainsi quun accroissement des ingalits. Elle a marqu les imaginaires avec larrive de voitures de sport, la construction de btiments modernes et de villas de luxe dans les hauteurs de Nouma. 8 Les Foulards Rouges ont t fonds par Nidoish Naisseline en 1969. Les membres sont essentiellement issus des les Loyaut et mnent plusieurs actions ( sittings , manifestations) pour dnoncer le racisme. Mens par Elie Poigoune et Dw Gorod, le Groupe 1878 est cr en 1974. Ses revendications porteront essentiellement sur le problme des spoliations foncires. 9 Ces accords, arbitrs par Michel Rocard, alors Premier Ministre, ont t signs le 26 juin 1988 entre le Dput Jacques Lafleur, chef de la mouvance anti-indpendantiste et Jean-Marie Tjibaou, le leader indpendantiste kanak. Cette signature mettait un terme quatre annes daffrontements. Ces accords ont permis de rorganiser la gestion de larchipel afin dorganiser un dveloppement et un accs aux responsabilits quitables entre Kanak et non-Kanak. 10 LAccord de Nouma, sign le 5 mai 1998, organise le transfert progressif de certaines comptences vers la Nouvelle-Caldonie, ainsi que lorganisation dun scrutin permettant de dcider du nouveau statut institutionnel entre 2014 et 2018. 11 Le terme tribu a t officialis en Nouvelle-Caldonie avec la promulgation complte du Dcret dIndignat en 1887. 12 Ce texte rapparatra pendant les vnements sous le titre de Ata lIndpendance. Une version dite par Bernard Gasser et Hamid Mokaddem sera par la suite publie en 2005, sous le titre Caldonie dhier, Caldonie daujourdhui, Caldonie de demain. 13 Fanon fait ici rfrence au crole martiniquais : comparaison adjectiv est une expression familire qui pourrait tre traduite par faire le/la difficile , la fine bouche , agir en bourgeois . 14 Le P.A.L.I.K.A est cre en juillet 1975 aprs la fusion des deux groupes Les Foulards Rouges (dirig par Nidoish Naisseline) et le Groupe 1878 (dirig par Elie Poigoune). Cest le premier parti inscrire lindpendance dans sa feuille de route. Une rupture interne se produit avec lintgration du Front de Libration Kanak et Socialiste (F.L.K.N.S.) de Jean-Marie Tjibaou en 1981, en raison de son soutien Franois Mitterrand. Naisseline fonde alors Libration Kanak Socialiste (L.K.S.) quil prside depuis. 15 Nidoish Naissine deviendra son tour Grand Chef en aot 1973 et le restera jusquen juin 2007. Pour plus de dtails, voir larticle de Daniel Miroux. 1974. Le mariage Mar, en aot 1973, du Grand Chef Nidoisch Naisseline Journal de la Socit des ocanistes, vol. 30, n 42-43: p. 116-118. 16 Imprim de manire artisanale, avec des moyens limits, Rveil Canaque a lallure dun fascicule inoffensif vendu avec peine sur quelques places.

Pour faire rfrence cet article


"Littrature et identit postcoloniales kanak : lire, crire et agir avec Fanon (1969-1973).", EspacesTemps.net, Works, 07.02.2014 http://www.espacestemps.net/en/articles/litterature-et-identite-postcoloniales-kanak-lire-ecrire-et-agir-avec-fanon-1969-1973-2/

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