KULTUR

Der Kopf des Orpheus

Was bleibt von der Faszination des Mythos? Auf dem Monte Verita bei Ascona wurde der Mythenforscher Karl Kernyi anllich seines hundertsten Geburtstags gewrdigt
VON Joerg

Lau | 07. Mrz 1997 - 13:00 Uhr

Eine Fahrt auf den Monte Verita ist eine Reise mitten hinein in die Zwiespltigkeit der Moderne. Der Hgel bei Ascona am Lago Maggiore war zu Beginn des Jahrhunderts ein Laboratorium der Alternativkultur, ein Refugium fr Aussteiger smtlicher Provenienzen, eine Pilgersttte des antimodernen Modernismus. Anarchisten, Nudisten, Vegetarier, Anthropo- und Theosophen, Ausdruckstnzer, Kommunarden, Anhnger der freien Liebe, der stlichen Weisheit und des Matriarchats kamen hier zusammen, um die sptbrgerliche Lebenswelt zu revolutionieren. Die wilhelminischen Leiber entledigten sich zum Befremden der Eingeborenen im milden Klima des Tessins der brgerlichen Garderobe, um im "Lichtbad", bei nudistischer Gartenarbeit und textilfreiem Turnen den Ausbruch aus dem Stahlgehuse der brokratischkapitalistischen Rationalitt zu proben. Antikischer Krperkult und Paradiesmythen wiesen den Weg zu Wiederverzauberung. Es hat einen guten Sinn, des Mythenforschers Karl Kernyi anllich seines 100. Geburtstages ausgerechnet an diesem Ort mit einem internationalen Kongre zu gedenken. Nicht nur, weil Kernyi sich 1943 nach seiner Emigration aus Ungarn in Ascona niederlie und bis zu seinem Tod im Jahr 1973 der Region treu blieb. Seine Leidenschaft fr die Mythologie der Griechen hatte unverkennbar eine kulturkritische Grundierung, die sich mit der Zivilisationsmdigkeit der brtigen Drop-outs vom Monte Verita berhrt, so fern auch dieser brgerliche Gelehrte lebensreformerischen Experimenten stehen mochte. Kernyis Arbeit am Mythos war kein bloer Beitrag zur akademischen Altertumsforschung, sondern ein Reformprojekt, eine Antwort auf die tief empfundene Krise der Moderne. 1957 hat er die geistige Lage so beschrieben: "Der Erste Weltkrieg hatte nur die Bildung zertrmmert und den gebildeten Menschen fragwrdig gemacht. Der Zweite zerschlug das Bild des Menschen und machte ihn selbst fragwrdig." Statt blo die "Grundlagen unserer Bildung zu erforschen", gelte es jetzt auch fr den Altertumsforscher, "den Blick in die Tiefen zu richten und die Grundlagen des Menschentums zu suchen, aus denen ein Menschenbild wie jenes Idealbild des Hellenen, das auch als Gottesbild zu erscheinen vermochte, sich erheben konnte". Die Kulturwissenschaftlerin Renate Schlesier ( Paderborn ) hatte klassische Philologen, Philosophen, Religionswissenschaftler, Germanisten und Ethnologen auf dem Berg der Wahrheit versammelt, um herauszufinden, was von Kernyis umfangreichem uvre bleibt.

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Da aber der Begriff des Mythos im Zentrum von Kernyis Aufmerksamkeit steht, kreiste der Kongre unvermeidlich um die Frage, was vom Mythos bleibt. Genauer gesagt, um die Frage: Was bleibt vom Mythos der Mythologie? Die zwei Schlsselbegriffe Kernyis hingegen, die das Motto der Veranstaltung abgaben, wurden ein wenig mit spitzen Fingern angefat: "Humanismus und Hermeneutik". Die klassischen Philologen und Altertumsforscher - darunter Walter Burkert ( Zrich ), Fritz Graf ( Basel ), Hellmut Flashar ( Mnchen ), Albert Henrichs ( Harvard ) und Richard Seaford (Exeter) - erwiesen den ehrwrdigen Termini zwar hfliche Reverenz aber es blieben keine Zweifel daran, da die heutige Forschung sich unter dem Einflu von Linguistik, strukturaler Ethnologie, funktionalistischer Soziologie und Sozialanthropologie unwiderruflich von den groen geisteswissenschaftlichen Parolen verabschi edet hat. Aber was wird ohne Humanismus und Hermeneutik aus dem Mythos? Was kann dann heute noch Aufgabe des Mythenforschers sein? Kernyi sah sich bevorzugt als "Mythologen", als "Wiederschpfer" von Mythologemen: "Was man durch die Mythologie macht, wenn man sie, das ,Mythensagen`, im unwillkrlichen Dienst einer menschlichen Gemeinschaft funktionieren lt, ist kein miges Erfinden von Erklrungen, sondern etwas anderes. Die deutsche Sprache besitzt das richtige Wort dafr: es ist begrnden." Das "Zurckgehen auf Ursprung und Urzeit", schrieb er 1941, sei "der Grundzug aller Mythologie". Die Begebenheiten der Mythologie "bilden den Grund der Welt, da alles auf ihnen beruht. Sie sind die archai auf die alles einzelne auch fr sich besonders zurckgreift und unmittelbar aus ihnen schpft, whrend sie unveraltet, unerschpflich, unberwindlich bleiben: in einer zeitlosen Urzeit, einer Vergangenheit, die sich durch ihr Wiedererstehen in ewigen Wiederholungen als unvergnglich zeigt." Hier verluft der Graben, den auch respektvolle Anerkennung eines groen Werks nicht berwinden kann: Die Vorstellung, da die Wahrheit ber den Menschen am Ursprung zu finden sei, in einer anfnglichen Flle, ist von der klassischen Altertumswissenschaft stillschweigend, aber entschieden aufgegeben worden. Der ungeheure Bruch, der dadurch mit einer uralten Intellektuellen-Sehnsucht vollzogen wurde, ist noch lange nicht gengend gewrdigt worden. Das Archaische ist nicht mehr der Fetisch der Authentizitt, lngst geht man auch hier Entwicklungen, Einflssen und Brchen nach. Dank der Forschungen von Walter Burkert werden griechische Mythen und Opferrituale heute als Fortsetzung von Jgerbruchen gedeutet, die ansonsten vor allem bei sibirischen Vlkern zu finden sind und deren Spuren sich bis ins Palolithikum zurckverfolgen lassen. Das "Idealbild des Hellenen" auf diese Weise mit der barbarischen Steppe in Verbindung zu bringen, htte Kernyi sich wohl verbeten. Die Idee des Archaischen selbst ist entzaubert - historisiert worden. Wo jede Vorgeschichte eine weitere Vorgeschichte verdecken kann, verbietet sich die Identifikation von Urzeitlichkeit und Eigentlichkeit. Wer heute den Blick in die Tiefe richtet, hat alle Hoffnung fahrenlassen, dort "die Grundlagen des Menschentums" zu finden. Denn beide Teile dieses Konzepts - die Idee
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eines auszugrabenden letzten Grundes und vielleicht mehr noch die Idee des Menschen selbst - sind fragwrdig geworden. In der Auseinandersetzung mit Kernyi, vor allem mit seinem Begriff des Mythos, wurde ein dramatischer Wechsel der Blickrichtung in den Humanwissenschaften deutlich: Der Mythos galt Kernyi als die "Ausdrucks-, Denk- und Lebensform" einer erfllten Zeit. In den Mythen, schrieb er, inspiriert durch die Archetypenlehre C. G. Jungs, wrden "Urbilder des Menschlichen" greifbar. Das Verlangen, diese Bilder zu ergreifen und, mehr noch, sich von ihnen ergreifen zu lassen, kommt von weit her. Wir haben es hier mit einer "geheimen Sehnsucht der Aufklrung" (Hans Robert Jau) zu tun. Die Theologie hatte Mythenkritik als Kampf gegen Aberglauben und Polytheismus einer berwundenen Urzeit betrieben. Innerhalb der Philosophie der Aufklrung begann man dann nach Giambattista Vico, dem Wegbereiter des Historismus, den Ursprung umzuwerten und der rationalistischen Analyse der Mythen eine neue Deutung entgegenzusetzen, die in den urzeitlichen Fabeln die erste Erfahrung des menschlichen Geistes zu suchen begann. Im Bann der mythischen Einbildungskraft erschuf die neue Mythenwissenschaft schlielich ihren eigenen, modernen Mythos der Mythologie: Die "anfngliche Flle" trat an die Stelle der Erlsung am Ende der Zeiten, mit der die Theologen winkten. Kernyis emphatisches "Mythensagen" ist ein Nachzgler dieser langen geistesgeschichtlichen Bewegung zur Rehabilitation des Mythos. Man darf nach diesem Kongre weiter gehen und Kernyis Mythologie einen Abschlu dieser Bewegung nennen. Der Mythos als intellektuelle Utopie einer sich selbst deutenden Rede, eines begrifflosen Denkens, eines nicht entfremdeten Lebens, hat in der Wissenschaft keinen Rckhalt mehr. Es scheint, als bliebe die Nostalgie nach der Unschuld des Anfangs heute allein den Dichtern berlassen. Unbelastet von den Ernchterungen der neueren Mythenforschung, sind Dichter wie Handke oder Strau vor jener Ursprungsskepsis gefeit, mit der sich die Wissenschaft plagt. In edler Einfalt basteln sie sich eine virtuelle Urzeit aus dem mythischen Material, das den Forschern zusehends zwischen den Hnden zerfllt. Nirgends wird deutlicher, wie sich das Interesse am Mythos verwandelt hat, als an der fr Kernyi zentralen Figur des Dionysos. Nietzsche hatte den Dionysos-Mythos in der "Geburt der Tragdie" als Urmythos des authentischen Lebens ausgelegt, das am Wechsel von Individuation und Auflsung unablssig den Kreis von Werden und Vergehen durchluft. Der dionysische Mensch, den Nietzsche heraufbeschwor, sollte den Bann der Individualexistenz und den Identittszwang des metaphysischen Wahrheitsbegriffs im Rausch abwerfen, damit ihm die "Ahnung einer wiederhergestellten Einheit" zuteil werde.

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Kernyi machte sich in seinem letzten Werk, dem 1976 aus dem Nachla edierten Buch ber die Dionysos-Religion, daran, mit Nietzsche gegen Nietzsche zu denken. Er korrigierte, was an Nietzsches rauschbereitem "dionysischen Griechen" erkennbare Mnnerphantasie eines Migrnikers war, er setzte die von Nietzsche verdrngte "dionysische Frau" ins rechte Licht. Kernyis Deutung des Gottes als "Urbild des unzerstrbaren Lebens" nimmt sich heute allerdings selbst als stark zeitbedingte Projektion aus. Man mu sie sicherlich auf dem Hintergrund der Mglichkeit totaler Zerstrung des Lebens verstehen, die in Kernyis Lebenszeit denkbar geworden war. So hatte Kernyi seiner Sicht der Gtter als "Gestalten des Seins" eine kulturkritische Wendung geben knnen: Der "Dionysos" ist untergrndig auch ein Buch gegen die seinsvergessene, lebensfeindliche Vernichtungsdrohung der Bombe. Das mag man durchaus sympathisch finden, aber die Deutung von Dionysos als Urbild des Lebens (zo) ist wohl eher ein spter Nachhall der Lebensphilosophie der Jahrhundertwende als eines wirklich griechischen Gedankens. Kernyi hat sich zeitlebens der Verkrzung des Mythos auf gesellschaftliche Funktionen im geschichtlichen Wandel widersetzt - nur um am Ende den Gott auf das Leben selbst, also "auf das schlechthin Irreduzible zu reduzieren" (Richard Seaford). Was also bleibt vom Mythos? "Die Mythologie", sagt Kernyi, "singt wie der abgeschnittene Kopf des Orpheus auch noch in ihrer Todeszeit, auch noch in der Ferne weiter." Aber es sind, mit dem berhmten Wort von Harald Szeemann gesprochen, "individuelle Mythologien", die unsere Welten erklren und unsere Lebensformen begrnden. Auf dem Monte Verita hat es angefangen. Dort bekommt man ein Gefhl dafr, wie die moderne Gesellschaft den Ausstieg vereinnahmt und ihrer eigenen Dynamisierung zunutze gemacht hat. Im Rckgriff auf den Paradiesmythos und allerhand neuhellenische Ideale glaubten die Monte Veritaner Bohemiens aus dem Verblendungs- und Schuldzusammenhang einer bedrckenden Gegenwart austreten knnen. Von heute aus betrachtet, erscheinen sie als Pioniere unserer fortschreitend individualisierten Gesellschaft, deren Fhigkeit zur Anverwandlung kein Gegenmythos standgehalten hat. Die Esoterik boomt, das Fitnestudio schafft den antikischen Angestelltenkrper, FKK blht im stdtischen Freibad, die Wohngemeinschaft ist eine pragmatische Durchgangslebensform geworden - welch erstaunlicher Sieg auf der ganzen Linie: Monte Verita ist berall.
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ZEIT, 11/1997

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