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Aufruf

Proklamation zum Schutz indianischer Zeremonien 05.06.2003

Nachdem auch im vorigen Jahr wiederholt Wei�e versucht haben, sich die Teilnahme
an sakralen Zeremonien anl��lich indianischer Feierlichkeiten zu erkaufen,
verk�ndete im Fr�hjahr H�uptung Arvol Looking Horse, in 19. Generation Bewahrer
der heiligen White Buffab Calf Pipe, eine Proklamation zum Schutz des
zeremoniellen Erbes:

Ich, Chief Arvol Looking Horse, ... danke den Teilnehmern an diesem Treffen:

� Bernard Red Cherries, Northern Cheyenne Nation, Pfeilpriester der Northern

Cheyenne und F�hrer der Elk Society.
� Tweety Little Bird, Northern Cheyenne Nation, Northern Cheyenne Elk Horn Scraper
Society.
� Lee Pedro, Southern Arapaho Nation, Heiliger Mann der Southern Arapaho.
� Dave Chief, Oglala Nation, spiritueller F�hrer der Lakota
� Dave Swallow Jr., Oglala Nation, Medizinb�ndelbewahrer.
� Kevin Horse Looking, Qglala Nation, Medizinb�ndelbewahrer.
� Floyd Hand, Oglala Nation, Medizinb�ndelbewahrer.
� Seb Black Crow, Oglala Nation, Medizinb�ndelbewahrer.
� Sam Moves Camp, Oglala Nation, Medizinb�ndelbewaher.
� Ohris Leith, Praine Island Dakota Community, Medizinb�ndel-bewahrer.
� Gaylen Drapeau Sr., l-hank-to-wa (Yankton Sioux) Nation, Medizinb�ndelbewahrer.
� Gaylen Drapeau Jr., l-hank-to-wa (Yankton Sioux) Nation Medizin-b�ndelbewahrer.
� Ambrose Little Ghost, Spirit Lake Dakota Nation, spiritueller F�hrer der Dakota.

� Calvin Medicine Bear First, Assinobome Nakota Nation, spiritueller F�hrer der
Nakota.
� Leonard Crow Dog, Si-c'an-g'u Rosebud Sioux Nation, Medizin-b�ndelbewahrer.
� Roy Stone Sr., Si-c'an-g'u Rosebud Sioux Nation, Medizinb�ndelbewahrer.
� Ned Medcalf, Si-c'an-g'u Rosebud Sioux Nation, Dolmetscher und Berater.
� Leon Red Dog, Hoh'-wo-ju Cheyenne River Sioux Nation, Medizinb�n-delbewahrer.
� Steve Vance, Hoh'-wo-ju Cheyenne River Sioux Nation, Medizin-b�ndelbewahrer.
� Francis Yellow, Hoh'-wo-ju Cheyenne River Sioux Nation, Medizin-b�ndelbewahrer.
� Jacob Sanderson, Cree Nation Canada, Medizinb�ndelbewahrer.
� Kevin Ta-c'an, Sioux Valley Manitoba Dakota Nation, spiritueller F�hrer der
Dakota.
Am 8. und 9. M�rz 2003 sind die spirituellen F�hrer und B�ndelbewahrer der Lakota,
Dakota und Nakota Nationen, der Cheyenne Nation und der Arapaho Nation
zusammengekommen, um dar�ber zu diskutieren, wie unsere Zeremonien vor Mi�brauch
und Ausbeutung gesch�tzt werden k�nnten. Das Treffen fand im Cultural Center von
Eagle Butte, South Dakota, statt. Gastgeber waren die Cheyenne River Sioux. Ich
m�chte der Praine-Island-Dakota-Gemeinde f�r die Finanzierung des Treffens danken.
W�hrend unseres Treffens wurde �ber St�rungen, die w�hrend unserer Zeremonien
stattfinden, ungeb�hrliche Nach-ahmungen, die Vermischung von New-Age-Elementen
und finanzielle Be-rechnungen f�r Zeremonien gesprochen - Dinge, die in unserer
gesamten uralten Zeremonialgeschichte nie vorkamen. Es wurde ferner �ber den
Gebrauch ande-rer ,,Medizinen" - n�mlich Drogen -w�hrend und im Umfeld von
Zeremonien diskutiert.

Als uns einst White Buffalo Calf "Ptecin�cala Ska Wakan Winan" (Wei�e-B�ffel-Kalb-
Frau) das heilige B�ndel brachte, forderte sie, da� nur jene, die reinen Geistes
und Herzen sind, die Chanupa ber�hren d�rfen. Die Zeremonien, um die es geht,
betreffen alle Plainsst�mme. Es handelt sich um die Inipi (Reinigungszeremonie),
Wi-wanyangwa-c'i-pi (der Sonnentanz) und Han-ble-c'i-ya (die Visionssuche).
Nach ausf�hrlichen Diskussionen und Stellungnahmen �ber die Besorgnisse und die
beschriebenen Vorf�lle wurde entschieden, da� ich, der H�ter der heiligen White
Buffalo Calf Pipe, f�r alle sprechen solle. Es war ein gutes Gef�hl, den Beginn
einer Einigkeit unserer V�lker zu sp�ren. Darum habe ich mich jahrzehntelang
bem�ht ... Wir m�ssen mit gemeinsamer St�rke hinter unseren Zeremonien stehen!
Ich werde meine Entscheidung jetzt verk�nden und begr�nden. Ich werde �ber unsere
Sieben Heiligen Riten sprechen, deren Protokolle mir �bergeben wurden, als ich im
Alter von 12 Jahren zum H�ter der Heiligen Pfeife wurde. In diesen Protokollen ist
unser traditionelles Wissen niedergelegt, das m�ndlich durch die Generationen
weitergereicht wurde. Wir m�ssen uns darauf besinnen, um unsere sakralen Alt�re
(Ho-c'o-ka) wieder zu st�rken. Ich wende mich dabei auch an jene Gebiete, in denen
ich keine Verantwortung trage. Ich bin zust�ndig f�r die Sieben Heiligen Riten.
Ich habe entschieden, da� vom 9. M�rz 2003 an es keinem Nicht-Indianer mehr
gestattet ist, sich unseren heiligen Alt�ren zu n�hern, wo immer unsere Sieben
Heiligen Riten betroffen sind. Der einzige rechtliche Schutz, den uns die
Regierung in dieser Frage bietet, ist das Gesetz, das es nur eingeschrie-benen
Stammesmitgliedern erlaubt, Adlerfedern zu tragen.
S

Alle Sieben Heiligen Riten aber, wie es uns �berliefert ist, verlangen von den
Teilnehmern, da� sie sich Adlerfedern verdient haben und diese tragen. Die
Adlerfeder steht f�r das Wissen unserer V�lker und die F�hrung auf unseren
spirituellen Wegen.
s

Die Wi-wanyang-wa-c'i-pi (die Sonnentanzzeremonie):

Die einzigen Teilnehmer, denen es gestattet ist, daran teilzunehmen, sind
Indianer. Nicht-Indianer m�ssen diese Entscheidung verstehen und respektieren. ...
Wir wollen, da� der Sonnentanz in erster Linie und vor allem f�r k�nftige
Generationen bewahrt wird. Nicht-Indianer, die dieses Ziel verstehen, werden diese
Entscheidung verstehen und begreifen, da� ihre Entfernung von unserem heili-gen
Altar einen ehrlichen Beitrag f�r das Oberleben dieser Zeremonie f�r kommende
Generationen darstellt.
Jeder sollte verstehen, da� die Wi-wanyang-wa-c'i-pi Zeremonie nicht nur in der
Mitte des Platzes stattfindet, wo sich der Altar mit den T�nzern befindet. Auch
alle Unterst�tzer abseits des Mittelpfahls, die sich im Gebet befinden, spielen
eine Rolle in der Zeremonie. Vom Tor �ber die Kochh�tte bis zu den Feuerbewahrern
und den Unterst�tzern rings um den Baum, sogar bis zum Mond-Lager sind alle
Anwesenden Teil dieser heiligen Zeremonie.
Wer am Sonnentanz teilnehmen will, sollte sich zuvor durch die Visionssuche (Han-
ble-c'i-ya) vorbereiten
Die Vorbereitungen des Tanzes werden nach den alten Protokollen durchgef�hrt, die
das Verhalten vor und wahrend der Zeremonie beschreiben. Nur diejenige, die den
Traum oder die Anweisung empfangen haben, an der Zeremonie teilzu-nehmen, weil sie
um die Gesundheit eines anderen besorgt sind, sollten tanzen. Die T�nzer sollten
von anderen Teilnehmern an der Zeremonie abgesondert werden, um nicht durch die
Energie oder Gedanken anderer Menschen geschw�cht zu werden. Sie sollen w�hrend
der viert�gigen Zeremonie keinerlei Nahrung oder Wasser zu sich nehmen. Falls sie
gesundheitliche Probleme bef�rchten, sollen sie eine Person aussuchen, die ihre
Verpflichtung �bernehmen und beenden kann. Diese Zeremonie soll aber jenen
vorbehalten sein, die glauben, da� sie die erforderlichen vier Tage teilnehmen
k�nnen.

Han-ble-c'i-ya (Visionssuche):
Die Visionssuche soll ausschlie�lich Indianern vorbehalten sein, die einen
entsprechenden Traum oder eine Vision hatten. Ferner ist dieser Ritus f�r junge
M�nner und Frauen gedacht, die das Alter von 12 Jahren erreicht haben.

Inipi (Reinigungszeremonie):
Wer diesen heiligen Ritus durchlaufen will, sollte imstande sein, mit Tun-ka�shila
(unseren Heiligen Gro�v�tern) in ihrer Stammessprache zu kommunizieren.
(

Das Recht an der Teilnahme sollen sie sich durch ein vollst�ndiges Han-ble-c'i-ya
-Ritual und die viert�gige Teilnahme am Wi-wanyang wa-c'i-pi verdienen.
Die anderen vier heiligen Riten, das Verwandschaftmachen (Hun-ka ka-g'a), das
Werfen des Heiligen Balls (Tapa kah'-g'o-ya), die Frauwerdungszeremonie (Wi-yan
is' na ti), die Geistbewahrungszeremonie (Na-g'i glu-ha) sollen ausschlie�lich
legitimierten Lakota, Dakota und Natkoka vorbehalten sein.
Ferner wurde entschieden, da� ausschlie�lich legitimierte Lakota-, Dakota- und
Nakota-Medizinb�ndelbewahrer die Zeremonien durchf�hren d�rfen, die mit unseren
Alt�ren in Verbindung stehen, also etwa die Lo-wa-pi- und die U-wi-pi-Zeremonien.
Es darf keinen Preis daf�r geben, an einer unserer Heiligen Zeremonien teilnehmen
zu d�rfen. Nur das ben�tigte o-pa-g'i darf angeboten werden, das bedeutet ein
Opfer einer Chanupa oder des Tabaks, mit dem gebetet wird...
Medizinpersonen m�ssen leben, und wenn Menschen ihnen Geld oder andere Geschenke
anbieten, nachdem ihnen durch eine Zeremonie geholfen wurde, und wenn es von
Herzen kommt, sehen wir darin kein Problem. Wir vertrauen darauf, da� die
Gro�v�ter uns helfen werden, den Lebensunterhalt in dieser modernen Gesellschaft
zu bestreiten, entweder durch Geld, Pferde, Decken, Lebensmittel oder anderes, das
zeigt, wie sehr unsere Hilfe gesch�tzt wird. Einige Menschen k�nnen gro�e
Geschenke geben, andere k�nnen das nicht - es gleicht sich alles aus.
G

Meine Haltung betrifft nur die Sieben Heiligen Riten. Ich kann unseren
Medizinleuten nicht vorschreiben, wem sie die Teilnahme im Hinblick auf Nicht-
Indianer erlauben. Ich kann ihnen nicht vorschreiben, ob sie �rzte bei ihren
Zeremonien zulassen. Ich kann Ihnen nicht vorschreiben, wohin sie zu einem Arzt
gehen.
Ich habe meine pers�nliche Meinung dar�ber, wer der H�ter unserer Heiligen Pfeife
(Chanupa) sein sollte. Die Chanupa ist sehr heilig, und der Bewahrer sollte durch
einen Traum bestimmt werden und von indianischer Herkunft sein. ... Grund f�r
meine Sorge ist, da� mir bewu�t ist, da� die Chanupa eine internationale Bedeutung
erhalten hat und zum Gesch�ft geworden ist. Ich wei�, da� die meisten Nicht-
Indianer unsere grundlegenden �berlieferungen nicht verstanden haben. Ihnen fehlt
auch der traditionelle Hintergrund, mit diesem heiligen Gegenstand richtig
umzugehen. Mir ist bewu�t da� es menstruierenden Frauen und M�nnern, an deren
H�nden Blut klebt (weil sie einem anderen das Leben ge-nommen haben) erlaubt
wurde, die Chanupa zu ber�hren und zu tragen. Derartiges h�tte nie erlaubt werden
d�rfen. Ich dr�cke meinen Dank jenen Nicht-Indianern aus, die die Chanupa an unser
Volk zur�ckgegeben haben, nach dem ich ihnen meine Besorgnis mitgeteilt habe. Ich
erkenne ihre Aufrichtigkeit an, unseren Nationen zu helfen, ihren traditionellen
Weg im Namen unserer k�nftigen Generationen zu bewahren. Sie haben uns geholfen,
Ehre und Respekt f�r unsere heiligen Ho-co-ka und Chanupa zur�ckzugewinnen.
E

Es gab ferner eine Diskussion, ob nur Mitglieder von Plainsv�lkern an den Ho-co-
ka-, Wi-wanyang wa-c'i-pi- und Han-ble c'i-ya-Zeremonien teilnehmen d�rfen. Anfang
der 1970er Jahre haben Chief Fools Crow und mein Vater, Stanley Looking Horse,
entschieden, da� andere Nationen ebenfalls zu den Riten zugelassen werden sollen.
Grund daf�r war, da� die meisten Nationen ihre rituellen Wege durch Assimilation
oder durch fehlende Lehrer, die sie ihre traditionellen Wege lehren konnten,
verloren haben. Sie f�hlten sich der Einheit der eingeborenen V�lker verpflichtet,
als verschiedene St�mme die Besetzung von Wounded Knee unterst�tzten. Ich kann
diese Entscheidung aus Respekt vor unseren H�uptlingen und �ltesten nicht
zur�cknehmen. Au�erdem geh�rt es zu unserer Geschichte, da� unsere Vorfahren
unsere Zeremonien respektvoll mit anderen eingeborenen Nationen geteilt haben.

Die urspr�ngliche Lehre war, da� die Pfeifentr�ger ihre eigene Chanupa herstellen
sollen. Darin wurde die Weiterf�hrung der aufrichtigen spirituellen Energie und
der traditionellen Werte durch die Linie des Blutes verstanden. All diese Werte
wie Mitleid, Liebe, Ehre, Respekt und Wahrhaftigkeit sind eingebunden in das
spirituelle Leben, das sie hervorbringen. Ich hoffe, da� k�nftige Generationen
eines Tages diese wichtige Wahrheit wieder aufgreifen.

Ich m�chte unsere gesamten Lakota-, Dakota- und Nakota-Nationen zur n�chsten
Zeremonie einladen, wenn ich das Heilige Wei�e Bisonkalb-B�ndel �ffnen werde...
Es wird ein weiteres Treffen zum Schutz unserer Zeremonien mit Diskussionen und
Reden �ber diese ernste Angelegenheit geben. Dieses Treffen wird von der Cheyenne-
Nation gef�rdert werden...
Im Heiligen Ring des Lebens, wo es weder Anfang noch Ende gibt!
Mitakuye Oyasin.

Diese Erkl�rung - die hier nur um unwesentliche Passagen gek�rzt wiedergegeben ist
- wurde von allen indianischen Medien verbreitet und erregte betr�chtliches
Aufsehen.
Es wird jenen, die die Teilnahme an sakralen Zeremonien gegen Bargeld an New-Age-
J�nger und wei�e Esoteriker verkauft haben k�nftig schwerer werden, diese Praxis
weiter zu pflegen.

Tacan�sina Miwatani