Le Bouddhisme et l'euthanasie

Thch Nguyn Hng

L'euthanasie, ou "la mort douce" a t accomplie grce "la machine suicider" nomme "mercitron" et cre en 1989 par le Docteur Jack Kevorkian, un pathologiste collaborant avec plusieurs hpitaux de Michigan et Californie. Cette machine sert assister des personnes atteinte d'une maladie incurable mourir "rapidement et sans douleur" au lieu de vivre des jours extrmement douloureux dans l'attente d'tre libres par la mort. 9 ans aprs sa cration, Kevorkian a aid 130 de ses patients quitter la vie grce "mercitron". En 1998, K a envoy la chane de tlvision CBS une bande vido reprsentant l'euthanasie volontaire de Monsieur Thomas Youk, 52 ans, atteint de sclrose latrale amyotrophique. Ensuite, la mme bande a t diffuse par la chane ABC NEWS devant 16 millions de tlspectateurs amricains, grce laquelle le monde entier a t inform de l'existence d'une nouvelle technologie de la mdecine : "la technologie de l'euthanasie". C'est cette mme bande vido qui a servi de preuve pour la condamnation de Kevorkian une peine de prison de dix vingt-cinq ans pour "meurtre au 2 degr". Le 1er juin dernier, le "mdecin de la mort" Jack Kevorkian a t relax aprs 8 ans d'emprisonnement. Durant ces 8 annes, mme en prison, K a continu son travail et le continuera certainement dans le futur, non seulement l'aide de la machine meurtrire mercitron, mais aussi avec le concours des campagnes menes par des partisans ou des adversaires de l'euthanasie, reprsents par des personnes physiques ou des religions. La preuve est que plusieurs religions non seulement aux Etats-Unis mais partout dans le monde ont clairement dclar qu'elles feront tout pour que l'euthanasie ne soit jamais lgalise. Entre temps, la population d'Oregon, le premier tat des Etats-Unis, a fait passer une loi permettant les malades incurables dont l'espoir de vie ne dpasse pas 6 mois chercher de l'aide mdicale pour en finir. De 1998 2006, on comptait dj 292 cas de personnes Oregon qui avaient choisi cette manire de mourir. Il est vident que l'euthanasie est devenue une question d'actualit. On ne peut que donner raison une personne qui revendique le droit de mourir d'une mort "paisible" au lieu de vivre dans la douleur invitable. Il est vrai qu'il existe des cas, des maladies, des situations qui ne peuvent tre rsolus que par la mort, une mort libratrice pour le malade mais aussi pour la famille qui voit diminuer leur charge et leur angoisse ! C'est pourquoi, le mercitron a t non seulement accept, mais aussi remerci par les malades. Mais certains l'ont aussi refus, et mme s'y ont oppos parce qu'il est "cruel" et "immoral". Le Bouddhisme qui considre la vie et la mort comme un rve, une illusion, une leurre, et qui prne la loi de l'impermanence, de non-soi quel est son point de vue par rapport l'euthanasie ? Au temps du Bouddha, quand il tait Vaisali, il y avait un moine gravement malade depuis un long moment, sans signe de gurison. Le moine qui prenait soin de lui se plaignit : "Je ne pratique pas, ne rcite pas les sutras et ne peut mditer. Tous les jours je dois me rendre chez les gens pour qumander de la nourriture, des boissons et des mdicaments. Les gens commencent ne plus vouloir de moi". Le moine malade dit : - Que dois-je faire alors ? Pour moi aussi cette longue maladie m'est trs pnible, je ne peux plus

supporter ces douleurs. Si seulement vous pouviez me tuer ! Le moine soignant : - Vous ne connaissez pas le prcepte selon lequel il faut "s'abstenir de tuer de ses propres mains" ? - Dans ce cas, allez me chercher une personne tenant un couteau. - Vous ne connaissez pas le prcepte tabli par Bienheureux selon lequel il faut "s'abstenir de chercher une personne tenant un couteau dans le but de tuer quelqu'un" ? - D'aprs vous, que dois je faire alors ? - Le problme se pose quand on veut vivre au lieu mourir. Mais si on voulait mourir, il y a toutes sortes de mthodes qui permettent de raliser son vu. Un peu plus tard, le moine malade ne voulait plus rien, n'avait plus besoin de rien cause de sa souffrance incessante qui tait affligeante pour lui-mme et pour les autres, et il se suicida. Quand le Bouddha apprit cette histoire, il appela le moine soignant et le rprimanda : - Ne savez vous pas que le Tathagatha a utilis d'innombrables moyens pour faire l'loge des personnes menant une vie pure, dont la bont est reflte dans leurs actes, leurs paroles et leur esprit, grce laquelle elles mritent de recevoir l'offrande de tout ce dont elles ont besoin ? Pourquoi aujourd'hui vous faite l'loge de la mort ? C'est contraire au dharma, la loi, mon enseignement et aucun acte mritoire ne peut s'effectuer travers de cet agissement. Le Bouddha a rprimand le moine soignant car sous son influence, le moine malade a cherch la mort (c'est le fait d'inciter, de conseiller ou exhorter autrui trouver la mort au lieu de persister vivre dans la douleur, comme dans le cas de l'euthanasie, qui est rprhensible). Cela veut dire que le Bouddha n'approuve pas le suicide, quelque soit la situation ou le moyen. Le Vinaya (le canon de la discipline) du Bouddha stipule que tuer par soi-mme, ordonner quelqu'un d'autre de tuer ou fliciter, approuver l'acte de tuer sont galement condamnables et constituent une faute trs grave. C'est pourquoi la personne qui a cr la machine "mercitron", les partisans de l'euthanasie mme s'il s'agissait du malade lui-mme, n'ont pas agi selon l'esprit et le morale bouddhistes. Par d'inombrable moyens, le Bouddha a expliqu aux tres que le corps humain est difficile obtenir, c'est pourquoi la vie humaine est extrmement prcieuse. Imaginez une tortue aveugle vivant au fond de l'ocan. Une fois tous les mille ans, elle remonte la surface pour respirer. Une de ces fois, quand elle se trouvait la surface de l'eau, sa tte est entre prcisment dans un trou situ dans un morceau de bois sec et vide qui flottait au hasard des vagues ! C'est une situation extrmement rare, mais obtenir une renaissance humaine, selon le Bouddhisme, est encore plus rare ! La vie humaine est ce point difficile obtenir, mais pourtant si facile perdre car rgie par la formidable loi d'impermanence, et une fois perdue, elle est trs difficile retrouver. De ce fait, la vie humaine est immensment inestimable ! Il faut savoir que ce corps humain, qu'il soit beau ou laid, noble ou commun, en bon ou mauvais tat constitue le seul moyen, le seul outil qui, tel un bateau, nous aide traverser cet ocan de souffrances que sont les cycles de morts et renaissances. Parmi tous les tres vivants, seuls les humains possdent toutes les conditions ncessaires pour pratiquer le Dharma. Les soutras

mentionnent un nombre incalculable d'enseignements du Bouddha qui nous mettent en garde contre l'impermanence de la vie pour que nous ne laissions pas passer l'occasion d'tudier et de pratiquer la voie de libration. De plus, nous sommes certains d'obtenir le rsultat ultime, l'Eveil, pour nous affranchir jamais des souffrances non seulement de cette existence mais aussi celles des trois rgnes pour peu que nous pratiquions sincrement le Dharma, ne ft-ce qu'en l'espace d'un jour ou mme d'une seule respiration. Le Bouddha a affirm : "Parmi mes disciples auditeurs, il y en a certainement un dont l'esprit est droit, sincre et juste. Il a pratiqu sous ma direction pendant 10 ans. Ceci constitue une cause pour que cette personne puisse vivre pendant les cent ans, mille ans, dix mille ans dans la paix, la joie et la plupart du temps, dans la mditation. C'est un fait certain. Maintenant ne parlons pas de 10 ans de pratique, mais 9 ans, 8 ans, jusqu' une seule anne ; ou 10 mois, 9 mois, jusqu' un seul mois ; ou 10 jours, 9 jours, jusqu' seulement un jour et une nuit, si une personne pratique sous ma direction, son progrs est inimaginable. Si une personne commence pratiquer le matin, dans la soire elle peut dj constater un grand progrs. Ceci constitue une cause pour que cette personne puisse vivre, pendant cent ans, mille ans, dix mille ans dans la paix, la flicit et la plupart du temps, dans la mditation et raliser les deux stades de "vainqueur du courant" (strota apanna) ou du "non-retour" (anagamin). Ainsi, mme dans cette vie, nous pourront obtenir la libration aprs 24 heures de pratique. Alors pourquoi ne cherchons nous pas crer les conditions propices pour que nous-mmes et nos proches puissent vivre paisiblement, et ce de faon ternelle, au lieu de rechercher une mort paisible ? Nous ne voyons la souffrance qu'en termes de manque : manque de nourriture, manque de vtements, manque d'argent ou de sant, mais nous ne voyons pas la souffrance la plus grande que puisse subir un tre humain : celle de se noyer dans une cascade d'illusions, celle de tourner et retourner sans cesse dans le cycle des existences. Tant que nous ne sommes pas sortis de cette cascade d'illusions, chercher la mort pour se soustraire la souffrance cause par la maladie ne sert rien, sinon nous prcipiter dans les enfers. C'est pourquoi, le devoir d'un bouddhiste face de la mort est d'appliquer l'enseignement du Bouddha : - Si un Bouddhiste empreint de sagesse se trouve en face d'un autre bouddhiste empreint de sagesse atteinte d'une maladie grave et affligeante, il doit lui transmettre ces trois mthodes d'apaiser l'esprit, en lui disant : "Ami, ayez une foi pure et inbranlable en le Bouddha, le Dharma et la Sangha". Aprs lui avoir transmis ces trois mthodes pour apaiser son esprit, demandez lui : "Epouvrez-vous de l'attachement vos parent ?" Si la rponse est affirmative, conseillez-le d'y renoncer et dites lui : "Si par l'attachement vos parents vous pouvez rallonger votre vie, alors attachez vous eux. Si vous ne pouvez pas rallonger votre vie grce cet attachement, alors, pourquoi y attachez-vous ?" Dans le cas o la personne dit qu'elle n'y est pas attache, il faut se rjouir et la fliciter puis continuer lui demander : "Eprouvez vous de l'attachement pour votre pouse (poux), vos enfants, serviteurs, argent et biens matriels ?" Si elle dit oui, exhortez-le d'y renoncer, comme pour le cas des parents. Sinon, rjouissez-vous et flicitez-la puis demandez encore : "Eprouvez-vous du regret pour les plaisirs des sens mondains ?" Si c'est le cas, expliquez lui que les plaisirs des sens mondains sont impurs, nfastes, insatisfaisants contrairement aux merveilleux plaisirs clestes. Exhortez-le de renoncer aux plaisirs des sens mondains pour poursuivre les merveilleux plaisirs clestes. Si la personne rpond qu'elle a renonc aux plaisirs des sens mondains pour aspirer aux merveilleux plaisirs clestes, rjouissez-vous, flicitez-la et dites lui :"les merveilleux plaisirs clestes sont des phnomnes impermanents,

soumis la souffrance, la vacuit, au changement et la dchance. Les tres clestes ont un corps bien plus fabuleux que les plaisirs clestes". Si la personne rpond qu'elle a renonc aux merveilleux plaisirs pour aspirer aux fabuleux corps cleste, rjouissez-vous, flicitez-la et dites lui : "les plaisir d'un fabuleux corps cleste sont aussi des phnomnes impermanents, sujet la dchance, seul la paix du renoncement est Nirvana, avec l'extinction des tendances karmiques. Ami, abandonnez votre attachement la possession d'un corps pour vous rjouir de la flicit du Nirvana, qui est sereine, suprme, insurpassable. C'est ainsi qu'un bouddhiste doit soigner et s'occuper d'un malade. D'une faon gnrale, vis--vis d'une personne dont la maladie est incurable, nous devons tout faire pour lui "ouvrir les yeux" afin qu'elle puisse voir la nature trompeuse et phmre de la vie comme une lune au fond de l'eau, comme son image dans un miroir, comme une flamme dans la chaleur, l'cho d'un appel, des nuages dans le ciel, une mare d'cumes et la conseiller d'abandonner toute ide d'attachement son moi et sa famille, ses possessions. Il faut la guider vers le monde de flicit de la terre pure du Bouddha Amitabha, en la conseillant de produire l'aspiration d'y renatre en pensant au Bouddha ou son royaume. Ainsi, la machine "mercitrin" sera inutile pour cette personne quelle que soit la gravit de sa maladie, et si le malade ne peut gurir, il quittera ce monde en douceur. En un mot, le bouddhisme n'approuve pas l'utilisation du systme "mercitron" et ne prconise pas de s'accrocher la vie lorsqu'on est l'agonie, mais par tout les moyens, il cherche "veiller" le malade avant sa mort. Que cette mthode soit applique ou non, cela dpend de la perception et la capacit d'veil de l'humanit devant la question de la vie et la mort, et aussi devant le bouddhisme.