Maestro Hsu Yun LAS SIETE SEMANAS Lecturas diarias en Dos semanas de Ch'an - 1 dadas en el monaterio del Buda

de Jade, Shangai, 1953.Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

Maestro Hsu Yun Requisitos previos del entrenamiento Ch'an Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui El objeto del aprendizaje Ch'an es realizar la mente para la percepcin de la propia-naturaleza, esto quiere decir limpiar las impurezas que manchan nuestra mente, para que as el rostro fundamental de la propia-naturaleza pueda ser realmente percibido. Las impurezas son nuestros falsos pensamientos y apegos hacia las cosas como reales. La propia-naturaleza es la admirable caracterstica de la sabidura del Tathagata, que es la misma en los Budas y en los seres vivos. Si el propio falso pensamiento y el aferramiento son dejados de lado, uno dar testimonio de la admirable caracterstica de la sabidura del Tathagata y querr convertirse en un Buda, de lo contrario permanecer como un ser vivo. Desde incontables eones, nuestros propios engaos nos han inmerso en el mar del nacimiento y la muerte. Como nuestro envilecimiento ha durado ya demasiado tiempo, somos incapaces por nosotros mismos de liberarnos instantneamente de los falsos pensamientos para percibir nuestra propia-naturaleza. Esto es por lo que debemos someternos al aprendizaje del Ch'an. El requisito previo de este aprendizaje es la erradicacin de los falsos pensamientos. Acerca de como erradicarlos, tenemos muchos comentarios del Buda Sakyamuni, y nada es ms simple que la palabra "Cese" en Sus dichos: "Si esto cesa, es la Iluminacin, Bodhi".[1] La escuela Ch'an, desde su introduccin por Bodhidharma despus de su llegada al Este hasta despus de la muerte del Sexto Patriarca, se difundi ampliamente por todo el pas y disfrut de una gran prosperidad desconocida antes y despus de ese periodo. Sin embargo, la cosa ms importante dicha por Bodhidharma y el Sexto Patriarca fue slo esto: 'Expulsar todas las causas concurrentes; no deis lugar a un slo pensamiento'. Expulsar todas las causas concurrentes es dejarlas[2]. Por lo tanto, estas dos frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a un slo pensamiento', son los requisitos
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previos del aprendizaje Ch'an. Si estas dos frases no son puestas en la prctica actual, no slo el aprendizaje no ser efectivo, sino que tambin ser imposible de comenzar, porque entre medio de causas que surgen y desaparecen, de pensamiento tras pensamiento, cmo se puede hablar de aprendizaje Ch'an?. Ahora que sabemos que las frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a un slo pensamiento' son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an; cmo podemos cumplir esos requisitos previos?. Aquellos de alta espiritualidad son capaces de parar para siempre el surgir de un slo pensamiento hasta que alcanzan el estado de alumbramiento, y por consiguiente de manera instantnea realizan la iluminacin (Bodhi) sin mayor dificultad. Aquellos de espiritualidad inferior, deducirn el principio subyacente[3] a los sucesos[4] y por tanto entendern que la propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia, y que esa pena (klesa)[5] y la iluminacin, como tambin el nacimiento, la muerte y el Nirvana, son todos ellos nombres vacos que no tienen ninguna conexin, cualquiera que sta sea, con la propianaturaleza; que esos fenmenos son como un sueo, una ilusin, una burbuja y un fantasma; y que los cuatro elementos bsicos que constituyen el cuerpo fsico, as como las montaas, los ros y la gran tierra, los cuales estn dentro de la propia-naturaleza, son solo como burbujas en el mar. Esos fenmenos surgen y desaparecen uno en sucesin al otro sin interferir con la esencia de la propia-naturaleza. Por tanto, uno no debe de seguir la ilusin en su creacin, permanencia, cambio y aniquilacin, ni dar lugar a sentimientos de alegra, tristeza, apego y rechazo. Uno debe dejar todas las cosas con las cuales el cuerpo est cargado, volvindose exactamente como un hombre muerto. El resultado ser que los rganos sensoriales, los datos de los sentidos y la consciencia se desvanecern, y que la concupiscencia, el enfado, la estupidez y el amor sern eliminados. Cuando todos nuestros sentimientos de alegra y de tristeza, de fro y de hambre, de la calidez del propio hasto, de honor y deshonor, de nacimiento y muerte, de miseria y felicidad, de bendicin y calamidad, de alabanza y censura, de ganancia y prdida, de seguridad y peligro, y de impedimento y ayuda, sean todos dejados a un lado, ste es el verdadero reposo de todas las cosas. "Dejar una cosa" en Ch'an es dejar todas las cosas para siempre, y esto es llamado el dejar todas las causas concurrentes. Cuando todas las causas concurrentes han sido dejadas el falso pensamiento desaparecer, junto con el no-surgir de diferenciacin y la eliminacin de todos los apegos. Cuando uno alcanza ste estado de no-surgimiento de un slo pensamiento, la brillantez de la propia-naturaleza aparecer plenamente[6]. Solamente as los requisitos previos del aprendizaje Ch'an sern enteramente
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cumplidos. Adicionales esfuerzos en el verdadero aprendizaje y una real introspeccin sern necesarios si uno desea estar cualificado en realizar la mente para la percepcin de la propia-naturaleza. Recientemente, los Budistas Ch'an a menudo vienen a consultar sobre todo esto. En cuanto al Dharma fundamentalmente no hay cosa semejante, debido a que tan pronto como esto sea expresado en palabras el significado no ser verdad. Slo con ver claramente que esa mente es el Buda y ya no hay ms que aadir. Esto es autoevidente y todas las charlas sobre prctica y realizacin son las palabras del demonio. Bodhidharma, quien vino al Este para "directamente apuntar a la mente del ser humano para la percepcin de la propia-naturaleza conducindole al logro de la Budeidad", indic claramente que todos los seres vivos en la tierra son Budas. El directo conocimiento de esta pura y clara propia-naturaleza junto a la completa armona con ello, sin contaminacin de apegos a cualquier cosa[7] y sin la menor diferenciacin mental, mientras se est andando, de pie, sentado o acostado por el da o por la noche[8], no es nada ms que la auto-evidente Budeidad. Esto no requiere de ninguna aplicacin de la mente o de hacer esfuerzos. Es ms, no hay lugar para cualquier accin o deseo, y no hay uso para palabras, charla ni pensamiento. Por esta razn, est dicho que el logro de la Budeidad es la cosa ms libre y fcil que depende de uno mismo y no depende de los dems. Si todos los seres vivientes en esta tierra no quisieran pasar largos eones a travs de las sucesivas cuatro clases de nacimiento[9]en los seis reinos de existencia[10] permaneciendo inmersos en el mar del sufrimiento, y si ellos desearan alcanzar la Budeidad junto a la alegra de la verdadera eternidad, verdadera bendicin, verdadera personalidad y verdadera pureza[11], deberan creer sinceramente en las palabras del Buda y de los Patriarcas, y dejar todos los apegos sin pensar si cualquiera es bueno o malo; todos ellos querran ciertamente convertirse en Budas en el acto. Todos los Budas, Bodhisattvas y Patriarcas de pasadas generaciones no hicieron votos de liberar a todos los seres vivos sin garantas de hacerlo; ellos no hicieron sus votos en vano y no dijeron una mentira deliberada. La cualificacin antes referida existe en el estado proporcionado por la naturaleza.[12] Adems, el Buda y los Patriarcas han explicado esto una y otra vez, y su requerimiento a este respecto ha sido tambin repetido, las suyas eran palabras verdaderas, palabras que corresponden a la realidad, las cuales no contienen ni un tomo de falsedad y decepcin. Sin embargo, todos los seres vivos en esta tierra han estado, desde incontables eones, engaados y sumergidos en el amargo ocano del nacimiento y la muerte, surgiendo y
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desapareciendo en sus interminables transmigraciones. Estando engaados, confundidos y contrariados, dan marcha atrs a su iluminacin y se unen con las impurezas. Son como el oro de ley tirado a un pozo de estircol en donde no slo cae en el abandono, sino que tambin es lamentablemente ensuciado. Debido a Su gran misericordia, el Buda fue apremiado a establecer 84.000[13] puertas del Dharma hacia la iluminacin, y as los seres vivientes de diferentes capacidades naturales pueden usarlas para curar 84.000 enfermedades causadas por su habitual concupiscencia, ira, estupidez y amor. De la misma manera vosotros sois enseados a usar pala, cepillo, agua y pao, para lavar, cepillar, abrillantar y fregar un trozo de oro sucio. Por consiguiente, las puertas del Dharma expuestas por el Buda son todas excelentes Dharmas que le permiten a uno ver a travs del nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. El nico interrogante es la adaptabilidad, o dicho de otra forma, las potencialidades individuales. Estas puertas del Dharma no deben ser divididas arbitrariamente en inferiores y superiores. Aquellas introducidas dentro de China son: la Escuela Chan Tsung, la Escuela de la Disciplina Lu Sung, la Escuela de las Enseanzas Chiao Tsung, la Escuela de la Tierra Pura Chin Tsung, y la Escuela del Yoga Mi Tsung. De estas 5 puertas del Dharma, depende de cada persona escoger la que sea adecuada a su natural carcter e inclinacin, y con seguridad alcanzar su objetivo slo si dedica todo el esfuerzo suficiente sin cambiar su intencin y profundamente penetrado por esto. Nuestra escuela propugna el aprendizaje Ch'an. Este aprendizaje se centra en la "realizacin de la mente y percepcin de la propianaturaleza", es decir, una exhaustiva investigacin dentro de nuestro rostro fundamental. La puerta del Dharma que consiste en el "claro despertar a la propia-mente por medio de la percepcin de la naturaleza fundamental" ha sido dejada en herencia desde aquel momento en que el Buda levant una flor hasta despus de la llegada de Bodhidharma al Este con frecuentes cambios en el mtodo de prctica. Hasta las dinastas T'ang(935) y Sung(1278), muchos seguidores de la escuela Ch'an fueron iluminados despus de escuchar una palabra o frase. La transmisin de maestro a discpulo no se exceda del sellado de mente a mente, y no haba un Dharma enseado que fuera fijo. En sus preguntas y respuestas el papel jugado por un maestro era slo el de desatar los nudos que ataban a su discpulo[14]segn las circunstancias disponibles, al igual que la administracin de una apropiada medicina para cada particular dolencia. Durante y despus de la dinasta Sung, las potencialidades humanas se volvieron torpes, y la instruccin dada por los maestros no era llevada a cabo por sus discpulos. Por ejemplo, cuando ellos
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enseaban a "dejarlo todo" y a "no pensar en lo bueno o en lo malo", los practicantes no dejaban nada, y no podan parar de pensar en lo bueno o en lo malo. Bajo esas circunstancias, los antepasados y maestros se vieron obligados a idear un mtodo de "veneno-contraveneno", enseando a sus seguidores a investigar un kung an[15] o a mirar dentro de un hua t'ou[16]. Sus discpulos fueron enseados a mantener en sus mentes un hua t'ou sin sentido tan firmemente como fuera posible y sin aflojar su agarre incluso ni en el momento ms corto posible, de la misma forma en que una rata morder tozudamente la tabla de un atad en un punto fijo hasta que le haga un agujero. La finalidad de ste mtodo era utilizar un slo pensamiento para contrarrestar y detener miles de pensamientos porque los maestros no tenan alternativa. Esto era como una operacin que se volva imperativa cuando el veneno haba sido introducido dentro del cuerpo. Hay muchos kung ans ideados por los antiguos, pero despus solo se ensearon hua t'ous como: "Quin est arrastrando este cadver hasta aqu?"[17] y "Cual era mi rostro fundamental antes de que naciera?" En el da de hoy, los maestros usan el hua t'ou "Quin es el que repite el nombre de Buda?". Todos estos hua t'ous slo tienen un significado que es ordinario y no contienen nada de peculiar a ste respecto. '"Quin est recitando un Sutra?", "Quin est manteniendo un mantra?", "Quin est adorando al Buda?", "Quin est comiendo?", "Quin est vistiendo una ropa?", "Quin est andando por el camino?", o "Quin est durmiendo?", la respuesta a "Quin?" invariablemente ser la misma: "Es la Mente". Las palabras surgen de la Mente y la Mente es la cabeza de la ante-palabra. El pensamiento surge de la Mente y la Mente es la cabeza del pensamiento. Miles de cosas surgen de la Mente y la Mente es la cabeza de miles de cosas. En realidad, un hua t'ou es la cabeza de un pensamiento o sea, el ante-pensamiento. La cabeza del pensamiento no es otra que la Mente. Para hacer esto simple, antes de que un pensamiento surja, esto es un hua t'ou. Por lo anterior, sabemos que mirar dentro de un hua t'ou es mirar dentro de la Mente. El rostro fundamental antes del nacimiento de uno mismo es Mente. Mirar dentro del rostro fundamental antes del nacimiento de uno mismo es mirar dentro de la mente de uno mismo. La autonaturaleza es Mente y "volver el odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" es "volver hacia el interior la contemplacin
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para contemplar la propia-mente". La frase: "El perfecto brillo en la pura Consciencia" significa esto: "la pura consciencia" es la mente, y "brillar" es mirar hacia adentro. La Mente es el Buda, y repetir el nombre del Buda es contemplar al Buda. Contemplar al Buda es contemplar la Mente. Por lo tanto, "mirar dentro de un hua t'ou" o "mirar dentro de aquel que repite el nombre del Buda" es contemplar la mente o contemplar la pura esencia de la consciencia de la propia-mente, o contemplar la auto-naturaleza de Buda. La Mente es auto-naturaleza, es consciencia y es el Buda, no teniendo ni forma ni localizacin, y siendo imposible de descubrir. Es pura y clara por naturaleza, penetra en todas las partes del Dharmadhatu, no entra ni sale, ni viene ni va, y es fundamentalmente el puro auto-evidente Dharmakaya del Buda. Un practicante debe mantener bajo control todos sus seis rganossensoriales y tener a buen cuidado este hua t'ou mirando hacia donde usualmente surge un pensamiento, hasta que perciba su pura autonaturaleza, libre de todos los pensamientos. Esta continua, cercana, tranquila e indiferente investigacin, le conducir hacia una profunda y[18] brillante contemplacin, el resultado de la cual ser la directa no-existencia de los cinco elementos constituyentes del Ser (skandhas)[19] y la erradicacin de cuerpo y mente, sin que la menor cosa haya sido dejada atrs. Posteriormente, esta absoluta inmutabilidad debe ser mantenida en cada estado, mientras se est caminando, de pie, sentado y acostado, por el da o la noche. Con el tiempo, este logro traer la perfeccin, resultando en la percepcin de la auto-naturaleza y la realizacin de la Budeidad, con la eliminacin de todas las penas y sufrimiento. El antepasado Kao Feng[20] deca: 'Cuando un estudiante mira dentro de un hua t'ou con la misma firmeza con la que una teja rota es tirada al fondo de un estanque profundo hundindose en lnea recta 10.000 changs,[21] si fallara en despertar en siete das, que cualquiera pueda cortar mi cabeza y llevrsela". Queridos amigos, esas son palabras de un maestro experimentado, son verdad y corresponden a la realidad, no son falsas palabras de gente tramposa. Entonces porqu en la presente generacin son slo unos pocos hombres quienes logran la iluminacin a pesar del gran nmero que mantienen un hua t'ou en sus mentes? Esto se debe a que sus potencialidades no son tan agudas como aquellas de los antiguos. Tambin es porque los estudiantes estn confundidos sobre el correcto mtodo de aprendizaje y de mantener un hua t'ou. Van a varios
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lugares en las cuatro direcciones, buscando instruccin, y el resultado es que cuando llegan a viejos, todava no tienen claro sobre el significado del hua t'ou y como mirar dentro de l. Pasan sus vidas enteras aferrndose a las palabras y los nombres, y aplicando sus mentes a la cola del hua t'ou[22]. Investigan las frases: "Mira dentro de aquel que repite el nombre del Buda" y "Cuida del hua t'ou", y contra ms miran e investigan dentro de esas frases, lo ms que consiguen es alejarse de lo que estas frases representan. De esa manera, cmo pueden ser despertados a la auto-evidente Wu Wei Suprema Realidad trascendental, y como pueden ascender al imperturbable Trono Real? Cuando el polvo de oro es tirado dentro de sus ojos, ellos se quedan ciegos: cmo entonces poder enviar el gran rayo iluminador? Qu pena! Qu pena! Son todos buenos hijos y buenas hijas que dejaron sus hogares en la bsqueda de la verdad, y su determinacin est por encima de lo corriente. Qu pena si su trabajo no prospera! Por esta razn un antiguo maestro deca: "Es mejor permanecer no iluminado por unos miles de aos que pisar el mal camino por un da." El auto-cultivo para despertar a la verdad es fcil y es tambin difcil. Por ejemplo, cuando instalamos la luz elctrica, si sabemos cmo hacerlo, en un chasquear de dedos tendremos luz y la oscuridad que ha durado por miradas de aos desaparecer. Si uno no sabe como hacerlo, los cables elctricos interferirn y la lmpara ser daada, resultando en un incremento de las pasiones y la ignorancia. Hay tambin alguna gente que cuando se someten al aprendizaje Ch'an y miran adentro del hua t'ou, se enredan con demonios y se vuelven dementes, mientras que otros vomitan sangre y caen enfermos[23]. No son los fuegos de la ignorancia incendindose y los profundos y enraizados puntos[24] de vista de uno mismo y de los dems, las causas obvias de todo esto?[25] Por tanto, los practicantes deben armonizar cuerpo y mente y estar en calma, libres de todos los impedimentos y de los puntos de vista de uno mismo y de los dems para conseguir un perfecto unsono con sus potencialidades latentes. Fundamentalmente, este mtodo usado en el aprendizaje Ch'an es invariablemente el mismo, pero el aprendizaje es a la vez fcil y difcil tanto para principiante como veteranos. Dnde reside la dificultad para un principiante? Aunque su cuerpo y mente estn maduros, todava est confuso sobre el mtodo de someterse a ello, y puesto que su prctica no es efectiva, se volver impaciente o perder su tiempo en adormecerse con el siguiente resultado: "Un aprendizaje de principiante en el primer ao, un aprendizaje de veterano en el segundo, y no hay aprendizaje en el
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tercer ao". Dnde reside la facilidad para un principiante? En que slo requiere una creyente, indiferente y muy paciente mente. Una mente creyente es en primer lugar, creer que sta mente nuestra es fundamentalmente el Buda, no difiriendo de todos los Budas y de todos los seres vivos de los tres tiempos en las diez direcciones del espacio; y en segundo lugar, creer que todos los Dharmas expuestos por el Buda Sakyamuni pueden permitirnos poner fin al nacimiento y a la muerte para alcanzar la Budeidad. Una mente de gran paciencia consiste en la eleccin de un mtodo para ser puesto en continua prctica en la presente vida, en la prxima vida, y en la vida de despus de la prxima. El aprendizaje Ch'an debe ser continuado de esta manera, la repeticin del nombre del Buda debe ser continuada de esta manera, el mantenimiento de un mantra (encantacin mstica) debe ser continuado de esta manera, y el estudio de los Sutras, los cuales consisten en poner en la prctica las enseanzas escuchadas es decir, aprendidas de las Escrituras-, debe ser continuado de sta manera. La prctica de cualquier puerta del Dharma hacia la iluminacin debe estar basada en Sila[26], y si el aprendizaje es sufrido de sta manera, no hay razn por la que ste no vaya a ser exitoso. El anciano maestro Kuei Shan[27] deca: "Cualquiera practicando el Dharma sin recaer durante tres sucesivas vidas puede esperar con seguridad llegar al estado-de-Buda". El anciano maestro Yung Chia deca: "Si pronuncio falsas palabras para engaar a los seres vivos, pueda disponerme a entrar en el infierno de la lengua-cortada por tantos eones como numerosos son los tomos". Por indiferencia se quiere significar el dejarlo todo[28] a fin de que el practicante se vuelva como un hombre muerto, y que mientras est siguiendo a los dems en sus actividades normales, no d lugar a la menor diferenciacin y apego, y viva como un hombre religioso indiferente. Despus que un principiante ha adquirido estas tres clases de mente, si se somete al aprendizaje Ch'an y mira hacia dentro de por ejemplo, el hua t'ou: "Quin es el que repite el nombre de Buda?" , deber silenciosamente repetir unas pocas veces: "Buda Amitabha" y entonces mirar dentro de aquel que est pensando en el Buda y de donde ha surgido ste pensamiento. Debe saber que este pensamiento no surge ni de su boca ni de su cuerpo. Si ste surgiera de su boca o cuerpo, porqu cuando muera, no podrn su cuerpo ni su boca, que todava existirn, dar lugar a un slo pensamiento?. Por tanto, conoce que ste pensamiento surge de su mente. Ahora deber vigilar y localizar en dnde su mente da lugar a este pensamiento, mirando ah dentro como un gato listo para atrapar a un ratn, con su atencin exclusivamente concentrada sobre ello, libre de un segundo
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pensamiento. Sin embargo, su agudeza y su torpeza mentales deben estar en iguales proporciones. Nunca debe ser demasiado agudo, porque la agudeza puede causarle enfermedad. Si el aprendizaje es experimentado de esta manera en cada estado, mientras se est caminando, de pie, sentado y acostado, ser eficaz conforme pase el tiempo, y cuando esta causa fructifique, tal como un meln maduro que automticamente se cae, ocurrir que cualquier cosa que pueda tocar o entrar en contacto ser sbitamente la causa de su supremo despertar. Este es el momento cuando el practicante ser como alguien que bebe agua y que solamente l sabe si est fra o caliente, hasta que sea libre de todas las dudas sobre si mismo y experimente una gran felicidad similar a aquella de cuando encontramos a nuestro propio padre en un cruce de caminos. Dnde residen la facilidad y la dificultad para uno veterano? Por veterano se entiende alguien que ha sido llamado para aprender con maestros experimentados para su instruccin y que se ha sometido al aprendizaje muchos aos, durante los cuales su cuerpo y mente han madurado para esto y tiene claro el mtodo con el cual practicar confortablemente sin experimentar ningn impedimento. La dificultad para un monje veterano reside en esos sentimientos de confort y claridad en los cuales se detiene y permanece. De este modo, debido a su estado en esa ciudad-ilusin, no alcanza el lugar de las cosas preciosas o sea, el perfecto Nirvana. Est adaptado slo para la quietud pero es inadaptado para la perturbacin, y su aprendizaje es por tanto no del todo efectivo para realmente tener un provecho total. En el peor de los casos, cuando el practicante entre en contacto con su entorno dar lugar a sentimientos de agrado y desagrado y de aceptacin y rechazo, con el resultado de que su falso pensamiento, a la vez tosco y fino, permanecer tan firme como antes. Su aprendizaje ser comparado a poner en remojo una piedra en el agua y ser ineficaz. Con el tiempo el cansancio y la pereza se infiltrarn en su aprendizaje que se volver al final infructuoso. Cuando un monje as es consciente de esto, debe inmediatamente dar origen de nuevo al hua t'ou y animar sus espritus para dar un paso hacia delante desde la cima de un poste de cien-pies[29] que ya tiene alcanzado hasta que conquiste la cima de la ms alta cumbre en donde permanecer firmemente, o hacia el fondo del ms profundo ocano en donde andar en todas direcciones. Arrojar su ultimo eslabn con lo irreal y caminar libremente por todas partes, encontrndose cara a cara (lit. substancia a substancia, o esencia a esencia) con los Budas y Patriarcas. Dnde est la dificultad? No es esto fcil?. El Hua t'ou es la Mente-nica. Esta Mente-nica de vosotros y ma no
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est dentro ni fuera ni entre los dos. Est tanto dentro como fuera como entre los dos, y es como el Espacio, el cual es inmutable y todocontenido. Por tanto, el hua t'ou no debe ser ni arrojado ni empujado. Si es arrojado causar perturbacin, y si es empujado causar atontamiento, y por lo tanto estar en contradiccin con la mentenaturaleza[30] y no estar en lnea con el "significado"[31]. Todo el mundo se asusta del falso pensamiento al que encuentran difcil de controlar, pero yo os digo queridos amigos, no os asustis del falso pensamiento y no hagis ningn esfuerzo para controlarlo. Tenis slo que ser conscientes de l pero no debis aferraros, ni seguirlo o empujarlo. Bastar suspender vuestro pensamiento y os dejar solos. De ah el dicho: "El surgir de la falsedad deber ser inmediatamente conocido, y una vez conocido, ser abandonado". Sin embargo, en ste aprendizaje, si el practicante puede volver este falso pensamiento en su propia ventaja, mirar hacia dentro all de donde surge y se dar cuenta de que no tiene una naturaleza independiente en s mismo. De inmediato, realizar la no-existencia de ese mismo pensamiento y recuperar su fundamental naturaleza indiferente, seguida inmediatamente por la manifestacin de su pura auto-naturaleza (Dharmakaya-Buda) que aparecer en el acto. En realidad lo real y lo falso son lo mismo en su naturaleza; los vivos y los Budas no son un dualismo; y el nacimiento-muerte y el Nirvana, as como la iluminacin (Bodhi) y la angustia (klesa), todos pertenecen a nuestra propia-mente y a nuestra propia-naturaleza y no deben de ser diferenciados, no deben de gustar ni disgustar, y no deben ser ni aferrados ni rechazados. Esta mente es pura y limpia y fundamentalmente es el Buda. Ni un solo Dharma es requerido en la bsqueda de la iluminacin. Porqu tantas complicaciones? Ts'an![32]

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Notas [1] La frase completa es: La mente alocada no se detiene; si esto cesa, es Bodhi, o sea, la iluminacin. [2] En terminologa Ch'an, "dejar las causas o pensamientos" es dejar la pesada carga de causas o pensamientos para liberar a la mente de
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sus impurezas. [3] Principio subyacente: teora, nomeno. [4] Hechos: actividad, practica, fenmenos. [5] Klesa: angustia, preocupacin, problema y cualquiera de sus causas [6] Este es el estado descrito en "Song of the Board-bearer" de Han Shan. [7] Hasta el apego a la propia-naturaleza es tambin una impureza que debe ser dejada de lado [8] Literalmente "durante los dos periodos de seis-horas de el da". Cada da es dividido en dos periodos de seis horas, uno para el tiempode-da y uno para el tiempo-de-noche. [9] Nacimiento de huevos, vientres y humedad, y por transformacin. [10] Mundos de dioses devas, hombres, espritus asuras, animales, fantasmas hambrientos e infiernos [11] Las cuatro realidades trascendentales en el Nirvana expuestas en el Mahaparinirvana Sutra. [12] i.e. 'auto-as'. as de s-mismo, natural, desde luego, autoexistente, lo auto-evidente. [13] Los dgitos 8 y 4 simbolizan respectivamente las ocho Vijnana o Consciencias y los cuatro elementos bsicos del cuerpo fsico, y significa la ilusoria auto-naturaleza 8 sujeta al cautiverio en este cuerpo ilusorio 4, quiere decir, el Espacio. Los tres siguientes ceros simbolizan el Tiempo, y siempre que uno permanece bajo la falsa ilusin, se har inmaterial al sumar 10, 100, o 1.000 ceros al final del nmero. Sin embargo, cuando alguien llega a la iluminacin en un chasquear de dedos, los dgitos 8 y 4 o el Espacio desaparecern, y la lnea de ceros, o Tiempo, no tendr sentido. [14] Quiere decir liberando a sus discpulos de la cohibicin causada por sus falsas ilusiones. [15] Kung an, o koan en Japons = Un informe, o registro-suceso; una causa legal, leyes pblicas, regulaciones; caso-ley. Problemas
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planteados por los maestros Ch'an sobre los cuales el pensamiento permanece concentrado para alcanzar la unidad interior y la iluminacin. El significado de un kung an es irrevocable, y un kung an es tan vlido como lo es la Ley. [16] Hua t'ou = ante-palabra, o ante-pensamiento, i.e. la mente antes de que sea movida por un pensamiento. sta es la mente en su condicin imperturbable. El mantenimiento de un hua t'ou en la mente es mirar dentro de la propia-mente hasta su realizacin. Es tambin volver interiormente las facultades de escuchar para or a la propianaturaleza, por el desenredo de la mente sujeta por los objetos externos. [17] i.e. Quin est portando hasta aqu este cuerpo fsico? [18] La esencia de la mente es profunda y su funcin es brillar [19] Los 5 consciencia. skandhas: forma, sensacin, ideacin, reaccin y

[20] Kao Feng fue el profesor de Chung Feng cuyos "Dichos de Chung Feng" Chung Feng Kuang Lu fueron ledos por Han Shan antes del posterior inicio de su aprendizaje Ch'an.Ver Han Shan's Autobiography. [21] Chang: una medida de diez pies chinos un pie = 30.5 cm [22] Cuando la frase "quin repite el nombre de Buda?" es meramente repetida por un practicante que no atrapa su significado, piensa sobre la "cola" del hua t'ou, en lugar de en su "cabeza" o antepalabra, que es la mente. As errneamente aplica su mente a la "cola" en lugar de a la "cabeza". [23] El maestro quiere decir que esa gente falla porque establecen su mentes discriminativas en aferrar el significado de esas frases, mientras que en el aprendizaje, sus mentes deben primero ser desenredadas de todas las discriminaciones. [24] Si un pensamiento diablico es permitido infiltrarse dentro de la concentracin de la mente cuando se est manteniendo un hua t'ou, ste pensamiento reemplazar al hua t'ou y puede crecer fuera de proporcin y ser difcil de subyugar. Si ste es un fuerte deseo que no puede ser satisfecho, la frustracin resultante puede causar enfermedad. La propia respiracin nunca debe interferir, y la concentracin de la mente no debe nunca estar en el pecho o esto
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puede afectar los pulmones y causar vmitos de sangre. [25] Punto de vista dualista que debe ser destruido [26] Sila= precepto, orden, prohibicin, disciplina, regla, moralidad. [27] El Maestro Kuei ShanWei Shan y su discpulo Yang Shan fueron fundadores de la Escuela Kuei YangWei Yang Ikyo en Japons, una de las cinco Escuelas Ch'an en China. [28] quiere decir, libre de todos los apegos, comparados a una carga que debe ser dejada. los cuales son

[29] Este estado de quietud est completamente descrito en 'Song of the Board-bearer' de Han Shan ver Han Shan's Autobiography y en la "completa Iluminacin" del Bodhisattva Avalokitesvara cuando dice: 'El odo y su objeto se acaban pero no puedo establecer donde ellos acaban". [30] Mente-naturaleza: inmutable mente-cuerpo, existente pura mente, el todo, el Tathagata-garba. [31] Significa: entre los dos-extremos. [32] Ts'anCan: averiguar, investigar, mirar adentro. Usualmente al final de un encuentro, un maestro murmura estas palabras para apremiar a sus discpulos a averiguar dentro o ponderar sobre el significado real. la fundamental

DISCURSO DEL MAESTRO HSU YUN EN LA SALA DE CH'AN Queridos amigos, habis venido a menudo a preguntar por mi instruccin y me siento realmente avergonzado de mi incompetencia. Cada da desde la maana hasta el anochecer, todos habis trabajado duro cortando lea, labrando los campos, moviendo tierra y acarreando ladrillos. A pesar de eso, todava recordis vuestros deberes religiosos; sta seriedad vuestra verdaderamente anima los corazones de otra gente. Yo, Hsu Yun, me siento realmente avergonzado de mi incompetencia en religin y de mi falta de virtud. No estoy capacitado para dar instruccin y slo puedo subrayar unas pocas frases dejadas
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atrs por los Ancestros en respuesta a vuestras preguntas. PRELIMINARES AL MTODO DE APRENDIZAJE Hay muchas clases de mtodos, pero tratar brevemente de ellos. REQUISITOS RELIGIOSO PREVIOS DEL DESARROLLO DEL DEBER

1 Firme creencia en la ley de causalidad Quienquiera que uno pueda ser, especialmente si se est esforzando en realizar el deber religioso, debe creer firmemente en la ley de causalidad. Si le falta sta fe y hace cualquier cosa que le plazca, no slo fallar en la realizacin del deber religioso, sino que tampoco habr escape a esta ley de causalidad ni incluso hacia los tres caminos infelices[33]. Un antiguo maestro deca: 'Si uno desea saber las causas formadas en una vida anterior, debe entonces encontrarlas en cmo transcurre su vida presente; si uno desea saber los efectos en la prxima vida, debe encontrarlos en las propias acciones de la vida presente'. Tambin deca 'El karma de nuestras acciones nunca ser liquidado ni incluso despus de cientos de miles de eones, sino que tan pronto como las condiciones maduren, tendremos que soportar los efectos sobre nosotros mismos'. El Sutra del Surangama dice: 'Si la base causal no fuese cierta, el fruto de la maduracin estara distorsionado'. Por consiguiente, cuando uno siembra una buena causa recoge un buen fruto, y cuando siembra una mala causa, recoge un mal fruto; cuando uno siembra semillas de meln recoger melones, y cuando siembra judas recoger judas. sta es la simple verdad. Como estoy hablando sobre la ley de la causalidad, quiero explicaros dos historias para ilustrar esto. La primera historia es sobre la masacre del clan de los Sakya por el Rey Cristal Virudhaka[34]. Antes de la venida del Buda Sakyamuni, haba cerca del pueblo de Kapila una aldea poblada por pescadores, y en ella haba un gran estanque. Result que debido a una gran sequa, el estanque se sec rpidamente y todos los peces fueron atrapados y comidos por los habitantes. El ltimo pez era uno bastante grande, y antes de que fuese muerto, un muchacho que jams coma pescado juguete con l golpendole en la cabeza tres veces. Mas tarde, despus de la aparicin del Buda Sakyamuni en este mundo, el Rey Prasenajit,[35]quien era creyente en el Buda-dharma, se cas con una chica Sakya que dara a luz a un prncipe llamado Cristal. Cuando era joven, Cristal reciba educacin en Kapila, que estaba habitada por el
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clan de los Sakya. Una da mientras jugaba, el muchacho se subi al asiento del Buda y fue reido por los dems que lo pusieron de nuevo en el suelo. El muchacho llev el rencor dentro de su corazn contra aquel hombre, y cuando se convirti en Rey, dirigi a sus soldados para atacar Kapila matando a todos sus habitantes. Al mismo tiempo, el Buda estaba sufriendo un dolor de cabeza que le durara tres das. Cuando sus discpulos le preguntaron sobre rescatar a los pobres habitantes, el Buda contest que un Karma establecido no puede ser cambiado. Por medio de sus poderes milagrosos, Maudgalyayana[36] rescat a quinientos miembros del clan Sakya pensando que podra darles refugio en su propio cuenco que fue elevado en el aire. Cuando el cuenco fue descendido, todos se haban transformado en sangre. Cuando fue a preguntar a sus discpulos-jefe, el Buda les relat entonces la historia (kung an) de los aldeanos que en das pasados haban matado a todos los peces en su estanque: el Rey Cristal haba sido el gran pez y sus soldados eran los dems peces del estanque; los habitantes de Kapila, quienes ahora haban sido asesinados, eran aquellos que cogan los peces; y Buda mismo haba sido el chico que golpe la cabeza del gran pez. El Karma estaba ahora causando que sufriera un dolor de cabeza durante tres das en retribucin de sus previas acciones. Puesto que no poda haber escape de los efectos de un Karma establecido, los quinientos miembros del clan Sakya, aunque rescatados por Maudgalyayana, compartieron el mismo destino. Mas tarde, el Rey Cristal renaci en un infierno. Como la causa produce un efecto que se convierte a su vez en una nueva causa, as la teora de la retribucin es inagotable. La ley de la causalidad es realmente muy terrible. La segunda historia es aquella del maestro Ch'an Pai Chan que liber a un zorro salvaje.[37] Un da, despus de una sesin de Ch'an, el viejo maestro Pai Chang advirti que aunque todos sus discpulos ya se haban retirado, un hombre avanzado en aos se haba quedado rezagado. Pai Chang pregunt al hombre qu estaba haciendo ah, y ste le respondi: 'Yo no soy un ser humano, sino el espritu de un zorro salvaje. En mi vida anterior era el monje-principal de ste lugar. Un da un monje me pregunt: "Un hombre practicando el autocultivo est todava implicado en la teora de la retribucin?" Yo le respond, "No, l est de libre de la teora de la retribucin.". Por sta respuesta qued implicado en la retribucin y he sido el espritu de un zorro salvaje durante quinientos aos, y todava soy incapaz de salir de este estado. Querr el maestro tener la suficiente compasin como para iluminarme sobre todo esto?". Pai Chang dijo al anciano: 'Hazme la misma pregunta y te lo explicar'. El hombre entonces dijo al maestro: 'Deseo preguntarle esto al maestro: Alguien que practica el
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auto-cultivo est todava implicado en la teora de la retribucin?'. Pai Chang contest: 'l no est ciego respecto a causa y efecto'. Acto seguido, el anciano fue grandemente despertado; se postr delante del maestro para darle las gracias y le dijo: 'Estoy en deuda contigo por tu apropiada respuesta a la pregunta, y ahora estoy liberado del cuerpo del zorro[38]. Vivo en una pequea gruta en la montaa de atrs y espero que puedas garantizarme los ritos usuales para un monje muerto'. Al da siguiente, Pai Chang fue a la montaa de detrs de su monasterio, en donde en una pequea gruta explor el suelo con su comitiva y descubri un zorro muerto para el cual fueron realizados los ritos funerarios usuales para un monje muerto. Queridos amigos, despus de escuchar estas dos historias, debis daros cuenta de que la ley de la causalidad es efectivamente una cosa temible. Hasta incluso despus del logro de la Budeidad, el Buda todava sufra una migraa en retribucin de sus anteriores acciones. La retribucin es infalible y es imposible escapar al karma establecido. As nosotros debemos estar atentos siempre a todo esto y ser muy cuidadosos en la creacin de nuevas causas.

2 Estricta observacin de las reglas de disciplina mandato. En el esfuerzo para desarrollar los propios deberes religiosos, la primera cosa a observar son las reglas de la disciplina. Debido a que la disciplina es el fundamento del Supremo Bodhi, la disciplina engendra inmutabilidad, y la inmutabilidad engendra sabidura. No existe algo parecido al auto-cultivo sin la observacin de las reglas de la disciplina. El Sutra del Surangama, que ensea las cuatro clases de pureza, claramente nos ensea que la cultivacin de la mente-Samadhi hecha sin la observacin de las reglas de la disciplina no podr eliminar el polvo de las impurezas. Incluso si hubiera una manifestacin de un gran conocimiento mediante el Dhyana, tambin se caera en los reinos de maras demonios malvados y de los herticos. Por consiguiente, sabemos que la observacin de las reglas de la disciplina es muy importante. Un hombre que las observa est apoyado y protegido por los reyesdragn y los devas, y es respetado y temido por maras y herticos. Un hombre rompiendo las reglas de la disciplina es llamado un gran ladrn por fantasmas que pueden hacer un cambio total hasta de sus propias huellas. Antiguamente, en el estado de Kubhana Cachemira,
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haba cerca de un monasterio un dragn venenoso que frecuentemente se diverta haciendo estragos en la regin. En el monasterio se reunieron quinientos arhats, pero no pudieron ahuyentar al dragn mediante su poder colectivo de SamadhiDhyana. Tiempo despus, un monje fue al monasterio pero no entr en Samadhi-Dhyana; simplemente le dijo al dragn venenoso: 'Quiera el sabio y virtuoso marchar de ste lugar e ir hacia algn otro lugar distante'. Inmediatamente, el dragn venenoso escap a un lugar lejano. Cuando fue preguntado por los arhats que clase de poder milagroso haba usado para echar al dragn, el monje replic: 'No he usado el poder del Samadhi-Dhyana; slo he sido muy cuidadoso al mantener las reglas de la disciplina y he observado las menores con el mismo cuidado que las mayores'. As podemos ver que el poder colectivo de los quinientos arhats por el SamadhiDhyana no puede ser comparado con un monje que observa estrictamente las reglas de la disciplina. Si quieres responder a esto y preguntarme porqu entonces el Sexto Patriarca dijo: 'Por qu hay que observar la disciplina si la mente es ya imparcial? Por qu hay que ser honestos en la prctica del Ch'an?[39]' Yo quisiera preguntarte antes a t: Es tu mente ya imparcial y honesta?. Si la dama Ch'ang bajara desde la luna[40] con su cuerpo desnudo y te tomara entre sus brazos, podra tu corazn permanecer imperturbable?. Y si alguien sin razn alguna te insultara y golpeara, podras evitar que surgiesen sentimientos de enfado y resentimiento?. Si puedes hacer todo eso, entonces puedes abrir la boca para hablar, sino ser intil que digas una mentira deliberadamente.'

3 Una firme fe Una mente firmemente creyente es lo fundamental en el propio aprendizaje para desarrollar el deber religioso, porque la fe es la madre o procreadora del principio o fuente de la recta doctrina, y porque sin fe, nada bueno sale de all. Si queremos liberarnos del circulo de nacimientos y muertes, debemos primero tener una mente que crea firmemente. El Buda dijo que todos los seres vivos en la tierra tienen, de manera inherente en ellos, la meritoria sabidura del Tathagata que
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no pueden realizar debido solamente a su falso pensamiento y apego. Tambin expuso todas las clases de puertas del Dharma hacia la iluminacin para curar todas las clases de enfermedades por las cuales los seres vivos sufren. Debemos por tanto, creer que sus palabras no son falsas y que todos los seres pueden llegar a la Budeidad. Pero porqu fallamos al intentar alcanzar a la Budeidad?. Se debe a que no hacemos el aprendizaje de acuerdo al mtodo correcto. Por ejemplo, creemos y sabemos que la cuajada de frjoles puede ser hecha con soja, pero si no empezamos a hacerla, la soja no se transformar en cuajada para nosotros. Ahora, sabiendo que la soja es usada para hacer cuajada de frjoles, todava fallaremos en hacerla si no sabemos cmo mezclarla con el polvo de yeso. Si conocemos el mtodo, moleremos la soja poniendo el polvo en el agua, lo herviremos en agua, sacaremos los posos de los frjoles y aadiremos una adecuada cantidad de polvo de yeso; as nosotros conseguiremos de verdad una cuajada de frjoles. Del mismo modo, en el desarrollo del deber religioso, la Budeidad ser irrealizable no slo por la falta de aprendizaje, sino tambin porque el aprendizaje no estar en conformidad con el mtodo correcto. Por tanto, debemos creer con firmeza que fundamentalmente nosotros somos Budas, debemos tambin creer firmemente que el auto-cultivo desarrollado de acuerdo al mtodo correcto est comprometido a producir el logro de la Budeidad. El Maestro Yung Chia deca en su Cancin de la Iluminacin: 'Cuando lo real es logrado, ni el ego ni el dharma existen, Y en un momento el karma del avici[41] es erradicado. Si a sabiendas yo miento para engaar a los seres vivos, que mi lengua pueda ser partida durante incontables eones hasta que sea polvo y arena.'[42] El viejo maestro era muy compasivo y mantena este voto de bondad para urgir a aquellos que viniesen detrs de l a desarrollar una mente firmemente creyente.

4 Adopcin del mtodo de aprendizaje Despus que uno ha desarrollado una firme fe, debe escoger una puerta del Dharma hacia la iluminacin para su aprendizaje. Nunca debe cambiarla, y cuando la eleccin haya sido realizada, sea
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mediante la repeticin del nombre de Buda, por el mantenimiento de un mantra, o por el aprendizaje Ch'an, deber adherirse a l para siempre, sin recaer ni arrepentirse. Si hoy el mtodo no se demuestra exitoso, maana continuaremos; si ste ao no se demuestra exitoso, el prximo ao continuaremos; y si en sta presente vida no se demuestra exitoso, lo continuaremos en la prxima vida. El viejo maestro Kuei Shan deca: 'Si uno practica en cada sucesiva reencarnacin, el estado-de-Buda puede ser previsto'. Hay alguna gente que son dudosos en sus decisiones; despus de que hoy escuchan a un hombre instruido alabar la repeticin del nombre de Buda deciden repetirla por un par de das, y maana, despus de escuchar a otro hombre instruido alabar el aprendizaje Ch'an, intentan ste en otro par de das. Si quieren jugar de sta manera, lo seguirn hacindo hasta su muerte sin tener xito en lograr cualquier resultado. No es una pena?.

MTODO DEL APRENDIZAJE CH'AN Aunque hay muchas puertas del Dharma hacia la iluminacin, el Buda, los Patriarcas y los Ancestros[43] han estado de acuerdo en que el aprendizaje Ch'an era la insuperable y maravillosa puerta. En la asamblea del Surangama, el Buda orden a Manjusri elegir entre los diversos modos de la completa iluminacin, y eligi el mtodo del Bodhisattva Avalokitesvara de usar la facultad de escuchar como el mejor. Cuando nosotros volvemos el odo para escuchar nuestra propia-naturaleza, ste es uno de los mtodos del aprendizaje Ch'an.

LAS BASES DEL APRENDIZAJE CH'AN Nuestras actividades diarias son desarrolladas dentro de la verdad misma. Existe algn lugar que no sea un Bodimandala?[44] . Fundamentalmente una sala de Ch'an es inapropiada; adems Ch'an no significa sentarse en meditacin. La as-llamada sala de Ch'an y el as-llamado sentarse, son slamente proporcionados para gente que encuentran obstrucciones insuperables en ellos mismos y que son de sabidura poco profunda en este periodo de decadencia del Dharma. Cuando uno se sienta en este aprendizaje, el cuerpo y la mente
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deben estar bien controlados. Si no estn bien controlados un pequeo dolor se tornar en indisposicin, y un gran dolor ser enmaraado con los demonios, lo cual es muy lamentable. En la sala de Ch'an, cuando las varillas de incienso estn ardiendo para el caminar o el sentarse, la meta es asegurar el control de cuerpo y mente. Aparte de esto, hay muchas maneras para controlar el cuerpo y la mente, pero yo quiero tratar brevemente con las nicas esenciales. Cuando nos sentamos en meditacin Ch'an, la posicin correcta es la natural. La cintura no debe ser empujada hacia adelante, porque con ello empujaremos hacia arriba el calor interno con el resultado de que despus de haber estado sentados habrn lgrimas, mala respiracin, prdida del apetito y hasta vmitos de sangre. Tampoco debemos sacar la cintura hacia atrs dejando caer la cabeza, porque esto puede fcilmente causar atontamiento. Tan pronto como se sienta atontamiento, el meditador debe abrir sus ojos completamente, posicionar su cintura y menear sus nalgas moderadamente, y el atontamiento desaparecer automticamente. Si el aprendizaje es experimentado de una forma acalorada y apresurada, uno sentir una cierta sequedad molesta en el pecho. En este caso, es aconsejable parar el aprendizaje durante el tiempo que tarda media media pulgada 1,27 cm de incienso en arder, y continuar cuando uno se sienta cmodo de nuevo. Si uno no procede de sta manera, desarrollar con el tiempo un carcter excitable y acalorado, y en el peor de los casos, debido a eso puede convertirse en un demente o enredarse con demonios. Cuando el sentarse en meditacin Ch'an se vuelve efectivo, existirn estados mentales que son muchos para enumerar, pero si no os aferris a ellos, ellos no os detendrn a vosotros. Es justo lo que el proverbio dice: 'No te admires de lo maravilloso y lo maravilloso se retirar completamente'. Incluso si veis malos espritus de todas las clases que vienen a molestaros, no debis prestarles atencin ni temerles. Incluso si el Buda Sakyamuni viene a poneros su mano en vuestra cabeza[45] y profetiza vuestra futura Budeidad no debis prestar atencin a todo eso y no debis complaceros por ello. El Sutra del Surangama dice: 'Un perfecto estado es aquel en el cual la mente es imperturbable a la santidad, hacer una interpretacin de la santidad

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es enredarse con todos los demonios'.

COMO EMPEZAR EL APRENDIZAJE: ANFITRIN E INVITADO

DISTINCIN

ENTRE

Como se debe empezar el aprendizaje Ch'an?. En la asamblea del Surangama, Arya Ajnatakaundinya habl sobre las dos palabras: 'Polvo Extranjero'[46] y esto es justo donde nosotros debemos empezar nuestro aprendizaje. l dijo: 'Por ejemplo, un viajero se detiene en una posada donde pasa la noche o toma su comida, y tan pronto como ha acabado, recoge y contina su viaje, porque no tiene ms tiempo para permanecer all. Tal como el anfitrin de la posada, l tampoco tiene sitio adonde ir. Por lo tanto, una cosa es extranjera cuando no se queda. O tambin, en un cielo claro, cuando el sol asciende y su luz entra en la casa a travs de una rendija, el polvo es visto movindose en el rayo de luz mientras que el espacio vaco permanece inmvil. Por lo tanto, aquello que est sin movimiento es la vacuidad y aquello que se mueve es polvo'. El polvo extranjero ilustra el falso pensamiento, y la vacuidad ilustra la propia-naturaleza que es el permanente anfitrin que no sigue al invitado en sus posteriores idas y venidas . Esto sirve para ilustrar la eterna inamovible propia-naturaleza que no sigue al falso pensamiento en su repentino surgir y decaer. En consecuencia, se dice: 'si uno es despreocupado de todas las cosas, encontrar que no hay inconvenientes cuando est rodeado por todas las cosas'. Mediante el polvo que se mueve por s mismo y no obstaculiza a la vacuidad la cual es claramente inamovible, se quiere decir que el falso pensamiento surge y decae por si mismo y no obstaculiza a la propia-naturaleza, la cual es inmutable en su condicin de Bhutatathata talidad, mismidad. Esto es el significado del dicho: 'si la mente no surge, todas las cosas son irreprochables.' El significado de la anterior palabra 'extranjero' es tosco, y el de 'polvo' es fino. Los principiantes deben entender cariosamente la diferencia entre 'invitado' y 'anfitrin' y de esa forma no 'irn a la deriva' por el falso pensamiento. En posteriores progresos, ellos irn teniendo claro al respecto de la 'vacuidad' y el 'polvo', y as no experimentarn los inconvenientes del falso pensamiento. Est dicho: 'cuando el falso pensamiento sea conocido, no habr dolor'. Si investigis
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cuidadosamente lo que encierra todo esto, ms de la mitad de lo que el aprendizaje significa estar claro para vosotros.

HUA T'OU Y DUDA En tiempos antiguos, los Patriarcas y Ancestros apuntaron directamente a la mente para la realizacin de la propia naturaleza y el logro de la Budeidad. Como Bodhidharma que 'aquiet la mente', y el Sexto Patriarca que slo habl sobre 'la percepcin de la propianaturaleza', todos ellos slo propugnaron el absoluto conocimiento de esto sin ms adiciones. No abogaban por mirar dentro de un hua t'ou, pero ms tarde descubrieron que los hombres se haban vuelto inestables, no eran de determinacin obstinada, se complacan en triquiuelas y alardeaban de la posesin de joyas preciosas que realmente pertenecan a otros. Por esta razn, esos ancestros fueron apremiados a crear sus propias escuelas, cada cual con sus propios recursos; de aqu, la tcnica del hua t'ou. Existen muchos hua t'ous, como: 'Todas las cosas vuelven a lo Uno, entonces a qu vuelve ese Uno?[47] 'Antes de que nacieras, cual era tu rostro real?'[48] pero el hua t'ou: 'Quin est repitiendo el nombre de Buda?' es ampliamente usado en la actualidad. Qu es una hua t'ou? lit. cabeza-de-palabra. La palabra es la palabra pronunciada, y la cabeza es aquello que precede a la palabra. Por ejemplo, cuando uno dice 'Buda-Amitabha', esto es una palabra. Antes de que esto sea dicho, eso es el hua t'ou o antepalabra. Aquello llamado hua t'ou es el momento anterior a que un pensamiento surja. Tan pronto como un pensamiento surge, se vuelve un hua wei (lit. cola-de-palabra). Al momento antes de que un pensamiento surja se le llama lo 'no-nacido'. Ese vaco, que no es ni perturbado ni torpe, y ni inmvil ni unilateral, es llamado lo 'interminable'. El incesante volver la luz hacia el interior de uno mismo, instante tras instante, y excluyendo todas las dems cosas, es llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o 'estar al cuidado del hua t'ou'. Cuando uno mira dentro de un hua t'ou, la cosa ms importante es hacer surgir una duda. La duda es el apoyo del hua t'ou.[49] Por
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ejemplo, cuando uno se pregunta: 'Quin est repitiendo el nombre de Buda?' todo el mundo sabe que es uno mismo quien repite esto, pero, es repetido por la boca o por la mente?. Si es la boca la que lo repite, porqu entonces no lo hace cuando uno duerme?. Si es la mente la que lo repite, qu es lo que hace que parezca que es la mente?. Como la mente es intangible, uno no tiene nada claro sobre todo esto. Consecuentemente, algn leve sentimiento de duda surgir sobre 'QUIEN'. Esta duda no debe de ser tosca; la sutil es, la mejor. En todos los tiempos y en todos los lugares, esta duda aislada ha sido examinada sin cesar, como un arroyo continuo, sin que surja un segundo pensamiento. Si sta duda persiste, no intenteiss sacrosla de encima; si cesa de existir, uno debe volver a hacerla surgir con moderacin. Los principiantes encontrarn el hua t'ou ms efectivo en algunos lugares silenciosos que en los que hay alboroto. Sin embargo, no se debe dar lugar a una mente discriminativa; se debe permanecer indiferente tanto a la efectividad como a la inefectividad del hua t'ou y uno no debe fijarse en la quietud o en el alboroto. De esta manera se debe trabajar el aprendizaje, con unidad de la mente. En el hua t'ou: 'Quin est repitiendo el nombre de Buda?' el nfasis debe ser puesto en la palabra 'Quin', las otras palabras slo sirven para dar una idea general de la frase entera. Por ejemplo en las preguntas: 'Quin est vistiendo sta ropa y comiendo arroz?', 'Quin esta poniendo fin a la ignorancia?', y 'Quin puede conocer y sentir?', tan pronto como uno pone el nfasis sobre la palabra 'Quin', mientras est andando o parado, sentado o tumbado, podr dar lugar a una duda sin dificultad y sin tener que usar la propia facultad de pensar para reflexionar y discriminar. Consecuentemente la palabra 'Quien' del hua t'ou es una maravillosa tcnica en el aprendizaje Ch'an. Sin embargo, uno no debe repetir la palabra 'Quien' o la frase 'Quin est repitiendo el nombre de Buda?' como los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura quienes repiten el nombre de Buda. Tampoco debe fijar su pensamiento y mente discriminativos en buscar quin es aquel que repite el nombre de Buda. Hay alguna gente que incesantemente repiten la frase: 'Quin est repitiendo el nombre del Buda?', y sera de lejos que mejor repitiesen meramente el nombre de Buda Amitabha tal como hacen los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura porque esto dara mayores mritos. Hay otros quienes se abandonan en pensar un montn de cosas y despus lo buscan todo aqu y all, y llaman a eso el surgimiento de una duda; no saben que contra ms piensan,
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ms se incrementar su falso pensamiento, justo como alguien que quiere ascender pero est realmente descendiendo. Debis conocer todo esto. Normalmente los principiantes dan lugar al surgimiento de una duda que es muy tosca; sta es apta para detenerse bruscamente y continuar de nuevo, y parecer sbitamente familiar y sbitamente desconocida. sta no es ciertamente ninguna duda y puede ser slo su proceso de pensamiento. Cuando la errante divagacin de la mente sea gradualmente llevada bajo control, uno ser capaz de aplicar el freno al proceso del pensamiento, y slo entonces a esto se le podr llamar 'mirar dentro' de un hua t'ou. Adems, poco a poco, uno ganar experiencia en el aprendizaje y entonces, no habr necesidad de dar lugar al surgimiento de la duda, surgir por s misma automticamente. En realidad, al principio no hay aprendizaje efectivo despus de todo, sino que slo hay un esfuerzo para poner fin al falso pensamiento. Cuando la duda real surge de s misma, esto puede ser llamado verdadero aprendizaje. Este es el momento cuando una alcanza 'una puerta estratgica' en donde es fcil desviarse del camino como se explicar. En primer lugar, existe el momento de cuando uno experimentar una completa pureza e ilimitado alivio[50], y si uno fracasa en ser consciente de ello y mirar dentro de all, se deslizar dentro de un estado de atontamiento. Si un profesor instruido est presente, inmediatamente ver con claridad que el estudiante est en semejante estado y golpear al meditador con el habitual bastn plano, disipando as el confuso atontamiento; un gran nmero se han despertado a la verdad de ese modo[51]. En segundo lugar, cuando aparece el estado de pureza y vacuidad, si la duda cesa de existir, este es el estado inregistrable[52] en el cual el meditador se asemeja a alguien sentado en un rbol marchito en una gruta, o a poner piedras en remojo[53]. Cuando uno alcanza este estado, debe hacer surgir la duda para que sea inmediatamente seguida por la propia consciencia y contemplacin de ese estado. Tener consciencia de etse estado es la liberacin de la ilusin; esto es sabidura. La contemplacin de ese estado anula la confusin; esto es la ecuanimidad. Esa unidad de la mente estar completamente serena y haciendo brillar, en su ecunime perfeccin, la claridad espiritual y la profunda comprensin, como el humo continuado de un fuego solitario. Cuando uno alcanza este estado, debe estar provisto con un ojo de diamante[54] y debe abstenerse de dar origen a nada ms, as si uno hace esto, simplemente aadir otra cabeza sobre su propia
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cabeza[55]. Antiguamente, cuando un monje pregunt al Maestro Chao Chou: 'Qu se debe hacer cuando no hay cosa que llevar con uno mismo?' Chao Chou respondi:'Djala'. El monje dijo: 'Que debo dejar cuando no llevo ni una cosa conmigo?'. Chao Chou respondi: 'Si no puedes dejarla, llvatela'.[56] Este es exactamente el estado antes mencionado, que es como el de alguien que bebe agua y solo l sabe si est caliento o fra. Esto no puede ser expresado en palabras ni charlas, aquel que alcanza este estado lo conoce claramente. Acerca de alguien que no lo ha alcanzado, ser intil explicrselo. Esto es lo que las posteriores lneas quieren decir: 'Cuando encuentres un maestro de esgrima, ensale tu espada. No des tu poema a un hombre que no es poeta.'[57]

TENER AL CUIDADO UN HUA T'OU Y VOLVINDO EL ODO AL INTERIOR PARA ESCUCHAR LA PROPIA-NATURALEZA Alguien puede preguntar: 'Como puede el "mtodo de volver el odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" del Bodhisattva Avalokitesvara ser considerado como aprendizaje Ch'an?'. Slo he hablado sobre mirar dentro del hua t'ou; eso quiere decir que debis, incesante y uni-puntualizadamente, volver la luz al interior hacia 'aquello que 'no ha nacido y no muere', lo cual es el hua t'ou. Volver el odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza significa tambin que debis incesantemente y uni-puntualizadamente volver hacia el interior vuestra facultad de escuchar para escuchar la propianaturaleza. 'Volver hacia el interior' es 'volver hacia atrs'. 'Aquello que no ha nacido y no muere' no es sino la propia-naturaleza. Cuando el escuchar y el mirar son seguidos por sonidos y formas del arroyo de lo mundano, entonces el escuchar no va ms all del sonido y el mirar no va ms all de la forma apariencia, con la diferencia obvia. Sin embargo, cuando estamos yendo contra el arroyo de lo mundano, la meditacin es vuelta hacia el interior para contemplar la propianaturaleza. Cuando el 'escuchar' y el 'mirar' no persiguen ya ms ni al sonido ni a la apariencia, se vuelven fundamentalmente puros e iluminados, y no difieren uno del otro. Debemos saber que aquello a lo que llamamos 'mirar dentro del hua t'ou' y 'volver hacia el interior el odo para escuchar la propia naturaleza' no pueden ser efectuados mediante el ojo del mirar o el odo del escuchar. Si el ojo y el odo son usados as, habr una posterior persecucin del sonido y de la forma
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con el resultado de que uno se volver hacia las cosas externas; esto es llamado 'rendirse al arroyo mundano'[58]. Si existe unidad de pensamiento permaneciendo en aquello 'que no ha nacido y no muere', sin perseguir el sonido y la forma, esto es 'ir contra el arroyo'; esto es llamado 'mirar dentro del hua t'ou' o ' volver hacia el interior el odo para escuchar la propia naturaleza'.

TENACIDAD ACERCA DE SALIR DEL SAMSARA[59] Y DESARROLLO DE UNA MENTE PACIENTE EN EL TIEMPO En el aprendizaje Ch'an, uno debe ser tenaz en el propio deseo de salir del reino del nacimiento y la muerte y para desarrollar una mente paciente en el tiempo respecto al propio esfuerzo. Si la mente no es tenaz ser imposible dar lugar al surgir de la duda, y el esfuerzo ser ineficaz. La falta de una mente paciente en el tiempo dar como resultado la pereza, y el aprendizaje no ser continuado. Solo con desarrollar una mente paciente en el tiempo la duda surgir por s misma. Cuando surja la duda, el problema klesa se acabar por s mismo. Cuando se acerque el momento de la maduracin ser como el agua corriendo que forma un cauce.[60] Quiero ahora contaros una historia de la que personalmente fui testigo. En el ao de K'eng Tsu 1900, cuando ocho potencias mundiales enviaron a sus expedicionarios a Pekin despus de la rebelin de los Boxers, yo segua al Emperador Kuang Hsu y a la Emperatriz Dowager Tz'u Hsi cuando huan de la capital. Tenamos que ir deprisa hacia la provincia de Shen Hsi Shensi; cada da andbamos varias decenas de millas, y por algunos das no tuvimos arroz para comer. En el camino, un campesino ofreci algunas cscaras de boniato[61] al hambriento emperador, quien las encontr sabrosas y pregunt al hombre qu eran. Podis imaginar que cuando el emperador, quien acostumbraba a ir por los aires y tena reputacin de pomposo, tuvo que caminar una poca distancia, se puso muy hambriento. Cuando comi las cscaras de boniato abandon su actitud pomposa. Porqu camin con sus propios pies, se puso hambriento y abandon todo eso?. Porque las fuerzas aliadas queran su vida y l slo tena un pensamiento, el de correr por su vida. Mas tarde, cuando la paz fue conseguida, volvi a la capital, ponindose una vez ms por los aires con su reputacin de pomposo. De nuevo no caminara ms por las calles y no se sentira hambriento. Si no encontraba una comida sabrosa, de nuevo no podra tragrsela. Porqu de nuevo era incapaz de dejar todo eso?. Porque las fuerzas aliadas no buscaban ya su vida y porque su mente no estaba ya
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ocupada en escapar. Si l ahora aplicase la misma mente que previamente se ocup en correr por su vida, para desarrollar el deber religioso habra algo que no pudiese hacer?. Esto se deba al hecho de que no tena una mente paciente en el tiempo, y tan pronto como las condiciones favorables se impusieron, sus anteriores hbitos aparecieron otra vez. Queridos amigos, los sanguinarios demonios de la impermanencia estn constantemente mirando para conseguir nuestras vidas y nunca estn de acuerdo en llegar a una paz con nosotros!. Vamos rpidamente a desarrollar una mente paciente en el tiempo para salir del nacimiento y de la muerte. El Maestro Yuan Miao de Kao Feng ha dicho: 'Si uno se pone un tiempo lmite para el xito en el aprendizaje Ch'an, debe entonces actuar como un hombre que hubiese cado al fondo de un pozo de mil changs[62] de profundidad. Sus miles y decenas de miles de pensamientos son reducidos a una sola idea sobre cmo escapar del pozo. La mantendr desde la maana hasta la noche y desde la noche hasta la siguiente maana, y no tendr otro pensamiento. Si se entrena de este modo y no realiza la verdad en tres, cinco o siete das, pueda yo ser culpable de una falta verbal por la que caiga dentro del infierno en donde las lenguas son partidas.' El viejo maestro era impetuoso en su gran misericordia, y estando asustado porque nosotros no desarrollsemos una mente paciente en el tiempo, hizo este gran voto para garantizar nuestros xitos.

DIFICULTAD Y FACILIDAD EN EL APRENDIZAJE CH'AN Existe dificultad y facilidad en el aprendizaje Ch'an, tanto para principiantes como para practicantes veteranos.

DIFICULTAD NEGLIGENTE

PARA

LOS

PRINCIPIANTES:

LA

MENTE

El defecto ms comn de un principiante reside en su inhabilidad para dejar sus hbitos del falso pensamiento; de su indulgencia en la ignorancia causada por el orgullo y los celos; de sus impedimentos auto-inflingidos causados por la concupiscencia, ira, estupidez y amor; de pereza y glotonera; y del apego a lo bueno y lo malo, a s mismo y los otros. Con una barriga bien repleta de los anteriores defectos, cmo puede ser receptivo a la verdad?. Otros son jvenes
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caballeros[63] que no pueden deshacerse de sus hbitos y son incapaces de la menor condescendencia y de soportar los problemas ms pequeos; como pueden sufrir el aprendizaje en el desarrollo de sus deberes religiosos?. Ellos nunca piensan en nuestro maestro original, el Buda Sakyamuni, y sobre Su decisin al abandonar el hogar. Alguna gente que conoce un poco de literatura, usan su conocimiento para interpretar los dichos antiguos, jactndose de sus inigualables habilidades y considerndose a s mismos como superiores[64] . Mientras que seriamente enfermos, no pueden soportar su sufrimiento con paciencia. Cuando estn a punto de morir, pierden la cabeza y se dan cuenta que su conocimiento convencional es intil. De esta forma su arrepentimiento es tardo. Algunos son serios en sus deberes religiosos pero no saben por donde empezar su aprendizaje. Otros tienen miedo del falso pensamiento y no pueden ponerle fin. As se preocupan sobre eso todo el da y culpan a sus obstculos krmicos, por lo que declinan en su entusiasmo religioso. Algunos quieren resistir el falso pensamiento pensando en la muerte y con rabia cierran sus puos para mantener sus espritus, y empujan hacia afuera sus pechos y abren ampliamente sus ojos como si realmente estuvieran haciendo algo importante. Quieren luchar para acabar con el falso pensamiento, pero no slo fallarn en la tarea, sino que por esa razn vomitarn sangre o se pondrn enfermos. Hay gente que tiene miedo de caer dentro de la vacuidad, pero no saben que de esa manera estn dando lugar al 'demonio'. Consecuentemente, no pueden ni erradicar el vaco ni lograr el despertar. Hay quienes ponen sus mentes en la conquista del despertar y que ignoran que buscar el despertar y desear la Budeidad no es sino una gran falsedad; no saben que la grava no puede volverse arroz y por esta razn pueden esperar su despertar para el ao del burro[65]. Existen tambin aquellos que pueden administrar el sentarse en meditacin durante el tiempo en que tardan en arder una o dos barras de incienso y por ese motivo experimentan alguna alegra, pero eso es slo comparable a la tortuga negra y ciega que sac su cabeza a travs del agujero de un madero flotante[66]. Es simplemente una oportunidad rara y no el resultado del verdadero aprendizaje. Es ms, el demonio de la alegra ya se ha infiltrado en sus mentes. Existen casos del agradable estado de pureza y claridad que es realizable en la quietud pero que no es realizable en la perturbacin, y por sta razn los meditadores olvidan las condiciones de la perturbacin y buscan lugares tranquilos. No se dan cuenta que ya han aceptado ser sirvientes del demonio de la quietud y la perturbacin[67].

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Hay muchos casos como los anteriores. Es realmente difcil para los principiantes conocer el correcto mtodo de aprendizaje, la consciencia sin contemplacin les llevar a la confusin y la inestabilidad, y la contemplacin sin consciencia resultar en la inmersin en el agua estancada.

FACILIDAD PARA PRINCIPIANTES: DEJAR LA CARGA DE LA REFLEXIN Y DAR LUGAR A UN SLO PENSAMIENTO Aunque el aprendizaje parece difcil, ste se vuelve muy fcil una vez su mtodo es conocido. Dnde reside la facilidad para los principiantes?. No hay nada ingenioso en ello, puesto que reside en 'dejar'. Dejar qu? La carga de angustia klesa causada por la ignorancia. Cmo se hace para dejarla?. Todos habis estado al lado de la cama de un hombre muerto. Si intentis regaarle unas cuantas veces, no se inmutar. Si le dais unos cuantos golpes de bastn, no los devolver. En el pasado estuvo entregado a la ignorancia, pero ahora ya no puede hacerlo ms. En el pasado ansi reputacin y riquezas pero ahora ya no las quiere. En el pasado estaba contaminado por los hbitos, pero ahora est libre de ellos. Ahora ya no hace distinciones y lo ha dejado todo. Queridos amigos, por favor, mirar con atencin todo esto. Cuando respiremos por ltima vez, nuestro cuerpo fsico se volver un cadver. Como nosotros queremos a ste cuerpo, somos incapaces de dejar todas las cosas, resultando en la creacin de uno mismo y de los otros, del bien y el mal, de gusto y disgusto, y de aceptacin y rechazo. Si nosotros recordamos ste cuerpo solamente como un cadver, ya no lo querremos y ciertamente no lo consideraremos como si fuera nuestro. Si es as, existir algo que no podamos dejar?. Slo tenemos que dejar todas las cosas, de da y de noche, no importa si estamos caminando, tumbados, sentados o reclinados, en medio de la quietud o de la perturbacin, y tanto si estamos ocupados como si no; en todo nuestro cuerpo, interior y exteriormente, debe haber slo
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una duda, una uniforme, armnica y continua duda, sin mezclarla con cualquier otro pensamiento, en otras palabras, un hua t'ou que sea comparable a una larga espada apoyada contra el cielo, que usaremos para cortar cualquier demonio o un Buda que pueda aparecer. De este modo no temeremos al falso pensamiento, quin entonces nos molestar, querr distinguir entre perturbacin y tranquilidad y querr aferrarse a la existencia o a la no-existencia?. Si existe miedo del falso pensamiento, ste miedo incrementar el falso pensamiento. Si existe consciecia de pureza, esa pureza ser inmediatamente impura. Si existe miedo de caer dentro de la no-existencia, habr inmediatamente una cada en la existencia. Si existe deseo de lograr la Budeidad, habr inmediatamente una cada dentro del camino de los demonios. Por esta razn se ha dicho: 'El llevar agua y el buscar lea no son sino la maravillosa Verdad. El cavar los campos y el cultivo de la tierra son enteramente potencialidades Ch'an'. Esto significa que no slamente el cruzar las piernas para sentarse en meditacin puede ser recordado como aprendizaje Ch'an en el desarrollo del propio deber religioso.

DIFICULTAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: INCAPACIDAD DE DAR UN PASO ADELANTE DESPUS DE HABER ALCANZADO EL POSTE DE CIEN PIES Dnde reside la dificultad para un practicante veterano?. En su aprendizaje, cuando su duda se ha vuelto genuinamente real, su consciencia y contemplacin estn todava vinculadas con el reino del nacimiento y de la muerte, y la falta de consciencia y contemplacin es la causa de su cada dentro del reino de la no-existencia. Ya es difcil alcanzar esos estados, pero hay muchos que son incapaces de ir ms all de ellos, y se contentan permaneciendo en la cima de un poste de cien pies sin saber como dar un paso adelante. Hay otros que, despus de alcanzar esos estados, son capaces de lograr en la quietud alguna sabidura que les permita entender unos pocos kung ans dejados tiempo atrs por los Ancestros; ellos tambin han dejado la duda pensando que han alcanzado un completo despertar, y componiendo poemas y gathas, y parpadeando y levantando sus cejas, se llaman a s mismos iluminados; no saben que son siervos del demonio[68]. Existen tambin aquellos que malinterpretan el significado de las palabras de Bodhidharma: 'Poniendo fin a la formacin de todas las causas en el exterior, y no teniendo un corazn anhelante en el interior, entonces con una mente
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como un muro[69], sers capaz de penetrar la Verdad'. y las palabras de el Sexto Patriarca: 'No pienses ni en el bien ni en el mal; en este mismo instante, cual es el rostro real del Venerable Hui Ming's?'[70] Piensan que sentarse con las piernas cruzadas como troncos marchitos en una gruta es el mejor modelo. Esa gente confunde una ciudadilusin con un lugar de las cosas-preciosas,[71] y toman una tierra extraa como su pueblo natal. La historia de la anciana dama quemando la choza sirve para esos troncos de madera muerta.[72]

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FACILIDAD PARA PRACTICANTES VETERANOS: CONTINUACIN DE UN CERCANO E ININTERRUMPIDO APRENDIZAJE CH'AN Dnde reside la facilidad para los practicantes veteranos?. Reside solamente en la ausencia de auto-satisfaccin y en la continuacin de un cercano e ininterrumpido aprendizaje Ch'an, en cuanto a cercano debe ser muy cercano, la continuacin ha de ser ms continuada y la sutileza ms sutil. Cuando el momento de maduracin llegue, el fondo del barril se desprender por s mismo[73]; o de otro modo uno tendr que llamar a maestros iluminados que le ayudarn a partir los restantes clavos o estacas de obstruccin. La Cancin del Maestro Han Shan es:[74] Arriba en la cumbre de una montaa[75] Slo se v el ilimitado espacio.[76] Cmo sentarse en meditacin, nadie lo sabe[77]. La luna solitaria brilla sobre el estanque helado[78] pero en el estanque no hay luna[79]; La luna est en el cielo azul.[80] Esta cancin es cantada ahora, Pero no hay Ch'an en la cancin[81]. Las primeras dos lneas ensean que lo que es verdaderamente eterno es solitario y no pertenece a nada ms, y que ilumina brillantemente al mundo sin encontrar ninguna obstruccin. La siguiente tercera lnea ensea el maravilloso cuerpo del Bhutatathata[82] que los hombres mundanos no conocen y no puede ser localizado[83] ni incluso por todos los Budas de los tres tiempos; de ah las tres palabras: 'nadie lo sabe'. Las siguientes lneas: cuatro, cinco y seis, nos muestra la apropiada exposicin de ese estado. Las dos ltimas lneas siete y ocho nos dan una especial chchara a todos nosotros para que no confundamos el dedo con la luna[84], es decir que ninguna de esas palabras son el Ch'an[85]. Mi charla es como una acumulacin de cosas y es tambin como nosotros lo llamamos, el arrastrar enredaderas[86], y una interrupcin que interfiere, porque all donde hay palabras y discursos, all no est el significado real[87]. Cuando los antiguos maestros reciban a sus estudiantes, cualquiera de ellos usaba su bastn para golpearles o les gritaba para despertarlos[88] y no haban demasiadas complicaciones. Sin embargo, el presente no puede ser comparado con el pasado, y es, por tanto, imperativo el apuntar con el dedo hacia la luna[89]. Queridos amigos, por favor mirar dentro de todo esto;
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despus de todo, Quin est apuntando con su dedo y quin est mirando a la luna?.[90]

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Notas [33] Yendo hacia a) el infierno de fuego, b) el infierno de sangre, donde los moradores se devoran unos a otros como animales y c) el infierno Asipattra de las espadas, donde las hojas y la hierba son de espadas punzantes y afiladas. [34] Esta historia fue relatada por el propio Buda. [35] Rey de Sravasti y un contemporneo de el Buda. Fue asesinado por su hijo, Virudhaka, conocido como el Rey Cristal y 'Diablo nacido Rey', quien le suplant. [36] Maha-Maudgalyayana, o Maudgalaputra, fue uno de los diez discpulos-jefe del Buda, y fue especialmente notable por sus poderes milagrosos; antiguamente un asceta estuvo de acuerdo con Sariputra en que cualquiera de los dos que primero encontrase la verdad se la revelara al otro. Sariputra encontr al Buda y llev a Maudgalyayana ante l; lo antiguo es localizado a Su derecha, lo posterior a Su izquierda. [37] Esta historia est registrada en 'La Transmisin de la Lmpara' Ching Te Ch'uan Teng Lu y en otras colecciones Ch'an. [38] En su vida anterior, el anciano monje tuvo xito en desenredar su mente de su apego a los fenmenos. Sin embargo, no pudo salir del samsara debido al karma del mal consejo sobre la retribucin que dio a su antiguo discpulo. En su presente transmigracin, haba realizado la unidad de mente respecto a abandonar el mundo de los animales y tena por tanto adquirido el poder oculto de transformar su cuerpo de zorro en un hombre viejo. Sin embargo, todava estaba aferrado al punto de vista dualista de la existencia del ego sujeto y del zorro objeto y no poda liberarse a s mismo de ste su ltimo sufrimiento. Las palabras de Pai Chang tuvieron un tremendo efecto en el anciano,
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desenredando su mente de las dudas sobre su propia-naturaleza la cual era fundamentalmente pura y no contena ni causa ni efecto. Estando libre de su ltima atadura, su propia-naturaleza ahora volvera a la normalidad y podra funcionar sin ms inconveniente; podra escuchar la voz del maestro por medio de su funcin. Cuando la funcin oper normalmente, su esencia se manifest por si misma; as se ilumin. [39] Ver 'El Sutra del altar del Sexto Patriarca,' Captulo 3. [40] El nombre de una dama muy bella quien, de acuerdo a un cuento popular, rob el elixir de la vida y escap con el hacia la luna en donde se convirti en rana. [41] Avici es el ltimo y ms profundo de los ocho infiernos, donde los culpables sufren, mueren, e instantneamente renacen al sufrimiento sin interrupcin. [42] Como castigo por pecados verbales. [43] Los Patriarcas son los seis Patriarcas de China. Los Ancestros son los grandes Maestros Ch'an que vinieron despus de los Patriarcas. Hsu Yun es ahora llamado un Ancestro. [44] Bodhimandala: esquema de la Verdad, sitio sagrado, lugar de iluminacin. [45] Una costumbre de Buda al ensear a sus discpulos, de la cual se dice es el origen de la costumbre de quemar unos puntos en la cabeza de un monje. La eventual visin del Buda es meramente una creacin impura de la mente ilusoria y realmente no representa a l en Su Dharmakaya, el cual es inconcebible. Muchos meditadores equivocan visiones parecidas con algo real y se enredan con demonios. Ver el Surangama Sutra. [46] Ver Master Hsu Yun's 'Discursos Diarios'. [47] Todas las cosas vuelven a la Mente-nica, a donde vuelve la Mente-nica?. [48] Este hua t'ou es a veces incorrectamente traducido en Occidente como: Antes de que tus padres nacieran, cual era tu rostro original?. Hay dos errores aqu. El primero probablemente se debe a la mala interpretacin del carcter chino 'sheng', que significa 'nacer' o 'dar a
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luz'. As 'original' est mal porque esto sugiere creacin o un principio. La propia-naturaleza no tiene principio, estando fuera del tiempo. La correcta interpretacin es: Antes de que tus padres te dieran a luz, cual era tu rostro original?. [49] La duda es tan indispensable al hua t'ou como las muletas lo son al lisiado. [50] Lit. absoluta pureza y extrema claridad. Cuando el meditador tiene xito en poner fin a todos sus pensamientos, entrar dentro de 'el arroyo' o correcta concentracin en la cual su cuerpo y su peso parecern desaparecer completamente cediendo el paso a una brillante pureza que es ligera como el aire; sentir como si estuviera a punto de ser levitado. [51] Lit. disipndose la niebla que oscurece el cielo. Tan pronto como el confuso embotamiento es disipado, la propia-naturaleza, ahora libre de obstculos, ser capaz de funcionar normalmente y actuar al recibir el golpe, por tanto la iluminacin. [52] Avyakrta o Avyakhyata, en Sanscrito; inregistrable, ambos como bueno o malo; neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no pueden ser clasificadas bajo categoras morales. [53] Cuando la mente est desenredada de los rganos-sensoriales, del sentido de datos y consciencia, uno alcanza un estado descrito como:'agarrarse rpidamente a la parte superior de un mstil', o 'inmersin silenciosa en el agua estancada' o 'sentarse en el claro y blanco suelo'. Ver 'Song of the Boardbearer' de Han Shan. Uno debe dar un paso adelante en orden a conseguir salir de ste estado llamado 'una vida', el cuarto de los cuatro laksanas de un ego, una personalidad, un ser y una vida mencionado en el Sutra del Diamante, de otro modo el resultado que se conseguir no ser mejor que 'poner las piedras en remojo con agua' que nunca penetra las piedras. Si desde lo alto de un poste de cien pies uno da un paso adelante, alcanzar la cima de una alta cumbre desde la cual soltar sus ltimos agarres y se lanzar ms all de lo fenomnico. [54] Ojo del Diamante: el indestructible ojo de la Sabidura. [55] Una superflua e innecesaria cosa que obstaculiza el aprendizaje. [56] El monje pas a estar completamente iluminado despus de escuchar la respuesta de Chao Chou. Su primera pregunta significa:
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'Qu debe uno hacer cuando se ha desenredado de los rganossensoriales, los datos-sensoriales y la consciencia?'. l no saba que ya estaba completamente iluminado con esa consciecia de ego y de preservacin del ego. Ver el comentario de Han Shan al 'The Diamond Cutter of Doubts'. La respuesta de Chao Chou 'Djalo' significa: 'Dejar incluso el pensamiento de que todava ests preocupado por ello, porque ese propio pensamiento de no llevar una cosa contigo te sujeta al sufrimiento'. El monje argument: 'Como no llevo un slo pensamiento conmigo, qu debo dejar?'. Chao Chou contest: 'Si realmente te has librado de todo tu falso pensamiento, slo permanece en ti tu propia-naturaleza que es pura y limpia y que debes llevar siempre contigo, porque no puedes librarte de eso', El monje, ahora liberado de su consciecia de ego o ltimo sufrimiento, se dio cuenta de que slo su propia-naturaleza permaneca, la cual era libre de todos los impedimentos, y que no poda deshacerse de ello, por eso Chao Chou le dijo que se lo llevara. Haba sido su misma propia-naturaleza, ahora limpia y pura, la que realmente escuchaba la voz del maestro, as su iluminacin. [57] stas dos lneas vienen de Lin Chi Rinzai en Japons cuya idea era que uno slo poda hablar sobre iluminacin con una persona iluminada y que era intil hacerlo cuando el encuentro era con un hombre no iluminado, porque la verdad era inexpresable y slo poda ser realizada despus de un riguroso aprendizaje. La primera lnea 'Cuando encuentres un maestro de esgrima, ensale tu espada' ilustraba cuando Han Shan encontr a Ta Kuan y se sent con las piernas cruzadas, cara a cara con l durante cuarenta das y noches sin dormir. Ver Autobiografa de Han Shan. La segunda lnea 'No des tu poema a un hombre que no es poeta' fue dada por el Sexto Patriarca, que urgi a sus discpulos a no discutir el Supremo Vehculo con aquellos que no fuesen de la misma escuela, sino a juntar las palmas de sus manos para saludarles y hacerles felices. Ver 'El Sutra del Estrado del Sexto Patriarca'. [58] quiere decir: estar de acuerdo con el mundo, sus maneras y costumbres; morir. [59] Reino del nacimiento y la muerte. [60] quiere decir: el xito est sujeto a proseguir. [61] en China, slo la gente hambrienta come cscaras de boniato, que usualmente son usadas como comida para los cerdos.

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[62] Chang: una medida de diez pies chinos Un pie = 30.5 cm [63] Literalmente 'hijos de oficiales'; equivalente del trmino francs 'fils a papa'. Hijos de pap. [64] Una de los diez puntos de vista errneos. [65] Los animales y los pjaros fueron escogidos por los antiguos como smbolos de los aos lunares, tal como la rata, el bfalo, el tigre, el dragn, la serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el gallo, el perro y el cerdo. Como un burro no es ninguno de ellos, el ao del burro nunca llegar, quiere decir: esas personas nunca lograrn la iluminacin. [66] El Sutra del Samyuktagama: 'Haba una tortuga ciega con incontables eones de edad que estiraba su cabeza una vez cada siglo. Haba un tronco con un agujero en el medio flotando en el mar y sacudido por altas olas levantadas por fuertes vientos de temporal. La tortuga sacaba su cabeza a travs del agujero....'. Esto ensea la rareza de la oportunidad en comparacin con la dificultad para una ciega y negra tortuga en poner su cabeza en medio del agujero del tronco flotante. [67] quiere decir; la diferenciacin entre tranquilidad y alboroto. [68] Los antiguos maestros usualmente parpadeaban sus ojos y levantaban sus cejas para revelar la propia-mente a sus discpulos. En el anterior texto, aquellos quienes slo han hecho algn progreso pero todava no estn iluminados imitan a los antiguos para demostrar su logro de la verdad. [69] cuando la mente es como un muro permanece indiferente a todo lo externo. [70] Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca. o Sutra de la Plataforma o Sutra del Estrado. [71] Cita del Sutra del Loto en la cual el Buda urge a Sus discpulos a no permanecer en la ciudad-ilusin o incompleto Nirvana, sino a esforzarse en alcanzar el Perfecto Nirvana. [72] Una anciana dama mantuvo a un monje Ch'an durante veinte aos y usualmente enviaba cada da a una chica de diecisis aos con comida y ofrendas. Un da, la anciana dama orden a la chica que le hiciera sta pregunta: 'Cmo es "sto" en ste mismo instante?. El
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monje replic: 'Un tronco marchito en Despus de tres inviernos no tiene calor.' una fra cueva

La chica llev la respuesta del monje a la anciana quien dijo: 'He estado haciendo ofrendas a alguien que slo puede demostrar que es un tipo corriente'. Acto seguido, le ech a la calle y prendi fuego a la cabaa. Ver 'The Imperial Selection of Ch'an Sayings'. El monje haba alcanzado slo la cima de un poste de cien pies pero rehusaba dar un paso ms all. Como era slo madera muerta, la anciana dama se enfad, lo ech y destruy la cabaa. [73] quiere decir: el fondo de un barril lleno de negro licor, o ignorancia; cuando ste se desfonda, el barril se vaca de licor y la iluminacin es alcanzada. [74] Han Shan Montaa Fra no debe ser confundido con Han Shan Montaa Tonta cuya autobiografa ha sido traducida por m al ingls. [75] El alto propsito del propio deseo de escapar a la mortalidad. [76] La magnitud de su propia meta. [77] Los hombres corrientes giran sus espaldas a lo trascendental, lo cual no conocen. [78] La luna solitaria simboliza la iluminacin que es independiente de los fenmenos y es el absoluto que no interfiere en el arroyo en ninguna parte. El estanque es un smbolo de la propia-naturaleza que evita las cosas mundanas y est desenredada de ellas. La lnea significa el el logro de la iluminacin por la propia-naturaleza. [79] La propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia y no se gana nada, hasta la luna, smbolo de la iluminacin, cuando esto es despertado, o se pierde nada, cuando est bajo la falsa ilusin. Si hay una luna, o una iluminacin en esto, no ser absoluta y no ser limpia y pura. [80] La iluminada propia-naturaleza ni va ni viene porque es inmutable y penetra todas las cosas en el Dharmadhatu, simbolizado por el cielo azul que es limpio y puro. [81] La cancin es cantada en alabanza de aquello que es limpio y puro y no contiene un tomo de Ch'an, porque el Ch'an es slo un
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nombre vaco sin naturaleza real. [82] Bhutatathata: lo real, as es siempre, o eternamente es as; quiere decir: la realidad contrastada con la irrealidad, o apariencia, y lo invariable o inmutable contrastado con la forma y los fenmenos. Bhuta es substancia, aquello que existe; tathata es mismidad, talidad, quiere decir: as es su naturaleza. [83] Si puede ser localizado en cualquier parte, no es lo absoluto y no puede ser totalmente aceptado. [84] Cuando un dedo apunta hacia la luna, la gente inteligente mira a la luna mientras que los ignorantes miran al dedo y no pueden ver la luna, o la verdad. Esta parbola es usada por el Buda cuando enseaba a Sus discpulos. [85] Los lectores notarn que las notas a pi de pgina a en sta pgina parecen algo diferentes del comentario del Maestro Hsu Yun a la cancin, y se darn cuenta que el poema de Han Shan era excelente en que puede ser interpretado tanto 'perpendicularmente' como 'horizontalmente' como los eruditos antiguos sealaron, a condicin de que no haya desviacin de su significado principal. Mis notas a pi de pgina describen a un estudiante esforzndose por alcanzar la iluminacin mientras que mi maestro Hsu Yun describe el estado de un maestro iluminado . Los Gathas y los Poemas cantados por los antiguos son como un prisma o espectro de mltiples niveles de significado, como Mr. L. Groupp, un Budista Americano de Nueva York, hbilmente ha sealado. [86] Enredaderas: cosas innecesarias que no conciernen a lo real. [87] Las palabras y charlas no pueden expresar lo inexpresable. El significado real es la realidad que no puede ser descrita ni expresada. [88] El golpear y el gritar revela la propia-naturaleza del maestro que golpea y grita a la propia-naturaleza de los estudiantes, la cual es golpeada y oye el grito. El golpear y el gritar estn de acuerdo con Bodhidharma para as apuntar directamente a la propia-mente para darse cuenta de la propia-naturaleza y alcanzar de la Budeidad. [89] El dedo es un medio hbil usado para revelar la luna, o iluminada propia-naturaleza, pero uno no debe quedarse con el dedo y pasar por alto la luna, a la cual se est apuntando.

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[90] Alguien que apunta a la luna y alguien que mira a la luna son la propia-mente del maestro y la propia-mente del estudiante respectivamente, de nuevo apuntando directamente a la propia-mente para la realizacin de la propia-naturaleza y alcanzar la Budeidad, como fue enseado por Bodhidharma.

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3.La primera semana El Primer Da El Venerable Wei Fang, abad de este monasterio, es realmente compasivo, y los monjes son tambin diligentes en sus esfuerzos para difundir el Dharma. En adicin a esto, todos los laicos upasakas aqu presentes son sinceros en su estudio de la verdad, y han venido a sentarse en meditacin durante esta semana de Ch'an. Todos me han pedido presidir el encuentro y esto es realmente una insuperable causa de colaboracin. Sin embargo, en los ltimos aos he estado enfermo y por ello he sido incapaz de dar largas lecturas. El Ms Honorable del Mundo dedic ms de cuarenta aos a exponer el Dharma, exotrica y esotricamente, y su enseanza es encontrada en las doce divisiones[91] del canon Mahayana en el Tripitaka. Si soy preguntado sobre dar lecturas, lo mejor que puedo hacer es destacar las palabras ya dichas por el Buda y los Maestros. En lo que se refiere al Dharma de nuestra escuela, cuando el Buda se levant de su asiento por ltima vez, sostuvo y ense a la asamblea una flor dorada del rbol del sndalo, que le fue ofrecida por el rey de los dieciocho Brahmalokas Mahabrahma Devaraja. Todos los hombres y dioses devas que lo presenciaron no entendieron el significado de lo que hizo Buda. Slo Mahakasyapa reconoci el significado con una amplia sonrisa. Acto seguido, el Ms Honorable del Mundo le dijo: "Tengo el tesoro del correcto ojo del Dharma, la maravillosa mente del Nirvana y la Realidad sin forma; ahora te lo transmito". Esto fue la transmisin fuera de la enseanza que no recurre a las escrituras y fue tambin la insuperable puerta del Dharma hacia la directa realizacin. Aquellos que vinieron despus se confundieron sobre todo esto y, errneamente lo llamaron Ch'an, Dhyana en Sanskrito, y Zen en Japons. Pero debemos saber que hay ms de veinte clases de Ch'an que estn enumeradas en el Sutra del Mahaprajna-paramita, y que ninguno de ellos es el definitivo. El Ch'an de nuestra escuela no contempla una sucesin progresiva de estados, por ello es el insuperable. Su meta es la directa realizacin conduciendo a la percepcin de la auto-naturaleza y el logro de la Budeidad. Por tanto, esto no tiene que ver con sentarse o no sentarse en meditacin durante un semana de Ch'an. Sin embargo, a causa de la toscas races de los seres vivos y debido a sus numerosos falsos pensamientos, los antiguos maestros idearon medios convenientes para
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guiarlos. Desde los tiempos de Mahakasyapa hasta ahora, han habido sesenta o setenta generaciones. En las dinastas Tang y Sung (6191278), la escuela Ch'an se difundi por todas las partes del pas y como era de prspera entonces!. En los das presentes ha decado hasta lmites extremos, y slo aquellos monasterios como Chin Shan, Kao Min y Pao Kuan, pueden todava presentar algo decente. ste es el porqu de que hoy sea raro encontrar hombres de gran capacidad, y el porqu de que el retiro y la meditacin Ch'an lo son de nombre, pero no han conservado el espritu. Cuando el Sptimo Predecesor[92] Hsin Szu, de la Montaa de Ch'ing Yuan, pregunt al Sexto Patriarca: "Qu debe hacer alguien para no caer dentro de los estados graduales?"[93] el Patriarca le respondi: "Cual es tu prctica actual?" Hsin Szu dijo: "No he practicado todava las Nobles Verdades".[94] El Patriarca le pregunto: "Entonces en que estados graduales has cado?" Hsin Szu contest: "Incluso si las Nobles Verdades no son practicadas, dnde estn los estados graduales?". El Sexto Patriarca tena una alta opinin de Hsin Szu. Debido a nuestras races inferiores, los grandes maestros se vieron obligados a usar tcnicas y a instruir a sus seguidores para mantener y examinar el interior de una frase llamada hua t'ou. Como los Budistas de la escuela de la Tierra Pura que usaban la repeticin del nombre de Buda en su prctica eran numerosos, los grandes maestros instruan para mantener y examinar el interior del hua t'ou: "Quin repite el nombre de Buda?". En nuestros das, esta tcnica es adoptada en el aprendizaje Ch'an en todo el pas. Sin embargo, muchos no tienen claro de qu se trata y se limitan meramente a repetir sin interrupcin la frase: "Quin repite el nombre del Buda?". As que son repetidores del hua t'ou, pero no investigadores del significado del hua t'ou. Investigarlo es examinarlo. Por esta razn, los cuatro caracteres chinos "chao ku hua t'ou" son exhibidos en un lugar principal en las salas de Ch'an. "Chao" es volverse interiormente hacia la luz, y "ku" es cuidar de ello. Estos dos caracteres juntos significan "volverse interiormente hacia la luz de la propia naturaleza". Eso significa volver hacia nuestro interior la mente que antes estaba divagando en el exterior, y esto es lo que se llama investigacin del hua t'ou. "Quin repite el nombre de Buda?" es una frase. Antes de que esta frase sea pronunciada, eso es llamado un hua t'ou lit. cabeza de frase. Tan pronto como ha sido pronunciada, sta se llama entonces la cola de la frase hua wei. En nuestra investigacin dentro del hua t'ou, esta palabra "Quin" debe ser examinada: Qu era antes de que fuese pronunciada?. Por ejemplo, yo estoy repitiendo el nombre de Buda en esta sala. Sbitamente alguien me pregunta "Quin est repitiendo el nombre de Buda?" Yo respondo: "Soy yo". El
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que pregunta contina "Si tu eres el que repite el nombre de Buda, lo repites con tu boca o con tu mente? Si lo repites con tu boca, porqu no lo repites cuando duermes? Si lo repites con tu mente, porqu no lo repites despus de tu muerte?. Esta pregunta causar el surgir de una duda en nuestras mentes, y es aqu que debemos investigar en esta duda. Debemos de saber de dnde proviene ese "Quin" y que es lo que parece. Nuestra minuciosa investigacin debe ser vuelta hacia nuestro interior; esto tambin es llamado "el volver el odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza". Cuando ofrecemos incienso y circunvalamos en la sala, el cuello debe tocar la parte trasera del holgado cuello de la tnica , un pie debe seguir de cerca al pi de la persona que nos precede al caminar, la mente debe estar en descanso y no se debe mirar ni a izquierda ni a derecha. Con una mente nica, el hua t'ou debe ser lo nico que importe. Cuando nos sentamos en meditacin, el pecho no debe ser empujado hacia adelante. El prana la energa vital no debe traerse hacia arriba ni presionarse abajo, sino que debe dejarse en su condicin natural. Sin embargo, los seis rganos de los sentidos deben mantenerse bajo control y todos los pensamientos deben de concluir. Slo el hua t'ou debe de ser aferrado y este aferramiento nunca debe de aflojar. El hua t'ou no debe de ser demasiado tosco o se mantendr flotando y entonces no podra ser descendido. Tampoco debe ser demasiado fino porque se volver nebuloso con la resultante cada en el vaco. En ambos casos, ningn resultado puede conseguirse. Si el hua t'ou es mantenido correctamente, la prctica se volver fcil y todos los antiguos hbitos automticamente llegarn a un final. El principiante no encontrar fcil mantener correctamente el hua t'ou en su mente, pero no deber preocuparse por ello. No debe ni esperar el despertar ni buscar la sabidura, porque el propsito de sentarse en meditacin en la semana Ch'an ya es el logro del despertar y la sabidura. Si desarrolla una mente en busca de esos objetivos, pondr otra cabeza encima de su propia cabeza.[95] Ahora sabemos que debemos dar lugar nicamente a una sola frase llamada hua t'ou la cual debemos mantener. Si los pensamientos surgen los dejaremos surgir, y haciendo caso omiso de ellos desaparecern. Por esto se dice: "Uno no debe asustarse por el surgir de los pensamientos, sino slo por la tardanza en tener consciencia de ellos". Si los pensamientos surgen, dejemos que nuestra consciencia de ello les clave el hua t'ou. Si el hua t'ou escapa de nuestro control, debemos inmediatamente traerlo de nuevo.
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La primera vez al sentarse en meditacin puede ser comparada a una batalla contra los pensamientos que surgen. Gradualmente, el hua t'ou ser con trolado y esto har fcil el mantenerlo ininterrumpidamente durante todo el rato en que una varilla de incienso tarde en quemarse.[96] Podemos esperar buenos resultados cuando ya no escape ms a nuestra sujecin. Lo precedente son slo palabras vacas; vamos ahora a aplicar nuestros esfuerzos en el aprendizaje.

El Segundo Da Sentarse en meditacin durante una semana de Ch'an es el mejor mtodo para establecer un lmite de tiempo en realizar la verdad por la propia experiencia personal. Este mtodo no fue usado en la antigedad, porque los antiguos tenan agudas races y no lo necesitaban, Graudalmente fue puesto en uso durante la dinasta Sung acabada en el 1278. En la dinasta Ch'ing 1662-1910, fue puesto de moda y el emperador Yung Cheng lo usaba para mantener frecuentes semanas de aprendizaje Ch'an en el palacio imperial. Tena a nuestra escuela en alta consideracin, y su propio logro del samadhi del Ch'an era excelente. Ms de diez personas realizaron la verdad bajo los auspicios imperiales y el Maestro T'ien Hui Ch'e del monasterio de Kao Min en Yang Chou logr la iluminacin durante esos encuentros en palacio. El emperador tambin revisaba y cultivaba la observacin de las norma y reglas de la Escuela, la cual floreci y produjo muchos hombres de habilidad. Las estrictas observaciones de las normas y reglas son, por tanto, de suprema importancia. Este mtodo de sentarse un tiempo limite para la experiencia personal de la verdad es comparable a una examen de escuela. El candidato se sienta y escribe sus redacciones de acuerdo a los temas, para cada uno de los cuales hay un tiempo lmite. El tema de nuestra semana de meditacin Ch'an es la meditacin Ch'an. Por esta razn, esta sala es llamada la Sala de Ch'an. Ch'an es dhyana en Snscrito y significa "abstraccin imperturbable". Hay varias clases de Ch'an, como el Ch'an Mahayana y el Ch'an Hinayana, el Ch'an material y el Ch'an inmaterial, los Ch'an Sravaka y Hertico. El nuestro es el insuperable Ch'an. Si alguien tiene xito en ver a travs de la duda mencionada ayer y en sentarse y romper la raiz-de-la-vida,[97] ser similar al Tathagata.
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Por esta razn, una sala de Ch'an es tambin llamada un lugar seleccionado por Buda. Se le llama sala de Prajna. El Dharma enseado en esta sala es el Dharma del Wu Wei.[98] Wu Wei significa "no haciendo". En otras palabras, ni una sola cosa puede ser obtenida y ni una sola cosa puede hacerse. Si se est haciendo algo samskrta,[99] esto produce nacimiento y muerte. Si hay ganancia, hay prdida. Por esta razn, el Sutra dice: "Hay slo palabras y expresiones que no tienen significado real". La recitacin de sutras y el mantenimiento de servicios ceremoniales pertenecen al hacer samskrta, y son solamente medios usados en la escuela de las enseanzas. En cuanto a nuestra escuela, su enseanza consiste en el directo autoconocimiento para el cual las palabras y las expresiones no tienen sitio. Antiguamente, un estudiante llam al anciano maestro Nan Chuan y le pregunt: "Qu es el Tao?" Nan Chuan replic: "La mente ordinaria[100] es la verdad". Cada da, nos vestimos con ropas y comemos arroz; vamos al trabajo y volvemos a descansar; todas nuestras acciones son desarrolladas conforme a la verdad.[101] Esto ocurre porque nos atamos a nosotros mismos con cada situacin en que fracasamos en reconocer que la propia-mente es el Buda. Cuando el maestro Ch'an Fa Ch'ang de la montaa de Ta Mei fue llamado por primera vez por Ma Tsu, pregunt: "Qu es el Buda?" Matsu replic: "la Mente es el Buda". En ese instante, Ta Mei[102] fue completamente iluminado. Abandon a Ma Tsu y prosigui hacia el distrito de Szu Ming en donde vivi en una ermita que antiguamente perteneci a Mei Tsu Chen. En el reino de Chen Yuan 785-804 d.c de la dinasta T'ang, un monje que fue discpulo de Yen Kuan y que iba a la montaa a recoger ramas de rboles para hacer bastones, perdi su camino y lleg a la ermita. Le pregunt a Ta Mei: "Cunto hace que ests aqu?" Ta Mei respondi: "Slo veo cuatro montaas que son azules y amarillas".[103] El monje dijo: "Por favor, mustrame el sendero de la montaa para poder salir de aqu." Ta Mei le respondi: "Sigue el arroyo".[104] A su vuelta inform sobre su visita al monje de la montaa a su maestro Yen Kuan, quien dijo: "Una vez vi a un monje en la provincia de Chiang Hsi, pero no he tenido noticias de l desde entonces. No es ste aquel monje?". Entonces Yen Kuan envi de nuevo al monje a la montaa para invitar a Ta Mei a venir a su lugar. En respuesta, Ta Mei le envi el siguiente poema:
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Un tronco seco en el fro bosque no cambia su corazn durante varias primaveras, El leador no se fijar en l, cmo podra encontrarlo un desconocido? Un estanque de lotos proporciona una inagotable reserva de ropa: Caen ms pias de los pinos de las que t puedes comer. Cuando los hombres del mundo descubren donde vives Trasladas tu cabaa de paja al interior de las lejanas colinas.[105] Ma Tsu oy que Ta Mei estaba en la montaa y envi a un monje para hacerle esta pregunta: 'Qu obtuviste cuando visitaste al gran maestro Ma Tsu y que te impuls a quedarte aqu?' Ta Mei respondi: 'El gran maestro me dijo que la mente era el Buda y por eso estoy aqu'. El monje dijo: 'El gran maestro Buda Dharma ahora es diferente.' Ta Mei pregunt: 'Qu es ahora?'. El monje respondi: 'l dice que no es la mente ni es el Buda.'[106] Ta Mei dijo: 'Ese viejo est causando confusin en las mentes de otros y todo esto no tiene fin. Dile que ya sea ni la mente ni el Buda, en lo que a mi concierne, la Mente es el Buda' . Cuando el monje volvi e inform del anterior dilogo a Ma Tsu, ste dijo: "La ciruela est ahora madura".[107] Esto ensea como los antiguos eran competentes y concisos. Debidos a nuestras races inferiores y pensamiento corrompido, los maestros nos ensearon a mantener un hua t'ou en nuestras mentes y se vieron obligados a usar ste expediente. El maestro Yung Chia deca: "Despus de la eliminacin del ego y del dharma, el logro de la realidad destruir el infierno Avici en un momento (ksana). Si yo digo un mentira para engaar a los seres vivos, consentir en caer en el infierno donde la lengua es partida como castigo a mi falta verbal".[108] El Maestro Yuan Miao de Kao Feng deca: "El aprendizaje Ch'an es como tirar una teja al fondo de un profundo estanque." Cuando nosotros mantenemos un hua t'ou, debemos mirar dentro de l hasta que alcancemos el "fondo" y lo "rompamos". El maestro Yuan Miao tambin jur: "Si alguien que mantiene un hua t'ou sin dar lugar a un segundo pensamiento, falla en darse cuenta de la verdad, estar preparado para caer dentro del infierno donde la lengua es partida". La exclusiva razn por la que nosotros no tenemos xito en nuestra prctica es porque nuestra fe en el hua t'ou no es lo bastante profunda y porque no ponemos fin a nuestro errneo pensamiento. Si nosotros estamos firmemente determinados a escapar de la ronda de nacimientos y muertes, una frase del hua t'ou nunca escapar de nuestra sujecin. El maestro Kuei

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Shan deca: "Si en cada reencarnacin nosotros podemos mantenerlo firmemente sin resbalar, el estado de Buda puede ser previsto". Todos los principiantes se inclinan a dar lugar a toda clase de falsos pensamientos; tienen un dolor en las piernas y no saben como sufrir el aprendizaje. La verdad es que deben ser firmes en su determinacin a escapar de la ronda de nacimientos y de muertes. Deben pegarse al hua t'ou y da lo mismo si estn caminado, de pie, sentados o tumbados, deben agarrarse a l. Desde la maana al anochecer, deben mirar dentro de esta palabra "Quien" hasta que se haga claro que "la luna de otoo se refleja en un claro estanque". Debe ser claramente y cercanamente investigado en su interior y no debe ser ni nebuloso ni indeciso. Si esto puede ser conseguido para qu preocuparse del estado de Buda que parece inalcanzable?. Si el hua t'ou se vuelve nebuloso, podis abrir vuestros ojos completamente y levantar vuestro pecho con porte; esto levantar vuestros nimos. Al mismo tiempo, no debe ser mantenido con flojera ni tampoco debe ser sutil, porque si es sutil, causar una cada dentro del vaco y el atontamiento. Si cais dentro del vaco, percibiris slo quietud y experimentareis vitalidad. En ese momento, no se ha de permitir que el hua t'ou escape de vuestra sujecin para que podis dar un paso adelante despus que habis alcanzado "la cima del poste".[109] De otro modo, caeris dentro de la vacuidad y nunca lograreis alcanzar lo fundamental. Si es aferrado con flojera, sers fcilmente asaltado por falsos pensamientos. Si los falsos pensamientos surgen, sern difciles de suprimir. Por consiguiente, la tosquedad debe ser atemperada con sutilidad, y la sutilidad con tosquedad para tener xito en el aprendizaje y realizar la igualdad de lo mutable y lo inmutable. Antiguamente estuve en Chin Shin y en otros monasterios, y cuando el Karmadana [110] reciba las varas de incienso que haba pedido previamente, sus dos pies[111] corran a tal velocidad que pareca flotar en el aire y los monjes que lo seguan tambin eran buenos corredores. Tan pronto como la seal era dada, todos ellos parecan autmatas. De esa manera como podan los pensamientos errneos surgir en sus mentes?. En el presente aunque nosotros caminamos despus de sentarnos en meditacin, vaya gran diferencia hay entre entonces y ahora!.

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Cuando os sentis en meditacin, no debis acrecentar el hua t'ou porque esto causar su oscurecimiento. No debis mantenerlo en vuestro pecho porque eso causar dolor en el pecho. Ni tampoco debis presionarlo hacia abajo, porque eso expandir vuestra barriga y caeris dentro del infierno de los cinco agregados skandhas[112] resultando en toda clase de defectos. Con serenidad y auto-posesin, slo la palabra "Quin" debe ser mirada interiormente con el mismo cuidado con que una gallina empolla su huevo y un gato ataca un ratn. Cuando el hua t'ou es eficientemente mantenido, la raz de la vida ser cortada automticamente. Este mtodo no es obviamente cosa fcil para los principiantes, pero debis aplicarlo vosotros mismos incesantemente. Ahora os dar un ejemplo. El auto-cultivo es comparable a hacer un fuego con un trozo de pedernal. Nosotros conocemos el mtodo de producir un fuego, y si nosotros no lo conocemos, nunca encenderemos el fuego aun cuando rompamos el pedernal en pedazos. El mtodo consiste en usar un poco de yesca y un hierro. La yesca es sujetada bajo el pedernal y el hierro golpea la parte superior del para as dirigir la chispa hacia la yesca, a la cual tenemos sujeta. Este es el nico mtodo de encender un fuego con un pedernal. Aunque nosotros sabemos muy bien que la Mente es el Buda, somos todava incapaces de aceptarlo como un hecho. Por sta razn, una frase del hua t'ou ha sido usada como el hierro-que-enciende-el-fuego. Es justamente lo mismo que cuando antiguamente el Ms Honorable del Mundo se ilumin completamente despus de contemplar las estrellas de la noche. Nosotros no tenemos nada claro sobre la propia-naturaleza porque no sabemos como encender un fuego. Nuestra fundamental propia-naturaleza y el Buda no difieren una del otro. Es slo por nuestro pensamiento corrompido que todava no estamos liberados. As el Buda es todava Buda y nosotros somos todava nosotros mismos. Ahora conocemos el mtodo, si investigamos en l, ser verdaderamente una insuperable causa de cooperacin!. Espero que cada uno aqu quiera, por su propio gran esfuerzo, dar un paso adelante desde la cima de un poste de cien pies y que sea elegido Buda en esta sala y que as pueda pagar la deuda de gratitud que tiene con el Buda en lo alto y que lo entregue a los seres vivos aqu abajo. Si el Buda Dharma no produce hombres de habilidad, es debido a que nadie est deseoso de hacer su propio gran esfuerzo. Nuestro corazn se llena de tristeza cuando hablamos de sta situacin. Si realmente tenemos una profunda fe en las palabras pronunciadas bajo juramento por los Maestros Yung Chia y Yuan Miao, estaremos seguros de que tambin nosotros realizaremos la verdad. Ahora es tiempo de aplicaros esto a vosotros mismos!.
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El Tercer Da El tiempo pasa de hecho rpidamente; justo acabamos de abrir esta semana de Chan y ya estamos en el tercer da. Aquellos que han sostenido en sus mentes el hua tou de una manera eficiente tendrn capacidad de limpiar sus pasiones y pensamientos errneos; ahora pueden ir directos a casa.[113] Por esta razn, un antiguo maestro dijo: El auto-cultivo no tiene otro Tan slo requiere del conocimiento del Si solamente se puede conocer el El nacimiento y la muerte llegarn a su fin. mtodo camino camino

Nuestro camino consiste en abandonar nuestro equipaje[114], y nuestro hogar est muy cerca. El sexto Patriarca dijo: "si el pensamiento anterior no surge, esto es la mente. Si el pensamiento posterior no termina, esto es el Buda"[115] Fundamentalmente, nuestros cuatro elementos estn vacos y los cinco agregados skandhas son no-existentes. Debido a nuestros pensamientos errneos que agarran todas las cosas esto hace que tengamos la ilusin de la impermanencia del mundo y de esa manera nos esclavizan al sufrimiento. Como consecuencia, somos incapaces de percibir la vacuidad de los cuatro elementos y de darnos cuenta de la no-existencia del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si en un solo pensamiento, podemos tener una experiencia de aquello que es nonacido, no habr necesidad de aquellas puertas del Dharma expuestas por el Buda Sakyamuni. Si esto es as, se puede seguir diciendo que nacimiento y muerte no pueden llevarse a un final? Teniendo esto en cuenta, el resplandor de nuestra escuela del Dharma ilumina realmente ilumina el espacio ilimitado en las diez direcciones. El maestro Teh Shan era un nativo de la ciudad de Chien Chou, en Szu Chuan. Su apellido laico era Chou. Abandon su hogar a la edad de veinte aos. Despus de ser completamente ordenado, estudi el Vinaya-p[116]itaka, del cual fue un maestro. Estaba muy versado en la enseanza del noumeno y el fenmeno como se expone en los sutras. A menudo sola ensear el Prajna del Diamante y era conocido como "Diamante Chou". Les dijo a sus discpulos:

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Cuando un pelo engulle al ocano[117] La naturaleza del ocano[118] no pierde nada. Para golpear la punta de una aguja con un grano de mostaza No sacudis la punta de la aguja[119] Sobre saiksa y asaiksa[120] lo conozco y estoy slo. Cuando oy que la escuela de Ch`an estaba floreciendo en el Sur, no pudo contener su genio y dijo: "A todo aquel que abandona su casa le cuesta mil eones aprender el respetuoso-inspirado proceder del Buda[121], y diez mil eones el estudiar las buenas acciones de Buda; a pesar de ello, siguen sin poder alcanzar la Budeidad. Cmo pueden esos demonios en el sur atreverse a decir que directa indicacin de la mente conduce a la percepcin de la propia-naturaleza y al logro de la Budeidad?. Debo ir al sur, derribar su guarida y destruir su raza para pagar la deuda de gratitud que tengo con el Buda". Abandon la provincia de Szu Chuan con el Comentario[122] de Ching Lung sobre sus hombros. Cuando alcanz Li Yang, vio a una anciana mujer vendiendo tien hsin lit. refresco para la mente[123] al borde del camino. Par, dej su carga en el suelo y se dispuso a comprar algunas pastas para refrescar su mente. La anciana seal a la carga y le pregunt "Qu es esa literatura?" Teh Shan contest "Es el Comentario de Ching Lung". La anciana pregunt: "El Comentario de qu Sutra?" The Shin contest: "Del Sutra del Diamante". La anciana dijo: "Tengo una pregunta para ti; si puedes responderla te ofrecer el refresco para tu mente. Si no puedes contestar, por favor, mrchate. El Sutra del diamante dice: "La mente pasada, presente y futura no puede ser encontrada" "Qu es lo que quieres refrescar?". Teh Sah permaneci en silencio. Abandon el lugar y se fue al monasterio del Estanque del Dragn Lung Tan. Entr en sala del Dharma y dijo: "Durante mucho tiempo he deseado ver al Dragn del Estanque, pero, al llegar aqu no veo el estanque ni aparece el Dragn". Oyendo esto, el maestro Lung Tan sali fuera y dijo: "Has llegado realmente al Estanque del Dragn". [124]. Teh Shan permaneci en silencio; entonces prepar su mente para permanecer en el monasterio. Una noche, mientras estaba de pie como asistente de Lung Tan, este ltimo le dijo: "Est muy oscuro fuera, porqu no vuelves a tu cuarto?". Despus de dar las buenas noches a su maestro, se retir, pero volvi de nuevo y dijo: "Est muy oscuro fuera". Lung Tan encendi una antorcha de papel y se la entreg. Cuando Teh Shan estaba a punto de coger la antorcha, Lung Tan sopl y apag la luz.[125]
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En ese momento, Teh Shan alcanz la completa iluminacin y pag con su obediencia al maestro para agradecrselo. Lung Tan le pregunt: "Qu has visto?" Teh Shan contest: "En el futuro no me entretendr mas con dudas acerca de las puntas de las lenguas de los viejos monjes de todo el pas".[126] Al da siguiente, Lung Tan subi a su asiento y dijo a la asamblea: "Hay un tipo cuyos dientes son como las hojas-espada de los rboles y cuya boca es como un bao de sangre.[127] l recibe un golpe del personal pero no vuelve su cabeza.[128] Ms tarde, elevar mi doctrina a la cima de una colina solitaria".[129] Frente al vestbulo del Dharma, Teh Shan puso en el suelo en un montn todas las hojas del Comentario de Ching Lung, y cogiendo y levantando una antorcha dijo: "Una discusin exhaustiva de lo recndito es como un pelo colocado en el gran vaco, y el ejercicio completo de todas las capacidades humanas es como una gota de agua vertida en el gran ocano". Y entonces prendi el manuscrito. Hizo una ofrenda de despedida a su maestro y abandon el monasterio. Fue directamente hacia el monasterio de Kuei Shin y cargando su equipaje bajo su brazo, entr en la sala del Dharma la cual cruz de este a oeste y despus de oeste a este. Mir al abad, el maestro Kuei Shan, y dijo: "Algo? Algo?" Kuei Shan estaba sentado en el vestbulo pero no prest atencin al visitante. Teh Shan dijo: "Nada, Nada" y abandon el vestbulo.[130] Cuando lleg a la puerta principal del monasterio, se dijo a s mismo: "Sea como sea, no debo ser tan descuidado". Entonces volvi y entr otra vez en el vestbulo en plena ceremonia. En cuanto cruz el umbral, sac y levant su alfombra de tela nisidiana,[131] diciendo: "Venerable Upadhyaya![132] "Como Kuei Shan estaba a punto de coger un plumero,[133] Teh Shan grit[134] y abandon la sala.. Esa tarde, Kuei Shan pregunt al lder de la asamblea: "Todava est aqu el recin llegado?" El lder contest: "Cuando sali del vestbulo, volvi sobre sus pasos, puso sndalo en su fardo de paja y se march".[135] Kuei Shan dijo: "Ese hombre despus ir a alguna cumbre solitaria donde levantar una choza de paja; reir con los Budas y maldecir a los Patriarcas".[136] Teh Shan permaneci trece aos en Li Yang. Durante la persecucin de los budistas por el Emperador Wu Tsung 841-846 d.c. de la dinasta T'ang, el maestro encontr refugio en una cabaa de piedra en la
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montaa de Tu Fou en el 847 d.c.. Al comienzo del reinado de Ta Chung, el prefecto Hsieh T'ing Wang de Wu Ling restaur la veneracin del monasterio de Teh Shan y lo llam la sala de Ko Teh. Estaba buscando un hombre de habilidad sobresaliente para tomar a cargo el monasterio cuando el oy sobre la reputacin del maestro. A pesar de varias invitaciones, Teh Shan rehus descender de la montaa de Tu Fou. Finalmente, el prefecto diseo una estratagema y envi a sus hombres para acusarle falsamente de contrabando de t y sal desafiando la ley. Cuando el maestro estaba cerca de la prefectura, el prefecto le pag con su obediencia e insistentemente le invit a tomar al cargo la sala de Ch'an donde Teh Shan difundi ampliamente las enseanzas de la Escuela. Tiempo despus, la gente empez a hablar de los golpes de bastn Teh Shan y de Linchi.[137]. Si podemos disciplinarnos a nosotros mismos como esos dos maestros, porqu debemos de ser incapaces de poner fin al nacimiento y la muerte?. Despus de Teh Shin, vinieron Yen T'ou y Hsueh Feng. Despus de Hsueh Feng, vinieron Yun Men y Fa Yen.[138] y tambin el maestro estatal Teh Shao y el ancestro Yen Shou de el monasterio de Yung Ming. Todos ellos "producidos" por el equipo de Teh Shan. Durante las pasadas sucesivas dinastas, la Escuela fue llevada por grandes ancestros y maestros. Vosotros estis aqu para mantener una semana de Ch'an y debis entender muy bien esta insuperable doctrina la cual os permitir sin dificultad lograr directamente el autoconocimiento y la liberacin del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si bromeis con todo esto y no os lo tomis seriamente, o si de la maana a la noche, os gusta mirar al "demonio en la sombra brillante" o hacer vuestros planes dentro de "las guaridas de palabras y expresiones", nunca escapareis del nacimiento y la muerte.[139] Ahora, todos vosotros, por favor aplicaros con diligencia.

El Cuarto Da Este es el cuarto da de nuestra semana Ch'an. Os habis aplicado vosotros mismo en vuestro aprendizaje; algunos de vosotros habis compuesto gathas y poemas y me los habis presentado para verificarlos. Es no es una cosa fcil porque aquellos de vosotros que habis hecho esfuerzos de esta manera debis haber olvidado mis dos previas lecturas. Ayer por la tarde comentaba:

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El auto-cultivo no tiene No requiere sino del conocimiento del camino

otro

mtodo

Estamos aqu para investigar dentro del hua t'ou cual es el camino que debemos seguir. Nuestro propsito es el de ser claros sobre el nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. Para ser claro sobre el nacimiento y la muerte debemos poseer el recurso de este hua t'ou, el cual debe usarse como la preciosa espada del Rey Vajra[140] para cortar con los demonios si vienen demonios y con los Budas si vienen Budas[141], de forma que los sentimientos no puedan permanecer y ni una sola cosa dharma pueda ser planeada. De una manera as, donde puede haber pensamiento errneo para escribir poemas y gathas y para ver las estatuas como vacuidad y brillantez?[142]. Si tan mal hacis vuestros esfuerzos, realmente no s adonde se fue vuestro hua tou. Experimentados monjes Ch'an no precisan de ms explicaciones sobre esto, pero los principiantes deben tener mucho cuidado. Como me tema que no sabrais cmo realizar vuestro aprendizaje, he hablado durante los dos ltimos das sobre el sentarse una semana en meditacin Ch'an, sobre el mrito de ste mtodo legado por nuestra escuela y sobre la manera de esforzarse. Nuestro mtodo consiste en concentrarse exclusivamente en un hua t'ou, lo que no debe ser interrumpido ni de da ni de noche, de la misma manera en que corre el agua. Esto debe ser algo enrgico y claro, no debe de ser nebuloso. Debe ser claramente y constantemente reconocible. Todos los sentimientos mundanos y las interpretaciones santas deben de ser cortadas con todo ello. Un antiguo maestro deca: Estudia la verdad como defendieras una ciudadela que cuando est sitiada, a toda cosa debe mantenerse.. Si el fro intenso no cala hasta los huesos, cmo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia? Estas cuatro lneas del Maestro Huang Po tienen dos significados. El primero de los dos ilustra a aquellos que padecen el aprendizaje Ch'an y que pueden mantener firmemente el hua t'ou de la misma forma en que defenderan una ciudadela a la que a ningn enemigo le estuviera permitido entrar. Esto es la inquebrantable defensa de la ciudadela. Cada uno de nosotros tiene una mente que posee ocho consciencias vijnana, as como siete, seis, y cinco primeras consciencias. Las cinco primeras consciencias son los cinco ladrones del ojo, odo, nariz, lengua, y cuerpo. Las sexta consciencia es el ladrn de la mente manas. La sptima es la consciencia engaosa klista-mano-vijanana que desde la maana a la noche agarra a la octava consciencia -"sujeto" - y la
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malinterpreta por medio de un "ego". Esto incita a la sexta a dirigir a las cinco primeras consciencias a buscar objetos externos como forma, sonido, olor, gusto y tacto. Siendo constantemente engaados y atados, la octava mente-consciencia est retenida en el sufrimiento sin ser capaz de liberarse por s misma. Por esta razn, estamos obligados a recurrir a este hua t'ou y a usar su "Preciosa Espada del Rey Vajra" y as matar a todos esos ladrones y que la octava consciencia pueda ser transmutada en el Gran Espejo de la Sabidura; la sptima en Sabidura Ecunime, la sexta en la Profunda Observacin de la Sabidura y las cinco primeras en Perfecta Sabidura[143]. Es de superior importancia primeramente transmutar la sexta y sptima consciencias, porque ellas juegan el papel de lderes y tambin debido a su poder para discriminar y discernir. Cuando estis viendo la vacuidad y la brillantez y componiendo gathas y poemas, esas dos consciencias desarrollan sus malignas funciones. Actualmente debemos usar este hua t'ou para transmutar y discriminar a la consciencia en Profunda Observacin de la Sabidura. y a la mente que diferencia entre ego y personalidad en Sabidura Ecunime. Esto es llamado la transmutacin de la consciencia en sabidura y la transformacin de lo mundano en santidad. Es importante no permitir que esos engaos que estn en el fondo de la forma, sonido, olor, gusto, tacto y dharma, nos ataquen. Por lo tanto, esto se asemeja a la defensa de una ciudadela. Las dos ltimas lneas: Si el fro intenso no cala hasta cmo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia? los huesos,

Ilustra a los seres vivos en los tres mundos de la existencia[144] que son sumergidos en el ocano del nacimiento y la muerte, aferrados a los cinco deseos[145] engaados por sus pasiones, e incapaces de obtener la liberacin. Aqu la ciruela en flor es usada como una ilustracin, por aquellos ciruelos de primavera que florecen en el tiempo de las nieves. En general, los insectos y plantas nacen en primavera, crecen en verano, permanecen hibernando en otoo y mueren durmiendo en invierno. En invierno, los insectos y plantas estn muertos o estn hibernando. La nieve tambin abandona aquel polvo que es fro y que no puede levantarse en el aire. Esos insectos, plantas y polvo, son comparables al pensamiento errneo de nuestra mente, a los errneos discernimiento, ignorancia, envidia y celos que resultan de la contaminacin con los tres venenos.[146] Si nos librramos a nosotros mismos de esas impurezas, nuestras mentes seran naturalmente confortables y floreceran las ciruelas en la nieve con toda su fragancia. Pero debis saber que esos ciruelos florecen en el crudo fro y no en la
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hermosa y radiante primavera, ni en medio de una encantadora brisa. Si queremos que nuestras mentes florezcan, no podemos esperar ste florecimiento en medio del placer, enfado, pena y alegra, o mientras nosotros mantenemos la concepcin de un ego, personalidad, del bien y el mal. Si estamos confundidos sobre esas ocho clases de mente, el resultado no podr ser inregistrable.[147] Si se cometen malas acciones, el resultado ser el mal. Si se desarrollan buenas acciones, el resultado ser el bien. Hay dos clases de mente con naturaleza inregistrable; la de los sueos y la de una vacuidad muerta. La inregistrable naturaleza de los sueos es aquella en que las cosas ilusorias aparecen en un sueo y desconectadas con las usuales y bien conocidas actividades diarias. Este es el estado de una mente-consciencia independiente manovijnana.[148] Esto es tambin llamado un estado independiente e inregistrable. Que es la inregistrable vacuidad muerta?. En nuestra meditacin, si nosotros perdemos de vista nuestro hua t'ou mientras estamos morando en la quietud, los resultados sern de una indiferente vacuidad en la cual no hay nada. El aferramiento a este estado de quietud es una enfermedad Ch'an que no debemos nunca consentir mientras nos sometemos a nuestro aprendizaje. Esto es la inregistrable vacuidad muerta. Lo que tenemos que hacer durante el da es mantener, sin perderlo, nuestro agarre al hua t'ou, que debe ser vivo, brillante, limpio y claramente reconocible. Tal condicin debe obtenerse no importa si estamos caminando o sentados. Por esta razn, un antiguo maestro deca: "Cuando estamos caminando, nada sino el Ch'an; cuando estamos sentados, nada sino el Ch'an. As el cuerpo est en paz tanto si se est moviendo como si se mueve." El Ancestro Han Shan deca: Arriba en la cima de una montaa Solo el espacio ilimitado es visto Cmo sentarse en meditacin, nadie lo sabe. La luna solitaria brilla sobre el estanque helado, Pero en el estanque no hay luna La luna esta en el cielo de la noche azulada.
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Ahora canto Pero no hay Ch'an en la cancin. [149]

esta

cancin,

Vosotros y yo tenemos una causa de cooperacin, por ello tengo esta oportunidad de dirigiros en el aprendizaje Ch'an. Espero que os aplicareis y hagis un firme progreso, y que no apliquis vuestras mentes de una manera errnea. Quiero contaros otra historia, un kung an o koan en japons. Despus de que el fundador del monasterio de Hsi Tan Siddham en snscrito en la montaa del Pie del Gallo Chi Tsu abandonara su hogar, fue llamado por maestros iluminados para su instruccin e hizo muy buenos progresos en su aprendizaje. Un da, par en una posada, en donde escuch a una chica en una puesto de cuajadas de frijoles cantar esta cancin: Cuajada Chang y Cuajada Mientras vuestras cabezas reposan sobre Pensis miles de aun as maana de nuevo venderis cuajadas. la Li![150] almohada, cosas,

El maestro se sent en meditacin y al escuchar esta cancin, despert instantneamente.[151] Esto ensea que cuando los antiguos se sometan al aprendizaje, no haba necesidad de hacerlo en una sala de Ch'an para experimentar la verdad. El auto-cultivo y el aprendizaje estn en la Mente-Unica. Por tanto, todos vosotros, por favor no permitis que vuestras mentes sean perturbadas para que as no perdis vuestro tiempo. De otro modo volveris de nuevo a vender cuajadas maana por la maana.[152]

El Quinto Da Sobre este mtodo de auto-cultivo, se puede decir que es tan fcil como difcil. Resulta fcil porque es realmente fcil y difcil porque es realmente difcil. Es fcil porque slo se os pide dejar cada pensamiento, tener una fe firme en el mtodo y desarrollar una mente duradera. Todo esto asegurar tu xito. Es difcil porque estis asustados de tener que aguantar penalidades y de vuestro propio deseo sobre que sea fcil. Debis saber que todas los
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trabajos mundanos tambin alcanzar el xito. Cuanto la sabidura de los sabios Podemos conseguir nuestro

requieren estudios y aprendizaje antes de ms si lo que queremos es aprender para convertirnos en Budas o Patriarcas. objetivo si actuamos descuidadamente?.

Por tanto, la primera cosa es tener una mente firme en nuestro propio auto-cultivo y en la realizacin de la verdad . En esto, no vamos a poder evitar ser obstruidos por demonios. Estas obstrucciones demonacas son las circunstancias krmicas externas de nuestro alrededor causadas por nuestras pasiones hacia todas las formas, sonidos, olores, gustos, tactos y dharmas, como las enumeradas en mi charla de ayer. Este entorno krmico es nuestro enemigo a travs de la vida y la muerte. Por esta razn, hay muchos Sutras comentando a maestros del Dharma que no pudieron seguir firmes por su propio pie en medio de este entorno a causa de su vacilante entendimiento religioso.[153] La siguiente cosa importante es desarrollar una mente perdurable. Desde nuestro nacimiento en este mundo, hemos creado ilimitados Karmas, y si ahora deseamos cultivarnos con el propsito de escapar del nacimiento y de la muerte, podemos limpiar todos nuestros antiguos hbitos de una sola vez?. En tiempos antiguos, los ancestros como el maestro Chan Chang Ching - que se sent a meditar hasta gastar siete esteras -, y el maestro Ch'an Chao Chou - que vag de lugar a lugar buscando instruccin a la edad de ochenta aos despus de haber pasado cuarenta aos meditando en la palabra "Wu"lit.No sin haber dado lugar a un solo pensamiento en su mente -, finalmente obtuvieron la completa iluminacin y los prncipes de los estados de Yen y Chao los reverenciaron y les hicieron ofrendas. En la dinasta Ching, el Emperador Yung Chen 1723-35 que haba ledo sus dichos y los encontr excelentes, les concedi a ttulo pstumo el ttulo de "Antiguo Buda" . Este es el logro resultante despus de una vida entera de austeridad. Si podemos limpiar todos nuestros antiguos hbitos para purificar nuestro nico-pensamiento, estaremos al mismo nivel que los Budas y los Patriarcas. El Sutra del Surangama dice: "Es como la purificacin del agua fangosa almacenada en un recipiente limpio; dejndola reposar en completa calma, la arena y el fango se posarn en el fondo. Cuando aparece el agua clara, esto se llama la primera supresin del entrometido y maligno elemento de la pasin.[154] Cuando el barro ha sido sacado dejando tan slo el agua clara, esto se llama el cortar permanentemente con la ignorancia elemental".[155]

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Nuestras pasiones habituales son como el fango y los sedimentos, por eso debemos hacer uso del hua tou. El hua tou es comparable al alumbre usado para purificar el agua fangosa, de la misma manera las pasiones quedan bajo control. Si en su aprendizaje la persona tiene xito en alcanzar la igualdad de cuerpo y mente con el resultado aparente de la condicin de quietud, ha ser cuidadosa y nunca debe permanecer ah. Debe saber que esto es slo un escaln inicial, pero que la ignorancia causada por las pasiones todava no se ha limpiado. Esto es slo la mente engaosa alcanzando el estado de pureza, justo como el agua fangosa, que aunque purificada, sigue conteniendo fango y sedimentos en el fondo. Debis hacer esfuerzos adicionales para avanzar ms. Un anciano maestro dijo: Sentado en la cima de un poste de cien pies de altura[156] Uno puede seguir percibiendo lo que no es real. Si desde la cima da un paso Su cuerpo aparecer a travs del universo. Si no das un paso adelante, puedes tomar la ciudad-ilusin por tu casa, y tus pasiones sern capaces de surgir de nuevo. Si es as, te ser muy difcil convertirte incluso en una persona auto-iluminada.[157] Por esta razn el fango debe ser sacado para poder retener el agua clara. Esto es la eliminacin permanente de la ignorancia bsica y slo entonces se puede alcanzar la Budeidad. Cuando la ignorancia ha sido permanentemente eliminada, sers capaz de aparecer en forma corprea en las diez direcciones del Universo para explicar el Dharma, de la misma manera que el Bodisattva Avalokitesvara, quien puede aparecer en treinta y dos formas y quien, para manifestar el Dharma, puede elegir la forma ms apropiada para liberar a los seres vivos sensibles. Estars libre de impedimentos y podrs disfrutar de independencia y comodidad en todas partes, incluso en una casa de prostitucin, en un bar pblico, en la matriz de una vaca, una yegua o una mula, en el paraso o en el infierno. Por otro lado, un pensamiento discriminatorio, te enviar abajo hacia la rueda de nacimientos y muertes. Antiguamente, Chin Kuai[158] quien en una vida anterior haba hecho ofrendas de incienso y velas al Bodhisattva Ksitigarbha pero no haba desarrollado una mente resistente durante su aprendizaje debido a su fallo en limpiar la ignorancia causada por las pasiones, fue vctima de su mente-de-odio en su reencarnacin posterior. Este es tan slo un ejemplo.

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Si vuestra mente-creyente es fuerte y vuestra mente-paciente no retrocede, podris, en vuestra forma corporal presente, conseguir la Budeidad incluso si t eres tan slo un hombre ordinario. Antiguamente haba un miserable y pobre hombre que se uni a la orden Sangha en un monasterio. Aunque era perspicaz practicando el auto-cultivo, no conoca el mtodo. Como tampoco sabia a quin preguntar sobre esto, decidi trabajar y esforzarse cada da. Un da, un monje errante entr en el monasterio y vio al hombre esforzndose. El moje le pregunt sobre su prctica y el hombre contest: "Cada da hago esta clase de duro trabajo. Por favor, mustrame el mtodo del auto-cultivo" El monje contest: " Debes investigar dentro de la frase: Quin es el que repite el nombre de Buda?". Tal y como instruy el monje, el hombre llev la palabra "Quin" en su mente mientras hacia su trabajo diario. Ms tarde, se fue a una gruta en un islote para continuar su aprendizaje, usando hojas para vestirse y plantas para alimentarse. Su hermana y su madre, que an vivan, se enteraron de su retiro en la gruta del islote donde pasaba duras penalidades en su auto-cultivo. Su madre envi a la hermana a llevarle un rollo de toalla y algunas provisiones. Cuando ella lleg, lo vio sentado meditando. Ella le llam, pero l no contest, le sacudi pero no se movi. Viendo que su hermano no la miraba ni le daba la bienvenida y segua meditando en la gruta, se enfureci, dej el rollo de toalla y las provisiones y volvi a casa. Treinta aos ms tarde, su hermana volvi a visitarle y vio el mismo rollo de toalla que segua tirado en el mismo sitio. Ms tarde, un refugiado hambriento lleg a la gruta y vio un monje con la ropa hecha jirones; entr y pidi por comida. El monje se levant y fue hasta la entrada de la gruta para coger algunos guijarros y los puso en un cazo. Despus de cocinarlos durante un rato, los sac e invit al visitante a comerlos con l. Los guijarros parecan patatas, y cuando el visitante saci su hambre, el monje le dijo: "Por favor, no mencione nuestra comida a los forasteros". Algn tiempo ms tarde, el moje pens para s mismo: " He permanecido aqu muchos aos ocupado en mi auto-cultivo, ahora debo formar causas propicias para la felicidad de los dems". As se dirigi hasta Hsia Men, [159] en donde junto al borde de un camino construy una choza para ofrecer t gratis a los viajeros. Esto tuvo lugar durante el reinado de Wan Lis 1573-1619 en el tiempo en que en que la emperatriz madre falleci. El emperador quera invitar a eminentes monjes para realizar ceremonias Budistas en honor de su madre fallecida. Primero pens en invitar a los monjes de la capital, pero en aquel tiempo no haba mojes eminentes por all. Una noche, el
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emperador vio a su madre en un sueo, quien le deca que exista uno en la prefectura de Chang Chou, en la provincia de Fu Chien. El emperador envi a sus oficiales para invitar a los monjes locales a realizar las ceremonias en la capital. Cuando los monjes con sus bultos se encaminaron hacia la capital, pasaron junto a la choza del monje pobre, quien les pregunt: "Venerables maestros, qu es lo que os hace tan felices y hacia dnde os dirigs?" Ellos le contestaron: "Hemos recibido orden del emperador de dirigirnos a la capital para realizar ceremonias por el espritu de la emperatriz madre." El monje pobre dijo: "Puedo ir con vosotros?" Ellos contestaron: " Eres un miserable, cmo podras venir con nosotros?" l dijo: "No s cmo se recitan los Sutras, pero puedo cargar vuestros bultos, vale la pena por una visita a la capital". Por tanto, cogi los bultos y sigui a los otros monjes a la capital. Cuando el emperador supo que los monjes estaban a punto de llegar, orden a un oficial enterrar una copia del Sutra del Diamante debajo de la escalinata de entrada al palacio. Cuando los mojes llegaron no saban nada del Sutra, cruzaron la escalinata y entraron en el palacio uno tras otro. Cuando el miserable monje alcanz el umbral, se arrodill y junt sus palmas pero no entr a palacio. A pesar de que los guardianes de las puertas le llamaron e intentaron arrastrarle dentro, l no quiso entrar. Cuando el incidente fue comunicado al emperador que haba ordenado enterrar el Sutra, se dio cuenta que el monje santo haba llegado y fue a recibirlo personalmente. Le dijo: "Porque no entras en el palacio? " El monje contest: "No me atrevo, porque una copia del Sutra del diamante ha sido enterrada en el suelo". El emperador dijo: "Por qu no te pones cabeza abajo para entrar?" Tras or esto, el monje puso sus manos en el suelo y dando un salto mortal entr en el palacio. El emperador tuvo el mximo respeto por l y le invit a quedarse en el palacio. Cuando fue preguntado por el altar y la ceremonia, el monje contest: "La ceremonia se celebrar maana por la maana, en la quinta vigilia de la noche. Slo necesitar un altar con un estandarte[160] y una mesa con incienso, velas y frutas para ofrendas a los Budas. ". El emperador no qued satisfecho con la perspectiva de una ceremonia tan poco pomposa y al mismo tiempo, dudaba de que el moje no tuviera la virtud suficiente para realizarla. Para probar su virtud, orden a dos doncellas de honor que baaran al monje. Durante y despus del bao, su rgano genital permaneci inmvil. Las doncellas de honor comunicaron esto al emperador cuyo respeto por el moje creci, dndose cuenta entonces de que el visitante era realmente santo. La preparacin se hizo entonces de acuerdo con las instrucciones del monje
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y a la maana siguiente, el monje subi a su asiento para explicar el Dharma. As que subi al altar, junt sus palmas para saludar y sosteniendo el estandarte, se acerc al atad diciendo: En realidad yo no he pero en tus gustos t eres En un instante darse cuenta de que no hay significa que podrs saltar a los reinos de los devas. venido; unilateral. nacimiento

Despus de la ceremonia, el monje le dijo al emperador: "Te felicito por la liberacin de su majestad la Emperatriz Madre". Mientras el emperador estaba dudando de la eficiencia de la ceremonia que haba terminado de tal manera, oy en la habitacin la voz de la difunta diciendo: "Ahora estoy liberada; debes darle las gracias al maestro santo". El emperador qued sorprendido y su cara resplandeci de placer. Pag obediencia al monje y le dio las gracias. En el interior del palacio se ofreci un banquete vegetariano al maestro. Viendo que el emperador llevaba un par de pantalones de colores, el monje fij sus ojos en ellos. El emperador le pregunt: "Al virtuoso le gustan estos pantalones?" y sacndoselos los ofreci al visitante quien dijo: "Gracias majestad por esta gracia". De esta manera el emperador concedi al monje el ttulo de Maestro Estatal Pantalones de Dragn. Despus del banquete, el emperador llev al monje al jardn imperial, en donde haba una preciosa estupa. El monje era feliz con la contemplacin de la estupa y se par para admirarla. El emperador pregunt: "Le gusta al Maestro Estatal esta estupa?". El visitante respondi: "Es maravillosa!" El emperador dijo: "Me complace ofrecrtela con reverencia". Como el emperador iba a dar orden de trasladar la estupa a Chang Chou, el monje dijo " No es necesario, me la puedo llevar yo". Tras decir esto el monje puso la estupa en su larga manga, la elev en el aire y march. El emperador qued atnito y divertido a la vez, elogiando esa ocurrencia sin precedentes. Queridos amigos, esta es en verdad una maravillosa historia y todo ocurri simplemente porque desde la poca en que abandon su hogar, el monje nunca haba usado su mente discriminativa y tena una duradera fe en la verdad. l no cuid de su hermana que fue a verle, no puso atencin en sus ropas rodas, y no toc el rollo de toalla permaneciendo trece aos en la gruta. Debemos ahora preguntarnos a nosotros mismos si podemos padecer nuestro aprendizaje de una manera similar. Sera superfluo hablar sobre la incapacidad de seguir el ejemplo del monje cuando nuestras hermanas vienen a vernos. Hay
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bastante con mencionar la actitud de despus de nuestra meditacin, cuando mientras caminamos, no podemos abstenernos de mirar fijamente a nuestro gua cuando ofrece incienso o a los movimientos de nuestros vecinos. Si nuestro aprendizaje se hace de esta manera, Cmo puede nuestro hua t'ou ser mantenido firmemente?. Queridos amigos, slo tenis que quitar el fango y retener el agua. Cuando el agua es clara, automticamente la luna aparecer.[161] Ahora es tiempo para dar lugar a vuestro hua t'ou y examinarlo estrechamente.

El Sexto Da Los antiguos decan: "Los das y los meses pasan tan rpidamente como un transbordador y el tiempo vuela como una flecha". Nuestra semana de Ch'an empez solamente el otro da y llegar a su fin maana. De acuerdo con la regla del lugar, un examen ser efectuado maana por la maana, porque el propsito de una semana Ch'an es fijar un lmite para experimentar la verdad. Mediante la experimentacin, se quiere decir el despertar y la realizacin de la verdad. O sea, la experimentacin fundamental de uno mismo y la realizacin de la naturaleza profunda del Tathagata. Esto es llamado la experimentacin y realizacin de la verdad. Vuestro examen tiene el propsito de determinar la magnitud con la cual habis alcanzado el logro durante esos siete das y tendris que descubrir vuestros logros a la asamblea. Usualmente, este examen es llamado el cobrar las facturas del[162] pasaje de todos vosotros. Esto quiere decir que todos debis acudir para ste examen. En otras palabras, todos vosotros podis estar despiertos a la verdad para que as podis exponer el Dharma por la liberacin de todos los vivos. Hoy, no estoy diciendo que espero que todos vosotros debis haber despertado a la verdad. Si incluso uno slo de vosotros ha despertado, puedo an cobrar estas facturas del pasaje. Es decir, una persona pagar su factura por las comidas servidas a la asamblea entera. Si todos nosotros desarrollamos una hbil y progresiva mente en la conquista de la verdad, seremos despertados a esto. Los antiguos decan: "Es fcil para un hombre mundano ganar la Budeidad, pero de hecho es muy duro llevar el pensamiento errneo hasta su fin."

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Es slo debido a nuestros insaciables deseos desde tiempo sin principio que ahora vamos a la deriva en el mar de la mortalidad, en el cual hay 84.000 pasiones y toda clase de hbitos que no podemos erradicar. En consecuencia, somos incapaces de alcanzar la verdad y de ser como los Budas y Bodhisattvas que estn permanentemente iluminados y son libres del engao. Por esta razn, el Maestro Lien Ch'ih deca:

Es fcil ser atrapado en las causas de la contaminacin,[163] pero ganar la verdad produciendo karma es mucho ms duro.[164] Si no puedes ver detrs de lo que puede ser visto, Diferenciadas estn las causas concurrentes, Alrededor tuyo no hay sino objetos que, como las rachas de viento, Destruyen la cosecha de mritos que tengas sembrada.[165] Las pasiones de la mente siempre estallan en llamas, Destruyendo las semillas de Bodhi en el corazn. Si la recoleccin[166] de la verdad es tan intensa como la pasin, La Budeidad ser rpidamente alcanzada. Si agasajas a los otros como lo haces con el ego, Todo ser dispuesto para tu satisfaccin. Si el ego no est bien y los otros no estn mal, Seores y sirvientes se respetarn unos a otros. Si se antepone constantemente el Buda-dharma a uno mismo, Esto es la liberacin de todas las pasiones. Qu claras y cuanto sealan esas lneas!. La contaminacin del mundo significa el acto de hacer lo impuro. El reino de los hombres mundanos es tentado con deseos de riqueza, sensualidad, fama y ganancias, as como por la ira y la disputa. Para ellos, las dos palabras "religin" y "virtud" son slo obstculos. Cada da se encaminan hacia los placeres, la ira, la pena y la alegra, y con el tiempo hacia la riqueza, los honores, la gloria y la prosperidad. Debido que no pueden eliminar las pasiones mundanas, son incapaces de dar lugar a un solo pensamiento de la verdad. En consecuencia, el bosque de mritos es arruinado y todas las semillas del Bodhi son destruidas. Si son indiferentes a las pasiones mundanas, si dan igual tratamiento a amigos y a enemigos, si se refrenan de matar, robar, cometer adulterio, de mentir y de beber licores intoxicantes; si son imparciales hacia todos los seres vivos; si consideran el hambre de los dems como la suya propia; si consideran el hundimiento de los dems como si se hubieran hundido ellos mismos; y si desarrollan la mente de Bodhi, estarn de acuerdo con la verdad y tambin sern capaces de alcanzar la Budeidad de golpe. Por esta razn, se dice: "Si la recoleccin de la verdad fuese tan intensa como las
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pasiones, la Budeidad sera alcanzada rpidamente". Todos los Budas y santos aparecen en este mundo para servir a los vivos, para rescatarlos del sufrimiento, para instaurar en ellos la felicidad, y para ayudarles movidos por la piedad. Podemos practicar la abnegacin as como la compasin por los dems anteponindolos a toda clase de disfrutes. Si podemos hacer esto, nadie tendr que padecer sufrimientos y no habr nada que no pueda ser cumplido. A esto seguir que seremos capaces de obtener el fruto completo de recompensa, de la misma manera como una barca se eleva con la marea. Cuando tratemos con los dems, si tenis una mente compasiva y respetuosa, y no tenis auto-importancia, arrogancia y decepcin, con certeza os recibirn con respeto y cortesa. De otro lado, si confiis en vuestras habilidades y sois irracionales, o si tenis una doble-cara apuntando solo a vuestro propio disfrute de sonido, forma, fama y riqueza, el respeto con el que os reciban no ser real. Por esta razn, Confucio deca: "Si respetas a los otros, siempre te respetarn a ti. Si tienes simpata por ellos, ellos siempre la tendrn hacia ti". El Sexto Patriarca dice: "Aunque sus faltas son suyas y no nuestras, si hemos de diferenciarlo, tambin nosotros estamos equivocados".[167] Por tanto, no debemos desarrollar una mente que discrimine entre bien y mal y entre uno mismo y los dems. Si servimos a otra gente de la misma manera en que lo hacen Budas y Bodhisattvas, seremos capaces de sembrar semillas de Bodhi por todas partes y recogeremos las ms excelentes frutas. De este modo, las pasiones nunca sern capaces de apresarnos en el sufrimiento. Las doce divisiones del Tripitaka Mahayana fueron expuestas por el Ms Honorable del Mundo debido a nuestros tres venenos, concupiscencia, clera e ignorancia. Por consiguiente, los objetivos de las doce divisiones de este Tripitaka son: disciplinasila, imperturbabilidad samadhi y sabidura. Su propsito es hacernos capaces de erradicar nuestros deseos, para abrazar los cuatro infinitos estados bdicos de la mente: bondadmatri, piedadkaruna, alegramudita[168]e indiferenciaupeksa[169] y todos los modos de salvacin,[170] para eliminar el engao de la ignorancia y la depravacin de la estupidez, para alcanzar la virtud de la completa sabidura y embellecer el meritorio Dharmakaya. Si podemos llevar una lnea de conducta tal, el tesoro del Loto[171] aparecer por todas partes.

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Hoy, muchos de vosotros que habis venido para esta semana de Ch'an, sois virtuosos laicos upasakas. Debis subyugar vuestras mentes de manera apropiada y libraros de todos los sufrimientos. Ahora quiero explicaros otro kung an para que podis seguir el ejemplo dado por aquellos mencionados en l. Si no lo explico, tendr miedo de que no podis adquirir la Gema y de que volvis a casa con las manos vacas, y al mismo tiempo ser culpable de abrir una brecha en la verdad. Por favor, escuchad atentamente: En la dinasta T'ang, haba un upasaka cuyo nombre era P'ang Yun, alias Tao Hsuan, y cuyo pueblo nativo era Heng Yang en la provincia de Hu Nan. Era originalmente un escolar confuciano y desde su juventud, se dio cuenta de la futilidad de las pasiones y se determin en su bsqueda de la verdad. Al principio del reinado de Chen Yuan 785-804 d.c., oy hablar del maestro Shih T'ou y le pidi que le instruyera. Cuando vio al maestro, le pregunt: "Quin es el hombre que no lleva a todos los dharmas como sus compaeros?.[172] Shih T'ou alarg su mano para cerrar la boca de P'ang Yun y el visitante inmediatamente entendi el movimiento.[173] Un da, Shih T'ou pregunt a P'ang Yun: "Desde que viste a este anciano o sea, a l mismo, qu has estado haciendo cada da?. P'ang Yun contest: "Si me preguntas que he estado haciendo, no s como abrir mi boca para hablar sobre ello." Entonces le present el siguiente poema a Shi T'ou: No hay nada especial respecto a lo que hago cada da; Slo me mantengo a m mismo en armona con ello,[174] En todas partes ni acepto ni rechazo nada. En ninguna parte confirmo o discuto una cosa.[175] Porqu la gente dice que el rojo y el prpura difieren?[176] No hay una mota de polvo en las montaas azules[177] Los poderes sobrenaturales y los trabajos maravillosos No son sino el sacar agua y el llevar lea.[178] Shih T'ou aprob el poema y pregunt a P'ang Yun: "Querrs entrar en la orden de la Sangha o permanecers como un laico upasaka?" P'ang Yun contest: "Actuar como me plazca", y no se afeit la cabeza.[179] Tiempo despus, P'ang Yun visit al maestro Ma Tsu y le pregunt: "Quin es el hombre que no lleva a todos los dharmas como sus compaeros?." Ma Tsu contest: Te lo dir despus de que te hayas tragado toda el agua del Ro Oeste."[180] Despus de or esto, P'an Yun
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fue instantneamente despertado a la profunda doctrina. Permaneci dos aos en el monasterio de Ma Tsu. Desde su completa realizacin de su naturaleza fundamental, el Upasaka se involucr en todas las ocupaciones mundanas, arrojando al ro Hsiang su entera fortuna de 10.000 piezas de oro y monedas de plata, y hacindose un chiringuito de bamb para ganarse la vida. Un da, mientras charlaba con su mujer sobre la doctrina de lo nonacido, el Upasaka dijo: "Difcil!, Difcil!, Difcil! como desempaquetando y distribuyendo diez toneladas de semillas de ssamo desde la cima de un rbol."[181] Su mujer interpuso: "Fcil!, Fcil!, Fcil!. Cientos de briznas de hierba son la indicacin de los maestros."[182] Escuchando ste dilogo, su hija Ling Chao dijo riendo: "Oh, sois un par de viejos!. Cmo podis hablar as?". El Upasaka dijo a su hija: "Vaya, entonces qu quieres decir?". Ella contest: "No es difcil Y no es fcil!. Cuando uno tiene hambre come, y cuando est cansado duerme". [183] P'ang Yun dio palmas, ri y dijo: "Mi hijo no quiere una esposa; mi hija no quiere un marido. Acabaremos todos juntos hablando el lenguaje de lo no-nacido".[184]. Desde entonces, sus poderes dialcticos se volvieron elocuentes y poderosos y fue admirado en todas partes. Cuando el Upasaka abandon al maestro Yo Shan, ste ltimo envi a diez monjes Ch'an para que le acompaaran a la puerta principal del monasterio. Apuntando con su dedo a la nieve que caa, el Upasaka les dijo: "Buena nieve!. Los copos no caen en otra parte". Un monje llamado Ch'uan le pregunt: "Dnde caen?" El Upasaka abofete al monje en la cara, y Ch'uan dijo: "No puedes actuar de forma tan irreflexiva". El Upasaka contest: "Vaya monje Ch'an ests hecho!. El dios de la muerte no te permitir el paso." Ch'uan pregunt: "Y que quiere el Venerable Upasaka decir con eso?". El Upasaka le abofete de nuevo y le dijo: "Ves como los ciegos y hablas como los mudos".[185] El Upasaka sola frecuentar lugares en donde se explicaban y se comentaban los Sutras. Un da, escuch la exposicin del Sutra del Diamante, y cuando el comentador lleg a la frase sobre la no-existencia del ego y la personalidad, le pregunt: "Venerable Seor, como no hay ni uno mismo ni el otro, quin est explicando y quien est escuchando?". Como el comentador no poda contestar, el Upasaka dijo:
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"Aunque soy un laico, comprendo alguna cosa". El comentador le pregunt: "Cul es la interpretacin del Venerable Upasaka?". El Upasaka contest con el siguiente poema: No hay ni ego ni personalidad, Quin est distante y quin est cercano? Lleva mi consejo y olvida tu tarea de comentar Ya que no puede compararse con la directa conquista de la verdad. La naturaleza de la Sabidura del Diamante No contiene polvo extranjero[186] Las palabras "yo escucho", "yo creo", y "yo recibo" No tienen significado y son usadas slo por las circunstancias. Despus de escuchar el poema, el comentador qued encantado con la correcta interpretacin y alab al Upasaka. Un da, el Upasaka pregunt a Ling Chao: "Cmo entiendes el dicho de los antiguos: 'Claramente hay cientos de briznas de hierba; claramente son la indicacin de los Patriarcas'? ".Ling Chao contest: "Oh, eres un anciano, cmo puedes hablar as?" El Upasaka le pregunt: "Qu quieres decir con eso?". Ling Chao le contest: "Claramente hay cientos de briznas de hierba, claramente son la indicacin de los Patriarcas."[187] El Upasaka ri aprovndolo. Cuando supo que estaba a punto de morir, dijo a Ling Chao: "Vete y mira si es temprano o tarde; si es medioda, hzmelo saber". Ling Chao fue y volvi, diciendo: "El sol est en mitad del cielo, pero por desgracia est siendo engullido por el cielo-perro.[188] Padre porqu no vas afuera a echar un vistazo?". Pensando que su historia era verdad, dej su asiento y se fue al exterior. De esa forma, Ling Chao tomando ventaja de la ausencia de su padre subi a su asiento, se sent con las piernas cruzadas y juntando las palmas de las manos falleci. Cuando el Upasaka volvi, vio que Ling Chao haba muerto y dijo: "Mi hija era de fina-agudeza y se fue antes que yo". Entonces pospuso su muerte por una semana, para incinerar a su hija. Cuando el magistrado Yu Ti fue a preguntar sobre su salud, el Upasaka le dijo: Hacer votos solamente para erradicar Estar alerta de hacer real lo La vida en este Es una sombra, un eco. todo lo que no mundo que es; es[189] mortal

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Despus de decir esto, descans su cabeza en las rodillas del magistrado y falleci. Por voluntad suya, su cuerpo fue incinerado y las cenizas arrojadas dentro del lago. Su mujer se enter de su muerte y fue a informar de ello a su hijo. Despus de escuchar las noticias, el hijo parando su trabajo en el campo, descans la barbilla en el mango de su azada y falleci en posicin de pi. Despus de ser testigo de estos tres sucesivos acontecimientos, la madre se retir a un lugar desconocido para vivir en reclusin. Como podis ver, la familia entera de los cuatro tena poderes sobrenaturales y podan hacer tareas prodigiosas, y aquellos laicos que eran upasakas como t, eran de logros superiores. En la actualidad, es imposible encontrar hombres de semejantes sobresalientes habilidades, no solo respecto a los upasakas y upasikas sino tambin respecto a los monjes y monjas que no son mejores que yo mismo, Hsu Yun. Vaya una desgracia!. Ahora vamos a aplicarnos otra vez en nuestro aprendizaje!.

El Sptimo Da Queridos amigos, dejadme felicitaros por los mritos que habis acumulado en la semana de Ch'an que hoy acaba. De acuerdo a la regla del lugar, aquellos de vosotros que hayan experimentado y realizado la verdad pueden venir al frente de esta sala como hacan aquellos candidatos que se sentaban para un examen escolar como los celebrados en el palacio imperial. Hoy, siendo el da de anunciar la lista de los afortunados graduados, uno debe estar para las felicitaciones. Sin embargo, el venerable abad ha sido muy compasivo y ha decidido continuar esta reunin de Ch'an por otra semana para que as puedan hacerse esfuerzos adicionales para posteriores progresos en el autocultivo. Todos los maestros que estn aqu presentes y son viejos conocedores de este aprendizaje, saben que es una maravillosa oportunidad para la cooperacin y que no han perdido su precioso tiempo. Pero aquellos que son principiantes, deben saber que es difcil adquirir un cuerpo humano[190] y que la cuestin del nacimiento y la muerte es importante. Como nosotros tenemos cuerpos humanos, hemos de saber que es difcil tener la oportunidad de escuchar el Dharma de Buda y
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encontrar experimentados profesores. Hoy habis venido a la "preciosa montaa"[191] y debis sacar ventaja de esta excelente oportunidad para hacer cualquier esfuerzo posible en vuestro auto-cultivo en orden a no volver a casa con las manos vacas. Como he dicho, nuestra Escuela del Dharma, que fue trasmitida por el Ms Honorable del Mundo cuando sostuvo una flor para ensearla a la asamblea, ha sido pasada de una generacin a otra. Aunque Ananda era primo de Buda y abandon el hogar para seguirle como su ayudante, no tuvo xito en alcanzar la verdad en presencia del Ms Honorable del Mundo. Despus de que el Buda entr en el Nirvana, sus grandes discpulos estaban reunidos en una cueva para compilar los Sutras pero a Ananda no se le permiti asistir a la reunin. Mahakasyapa le dijo: "No has adquirido el Sello de la Mente del Ms Honorable del Mundo, as que por favor, tira al suelo el estandarte delante de la puerta. En ese momento, Ananda fue sbitamente iluminado. De ese modo Mahakasyapa le transmiti el Sello de la Mente del Tathagata, haciendo de l el Segundo Patriarca indio. La transmisin fue pasada a las siguientes generaciones, y despus a los Patriarcas Asvagosha y Nagarjuna. El maestro Ch'an Hui Wen de la montaa T'ien T'ai en la dinasta Pei Ch'i 550-578 d.c. despus de leer el Sastra de Madhyamika de Nagarjuna, tuvo xito en darse cuenta de su propia mente y fund la Escuela T'ien T'ai[192] cada en decadencia; el maestro Estatal Teh Shao un maestro Ch'an viaj a Corea donde exista la nica copia del trabajo de Chih, lo copi y volvi para revivir la Escuela. Bodhidharma quien fuera el veintiocho Patriarca Indio, vino hacia el Este donde se convirti en el primer Patriarca Chino. Desde su transmisin del Dharma hasta el tiempo del Quinto Patriarca, la lmpara de la Mente alumbr brillantemente. El Sexto Patriarca tena cuarenta y tres sucesores entre los que haban los eminentes maestros Ch'an Hsing Szu y Huai Jang. Entonces vino el maestro Ch'an Ma Tsu, quien tuvo ochenta y tres sucesores. En ese tiempo, el Correcto Dharma alcanz su zenit y fue tenido en reverencia por emperadores y altos oficiales. Aunque el Tathagata expuso muchos Dharmas, la Escuela fue el insuperable. Respecto al Dharma que consiste en repetir solamente el nombre del Buda Amitabha, sta fue ensalzada por los Patriarcas Ch'an Asvaghosa y Nagarjuna,[193]y despus por el maestro Hui Ytan,[194] el maestro Ch'an Yen Shou del monasterio de Yung Ming se convirti en el Sexto Patriarca de la Escuela de la Tierra Pura Chin T'u Tsung, que fue subsecuentemente difundida por muchos otros maestros Ch'an.

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Despus de ser propagada por el maestro Ch'an I Hsing, la Escuela Esotrica[195] se difundi al Japn pero desapareci en China en donde no hubo nadie para suceder al maestro. La Escuela de Dharmalaksana[196] fue introducida por el maestro del Dharma Hsuan Tsang pero no dur mucho tiempo. Slo nuestra Escuela Ch'an es como un arroyo que todava fluye desde su fuente remota, llevando a los devas a su rendicin y subyugando a dragones y tigres.[197] Lu Tung Pin, alias Shun Yang, un nativo de Ching Ch'uan, fue uno de aquel famoso grupo de los ocho inmortales[198]. Hacia el fin de la dinasta T'ang, se present tres veces para el examen escolar pero fall cada vez. Estando descorazonado, no volvi a su hogar, y un da, se encontr por causalidad en una tienda de vinos a Ch'ang An, un inmortal llamado Chung Li Ch'uan quien le ense el mtodo de prolongar la duracin de su vida infinitamente. Lu Tung Pin practic el mtodo con grandes xitos y pudo incluso ser invisible y volar por el aire a su voluntad por todo el pas, Un da, hizo una visita volando al monasterio de Hai Hui en la montaa de Lu Shan; y en su torre de la campana, escribi en la pared: Despus de un da de descanso cuando el cuerpo est aliviado, los seis rganos[199] ahora en armona, anuncian que todo est bien. Con una joya en la regin pbica[200] no hay necesidad de buscar la verdad, Cuando hay indiferencia hacia el entorno, no hay necesidad para el Ch'an. Algn tiempo despus, tal como cruzaba la montaa de Huang Lung, contempl en el cielo nubes prpuras que formaban como un paraguas. Pensando que deba de haber alguna persona extraordinaria en el monasterio de all, entr en l. Ocurra que al mismo tiempo en el monasterio, despus de golpear el tambor, el maestro Ch'an Huang Lung suba a su asiento para exponer el Dharma. Lu Tung Pin sigui a los monjes y entr en la sala para escuchar la enseanza. Huang Lung dijo a la asamblea: "Hoy hay aqu un plagiador de mi Dharma; el viejo monje o sea, l mismo no lo expondr". En ese momento, Lu Tuing Pin fue hacia delante y pag obediencia al maestro, diciendo: "Deseo preguntar al Venerable Maestro el significado de estas lneas:

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'Un grano de maz contiene Las colinas y los ros llenan una pequea cacerola.'

el

Universo:

Huang Lung le rega y dijo: "Vaya un guardaespaldas del diablo ests tu hecho." Lu Tung Pin replic: "Pero mi calabaza sostiene la medicina de la inmortalidad." Huang Lung dijo: "Incluso si tienes xito en vivir 80.000 eones[201] no escaparas de caer dentro del vaco muerto". Olvidando todo aquello sobre la fortaleza defendido en su propia lnea: 'Cuando hay indiferencia del entorno no hay necesidad para el Ch'an.' Lu Tung Pin se encendi en clera y desenfund su espada a Huang Lung. Huang Lung apunt su dedo a la espada que cay a tierra, no pudiendo recuperarla. Con profundo remordimiento, Lu Tung Pin se puso de rodillas y pregunt sobre el Dharma del Buda. Huang Lung pregunt: "Dejando a un lado la lnea: 'Las colinas, y ros llenan una pequea caerola' sobre la cual no te voy a preguntar nada. Ahora cual es el significado de: "Un grano de maz contiene el Universo?".[202] Al or sta pregunta, Lu Tung Pin se dio cuenta instantneamente del profundo significado del Ch'an. Entonces, cant de forma repentina el siguiente poema: He tirado mi calabaza y roto mi laud. En el futuro no apreciar el oro como mercurio. Ahora que he encontrado al maestro Huang Lung, Me he dado cuenta de mi mal uso de la mente.[203] Esta es la historia del retorno de un inmortal y de su alianza con la Triple Joya y su entrada dentro del monasterio Sangharama como un guardian del Dharma. Lu Tung Pin fue tambin responsable a la vez de revivir la Escuela Taosta y fue el Quinto Patriarca del Tao en el Norte. El taosta Tzu Yang tambin se dio cuenta de la mente despus de leer la coleccin Budista 'Tsu Ying Chi' y se convirti en el Quinto Patriarca del Tao en el Sur.[204] As la fe del Tao fue revivida gracias a la escuela Ch'an. La enseanza de Confucio fue pasada hasta Mencio despus de que aquella llegara a su fin. En la dinasta Sung los escolares confucianos tambin estudiabana el Dharma del Buda, y entre ellos, podemos citar a Chou Lien Ch'i quien practic el aprendizaje Ch'an y tuvo xito en darse cuenta de su mente, y otros como Ch'eng Tzu, Chang Tzu, y Chu Tzu todos ellos famosos confucianos. Por lo tanto, la Escuela Ch'an contribuy y no en pequea medida al resurgir del Confucianismo.

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Hoy en da, hay mucha gente que desprecia el Dharma del ch'an y que hacen comentarios calumniosos sobre l., as se reservan el infierno.[205]. Hoy, tenemos sta excelente oportunidad de ser favorecidos con una causa co-operante la cual nos ha reunido aqu. Debemos sentir alegra y llevar el gran voto de ser objetos de reverencia para dragones y devas y de perpetuar el Correcto Dharma para siempre. Esto no es un juego de nios; as que por favor, hacer vigorosos esfuerzos para obtener ms progreso en vuestro auto-cultivo.

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Notas [91] Las 12 divisiones del canon Mahayana son 1 sutra, los sermones del Buda; 2geya, fragmentos mtricos;3gatha, poemas o cantos;4nidana, sutras escritos en requerimiento o respuesta a una pregunta, debido a que ciertos preceptos han sido transgredidos y por causa de ciertos sucesos;5 itivrttaka, narraciones;6jataka, historias de las anteriores vidas del Buda; 7adbhuta-dharma, milagros; 8avadana, parbolas, metforas, historias, ilustraciones; 9upadesa, discursos y discusiones mediante preguntas y respuestas; 10udana, improvisacin o discursos no solicitados; 11vaipulya, sutras alargados; 12vyakarana, profecas. [92] Hsing Szu hered el Dharma del Sexto Patriarca y fue llamado el Sptimo Ancestro debido a sus dos descendientes del Dharma, Tung Shan y Ts'ao Shan, fundadores de la escuela Ts'ao Tung, que fue una de las cinco escuelas Ch'an en China. [93] De el mtodo de la iluminacin gradual, que conlleva muchos eones para permitir a un seguidor alcanzar el estado de Buda. [94] Las cuatro nobles verdades son: Desdicha; la acumulacin de desdicha, causada por las pasiones; la extincin de las pasiones, siendo esto posible; y la doctrina del Camino que lleva a la extincin de las pasiones. [95] Un trmino Ch'an que significa una cosa no deseada impide la propia-realizacin.

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[96] Usualmente una hora. Las largas barras tardan una hora y media en consumirse. [97] Raz de la vida. Una raz, o base para la vida, o reencarnacin, el nexo del Hinayana entre los perodos de dos vidas, aceptado por el Mahayana como nominal pero no real. La frase china "sentarse y romper" es la equivalente a la occidental "cortar con aquello". [98] Wu Wei. Asamskrta en Snscrito, nada est sujeto a causa, condicin o dependencia; fuera de tiempo, eterno, inactivo, supramundano. [99] Samskrta. Yu Wei en Chino, activo, creativo, productivo, funcional, causativo, fenomenal, el proceso resultante de las leyes del karma. [100] Mente-ordinaria = mente no-discriminativa. [101] Sin discriminacin, los actos de vestirse con ropas y comer, y de todas nuestras actividades no son sin las funciones de la propianaturaleza; y la realidad Unica es toda la realidad. De otro lado si la mente discrimina cuando uno se viste o toma una comida, todas la cosas a nuestro alrededor son fenomnicas. [102] Ta Mei. En deferencia a l, al maestro se le llam as despus de que estuviera en esa montaa. [103] Las montaas son inmutables y simbolizan la inmutable propianaturaleza, mientras que sus colores azul y amarillo cambian y simbolizan apariencia, o sea los fenmenos. La rplica de Ta Mei significa que su propia-naturaleza era la misma y estaba ms all del tiempo. [104] Si tu mente vagabundea en el exterior, esto lleva a seguir a la corriente del nacimiento y la muerte. [105] Cuando la mente est libre de las pasiones, es como un leo marchito que es indiferente a su ambiente y no "crece" ya ms a pesar de la primavera, la estacin de el ao en la cual los rboles empiezan a crecer despus de permanecer dormitando todo el invierno. Una mente libre de las engaos permanece imperturbable e indiferente a todos los cambios en su ambiente y hacia aquellos que luego los persiguen.

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[106] Debido a que sus discpulos se haban aferrado a su frase: "La Mente es el Buda", Ma Tsi les dijo: "No es ni la mente ni el Buda" para que cesasen en su aferramiento que era causa de su engao. [107] Ta Mei significa "Gran ciruelo". Ma Tsu haba confirmado que el maestro Ta Mei estaba maduro, o sea, iluminado. [108] Cita de la "Cancin de la Iluminacin" de Yung Chia. El Avici es el ltimo ms profundo de los ocho infiernos calientes, donde los pecadores sufren, mueren, y son instantneamente renacidos al sufrimiento, sin interrupcin. Ksana es la medida mas corta de tiempo, as como un kalpa es la ms larga. [109] El instante en el que se percibe slo quietud y se experimenta vivacidad; esto es llamado en el Ch'an "alcanzar la cima de un poste de cien pies". Todos los maestros aconsejan a sus discpulos no permanecer en este estado ya que no es real. El maestro Han Shan compuso "La cancin del atril" para alertar a sus seguidores contra la "silenciosa inmersin en el agua estancada." Este estado es llamado "vida" y es el cuarto de los cuatro signos laksana mencionados en el Sutra del Diamante. ver la parte 3. [110] Karmadana: el distribuidor de los deberes, segundo en el mando de un monasterio. [111] Despus de una meditacin, los monjes usualmente marchan rpidamente en una sla fila para relajar sus piernas, precedidos por el Karmadana y seguidos por el abad. [112] El Reino de los cinco skandhas: el presento mundo como el estado de los cinco agregados. El mejor lugar en el cual mantener el hua t'ou est entre el hueco del estmago y el ombligo. Un meditador puede tener toda clase de visiones antes alcanzar la iluminacin, y esas visiones corresponden al reino de los cinco skandhas, o sea, son creaciones de su mente. Su maestro le instruir para permanecer indiferente, sin aceptar ni rechazar esas visiones las cuales desaparecern antes de que el meditador haga ms progresos en la buena direccin [113] Ir directo al hogar. Una frase Ch'an que significa el retorno a la auto-naturaleza, o sea, la realizacin de lo real. El "hogar" es nuestra propia-naturaleza de Buda.

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[114] Equipaje: nuestro cuerpo, mente y todo o que nos parece que debemos conservar como querido. [115] Aquello que no nace ni muere, es decir, la eterna propianaturaleza. [116] Vinaya-pitaka. Una de las tres divisiones de el canon o Tripitaka. En ella se enfatiza la disciplina. Las otras dos divisiones son: sutrassermones y sastras tratados. [117] Las dos formas del Karma resultantes del propio pasado son: 1 la persona resultante, simbolizada por un cabello, y 2 la condicin dependiente o entorno, es decir, pas, familia, posesiones, etc. simbolizadas por el ocano. Estas dos formas slo son ilusorias, se penetran una a la otra sin cambiar la propia-naturaleza, o la naturaleza del ocano ver nota 28 que est ms all del tiempo y el espacio. [118] Naturaleza del Ocano. El ocano del Bhutatathata, el todocontenido, inmaterial naturaleza del Dharmakaya. [119] La apariencia de un Buda es tan rara como golpear a un punto de una aguja con una semilla de mostaza lanzada desde un devaloka. Incluso un golpe acertado no mueve el inmutable punto de la aguja. [120] Saiksa, necesidad de estudio; asiksa, no mas aprendizaje, ms all del estudio, el estado de Arhantado, el cuarto de los estados de sravaka; los precedentes tres estados requieren del estudio. Cuando el arhat est libre de todas las ilusiones, ya no tiene ms que estudiar. [121] Dignidad en caminar, pararse, sentarse y quedarse. [122] Un comentario del Sutra del Diamante por Tao Yin del monasterio de Ch'ing Lung. [123] Tien hsin, pastel, aperitivo, refresco para elevar el espritu. [124] Lung T'an fue un maestro iluminado. La frase: "Realmente has llegado al estanque del Dragn" significa: "has alcanzado realmente el estado de Lung T'an o iluminacin porque lo real es invisible y no aparece delante de los ojos de los no-iluminados". Teh Shan no entendi su significado y permaneci callado. Era la segunda vez que el permaneca callado, la primera fue cuando la vieja mujer le pregunt sobre la pasada, presente y futura mente. l todava estaba sin iluminar
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pero mas tarde fue un eminente maestro Ch'an despus de su despertar. [125] Lung T'an fue un eminente maestro y supo cual era el momento adecuado para la iluminacin de Teh Shan. Este ltimo percibi la propia-naturaleza del maestro directamente con su funcin que apag la antorcha. Al mismo tiempo, Teh Shan percibi tambin aquello que "miraba" la antorcha apagarse, o sea, su propia naturaleza. [126] Ancianos monjes de todo el pas: una frase hecha en el idioma chino para referirse a los eminentes maestro Ch'an que eran intransigentes y exactos cuando estaban enseando y guiando a sus discpulos. Los lectores pueden aprender sobre estos maestros leyendo sus dichos, los cuales parecen ambiguos pero estn plenamente llenos de profundos significados. [127] Un tipo que qued atemorizado como en los dos infiernos en donde hay hojas de espadas o rboles punzantes y baos de sangre como castigo para los pecadores. Lung T'an predijo la severidad con la que Teh Shan recibira, enseara y adiestrara a sus discpulos. Aquellos que estn deseando familiarizarse con esos miedos pueden leer el libro del Dr. W.Y. Evans-Wentz El libro tibetano de los muertos. Oxford University Press [128] Los maestros Ch'an frecuentemente usaban sus bastones para golpear a sus discpulos y provocar su Despertar. El golpe del bastn aqu se refiere a la iluminacin de Teh Shan despues de "ver" a la antorcha apagarse gracias a su maestro. Teh Shan no volvi su cabeza, porque estaba realmente iluminado y no tena ninguna duda sobre su propia-naturaleza. [129] Ser un excelente maestro. [130] Esta caminata desde el este hacia el oeste y tambin desde el oeste hacia el este significa la "ida" y la "venida" que no existen en el Dharmadhatu, ya que el Dharmakaya permanece inmutable y no sujeto al cambio. La pregunta de Teh Shan: "Algo? Algo?" y la respuesta: "Nada, Nada" sirve para enfatizar la nada en el espacio. [131] Nisidana, una ropa para sentarse. [132] Upadhyaya, un trmino general para un monje.

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[133] El plumero usado por los antiguos consista en largas crines de caballo enganchadas al final del mango. Era usado para revelar la funcin de la propia-naturaleza. [134] El grito se us para revelar lo que estaba pronunciado, o sea, la propia-naturaleza. [135] Teh Shan se cogi y levant su nisidana, diciendo: "Venerable Upadhyaya" para ensear la funcin de aquello que haba cogido y levantado la nisidana, llamado Kuei Shan. Cuando el ltimo estaba a punto de coger el plumero para probar la iluminacin del visitante, Teh Shan grit solamente para indicar la presencia de la substancia de aquello que haba sido llamado en el anfitrin. Teh Shan abandon la sala para ensear la vuelta de la funcin hacia la substancia. As la iluminacin de Teh Shan fue completa, porque ambas, funcin y substancia, o Prajna y Samadhi, estaban a un nivel. Por consiguiente, no requiri posteriores instrucciones ni cualquier prueba sobre si su logro haba sido superfluo. Por esta razn, Kuei Shan alab al visitante diciendo: "Ese hombre ir despus a alguna solitaria cumbre. reir con Budas y Patriarcas." [136] Teh Shan "reir" con Budas irreales y "maldecir" a irreales Patriarcas que slo existen en las impuras mentes de engaados discpulos, para las ultimas condicionadas y discriminativas mentes pueden crear solamente Budas impuros y Patriarcas impuros. Las enseanzas de Teh Shan estaban basadas en el absoluto Prajna que no tiene habitacin libre para sentimientos ni percepciones mundanas, las causas del nacimiento y la muerte. [137] Lin Chi fue el fundador de la escuela de Lin Chi, una de las cinco escuelas Ch'an de China. [138] Yun Men y Fa Yen fueron respectivamente fundadores de las escuelas de Yun Men y de Fa Yen, dos de las cinco escuelas Ch'an de China. [139] Si mientras se est sentado en meditacin slo se encuentra deleite en las falsas visiones o en las malas interpretaciones de Sutras y frases, nunca se alcanza lo real. [140] La preciosa espada ms poderosa o afilada. [141] o sea, falsas visiones de demonios y Budas en la propia meditacin.
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[142] Los principiantes normalmente ven la vacuidad y la brillantez tan pronto como todos los pensamientos son descartados. Aunque esas visiones indican algn progreso en el entrenamiento, no deben ser tomados como logros. El meditador debe permanecer indiferente ante ellos, ya que solo son la creacin de la mente engaada y deben mantener firmemente el hua t'ou. [143] Sutra del Sexto Patriarca. [144] Mundo de deseo, mundo de la forma y mundo sin forma. [145] Los cinco deseos surgen de los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, oidas, olidas, saboreadas y tocadas. [146] Los tres venenos son: concupiscencia o deseo incorrecto, odio o resentimiento, y estupidez. [147] o sea, neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no pueden ser clasificadas bajo categoras morales. [148] o sea, cuando las seis consciencias son independientes de las cinco primeras. [149] Ver pag..30 para comentarios. [150] Chang y Li son los equivalentes chinos de Prez y Garca. [151] En su meditacin, el ma estro tena ya descartados todos los pensamientos y en cuanto oy la cancin, instantneamente percibi aquello que oa la cancin, es decir, la propia-naturaleza. Esto es llamado la completa iluminacin de Avalokitesvara por medio de la escucha, o el xito de volver hacia el interior la facultad de escuchar para or la propia-naturaleza. -Cf. Sutra del Surangama. [152] La cuajada de frijoles es hecha de soja de frijoles y es muy barata, as que slo la gente pobre se dedica a venderla. Por esta razn ellos nunca estn satisfechos con la racin y siempre quieren sacar algo ms de provecho. [153] La mente que tiende hacia el buen camino, la que busca la iluminacin. [154] Agantu-klesa en Snscrito, el tomo externo, o elemento intruso, que entra en la mente y causa la pena y la falsa ilusin. La mente ser pura slo despus de que el elemento maligno haya sido extirpado.
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[155] El agua es el smbolo de la propia-naturaleza y el lodo de la ignorancia causada por las pasiones. [156] Un estado de vaca quietud, en el cual todos los pensamientos cesan de surgir y el Prajna no ha sido todava logrado. [157] En contraste con un Bodhisattva que busca la propia-iluminacin para iluminar a multitudes. [158] Un estadista de la dinasta Sung, quien por medio de Yueh Fei, un buen comandante, fue ejecutado. El es rechazado de forma universal, y por esto y su nombre es ahora sinnimo de traidor. [159] Hsia Men, Amoy, un pueblo de la costa sur de la provincia de Fukien. [160] Para dirigir el espritu de la fallecida Tierra Pura. [161] El agua es el smbolo de la propia-naturaleza y la luna de la iluminacin. [162] Literalmente, el coste de los bollitos rellenos. [163] Nidina o causa de polucin, que conecta la ilusin con las aflicciones krmicas de la reencarnacin. [164] Buen karma que conduce a la iluminacin. [165] Acumulacin de mritos conduciendo a la realizacin de la verdad. [166] Smrti en Snscrito. [167] Cita de un himno cantado por el Sexto Patriarca Cf. Sutra del Estrado, Capitulo II. [168] Alegra de ver a otros rescatados del sufrimiento. [169] Superando esas emociones anteriores, o rindindose a todas las cosas, e.g. distinciones de amigo y enemigo, amor y odio, etc. [170] Los seis Paramitas son: dana caridad, sila disciplina, ksanti paciencia o resistencia, virya celo y progreso, dhyanameditacin y prajna sabidura.
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[171] Tesoro del Loto: reserva del Loto, o mundo del Loto, la Tierra Pura de todos los Budas en su Sambhogakaya, o cuerpos de Recompensa. [172] En castellano la pregunta significa: Quin es el hombre que no tiene ms apegos a las cosas, o a los fenmenos?. [173] En el movimiento de Shih T'ou, P'ang Yun percibi aquello que estir la mano para cerrar su boca y se ilumin a la propia-naturaleza, la cual era invisible y se manifestaba en si misma por medio de su funcin. [174] Despus de la iluminacin uno se dedica a las propias tareas diarias como es usual, la nica diferencia es que la mente no discrimina ms y se armoniza con su entorno. [175] La mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad. [176] De nuevo ensea que la mente es ahora libre de todos los conceptos de dualidad. [177] La montaa azul simboliza lo que es inmutable y libre del polvo, o impurezas. Una errata aparece en el texto impreso, as que he seguido la antiguo versin de la historia, del Upasaka P'ang Yun. N. de C. Luk. [178] Llevando agua y sacando lea son las funciones de lo que posee poderes supernaturales y realiza maravillosos trabajo; en otras palabras, la propia-naturaleza que es inmaterial e invisible, puede slo ser percibida por medio de sus funciones, las cuales ya no son ms de naturaleza discriminativa [179] l no se uni a la orden de la Sangha. [180] El nico que no tiene mas apegos a las cosas mundanas es el iluminado a la propia-naturaleza, la cual que est ms all de toda descripcin. Ma Tsu dio esta respuesta, porque cuando uno logra la iluminacin, su cuerpo o substancia se impregna por todas partes y contiene a todas las cosas, incluyendo al Ro Oeste, que est conectado a una mota de polvo dentro del inmenso universo; l conoce cada cosa y no requiere ninguna descripcin de l mismo.-Una errata en el texto ha sido corregida. [181] La doctrina de los Patriarcas era muy profunda y tan difcil de ensear como el desempaquetado y distribucin de semillas de en la cima de un rbol, un cosa imposible para alguien no iluminado.
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[182] Para erradicar el concepto de dificultad, la mujer dijo que la doctrina era fcil de exponer por lo que incluso las gotas de roco en la hierba eran usadas por eminentes maestros para dar indicaciones directas de aquello que se vea en esas gotas. Esto slo era fcil para personas iluminadas. [183] Si se dice que la doctrina es difcil de entender, nadie intentar aprenderla. Si se dice que es fcil de entender, la gente la tomar como algo fcil y nunca alcanzarn la verdad. As la hija tom el camino medio diciendo que no era ni fcil ni difcil. Su idea era que alguien que estuviera libre de discriminacin y que comiese cuando tuviera hambre y durmiese cuando estuviera cansado, era precisamente el nico significado dado por los maestros eminentes. Por tanto, la doctrina no es difcil para una persona iluminada, mediante la eliminacin de los dos extremos que no tienen sitio en lo absoluto. [184] Esta frase est omitida en el texto chino y es aadida aqu para est en concordancia con la lectura del maestro Hsu Yun. [185] Todos los maestros Ch'an tienen compasin por las personas noiluminadas y nunca pierden ocasin para iluminarlas. Yo Shan envi diez monjes Ch'an para acompaar al eminente visitante delante del monasterio para que as pudieran aprender algo de l. Fuera de piedad, el Upasaka dijo: "Buena nieve! Los copos no caen en otra parte!", para probar la habilidad de los monjes y presionarles con dureza para que pudieran darse cuenta de sus propias-mentes para el logro de la Budeidad. Sin embargo, los monjes parecan ignorantes y no se dieron cuenta que puesto que la mente creaba la nieve, la nieve no poda caer fuera de la mente. Si hubieran podido percibir slo aquello que pegaba al monje no-iluminado en la cara, se habran dado cuenta de su propianaturaleza. Un monje serio querra, bajo las circunstancias, dedicar toda su atencin a investigar la irracional conducta del visitante y querra al menos hacer algn progreso en su instruccin. [186] o sea, libre de las impurezas externas. [187] La hija al principio pareca haber criticado a su padre y entonces repiti la misma frase para confirmar lo que l haba dicho. Preguntas y respuestas similares son encontradas frecuentemente en los textos Ch'an donde los maestros Ch'an quieren probar las habilidades de sus discpulos primeramente criticando lo que ellos han dicho. Cualquier vacilacin por parte de los discpulos destapar que solamente han repetido frases dichas por otros sin comprenderlas. Esto era como una trampa dispuesta para cazar discpulos no-iluminados que afirmaban
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haberse dado cuenta de la verdad. Cuando un discpulo era realmente un iluminado permaneca impasible y volvera hacia atrs la pregunta. Cuando el maestro estaba satisfecho de que el entendimiento del discpulo era genuino, simplemente repeta la misma frase para dar ms nfasis a lo que el discpulo haba dicho. [188] o sea, eclipse del sol. [189] Existencia y no-existencia son dos extremos que deben ser eliminados antes de que uno pueda alcanzar la realidad absoluta. [190] o sea, renacer en el mundo humano. El reino de los seres humanos es difcil de alcanzar; es un mundo de sufrimiento y es el mas conveniente para el auto-cultivo., ya que los seres humanos tienen ms oportunidades para estudiar el Dharma y as podrn librarse de sus penalidades. Los otros cinco mundos de existencia o disfrutan de demasiada felicidad devas y asuras o soportan demasiado sufrimiento animales, espritus hambrientos, fantasmas e infiernos, de modo que no tienen oportunidad de aprender el Dharma. [191] El Sutra de la Contemplacin de la Mente dice: "Como un hombre manco que no pudiera coger nada a pesar de su llegada a la montaa preciosa, alguien que est privado de la "mano" de la f, no podr coger nada incluso aunque encuentre la Triple Joya." [192] Los nueve Patriarcas de la escuela T'ien T'ai son: 1 Nagarjuna, 2 Hui Wen de la dinasta Pei Ch'i, 3 Hui Ssu de Nan Yo, 4 Chih Che, o Chih I, 5 Kuan Ting de Chang An, 6 Fa Hua, 7 T'ien Kung, 8 Tso Ch'i y 9 Chan Jan de Ching Ch'i. El dcimo, Tao Sui, fue considerado un Patriarca en Japn debido a que fue el maestro de el japons Dengyo Daishi quien llev el sistema Tendai a ese pas en el siglo nueve. La escuela T'ien T'ai o Tendai en japons basa sus principios en los Sutras del Loto, del Mahaparinirvina y del Mahaprajnaparamita. Mantiene la identidad de lo Absoluto y el mundo de los fenmenos, e intenta revelar los secretos de todos los fenmenos mediante la meditacin. [193] Los patriarcas 12 y 14 de la escuela Ch'an respectivamente. Los lectores deben ser informados de que estos 2 patriarcas y muchos otros maestros Ch'an no eran sectarios y ensalzaban tambin la Escuela de la Tierra , la cual era tambin una puerta del Dharma expuesta por el Buda. [194] Hui Yuan fue un eminente maestro de la escuela de la Tierra Pura.
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[195] Chen Yen Tsung, tambin llamada escuela de la Palabra Verdadera, o Shingon en Japons. La fundacin de esta escuela se atribuye a Vairocana,a travs del Bodhisattva Vajrasattva, y as por medio de Nigarjuna a Vajramati y a Amoghavajra. [196] La escuela Dharmalaksana es llamada Fa Hsiang en chino y Hosso en japons. Esta escuela fue establecida en China al retorno de Hsuan Tsang, como consecuencia de su interpretacin de los trabajos de Yogacarya. Su objetivo es entender el principio subyacente a la naturaleza y las caractersticas de todas las cosas. [197] Seres malficos. [198] Los inmortales practican el Taosmo y se sientan en meditacin con las piernas cruzadas. Su objetivo es lograr la inmortalidad poniendo fin a todas las pasiones, pero ellos siguen aferrados a la vista de la realidad del ego y de las cosas. Viven en cuevas o en las cimas de las montaas y poseen el arte de volverse invisibles. Un bhiksu chino amigo mo, fue al norte de China cuando an era joven. Habiendo odo acerca de un inmortal all, intento localizarle. Despus de varios intentos sin xito, consigui finalmente encontrarle. Arrodillado, mi amigo implor al inmortal que le diera instruccin El ltimo, sin embargo, se neg diciendo que no era de su lnea o sea, Taosta. Cuando el joven se levant y alz su cabeza, el inmortal haba desaparecido y slo una pequea hoja de papel apareca en la mesa con la palabra "Adis" en ella. [199] De acuerdo con los ancianos, las seis vsceras son: corazn, pulmones, hgado, estmago y vescula [200] Regin pbica, dos pulgadas y media por debajo del ombligo, en la cual se fija la concentracin en la meditacin taosta. [201] El dgito 8 en 80,000 simboliza la octava consciencia Vijnana la cual es un aspecto de la propia-naturaleza bajo el engao. La frase significa que Lu Tung Pin era an un no-iluminado a pesar de su larga vida. [202] El grano de maz es creado por la mente y a la vez, revela que la mente es inmensa y contiene todo el Universo entero, que tambin es una creacin de la mente. Estando bajo una fuerte presin Lu Tung Pin al instante se dio cuenta de su propia-mente y fue despertado a lo real.

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[203] En la Antigedad, los taostas en China afirmaron ser capaces de "extraer mercurio al fundir cinabrio" Es decir, ellos conocan el mtodo que les capacitaba para convertirse en inmortales, o Rsis en Snscrito, la existencia del cual fue mencionada por Buda en el Sutra Surangama. Su meditacin tena como objetivo la produccin de una corriente caliente, saturando todas las partes del cuerpo, y los meditadores exitosos podan enviar fuera sus espritus hacia lugares lejanos. Diferan de los budistas en que ellos sostenan la concepcin de la realidad del ego y de los dharmas y no podan lograr la completa iluminacin. Ellos acostumbraban a vagar por lugares remotos, equipados con una calabaza, una guitarra y una espada "divina" para protegerse contra los demonios. Hoy, los seguidores de la Escuela Taosta se encuentran todava en gran numero en el lejano Este. [204] Tzu Yang fue un eminente taosta que estaba bien versado en el Dharma del Ch'an y sus trabajos testifican su realizacin de la mente. El emperador Yung Cheng lo consider un verdadero budista Ch'an y public sus trabajos en "La Seleccin Imperial de los dichos Ch'an". [205] Un karma maligno que causa al pecador renacer en el infierno Avici . Lit: comprometido por el karma-Avici.

Maestro Hsu Lecturas diarias en Dos semanas de dadas en el monaterio del Buda de Jade, Del Hsu Yun Ho Shang Nien P'u

Ch'an Shangai,

Yun 2 1953.

4. La Segunda semana El primer da. Mi venida ha causado muchos inconvenientes al monasterio y no merezco la generosa hospitalidad que se me ha brindado por el Venerable Abad y los lderes del grupo. Hoy he sido requerido de nuevo para presidir esta segunda semana de Ch'an. Debo decir que no estoy cualificado para hacerlo. Es totalmente lgico que el venerable gran
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maestro del Dharma Ying Tz'u, quien es avanzado en edad y en aos del Dharma[206] deba presidir este encuentro. Existen tambin en este monasterio bastantes maestros del Dharma eruditos y virtuosos. Soy tan solo un hierbajo flotando en el agua[207] y soy, por consiguiente, un hombre completamente normal. Sera equivocado decir que merezco prioridad y cortesa debido a mi edad[208]. En el mundo del Dharma[209], no se presta consideracin a la cuestin de la edad. Antiguamente, cuando se realizaba el examen de los escolares en el palacio imperial, aunque el candidato fuese joven o no, deba llamar al examinador "mi viejo profesor" ya que ste ltimo era respetado por su rango y no por su edad. En el Dharma de Buda tampoco se presta consideracin a la edad. Cito al Bodhisattva Manjusri, quien hace mucho alcanz la Budeidad y fue el maestro de diecisis prncipes, uno de los cuales fue el Buda Amitabha. El Buda Sakyamuni fue tambin su discpulo, pero cuando obtuvo la Budeidad, Manjusri lleg para asistirle en ensear a sus discpulos. As sabemos que hay tan solo Una igualdad que no es ni mucha ni poca. Por consiguiente, no os equivoquis respecto a esto. Tal y como estamos aprendiendo el Dharma, debemos respetar y observar las normas y reglamentos dispuestos al efecto. l venerable Abad pone cuidado en la iluminacin de los dems, en la explicacin de los Sutras, el mantenimiento de los encuentros Ch'an y la difusin del Dharma de Buda. Esta es por lo tanto una oportunidad muy poco frecuente. Todos vosotros habis hecho frente a la preocupacin y confusin del viaje, otorgndoos a vosotros mismos el desafo de la duda a fin de llegar a un acuerdo con vosotros mismos para venir a este retiro. Esto muestra que tenis en mente el rechazo de las pasiones y el deseo de tranquilidad. En realidad, vosotros y yo tenemos solo una mente, pero debido a la diferencia entre lo ilusorio y la iluminacin, hay seres humanos que estn ocupados de la maana a la noche sin un da de descanso. Si pensamos en ste estado de cosas, veremos que no podemos obtener ninguna ventaja de ello. A pesar de esto, existe gente ocupada todo el da pensando tontamente en una abundancia de alimentos y vestidos para ellos mismos y ansiosos de encontrar placer cantando y bailando. Quieren que sus hijos y nietos tengan salud y fama, y que sus descendientes gocen de gloria y prosperidad. Incluso cuando estn a punto de su ltimo suspiro para convertirse en fantasmas, siguen pensando en proteccin y prosperidad para sus hijos. Esta gente son

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realmente locos y estpidos. Existe tambin gente que sabe algo sobre lo bueno y lo malo y sobre causa y efecto. Realizan actos meritorios que consisten tan solo en acudir a las ceremonias budistas, en realizar ofrendas a los monjes, encargar estatuas de Buda y reparar templos y construcciones monsticas. Sus actos contribuyen a la causa mundana[210] y por ello desean ser recompensados con la felicidad y un nuevo renacer. Debido a que no saben nada sobre los mritos sin pasin que son insuperables, no los practican. El Sutra del Loto dice: "Sentarse en meditacin incluso por un rato es mejor que erigir tantas estupas de siete tesoros como granos de arena hay en el Ganges". Mediante ste mtodo de meditacin sentada nos capacitaremos para erradicar nuestras pasiones y obtener la paz de mente y cuerpo, resultando en la completa realizacin de la propia-naturaleza y la liberacin de la muerte y el nacimiento. Por "un rato" se entiende un momento tan corto como un instante Ksana[211]. Si uno limpia y purifica su mente encendiendo la luz en su interior, sus sentadas en meditacin incluso por un instante le capacitarn al menos para sembrar la causa directa[212] del logro de la Budeidad, aunque no le asegure la inmediata obtencin de la verdad. Su ltimo logro puede ser esperado tarde o temprano. Si su aprendizaje es efectivo, la Budeidad puede ser alcanzada en un instante. Por esta razn, Ananda dice en el Sutra de Surangana "El Dharmakaya puede ser obtenido sin tener que pasar por incontables eones kalpas."[213] Sin embargo ustedes y yo, y otras personas en general, vivimos en el medio de las pasiones, del gozo y del odio, de ganancias y prdidas, de los cinco sentidos[214] y de la persecucin del placer y la diversin. Todas estas cosas no vuelven a ser vistas ni odas tan pronto como pasamos a esta sala de meditacin, donde nuestros seis sentidos son exactamente como las seis partes vulnerables de la tortuga negra, la cual se encoge en su concha y en donde nada puede alterar su mente. Esta es la prctica del Dharma sin pasiones y es tambin el Dharma sin pasiones en si mismo. Por lo tanto, los mritos que derivan de la construccin de tantas estupas de siete tesoros como granos de arena existen en el Ganges, no pueden ser comparados con los resultantes de un momento gastado para sentarse en meditacin. El smil de la tortuga negra proviene del cuento de la foca comedora de pescado que se zambulle para pillar a la tortuga en la costa. Viendo que est siendo atacada, la tortuga esconde su cabeza, cola y patas en su concha evadiendo los esfuerzos de la foca para morderla.[215] En este mundo, cuando no tenemos dinero nos preocupamos por
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nuestra alimentacin y nuestra vestimenta, y cuando tenemos dinero, no podemos liberarnos de las pasiones. Somos as, capturados y comidos por la foca. Si sabemos del peligro al que estamos expuestos, podemos poner nuestros seis sentidos bajo control y volver la luz hacia nuestro interior de manera que podemos ser liberados de la mortalidad. Hace dos das, habl sobre el Dharma de nuestra escuela, departiendo sobre el Recto Ojo del Dharma, la mente del Dharma del Tathagata, y las bases para la liberacin del nacimiento y de la muerte. Otras puertas del Dharma[216] incluyendo la explicacin de Sutras, a pesar de que sus objetivos son el despertar de la fe y el entendimiento, son solo accesorias[217] y no anticipan el perfecto conocimiento experiencial. Si el Sutra que explica el Dharma se utiliza para asegurar la liberacin del nacimiento y la muerte, debe de seguir habiendo dos fases complementarias para atravesar: la prctica y el testimonio, los cuales son difciles de alcanzar. Por esta razn, se han registrado pocos casos de aquellos que habiendo odo la explicacin de Sutras o siguiendo otras puertas del Dharma, por ello alcanzasen instantneamente la iluminacin completa y adquiriesen poderes trascendentales. Esos casos fueron pocos comparados con los de la escuela Ch'an. De acuerdo a nuestra escuela, no solo los monjes y los laicos upasakas poseyeron este inconcebible recurso, si no tambin las monjas Ch'an alcanzaron habilidades sobresalientes. El Maestro Ch'an Kuan Ch'i, fue discpulo de Lin Chi[218] pero no alcanz la verdad a pesar de haber pasado varios aos en el monasterio de su maestro. Un dia, dej a su maestro para buscar instruccin en otros lugares. Cuando lleg al monasterio femenino del monte Mo Shan, una monjita inform de su llegada a la Bhiksuni Ch'an Mo Shan, quien envi a una ayudante para hacerle la siguiente pregunta; "Venerable Maestro, vienes aqu de visita o para aprender el Dharma de Buda?". Kuan Chi replic que haba venido para aprender el Dharma de Buda. Mo Shan dijo; "Si vienes por el Dharma de Buda, aqu hay reglas sobre como golpear el tambor y subir al asiento". Acto seguido ella subi a su asiento, pero Kuan Chi tan solo hizo una reverencia y no se arrodill. Mo Shan le pregunt; "Que ha dejado hoy el venerable Bhiksu?". l contest: "He abandonado el principio del camino". Ella pregunt "Por que no lo disimulaste?"[219]. Kuan Chi no pudo contestar y se arrodill para presentar sus respetos, preguntando; "Qu es Mo shan?" y ella respondi "La cima de la cabeza no est a la vista"[220]. l pregunt; "Quin es el dueo de la montaa de Mo Shan?" y ella contest; "no es ni macho ni hembra". l grit "Por que no se transforma a si mismo?" Y ella respondi: "No es ni un fantasma ni un espritu, en qu debera transformarse?"[221] l no pudo replicar y se someti a su autoridad. Lleg a ser jardinero del
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monasterio, en donde estuvo tres aos durante los cuales alcanz la completa iluminacin. Mas tarde cuando Kuan Ch'i vino a la sala Ch'an para instruir a sus propios discpulos les dijo: "Cuando estaba con mi padre Lin Chi consegu medio cucharn y cuando estuve con mi madre Mo Shan, consegu otro medio, as obtuve un cucharn completo que me permiti satisfacer mi hambre hasta el da de hoy". As, aunque Kuan Ch'i era discpulo de Lin Chi, fue tambin el sucesor del Dharma de Mo Shan. Podemos observar que entre las monjas existan tambin personas con una real habilidad. Hay muchas monjas tambin aqu, por que no se adelantan para ensear sus habilidades y revelar el Correcto Dharma en nombre de sus predecesoras?. El Dharma de Buda pondera la igualdad de sexos y somos tan solo requeridos para hacer esfuerzos en nuestra formacin sin retroceder y para no perder esta rara oportunidad. Los antiguos decan: En cien aos o trescientos sesenta mil das[222] No existe un momento en calma para dejar mente y cuerpo. Por incontables eones, hemos estado flotando en el mar de la mortalidad, porque nunca hemos querido dejar nuestro cuerpo y mente a fin de tener tranquilidad para nuestra formacin y cultivo, con el resultado de que hemos dado vueltas por la rueda de la transmigracin sin una oportunidad para la liberacin. Por esta razn, todos nosotros debemos dejar cuerpo y mente y sentarnos en meditacin, con la esperanza de que el final del barril de laca negra laca se desprenda[223] y que experimentaremos juntos la ley del nonacimiento.[224]

El segundo da. Este es el segundo da de la segunda semana Ch'an. El creciente nmero de aquellos que vienen a este encuentro muestra que gran corazn tienen las personas de Shangai y la excelencia de sus virtudes. Tambin indica la aversin de cada hombre a las perturbaciones causadas por las pasiones y el anhelo de la tranquilidad encontrada en la meditacin, y el deseo de cada uno para escapar de la pena y buscar
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la felicidad. Hablando en general, existe ms sufrimiento que felicidad en este mundo y como el tiempo pasa muy deprisa, el corto periodo de algunas dcadas se desliza en el parpadeo de un ojo. Incluso si pudiramos vivir 800 aos como Peng Tsu[225] este lapso de tiempo es todava corto para el ojo del Dharma de Buda. Sin embargo, los hombres mundanos que pueden alcanzar la edad de setenta se ven raras veces. Como tu y yo sabemos que este corto espacio de tiempo es como una ilusin y una transformacin, y que nuestro apego a l no merece realmente la pena, hemos venido a esta semana Ch'an, y ello es ciertamente debido a haber echado buenas races en nuestras anteriores transmigraciones. Este mtodo de auto-cultivo requiere de una mente paciente. Antiguamente, todos los Budas y Bodhisattvas alcanzaron su objetivo tras gastar muchos eones en el auto-cultivo. El captulo del Sutra del Surangama sobre la Completa Iluminacin de Avalokitesvara dice: "Recuerdo que mucho antes del transcurso de tan incontable nmero de eones como granos de arena hay en el Ganges, apareci en el mundo un Buda con el nombre de Avalokitesvara. En aquel tiempo desarroll la mente Bodhi y mi entrada en samadhi fue instruida por l para practicar el auto-cultivo por medio de la facultad de escuchar" De lo anteriormente expuesto, podemos ver que el Bodhisattva Avalokitesvara no alcanz su meta en dos o tres das. A la vez, nos inform claramente sobre su mtodo de aprendizaje. l era el cabeza de un grupo de veinticinco "Grandes" que alcanzaron la completa iluminacin. Su mtodo consista en el auto-cultivo del odo, que les permita transmutar la facultad de la escucha a la perfeccin que les dirigi al estado de samadhi. Samadhi significa el estado de imperturbabilidad. De esta manera continu diciendo: I "Al comienzo, dirigiendo la escucha odo dentro de la corriente de meditacin, este rgano queda desligado de su objeto" Este mtodo, consiste en volver la escucha hacia dentro en la propianaturaleza para escuchar la propia-naturaleza de forma que los seis sentidos no estarn vagando fuera tomando contacto con los seis objetos-externos. Esta es la coleccin de los seis sentidos en la naturaleza del Dharma.[226] De esta forma continu diciendo: II "Aniquilando ambos conceptos de sonido y entrada en la corriente, la perturbacin y la quietud
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se hacen claramente no-existentes" Y dijo de nuevo: III "De esta manera avanzando paso ambos la escucha y su objeto llegan a Pero no me detengo donde ellos han acabado." a un paso final

Quiere decir que no debemos permitir a nuestro aprendizaje, que por volver la escucha hacia el interior en la propia-naturaleza llegue a un alto; l nos empuja a movernos hacia delante poco a poco y a que hagamos esfuerzos adicionales para alcanzar otro estado del cual dice lo que sigue: IV "Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es comprendido como no-existente La conciencia de vacuidad llega a ser toda-envolvente. Tras la eliminacin de sujeto y objeto en relacin con la vacuidad. Entonces la desaparicin de creacin y aniquilacin resulta en el estado del Nirvana hacindose manifiesto" Este estado resulta del aprendizaje que consiste en volver el odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza, y despus de que todas las clases de creacin y aniquilacin se realizan como no-existentes, la verdadera mente se manifestar en s misma. Este es el significado del dicho: "Cuando la mente alocada es llevada a un cese, es Bodhi. o sea, la sabidura perfecta." Despus de alcanzar este estado, el Bodhisattva Avalokitesvara dijo: "De repente salt sobre lo mundano y lo supramundano y realic una brillantez toda-envolvente dominando las diez direcciones, adquiriendo dos insuperables mritos, el primero era acorde con la fundamental Profunda Mente Iluminada de todos los Budas, arriba en las diez direcciones, poseyendo el mismo poder compasivo que el Tathagata. La segunda era en compasin por todos los seres vivientes en los seis reinos de existencia, aqu abajo en las diez direcciones, compartiendo con ellos la misma imploracin de piedad". Hoy, en nuestro estudio de la doctrina Budista para nuestro autocultivo, debemos triunfar en nuestro aprendizaje en primer lugar para la liberar a todos los seres vivientes de nuestra misma naturaleza de cosas tales como la concupiscencia, ira, estupidez y arrogancia y para la realizacin de la fundamentalmente pura y limpia Mente Real
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Profundamente Iluminada.[227] Solamente entonces podemos realizar el alto trabajo de Buda anteriormente citado para la salvacin de los seres vivientes aqu abajo, tal como hizo el Bodhisattva Avalokitesvara, quien pudo manifestarse en treinta y dos modos diferentes, siendo cada ser adecuado para la liberacin del correspondiente individuo, y slo entonces podremos poseer los requeridos poderes trascendentales. El Bodhisattva Avalokitesvara puede aparecer en el mundo como un chico o una chica, pero los hombres mundanos no saben que ha alcanzado la Budeidad, no tiene sexo, ni es un ego ni una personalidad, haciendo una aparicin particular solo como respuesta a cada potencialidad individual. Cuando los hombres mundanos en China oyen el nombre de Bodhisattva, surgen pensamientos de devocin y reverencia por l. Esto es debido al hecho de que en sus vidas anteriores, han repetido su nombre y por lo tanto las semillas sembradas previamente en el campo de su conciencia-almacn alayavijnana se desarrollan ahora en ellos. Por esta razn dice el sutra:

"Tras entrar por La semilla de Bodhi se siembra para siempre."

el

odo

Hoy, como venimos para nuestro auto-perfumado[228] y auto cultivo, podemos confiar en el Dharma del Vehculo Supremo experimentado por todos los Budas y Bodhisattvas. Este Dharma consiste en un reconocimiento claro de la fundamental Profunda Mente Iluminada, lo que quiere decir, la percepcin de la propia-naturaleza que lleva a alcanzar la Budeidad. Si no se reconoce esta mente, la Budeidad nunca puede ser alcanzada. Para reconocer la mente debemos comenzar con la realizacin de obras virtuosas. Si cada da de la maana a la noche, realizamos todas las buenas acciones y nos abstenemos de cometer obras malas, acumularemos mritos, y si adems mantenemos el hua t'ou constantemente en nuestras mentes, seremos capaces de darnos cuenta, en un pensamiento sbito, del estado de no-nacimiento y alcanzaremos por lo tanto la Budeidad instantneamente. Queridos amigos, hacer por favor un uso provechoso de vuestro tiempo y no dejis crecer pensamientos errneos en vuestras mentes. Ahora es el momento de hacer surgir un hua t'ou para vuestro auto-cultivo. Nota explicativa:

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Cuando Buda explic el Sutra del Surangama, orden a los veinticinco "iluminados" que estuvieran presentes para hablar acerca de los diferentes medios por los que haban alcanzado la iluminacin, a fin de que la asamblea pudiese aprender algo de ellos. Tras la declaracin de veinticuatro de los iluminados de su realizacin de lo real por medio de las seis gunas: 1 sonido, 2 vista, 3 olfato, 4 gusto, 5 tacto e 6 idea; los cinco rganos sensoriales: 7 ojo, 8 nariz, 9 lengua, 10 cuerpo y 11 mente, las seis percepciones de 12 vista, 13 odo, 14 nariz , 15 lengua, 16 cuerpo y 17 facultad de la mente; y los siete elementos fundamentales 18 fuego, 19 tierra, 20 agua, 21 viento, 22 espacio, 23 conocimiento y 24 percepcin, el Bodhisattva Avalokitesvara, a fin de ensear a Ananda y a la asamblea, declar que el logr la iluminacin por medio del 25 rgano del odo, el Buda pregunt a Manjusri por su opinin sobre esos 25 mtodos y Manjusri elogi el mtodo usado por Avalokitesvara diciendo que el mismo tambin lo haba utilizado para su propia iluminacin y que era el ms adecuado para los seres humanos. Lo que sigue es un comentario sobre los versos del Sutra del Surangama:

I Al comienzo, llevando la escucha adentro de la corriente, este rgano se desapega de su objeto. Se refiere a volver el odo hacia el interior de la propia-naturaleza para escucharla, y as la escucha y su objeto, es decir el sonido, se separen. Cuando se pone el oido bajo control de esta manera, los otros cinco sentidos no tienen oportunidad de divagar ponindose en contacto con los objetos externos correspondientes. Aqu la corriente significa la corriente interior de meditacin, o correcta concentracin. La mente fue puesta bajo control para ser liberada de perturbaciones externas. Puede ser realmente controlada usndose para dirigir el odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza?. La mente ya fue perturbada cuando fue dirigida hacia el interior. Por lo tanto deben realizarse esfuerzos para liberarla de la perturbacin y que la quietud pueda prevalecer.

II "Aniquilando ambos conceptos de sonido y entrada en la corriente, La perturbacin y la quietud

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Se vuelven claramente no existentes" Como el sonido y la corriente manifiestan ser no-existentes, as ambas, la perturbacin y la quietud, se hacen tambin no existentes. La mente se desenreda de esta manera de las gunas, o datos de sensacin.

III "De esta manera, avanzando paso la escucha y su objeto llegan a Pero no me detengo donde ellos han acabado."

a un

paso fin

Haciendo esfuerzos adicionales avanc ms all paso a paso, hasta que tanto el odo como el sonido llegaron a un fin. Sin embargo no me par ah. As la mente fue desenredada de los organos-sensoriales. La vacuidad de la que el meditador es consciente aparece entonces. Esta parcial o incompleta consciencia debe ser tambin eliminada.

IV " Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es realizado como no-existente. La consciencia de vacuidad llega a ser completamente envolvente Tras la eliminacin de sujeto y objeto en relacin con la vacuidad Entonces la desaparicin de creacin y aniquilacin resulta en el estado del Nirvana hacindose manifiesto" Con un mayor progreso el meditador percibe que tanto la incompleta consciencia(Sujeto) de la vacuidad y la vacuidad en s misma(objeto) son no-existentes. Tras la eliminacin de sujeto y objeto en relacin con la falsa concepcin de una relativa vacuidad, la completa consciencia de la vacuidad absoluta llega a ser totalmente envolvente, asegurando el fin de la concepcin dualista de creacin y aniquilacin de incluso los fenmenos sutiles, perceptibles slo en ste ltimo estado de meditacin, como el relativo vaco o la conciencia incompleta, que son slo creaciones de la mente. Como creacin existe tan solo como un trmino relativo y es seguida por la aniquilacin, tanto tiempo como exista esta dualidad, la mente permanecer atada al sufrimiento. Ahora como este par de opuestos son no-existentes, la conciencia se torna completa. Con ste ltimo estado se alcanza el estado resultante de Nirvana que se hace manifiesto. Este estado asegura el salto instantneo sobre lo mundano y lo supramundano cuando el meditador alcanza la todo-envolvente iluminacin de la

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sabidura absoluta. El maestro Han Shan tambin sigui este mtodo y alcanz el Shamadi durante su estancia en la Montaa de los Cinco Picos(Ver autobiografa de Han Shan). El sostenimiento de un hua t'ou tambin posibilita al estudiante Ch'an realizar el desenredar su mente de los gunas u objetos externos, rganorganos-sensoriales, conciencia incompleta o sujeto interior y relativa vacuidad para el mismo propsito de alcanzar la vacuidad absoluta de la completa conciencia, o sabidura.

El tercer da Este es el tercer da de esta segunda semana de Ch'an. Los que ya se han familiarizado con el aprendizaje, pueden controlar siempre su mente no importa si estn en medio de la perturbacin o de la calma. Para ellos, no existe diferencia entre la primera y la segunda semana o entre el segundo da y el tercero. Pero aquellos que son principiantes deben esforzarse en hacer progresos en su aprendizaje, por lo que no deben padecer de forma descuidada a fin de no malgastar su precioso tiempo. Quiero ahora contar a los principiantes otra historia y espero que la escuchen atentamente. En cada sala de Ch'an, hay una estatua de un Bodhisattva llamada el "Monje Santo". Era un primo del Tathagata Sakyamuni y su nombre era Arya Ajnata-Kaundinya. Cuando el Mas Honorable del Mundo dej su casa, su padre envo tres familiares paternos y dos maternos para ir a cuidar de l en el Himalaya. Este primo era uno de los dos maternos. Despus de que el Mas Honorable del Mundo alcanz la iluminacin, fue al parque de Mrgadava donde explic las Cuatro Nobles Verdades y donde su primo fue el primer discpulo que despert a la verdad. Su primo fue tambin uno de sus principales discpulos y el primero en abandonar su hogar. Por esta razn, fue llamado el "Monje Santo". Fue tambin conocido como el jefe de la Sangha.[229] Su mtodo de autocultivo est claramente descrito en el Sutra del Surangama, el cual dice: Despus de alcanzar la iluminacin, fui al parque de Mrgadava donde declar a Ajnata-Kaundinya, a los cuatro varga, [230] as como a ti, que todos los seres vivientes fallaron en darse cuenta de la iluminacin Bodhi y alcanzar Arhantado por que se fueron extraviados por el polvo
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extranjero,[231] el cual penetrando en la mente causa angustia e ilusiones. Qu ha causado, en el momento, vuestro despertar a la verdad para el logro de la fruta sagrada?[232] Este fue el discurso de Buda acerca de la causa de nuestro fallo en darnos cuenta del Bodhi y alcanzar el Arhantado. Tambin pregunt a sus grandes discpulos en la asamblea sobre los mtodos que haban usado para su despertar a la verdad. En aquel momento solo AjnataKaundinya conoca este mtodo. Por lo que levantndose de su asiento replic al Mas Honorable del Mundo como sigue: "Soy ahora el mayor de la asamblea de la cual he sido el nico que ha alcanzado el arte de explicar debido a mi despertar al significado de las palabras "polvo extranjero" que me han dirigido a lograr la fruta sagrada." Tras decir esto, dio la siguiente explicacin de esas dos palabras al Mas Honorable del Mundo: "Mas Honorable del Mundo, el polvo extranjero es como el husped que para en una posada donde pasa la noche o toma su alimento, y tan pronto como lo ha hecho, recoge y sigue su viaje por que no tiene mas tiempo para permanecer. Como el anfitrin de la posada, l no tiene a donde ir. Mi deduccin es que alguien que no permanece es un husped y alguien que se queda es un anfitrin. Consecuentemente, una cosa es extranjera cuando no permanece.Tambin, en un cielo claro, cuando el sol se eleva y su luz entra en la casa a travs de una abertura, se ve el polvo moverse en el rayo de luz mientras que el espacio vaco est inmvil. Por tanto lo que est quieto es vaco y lo que se mueve es el polvo." Que claramente explic las dos palabras "anfitrin" y "husped"!. Debis saber que esta ilustracin nos ensea como comenzar nuestro aprendizaje. En otras palabras, la mente autntica es el anfitrin que no se mueve y el husped mvil es nuestro falso pensamiento que es parecido al polvo. El polvo es muy fino y baila en el aire. Es visible solo cuando la luz del sol entra por una abertura. Ello significa que los falsos pensamientos en nuestras mentes son imperceptibles en el proceso habitual de pensar. Se hacen visibles solo cuando nos sentamos en meditacin durante nuestro aprendizaje. En medio del interminable elevarse y caer de los pensamientos mezclados en el tumulto del falso pensamiento, si vuestro aprendizaje no es eficiente, no seris capaces de actuar como un anfitrin; de aqu vuestro fallo en obtener la iluminacin y vuestro ir a la deriva en el ocano del
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nacimiento y la muerte, con lo cual seris un Garca en vuestra presente transmigracin y seris Lpez en la prxima. De esta manera seris exactamente como un husped que para en una posada y siendo incapaces de permanecer para siempre all. Sin embargo, la mente verdadera no acta de esta manera, ni va ni viene, no nace y no muere. No se mueve sino que permanece sin movimiento, y as es el anfitrin. Este anfitrin se parece a la inmutable vacuidad en la que el polvo baila. Es tambin como el anfitrin de una posada que siempre est all por que no tiene otro sitio donde ir. El polvo es como una pasin y puede ser aniquilado completamente cuando se alcanza el estado-Bodhisattva. Por falsedad, se quiere decir ilusin. Existen 88 clases de visiones ilusorias y ochenta y una clases de pensamiento ilusorio. Estas confusas visiones vienen de las cinco estpidas tentaciones[233], y en el auto-cultivo, se deben erradicar todas para alcanzar el primer estado del Arhat Srota-apanna[234]. Esto es lo mas dificultoso de hacer, porque el erradicar las visiones ilusorias es como cortar o parar el fluir de un arroyo de catorce-millas. Por lo tanto podemos ver que debemos tener una gran medida de fuerza en nuestro aprendizaje. Obtendremos la Arhantado solo cuando hayamos conseguido cortar todos los pensamientos engaosos. Este tipo de auto-cultivo es un proceso gradual. En nuestro aprendizaje Ch'an, slo tenemos que hacer uso de un Hua t'ou el cual debe ser mantenido brillante y vivo y no debe permitrsele llegar a emborronarse y ha de ser siempre reconocible. Todas las visiones y pensamientos engaosos deben ser cortados por el hua t'ou de un solo golpe dejando atrs nicamente algo comparable al cielo azul sin nubes en el cual el sol brillante se elevar. Esta es la brillantez de la propia-naturalezaa cuando se manifiesta a s misma. Este santo arya[235] fue despertado a esta verdad y reconoci el anfitrin original. El primer paso en nuestro aprendizaje hoy consiste en ser conocedores del hecho de que el polvo extranjero o husped es mvil, mientras que el anfitrin es inmvil. Si esto no se entiende claramente, no sabremos por donde comenzar nuestro aprendizaje y slo perderemos el tiempo como hasta ahora. Espero que todos vosotros dediquis gran atencin a lo anterior.

El cuarto da.

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Es muy difcil encontrarse con el insuperable Dharma Profundo en cien, mil o diez mil eones, y la oportunidad presente de nuestra reunin para una semana Ch'an en este monasterio del Buda de Jade es realmente producida por una causa insuperable. El hecho de que hombres y mujeres laicos hayan venido de todas las direcciones en nmero creciente para asistir a este encuentro para la siembra de la causa directa de alcanzar la Budeidad, prueba que esta oportunidad est raramente disponible. El Buda Sakyamuni dijo en el Sutra del Diamante:

Si hombres entran en un Y llaman: Obtendrn la Budeidad.

con templo

mentes o en Namo

perturbadas, una estupa Buddhaya!

En un corto periodo de algunas dcadas, los hombres mundanos no son conscientes del paso del tiempo. Los que tienen dinero persiguen el vino, el sexo y la prosperidad. Los que no tienen dinero tienen que trabajar duro para su alimentacin, vestimenta, cobijo y viajes. As todos ellos raramente tienen un momento de tiempo libre y confort, y sus sufrimientos estn mas all de la descripcin. Sin embargo, si entran en un templo budista, encontrarn felicidad en la majestad de su quietud. Contemplarn las estatuas de Buda y los Bodhisattvas, y repetirn al azar el nombre del Buda; o sern impresionados por la sbita tranquilidad de sus mentes temporalmente purificadas, y rezarn por la bendicin del Tathagata la cual se encuentra raramente en otro sitio. Todo esto llega al haber conseguido buenas races muy profundas en sus primeras transmigraciones y provee de la causa para su futuro logro de la Budeidad. Porque, en general, lo que sus ojos quieren ver es solo alegra, lo que sus odos quieren or es tan solo canciones y msica, y lo que sus bocas quieren gustar son slo platos suculentos y raras delicias. Todo ello mancha su pensamiento y este pensamiento profanado produce una mente perturbada, la mente ilusoria del nacimiento y la muerte. Ahora, si mientras estn en la estupa o en el templo, tienen la ocasin de pronunciar el nombre del Buda, ello es la mente despierta, la mente pura y la semilla del Bodhi que llevan a alcanzar la Budeidad. La palabra snscrita "Buda" significa el Iluminado, es decir alguien que est completamente iluminado y ya no est mas engaado. Cuando la propia-naturaleza es pura y limpia, uno posee la mente despierta.

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Hoy no hemos venido por fama y sabidura y es nuestro poder de despertar el que se manifiesta a s mismo. Sin embargo, hay muchos que han odo de la semana Ch'an y no saben nada acerca de su significado real. Vienen a ver esta intrigante reunin para satisfacer su curiosidad y esto no es ciertamente la mente ms elevada. Ahora que habeis venido a este lugar, sois como los que llegan a la montaa de piedras preciosas y no deben de volver con las manos vacas. Debeis desarrollar la ms elevada Mente-Verdadera, y sentaros en meditacin durante el tiempo que tarda en quemarse una varilla de incienso, a fin de contemplar la causa directa de la Budeidad y llegar a ser Budas ms tarde. Antiguamente, el Buda Sakyamuni tuvo un discpulo llamado Subhadra[236]. Era muy pobre y estaba completamente solo, sin nadie que le cuidase. Su corazn estaba lleno de tristeza y quera seguir al Buda como discpulo. Un da vino hasta el lugar del Mas Honorable del Mundo pero l no estaba all. Despus de buscar en las primeras transmigraciones de Subhadra con el propsito de buscar en donde haba existido alguna causa de cooperacin, los discpulos del Buda encontraron que en los ltimos 80.000 eones[237] no haba plantado ninguna buena raz. Decidieron entonces no permitirle estar all y enviarle fuera. Con el corazn lleno de tristeza Subhadra dej el lugar, y cuando encontr una ciudad amurallada pens que si su karma era tan malo sera mejor para l matarse golpeando su cabeza contra la pared. Cuando estaba a punto de suicidarse, el Mas Honorable del Mundo lleg all y le pregunt por su intencin. Subhadra relat su historia al Mas Honorable del Mundo quien le acept como Su discpulo. Volvieron juntos a Su lugar, donde siete das ms tarde Subhadra alcanzara el Arhantado. Los grandes discpulos que no supieron la causa del logro de Subhadra preguntaron al Mas Honorable del Mundo acerca de ello. El Mas Honorable del Mundo les dijo: "Solo conocis las cosas que han sucedido en los ltimos 80.000 eones, pero antes Subhadra haba plantado buenas races. En ese momento, l era tambin muy pobre y recoga lea como medio de subsistencia. Un da, encontr un tigre en las montaas y viendo que su huida estaba cortada, subi rpidamente a un rbol. El tigre vio que estaba arriba del rbol y empez a roer para hacerlo caer. En ese crtico momento, como nadie vena a rescatarlo, tuvo un repentino pensamiento hacia el gran Buda iluminado que posea el poder de compasin y podra salvar a todos los sufridores. Entonces llam: "Namo Budaya! Ven rpido a salvarme!". Al orle llamar el tigre se fue y no amenaz su vida. Tras oir la llamada,
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el tigre se fue y no da su vida. De esta manera sembr la causa directa de la Budeidad la cual madur hoy, y de ah su consecucin del estado de Arhat." Tras or la historia todos los grandes discpulos se quedaron encantados y alabaron lo maravilloso de la realizacin del pobre hombre. Hoy ustedes y yo nos encontramos aqu bajo prometedoras circunstancias, y si podemos sentarnos en meditacin durante el tiempo en que se quema una entera vara de incienso, nuestro buen karma resultante exceder muchas veces al narrado en la anterior historia. Nunca debemos tomar esta meditacin como un juego de nios. Si venimos a ver una bulliciosa reunin, simplemente habremos perdido una muy buena oportunidad.

El quinto da. Aquellos de vosotros que tengais una mente profundamente creyente, estis naturalmente haciendo esfuerzos en vuestro aprendizaje en esta sala. Los venerables lderes de grupo que son experimentados en su auto-cultivo, son familiares con l. Sin embargo, los hombres experimentados deben conocer la interaccin de actividad(fenomeno) y el principio(nomeno).[238] Pueden sondearlo exhaustivamente y asegurarse de que experimentan la interdependencia sin obstculos de lo noumnico y lo fenomnico y de lo mutable y lo inmutable. No deben sentarse como hombres muertos, nunca deben sumergirse en el vaco y aferrarse a la quietud, deleitndose en ella. Si hay deleite en el tranquilo entorno y ausencia de la comprensin del intercambio de prctica y teora, esto es semejante a pescar en aguas estancadas, con ninguna esperanza para saltar sobre la Puerta del Dragn.[239] Son tambin como peces en agua congelada y este es un aprendizaje sin frutos. En este aprendizaje, los principiantes deben ser diligentes en su deseo de escapar del nacimiento y la muerte, y deben desarrollar una gran mente-mortificadora dejando todo tipo de causas productivas.[240] Solo entonces su aprendizaje puede ser efectivo. Si son incapaces de dejar esas causas, la rueda de nacimientos y muertes nunca llegar a su fin. Porque, como hemos sido engaados por las siete emociones y las seis atracciones sexuales[241] desde tiempo sin principio, ahora nos encontramos a nosotros mismos, desde la maana
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a la noche, en medio de sonidos y formas, sin conocer la permanente mente-verdadera, de ah nuestra cada en el amargo ocano del nacimiento y la muerte. Como ahora estamos despiertos al hecho de que en todas las situaciones mundanas solo hay sufrimiento, podemos ciertamente dejar todos nuestros pensamientos y por tanto alcanzar la Budeidad de repente.[242]

El sexto da. En esta sala de Ch'an, he notado que muchos de los hombres y mujeres participantes son slo principiantes que no conocen las reglas y normas del lugar y cuyo incontrolado comportamiento interfiere con la meditacin calmada de los dems. Sin embargo, somos afortunados porque el Venerable Abad es altamente compasivo y hace todo lo que puede para ayudarnos a conseguir nuestro karma religioso.[243] Adems, los lderes de grupo que han desarrollado la mente insuperable dirigida al Camino Recto, estn aqu para dirigirnos y que podamos recibir un aprendizaje apropiado. Esto es desde luego una oportunidad raramente disponible en millones de eones. Por tanto debemos esforzarnos resueltamente para hacer un mayor progreso en nuestro aprendizaje interno y externo. En nuestro aprendizaje externo, debemos concentrarnos con precisin en el hua t'ou: "Quien es el que repite el nombre de Buda?" o repetir el nombre del Buda Amitabha,[244] sin dejar surgir el deseo, la ira o la estupidez y toda la clase de pensamientos para que as la naturaleza del Dharma[245] del Butataathata[246] se pueda manifestar por s misma. En nuestro aprendizaje exterior, no debemos matar a lo viviente, si no que debemos liberar a todas las criaturas vivas; debemos trasmutar los diez males[247]en las diez virtudes buenas;[248] no debemos comer carne ni tomar bebidas alcohlicas a fin de no producir un karma pecaminoso[249] de sufrimiento intermitente; y debemos saber que la semilla de Buda aparece de la causa condicional, ya que cometer muchos karmas malos es seguido de la segura cada en los infiernos, y que el desarrollo de karmas buenos se recompensa con bendiciones asegurando nuestro disfrute de ellas. Y as los antiguos nos ensearon esto: "Abstenerse de cometer todas las acciones malas y realizar todas las buenas". Tambin habis ledo las circunstancias causales del asesinato de los miembros del clan Sakya por parte del Rey Cristal Virudhaka y conocis sobre esto(la ley de causalidad).[250]

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En la actualidad, en todo el mundo la gente sufre de toda suerte de calamidades y estn en la profundidad del en kalpa del asesinato. Esta es la retribucin por las malas acciones. Debemos exhortar siempre a los hombres mundanos para abstenerse de tomar la vida y para liberar a todas las criaturas vivas, para tomar alimentos vegetarianos, para pensar en el Buda y repetir su nombre, as que todo el mundo pueda escapar a la rueda giratoria de causa y efecto. Todos debis creer y observar esta enseanza y sembrareis ahora la buena causa para cosechar despus la fruta del Buda.

El sptimo da.

Esta vida efmera es como Y esta ilusoria substancia no Si no confiamos en la compasin de Cmo podremos ascender el camino trascendental?

un sueo es estable. nuestro Buda

En esta vida, que es como un sueo y una ilusin, pasamos el tiempo como patas arriba. No comprendemos la grandeza del Buda y no pensamos en escapar del reino de la vida y la muerte. Dejamos a nuestras acciones buenas y malas decidir nuestro ascenso y cada y aceptamos la retribucin de acuerdo a sus efectos krmicos. Este es el porqu de que en este mundo pocos llevan a cabo buenas acciones pero muchos cometen malas acciones, y pocos son ricos y nobles pero muchos son pobres y humildes. En los seis mundos de la existencia, hay todas las clases de sufrimiento. Hay seres que nacen por la maana y mueren por la noche. Hay algunos que viven solo unos pocos aos y otros que viven muchos aos. No todos son maestros de si mismos. Por esta razn, debemos confiar en la compasin de Buda si queremos encontrar un camino fuera de este enredo, por que los Budas y Bodhisattvas poseen el poder de sus votos de bondad, piedad, alegra y renuncia, y pueden librarnos del amargo ocano de la mortalidad para nuestra llegada segura a la brillante "otra orilla". Son amables y compasivos, y cuando ven a los seres vivos soportando sufrimientos, se apiadan de ellos y les liberan a fin de que puedan escapar del sufrimiento y gozar de la felicidad. Su gozo y renuncia consiste en su regocijo y alabanza a los seres vivos que realizan actos meritorios o dan lugar en su mente a pensamientos bondadosos, y

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conceden las demandas de acuerdo a los requerimientos posteriores. Cuando el Mas Honorable del mundo practicaba su auto-cultivo desde la tierra causal,[251] sus actos en los sucesivos estados de Bodhisattva de sus anteriores vidas consistieron en su renuncia a su propia cabeza, cerebro, huesos y sustancia. Por esta razn dijo: En el Universo no existe un trozo de tierra tan pequeo como un grano de mostaza, donde Yo no haya sacrificado mis vidas o no haya enterrado mis huesos. Hoy, todos podis esforzaros en mantener firmemente en vuestra mente el huat'ou; ser cuidadosos y no malgastis vuestro tiempo.

El dia de clausura. Queridos amigos, os felicito a todos en la conclusin de esta semana de Ch'an. Habeis completado vuestro mritorio aprendizaje y en un momento la reunin llegar a su fin, y quiero felicitaros. De acuerdo a los antiguos, la apertura y clausura de una semana Ch'an no significa mucho, por ello es mas importante mantener continuamente en la mente el hua t'ou hasta la completa iluminacin. En este momento, no importa si habis despertado o no, debemos seguir el procedimiento fijado en las normas y reglamentos. Durante estas dos semanas Ch'an, no habis hecho ninguna diferencia entre da y noche, porque vuestro nico objetivo era vuestro propio despertar. El propsito final del encuentro fue, por lo tanto, producir hombres hbiles para difundir la doctrina Budista. Si habis malgastado vuestro tiempo sin alcanzar ningn resultado, habris perdido sin duda una gran oportunidad. Ahora el Venerable Abad y los lderes de grupo seguirn las normas y regulaciones y examinarn el resultado de vuestro aprendizaje. Espero que no hablis exageradamente cuando seis preguntados; debis, en presencia de otros, dar en una frase un resumen de vuestro aprendizaje. Si vuestras respuestas estn en orden, el Venerable Abad os confirmar vuestra realizacin. Los antiguos dijeron:

"El

auto-cultivo

lleva

un

tiempo

inimaginable[252]
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mientras que la iluminacin se alcanza en un instante." Si el aprendizaje es eficiente, la iluminacin se alcanzar en un chascar de dedos. En das pasados, el maestro Ch'an Hui Chueh de la montaa Lang Yeh, tuvo una mujer discpula que le pidi instruccin. El maestro le ense a examinar la sentencia: "Djalo ir"[253] Ella sigui sus instrucciones estrictamente sin recaer. Un da, su casa se incendi, pero ella dijo "Djalo ir". Otro da, su hijo cay al agua y cuando alguien que se encontraba cerca la llam, ella dijo: "djalo ir" Observ exactamente las instrucciones de su maestro dejando todos los pensamientos causales.[254] Un da, como su marido encendi el fuego para hacer unos fritos de masa, ella lanz dentro de la sartn llena de aceite vegetal hirviendo una masa que hizo un ruido. Tras or el ruido, fue instantneamente iluminada.[255] Entonces tir la sartn al suelo y aplaudiendo ri.[256] Pensando que estaba enferma, su marido la reprendi y dijo: "Por qu haces esto? Ests loca?" Ella replic: "djalo ir". Entonces fue al maestro Hui Chueh y le pidi que verificase su logro. El maestro confirm que haba obtenido el fruto sagrado. Estimados amigos, los que hallis despertado a la verdad, adelntense y digan algo sobre su logro. Tras un largo rato, como nadie se adelant, el Maestro Hsu Yun dej la sala. El Venerable Maestro de Dharma Ying Tz'u continu examinando, y cuando hubo acabado, el Maestro Hsu Yun volvi a la sala para instruir a la asamblea. El Maestro Hsu Yun dijo: En este mundo tumultuoso, y especialmente en esta bulliciosa ciudad, cmo puede alguien tener tiempo de sobra para, y pensar en, venir aqu a sentarse a meditar y sostener un hua t'ou? Sin embargo, las buenas races profundas posedas por la poblacin de Shangai, en combinacin con el floreciente Dharma de Buda y la insuperable causa de cooperacin han causado que esta oportunidad est disponible para celebrar nuestra reunin. Desde los tiempos antiguos hasta ahora, hemos tenido las Escuelas de la Enseanza, de la Disciplina Vinaya, de la Tierra Pura y la escuela Esotrica(Yoga). Una comparacin rigurosa entre estas escuelas y la
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Ch'an prueba la superioridad de la ltima. Al principio, yo tambin habl de esta insuperable Escuela, pero debido al declinar presente del Dharma de Buda, los hombres capaces no estn disponibles. Antiguamente, en mis largos viajes a pie fui y estuve en varios monasterios, pero lo que ahora veo no puede compararse con lo que vi entonces. Estoy realmente avergonzado de mi ignorancia, pero el Venerable Abad que es muy compasivo, as como los lderes de grupo que son muy corteses, me han empujado a presidir este encuentro. Esta tarea deba haber sido confiada al venerable anciano maestro del Dharma Ying Tz'u, que es una reconocida autoridad tanto en Ch'an como en las escrituras y es experimentado. Yo soy un hombre intil, no puedo hacer nada y espero que todos ustedes le seguirn e irn hacia delante sin retrocesos. El ancestro Kuei Shan[257] dijo: "Es lamentable que hayamos nacido al final del periodo de apariencia,[258] tiempo despus del paso del periodo santo, cuando el Dharma de Buda es olvidado y la gente le presta poca atencin. Estoy no obstante expresando mi humilde opinin para hacer entender a la generacin venidera." El nombre Dharma del Maestro Kuei Shan[259] fue Ling Yu; era nativo de la provincia de Fu Chien.[260] Sigui al ancestro Pai Ch'ang y realiz su propia-mente en el monasterio de ste ltimo. El asceta[261] Szu Ma vi que la montaa Kuei Shan en la provincia de Hunan era auspiciosa y que sera el lugar de reunin para una asamblea de 1.500 monjes instruidos. En esa poca Kuei Shan era pastor en el Monasterio de Pai Ch'ang en donde durante una visita, Dhuta Szu Ma se encontr con l, le reconoci como el real propietario de la montaa y le invit a ir all a fundar un monasterio. Kuei Shan fue un hombre de la dinasta Tang(618-906) y el Dharma de Buda ya era al final de su periodo de apariencia. Por esta razn el senta no haber nacido antes, por que en ese tiempo el Dharma de Buda era difcil de entender, y los hombres mundanos, cuyas mentes creyentes eran retrgradas, rechazaban hacer esfuerzos en el estudio de la doctrina, con el resultado de que no hubo esperanza para que alcanzaran el fruto de Buda. Sobre unos mil aos han pasado desde el tiempo de Kuei Shan y no solo tiene parecido con el periodo pasado, sino que 900 aos del presente periodo de terminacin han pasado tambin. Por lo tanto, los hombres de mundo con buenas races son ahora muchos menos. Por esto los hombres creyentes en el Dharma de Buda son muchos y que en la actualidad consigan la verdad muy pocos. Comparo ahora mi propio caso con el de aquellos que estn estudiando
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ahora el Dharma de Buda y que tienen la ventaja de toda clase de comodidades. En los reinados de Hsien Feng 1851-61 y Tung Chih 1862-74, fueron destruidos todos los monasterios en la regin sur de los tres rios, en la que solo el monasterio T'ien T'ung qued intacto. Durante la rebelin Tai Ping 1850-64 los monjes de las montaas Chung Nan vinieron al sur para reconstruir esos monasterios y en ese tiempo, ellos estaban equipados cada uno tan solo con una calabaza y un cesto, y no posean tantas cosas como vosotros tenis ahora. Mas tarde el Dharma de Buda floreci gradualmente de nuevo, y los monjes empezaron a llevar sus calabazas con un palo sobre los hombros. En la actualidad, ellos llevan incluso maletas de cuero, pero no ponen mucha atencin en la prctica correcta de la doctrina. Inicialmente, los monjes Ch'an que deseaban pedir instruccin en varios monasterios tenan que viajar a pi. Ahora pueden hacerlo por tren, coche, vapor o aeroplano que los alivia de todas las previas penalidades, pero intensifican su gozo en la indulgencia y lo fcil. En el presente, a pesar del incremento de instituciones Budistas y maestros de Dharma, ninguno presta atencin a la cuestin fundamental, y de la maana a la noche cada uno busca solo conocimiento e interpretacin con la menor atencin hacia el auto-cultivo y la realizacin. Simultneamente, no saben que el auto-cultivo y la realizacin constituyen la esencia de la doctrina. El maestro Ch'an Yung Chia dijo en su cancin de la Iluminacin.

Llegar a la raz. No preocuparse de las ramas. Ser como un cristal puro alrededor de la preciosa luna.[262] Alas! En este tiempo de decadencia y en este mundo maligno Los seres vivos enfermos de fortuna son difciles de disciplinar. Los tiempos santos pasaron y los puntos de vista pervertidos son profundos Con el demonio fuerte y el Dharma dbil, el odio y el mal prevalecen. Cuando oyen la Puerta del Dharma Instantneo del Tathagata, Odian no haberla aplastado en pedazos. Mientras sus mentes acten as, en sus cuerpos sufrirn luego; No pueden acusar o culpar a su prjimo. Si quieren evitar la intermitencia del karma,[263] Que no vilifiquen la rueda de la Ley del Buda.[264] En mi juventud acumul mucho aprendizaje, Vi Sutras, Sastras, y sus comentarios Discriminando finalmente entre nombre y forma.[265] Como uno que en vano cuenta granos de arena del ocano Fui severamente reprendido por el Buda,
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Quien me pregunt cual era la ganancia derivada de contar las joyas de los dems Yun Chia visit al Sexto Patriarca para su instruccin y result completamente iluminado. El Patriarca le llam el "Iluminado en una noche". Por esta razn, los antiguos dijeron "La bsqueda de la verdad en los Sutras y los Sastras es como entrar en el mar para contar sus granos de arena". La estratagema de las escuelas Ch'an es similar a la preciosa espada[266] del rey Vajra, la cual corta todas las cosas tocndolas y destruye todo lo que le sale al paso con su afilada punta. Es la ms elevada puerta del Dharma a travs de la cual alcanzar la Budeidad de golpe.[267] Para daros un ejemplo, os hablar de la historia del maestro Ch'an Shen Tsan, quien viaj a pi cuando era joven y que se ilumin tras estar con el ancestro Pai Ch'ang. Tras su iluminacin, volvi a su anterior maestro y ste ltimo le pregunt: "Despus de dejarme, qu nuevas adquisiciones hiciste en otros lugares?" Shen Tsan contest: "No hice adquisiciones". Fue ordenado entonces para servir a su primer maestro. Un da, como su primer maestro tom un bao y le orden frotar su sucia espalda, Shen Tsan le dio una palmada en la espalda y le dijo: "Una buena sala del Buda, pero el Buda no es santidad". Su maestro no entendi lo que quera decir, volvi la cabeza y mir a su discpulo que le dijo de nuevo: "Aunque el Buda no es santo, enva rayos que iluminan". Otro da, como su maestro estaba leyendo un Sutra bajo la ventana, una abeja golpe el papel de la ventana[268] tratando de salir de la habitacin. Shen Tsan vio a la abeja forcejeando y dijo: "el universo es tan vasto y tu no quieres ir afuera. Si quieres traspasar el viejo papel, saldrs en el ao del burro!"[269]Despus de decir esto, cant el siguiente poema:

"Rehusa a salir a travs de la puerta vaca Y golpea estpidamente contra la ventana. Perforar el papel antiguo le llevar cien aos. Oh, cuando tendr xito en salir afuera?" Pensando que Shen Tsan le haba insultado, el viejo maestro se puso el Sutra al lado y le pregunt: "Te fuiste para mucho tiempo; a quien
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encontraste y que aprendiste, que te ha hecho ser ahora tan comunicativo?" Shen Tsan contest: "Tras dejarte, me un a la comunidad de Pai Ch'ang donde el Maestro Pai Ch'ang me dio una indicacin de cmo cesar pensamiento y discriminacin. Como ahora eres anciano, he vuelto para pagar el dbito de gratitud que te debo." Tras esto el maestro inform a la asamblea del incidente, orden un banquete vegetariano en honor de Shen Tsan invitndole a explicar el Dharma. El ltimo ascendi al asiento y explic la doctrina de Pai Ch'ang, diciendo: La luz espiritual brilla en soledad[270] Desenredando los rganos sensoriales de los datos de los sentidos.[271] La experiencia de verdadera eternidad No depende slo de los libros.[272] La naturaleza de la mente siendo inmaculada Fundamentalmente es perfecta. Liberarse de las causas productoras de falsedad Es lo mismo que la absoluta Budeidad. Tras or esto, su maestro despert a la verdad y dijo: "Nunca esper que en mi anciana edad oira acerca de la pauta suprema". Despus ayud a la administracin del monasterio a Shen Tsan y respetuosamente le invit a ser su maestro. Veis que libre y fcil es todo esto!. Nos hemos sentado en este encuentro Ch'an cerca de diez das y no hemos experimentado todava la verdad?. Esto pasa por que no estamos seriamente determinados en nuestro aprendizaje, o nos lo tomamos como un juego de nios, o pensamos que requiere sentarse tranquilo en meditacin en una sala de Ch'an. Nada de esto es correcto, y los hombres que realmente emplean sus mentes en este aprendizaje, no discriminan entre lo mutable y lo inmutable, o contra cualquier tipo de actividad diaria. Pueden hacerlo mientras estn en la calle, en el ruidoso mercado o en cualquier sitio pueden esperar que suceda. Antiguamente, haba un monje carnicero que pidi instruccin a maestros entrenados. Un da lleg a un mercado y entr a una carnicera en donde cada comprador insista en tener "pura carne".[273] Repentinamente el carnicero se enfad y bajando su cuchillo, les pregunt: "Que pieza de carne no es pura?" Tras or esto el monje carnicero se ilumin instantneamente.[274] Esto ensea que los antiguos no necesitaban sentarse a meditar en
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una sala Ch'an, cuando estaban sometidos a su aprendizaje. Hoy, ninguno de ustedes habla del despertar. No es esto una prdida de tiempo?. Solicito respetuosamente al Venerable Maestro Ying Tzu y a los otros maestros que comiencen la comprobacin.

El maestro Hsu Yun dijo esto en la clausura de las dos semanas Ch'an. Despus de que el caf y los bollos fueron servidos, toda la asamblea se puso en pi cuando el maestro Hsu Yun, en traje de ceremonia con largas mangas entr a la sala de nuevo y se sent frente al Buda de Jade. Con una rama de bamb, dibuj un crculo[275] en el aire, diciendo: Convocar y Apertura y Cuando llegar todo esto Cuando las causas productivas Los objetos externos Mahaprajnaparamita![277] meditar! clausura! a un final?[276] paren abruptamente. se desvanecern.

Cuando la mente se aquieta, esencia y funcin de si mismas vuelven a la normalidad.[278] Fundamentalmente no hay da y noche sino solo una completa brillantez.[279] Donde est la lnea divisoria que corte Norte y Sur, que corte Este y Oeste?[280] Sin obstculos las cosas son vistas como el producto de las causas condicionantes.[281] Mientras los pjaros cantan y las flores sonren, la luna alcanza el arroyo![282] Ahora, qu debo decir para clausurar la reunin? "Cuando el tablero es golpeado, Djanos indagar la Prajnaparamita!"[283] el bol salta!

Ahora cerremos la reunin.

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__FIN__

Notas [206] La edad Dharma de un monje es el nmero de veranos o aos de disciplina desde su ordenamiento. [207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Yun vena desde el monasterio de Yun Men en el sur de China y no saba todava donde iba a establecerse. El monasterio Yun Men era aquel del maestro de Ch'an Yun Men, fundador de la escuela de Yun Men, una de las cinco escuelas del Ch'an en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun. [208] El maestro Hsu Yun tena entonces 114 aos. [209] Mundo del Dharma o asuntos mundanos. [210] La causa mundana, o asrava en snscrito que significa causa de "prdida", en el interior de la corriente de pasin en contraste con anasrava, fuera de la corriente; no goteo o escape [211] Ksana=la medida ms corta de tiempo, como kalpa o en son las ms largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y 4.500 un minuto. [212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva.. [213] Asankhya en snscrito o innumerables eones. [214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, odas, olidas, gustadas y tocadas. [215] Esta parbola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de desapegarnos del entorno exterior [216] Puertas del Dharma hacia la iluminacin o mtodos de realizar la propia-naturaleza.
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[217] Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no fundamentales en la realizacin experiencial de lo real. Por otra parte la escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo posee y a la instantnea realizacin de la mente dirigida a la obtencin de la Budeidad. [218] Fundador de la escuela Lin Chi. [219] La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que ests de verdad iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberas haberte dado cuenta de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa tambin la entrada al camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre otra cosa. [220] La pregunta: "Qu es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una descripcin de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la pequea protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista por sus discpulos. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba iluminado, no poda percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible. [221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea, de ella misma, ella replic que el propietario no era ni hombre ni mujer, porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminacin, y el Dharmakaya no es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene ms obstculos que el hombre y Kuan Ch'i pareci mirarla por encima del hombro debido a su sexo y le pregunt por que no se haba transformado en hombre al iluminarse. Su pregunta mostr que estaba bajo el engao. [222] El mximo lapso de vida de cada individuo. [223] En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia est simbolizada por la gruesa laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto travs suyo. El aprendizaje Ch'an causar la cada del fondo del tonel, vacindolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es el momento en que percibimos la realidad. [224] Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la experiencia personal de la ley de no nacimiento, o inmortalidad, es decir lo absoluto que est mas all del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o duracin requerida para someter la mente que

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divaga.. [225] El Matusaln de China. [226] Dharmata en snscrito, es decir la naturaleza subyacente a todas las cosas, el Bhutatathata. [227] La profunda iluminacin de Mahayana, o iluminacin propia para iluminar a los dems. Los estados 51 y 52 en la iluminacin de un Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminacin de Buda son respectivamente: 1.- Samyak-sambodhi, o iluminacin absoluta universal, omniscencia y 2.- La profunda iluminacin del Mahayana, o iluminacin propia para iluminar a otros. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto", y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa est completa y el fruto maduro". [228] Es decir, estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda. [229] Cabeza de la orden de la Shanga. [230] Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos. [231] Polvo extranjero: Guna en snscrito, partculas pequeas; molculas, tomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y mancillador de la mente pura; impurezas. [232] Fruta de la vida santa; es decir Bodhi, nirvana. [233] Las cinco estpidas tentaciones, o panca-klesa en snscrito, es decir las cinco aburridas, no inteligentes o estpidos vicios o agentes: deseo, enojo o resentimiento, estupidez o enloquecimiento, arrogancia y duda. [234] Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra la corriente de la transmigracin; el primer estado del Arhat. [235] Significa Ajnata-Kaundinya. [236] El ltimo convertido por Buda, "un brahman de 120 aos" [237] El dgito 8 en 80.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacn alhaya, el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza. Tan pronto
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como la propia-naturaleza est bajo la ilusin, es controlada por la mente discriminatoria y nunca percibir la realidad que est mas all de todos los nmeros. Los grandes discpulos no percibieron la causa incondicionada del logro la la Budeidad, y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores transmigraciones de Subhadra. El Buda que posea la Sarvajna o sabidura total, vea claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discpulo, la cual estando ms all de todos lo nmeros es inherente a la propia-naturaleza. [238] Es decir prctica y teora; los fenmenos siempre cambian, el principio subyacente, siendo absoluto, ni cambia ni acta; es el Bhutatathata. Cuando vemos una bandera ondeando al viento, sabemos que, en teora, nicamente la mente se mueve y no el viento o la bandera. En la prctica, no podemos negar que el viento sopla y la bandera se mueve. Sabemos tambin que en la mente terica, el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible. Ahora, como podemos tener una realizacin experiencial de esta monotona? Si fallamos al experimentarla, fallaremos tambin en nuestro autocultivo. Esta es la mas importante fase de la meditacin, que puede ser alcanzada solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminacin. [239] En la antigua China, se crea que algunos peces, especialmente las carpas, podan saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una metfora que significaba que esa meditacin nunca obtendr la liberacin. [240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de nacimientos y muertes. [241] Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegra, amor, odio y deseo. Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla, suavidad o blandura y facciones. [242] Lit. en un instante. [243] que conduce a la Budeidad. [244] Es decir la repeticin del nombre de Amitaba es enseada por la escuela de la Tierra Pura; esta repeticin capacita al que repite para desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y as alcanzar el Samadhi. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de la Tierra Pura, que han sabido con antelacin el momento
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de su muerte. Esto es posible tan solo tras la consecucin del samadhi que se manifiesta simultneamente al prajna o sabidura, llamado la sabidura de la mutua respuesta. [245] Naturaleza del Dharma, o Dharmata naturaleza subyacente a todas las cosas. en snscrito, es la

[246] Butatathata es lo real "es lo que es", o "certeza de ser"; es decir la realidad contrastada con la irrealidad o apariencia, y lo permanente o inmutable contrastado con la forma o fenmeno. [247] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje, el lenguaje spero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista corrompidos. [248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males. [249] El que el pecado produce, con los consiguientes sufrimientos sin interrupcin. [250] Ver la historia del Rey Cristal del Captulo "El aprendizaje Ch'an." [251] O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierrafruto, o estado de alcance de la Budeidad. [252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas ms all de los nmeros, los tres periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad. [253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en ingls "Take no notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles " Let it go" de la frase china. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas adecuada para el castellano el "Djalo ir" [254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos. [255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de los rganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto en ello. Ella no lo escuch debido a que su facultad de escuchar haba cesado de funcionar, sino a travs de su verdadera naturaleza que le ense su cara "real", de ah su iluminacin. [256] Usualmente tras un despertar, o satori en japons, uno es presa
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de un deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartn de aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la enfermedad Ch'an descrita en la biografa de Han Shan. [257] Wei Shan en la actual romanizacin. [258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la correcta o real doctrina de Buda que dur 500 aos, seguido por 2.la imagen o periodo de apariencia de 1.000 aos y luego por 3.- El periodo de decadencia y trmino, que durar 3.000 aos y algunos dicen que 10.000, tras los cuales el Buda Maitreya aparecer y restaurar todas las cosas. [259] En deferencia a l, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, segn el nombre de la montaa. [260] La versin del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian. [261] Dhuta = un monje ocupado en la austeridad. Un asceta. [262] La iluminacin es la raz, y los otros detalles, como los poderes supramundanos y los trabajos maravillosos, son las ramas. Es por esto que los maestros iluminados nunca hablan de milagros. Todo esto es comparado al cristal el cual, si se aferra, impedir el logro de la iluminacin, simbolizada por la luna. [263] El karma que dirige al pecador al infierno Avici, el ltimo de lo ocho infiernos calientes en donde padecer dolor, forma, nacimiento y muerte continuamente sin interrupcin. [264] Dharma cakra en snscrito, la verdad de Buda que es capaz de aplastar lo maligno y toda oposicin, como la rueda de Indra, y que rueda de hombre a hombre, de lugar a lugar, de poca a poca. [265] Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engao. [266] La joya Real de diamantes, o espada indestructible que destruye la ignorancia y la ilusin. [267] Lit. al instante. [268] En el este, se utilizaban ligeras lminas de papel en lugar de
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cristales. [269] El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzars, ya que solo puede ser experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los viejos sutras en tu conquista de la propianaturaleza, nunca tendrs xito. -- El ao del burro no existe, de ah el dicho. [270] Es decir, independiente, no apegada ni descansando en nada. [271] Este desenredar es seguido por el estado de Samadhi, con el funcionamiento simultneo del Prajna o sabidura. [272] Si uno se agarra a los nombres y trminos, ser esclavizado por ellos. [273] La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne" [274] El monje carnicero se le llam as porque lleg a la iluminacin despus de or la voz del carnicero. Estaba recibiendo enseanza intensa cuando entr a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo pensamiento y discriminacin. La elevada voz del carnicero hizo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de escuchar del odo, sino por la misma funcin de la propia-naturaleza, que se manifest por s misma, debido a ello se ilumin. [275] El circulo significa la integridad del Dharmakaya. [276] Estas tres lneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no tienen nada que ver con la experiencia de la verdad. [277] Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final, lo fenomnico tambin desaparecer, y en ese momento es cuando la propia "gran sabidura alcanza la otra orilla", o Mahaprajna paramita. [278] Cuando la mente es despojada de sentimientos y pasiones, si est aquietada; ese ser el momento en que la esencia y funcin en que la propia-naturaleza de Buda se restaure a la normalidad. [279] Fundamentalmente, existe solo el inmutable brillo de la sabidura que no est sujeta al cambio.
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[280] Cuando la propia-naturaleza est bajo el engao, permanece dividida entre el ego y el Dharma, o sujeto y objeto, de ah surge todo tipo de discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. Ahora que se ha alcanzado la iluminacin, dnde est la divisin? [281] Lo fenomnico es creado solo por las causas condicionantes pero est desprovisto de la autntica naturaleza. [282] Nuestro engao est causado por nuestro apego a las cosas que omos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo odo, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminacin completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo da de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se mencionan aqu por que estn constantemente activas, mientras que las otras cuatro facultades estn a veces dormidas. Si uno tiene xito en desenredar la escucha del canto de los pjaros y la vista de las flores sonrientes, la luna, smbolo de la iluminacin, brillar en el arroyo, ya que el agua es el smbolo de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la iluminacin en medio de lo que vemos y omos, que simbolizan el mundo ilusorio. [283] En un monasterio, el tablero se golpea para llamar a comer. Si la mente es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones, los ocho vijnanas o consciencias se quedarn congeladas e inactivas. Este momento se refiere, en el habla del Ch'an, a "una muerte momentnea seguida por una resurreccin", es decir, la muerte de lo ilusorio y la resurreccin de la propia-naturaleza. Cuando la propia-naturaleza recupera su libertad, sta funcionar y oir el sonido del tablero. Como lo fenomnico y lo noumenico son ahora un todo indivisible, la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrar todas las cosas, incluyendo el bol que revela su presencia. Por esta razn los antiguos decan: "Los verdes y exuberantes bambes son todos el Dharmakaya, y las radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". Este logro se hace posible slo por el Prajnaparamita, al que todos los buscadores de la verdad deben ponerlo en prctica.

Notas [206] La edad Dharma de un monje es el nmero de veranos o aos

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de disciplina desde su ordenamiento. [207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Yun vena desde el monasterio de Yun Men en el sur de China y no saba todava donde iba a establecerse. El monasterio Yun Men era aquel del maestro de Ch'an Yun Men, fundador de la escuela de Yun Men, una de las cinco escuelas del Ch'an en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun. [208] El maestro Hsu Yun tena entonces 114 aos. [209] Mundo del Dharma o asuntos mundanos. [210] La causa mundana, o asrava en snscrito que significa causa de "prdida", en el interior de la corriente de pasin en contraste con anasrava, fuera de la corriente; no goteo o escape [211] Ksana=la medida ms corta de tiempo, como kalpa o en son las ms largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y 4.500 un minuto. [212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva.. [213] Asankhya en snscrito o innumerables eones. [214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, odas, olidas, gustadas y tocadas. [215] Esta parbola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de desapegarnos del entorno exterior [216] Puertas del Dharma hacia la iluminacin o mtodos de realizar la propia-naturaleza. [217] Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no fundamentales en la realizacin experiencial de lo real. Por otra parte la escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo posee y a la instantnea realizacin de la mente dirigida a la obtencin de la Budeidad. [218] Fundador de la escuela Lin Chi. [219] La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que ests de
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verdad iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberas haberte dado cuenta de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa tambin la entrada al camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre otra cosa. [220] La pregunta: "Qu es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una descripcin de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la pequea protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista por sus discpulos. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba iluminado, no poda percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible. [221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea, de ella misma, ella replic que el propietario no era ni hombre ni mujer, porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminacin, y el Dharmakaya no es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene ms obstculos que el hombre y Kuan Ch'i pareci mirarla por encima del hombro debido a su sexo y le pregunt por que no se haba transformado en hombre al iluminarse. Su pregunta mostr que estaba bajo el engao. [222] El mximo lapso de vida de cada individuo. [223] En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia est simbolizada por la gruesa laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto travs suyo. El aprendizaje Ch'an causar la cada del fondo del tonel, vacindolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es el momento en que percibimos la realidad. [224] Ley de no-nacimiento: literalmente la resistencia que conduce a la experiencia personal de la ley de no nacimiento, o inmortalidad, es decir lo absoluto que est mas all del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o duracin requerida para someter la mente que divaga.. [225] El Matusaln de China. [226] Dharmata en snscrito, es decir la naturaleza subyacente a todas las cosas, el Bhutatathata. [227] La profunda iluminacin de Mahayana, o iluminacin propia para iluminar a los dems. Los estados 51 y 52 en la iluminacin de un Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminacin de Buda son
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respectivamente: 1.- Samyak-sambodhi, o iluminacin absoluta universal, omniscencia y 2.- La profunda iluminacin del Mahayana, o iluminacin propia para iluminar a otros. La primera es la "causa" y la segunda el "fruto", y un Bodhisattva llega a Buda cuando la "causa est completa y el fruto maduro". [228] Es decir, estar bajo la beneficiosa fragancia del Dharma de Buda. [229] Cabeza de la orden de la Shanga. [230] Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos. [231] Polvo extranjero: Guna en snscrito, partculas pequeas; molculas, tomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y mancillador de la mente pura; impurezas. [232] Fruta de la vida santa; es decir Bodhi, nirvana. [233] Las cinco estpidas tentaciones, o panca-klesa en snscrito, es decir las cinco aburridas, no inteligentes o estpidos vicios o agentes: deseo, enojo o resentimiento, estupidez o enloquecimiento, arrogancia y duda. [234] Alguien que ha alcanzado la corriente de la vida santa o quien va contra la corriente de la transmigracin; el primer estado del Arhat. [235] Significa Ajnata-Kaundinya. [236] El ltimo convertido por Buda, "un brahman de 120 aos" [237] El dgito 8 en 80.000 simboliza la octava o conciencia vijnana almacn alhaya, el aspecto ilusorio de la propia-naturaleza. Tan pronto como la propia-naturaleza est bajo la ilusin, es controlada por la mente discriminatoria y nunca percibir la realidad que est mas all de todos los nmeros. Los grandes discpulos no percibieron la causa incondicionada del logro la la Budeidad, y vieron solo los sucesos mundanos ocurridos en las anteriores transmigraciones de Subhadra. El Buda que posea la Sarvajna o sabidura total, vea claramente la causa de arhanteidad de su nuevo discpulo, la cual estando ms all de todos lo nmeros es inherente a la propia-naturaleza. [238] Es decir prctica y teora; los fenmenos siempre cambian, el
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principio subyacente, siendo absoluto, ni cambia ni acta; es el Bhutatathata. Cuando vemos una bandera ondeando al viento, sabemos que, en teora, nicamente la mente se mueve y no el viento o la bandera. En la prctica, no podemos negar que el viento sopla y la bandera se mueve. Sabemos tambin que en la mente terica, el viento y la bandera no son mas que una totalidad indivisible. Ahora, como podemos tener una realizacin experiencial de esta monotona? Si fallamos al experimentarla, fallaremos tambin en nuestro autocultivo. Esta es la mas importante fase de la meditacin, que puede ser alcanzada solo si ponemos fin a nuestros sentimientos y discriminacin. [239] En la antigua China, se crea que algunos peces, especialmente las carpas, podan saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una metfora que significaba que esa meditacin nunca obtendr la liberacin. [240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de nacimientos y muertes. [241] Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegra, amor, odio y deseo. Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla, suavidad o blandura y facciones. [242] Lit. en un instante. [243] que conduce a la Budeidad. [244] Es decir la repeticin del nombre de Amitaba es enseada por la escuela de la Tierra Pura; esta repeticin capacita al que repite para desenredar la mente de todas las sensaciones y discriminaciones y as alcanzar el Samadhi. Se han registrado casos de seguidores de la escuela de la Tierra Pura, que han sabido con antelacin el momento de su muerte. Esto es posible tan solo tras la consecucin del samadhi que se manifiesta simultneamente al prajna o sabidura, llamado la sabidura de la mutua respuesta. [245] Naturaleza del Dharma, o Dharmata naturaleza subyacente a todas las cosas. en snscrito, es la

[246] Butatathata es lo real "es lo que es", o "certeza de ser"; es decir la realidad contrastada con la irrealidad o apariencia, y lo permanente

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o inmutable contrastado con la forma o fenmeno. [247] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje, el lenguaje spero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista corrompidos. [248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males. [249] El que el pecado produce, con los consiguientes sufrimientos sin interrupcin. [250] Ver la historia del Rey Cristal del Captulo "El aprendizaje Ch'an." [251] O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierrafruto, o estado de alcance de la Budeidad. [252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas ms all de los nmeros, los tres periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad. [253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en ingls "Take no notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles " Let it go" de la frase china. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas adecuada para el castellano el "Djalo ir" [254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos. [255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de los rganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto en ello. Ella no lo escuch debido a que su facultad de escuchar haba cesado de funcionar, sino a travs de su verdadera naturaleza que le ense su cara "real", de ah su iluminacin. [256] Usualmente tras un despertar, o satori en japons, uno es presa de un deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartn de aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la enfermedad Ch'an descrita en la biografa de Han Shan. [257] Wei Shan en la actual romanizacin. [258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la correcta o real doctrina de Buda que dur 500 aos, seguido por 2.la imagen o periodo de apariencia de 1.000 aos y luego por 3.- El
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periodo de decadencia y trmino, que durar 3.000 aos y algunos dicen que 10.000, tras los cuales el Buda Maitreya aparecer y restaurar todas las cosas. [259] En deferencia a l, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, segn el nombre de la montaa. [260] La versin del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian. [261] Dhuta = un monje ocupado en la austeridad. Un asceta. [262] La iluminacin es la raz, y los otros detalles, como los poderes supramundanos y los trabajos maravillosos, son las ramas. Es por esto que los maestros iluminados nunca hablan de milagros. Todo esto es comparado al cristal el cual, si se aferra, impedir el logro de la iluminacin, simbolizada por la luna. [263] El karma que dirige al pecador al infierno Avici, el ltimo de lo ocho infiernos calientes en donde padecer dolor, forma, nacimiento y muerte continuamente sin interrupcin. [264] Dharma cakra en snscrito, la verdad de Buda que es capaz de aplastar lo maligno y toda oposicin, como la rueda de Indra, y que rueda de hombre a hombre, de lugar a lugar, de poca a poca. [265] Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engao. [266] La joya Real de diamantes, o espada indestructible que destruye la ignorancia y la ilusin. [267] Lit. al instante. [268] En el este, se utilizaban ligeras lminas de papel en lugar de cristales. [269] El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzars, ya que solo puede ser experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los viejos sutras en tu conquista de la propianaturaleza, nunca tendrs xito. -- El ao del burro no existe, de ah el dicho.

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[270] Es decir, independiente, no apegada ni descansando en nada. [271] Este desenredar es seguido por el estado de Samadhi, con el funcionamiento simultneo del Prajna o sabidura. [272] Si uno se agarra a los nombres y trminos, ser esclavizado por ellos. [273] La carne de primera calidad se denomina en China "pura carne" [274] El monje carnicero se le llam as porque lleg a la iluminacin despus de or la voz del carnicero. Estaba recibiendo enseanza intensa cuando entr a la tienda del carnicero y su mente estaba quieta y libre para todo pensamiento y discriminacin. La elevada voz del carnicero hizo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada no por la facultad de escuchar del odo, sino por la misma funcin de la propia-naturaleza, que se manifest por s misma, debido a ello se ilumin. [275] El circulo significa la integridad del Dharmakaya. [276] Estas tres lneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no tienen nada que ver con la experiencia de la verdad. [277] Cuando todas las causa productoras de efectos lleguan a un final, lo fenomnico tambin desaparecer, y en ese momento es cuando la propia "gran sabidura alcanza la otra orilla", o Mahaprajna paramita. [278] Cuando la mente es despojada de sentimientos y pasiones, si est aquietada; ese ser el momento en que la esencia y funcin en que la propia-naturaleza de Buda se restaure a la normalidad. [279] Fundamentalmente, existe solo el inmutable brillo de la sabidura que no est sujeta al cambio. [280] Cuando la propia-naturaleza est bajo el engao, permanece dividida entre el ego y el Dharma, o sujeto y objeto, de ah surge todo tipo de discriminaciones entre el Este y el Oeste y el Norte y el Sur. Ahora que se ha alcanzado la iluminacin, dnde est la divisin? [281] Lo fenomnico es creado solo por las causas condicionantes pero est desprovisto de la autntica naturaleza. [282] Nuestro engao est causado por nuestro apego a las cosas
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que omos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo odo, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminacin completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo da de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se mencionan aqu por que estn constantemente activas, mientras que las otras cuatro facultades estn a veces dormidas. Si uno tiene xito en desenredar la escucha del canto de los pjaros y la vista de las flores sonrientes, la luna, smbolo de la iluminacin, brillar en el arroyo, ya que el agua es el smbolo de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la iluminacin en medio de lo que vemos y omos, que simbolizan el mundo ilusorio. [283] En un monasterio, el tablero se golpea para llamar a comer. Si la mente es despojada eficientemente de todos los sentimientos y pasiones, los ocho vijnanas o consciencias se quedarn congeladas e inactivas. Este momento se refiere, en el habla del Ch'an, a "una muerte momentnea seguida por una resurreccin", es decir, la muerte de lo ilusorio y la resurreccin de la propia-naturaleza. Cuando la propia-naturaleza recupera su libertad, sta funcionar y oir el sonido del tablero. Como lo fenomnico y lo noumenico son ahora un todo indivisible, la propia-naturaleza del Dharmakaya penetrar todas las cosas, incluyendo el bol que revela su presencia. Por esta razn los antiguos decan: "Los verdes y exuberantes bambes son todos el Dharmakaya, y las radiantes flores amarillas no son nada sino el prajna". Este logro se hace posible slo por el Prajnaparamita, al que todos los buscadores de la verdad deben ponerlo en prctica.

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