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Les 12 ides contraignantes

Matre Vincent Keisen Vuillemin

Kusen de Vincent Keisen Vuillemin Moine zen

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Matre Vincent Keisen Vuillemin

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Introduction
Les kusens nont gure dutilit, ce ne sont que des explications. Vous pouvez trouver tout cela dans les livres, dans les exposs sur internet et lessentiel est dj contenu dans les enseignements prcdents, qui sont extrmement nombreux. On dit quun kusen doit jaillir de la vie, du corps et de lesprit vivant dun tre humain, de faon ce que justement il dpasse lenseignement livresque. Il est un tmoignage de la vie et de tout lesprit dune ligne du zen. A ce moment-l, comme les autres personnes sont assises en zazen, cette forme denseignement immdiat peut les toucher sans quelles aient besoin de rflchir. On rejoint l lenseignement desprit esprit, qui est beaucoup plus quun cours sur la pratique ou sur les mrites du zen, qui de toute faon resterait lettre morte, comme un plat que vous mangeriez et qui serait impossible digrer, comme si je faisais un gteau avec du sable. Chacun pourrait le manger, personne ne le digrerait. Les kusens sont un essai pour transmettre ce quun tre humain possde en lui-mme, intrieurement. Ceci pour essayer de toucher un autre tre humain, pour entrer en contact avec lui par lesprit et laider vrifier quil peut abandonner ses doutes et quil se trouve certifi dtre dans une vrit qui le satisfait et laccompagne. Il sagit simplement de laider un peu. Alors, il nest gure important que quelquun se souvienne ou non de ce qui a t dit. Ceci se passe dans la magie de linstant. Ce qui a t dit un moment ne peut pas tre rattrap, ni rpt. Cela senfuit, comme le temps que nous avons. On dit toujours que les vertus du kusen sont en premier lieu dempcher la rumination des penses. Ceci est vrai. Cest comme si vous regardiez devant vous avec des yeux glauques et que votre regard et votre esprit soient pris dans des entrelacs. Les penses sont rcurrentes mais, tout--coup, vous retournez linstant prsent, vous ouvrez les yeux et la prsence de votre corps refait surface. Le labyrinthe disparat. De toute faon, ltre humain a forcment une tendance approcher toute pratique avec son intellect aussi. Il a dvelopp, plus particulirement par rapport au bouddhisme, par rapport au zen, un certain nombre dides fausses trs difficiles arracher. Cest comme une dent qui vous gne, mais laction de larracher une bonne fois pour toute vous paratrait pourtant impossible.

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Au cours des annes jai pu observer, non pas chez les autres mais chez moi-mme, lapparition d peu prs toutes ces ides fausses au dbut de la pratique, et par la suite, leur disparition, jusqu ce quil nen reste plus quun amusement. Je voudrais, dans les zazens qui vont suivre, essayer de dvoiler, de mettre jour, et nu ces ides fausses. Cest comme lhistoire du roi qui arrive nu la cour. Personne ne dit rien car on ne fait pas ce genre de remarque un roi. Mais tout coup un enfant dit : Mais le roi l, il est nu ! Toutes ces ides ne sont que des ides. Il y en a un certain nombre, on les verra petit--petit ensemble. Pour les dsamorcer, facile, tirez la prise lectrique et le bruit sarrte. On nen a plus besoin. Ce sont des ides rcurrentes dont on na pas besoin. Par exemple, croire que le Bouddha, ce quon appelle le Bouddha, serait quoi que ce soit dautre quun simple tre humain. Penser que lon puisse raliser lveil partir des multiples conditions. Penser, ou se laisser aller penser, cest--dire ne pas avoir tu cette pense, avoir un relent dimagination que lesprit puisse tre spar du corps dune quelconque faon. Bien sr, croire que la Voie soit quelque chose atteindre ou penser que la pratique soit un moyen datteindre quelque chose va donner lieu une longue pratique strile. A plusieurs occasions, le Bouddha a parl des tous les tres. Une vue fausse serait de voir les tres comme des personnes indpendantes, particulires et spares les unes des autres. Bien sr les tres humains ont une conscience, mais dautre part, ils ne sont pas si spciaux que cela. Cest aussi une ide fausse de penser aux mrites de la Voie, de voir ces mrites en termes personnels. Beaucoup de gens pensent que la nature de Bouddha est quelque chose de spcial, comme un ectoplasme hyper spcial quils narrivent pas cerner, ni savoir ce que cest. Ils se posent la question : Est-ce que jai la nature de Bouddha ? Egalement, il faut cesser de croire quil ne faille pas rflchir profondment. Il ne sagit pas de tourner en rond avec lesprit de son ego, mais de rflchir profondment aux relations entre lactivit et lobservation, entre le monde extrieur et le monde intrieur ; cest--dire rflchir profondment sa vie, la pratique, et non pas seulement laisser sa vie comme elle est et pratiquer parce que lon pratique. Il sagit de comprendre profondment, pour soi-mme, la relation quil y a entre sa vie et sa pratique. Chacun pense que tous les Patriarches - cest dailleurs racont dans toutes les histoires - ont t des tres veills. Souvent les personnes pensent quil y a quelque chose copier et mme que leur propre veil devrait tre semblable celui des Patriarches. Pourtant, la plupart du temps sils se tapent lorteil contre quelque chose comme Gensha, cela leur fait juste mal et cest tout. Alors, non seulement ils ne comprennent pas ce qui sest pass avec les 3

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Patriarches, mais ils ne comprennent pas que leur propre veil et leur propre exprience nont aucune raison dtre semblables ceux des Patriarches. Cest une ide fausse de croire que tout enseignement vient de quelquun dautre et non de soi-mme. Surtout pour un moine, sparer la pratique de lveil de sa propre vie mne une incomprhension totale. La deuxime ide fausse consisterait croire quil faut prendre les choses soit la lgre soit srieusement. Il y en a srement une infinit, comme chaque mot contient en luimme une infinit de significations. Nous sommes certainement infests dides fausses, comme les petits vers qui rongeons le bois. Mais, nous sommes galement anims dune grande sincrit, dune grande puret et dune pratique infatigable. Il trane toujours dans notre esprit des ides qui viennent de notre karma, de notre monde occidental et aussi peut-tre de nos dsirs. Celles-ci nous empchent de voir la simple ralit. Je pense que pour voir la simple ralit, il ne sagit pas forcment de passer son temps la chercher, mais denlever ces ides fausses de faon ce quelle apparaisse delle-mme. Cest un peu de ces choses-l dont je voudrais parler.

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La 1e ide contraignante
Lorsque lon parle dides fausses, il faut prciser que lon ne peut pas vraiment affirmer quil y ait des ides fausses et des ides justes. En fait, les ides fausses seraient plutt des ides qui donneraient lieu des barrires ou qui empcheraient le dveloppement dune libration intrieure. Par exemple, sil lon dit : il ny a aucune raison de penser que Bouddha soit quoi que ce soit dautre quun simple tre humain. Penser que Bouddha pourrait tre un dieu, un Bouddha mythique, na rien de faux en lui-mme, chacun pense ce quil veut. Cela nanmoins risque de focaliser votre esprit sur le fait que Bouddha reste un concept, une personne, quelquun, un dieu, une ide extrieure vous-mme. Cest en ce sens que lon peut dire quil y a des ides fausses, des ides qui vous empchent de voir clairement la simple vrit de la Voie. Il ne sagit pas dopposer le juste et le faux. Chacun comprend immdiatement, bien sr, que le prince Siddharta Bouddha Shakyamuni, cest--dire le sage du clan des Shakya, est n dans le nord de lInde prs du Npal. A cette poque-l, les frontires ntaient pas les mmes quaujourdhui. Il est n comme tout le monde de son pre et de sa mre. Il a jou, enfant, avec les autres. Il a t lev dans un palais et a donc vcu dans un milieu trs favoris, agrable et protg. Si vous voulez, cest un peu comme les princes dAngleterre. Si en esprit vous vous mettiez dans cette poque, vous pourriez le voir manger, dormir, aller aux toilettes, se promener, comme tout le monde : cest un tre humain. Ensuite il a quitt son palais, il a vcu, dit-on, six ans en suivant de grandes privations pour essayer dteindre la soif quil avait de rpondre aux questions telles que : Pourquoi lhumanit est-elle prise dans la souffrance ? Ensuite, un matin, il a fait cette exprience en sasseyant sous larbre de la Bodhi. Tout le monde connat lhistoire. Paralllement, si vous croyez que lexprience de Bouddha est une exprience supranaturelle, extraordinaire, magique, que les textes disant quil ny a dans un univers quune apparition dun seul Bouddha, alors vous risquez de croire que toute la notion de lveil de lhumanit reste trangre vous-mme. Il sagirait alors de croire que cest une forme de paquet-cadeau, que cela est arriv une fois avec Bouddha et seulement ce moment-l. On pourrait dire que lnergie cosmique sest manifeste dans un esprit. Bref, quelque chose de tout--fait spcial, qui sest produit une fois dans lhistoire, qui ne se passera plus jamais et ce que nous pourrions vivre nous-mmes comme exprience ne serait quune sorte de rchauff, de miettes, et encore Cela bien sr ne va pas dans le mme sens que si je vous dis que Bouddha cest vousmmes. Cest--dire que cest une simple tre humain ; nous sommes de simples tres

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humains. Cet tre humain a fait cette exprience ; manifestement, nous-mmes faisons dautres expriences. Or, il ne sagit pas de penser que nos expriences ne sont pas importantes, toutes petites, sans veil, compares celle de Bouddha. Dans le monde moderne, chacun peut faire des expriences diffrentes. Il ne sert rien pour quelquun aujourdhui de sasseoir toute la nuit et dattendre ltoile du matin. Ce serait comme un remake du film dHitchcock qui passait lautre soir la tlvision, Les oiseaux. Gnralement, loriginal est toujours meilleur. Donc si vous voyez bien que Bouddha tait un tre humain comme vous-mme, la premire chose ce moment-l, automatiquement, est que vous pouvez voir que la voie de Bouddha est une voie humaine et que cette voie humaine dans votre vie est la vtre. Inutile de vouloir copier, de vouloir revivre la mme chose. Cela na aucun sens. Vous ne pouvez possder la lumire intrieure de quelquun dautre et quelquun dautre ne peut possder la vtre. Voil pourquoi cest malheureux de ne pas simplement considrer tous les Bouddhas et les Patriarches comme des tres humains tout comme nous. Donc cest nous de faire notre exprience de la vie, de lveil, de la ralisation de lesprit, de la libration de nos macrations spirituelles, de sortir enfin du cycle des penses ngatives, de voir nos illusions, de les porter et de les vivre tout en sachant quelles ne sont que des mirages de notre esprit. Inutile damener tout un bagage mystique sur Bouddha, tout un mystre sur ltre humain. Ltre humain, cest--dire pas lego, mais la personne humaine relie toute lhumanit prsente, relie tout ce qui la faite : lunivers, la terre, tous les anctres, lhumanit. Mais aussi : les lgumes, le riz, tout ce que lon a mang, le soleil, les vitamines, leau ; teindre la soif, la mort, disparatre, laisser la place lhumanit qui continue. Si tout le monde tait immortel, on ne pourrait pas se tenir debout sur cette terre, il ny aurait pas assez de place. Ltre humain contient aussi la disparition de tout ce quil a transmis, de ce qui va rester : ses cendres qui nourrissent les plantes, et peut-tre sa famille, ses enfants sil en a, tout ce quil a transmis par son corps et son esprit. Alors ltre humain nest pas vu seulement comme la prsence dune personne entre sa naissance et sa mort, mais il reprsente bien la totalit de tout ce quil a fait, comme la terre glaise contient dj le pot et les morceaux du pot bris contiennent toujours le pot. Mais, pendant un certain temps il y a le pot. Et pendant un certain temps il y a ltre humain vivant et toute lhistoire de lhumanit, comme la terre glaise pour le pot. Toutes les gnrations futures sont comme la terre glaise qui sera faite et renatra de la poussire du pot.

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Ne confondez pas non plus ltre humain uniquement avec une personne particulire vivant seulement maintenant, mais voyez bien galement un tre universel dont lhistoire est la mme que lhistoire de toute lhumanit et de lunivers. Alors cette histoire-l, cette prsence bien sr remplit tout notre univers puisquelle en fait partie. Celle de Bouddha lpoque remplissait lunivers et la ntre aussi ; ce ne sont pas les mmes, mais il y ny a pas de diffrence fondamentale. Inutile de dire Dieu . De toute faon, personne ne sait ce que cela veut dire. Chacun peut utiliser tous ces mots, mais la vritable base qui la fois joint lexistence maintenant et la non-existence, qui est toute cette histoire passe ou future, cest ltre humain. En conclusion, ltre humain est en face de sa propre vie, de sa propre voie la place de la voie de Bouddha. Vous pouvez dire la voie du soi. Son apparition dure peu longtemps, mais chaque acte quil fait va se prolonger dune faon ou dune autre dans toutes les gnrations futures. Donc la fois la voie du soi, une dmarche personnelle, solitaire, mais galement une dmarche dont chaque action, chaque mouvement des paupires, du ct du bon ou du mauvais karma, va forcment influencer tout lunivers, toutes les gnrations futures, mme si on ne le voit pas. La voie de ltre humain nest pas un petit chemin qui naurait rien voir avec lautoroute merveilleuse de Bouddha, mais est bien la vraie voie que chacun a sous ses pieds. Et en plus, il doit savoir o il va.

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La 2e ide contraignante
Si vous tes la croise des chemins et que vous prenez la fausse direction, au bout dun moment aprs avoir march, vous allez bien sr vous retrouver dans un paysage qui nest pas du tout celui auquel vous vous attendiez. Dune certaine faon vous nallez pas forcment tre perdu, mais vous ne reconnaissez pas bien o vous tes. Vous perdez vos points de repre et vous risquez derrer pendant longtemps avant de retrouver votre chemin. Cest un petit peu la mme chose lorsque lon parle dides fausses. Jai dj dit que ce ntait pas une question dides fausses ou justes, puisque toute la Voie est question dexprience et de vie. Mais si vous partez sur une ide, cest--dire sur un chemin o au bout dun moment, vous nallez plus savoir o vous tes, il vaut mieux ne pas se tromper et prendre le chemin qui vous mne dans un paysage qui vous paratra familier. Lune de ces ides, qui serait une barrire la libration de la libert intrieure, serait de penser dune faon ou dune autre, pas forcment dy penser de faon claire et dfinie, mais de laisser germer en soi-mme un embryon, ne serait-ce quune toute petite graine, qui vous amnerait penser que peut-tre lon pourrait raliser lveil partir de conditions multiples. Nous sommes tellement habitus cela. Par exemple, souvent les enfants lcole, sils travaillent bien, auront une bonne note ; sils font bien leurs devoirs, ils pourront jouer dehors plus longtemps. Mme dans la vie, les gens pensent que sils aiment quelquun, lautre va ncessairement les aimer. Ce nest pas toujours ainsi. Alors bien sr, nul ne penserait que sil respecte bien toutes les rgles, sil est constamment prsent, sil coute bien, nul ne penserait que ceci pourrait lui amener de faon magique la ralisation de lveil. Il y a un point plus important, cest que justement la ralisation de lveil dans notre vie, sil dpendait des conditions, ce serait alors une ralisation de ces conditions. Souvent, les gens croient cela. Ils continuent croire que dune certaine faon la ralisation de lveil correspond un peu un tre parfait, dune grande sagesse, alors quen fait rien ne leur permet de penser que cela puisse avoir un quelconque rapport avec tout cela. Justement, la ralisation de lveil nest pas entirement trangre la relation de cause effet. Cest--dire que sil ny a pas de terre glaise vous ne pouvez pas faire un pot. Mais, paralllement, cela ne suffit pas. Si vous polissez une tuile, cela ne suffit pas en faire un miroir. Paralllement, un jour le miroir apparat et l les conditions, qui peut-tre existaient, se sont vanouies. La notion de dpendance a compltement disparu. Il ne sagit pas avec quelques mots de commencer essayer de dire ce que cest que lveil. Cela est une exprience de vie. Chacun fait son exprience de la vie et lexprience de

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la vie de quelquun ne sert gnralement pas grand-chose lexprience de la vie de quelquun dautre. Si vous posez la question : Quest-ce que lveil ? , il ny a que vous qui puissiez rpondre. Comme vous ne pouvez rpondre qu partir de tous les lments qui se passent dans votre vie, ou partir de je ne sais quoi, cette question devient inutile. Cest juste une question de connaissance de soi-mme. Le chemin qui mne dans le dsert de la non-comprhension serait de penser que lon puisse crer par magie lapparition de lveil, comme si vous construisiez une pyramide de plots. A la fin, si on les aligne bien, nous avons une belle pyramide. Rien ne dit que lapparition, la ralisation de lveil doivent correspondre un paquet-cadeau bien ficel o tout devient beau, merveilleux et sans problme. Dans de nombreux crits, des psychologues ont essay de cerner comment un enfant apprend lire. Si navement vous rflchissez ce processus, vous voyez quau dbut lenfant va comprendre chaque lettre. Il va comprendre A, puis B, puis C. Aprs, il va avoir une image et dj le processus devient plus compliqu, lassociation de plusieurs lettres faisant un mot qui a voir avec une image. Ensuite, on passe des phrases, des ides, des concepts philosophiques. Si vous lisez un livre de Lacan par exemple - je dis cela parce que cest parat-il le genre de lecture difficile comprendre -, vous ne voyez pas les lettres. Mais si vous naviez pas les lettres qui forment les mots, vous ne pourriez pas lire Lacan. Pourtant, la philosophie de Lacan ne se trouve pas dans une lettre ou dans une autre. Cest un peu la mme chose avec les conditions. Bien sr, il serait illusoire de vouloir penser que rien ne dpend de conditions quelconques. Il y a les conditions de notre vie : si vous vivez dans un temple ou si vous vivez au milieu dune grande ville, les conditions ne sont pas les mmes. Si vous menez une vie entirement calme et ntes cras par aucune responsabilit, ce nest pas la mme chose que si vous avez une vie trpidante avec des responsabilits qui vous touffent. Donc, bien sr il y a les conditions, mais les petits sauts, qui se trouvent entre la runion de toutes conditions et lexprience instantane de sa vie, la fois ne sont pas spars mais ne sont pas entirement lis, comme une consquence. Cest l o lon rejoint la logique du bouddhisme et du zen, o lorsque lon y rflchit, les choses, les conditions, les arguments semblent contradictoires. Il sagit de dpasser cette contradiction et dembrasser les deux. Ainsi dans notre esprit, oui, bien sr, les conditions existent, mais paralllement cette ralisation instantane de sa vie chaque instant ne peut pas tre considre seulement comme une consquence directe des conditions de ce que nous vivons. On peut aussi dire que lesprit humain est si amlior, si compliqu, quil est impossible den dfinir la ligne logique, 9

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linaire. On revient toujours la mme chose : ne cherchez pas quoi que ce soit, ne croyez pas que la ralisation de la vie, la ralisation de lveil dpendent des conditions que vous pourriez vous-mme matriser ou crer. Car si vous faites cela, vous allez faire beaucoup defforts pour un but qui la fin vous puisera. Donc, laissez aller. Ce nest pas parce que vous faites normment defforts que le matin le soleil apparatra ou non, quil pleuvra ou fera sec. Quelquefois vous tes joyeux, quelquefois vous tes malheureux : cela ne dpend mme pas toujours dune condition quelconque. La vie, la ralisation de lveil ne peut pas tre rgle comme du papier musique !

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La 3e ide contraignante
Ds son dbut, un grand combat du bouddhisme a t de combattre lide de ce que lon appelait latman. En termes modernes on dirait lme . Les brahmanes effectivement croyaient que mme aprs la mort subsistait lme, latman, comme un esprit spar de la vie et du corps. Cette ide de lme est bien entendu extrmement ancienne puisque les Egyptiens eux-mmes y croyaient et lappelaient le k . Le Bouddhisme a donc combattu pour dire que latman nexistait pas. Dans les socits occidentales, la sortie du Moyen Age, surtout cause de linfluence de lglise, est apparue la sparation de lesprit et du corps, le corps tant impur et lesprit tant lmanation de Dieu. Lmanation de Dieu ne pouvait pas tre mlange avec les intestins, la pourriture, les djections. La question du corps-esprit demeure toujours de faon sous jacente. Il existe encore beaucoup de personnes qui se posent la question de savoir ce quest lesprit, non ce quest le corps-esprit, mais ce quest lesprit. Ensuite viennent les questions comme : y a-t-il un seul esprit ou y a-t-il plusieurs esprits ? Notre esprit nous est-il lesprit ? A partir de l, tout devient compliqu et on ne sen sort plus Dans le bouddhisme il y a eu aussi ce que lon a appel des hrsies : quelquun a dit que lesprit tait intemporel et pouvait subsister ternellement en dehors de tout corps, vie ou matire. Evidemment, ce genre de vue empche de voir la simple vrit qui est il ny a pas dun cot le corps, et de lautre cot lesprit, mais bien un corps- esprit. Car sinon, qui pourrait savoir quil a un corps, sans son esprit ? Et quest-ce que pourrait bien tre lesprit sans le corps ? Bien sr, si lon tombe dans le domaine des croyances on peut croire nimporte quoi, cest autre chose. Mais le Bouddhisme nest pas une croyance, et la premire chose voir est que lesprit nest pas spar du corps. Le corps nest pas spar de lesprit. Bien sr que du moment que lon parle de lesprit, lesprit est juste notre esprit. Mais il ny a pas que nous qui ayons un esprit : les animaux aussi ont un esprit, les grenouilles. Un peu moins intelligent bien sr, mais nanmoins les tre vivants - cest--dire tout ce qui possde une organisation qui vit - cest quand mme toute une machine qui doit tre anime, qui ne fonctionne pas toute seule. Mme si lesprit est trs rudimentaire, il y a un corps-esprit. Lide fausse est de tomber dans cette forme de mysticisme o les choses deviennent floues. Quest-ce que lesprit, comme les Indiens dAmrique des plaines qui vnraient le Grand Esprit, qui en fait tait compltement li la nature qui les entourait. Si vous sparez lesprit, automatiquement vous allez penser que Bouddha est quelque chose comme Dieu, que la voie est en dehors de vous, quil y a un esprit que vous ne connaissez pas, et finalement,

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quest ce que vous tes au milieu, quest ce que la voie est pour vous au milieu ? Donc ne tombez dans le labyrinthe de lide fausse qui consiste ne pas sancrer dans son corps ni observer son esprit. Le bouddhiste - et le zen en particulier - tant une discipline humaine, la vritable question nest pas quest-ce que lesprit ? mais : quest ce que je fais avec mon esprit, quel est mon corps-esprit, qui suis-je, comment vois-je les choses ? Comment puis-je changer un petit peu mon esprit, pour devenir plus universel et plus ouvert, pour possder plus de compassion ? Me librer de ce genre de questions qui tendent me faire croire que la voie est autre chose que ma vie. Cest en ce sens que lon peut dire quil y a des ides fausses. Si vous prenez le chemin de ces ides, vous vous perdez sur ce chemin, vous pensez que la voie est un chemin que vous allez parcourir Ce genre de croyance et ce genre de questions font partie de tout un paquet dinterpellations : quest ce que Bouddha ? Ou une question stupide du style : Dieu existe il ? On peut dire : est-ce que lesprit existe ? Lesprit nexiste qu travers les tres. Vous dites : Est-ce que lesprit existe ? Comment quelque chose qui est non existence pourrait-il exister ? Pour que lesprit se manifeste, pour quil soit notre esprit, pour que notre esprit se manifeste, il se manifeste dans les tres. Ce qui ne veut pas dire quil y a un esprit ailleurs qui tout coup va sincarner et se manifester dans les tres. Il ny a pas desprit spar des tres. Donc du moment quil y a des tres, il y a galement lesprit des tres-esprit. Sil ny pas dtres, il ny a pas desprit. Cest comme le temps, lespace : sil ny a pas dunivers, sil ny pas de matire, le temps nexiste pas, lespace nexiste pas. Notre univers est n en mme temps, sont ns en mme temps la matire, lespace et le temps. Les trois sont indissociables. Sil ny a pas de matire, il ny a pas despace, il ny a pas de temps. Cest la mme chose : sil ny a pas dtres, il ne peut y avoir desprit. On en revient donc une notion trs simple dans la voie : je suis un tre vivant, jai un corps et un esprit, inutile dessayer de les sparer, ils sont insparables. Maintenant, quest ce que jen fais ? De la mme faon que si je pratique le zen je suis un tre vivant. Ma vie et la pratique du zen sont insparables. Bouddha est toujours un tre humain, il ny a aucun Bouddha qui na pas t un tre humain. Donc je suis un tre humain, je suis Bouddha, cest insparable. Poser la question : Quest-ce que Bouddha ? revient poser la question : Qui suis-je ? Ou poser la question : Quest-ce que lesprit ? , en fait cest demander : Quel est mon corps-esprit ? Ainsi, en voyant bien cela, vous pouvez retourner aux vritables questions de votre vie, et non vous perdre dans des questions striles. Quest-ce que le zen ? ou Quest ce que la voie ? : pour moi le zen, la pratique et ma vie ne sont pas spars. Je dis : Le zen 12

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cest ma vie et ma vie cest le zen . Ma vie inclut toute ma vie et donc il y a aucun aspect de ma vie qui puisse tre spar de ma pratique de zazen, puisque je possde la foi la vie et la pratique de zazen. Si jessaie dexpliquer le zen par de grandes ides, je considre que cest une forme de philosophie qui na pas grand-chose voir avec moi, et donc je vais oublier les questions fondamentales relies ma vie : quoi faire ? Comment faire ? Qui suis-je vraiment ? Cest pour cela que la vertu toute modeste dun quelconque enseignement nest pas de rajouter une quatrime couche de peinture denseignement sur un mur, mais bien plutt dclairer des ides fausses, cest--dire dclairer les aspects qui peuvent rester obscurs dans les questions et qui empchent de discerner notre libert. Donc lesprit est notre esprit, notre corps, notre vie. Le reste des questions est strile.

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La 4e ide contraignante
Une autre ide souvent rpandue consiste croire que la voie du Bouddha et des patriarches est quelque chose atteindre, comme un but, comme la fin dun voyage, comme la conclusion de toute une tude ; et penser que la pratique soit un moyen datteindre quelque chose. Si vous prenez par exemple une personne trs prise par lide de trouver de lamour chez quelquun dautre, trouver quelquun qui va laimer : cette personne va dvelopper de multiples pratiques pour essayer de trouver quelqu'un qui va laimer. Elle mettra des avis sur Internet, ira dans les endroits o sont les gens, essaiera dtre plus sociable, et peut tre qu la fin, vraisemblablement, elle trouvera quelqu'un. Mais la grande diffrence pour elle sera de raliser un jour que lamour quelle cherche chez quelquun dautre doit dabord tre une grande qualit quelle possde elle-mme. Si elle ralise cela, elle se rendra compte quelle peut avoir beaucoup damour pour elle-mme. Elle sera plus libre, et ira mme jusqu rayonner de lamour et de la joie, et donc beaucoup dautres personnes seront attirs. Sinon, elle continuera une qute jusqu en tre exsangue, pour trouver LA personne qui va laimer. Cest la mme chose avec la voie : lide est rpandue que si votre comprhension augmente, devient plus pointue, plus perspicace, comme dans un labyrinthe o vous trouvez les diffrentes portes et les cls pour les ouvrir, si que vous continuez votre qute, un jour vous arriverez au centre du labyrinthe pour trouver la pierre philosophale. Alors que plutt, comme le dit Wanshi, il sagit douvrir sans cl un cadenas sans serrure. Quest-ce que cela demande chez quelquun pour quil comprenne, pour quil ne pratique pas dans le but dattraper la voie, lveil ou lillumination, mais quen fait sans sen rendre compte, il est en train de pratiquer partir de la voie de lveil et de lillumination ? Et donc du moment quil pratique zazen, il ne peut gure demander rien de plus, puisquil pratique partir de la ralisation, de la voie, de lveil et de lillumination quil porte en lui mme. Sil ne portait pas lveil en lui mme, partir de quoi son corps-esprit pourrait-il bien pratiquer ? Prsent comme a, a parat froidement logique. Mais ce qui se passe est que les gens veulent plus : ils veulent plus que la pratique simple et satisfaisante de zazen. Ils veulent quelque chose de plus, comme au travail les gens veulent avoir une augmentation, une prime, une reconnaissance ou des facilits dheures de travail en moins. Dans la vie commune, demander une augmentation, cest normal. Mais dans le zen, il ny a pas daugmentation. Il ny a pas de jours en moins, de prime en plus, de reconnaissance que lon va vous donner en

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disant : Vous pratiquez bien, cest bien, vous allez devenir un bon bodhisattva . Mme si on vous le disait, a ne vous convaincrait pas. Pourtant lesprit humain cherche toujours comprendre plus, croire quil na pas saisi tout ce quil tait possible de saisir. Cest peuttre vrai du reste, mais de toute faon personne ne peut tout saisir. Cette qute, cest comme la qute du Graal, cest sans fin. Vous ne la trouverez jamais cette putain de coupe, car de toute faon, il ny a que vous-mme qui pouvez vous dsaltrer. Et donc voil lide principale : considrer lveil comme une chose simple et normale, lveil de toute chose de la terre, des tres, de tout ce qui fonctionne, de tout ce qui vit, mme du vent qui souffle comme ce matin. Ne cherchez pas lveil comme midi 14 heures ou le trsor des alchimistes : cest une chose toute simple de la vie. Et cest partir de l que vous pratiquez. Vous le possdez et par voie de consquence vous le pratiquez. Donc la place dessayer de tirer sur la corde, si vous laissez les choses se faire simplement et lenseignement normal de la vie, de tous les vnements que vous vivez, vous imprgner, vous verrez de plus en plus de choses, votre conscience sera plus grande et peut tre aurez-vous le sentiment dtre mieux votre place. Cest vrai, mais ce nest pas la mme chose que de rechercher lveil impossible ailleurs. Ce nest pas dit dans le Tenzo Kyokun, mais on pourrait aussi dire au cuisinier : Lorsque lintendant ta donn les ingrdients, aussi simples soient-ils, pour faire le repas des moines, tu as l tout ce quil te faut . Ca semble clair, mais quest ce que vous diriez dun tenzo qui commence faire la soupe, les lgumes, et qui tout coup dcide, pour je ne sais quelle raison, que ce quil prpare est inutile parce que, en fait, il lui manque un ingrdient. Et la place de se rjouir de faire manger pour tout le monde, de sorte que la pratique des moines soit fortifie par cette bonne nourriture et que les horaires du zazen soient respects, il abandonne plutt tout a pour partir la recherche dun ingrdient quil a par lui-mme dcid quil manquait son repas, alors que personne na demand ce got particulier ! Cest pourtant ce que les pratiquants de la voie ont tendance faire : la place de se dire quils possdent lveil et donc den faire profiter tous les tres, ils continuent rechercher quelque chose de plus, ou un ingrdient spcial comprendre. Alors non seulement ils ne sont gure satisfaits, mais ils ne trouvent rien de plus et ont toujours lesprit qui tourne en rond pour savoir vritablement ce que cela peut bien tre quils sont en train de chercher. Cest pour cela que lon dit que la pratique de zazen est en elle-mme lveil ou lillumination : ce nest pas une discipline qui permet de trouver quelque chose dautre. Ce nest pas comme le rduit au fond du couloir : si vous ouvrez la porte, vous allez dcouvrir quelque chose de trs prcieux de vos aeux, quils ont oubli. Il ny a pas de porte au bout du 15

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couloir et il ny a certainement rien derrire. Et donc il faut accepter lide toute simple de la pratique calme et tranquille de zazen, qui est en elle-mme la ralisation de ce que nous possdons dj : lveil.

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La 5e ide contraignante
Je continue sur ce quon pourrait appeler les ides fausses , mais pas dans le sens de faux par opposition juste . Ce sont plutt des ides fortement rpandues dans la tte de certains pratiquants et qui les empchent dacqurir une comprhension plus profonde du zen. Si vous conduisez une voiture et que vous passez la premire et la deuxime, mais que vous tes persuad quil ny a pas de troisime vitesse, vous nirez pas plus vite. Dans la comprhension de la voie, ces ides-l risquent de vous empcher de pntrer une comprhension plus transparente, une comprhension moins dicte par des crits, des dogmes, voire des ides toutes faites. Dans la faon dont vous voyez les personnes, les gens, si vous les voyez uniquement comme des tres particuliers - cest--dire comme des entits indpendantes, spares les unes des autres, du style moi cest moi et les autres cest les autres -, cette vue nest pas entirement fausse, mais elle est certainement incomplte. Cest comme si vous tiez incapable de comprendre et de voir ce quest un ocan et que vous ne le voyiez que comme un ensemble de gouttes deau. Avec la pluie, lexemple est trs facile comprendre : chaque goutte deau tombe et est identifie par rapport une autre. Mais du moment quelles sont dans la rivire, les gouttes sont indissociables. Et donc inconsciemment, voir les tres comme spars les uns des autres, comme des gouttes deau, vous empche dentrevoir en vous-mme et chez les autres le sentiment profond de lhumanit entire. Bien sr, si on remonte au dbut de lunivers, les particules lmentaires taient indissocies les unes des autres. Nous venons tous de l et logiquement, il est vident que nous avons tous la mme racine. Mais ce genre de raisonnement navance gure qui ce soit, cest trop lointain, trop acadmique, trop loin du monde de la pense et de lesprit. A la fois nous sommes donc bien entendu diffrents les uns des autres, mais oublier ce qui nous lie et ne voir que la diffrence ne permet alors pas de comprendre profondment ce que veut dire la phrase contenue dans les vux du bodhisattva qui dit de sauver tous les tres . Parce que si vous devez sauver 7 milliards dindividus les uns aprs les autres, dabord il vous faudra beaucoup voyager et ensuite la plupart dentre eux mourront avant que vous les voyiez. Et il y a beaucoup plus denfants qui naissent chaque instant que vous pourriez en sauver dans le mme instant. Donc si vous voyez tous les tres comme tant spars les uns des autres - les jeunes, les vieux, les intelligents, les stupides, les beaux, les moches, les noirs, les blancs, les hommes, les femmes -, dj cest mauvais pour les rapports humains, mais en plus vous ne pouvez pas pntrer profondment ce que veut dire sauver

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tous les tres . Paralllement, si vous ne faites que remplacer tous les individus particuliers par une notion indistincte que vous appelleriez lhumain, vous risquez alors de ne vous intresser qu vous-mme, en pensant ainsi que comme vous tes une partie de lhumanit, si vous vous sauvez vous-mme, en fait vous sauvez lhumanit. Mais de cette faon, vous avez oubli les autres personnes. De grands concepts comme celui d humanit , de masses travailleuses , de peuple ont t employs, mais ils sont toujours rests vagues et ont donn lieu a beaucoup de dviation. Pour donner un autre exemple : si vous prenez maintenant ce qui a t cr en 1945 ou 1946, cest--dire la notion de crime contre lhumanit - on comprend ainsi peut tre mieux, car il sagissait non seulement de crimes contre des personnes vivantes, des individus identifis les uns aprs les autres, mais plutt dun crime dirig contre les notions et les bons principes qui permettent de se justifier comme tre humain. Donc lintrieur de ces notions de crime contre lhumanit, il y a les deux : les crimes contre les personnes bien sr, sinon il ny aurait pas de crimes selon nos lois, mais galement une notion beaucoup plus profonde qui est un crime qui vise dtruire toute humanit sur notre plante. Et si la place de crime contre lhumanit vous mettez sauver tous les tres ou sauver lhumanit , vous avez la mme notion. Sauvez toutes les personnes que vous pouvez, ce qui veut dire, sauver toutes les personnes que vous rencontrez, nen rejeter aucune, mais galement sauver toutes les grandes valeurs bonnes, humaines, qui permettent lhumanit de vivre libre, en harmonie et sans guerre. Ainsi tous les tres, cest la fois chacun et la fois locan de lhumanit. Sauver tous les tres et sauver lhumanit et sauver les grandes valeurs qui permettent lhumanit de vivre et de continuer vivre. Un crime contre cela tant dessayer de dtruire ces valeurs humaines. Maintenant, lorsque le bodhisattva fait le vu de sauver tous les tres, souvent il se dit : Durant ma vie, je ne pourrai en sauver que quelques-uns et je ne suis mme pas sr de savoir ce que cela veut dire. Comment my prendre et tre certain du rsultat ? Dune faon certaine, je sais que je ne pourrai pas sauver tous les individus, mais plutt qu travers quelque-uns, jaurai sauv alors en eux et travers eux lhumanit entire, les grandes valeurs de lhumanit entire, comme lamour, la compassion, la paix, lharmonie, le fait de vivre ensemble, la non sparation, lamiti. Il sagit de toutes ces valeurs, travers les gens que jaurai pu sauver, et donc galement travers moi-mme : puisque si je veux promouvoir ces valeurs, il faut bien que je les possde moi-mme. Car la fois, dans ce processus, inexorablement, sans peut-tre men rendre compte ou le vouloir, je me sauve moi-mme. Je sauve le plus de gens possible et travers eux je sauve lhumanit entire, donc tous les tres. 18

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Il est donc important quun bodhisattva comprenne profondment ce que veut dire pour lui les vux quil prononce chaque jour. Maintenant, quest-ce que sauver ? Si quelquun est dans le besoin et que vous laidez, vous le sauvez. Si quelquun a besoin daffection et que vous le prenez dans vos bras, vous le sauvez. Quelquun a besoin dargent et vous lui donnez un billet, vous le sauvez. Si quelquun est perdu et vous lorientez, vous le sauvez. Si quelquun se noie et que vous lui prenez la main, vous le sauvez. Il y a tellement de faons de sauver les gens, il ny a pas besoin dinvoquer un quelconque sens mystique et de sauver les gens dans un monde religieux, de les attirer hors de lenfer, de les pousser travers le purgatoire et de les asseoir au paradis : sauver les gens, cest tout simple ; cest aussi les sauver de leur propre esprit quand ils draillent. Au dbut de ma pratique, sauver tous les tres tait pour moi un koan trs compliqu. Je ne comprenais pas, je ne voyais pas comment cela tait possible. Quest ce cela voulait dire : Tous les sauver ? Et petit petit, si on applique une rflexion profonde, cest comme en fait lorsquon pntre de plus en plus dans la matire : on rencontre le vide, et quand on pntre de plus en plus lintrieur nos propres koans, la fin ils disparaissent et le zen se simplifie. Il ny a rien de plus inutile que de considrer que le zen est quelque chose de trs compliqu. Sauver tous les tres, cest trs simple si on le voit comme a : faire le bien, et tre anim et appel, travers les tres que lon aide, promouvoir les grandes valeurs bnfiques de lhumanit.

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La 6e ide contraignante
Un des derniers enseignements du Bouddha a t les 37 voies auxiliaires de la sagesse. Auxiliaires parce quil ne faut pas croire quil suffirait de suivre attentivement ces 37 pistes pour arriver au port de la sagesse. Mais parmi les 37 auxiliaires il y en a un dont Etienne avait parl et qui mavait particulirement frapp - part la dcision rapide-, cest la rflexion profonde. La rflexion profonde est une rflexion continue de ltre pour pntrer compltement tous les aspects de la comprhension du zen et de soi-mme. Sans rflexion profonde il est difficile davoir un enseignement de soi-mme soi-mme. Par exemple si la phrase : La nature de Bouddha est prononce, gnralement les pratiquants, au lieu dy apporter une rflexion profonde pour comprendre ce que cest, imaginent au contraire trs facilement que cela pourrait tre quelque chose de spcial, et ils en restent l. Dans les mondos revient souvent la question : Quest ce que la nature de Bouddha ? Croire que les choses sont ailleurs, magiques ou incomprhensibles : autant dire que cette ide toujours pernicieusement sous jacente habite bien lesprit de beaucoup de pratiquants. Croire - dj dans le zen il ne sagit pas de croire, il sagit de pratiquer et de comprendre soi-mme -, donc croire, ce qui est dj un chemin sans issue, croire que la nature de Bouddha serait quelque chose de spcial nest pas bon, car cela bloque justement cette rflexion profonde, qui la fin va vous mener une vision tout fait simple. Voici quelques pistes : la premire chose que tout le monde sait, mais quon oublie parfois, cest que Bouddha tait un simple tre humain, comme vous et moi. Lorsque lon parle des champs de Bouddha - dans le Vimalakrti et spcifiquement galement dans le Sutra des Dix Terres -, les champs de Bouddhas sont les champs des tres. Il ne sagit pas des paradis artificiels. La nature de Bouddha est la nature des tres. Si vous regardez une fleur, quelle est la nature dune fleur ? Bien entendu il est trivial de dire que la nature dune fleur cest simplement dtre une fleur. Quelle est la nature dune montagne ? Une montagne est une montagne ! Quest-ce que vous voulez dire de plus sur la nature dune montagne ? Ou dire de plus sur la nature dune fleur, sur la nature de leau qui coule ? De mme la nature dun chien est dtre un chien ! La nature du bois est simplement dtre du bois ! Cest comme lorsque lon a pos la question Etienne : Quest ce quun moine zen ? . Il a rpondu : Un moine zen, cest un moine zen. Voil ! La nature des choses et des tres sont les choses et les tres. Alors jespre que cest facile comprendre ! On dit : Bouddha tait un tre humain . (Jessaie davoir un raisonnement logique de faon ce que vous ce que vous compreniez facilement. Ce nest pas de la magie blanche

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ou noire). Donc la nature de Bouddha cest la nature des tres. Alors en ce qui concerne un tre humain, on en revient dire : quest ce que la nature dun tre humain ? Si je dis la nature dun tre humain cest simplement dtre un tre humain, quest-ce que jentends par l ? Eno disait quil suffit simplement de voir sa vritable nature. Considrerons simplement des choses simples. Un tre humain est, comme tous les autres tres vivants ou inanims, un produit naturel apparu au cours des millnaires sur une plante qui, par son atmosphre en oxygne et les rayons du soleil, a favoris une complication trs pousse, ce que lon pourrait appeler le cycle du carbone. En ce sens les tres humains ne se distinguent pas des autres tres qui peuplent cette plante ou des autres choses qui y ont t cres. Si lon revient dire : La nature dune montagne est dtre une montagne , dans le mme sens on peut dire : La nature dun tre humain est dtre un tre humain . La complication vient seulement du fait quau cours des ges, lorsque lon parle dtres humains, on parle non seulement de son corps mais galement de la puissante conscience de lui-mme et du monde quil a russi dvelopper au cours de son volution. Si lon reprend le terme la nature de Bouddha , celle dun tre humain, que lon regarde les montagnes tranquilles, leau qui coule et que lon regarde les tres humains, on voit que la plupart ont la conscience pollue par dinfinies questions, envahie de problmes, de soucis, dentrelacs psychologiques, de conceptions, davis quils ont sur les gens et les choses, de toutes les concrtions mentales quils ont eux-mmes cres. Tout a nest gure favorable la paix mentale, lharmonie et au bonheur dun tre humain. On peut donc dire que la nature dun tre humain, c'est--dire ltat naturel dun tre humain, cest lorsque tous les concepts quil a lui-mme rajouts dans son esprit disparaissent. Lesprit est toujours l, le corps aussi, et ils sont plus semblables la nature profondes des choses, des tres anims, inanims, qui ne sont eux pas habits par des problmes irrels. Ltre humain revient la simple ralit des tres et de lui-mme : un phnomne tout simple. Il ne sagit pas de recevoir la nature de Bouddha comme la grce de Dieu ou la vision de Bernadette Soubirou, mais de redevenir simplement comme tout le monde, comme toute chose, calme et tranquille, sans le fardeau de tout ce que ltre humain a rajout lui-mme, tout le fardeau de ce qui na pas dexistence, mais qui nest que concrtion de lesprit. Alors il rejoint sa vritable nature et cest a quon appelle la nature de Bouddha. Cest tout simple ! Lorsquen zazen vous respirez calmement, que vous tes bien droit, que vous tes calme et tranquille, en quilibre, vous avez atteint et vous pouvez galement vous reposer sur votre point de plus haute stabilit, votre point de tranquillit : vous tes dans un tat naturel. Cet tat-l, on peut utiliser des mots pour dire ce que cest, alors on utilise les mots la nature 21

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de Bouddha . Mais la nature de Bouddha nest pas quelque chose qui puisse exister en dehors des tres. Ce sont les tres qui possdent la nature de Bouddha et la nature de Bouddha est ltat naturel, normal des tres. Cest un tat normal, il ny a rien de spcial, de cach ou de sacr. Si vous avez vous-mmes des koans et que vous y rflchissez profondment, essayez toujours daller du ct de la simplicit. Dans le zen tout est simple. Le bouddhisme est une pratique simple pour les tres vivants. Une pratique de leur vie, bonne, qui peu leur apporter beaucoup de bonheur et augmenter le bonheur pour tous sur la terre. Simple, toujours rester simple ! Je continue sur le mme thme : comment considrer tout ce qui a voir avec la pratique de la voie simplement ? Car il peut se trouver que pour des pratiquants de zazen tout se complique du moment quils entrent dans le dojo, cest--dire qu force de vouloir tout faire exactement et trs bien, ils ne savent plus o ils en sont. Cest comme sils taient attaqus par une forme de sacr, qui nest que de la rigolade. Je vais vous donner quelques exemples. Prenez par exemple la guen-ma : on mange la guen-ma dans le dojo avec respect, elle signifie toute la nourriture de la terre que nous prenons pour continuer notre pratique, pour avoir la force de vivre, le carburant de la vie ; elle contient galement un aspect de la transmission, puisque lon dit que cest la nourriture traditionnelle des moines. Tout ceci pourrait laisser penser que la guen-ma na plus rien voir avec une soupe ordinaire. Bien entendu que si vous considrez la guen-ma comme sacre, parce que vous attachez plus dimportance la crmonie de la guen-ma qu manger la soupe, quand vous rentrez chez vous le soir, vous vous ruez sur votre soupe aux lgumes, sans aucune dlicatesse, en mangeant rapidement, en lapant votre soupe grand bruit, et videmment vous tes alors quelquun du commun qui mange une soupe ordinaire, et dans votre esprit vous avez cr cette diffrence entre la guen-ma et une soupe ordinaire. Et cela devient compliqu, la guen-ma devient complique et bien sr la bouffe ordinaire reste la bouffe au niveau de la bouffe ordinaire. Alors comment faire ? Dabord, considrez avec dlicatesse toute soupe ordinaire, ou que ce soit que vous la mangiez. Elle est toujours la nourriture de votre vie et de votre pratique, et ce moment-l tout se simplifie. La diffrence entre la guen-ma et la soupe ordinaire nexiste pas. Il ny en a aucune en fait : vous harmonisez inconsciemment lintrieur de vous la transmission du repas traditionnel des moines - une soupe de riz - et une soupe ordinaire. Vous les traitez toutes avec le mme respect. Si vous traitez une soupe ordinaire avec tout le respect que vous

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avez comme un moine pour la nourriture, alors tout devient la voie, tout devient comme la guen-ma. Celle-ci nest plus spciale, vous navez plus de koan. Prenez sampai galement : vous connaissez tous lhistoire de Bodhidharma et de Eka. Eka ne dit rien et se prosterne trois fois devant Bodhidharma, et Bodhidharma lui dit : Tu as obtenu ma moelle . Allez expliquer cela avec des mots ! Faire un discours sur ce qui sest pass ce moment entre Eka et Bodhidharma nest pas possible. On considre que sampai est une posture qui contient tout un aspect cosmique. Dun autre ct il sagit galement de simplement prosterner, plier, baisser, agenouiller son corps. Cest galement une simple pratique, toute simple, de prosterner son corps. Harmonisez les deux. En fait, quest ce qui se passe ? Quest-ce qui est merveilleux dans sampai ? Ce nest pas une espce de merveille magique qui rend sampai aussi prcieux, cest justement le fait de se baisser, de prosterner son propre corps qui est merveilleux. Cest la chose elle-mme toute simple qui est merveilleuse et non pas une ide mystico-flippe qui tendrait faire croire que sampai a des pouvoirs magiques. La chose nue, simple est l'essence de la voie : simplement prosterner son propre corps. Imaginez simplement que sur la terre toutes les personnes qui ont un pouvoir, tout le monde prosterne son corps et son esprit, devant soi-mme, devant lhumanit, devant rien. Avec simplement cette pratique, qui contient une pratique dhumilit galement, si chacun pratiquait sampai tous les jours, le monde serait diffrent. La voie se complique si vous rajoutez quelque chose : a se complique si vous rajoutez du sacr dans la guen-ma, a se complique si vous rajoutez du magique et du sacr dans sampai. Chacun est libre de penser ce quil veut, mais si vous rajoutez quelque chose, alors vous ne pourrez pas voir que la chose elle-mme, toute simple, est la pratique de la voie. Dans la transmission, dans les crmonies du shiho, il y a la prosternation merveilleuse de menju, la pratique de deux tres humains, un tre humain et un autre, un tre humain et lhumanit, lhumanit et lautre tre humain. Ils se prosternent lun devant lautre et crent cette unit. Tout ce que vous voulez rajouter dans la voie - le magique, le sacr, le mystique, le trs important, enfin nimporte quelle sauce que vous dsirerez rajouter tout cela nest que de la dorure inutile, parce que tout cela est contenu dans la pratique des choses simples. De mme, la pratique simple quon appelle Shikantaza : juste sasseoir. Cette pratique est en ellemme la pratique de la libration. Inutile de rajouter quoi que ce soit. Elle contient la libration, elle contient la droiture, elle contient tout ce que vous voulez. Tout est contenu dans la chose elle-mme toute simple : la pratique. Inutile de rajouter quoi que ce soit.

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Il y a bien sr des branches du Bouddhisme, par exemple le Bouddhisme Shingon, qui ont des cts sotriques : ce sont dautres branches du bouddhisme. Les crmonies du kito par exemple proviennent vraisemblablement de ces branches sotriques. Prenez le kito : gnralement lon fait un kito parce quil y a un prtexte, ou si lon a envie de faire un kito, on en invente un. Un kito est dirig trs souvent vers une personne qui nest pas prsente. Alors on peut croire que le kito va avoir un effet magique sur cette personne. Mais on peut voir les choses plus simplement : le kito permet de rassembler dans le cur de tous les pratiquants prsents une trs grande nergie, qui de toute faon, un jour ou lautre, atteindra tout le monde. L aussi, garder la faon de voir plus simplement : dans le simple kito, lnergie dgage dans le kito contient tout ce que vous voulez, inutile de rajouter des aspects magiques. Moi par exemple dans le zen je nai pas de croyance. Je fais attention de protger ma foi profonde. Cest comme faire gaffe, si vous avez une locomotive vapeur, davoir du charbon, sinon elle ne vous sert rien. Il faut faire attention lintrieur : sa confiance, sa dtermination, son courage, sa foi. Tout a est simple, on peut dire lnergie (les gens aiment beaucoup utiliser le terme dnergie). Et ainsi jai continu pratiquer toute ma vie, je nai pas besoin de rajouter une croyance, cela ne sert rien. Voil ! Gardez la vision du zen o tout ce que vous pratiquez, tout ce que vous pratiquez simplement, contient tout, dj, lintrieur cette simplicit. Ne rajoutez rien !

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La 7e ide contraignante
Une autre ide disons nocive lillumination de votre libert est de penser aux mrites en termes personnels et de rechercher des mrites personnels. Vous connaissez tous lhistoire de Bodhidharma et de lempereur. Quand lempereur lui dit : Jai construit des pagodes sept tages et jai nourri des milliers de moines pendant des annes, quels sont mes mrites ? . ( vrai dire cest bien tout ce quil a fait). Et Bodhidharma lui rpond : Pas de mrites ! Ce que voulait dire Bodhidharma cest que lempereur ne devait pas chercher un mrite pour lui-mme. Il navait pas se mettre en avant car il avait fait beaucoup de choses, il navait pas se mettre devant avec ce quil avait fait pour la sangha. Qui par exemple penserait dire la phrase suivante : Aujourdhui jai fait beaucoup de samu : quels sont mes mrites ? . Ou dans le cas particulier : Jai mis beaucoup daffiches, quels sont mes mrites ? . Garder une puret de lesprit : cest non seulement un tat desprit, mais cest galement une pratique. Si cest vident dans une voie spirituelle, comment pratiquer cela dans la vie de tous les jours ? C'est--dire lorsque nous sommes confronts aux autres, par exemple la concurrence dans le travail, comment agir dans un monde qui est devenu trs comptitif, o la mentalit du gagnant, du winner, prend beaucoup de place ? Comment voir tout ce que nous faisons ? Ce que nous faisons, non pas pour accrocher des mdailles sur notre poitrine ou des mrites de reconnaissance, des avantages, de la place ou du pouvoir, mais comment peut-on faire pour voir tout ce que nous faisons comme du samu ? Posez-vous la question : est-ce que vous pouvez vraiment considrer que vous pourriez tirer des mrites personnels si vous largissez votre pratique spirituelle - en zazen, dans le dojo - tous les actes de votre vie ? Donc ne voyez pas le monde de tous les jours comme un autre monde, mais comme un monde dans lequel vous largissez votre pratique spirituelle : cest le mme monde. Il ne faut pas confondre ce quest le samu avec la pense quil ne faille pas agir dans tout ce que nous faisons avec un dsir profond, un intrt, une motivation puissante : au contraire, il faut tout a ; mais il ne faut pas le faire dans une optique daccumuler des quelconques mrites personnels, ce que lon pourrait considrer dans une voie spirituelle comme une impuret. Je me souviens quEtienne dtestait a : les personnes qui font des collections. Il y en a mme qui font des collections dopercules - les petits couvercles des gobelets de crme caf - soit pour les accumuler, soit pour les vendre, je ne sais pas ; pour des choses aussi bnignes, une telle activit parat drisoire. Mais en fait si vous rflchissez, ce nest pas trs

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trs diffrent que dessayer daccumuler, dengranger des mrites seulement pour soi-mme, comme une personne qui engrange du bl dans son coffre uniquement pour elle-mme, ou qui enferme des pices dor dans une cassette. Eviter ce pige demande une certaine attention dans notre vie, et lattention cest de se souvenir : quelle est lactivit dun Bouddha ? Ne pas tomber dans des activits drisoires. Dans la voie, dans le bouddhisme, il est dit quil y trois formes de mrites : les mrites immdiats, les mrites long terme et les mrites infinis. Mais comme la vie de chacun est videmment limite, il impossible dacqurir pour soi-mme des mrites infinis, moins que vous croyiez au cycle des renaissances relles et pensiez que vous aller renatre la prochaine fois galement comme un tre humain. Pourquoi serait-ce le cas ? Disons qu la place dessayer daccrocher des mrites immdiats ou des mrites plus long terme, la place de tout cela il vaut mieux plonger dans locan des mrites, c'est--dire les mrites qui profitent tous. Et donc mlanger votre goutte deau cet ocan : ainsi elle ne svaporera pas. Comme tous bien sr, on vit dans la socit. On peut se poser toutes les questions concernant les mrites dans la socit, mais on vit dans la socit jespre comme des bodhisattvas, c'est--dire pour la changer, pour augmenter sa compassion, pour lever les tres, pour les aider tous se librer justement de leur recherche de mrites personnels, de faon ce que le monde soit plus vivable pour tous et que chacun puisse y apporter sa pierre. Si vous prenez une cathdrale, elle se construit pierre aprs pierre, il ny a pas de miracle qui fasse surgir une cathdrale dun coup : il faut la construire. a dans la vie de tous les jours cest une bonne pratique : avoir une bonne pratique, comme par exemple quand vous pratiquez du samu dans les sesshins, dans la sangha. Les gens de ce dojo apportent beaucoup et font beaucoup de samu, ce qui est trs bien. Jirai mme jusqu' dire que cest un exemple. Donc vous connaissez a ! Vous pratiquez le samu dans les sesshins, ici au dojo. Alors dans la vie de tous les jours vous pouvez vous souvenir de cet esprit de samu et vous pouvez appliquer ce mme esprit chaque jour, c'est--dire sans vous comparer aux autres. Ce qui est terrible cest que les gens se comparent aux autres, cest trs rpandu. Par exemple au CERN, cest le moment o je dois dcider des promotions pour le dpartement. Alors je ne vous dis pas, cest linflation des ego : Moi aussi jy ai droit ! Ils expliquent ce quils ont fait, qui correspond : Jai construit des grandes pagodes, jai beaucoup de mrites et je veux quils soient reconnus, donc je veux cette promotion . Ce qui me fait toujours rire cest quils viennent demander a un moine ! Parce quils le savent, donc cest encore pire.

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Ainsi ne pensez pas obtenir de la reconnaissance. Cest difficile pour un tre humain dabandonner lide de qurir la reconnaissance des autres ; au contraire, agissez dans linfini. On peut dire aussi mushotoku. Mushotoku cest une notion centrale dans le zen, qui existe quasiment uniquement dans le zen. On peut le traduire par sans but personnel , mais je pense que la version de Stphane est meilleure, elle consiste dire : sans but cach . Bien sr les gens croient toujours que sils nessaient pas dattraper tout ce qui ce passe, ils vont se retrouver sans rien du tout. Mais mushotoku nest pas ne rien faire, cest le faire sans but cach. Cest--dire quau contraire il faut tre transparent. Par exemple boire un coup avec des amis, cest trs diffrent que de se cacher pour boire comme un alcoolique. Mushotoku est "ne pas avoir de plan cach", comme quand on veut attraper tout pour nous-mmes, mais agir clairement, normalement, en tant transparent. Il y cette phrase de Dogen que jaime beaucoup : Si vous construisez un tang, nattendez pas que la lune vienne sy reflter. De toute faon quand ltang sera construit, la lune sy refltera . Donc nattendez aucun mrite, de toute faon les mrites apparatront. Egalement, nattendez pas une quelconque ralisation de lveil, celle-ci deviendra de toute faon vidente lorsque ltang sera construit. Polissez la tuile sans attendre quelle se transforme en miroir. Continuez la pratique sincre de la voie et le miroir apparatra de luimme. Mushotoku cest galement couper le cycle continuel qui consiste faire quelque chose en vue de quelque chose dautre. Bien videmment je suis sr que vous ne faite pas zazen en vue dautre chose, mais seulement zazen pour zazen. Dans la vie de tous les jours, ralisez les choses pour elles-mmes. Il faut vivre chaque instant et couper lesprit qui voudrait vivre dans lespoir davoir une autre vie, parce qu'il ny a pas dautre vie. a cest la ralisation dans linstant et c'est couper une qute toujours renouvele. Si vous pensez la phrase pas de mrite , a veut dire que vous faites les choses sans notion de profit. Quoi que vous fassiez, souvenez-vous de le faire dans un esprit de don et non de profit pour vous-mme. Le faire dans un esprit damour et de compassion et non pas de soif, et changer cet esprit. Cest comme limage de tourner le gouvernail et de changer entirement la direction du bateau pour se diriger vers des contres nouvelles. Cest aussi perdre un peu les horizons connus, se lancer dans locan, se lancer dans la pratique dun bodhisattva. Voil pourquoi lon dit les ides fausses . Mais cest mieux de dire les ides qui sont des obstacles votre libration : c'est--dire que si vous cherchez continuellement pour vous-mme, bien videmment ce sera un obstacle infranchissable pour dcouvrir les nouveaux champs de Bouddha et vous risquez de rester comme quelquun qui gratte toujours 27

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le mme carr de son jardin. Le mieux cest donc que vous dcidiez de vous librer de toute pense de mrite. Si vous faites cela, alors vous entrez dans le monde libre de la voie, le monde du samu pour tous les jours et de mushotoku, plutt que dessayer dagripper toujours un petit quelque chose. Une des voies auxiliaires vers la sagesse est la rflexion profonde. Par exemple rflchir profondment entre l'activit et l'observation. Aujourd'hui tout le monde se lance dans lactivit, l'activit de l'argent, l'activit du plus, des heures de travail. La rflexion profonde n'est pas de ne rien faire, mais de garder au milieu de l'activit galement lobservation de soi-mme. C'est--dire de ne pas perdre au milieu des agissements dans le monde extrieur, de ne pas perdre le contact avec le monde intrieur, mais de rflchir profondment sa vie, sa pratique, sa vie avec sa pratique. La rflexion profonde est lie au fait de se prendre en charge soi-mme. Chacun dans sa vie se prend en charge lui-mme d'une faon ou d'une autre, que a marche ou que cela ne marche pas, et paralllement il n'est pas vident que dans la voie du zen chacun se prenne en charge lui mme. Ca c'est la voie des auditeurs : ils coutent bien, ils se souviennent pendant quelques minutes, ils essaient de faire, mais la prsence forte d'eux-mmes ne s'impose pas dans leur rflexion profonde. Il faut donc trouver l'quilibre entre l'activit et l'observation. Il ne s'agit pas vraiment d'agir et d'observer ensuite, mais de garder exactement au mme instant la conscience de soimme dans tout ce que l'on fait. C'est l'observation. Alors bien entendu si vous vous regardez couper les carottes de la guen-ma. (Je ne sais pas pourquoi, j'aime bien cet exemple : a m'a toujours frapp le temps infini que les gens pouvaient mettre peler et couper une seule carotte !) Il ne s'agit pas de se regarder jusqu' ralentir au point o l'on ne fait plus que se concentrer exclusivement sur une petite chose, mais au contraire d'avoir cette observation d'veil, cette clart de soi-mme o immdiatement on sait exactement ce que l'on fait, on est conscient dans son corps et son esprit, et rien de l'espace qui nous entoure ne nous est tranger. Si vous regardez par exemple un chat dans un champ : le chat est assis, il a lair tout tranquille, il bouge un peu la tte, il ne fait strictement rien, et tout coup il y a lger bruissement ou un petit bout de terre qui sort, une herbe qui bouge ; c'est peut tre une souris, un mulot, une taupe ; l immdiatement tous les sens du chat sont en veil ; il est toujours assis mais tout est prsent, prt bondir, d'une attention extrme. Lobservation immdiate, c'est un petit peu la mme chose pour un tre humain. Lide fausse consisterait donc penser qu'il ne s'agit pas de rflchir profondment cette quilibre, l'observation, au monde extrieur, intrieur. Ne pas rflchir profondment 28

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sa vie, la traverser comme un zombie, alors quil s'agit de rflchir soi-mme, quel que soit l'enseignement donn, quels que soient les gens que l'on rencontre. Cest une exprience de soi-mme, pntr profondment par la rflexion de son corps et de son esprit. Dans le zen Rinza on utilise des koans pour cela. On vous donne un koan, par exemple : Qu'est-ce qui est plus bte qu'une rave ? A partir de l, a commence petit--petit vous obsder et vous rflchissez de plus en plus profondment, vous essayez de ressentir la phrase, de trouver une rponse, et tout ce processus vous fait pntrer en vous-mme, jusqu' ce que finalement tout cela s'claircisse. Dans le zen soto on n'utilise pas les koans, mais on utilise l'observation de la posture de zazen et l'observation du corps. L'observation du corps avec l'esprit, le changement de l'esprit avec le corps. Calme, quilibre et tranquillit. Mais surtout il ne s'agit pas de penser qu'il suffit de suivre qui que ce soit ou quoi que ce soit sans rflchir ; bien au contraire, il faut garder sa libert de rflexion. Bouddha n'avait personne qui sadresser, Bouddha a trouv tout seul le fait de s'assoir et de faire cette exprience. A qui aurait-il pu sadresser ? Aux brahmanes, aux yogis ? A personne. Franchement, qui pourriez vous demander quoi que ce soit en ce qui concerne votre propre exprience de l'veil ? Matre Deshimaru a toujours dit : automatiquement, inconsciemment,

naturellement , et beaucoup de personnes en ont dduit qu'ils n'avaient strictement rien faire, que l'uvre de la grce allait agir toute seule, quils n'avaient donc qu' tre l, s'assoir, repartir, manger, faire samu, merci beaucoup. Et tout cela crerait de soi-mme un feu central qui allait les librer et les veiller, peut tre, peut tre ! Nanmoins, si nous sommes des tres humains conscients, dous d'une intelligence, je pense qu'il faut galement l'utiliser dans notre dcouverte de la libration. Il y a des tas de choses qui se font automatiquement, inconsciemment, naturellement, mais cela ne vaut pas dire que ce soit exclusif, bien au contraire. En mme temps, il faut rsoudre ses propres koans. C'est comme les modles en physique des particules : tant que vous n'avez pas trouv la dernire particule, vous n'avez pas le modle entier. Cest comme avec un puzzle : vous ne savez pas si le modle est juste tant que vous n'avez pas mis la dernire pice. Jusque l, vous ne savez pas si tout l'arrangement est juste ou faux. Et donc toute la rflexion sur vos propres koans est l justement pour nouer la gerbe de toute votre comprhension profonde. Si vous laissez de ct des aspects de la voie ou de la comprhension de la voie qui vous sont trangers, c'est comme si vous regardiez un puzzle dans lequel il manque des pices : vous ne pouvez pas avoir la satisfaction de voir l'image entier. Par exemple, j'ai rflchi pendant des annes sur ce que Bouddha voulait dire par tous les tres , et cela m'a 29

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beaucoup appris d'essayer de comprendre ce qu'il voulait dire. Ou bien l'veil . Jusqu ce que vous soyez certains que cette question qu'est-ce que l'veil ? ait entirement disparu, que vous portiez vritablement la rponse en vous, cela demande galement une rflexion profonde. On a parfois tendance dans le zen traiter d'intellectuels les gens qui rflchissent, on dit quil sagit juste de suivre, de s'asseoir, de rester sa place. Non, il faut faire preuve de curiosit, d'intrt, de dsir de rsoudre ces grandes questions : Qu'est-ce que c'est ? Non pas que vous trouviez une rponse unique, mais tout le processus de cette rflexion profonde vous ouvrira beaucoup l'esprit. Cest mieux d'avoir une sangha avec des gens dont l'esprit est ouvert tout plutt que renferm.

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La 8e ide contraignante
Dans certaines villes d'Europe fleurissent apparemment maintenant des campagnes d'affichages. Lune des campagnes montre des affiches qui disent : Dieu existe , et lautre bien entendu des affiches qui disent : Dieu n'existe pas . On croirait franchement se retrouver au temps des discussions contre les Dominicains et les Franciscains, au temps de l'Inquisition, de l'alchimie. Le dsir de trouver un sauveur extrieur est semble t-il trs profondment ancr dans l'tre humain, ce qui se retrouve dans les phrases : Se remettre entre les mains de Dieu , Aide-toi et le ciel t'aidera . Il en a mme t fait une forme d'entit qui aurait russi produire un fils, ceci au niveau de base de la croyance. Dautre part les athes, eux, combattent un phnomne inconnu, n'ayant strictement rien gagner ; cest donc assez semblable une anti-religion, qui est la mme chose qu'une religion. Si de plus le dsir d'tre sauv par l'extrieur n'est pas exprim par une pratique suffisamment excitative, les gens passent un niveau qui les fascine plus : les sectes. Mais le phnomne de base reste toujours de croire une illumination extrieure, au fait dtre sauv par quelqu'un d'autre, de croire au miracle : tre mort et ressuscit, tre malade et tout d'un coup tre guri, sans parler de ceux qui dsirent marcher sur les eaux. Cela fait deux mille ans que a dure, l'esprit-le corps, la lutte de l'glise contre le corps, la glorification de l'esprit. D'une certaine faon le bouddhisme n'a pas t pargn non plus par ce genre de tendance : parfois le bouddhisme est petit petit devenu une religion nationale et les gens pensent galement que Bouddha va les sauver. Dans le zen galement, des personnes pensent que le vritable veil est seulement celui de Bouddha, ou que la vritable illumination est seulement celle vcue par les patriarches. Elles se demandent donc ce que c'est, esprent vivre la mme chose et courent aprs un veil qui pour eux n'existe pas, car l'veil de qui que ce soit n'existe pas pour quelqu'un d'autre. Cette tendance croire que l'on va recevoir la grce existe donc, et alors soit les gens ne font rien et attendent que a arrive ou, au contraire, ils essaient de tout faire pour que cela vienne et s'puisent. Fondamentalement bien sr, il faut faire demi-tour, passer de regarder l'extrieur regarder en soi-mme, et voir que ces croyances ne sont que des croyances, c'est-dire des phnomne de l'esprit. tienne disait : Les religions, c'est croire l'impossible . Alors les gens prfrent courir aprs l'impossible plutt que raliser le possible dans leur vie. Il faut donc faire demi-tour, faire retour soi-mme, abandonner l'ide que l'veil va vous tomber dessus comme la foudre sur un toit, que l'illumination va vous aveugler comme un grand flash. Mais il sagit plutt de savoir ce que vous allez faire de votre vie simple, ce que

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vous voulez raliser, qui vous tes. L'veil est un mot, la vie aussi, on ne peut dcrire ce que l'on vit. Chacun vit des choses diffrentes, chacun a des expriences diffrentes. C'est l que se trouve le vritable veil, qui n'a pas besoin d'tre fantastique, diffrent : il se trouve au sein mme des petites choses de la vie, condition de les voir, de ne pas traverser sa vie comme un zombie, de ne pas oublier, de ne pas se laisser aller dormir debout, mais de vivre chaque instant. C'est le premier pas : abandonner cette ide fausse que Bouddha, les patriarches, l'veil, l'illumination sont diffrents de vous-mme. Bouddha les patriarches font partie de la tradition, et la tradition est l de faon ce que n'importe quel crtin ne se lve pas le matin et dise : Dieu c'est moi , et cre une secte, mais qu'il y ait une ligne de respect, qui culmine avec le respect de soi mme. Les gens pensent toujours aux patriarches comme des merveilles. Bien sr nous avons un grand respect pour tous les patriarches, car sans eux, sans leur ligne, sans leur transmission, nous ne pourrions pas aujourd'hui pratiquer la grande assise. Notre reconnaissance va donc bien sr toute cette ligne de transmission qui nous permet aujourd'hui de connatre le bonheur de notre libration. Voil comme il faut voir les patriarches : non pas comme des tres spciaux, mais des tres humains comme nous. La ligne des patriarches continue toujours, et donc aujourd'hui qui sont les patriarches ? Aujourd'hui tous les pratiquants sont les patriarches, l'veil de chacun est l'veil des patriarches, l'veil de chacun est l'veil de Bouddha. N'attendez pas d'veil de l'extrieur, soyez conscient de qui vous tes, appliquez une rflexion profonde sur votre vie, sur ce que vous faites, teint de spiritualit, d'esprit de spiritualit, c'est--dire de don, de compassion, d'amour, de bienveillance, de douceur, d'acuit, de prcision. Ne laissez aucun vnement de votre vie comme si vous tiez endormi. Soyez toujours prsent, ouvert, tout ce qui fait un homme ou une femme de bien. Continuez pratiquer la posture droite, laissez aller le devant du corps, de faon ce que vous ne deveniez ni rigide ni endormi. Ne laissez passer aucun instant sans vous en apercevoir. Et donc librezvous des patriarches, librez-vous du Bouddha, librez-vous mme de tous les aspects un peu coincs parfois de la pratique, et librez-vous des rgles, des rites, mais appliquez-les seulement dans l'ide d'une reconnaissance pour toute la transmission. Faites attention aux gestes justes pour augmenter votre personne juste. Voil, la grande affaire, c'est soi-mme. Il n'est pas si vident pour un pratiquant du zen d'avaler, de digrer compltement que tout le zen c'est lui-mme. Il y a toujours un petit coin, un petit bout, comme le petit bout de la queue du chat qui dpasse encore, un petit espoir 32

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que l'veil ou l'illumination vont vous tomber dessus comme la grce de Dieu. Je ne voudrais pas dire que dans la rflexion profonde il faut appliquer une certaine logique, mais il ne faut pas non plus se lancer dans un illogisme impossible, un mysticisme thr. Gardez les pieds sur terre, parce que la voie est sous vos pieds. C'est un chemin qui n'est pas si court jusqu' ce quun pratiquant ait suffisamment confiance non seulement en lui-mme, mais confiance en sa pratique de zazen, confiance dans sa vie, de faon ce qu'il puisse dcider finalement et dire comme Bouddha : Je possde l'veil avec tous les tres , au lieu de l'attendre.

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La 9e ide contraignante
Vous connaissez lhistoire de Gensha. Elle commence de faon surprenante pour les Europens du monde daujourdhui : Gensha tait un pcheur, il allait la pche avec son pre dans une barque. Evidemment, comme tous les pcheurs le pre de Gensha ne savait pas nager. Il sest trouv que lorsquil a remont son filet, il a perdu lquilibre et il est tomb leau. Ne sachant pas nager, il a commenc se noyer et Gesha la laiss se noyer en pensant : Sinon, je vais passer ma vie aller la pche , alors quil voulait devenir moine. Et Gensha est parti. Il a laiss sa vieille mre se dbrouiller toute seule et il est parti dans des temples. Un jour il a quitt son temple pour partir en voyage, pour aller visiter dautres matres. Comme on voyageait avec des sandales cette poque, il sest tap lorteil contre un rocher, ce qui fait assez mal. On parle souvent de lveil et les gens croient que lveil et purement une question de lesprit, mais alors l pour Gensha, ce fut tout son corps qui ragit. Il ressentit cette douleur et pensa : Les autres ne sont pas moi . Bien sr il est vident de remarquer que lexprience de Gensha aurait pu se passer avec quelquun dautre qui se serait tap lorteil, mais qui naurait pas compris sur le moment que la voie est en fait son propre corps et son esprit. Il y a beaucoup dhistoires dveil des patriarches, jen ai racont dautres, vous les connaissez. Bien entendu il y a la premire exprience de Bouddha. Lorsquon lit les textes qui ont t crit ensuite, on voit que toutes les histoires ont t un peu enjolives par les mots, et si vous regardez toute lhistoire du zen, vous avez tendance penser que lors de cette transmission, tous les grands matres, les patriarches ont eu un moment, disons, le mme veil, comme sil y avait un seul et mme veil qui provenait des mme causes, des mmes conditions pour chacun. Aprs les gens se demandent quelles seraient les causes, les conditions quils pourraient raliser de faon vivre le mme veil. Cest assez dlicat dire, mais lveil ne provient pas des causes et des conditions : cest une chose subite, une exprience subite du corps et de lesprit. Et si on essaie de le saisir avec lesprit, il ne fait que sloigner. Cest comme toute pense propos du zen, cette lgret de la ralit disparat. Pour Gensha donc, lorsquil sest tap le pied, pour lui ce fut un grand claircissement. Cest une histoire qui nous raconte lexprience de Gensha. Comme on raconte lexprience de Bouddha, comme on raconte lexprience de Sekito et de bien dautres. Et vous-mme ? Plus vous penserez que quelque chose de spcial sest pass pour ces patriarches et quils se sont veills je ne sais quoi, plus vous vous loignerez de votre propre ralisation. Dabord

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nhsitez pas et commencez penser profondment que vous possdez ce quon appelle lveil. De toute faon vous faites partie de la terre, de la nature, des tres vivants. Tout ceci fonctionne, vit ensemble et tout ce monde-l, immense, on peut dire est veill, et donc vous aussi. La premire chose voir est dabandonner lide quil sagit de quelque chose de spcial. Les gens qui sont un petit peu perdus dans leur vie pensent que lveil, le jour o ils le raliseront, permettra quils sachent absolument ce quils doivent faire, que leur vie va alors sclairer dun coup, que tout va tre transparent et facile, quaccessoirement la souffrance, la peur, langoisse vont disparatre, et quils vont se retrouver des tres veills. Oui, peut-tre. Mais il est prfrable de dcider que cest maintenant ! Pour votre pratique, chacun dcide de pratiquer. Dans sa vie, chacun dcide de sa vie. Dans le zen, il y aussi la composante de dcider : dcider que lon porte la vrit, dcider que lon porte la voie, dcider que soi-mme est Bouddha et dcider que lon porte en soi-mme la transmission des patriarches. Au moins la question est rgle, la qute vis--vis de ce genre de choses est termine si vous arrivez dcider a. Voil, cest un peu le miroir. La question videmment cest : Quest-ce quil faut possder en soi-mme pour arriver dcider a et avoir confiance dans le fait que cest vrai ? Pouvoir dire Oui, cest vrai ! Pouvoir sappuyer sur une foi suffisamment profonde, tablie, vidente, vivant dans le corps et lesprit, pour savoir que la voie cest soi-mme. Ce nest pas forcment quelque chose que qui que ce soit puisse faire sil pratique zazen une fois. Et cest l quintervient toute la pratique, toute la pratique renouvele, rgulire de zazen, la pratique du calme, du corps et de lesprit, de la libration des penses ngatives, et au propre et au figur, la pratique de sasseoir : asseoir son corps, sasseoir soi-mme au milieu de la voie. Alors lorsque cette pratique devient de plus en plus naturelle, automatique, elle rejaillit sur toute votre vie. Un jour apparat lvidence de cette dcision, mais cette vidence ne vient pas dailleurs, elle ne vient pas de lveil des patriarches, elle ne vient pas de lveil des Bouddhas, ce nest pas la mme exprience, vous ne pouvez pas faire la mme exprience que Bouddha et les patriarches, vous allez faire la vtre. Et une grande partie de cette exprience consiste galement raliser, c'est--dire comprendre, voir que tout est l ! Que tout est en vousmme, aussi bien cette libration du corps et de lesprit que cette lgret de ltre et cette dcision. Lorsque lon parle de la longue marche hroque de la ralisation de la voie, de la marche qui amne ltre humain justement cette dcision vidente : Je possde lveil avec tous les tres, je possde la voie et en fait je me rends compte, je ralise en moi-mme 35

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que je lai toujours possde et que a a toujours t comme cela ! Cest le point partir duquel il ny a plus rien rechercher. La pratique est naturellement sans but personnel et devient comme leau du fleuve tranquille qui coule. Et tout le bonheur que cela peut crer, ce moment-l, normalement fait natre le dsir de le partager. Donc souvenez-vous: noubliez pas quil y a galement une partie de dcision, votre dcision. Impossible de dcider trop tt. Paralllement si vous narrivez jamais voir que vous devez dcider une fois pour toutes, alors le flot des penses sur le zen, peut-tre mme des croyances, du mysticisme, continuera et vous passerez ct de la vie relle dun moine zen, qui vit comme un tre humain dans la ralit simple et qui fait le bien. Etienne parlait beaucoup dans ces commentaires du Sanjushichi-Bodaibunpo, les 37 voies auxiliaires de la sagesse. En tous les cas, cest une partie qui mavait frapp personnellement, peut-tre pas vous et dautres personnes, mais sans que jarrive vraiment comprendre ce quil voulait dire lpoque, jai t frapp par ce quil disait de la dcision rapide : Il faut dcider rapidement , dcider de pratiquer rapidement, dcider soi-mme de porter la voie.

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La 10e ide contraignante


Matre Deshimaru disait que le zen est un jeu. Si vous prenez les checs, comme exemple de jeu, tout lintrt du jeu rside videmment dans les rgles du jeu. Si, par exemple, vous aviez le droit de bouger quinze fois de suite vos propres pices, nimporte comment, automatiquement le roi adverse serait mat ; et le jeu perdrait tout son intrt. Pour avoir du plaisir jouer aux checs, il faut prendre les rgles du jeu au srieux. Maintenant, paralllement, un grand joueur dchecs est bien entendu compltement au-del des rgles. Par exemple, si vous faites ce que lon appelle un gambit, cest--dire vous perdez une pice importante parce que cela se trouve dans une stratgie plus intelligente que la rgle qui dit : faites attention de ne pas perdre de pices, vous faites preuve dinvention. Si vous tes trop attachs aux rgles, cest au dtriment de linvention. Mais si vous ne respectez aucune rgle, vous ne pouvez pas jouer. Dans le zen galement, oublions les rgles mais voyons un spectre plus gnral avec lesprit de chacun : il faut prendre les choses ni trop srieusement ni trop la lgre. En fait, il faut faire justement le contraire, savoir quil faut les prendre la fois srieusement et la fois la lgre. Cela semble contradictoire mais, par exemple, si vous vivez une situation dramatique et que vous arrivez garder un certain humour, et plus la situation devient dramatique plus cela devient un peu psychdlique, vous arrivez quand mme garder un petit grain de sel par rapport ce qui se passe. Alors vous ne tombez pas dans le drame et dautre part, vous ne faites pas que survoler lintrt du zen ni lintrt surtout de la connaissance de vous-mme. Cela me rappelle aussi cette histoire : il y a deux petites filles du genre punaises, elles jouent et lune perd au jeu et elle naime pas du tout a ; alors elle dit lautre : Maintenant nous allons jouer un jeu que jai invent. Au moins comme a elle est sre de gagner. Dans le zen galement, il ny a pas que tous les jeux connus, mme si les rgles sont trs intressantes et y jouer est percutant, passionnant; dans la vie, il faut aussi inventer son propre jeu non pour gagner contre les autres, pas du tout, mais pour pouvoir sourire aussi de sa libert. Donc ne prendre les choses ni trop srieusement ni la lgre sinon les pratiquants tombent dabord dun ct, de lautre ensuite. Il sagit de voir tout la lgre mais tout en le prenant srieusement. Soccuper srieusement de toute pratique, de tout ce qui se passe mais la lgre, pour viter de tomber soit dans une secte, soit dans les attitudes, disons, du zenvacances, un peu touche--tout, visiteurs.

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Cest quand toute approche dans le zen reste lgre tout en tant profonde, quelle reste aussi vapore quun nuage et aussi solide que la terre. Vous retrouvez dailleurs a dans la posture : si vos genoux sont bien plants dans la terre et si vous tendez la colonne vertbrale alors la tte devient lgre. Si vous avez la tte lgre, vous savez que cela vient aussi du fait que vous tes bien plants. Ainsi vous pouvez profiter des deux, vous pouvez profiter de la rflexion profonde, dtaille, approfondie sur vous-mmes, et en mme temps vous vous moquez un petit peu de tout cela de faon que vous ne deveniez pas comme un cur srieux, mais restiez un moine joyeux. Au mondo, ce dimanche, il y avait une question qui, daprs ce que jai compris, demandait pourquoi certaines choses sont compliques ? Alors quen fait si vous vous posez la question de faon objective, quest-ce qui peut y avoir de vritablement compliqu, de srieux, de cach, de sacr ? Essayez de trouver quelque chose ! Que vous puissiez dire : a cest du srieux, a cest sacr. Mais vous ne trouverez rien. Si vous tes honnte vous ne trouverez rien. Tout est dans votre esprit. Alors si vous pensez que tel ou tel vnement, une quelconque petite chose qui se passe dans votre vie, paralllement na aucune importance, peut-tre devriez-vous retourner une intimit intgre de vous-mme, et voir que de tout ce qui se passe, rien ne vous est tranger, tout fait partie de votre vie, tout est li en interdpendance. Cest la mme attitude avec le zen. Le zen nest en rien spar de tout ce qui se passe dans la vie. La question du mondo tait : Pourquoi, dans le dojo, dans le zen, tout est compliqu ? La rponse, cest quil ny a rien de compliqu. Il ny a rien sen foutre, mais il ny a rien de compliqu. A la fin cest comme dire : notre vie est juste notre vie, le zazen est juste le zazen. Quant dire le zen cest, il vaut mieux garder le silence. Un peu aussi comme dans les cartes de tarot, la dernire carte, le Monde, qui reprsente la totalit, on pourrait penser que cest la carte la plus haute, la plus srieuse, la sagesse, la connaissance de tout ce qui nous entoure, le fait dtre absolument sa place ; mais il y a aussi le Mat, lespigle, le fou, suspendu une branche, le clown. A la fin, ce sont les deux mmes cartes. Cest pourquoi il faut garder cette attitude lgre vis--vis du zen.

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Je continue sur les douze (nombre arbitraire) vues contraignantes, celles qui reprsentent un obstacle dans lpanouissement de la ralisation de la libert. Croire, par exemple, que tout enseignement va venir de quelquun dautre donne lieu une attitude assez passive, et surtout cest manquer le sel de la dcouverte. Etienne parlait de lenseignement de soi-mme soi-mme. Quest-ce que cela veut dire ? Quest-ce qui faut essayer de faire quand mme ? Car si on ne fait rien, il ny a rien qui sort la fin. Si vous visitez une exposition de peinture, comme par exemple le muse de lAcadmie Venise. Il y a beaucoup de salles, vous regardez tous les tableaux, et tout coup il y a un tableau qui retient votre regard, disons les grands tableaux de Carpaccio. Alors vous pouvez regarder en vous disant : Tiens, je prfre ce tableau-l et passer, ou vous pouvez aussi tre aiguill le regarder de faon plus approfondie. Pourquoi en fait ? Quest-ce quil y a dans ce tableau qui au premier abord est mystrieux pour vous, peut-tre cach, qui a fait que vous tes trs attir par cette peinture. Cest ce moment-l que commence lenseignement de soi-mme soi-mme. Cest--dire que si vous tudiez le tableau, les couleurs, la composition, que vous arrivez en saisir le mouvement interne, lharmonie, alors petit petit vous pntrez dans le tableau, il vous devient familier. Cest la mme chose avec lenseignement extrieur. Chacun se balade dans une aligne denseignements diffrents, provenant des sutras, de lopinion de quelquun dautre, comme sil se baladait dans un muse. Mais tout coup, l au milieu, il y a peut-tre quelques phrases, quelques ides qui, pour vous, napparaissent pas vritablement dans la ralit, mais qui, pour une raison quelconque vous frappent. L aussi vous pouvez simplement les oublier et passer autre chose, ou alors, vous pouvez commencer vous demander : Quest-ce que cela veut dire ? Quest-ce que cela signifie vritablement ? Si vous prenez lexemple de Gensha qui se pte le pied sur une pierre, il rflchit profondment do vient cette douleur ? Quest-ce que le corps ? Cest moi qui la ressens, les autres ne sont pas moi. Demander Ludo quelle ft sa rflexion profonde quand il sest moiti pter le pied avec une planche. Parfois on parle de mots tels que lveil, ou avec tous les tres ; quest-ce que cela veut dire ? Quest-ce que cela signifie profondment ? Alors il y a deux tapes : premirement, il faut tre suffisamment disponible, intress, un petit peu sensibilis, presque mme lafft, intress pntrer cette forme de comprhension fine. A ce moment-l, certaines phrases peuvent vous frapper, ou certains vnements dans la vie peuvent vous frapper, ou des situations peuvent effectivement vous interpeller. Cest partir

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de l que lenseignement de soi-mme soi-mme est une profonde rflexion. Il ne sagit pas de sasseoir sur une chaise, devant une table, le menton dans les mains et se dire maintenant je vais rflchir, mais cest une forme de marinade interne o se mle petit petit la comprhension du corps et de lesprit pour clairer cette notion. Et cest donc dans ce processus-l que vraiment vous allez toucher votre propre comprhension de ce quest la voie, votre propre ralisation de vous-mme, car nul autre ne peut vous la servir sur un plateau, vous ne pouvez pas lacheter, elle ne peut vous tre donne dj mche. Cest pourquoi il faut que vous fassiez ce travail interne pour pouvoir digrer la Loi. Cest dans ce processus-l que saugmente la confiance en soi, la possibilit de dcider que nous possdons la voie nousmmes et que nous sommes Bouddha, que nous sommes la Voie, et quil ny a rien dextrieur. Cest cette construction intrieure qui permet de rentrer dans notre propre maison, et non dans un htel de passe. Vous pouvez aussi penser de la mme faon, si vous prenez une personne qui reoit de multiples ingrdients pour faire la cuisine. Des pices, un peu de viande, des lgumes diffrents, des patates, du poisson, enfin tout ce que vous voulez. Donc, cette personne, qui reoit tout un ventail de produits, doit faire la cuisine. Dj, si elle aime faire la cuisine, si a lintresse, elle va avoir plus de facilits combiner les diffrents ingrdients. Si a ne lintresse pas et quelle ne bouffe habituellement que des hamburgers, a va donner une tambouille inintressante. Donc, au dpart, il faut sintresser, bodashin, ensuite, petit petit, il faut avoir aussi expriment. Si vous donnez les mmes ingrdients un chef qui a vingt sur vingt au Gaud et Millau, il va vous faire un plat surprenant. Et donc dans lenseignement de soi-mme soi-mme, il sagit partir des lments disparates qui sont donns par la vie, par les Changes avec les autres personnes, par des lectures, par quelques enseignements ; partir donc de toutes ces petites pierres de mosaque, den faire vous-mmes le grand tableau qui correspond votre ralisation de la Voie. Le bouddhisme a toujours insist sur le fait quil sagissait dune ralisation de lveil, dun claircissement qui tait intrieurement propre chacun, et pas du tout le mme pour tous. Aprs, par la suite, ce mouvement dapprofondissement automatique devient naturel; si vous voulez, la machine est enclenche, ne sarrte plus. Cette forme denseignement intrieur devient de plus en plus profitable, devient de plus en plus lger galement. Les concepts de la Voie deviennent moins lourds, et chacun continue naturellement ce processus de libration, comme la plante qui pousse petit petit du fumier. La gangue de la fleur commence souvrir, alors on voit la fleur, les tamines, le pistil ; et celle-ci va semer beaucoup dautres fleurs. De mme que la plante suce le suc de la terre, lenseignement de soi-mme est justement de happer parmi limmense 40

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varit des enseignements, ce qui va vous permettre de raliser vous-mmes cette floraison de votre esprit.

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Etienne disait : Le zen, cest la vie. Si vous ne voulez pas dire le zen, dites la vie. Alors tout le monde aime bien cette phrase car elle est rconfortante. Mais encore faut-il creuser profondment ce que cela veut dire. Par exemple, les gens du commun qui pratiquent, ou les auditeurs, voient souvent la pratique de zazen comme une activit dans leur vie. Un petit peu comme quelquun qui dcide quil a tout son emploi du temps et quun jour, de telle heure telle heure, il va au fitness pour son bien-tre, ses muscles et transpirer. En rester l est trs contraignant dans lapproche de soi-mme. Cest--dire comment faire de telle faon ce que la pratique de zazen, ou de faon plus large une pratique spirituelle, soit non plus un coin de sa vie mais limprgne dans toutes ses actions et ses penses. Lorsque la pratique spirituelle devient mlange tous les vnements de notre vie, ce moment-l la phrase : Le zen, cest la vie, prend tout son sens. Evidemment, on en revient toujours au mme point, savoir la vie de qui ? la vie de soi-mme ! Donc, la fois, il faut voir clairement le zen, soimme et ce que lon fait dans sa vie. Alors si on dit : le zen, cest la vie, et quvidemment la vie, cest la vie de soi-mme, par dduction triviale, on en dduit que le zen cest soi-mme. Cela correspond un pas trs important comme lorsque Gensha faisant un pas, sest ouvert lorteil sur un caillou. A cet instant, il a vraiment compris que celui qui avait mal, ctait luimme. Ainsi faire ce pas qui consiste quitter la classe des auditeurs (qui essayent dengranger tous les enseignements quils peuvent, pour en faire leur nourriture de plus tard, comme un fermier qui engrange toutes ses rcoltes, sans penser ce quil pourrait redistribuer), pour passer celle des bodhisattvas, parfois, semble un processus magique. Comment serait-il possible dexpliquer un auditeur ce quest vritablement la voie du bodhisattva, sil ne la comprend pas par lui-mme. Mais, me direz-vous, dans ce cas-l, les auditeurs resteront toujours des auditeurs, les bodhisattvas des bodhisattvas, les moines des moines, et par dduction les imbciles des imbciles, les grands des grands. Par consquent, comment un auditeur peut-il tre touch par la voie du bodhisattva, cest--dire comment peut-il voir tout coup sa vie non pas comme une priode pendant laquelle il peut ramasser le plus de choses possible, engranger le plus de bonheur, de sagesse, mais tout coup comme celle dun bodhisattva qui consiste au contraire donner son temps, son nergie, sa vie. Comment expliquer quelquun qui cherche acqurir, que le truc cest de donner. Comment expliquer quelquun qui cherche sauver sa vie pour lui-mme, quil sagit de la donner.

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En ce sens, les explications de quelquun quelquun dautre sur ce sujet ne servent rien, car personne ne peut emprunter la lumire intrieure, komyo, de quelquun dautre. Un auditeur peut voler lenseignement, les ides, servir pour apparatre, mais il ne peut sapproprier cette lumire intrieure, cet claircissement de tout et cette libert propice au don. Que sa vie soit compltement en unit avec la pratique spirituelle est bien sr une des conditions premires dun bodhisattva. Comment souvrir ? Cest pour cela que gnralement lon parle de lveil immdiat, cest--dire tout coup dans un instant, parce quil est impossible dexpliquer un processus logique, bien rgl, qui vous dirait comment, sans trop defforts, passer de lattentisme de lauditeur laction du bodhisattva. Et cest pour cela quil y a des gens qui, tout coup, ralisent ce quest un bodhisattva. Immdiatement, a ne peut gure tre autrement, sinon il serait possible dans la vie de se dire comment vais-je tre heureux, et de prendre une feuille, de faire une liste, un calendrier, de bons petits rails, si bien que, quand vous tes au bas de la liste, vous tes heureux. Cela ne se passe pas comme cela. Le dclenchement de lesprit dun bodhisattva ne se passe pas non plus de faon logique ; ce qui est exprim par le fait que ce nest pas en frottant une tuile quon en fait un miroir. Est-ce que tout cela est vraiment si mystrieux ? Je ne le pense pas. Cependant, il faut aussi approcher le processus par des chemins de traverse, par des mthodes annexes. Comme dans les moyens auxiliaires, cest--dire lobservation de soi-mme, bien connue en zazen mais galement chaque fois que nous faisons quelque chose, il faut que lobservation immdiate de nous-mmes soit prsente dans linstant, que cela devienne une faon de vivre dtre prsent soi-mme, et pour a il faut commencer par lobservation de soi-mme. Si vous voulez avoir un moyen annexe de lesprit de don du bodhisattva, cest trs simple : pratiquer le don, donner votre temps, votre nergie, un petit peu de vos sous, la joie. Pratiquer le don pour comprendre ce que ce quest le don du bodhisattva. Et cest un peu la mme chose dans les voies auxiliaires de la grande sagesse, il sagit de pratiquer les diffrents aspects des bienfaits du bodhisattva, de faon en mme temps les comprendre, les intgrer, quils deviennent naturels. Alors, dun ct une tuile ne devient pas un miroir, mais si vous ne pratiquez pas les vertus auxiliaires de la grande sagesse, le miroir napparatra pas. Il sagit donc de faire en sorte que la vie spirituelle que lon ne peut pas tenir, ni matriser, trouve - par des choses, des actions pratiques - des dbouchs dans notre vie de tous les jours. Et comme chacun sait ce quest la bont, un peu de sagesse, louverture, la libert, il sagit de pratiquer dans sa vie toutes ces paramitas, et le miroir apparatra sans aucun doute. Si vous prenez, par exemple, la confiance en vous-mme, beaucoup de gens manquent de confiance en eux-mmes, moi galement, et donc si vous confrontez votre manque de 43

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confiance en vous-mme la ralit, vous pouvez voir quil ny a pas de grandes raisons entretenir ce manque de confiance. Par consquent, la confiance il faut la pratiquer, pratiquer des choses pour lesquelles vous manquez de confiance, et dans ce processus, bien entendu, la confiance se renforcera. Ainsi pratiquer dans votre vie toutes les grandes vertus de la Loi, pratiquer les vertus de la confiance en vous-mme, de la dcision profonde, et la Loi, la dcision de lveil, sinstallera par la pratique, naturellement, en vous-mme. Evidemment, si vous rvez la libert, mais que vous ne la pratiquez pas dans votre vie, cest comme si vous ne construisiez pas ltang, jamais la lune ne sy refltera. Ou bien comme quelquun qui dit : Je ne gagne jamais la loterie , et un autre qui lui fait remarquer : Tu sais que pour gagner la loterie, dabord il faut y jouer. Si tu ne joues pas, tu ne gagneras jamais rien. Cest pourquoi on peut aussi avoir une vue diffrente en ce qui concerne ces grandes notions : lveil, lillumination, la Loi, la Voie, Bouddha, le Bodhisattva, la compassion, le bonheur, lamour. Si vous croyez que tout ceci va vous tomber sur la tte, comme lEsprit saint, ce nest pas ce qui va se passer ; mais cela va forcment souvrir si vous pratiquez toutes ces vertus dans votre vie. Pour savoir ce quest une boule de neige, il faut prendre la neige dans ses mains, la tasser, et l vous savez vraiment ce quest une boule de neige. Si vous voulez savoir le got dune fleur sauvage, il faut la goter ; le got dun champignon aussi, il faut le goter pour savoir ce quest le got dun champignon. Cest ainsi dans la vie, pour savoir il faut faire, il faut goter, il faut toucher, il faut voir, il faut agir, et donc la voie, lveil, Bouddha, le bodhisattva, cest exactement la mme chose. Il ne sagit pas de comprendre une ide, il sagit de goter soi-mme, de faire soi-mme pour savoir finalement, intuitivement, lintrieur, ce quest lveil et la voie, le Bouddha. Cest aussi en ce sens que lon attache beaucoup dimportance la pratique comme faire une boule de neige avec ses mains est une pratique. Cest par cette pratique-l que chacun sait alors vraiment ce quest une boule de neige. Si vous voulez vritablement savoir ce quest lveil, la voie, vous devez le pratiquer chaque instant. Ne vous chappez daucun instant, observez tout, soyez attentifs continuellement, pratiquez le don, faites gaffe, ne faites pas derreur, voil, cest un grand travail, cest a que lon appelle la grande affaire. Ce nest pas se poser sur son cul en attendant que la comprhension de tout cela vienne. Voil la pratique spirituelle !

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Journe de Zazen du 22 fvrier 2009 Seppo et Yun-Men.

Kusen 1
Il fut une priode en Chine, qui dura environ trois sicles, qui donna lieu au fleurissement dune grande culture et galement du bouddhisme. Ce fut entre lan 600 et lan 900 de notre re, sous la dynastie des Tang, et surtout sous la stimulation de lempereur Wu, qui rgna pendant dix-sept ans cette poque. Cest pendant cette priode que plusieurs coles du bouddhisme ont atteint leur maturit, ou des coles comme le Jodo Jinshu, le bouddhisme de la Terre Pure, le bouddhisme Tien Ta, par exemple, et bien sr le Chan, qui deviendra au Japon le zen. Cest cette poque que le Chan a commenc produire un enseignement essentiel, qui le distinguait des autres coles bouddhistes, cest--dire quil mettait limportance sur lexprience directe de chacun. Ce quon a appel lveil subit, le satori immdiat , voir sa vritable nature, lexprience directe de soi-mme, ceci par rapport aux autres disciplines, qui promulguaient plutt une chose que le zen a abandonne, cest-dire des concepts mythologiques, des canons. Alors videmment comme lenseignement principal tait assez court si lon peut dire, vu quil sagissait que chacun fasse la ralisation directe de la ralisation de son propre veil, peu dcrits ont subsist. Tout ceci remonte videmment au 6e patriarche. Cest cette poque que vcut Eno, qui sappelait de son nom chinois Hui Neng. Si vous voulez, Eno est la patriarche fondateur du Chan, du zen. A cette poque Eno eut cinq successeurs principaux, mais trois dentre eux nont pas donn naissance une ligne qui a continu, car mme parmi les patriarches du temps pass il sest trouv que des lignes se sont teintes, parce que simplement le matre originel de cette ligne est mort - pas forcment jeune, ils sont tous morts en fait trs vieux -, peut-tre parce que runir des disciples autour deux ne les intressait pas, peut-tre quil taient ermites, peut-tre que tout simplement ils ont fait autre chose. Et donc les deux successeurs principaux dEno sappelaient Seigen et Nangaku. Ils sont dits avoir donn lieu cinq coles du zen, mais en fait ces cinq coles nont jamais t formalises. Elles ont normment de points communs, mais ce sont plus des lignes de patriarche patriarche. Il y a celle que lon appelle

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lcole Tsao-tung, cest--dire lcole Soto, laquelle nous appartenons encore. Elle est issue ensuite de Seigen, par lintermdiaire de Sekito, de Yakusan, de Ungan, et ensuite de Szan et Tsan, dont le nom a t utilis pour donner le nom de la ligne So de Szan et To de Tsan. Szan et Tsan taient contemporains. Pas tout fait, cest--dire que lorsque Szan est n, Tsan avait dj trente-trois ans, et lorsque Tsan est mort, Szan avait vingt-neuf ans. Enfin ils ont vcu la mme priode. Donc cest lune des lignes, la ligne Soto, qui en fait continua par Ungo Doyo et non par Sozan. Il sest trouv que Sekito, lui-mme le disciple de Seigen, eut un autre successeur que Yakusan, qui sappelait Teno Dogo. De cette ligne on trouve alors Tokusan, Seppo, qui engendra deux lignes, la ligne de Hun-Mon et lcole Hogen. Lcole Hogen est celle laquelle appartenait Gensha. Aujourdhui je voudrais vous parler un peu de la ligne Yun-Men, cest--dire HunMon, de Seppo et de Hun-Mon. Vous verrez que cest un peu diffrent de ce que vous avez lhabitude dentendre. Le moins que lon puisse dire cest que cest rafrachissant et que a rveille. Voil pour les lignes de Seigen. Du ct de Nangaku, cest l que vous retrouvez ensuite Nangaku, Basho, Yakujo - donc Basho ctait le patriarche Matsu, le patriarche cheval, qui avait une grosse tte, un gros front. Cest Yakujo qui a dit : Un jour sans travail, un jour sans manger . Yakujo a eu de grands disciples, Obaku et les deux Isan, dont lun a donn lieu lcole Igyo. Et donc ces cinq coles, lcole Hogen, lcole Yun-Men Unmon -, Soto, Igyo et Rinza, sont appeles les cinq maisons du zen. Jai traduit pour vous deux textes des patriarches de la ligne Yun-Men, cest--dire de Seppo et de Yun-Men Unmon - lui-mme. Donc Seppo en est le matre principal, Yun-Men est un matre assez obscur et puissant. Et vous verrez que les paroles de Seppo et de Yun-Men sont toujours rvolutionnaires aujourdhui. Ca vous donnera un autre point de vue et jespre galement la force de dtermination, et du courage.

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Kusen 2

Donc Seppo fut le successeur de Tokusan. Lhistoire a retenu quil avait deux successeurs principaux, Gensha qui est connu car il a laiss son pre se noyer pour pouvoir partir et devenir moine, et cest lui qui sest pt le pied contre une pierre et Yun-Men, qui fut trs connu. Il est dit dans lhistoire que Seppo a eu jusqu mille cinq-cents disciples, et sa mort il avait cinquante successeurs. Vous pouvez imaginer la force de la foi et du caractre de Seppo pour avoir jusqu cinquante successeurs. Au jour daujourdhui en trouver un est dj assez difficile. Il avait donc une trs, trs grande sangha. Et voici ce quil a dit. Comme pour Yun-Men, les commentaires de Seppo ont t consigns un peu en douce, puisquil tait en faveur de lveil immdiat et ne voyait pas lintrt de laisser une trace de ce quil disait. Donc Seppo dit : Si vous ralisez immdiatement dtre simplement ainsi, cest-dire comme vous tes, mais sans les complications, les labyrinthes mentaux que vous avez rajouts, simplement ainsi, comme vous tes, cest vraiment le meilleur et le plus simple. Ne vous laissez pas aller venir vers moi pour que je vous dise quoi que ce soit de dfinitif. Mais comprenez, si vous tes un descendant du fondateur du Chan, que vous ne mangerez pas de la nourriture que quelquun dautre a dj mche. Effectivement cest aux petits bbs quon mche la nourriture pour la leur donner, de faon ce quils puissent la digrer. Autrement ne mangez pas de la nourriture que quelquun dautre vous aurait dj mche . Ca a lavantage dtre clair. Quy a-t-il de plus ? Nayez aucune contrainte. Exactement maintenant, que vous manque-t-il ? Les affaires dun individu responsable ont toujours t aussi claires que le brillant soleil dans le ciel bleu, ceci depuis toujours. Il ny a jamais rien eu qui fasse obstacle quoi que ce soit, alors pourquoi ne le savez-vous pas ? Cest un peu la mme chose que de dire : la Voie est claire et transparente, il ny a aucun obstacle . Les seuls obstacles qui pourraient exister ne sont que ceux que vous risquez de crer vous-mmes. Aussi quels pourraient-tre en vous-mmes les obstacles qui vous empcheraient de raliser exactement maintenant votre libration ? On peut se le demander. Tout est dans notre esprit. Mais justement tre simplement ainsi est comme le soleil dans le ciel bleu, il est simplement ainsi. Le jour se lve, la nuit tombe, les plantes tournent autour du soleil, le monde cosmique et lunivers est ainsi. Alors pourquoi compliqueriez-vous quoi que ce soit ? Aussi, dit-il, il ny a jamais eu rien du tout qui soit un quelconque obstacle . Jajouterai : Chacun le sait, mais pourquoi ne le savez-vous pas ? Cest quon parle dun tre humain responsable de la voie. Bien sr la libert sassocie toujours avec la

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responsabilit. En gnral, chacun sait ce quil faut faire dans sa vie, et pourtant parfois les gens hsitent dans la ralisation de la voie, dans la ralisation de leur propre affirmation et de la confiance quils ont de la possder. Ils pensent que cest ailleurs, ils pensent quils nont pas le droit de prendre cette libert, ou ont peur, parce que a leur parat trop grand. Donc il faut grandir. Seppo continue : Si je vous disais que pour comprendre vous devriez progresser un peu, ne serait-ce que dun demi pas, si je vous disais que vous devriez exercer par exemple le plus infime effort, ou lire une seule ligne de sutra, ou poser une quelconque question qui que ce soit dautre, si je vous disais a, je serai alors en train de vous tromper et de vous menacer. Quest-ce qui est juste ici et maintenant ? Cest partir de l quil faut commencer saccrocher. Et bien entendu Seppo sadresse tous les pratiquants du zen, aussi bien vousmmes qu moi, et ce nest pas piqu des vers : Alors quest-ce qui est juste ici et maintenant ? Incapables de lobtenir et aussi incapables de faire un retour en arrire en vousmmes et dexaminer cette question profondment, de faon voir clair par vous-mmes, vous savez seulement suivre de vieux professeurs ignorants lesprit embrouill, pour mmoriser ce quils disent. Quelle pertinence y a-t-il cela. Sachez quil sagit de quelque chose qui ne peut tre exprim. Alors je vous dis : si vous mmorisez une simple phrase de ce qui est dit, vous garderez lesprit du renard sauvage pour lternit . Seppo utilise limage du renard sauvage comme beaucoup dautres matres de lancien temps, parce que les renards sont toujours en train de fouiner partout, de regarder sil y a un danger quelque part, avec des fois la queue basse et un air peureux. Les renards lorsquils sortent de leur tanire sont toujours inquiets, cest pour a quon parle de lesprit du renard, lesprit un peu peureux, inquiet, qui fouine partout. Seppo, il y a mille quatre cents ans, disait donc dj la mme chose quEtienne : adressez-vous vous-mmes, enseignez-vous vous-mmes, faites un retour en arrire en vous-mmes. Examinez ces questions profondment, de faon les voir par vous-mmes, mais navalez pas une nourriture que quelquun dautre aurait dj mche. Il faut dire que Seppo fut un des matres zen les plus brillants. Cest rigolo par rapport aujourdhui o vous mavez demand denregistrer des kusen, alors je le fais, aujourdhui o tout ce que dit nimporte quel matre zen est immdiatement not. Pourquoi ? En fait Seppo et son successeur Yun-Men avaient interdit leurs disciples de noter quoi que ce soit, et sil nous est rest quelque chose de leur enseignement ou de leurs conseils, ou en fait de ce quil pensait, cest parce que ceci a t consign en douce par un disciple qui a pris des notes sur son kolomo en papier. A cette poque-l, comme exercice pour que les moines se rendent compte 48

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par eux-mmes de limpermanence, ils utilisaient parfois des kolomos en papier, non pas des kolomos en toffe qui sont censs durer quinze ans, que les coutures tiennent, que le tissu puisse tre lav x fois, et on y fait bien attention parce quen fait cest assez cher acheter. Non, il leur filait des kolomos en papier, et videmment avec un kolomo en papier, il faut faire extrmement attention, a se dchire pour la moindre des choses. Ils devaient terminer en lambeaux, ce qui leur apprenait limpermanence. Et donc le disciple en douce, sur son kolomo en papier a not des kanjis qui correspondaient ce que disaient Seppo et Yun-Men. Toutes ces coles sont un peu les mmes, mais avec Seppo et Yun-Men, dont je parlerai au prochain zazen, on peut voir que leurs moyens dexpression taient assez forts. Ils nhsitaient gure parler franchement, et pourtant ceux qui ont entendus a cette poque-l sont rests, car ils taient presque plus de mille cinq-cents pratiquer avec Seppo. Dans le Chan originel, aussi bien avec Eno quavec ses grands successeurs comme Sekito, Seppo, Sozan et Tosan, tous ces grands matres disent la mme chose : le zen est votre propre exprience, plongez profondment en vous-mmes, rflchissez profondment jusqu ce que vous clairiez en vous-mmes tous les aspects de votre comprhension, de votre conscience. Mais ne mangez pas de la bouffe prdigre servie par quelquun dautre. Il sagit dune exprience directe. A ce moment-l on peut se demander quoi sert un quelconque enseignement, mais on verra que Yun-Men et Ming-Chiao prcisent quoi servent les matres et lenseignement, qui nest pas ce que vous croyez, dont la mission ne consiste pas mcher les kusen et les servir. Car voyez-vous , dit Seppo, pour atteindre ceci, cela demande de la force de caractre. Ne courez pas vers moi, ne dpendez pas de moi en cherchant des vrits et en demandant un quelconque enseignement. Pour une personne qui possde le caractre requis, ceci nest que se moquer des gens. Vous connaissez le bien du mal. Je vais devoir chasser ce tas dignorants avec ma canne . Ainsi tait Seppo, qui fut le matre de Yun-Men, qui eut jusqu soixante et un disciples successeurs. Dans cette ligne ensuite les matres sont moins connus, parce que vraisemblablement ils nont rien crit, ou rien na t consign. En lan mil, autour de lan mil est plus connu Ming-Chiao et Hsueh-Tou, qui fut un grand pote et qui a crit le recueil de la falaise bleue. Cest trs potique, ce sont des koans potiques. Je ne crois pas quils soient traduits en franais, le recueil est la bibliothque, mais en anglais. Donc voici le dpart de cette ligne Yun-Men, qui reprsente certainement une vision du zen adulte. Ca va tre la mme chose avec Yun-Men. Comme on dit populairement : "En avant la musique, en arrire les petits-enfants !"

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Kusen 3

Voulez-vous atteindre une comprhension , dit Yun-Men, les ides subjectives que vous avez entretenues pendant des kalpas sont si denses et si paisses, que lorsque vous entendez quelquun donner une explication, vous levez immdiatement des doutes et posez des questions sur le Bouddha, sur lenseignement, demandez ce quest la transcendance. Du moment que vous recherchez une comprhension, vous vous en loignez de plus en plus et y devenez tranger. Si jlevais une simple parole qui vous permettrait datteindre immdiatement une comprhension, ce serait dj remplir vos ttes dordures. Mme si vous comprenez le monde entier dans sa totalit immdiate, lorsquun seul cheveu est arrach, ce serait creuser la chair et faire une blessure. Ce que vous devez faire est un pas en arrire et comprendre votre position de stabilit, le socle sur lequel vous vous tenez . On retourne la notion profonde du Chan et du zen, qui est de comprendre profondment soi-mme, partir de son corps, de son esprit, de sa vie, de tous les phnomnes que lon traverse. Bien sr on peut profiter comme exemple de lexprience de quelquun dautre, de la mme faon que lon ne passe pas toute sa vie lire le mme livre ou voir le mme film ou couter le mme morceau de musique, en essayant de trouver la vrit dans ce morceau particulier, dans ce livre ou dans cet enseignement-l. Pour comprendre il faut vivre soi-mme. Et ce que dit Yun-Men cest : ne pensez pas que vous allez comprendre partir uniquement de ce que vous dit quelquun dautre. Maintenant, on parle, cest toujours lveil immdiat. Quelle logique y a-t-il cela ? dit-il. Il nexiste absolument rien qui puisse vous tre donn pour que vous compreniez . Cest dj clair. Rien qui puisse vous tre donn qui puisse vous tonner et vous faire rflchir. Parce que chacun de vous a sa propre vie, avec ses propres affaires. Lorsque cette chose magnifique apparat, cela ne vous demande aucun effort. Maintenant, vous ntes pas diffrents des matres zen et des Bouddhas. Cest juste que les racines de votre foi sont peu profondes et menues, alors que vos mauvaises habitudes sont dures et paisses . Et toc ! Quest-ce qui vous manque ? Vous tes des adultes. Aussi nacceptez ni les critiques ni les jugements des autres. A la minute o vous voyez un vieux moine ouvrir la bouche, vous devriez la lui fermer immdiatement. Au lieu de a, vous agissez comme des mouches vertes sur un tas de fumier, en vous battant pour le manger . Ca rigolait pas avec Yun-Men ! Les anciens prononceraient une demi-phrase une occasion particulire, cause de personnes impuissantes comme vous, de faon vous ouvrir quelques portes. Alors si vous le savez, cartez-les, et allez-y de votre propre pouvoir. Etes-vous

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gns ? Le temps nattend personne. Quand vous expirez, il ny a aucune garantie que vous inspirerez nouveau. Faites attention . Normalement ce genre de phrase devrait remplir chacun de courage. En fait les portes sont ouvertes, elles ont t ouvertes il y a longtemps, elles sont toujours ouvertes. Aucune serrure et pas de cl, inutile de chercher une cl. Il ny a pas de cadenas, vous pouvez passer la porte, qui disparatra immdiatement du moment que vous aurez fait un pas dans sa direction. Alors dans la voie de la libration, quest-ce qui vous arrte ? Quest-ce qui vous retient ? Posez-vous ces questions profondment vous-mmes. Yun-Men continue : Les anciens moines qui sont apparus dans le monde nagissent que comme tmoins de votre comprhension. Si vous avez pntr la voie, vous ne serez pas mis dans la confusion par des raisonnements. Mais si vous ne lavez pas atteinte, alors tous les moyens que vous pourriez mettre en uvre ne vous aideront pas. Si vous ne lavez pas pntre, alors dirigez-vous vers quelquun qui possde des mthodes efficaces et qui ddie sa vie plonger dans leau et dans la boue pour aider les autres. Quelquun quil vaille la peine de rencontrer, qui soit sans complaisance, et alors accrochez vos bols et vos sacs de moines pour dix ou vingt ans, pour atteindre cette pntration. Ne vous souciez pas de russir, parce que mme si vous ne lobtenez pas dans cette vie, vous ne perdrez pas votre humanit. Aussi vous ne passerez pas votre vie en vain, vous ne trahirez pas ceux qui vous ont aid, vos moines, vos matres, vos pres et vos mres. Vous devez tre attentifs, vous devez voir par vous-mmes quil ny a personne qui puisse se substituer vous, et le temps nattend personne. Un jour, la lumire de vos yeux tombera par terre. Comment pouvez-vous viter que a se passe ? Ne soyez pas comme des langoustes jetes dans leau bouillante avec les pinces et les pattes arraches. Ne perdez pas votre temps de faon oisive. Une fois que vous avez perdu votre humanit, vous ne pouvez jamais la retrouver . Voici les paroles fortes de Yun-Men. Son courage, sa foi, sa libert, son indpendance taient extraordinaires. Tout ce quil cherchait tait de mettre les gens en face deux-mmes, non de se les attacher, non de leur dire quils devaient suivre quelquun, mais quils devaient pntrer profondment en euxmmes, pour comprendre ce quils possdaient depuis toujours. Ainsi chacun doit atteindre sa propre comprhension. Soyez attentifs, soyez attentifs par exemple quand vous donnez le kyosaku, quand vous frappez la cloche : supprimez tout geste inutile. Le dojo nest pas un thtre. Soyez prsent dans chaque chose, faites ce retour sur vous-mmes, pour toucher votre point de stabilit, cest--dire ce que vous tes vraiment, votre vritable nature. Ne cherchez pas lextrieur, ni dans des paroles, ni dans les crits de qui que ce soit ce qui ne veut pas dire ne pas lire, ne pas couter, mais ne pas chercher ce 51

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point essentiel de vous-mmes ailleurs. Si vous croyez que vous pourriez le prendre quelque part, alors vous ne seriez que des voleurs, des pilleurs de tombes. Vous devez trouver vousmmes. Votre vie est courte. Que diriez-vous alors en face de votre propre mort ?

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Kusen 4

Aprs Yun-Men il y eut quelques successeurs, mais qui ne sont pas connus. Et plus tard il y a eu un matre qui sappelait Ming-Chao. Lpoque tait peut-tre un peu diffrente, il semblerait que lcole Yun-Men stait un peu adoucie, en tous cas Ming-Chiao ne sexprimait pas dune faon aussi abrupte que Seppo. Un petit peu comme en Occident la Renaissance a t plus douce par rapport la rigueur du Moyen Age. Ming-Chiao a dit ceci : Lveil des sages se trouve lintrieur de la conscience normale des gens ordinaires . Vous voyez tout de suite comme son langage est simple, facile comprendre : lveil des sages nest pas une chose particulire, il se trouve lintrieur de la conscience des gens ordinaires, car Seppo, Yun-Men, Ming-Chiao taient galement des gens ordinaires, comme Bouddha tait un homme ordinaire, comme Fuyo Dokai aussi tait un homme ordinaire, dou dune grande nergie cest vrai, mais quelquun comme tout le monde. Vous vous souvenez de cette phrase dun sage chinois qui lon avait demand : Mais quels sont vraiment les pouvoirs magiques ? Et il vivait de faon simple il avait dit : Oui, je possde beaucoup de pouvoirs magiques, comme couper du bois et porter de leau . Donc Ming-Chiao dit : Lveil des sages se trouve lintrieur de la conscience normale des gens ordinaires, mais les gens ordinaires se rveillent chaque jour sans le raliser. Mme sils sont veills, ils rvent toujours, mme veills, ils sont toujours dans la confusion. Cest pourquoi des sages ont pris la peine de le leur faire remarquer, en esprant quils chercheraient sveiller, en les conduisant se diriger vers lveil, tout en esprant quils le raliseront bien sr eux-mmes . En fait les cinq coles du zen sont toutes sont issues de lenseignement dEno, qui luimme a transmis lesprit de ses prdcesseurs. Il fait dire aussi que le zen sest distingu des autres coles par une expression trs diverse. Cela provient du fait que lveil de chacun est une exprience de chacun. Il ny a donc aucune prescription universelle, surtout ne croyez pas a, il ny a aucun axiome fixe, et surtout aucun clich. Aussi, lorsque lon parle denseignement, il fait y voir plutt un rservoir dides, une collection de points de vue, dexpressions, dexpriences, dexercices, mais certainement pas en terme dcriture fige ou de canon. Aussi vous pouvez mcher la nourriture qui vous intresse, ce sera dailleurs la seule que vous pourrez digrer. Si vous essayez de digrer une nourriture qui nest pas faite pour vous, peut-tre quavec beaucoup defforts vous y arriverez, trs bien, peut-tre, mais en principe, pourquoi ?

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Chaque mot contient une infinit de significations, et donc partir de ce rservoir dides, dexpriences de sicles, vous pouvez trouver ce qui vous frappe et nourrit votre propre rflexion profonde. Nessayez pas dapprendre quoi que ce soit dans des textes, mais laissez-vous attraper par ce qui vous correspond vraiment. On dit : Si toutes les vagues du courant zen taient les mmes, alors dinnombrables personnes du monde ordinaire se retrouveraient embourbes . Certaines vagues sont dferlantes, comme celles de Seppo ou de Yun-Men, dautres sont beaucoup plus douces, comme la houle tranquille de Ryokan, ou de matres gs. Aussi ne prenez aucun enseignement comme la vrit, mais bien au contraire tournez-vous vers votre propre vrit, celle que vous possdez au fond de vous-mmes. Mme si vous croyez que ce nest pas vrai, chacun possde sa propre vrit au fond de lui-mme, personne nest diffrent en cela. Donc tournez-vous vers votre point dancrage, votre stabilit profonde et votre confiance indestructible, tout en restant souple, vivant et empreint de compassion. Cest une question de pratique aussi. Alors, quest-ce quil faut retenir de tout a ? Justement, rien de particulier. Cest comme le parfum dencens qui flotte dans lair : le bton dencens a disparu, la fume aussi, mais il reste dans lair comme un soupon de parfum. Comme par exemple lopra, vous croisez une femme parfume, elle disparat, et quand vous vous en rendez compte, il reste juste un lger parfum dans lair. Un air de libert, un parfum de courage pour continuer et toujours continuer. Si vous voulez une rponse prcise, moi je pense que le satori, cest justement continuer. Cest a le satori : cest continuer, approfondir soi-mme sa vie, rester attentif, trouver le bonheur, trouver de lintrt dans tout ce qui se passe, ceci avec tout le monde, avec les tres, avec votre monde. Les auditeurs cherchent la voie. Les bodhisattvas eux savent quils ont dcid quils la possdaient. Alors allez-y comme des bodhisattvas, comme on dit au-del, encore au-del, au-del du par del, chaque instant, o que vous soyez, et ayez toujours la confiance de possder en vous-mmes tout lveil du monde, possder tous les patriarches et les Bouddhas. Cest bien ce que je souhaite pour vous. Et donc comme a dit Etienne, encore une fois : passez devant.

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Mondo du 22 fvrier 2009

Question 1 : Cest une question sur le naturel, la simplicit. Dans le dojo, il y a vraiment beaucoup de choses qui sont codifies. Je me rends compte que parfois il est difficile de trouver le naturel et la simplicit, de faire cela dune manire transparente. Je sais que cela doit tre une aide mais parfois cela mencombre.

Rponse : Cela encombre toujours quand on rsiste. Faire les trucs justes ou les trucs faux cela revient strictement au mme. Cest dans la mesure o elles sont faites normalement, simplement et naturellement quelles vont sonner juste. Du moment que quelquun essaie de faire quelque chose de spcial, on pense que ce doit tre fait vritablement de telle ou telle faon. Dans son esprit, alors tout devient plus compliqu. Parce que comment faut-il faire les choses ? Franchement, il y a des millions de choses qui sont plus compliques dans la vie que darranger ces assiettes devant le bol, mettre des fleurs qui font quon ne se croirait pas au jardin des choux, voire au cimetire. Ce sont des choses qui sont toutes simples, comme chacun fait dans la vie. La cloche aussi, il suffit de faire rsonner la cloche. Il ny a pas besoin de faire tout un mouvement avec son machin parce que vous croyez que vous devez imiter Kalman. Simplement faire les choses simples de faon ce quelles coulent. La difficult ce nest pas ce quil faut faire, cest hyper-facile. La difficult provient du fait que si quelquun considre que tout--coup cest un dogme quil devrait suivre et que a le fait chier. Cela je le comprends parfaitement. Du moment que vous considrez que cest un dogme, a va vous faire chier. Moi aussi les dogmes memmerdent. Entre faire juste ou faire faux, cest faire la mme chose. Par exemple, dans les sesshins, pas ici mais quand je suis shusso, vous voyez peu prs tout dans les gens qui rentrent dans le dojo. Il y a des gens, quand ils font gassho, cest comme sils avaient juste de seconde avant daller pisser. Donc, ils ne sont pas l. Dautres, au contraire, font tout un tra-la-la et voil. Alors, quil sagit tout simplement de joindre les mains, de se pencher en avant et de laisser derrire. Ici, allumer lencens, faire les choses justes, faire les choses comme elles sont, pour elles-mmes. Comme zazen, on pratique zazen pour zazen pas pour autre chose. Donc, on fait sonner la cloche parce que lon fait sonner la cloche. La cloche ne sonne pas pour autre chose.

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On offre de lencens la statue, au plafond, tous les tres. Simplement, on offre de lencens qui va brler. A quoi sert lencens ? Dans le temps, il ny avait pas deau courante. Cela puait tellement quil fallait bien faire brler de lencens de faon ce que lon puisse respirer dans les dojos et les glises. Cest tout simple, tout ce quil peut y avoir de compliqu et qui va te mettre des obstacles, cest si tu considres que cest autre chose que tout simple. Suite de la question : Par exemple le kesa, donc cest cens tre simple mais, il ny a rien de plus compliqu faire. Rponse : Quest-ce quil y a de compliqu ? Ce qui est compliqu, cest quil ne faut pas se tromper. Si tu ne te trompes pas, cest tout simple. Il ny a qu faire. Il ny a qu couper des morceaux et les coudre ensemble. Rien de plus simple. Ce nest pas compliqu. Cela prend du temps, cest vrai. Daccord, il faut lire un peu la couture mais il ny a rien de compliqu. Ce qui est compliqu, cest si quelquun ne fait pas attention ou il dcide comme certains de suivre leur tronche ou de faire couper ou coudre comme ils le pensaient ce moment-l. Ce nest pas juste et cela devient compliqu. Effectivement, il faut dfaire, supporter les remarques. Il faut voir quon sest gour, il faut voir son esprit, a devient compliqu. Le kesa au dpart, cest quoi ? Le Bouddha a pris des morceaux de tissu probablement parce quil navait pas un radis. Il fallait bien sr quil se vtt avec quelque chose. Donc, il a ramass ce que les gens ne voulaient pas. On dit toujours que ctait les tissus bouffs par les vaches. Sils taient bouffs par les vaches, il ne devait pas rester grand-chose. Il y avait beaucoup de linceuls qui emballaient les cadavres. Il faut y aller faire rouler le cadavre pour rcuprer le drap. A partir de l, il les a cousus pour se vtir. Il navait pas de col roul, des culottes, des caleons, une chemise. Il navait que ce vtement l. Ensuite, cest devenu le symbole de la transmission. Comme vous le savez, jai des tendances lgrement anarchiques sur les choses. Je veux bien que le kesa soit un objet de respect de la Transmission. L, ce magnifique kesa de 25 bandes, jai beaucoup de respect pour ce kesa parce que cest vous tous qui lavez cousu. Donc, mme si cela vous a fait chier, je ressens tout votre amour car vous lavez fait pour moi. Cela me touche beaucoup. Le fait est quYvon qui est mon ami ma donn la Transmission et me la remis. Donc, celui-ci est le mien. Jai beaucoup de respect mais paralllement cest aussi du tissu. Cest cela quil ne faut pas oublier. Chaque Matre dit ce quil pense et moi je dis ce que je pense et ce nest pas toujours la mme chose. Il ny a pas des gens qui sont plus spcialistes que dautres pour dire : le kesa cela doit tre a et les autres nont qu fermer leur gueule. Le kesa oui, tout le monde le respecte mais, si tu en fais un dogme cela devient compliqu. Cest la fois la Transmission, la fois du tissu et la fois 56

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quelque chose de simple. Il faut que a reste simple. Si tu couds un kesa, que tu fais gaffe aux mesures, que tu fais trs attention comment le couper, o il faut coudre les choses, cest du travail normal. Pour tout cest comme a. Les gens disent a ou a cest hyper-compliqu. Alors, voulez-vous me dire, quelque chose que vous arrivez dmontrer vritablement que cest une chose complique ? Dabord, pour qui ? Cela dpend des gens. Quest-ce que a veut dire et pourquoi ? Si tu te poses cette question vritablement, tu peux te rendre compte que toutes les choses sont simples. Tout est simple, cest nous qui mettons la complication. Et, quand on dit justement que la Voie cest simple, cest nous-mmes. Alors, il faut voir, essayer chaque occasion de ne pas rajouter ses propres complications. Sinon, la fin, Bouddha a va tre compliqu et pratiquer la Voie a va tre compliqu. Tout finalement va tre compliqu. Si pratiquer la Voie cest compliqu, a va faire chier tout le monde. Donc, il vaut mieux balancer cela et se dire une fois pour toute : le kesa cest simple, lencens cest simple, les sutras cest simple, sasseoir cest simple. Et voil, cest simple parce que je possde lveil. Quest-ce quil peut y avoir de compliqu ? Tout est veill, tout est lumineux. Cest mieux de voir comme cela que de se dire : je ne sais pas ce que cela veut dire, o est-ce que a se trouve, quest-ce quil faut faire, leur truc a me fait chier. Oui, oui, fais simplement les choses comme elles sont. Voil. Par exemple, que penses-tu de vieux moines, dailleurs ce sera bientt mon cas, qui arrivent vritablement dans une priode qui est proche de leur mort ? Quest-ce qui reste ? Il ne reste plus qu pratiquer ce qui est l, ce qui est prsent dans notre vie. Quest-ce quils peuvent encore chercher dautre ? Quest-ce quil peut y avoir dautre dans toute leur vie ? Il ny a que ce quil y a maintenant, que ce quils pratiquent parce quils pratiquent et que cest comme cela quils aiment a. Ils vont mourir de toute faon. Cest naturel et pour cela le temps ce nest pas trs important. Ce nest pas parce quils sont la fin de leur vie que cest comme cela mais, toute notre vie elle est comme cela. Bien sr pratiquer nest pas facile mais il faut se le dire : oui, cest simple. Alors, a va ? Parce que je voyais que tu ruminais. Il ne sagit pas dtre daccord ou pas daccord. Vous avez chacun assez de trucs, mais cest mieux davoir des trucs simples. Je dis cela parce que moi je suis quelquun de compliqu et dangoiss. Quand il na a pas de complication, jarrive quand mme trouver quelque chose. Je le vois, il faut utiliser des mthodes pour que lorsque tu le vois, tu puisses faire des actions positives en disant : Merde, nom de Dieu, cest simple !

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Question 2 : On parle beaucoup du corps, de lesprit, de lveil. Personnellement, ce qui me parle le plus depuis pas mal de temps, cest : prendre conscience. Est-ce quil y a une diffrence ? La conscience cest quelque chose qui vient de lunification du corps et de lesprit, cest quoi finalement ? Cest un veil, cest vivre linstant prsent, cest quoi tout a ? Ce sont des mots ?

Rponse : La conscience cest que tu sois conscient des trucs. La conscience en elle-mme, cest un mot. Je sais quil y a des gens qui ont crit des bibliothques et des tas de bouquins pour dire do vient la conscience. Quest-ce que cest la conscience, lapparition de la conscience etc. Si je te dis : quest-ce que cest lamour ? Lamour cest quand tu aimes quelquun ou que quelquun taime. Quest-ce que cest la joie ? Cest quand tu es joyeux. Quest-ce que cest la merde ? La merde cest quand tu es dans la merde. Donc, la conscience cest quand tu es conscient de ce qui se passe. a aussi cest tout simple. Alors voil, Cest probablement le genre de question quil vous faut abandonner les gars. Parce que si vous continuez vous creuser le ciboulot pour vous poser la question : quest-ce que cest la conscience, quest-ce que cest la conscience de lveil, alors, vous nallez pas en sortir. La conscience est une chose vivante. a sort du corps et de lesprit. Tu veux que a sorte do ? Des boites de conserves danimaux ? Pourquoi est-ce simple ? Mais parce que au nom du ciel, si on rflchit, si on essaie pour une fois de rflchir objectivement : quest-ce que a veut dire : cest compliqu ? Cela veut dire, que lon va se dire : je ne vais pas y arriver. Donc, cest compliqu. Je ne vais pas y arriver parce que cest compliqu. Tu fous dj la faute sur le compliqu. Cela peut tre quelque chose que lon na jamais fait. On dcouvre un truc inconnu. Mais, en soi-mme compliqu ne veut rien dire. En fait, il ny a rien de plus simple que la Voie. Alors, bien entendu on peut penser que le bonheur cest compliqu, alors quen fait le bonheur il ny a rien de plus simple. Evidemment pour quelquun de malheureux, la joie dtre heureux, cest quelque chose de trs compliqu. Mais, pour quelquun qui est joyeux, tre malheureux ne veut rien dire. Tout dpend dans quel tat nous sommes. Je pense quil suffit de ne pas vouloir autre chose pour que cela devienne simple. Si tu rflchis profondment, comme tout le monde, et que tu te poses la question : est-ce quil y a une seule chose que lon peut dfinir de faon claire, nette et simple et dire quelle est complique ? Donc, la conscience ce nest pas compliqu. Dans le zen il y a deux grandes tendances. Lune delles est la comprhension de la conscience. Il y a aussi une autre voie, qui est tout autre chose, qui parle du Bodhisattva. 58

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Personnellement, la conscience nest pas un problme qui me tarabuste. Je ne veux pas dire que je nen ai rien secouer mais, pour moi, la conscience cest la vie de tous les jours. Maintenant, cest a. Voil. Si je te dis : une table, tu vas voir un objet. Tu sais que cela est une table. Si je te dis : lunivers, chacun va imaginer quelque chose de diffrent. Plus ou moins, cela tourne autour de galaxies, avec des satellites qui tournent aussi autour et, du noir trs trs lointain. La conscience en elle-mme, automatiquement, il faut que cela ait un objet. Il faut que ce soit la conscience de quelque chose, sinon on ne peut pas dfinir. Alors, o cela devient marrant, cest quand les gens appliquent la mme chose quand il sagit de linfini, du temps, de la voie. Il y a certains mots pour lesquels nous navons pas dimage mais, nous en crons. Cest pour cela que les gens se posent tellement de questions sur la voie. Cest parce que pour la voie, ils vont crer eux-mmes des concepts selon ce quils sont eux-mmes, selon leur conscience, selon ce quils pensent. Ils vont crer toute une imagerie, une conception de ce quest la voie alors quen fait la chose simple cest de dire : la voie, a nexiste pas. Supprimez le terme : la voie et dites la vie , cest moi-mme avec tous les tres, avec de la compassion, avec de lamour, avec la connaissance de lespace qui mentoure. Cest la mme chose lorsque lon dit : linfini. Tu ne peux pas avoir un concept qui va avec linfini. Dans linfini, les gens voient lespace qui parat infini. Mais, linfini cest justement quand il ny a plus despace. Mais cela, nous ne pouvons pas le concevoir. Cest la mme chose avec la conscience. La conscience elle-mme, la voie, linfini, le temps Ce qui est intressant cest ce qui est en rapport avec notre vie. Cest mieux de se dire : la voie, lveil, cest ce que jai en moi. Cest plus facile de voir le bodhisattva. Nous voyons un tre humain, bon, voil ce que je voudrais tre et ensuite, je fais cela et je dcide que cest la voie. La compassion aussi, quest-ce que cela veut dire ? La compassion, on peut se gargariser de la compassion. La compassion, il faut avoir de la compassion. Bien sr, le jour o tu vas rencontrer quelquun qui temmerde, que tu ne peux pas blairer, cela va svaporer trs rapidement. Donc, la compassion cest la compassion pour des tres vivants, pour des gens. Les champs de Bouddha, ce sont les champs des tres. La compassion, cest la compassion pour les tres vivants ; cest lamour pour les gens et pas le grand amour impossible des minettes. Et la conscience, cest la conscience de ce que lon fait. Aujourdhui, je dis que cest simple ; un autre jour, on verra. Ne croyez pas que dans les rponses je vous envoie quelque chose dans la figure. Je mexprime de cette faon.

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Question 3 : Il y a des moments, pour reprendre les termes, o tout est simple. Cest--dire, quil ny a mme pas besoin dtre pos sur le coussin pour tre prsent. Il y a des moments o tout est compliqu, cest--dire que lon peut faire tout ce que lon veut, mais le cerveau sparpille. Que faire avec cela et do cela vient-il ?

Rponse : Quelquefois, notre esprit draille. Notre esprit ne peut pas rester style nirvana avec les petits anges. Nous sommes comme tout le monde. Il y a donc des moments o il plonge dans lenfer et quand on vit lenfer, cest l que nous avons tendance dire : cest compliqu. Ce qui veut dire : je ne vois pas comment je vais men sortir. Un labyrinthe, cest compliqu, mais il ny a rien de plus simple lorsque nous en connaissons la sortie. Que faut-il faire si nous ne la connaissons pas ? On tourne en rond, cela arrive. Que faut-il faire quand cela arrive ainsi ? Chacun a des mthodes diffrentes. Si vous voulez des recettes, je peux vous en donner quelques-unes. Quelquefois, cela a voir avec le regard ; quelquefois, il faut reprendre une conscience aigu du regard, cest--dire voir les choses qui sont l avec le regard clair. Cela chasse un peu les miasmes de lesprit. Ceci est une chose. Il y a aussi que quand cela devient compliqu, il faut faire des choses simples. Si vous essayez de faire des choses compliques quand votre esprit est compliqu, a ne va pas. Il faut donc essayer de faire des choses simples. Gnralement pour faire des choses simples quand on est pris dans un truc compliqu, mme les choses simples paraissent compliques. Or, dans les choses simples que lon doit faire, il y a deux tapes. La prparation, qui consiste prparer ce que lon doit faire, et ensuite il y a le faire. Par exemple, si vous prenez un pianiste dpressif. Pour lui, tout--coup, ouvrir le piano, rgler le sige, fouiller dans le tas de partition pour trouver la bonne et jouer, cest trop comme effort. Donc, que faut-il faire ? Il ne faut pas aller jusque l. Donc, je prpare : rgler le sige, ouvrir le piano et la partition. Cest bon. Quand il a envie de jouer, il a juste sasseoir. Cest devenu simple. Il y a des tas de mthodes. Je ne suis pas psychologue. Il y a des mthodes simples qui permettent de faire cela. Moi par exemple, jaime bien faire de la calligraphie, mais pour y arriver il faut que je spare la prparation, que je mette mes pinceaux, que je sorte mes feuilles et voil. Je prpare cela avant et quand tout est prt, il ny a plus qu et je peux y aller ! Si je dois tout faire dun coup, cela me fait chier. Donc, quand cest compliqu, il faut faire des choses simples. Dautre part, vous pouvez aussi essayer de vous confronter la ralit objective, puisque vous avez un esprit logique. Quest-ce quil y a vritablement qui ne va pas et est-ce 60

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que cela correspond la ralit que vous vivez en ce moment ? Souvent, vous allez pouvoir vous rendre compte dans ce processus que la ralit que vous vivez en ce moment est simplement la ralit que vous vivez en ce moment. Donc, elle nest ni complique ni quoi que ce soit. Elle est ce quelle est et en confrontant cette ralit-l avec toutes les complications que vous avez dans lesprit et peut-tre avec vos angoisses ou je ne sais quoi, vous allez vous rendre compte que ce processus est totalement artificiel. Donc, vous allez commencer labandonner. Evidemment, nous faisons zazen une heure tous les jours, donc il y a pas mal de trucs qui svacuent. Quand nous arrivons avec nos soucis et que nous remarquons aprs une heure de zazen quils ont, dune certaine faon, disparus, cela ne devient pas un phnomne de complication absolue. On sait que cela peut disparatre. Cest une chose qui vient et qui passe. Personne nest pargn par les complications. Personne nest pargn par les peurs, la tristesse, les angoisses. Simplement, cest comme tous les tres humains, les moines aussi, les matres aussi, les patriarches aussi. Tout le monde a des moments denfer. Mais, la seule diffrence quil y a, cest que vous pouvez vous noyer en enfer ou bien vous pouvez savoir que vous tes en enfer et ne pas vous noyer. Voil la diffrence. Pour souffrir, de toute faon vous souffrirez, a cest clair. Cest difficile de nager, mais cest mieux de nager quand lon sait que lon va pas se noyer. Cest plus facile et cela aussi cest une pratique, la pratique spirituelle, la pratique de la voie, de la confiance en soi et aussi de la vie qui passe, des choses que lon a vues dans sa vie. Vous tes trs jeunes, mais aprs, quand on a vu les heures de vol qui passent, en principe certaines choses prennent moins dimportance. Pour un enfant, sil a un beau crayon de couleur et quil casse son crayon, cela va tre un drame. Nous esprons quand mme qu 50 ans, si nous cassons notre crayon, cela ne va pas tre un drame. Mais, il y en a dautres et cela passe aussi. Cela, cest le cycle normal de la vie. Ce qui fait souvent souffrir, cest quand cest compliqu et que lon refuse que ce soit compliqu : Non je ne veux pas, non je ne devrais pas tre dans une situation complique comme cela, je veux sortir, je veux partir, je veux que ce soit simple ! Pntrer dans la complication cest comme pntrer dans un cheveau : finalement cela se dfait. Rsister rend les choses compliques.

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