Umschau: Literaturgeschichte Nietzsche wute) eine umfngliche" Geistes struktur, die den Gegensatz in die Welt setzt und

ihn doch wieder zur Einheit ge staltet,*) bei den Juden aber eine Spaltung, die nicht zuletzt in ihrer historischen Lage, in dem Diaspora-Zustand, wurzelt. Und nun zur vorwrts gerichteten Seite! Uns berhrt es sympathisch, da Kuh aus feinem negativen Sektionsbefund heraus sich doch nicht, wie es gemeiniglich konsequent schiene, zum geistlosen Assimilantismus be kennt (dazu ist er eben zu gelstreich); da er sich, wie es einem Juden geziemt, die geistige Selbstndigkeit wahrt Wir sahen auch, welchem eigenen Ziele er zustreben will. Aber es ist doch kennzeichnend, da er, der so Kristallklare, hier so undeutlich wird, und so abrupt Der Edelanarchismus, die Liebe zum Fernsten sind denn auch im tiefsten Sinne individuelle Gefhle, nur Ver einzelten, Vergeistigsten eigen. Sie einem Volke zu predigen ist selber eine Ausgeburt des Ueberintellektualismus. Gerade dieser Ueberintellektuallsmus, der in der Diaspora so ppig wuchert und nicht zuletzt in Kuh selbst einen so hervorragenden Vertreter findet, ist fr uns aber mit ein Grund, weswegen uns der Zionismus nicht ein brderliches Hepp hepp", sondern die Rckkehr eines Volkes zur Natur und dadurch die Wieder herstellung der zerschlagenen Einheit" des Weltgefhls bedeutet. Elias Hurwicz

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Die Verschwommenheit ist alles. Der druende

LITERATURGESCHICHTE Lyrik der Kabbala?

Das Erbe unserer Vter ist gefhrlich. Es ist in die geistige Welt der westlichen Judenheit eingebettet, zu tief, als da es den Trgen nicht unbewut bliebe, zu substanziell, als da es die Mutigen nicht an sich zge, zu drohend, als da es nicht die Abenteurer reizte. Es liegt, wo es historische Gewalt gewonnen hat, den Strmischen und den Be sonnenen im Wege, wie jener Stein, den keiner fortwlzen kann," seine Bewegung ist erstarrt nnd noch nicht wieder ausgelst, und noch im besten Falle schlagen die Ttigsten ihr Feuer aus ihm. Das populre Bild unserer Vergangenheit, das selbst schon zur histori schen Macht zu werden droht, als die es seine bedeutsten Maler konzipiert haben, weist jenen feinen Schleier des im prgnanten Sinn Unheimlichen auf, in dem die Laster verwischt und die Tugenden rationell gewor den sind, und das den Erben auf eine schwch liche Zukunft ohne Leidenschaft verweist.
*) s. des nheren darber und verschiedene konkrete Illustrationen dafr in meiner Schrift: Die Seelen der Vlker" (F, A. Perthes, Gotha 1920), S. io3ff.

Riese, unsere Geschichte, ein unbrgerliches, sprengendes Ding aus Bosheit, Lastern und Vollendung, erklrt sich, zur Lehre und zum Zeugnis" aufgerufen, fr einen harmlosen Idioten. Und der Suchende, der dieses Bild durchschaut, ohne doch das wahre vor sich hinstellen zu knnen, mauert es in sein Grauen ein, und freilich bedarf es schon einer man mchte sagen leidenschaftlichen Gelassenheit, um diesem wahrem Bilde in die Augen zu seheu. So aber ist unsere Ge schichte bisher fast stumm geblieben und wie, alles Unausgesprochene gefhrlich. Die alten Bcher, von wenigen Generationen ver raten, sind undurchsichtig geworden und schicken ihre Strahlen nur mehr nach innen, in ein verzaubertes Leben, das unsichtbar geworden, der Entzauberung und Erlsung harrt Es lt sich kaum leugnen, da der Wissenschaft von Judentum zur Zeit ihrer Begrndung und Blte eine solche verzau bernde, verwandelnde Funktion innegewohnt haben mu, die den Texten, auf die sie sich geworfen, ihre bessere Sprache geraubt hat, und die erst allmhlich von einer tiefer sehenden und sich wieder einordnenden Philologie berwunden wird. Es sind der methodischen, und Wesentlicheres betreffen den Krankheiten noch genug, die dieser Wissenschaft von jenen eingepflanzt worden sind, die weder erwarteten, von den Gegen stnden ihrer Bemhung lebendig angesprozu werden, noch das Organ dieser Erwar tung sonderlich gepflegt htten. Die erstaun lich bedenkenlose, vllig inadquate und nicht selten mrderische Art, in der auch die bedeutendsten Geister sich zu den groen Aufgaben der Uebersetzung verhielten, ist eines der nachdrcklichsten technischen Mit tel dieser Verzauberung, das noch bis heute selten einer positiver gegrndeten Gewissen haftigkeit und Ehrfurcht gewichen ist. Es gengt, beispielsweise auf die skandalsen Uebersetzungen groartiger historisch - geo graphischer Texte durch Neubauer, dichte rischer durch Geiger oder S. Heller, den von David Kaufmann ebenso berschwenglich wie grundlos gepriesenen Autor der echten he brischen Melodien* zu verweisen, um be greiflich zu machen, da die so geschundenen Texte gleichsam renitent geworden sind, und die Erkenntnis des mitunter uerst leben digen und leuchtenden Stromes, der die mittelalterliche hebrische Poesie und Prosa durchfliet und die Prosa, was selten eingesehen wird, vielleicht noch mehr als die Poesie sich hindurchzuarbeiten hat durch die Hllen zeitgemer Vorurteile und durch die Krusten, die sich in den letzten Geschlechtern der Entfremdung um die Werke gelegt haben. Die sich ihrer Distanz be wute, genaue und zurckhaltende Weise, in der bedeutende Philologen sich um die

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Umschau: Literaturgeschichte umgekehrten Proportion zu ihrer Schtzung gestanden hat, aber auch sie war eben nur eine in jenem System sonderbarer Beziehun gen, in denen sich die unsere Geschichte und unser historisches Wesen verzaubernde Funktion der Wissenschaft vom Judentum bestimmen lt. Nun aber soll sich das Dunkel lichten. Der Begier unserer Generationen nach Be^ lehrung plfp WM> HTlfl) versprechen im mer mehr Arbeiten entgegenzukommen, die wenig oder selbst gar nicht Bekanntes der Betrachtung vorzufhren oder Gold ohne Schla cken heraufzubringen streben. Wenn die Ent deckung einer Lyrik der Kabbala sich besttigt, die Meier Wiener in einem Buch zu legiti mieren unternimmt, wren wir um die Hoff nung auf ein neues Gut, wenn nicht um dieses selbst bereichert. Einige Auseinander setzungen ber oder im Anschlu an diese Arbeit und ihren Gegenstand v/erden viel leicht, so sehr sie den Satz, da unser Erbe ein gefhrlich Ding ist, besttigen werden, nicht ganz ohne Nutzen sein. Die Notwen digkeit, die Wiederbelebung dieses unseres Erbes nicht vom unkontrollierbaren Tiefsinn, und hat er selbst Methode, kompromittieren zu lassen, zieht voran, die Hoffnung, eine zu leicht befangene Leserschaft und einen mitunter kenntnisreichen, aber taumelnden Autor, von dem mehr erwartet werden durfte, auf das Bedenkliche seines Verfahrens bei dieser Entdeckung und ihrer Vorfhrung auf merksam zu machen, zieht wehmtig nach. , Vor aller Auseinandersetzung mag man wohl Freude und Anerkennung schicklich aussprechen drfen ber ein Unternehmen, das sich, ob nun mit Glck durchgefhrt oder nicht, als eine wirkliche Entdeckerfahrt in eine terra incognita unseres Schrifttums dar stellt. Es gehrt viel Arbeit und achtungs werter Mut dazu, als erster mit einer Mono graphie aufzutreten auf einem Gebiet, in dem man der Gefahr zu scheitern und den Einflsterungen des Leichtsinns nur allzusehr ausgesetzt ist. Das Einzige, was wir ber die Dichtung der Kabbala haben, sind etwa die wenigen, ja drftigen literargeschichtlichen Bemerkungen der Bibliographen, der unmystischen Baale-schem*), und die Zunz' in seinem Werke ber die synagogale Poesie,**) und entsprang dieser Mangel an Aufmerk samkeit sicher der geringen Wertung dieser Gedichte, knnen ja der manchmal schreck*) Mei'r Wiener: Die Lyrik der Kabbala. Eine Anthologie. Wien und Leipzig 1920, R. Lwit Verlag. *) wie sie Leopold Dukes witzig genannt hat. **) und von kabbalistischer Seite selbst viele schtzbare Notizen in dem berhmten Buche Nepi's und Ghirondi's ber die Weisen Italiens".

mittelalterliche Dichtung bemht haben, ent hlt tiefere Brgschaften fr ein etwa wieder kehrendes Begreifen ihrer dauernden Gre, als bisher die sich an die Texte drngenden und sie im Namen einer imaginr gebliebenen Belebung vergewaltigenden Uebersetzer ge boten haben. Dazu kommt, da gewisse historisch verstndliche Vorurteile in der Be wertung populrer oder auch unzugngliche rer Provinzen unseres Schrifttums noch bis heute mit der rgerlichen Hartnckigkeit sich behaupten, die der Urteilsschwche inne wohnt, und die desto schwerer zu beseitigen sind, als die davon betroffenen Texte oft in den unmglichsten oder auch gar keinen Ausgaben vorliegen oder eben durch schau rige Uebersetzungen kompromittiert sind. Der deutsche Piut, die Mussarliteratur der spteren Jahrhunderte, die wunderbaren Be richte der Abenteurer sind nicht anders als das ganze groe mystische Schrifttum die Opfer dieser Vorurteile geworden, und es verdient von der anderen Seite wiederum hervorge hoben zu werden, da in dem oder jenem schon die bescheidene und doch groartige Arbeit der Philologen gengt hat, einem verstaubten und im Grunde wenig geschtzten Werk seinen vollen Glanz wiederzugeben und ihm die Begeisterung der Einsichtigen zuzuwenden, die im Osten nie erstorben ist, wie es Friedmann durch seine Edition des Tanna de - be - Elijahu" oder Wlstinezki durch die des Sefer Chassidim" getan haben, von Werken also, deren Leben" jenseits ihrer Eignung als Quelle kulturhistorischer Arbeit der Literaturwissenschaft nur eben noch dadurch bewut geblieben war, da aus ihnen einige apologetisch verwendbare Zitate im Kampf gegen den Antisemitismus zu entnehmen waren. Jene Literatur kreise, die vom apologetischen Standpunkt aus un ergiebig oder gar widerhaarig waren, sind lange mit einiger Verlegenheit behandelt behandelt worden oder blieben auch wie die Kabbala, die erst von den ReligionsgeschichtIern wieder als ein legitimer Gegenstand der Forschung scheint bewiesen werden zu ms sen, vernachlssigt.*) Eine positive Stellung zu all diesem, wie sie sich jetzt im Zusammen hang einer allgemeineren Bewegung in stei gendem Mae einstellt, der ach so pro blematischen Hoffnung auf die Unanwendbarkeit des Prsens in diesem Satze sind die hier folgenden Ausfhrungen entsprungen und geweiht diese positive Stellung also wurde mehr bei Solchen gefunden, die Im Grunde nur hchstens eine halbe Kenntnis von dem, was sie lobten, besaen, und es ist wohl eine etwas triste Relation, da die Kenntnis der Texte ziemlich lange in einer *) Ein Forscher vom Range Abraham Geigers erklrte sich durch tdliche Lange weile fr verhindert, den Sohar zu lesen.

Umschau: Literaturgeschichte Hch erscheinende Schematismus und die Schwche, ja Falschheit der sthetischen" Ur teile der groen Forscher nicht verschwiegen werden. Wiener mu die Selbstndigkeit ge dankt werden, mit der er die Nachprfung und teilweise Rehabilitierung dieser stumm ver worfenen Gattung versucht hat. Wiener will eine wohlverstanden deutsche Anthologie aus der Lyrik der Kabbala geben. Hierunter wird man unbe fangen verstehen mssen: eine Anthologie der religisen Lyrik", die spezifisch der kabbalisti schen Bewegung eignet, in ihrem System mystischer Anschauungen und Terminologien, in ihrer Lebensordnung und Gefhlswelt wurzelt, und zur Erkenntnis der Totalitt Kabbala" viel beitragen knnte. Wiener scheint leider einen gnzlich anderen Begriff von Lyrik der Kabbala" zu haben, wie sich zeigen wird, ja ihn noch dazu fr so selbst verstndlich zu halten, da er ihn nicht einmal ausdrcklich erklrt. Es mu aber nachdrcklich der Irrefhrung widersprochen werden, die in diesem Titel liegt, der eine Versprechung gibt, die er nicht einlst. In Wirklichkeit enthlt nmlich dieser Band unter sechzig Stcken nur zwanzig, bei denen man von kabbalistischer Atmospre und noch bedeutend weniger, bei denen man von eigent lich kabbalistischer Dichtung sprechen kann, und ob gerade die letztere lyrisch ist, fragt sich sehr. Das meiste sind man staunt ber die Khnheit der Verallgemeinerung des Begriffs Kabbala! unkabbalistische Gedichte von auch als Kabbalisten bekannten oder berhmten Dichtern, nicht kabbalistische Ge dichte und Gebete nicht kabbalistischer Dichter, nichtkabbalistische Gedichte einiger extrem antikabbalistischer Dichter (in einem Kapitel Italien (Kabbala und Weltlichkeit)", wo dieses und" sehr zweideutig ist!) schlielich gar es war selbst Wiener ver mutlich bei diesem Ueberschlagen der Klimax nicht recht wohl, daher er sie in einen An hang verwies, wo sie ebensowenig hin zu ge hren scheinen wie in das ganze Buch das unkabbalistische geistliche Lied der Karaim", . einer ganzen streng antikabbalistischen Sekte, die, wie Wiener selbst S. 153 mitteilt, die lebendige Pracht der Kabbala schroff ableh nen". Es scheint zuerst einmal gnzlich unklar, was diese Stcke hier eigentlich sol len, die den Leser natrlich zu der Meinung bringen, dies und das sei kabbalistisch", whrend es gar nichts damit zu tun hat, und die vor allem ihren berechtigten Ort ja in dem am Ende des Buches angekndigten dritten Band dieser geistlichen Lyrik der Juden" haben sollten, so wie durch ihre Fort lassung die Mglichkeit einer viel umfassen deren Behandlung des wirklich Hierhergehngen bestanden htte. Das Rtsel, was die Paitanim Algiers, was ein Immanuel Franc es, der die Kabbala mit groem Eifer bekmpfte",

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Ephraim Luzzatto und Samuel David Luzzatto, der der Kabbala bitterbs gesonnene Autor der Dialogues sur la Cabbale", hier suchen lst sich schlielich verblffend in der einfachen Wahrnehmung, da in Wirklich keit die uns interessierende Lyrik der Kabbala eben gar nicht das eigentliche Thema ist, das zwar im Titel verschwie gen, aber in einer Kapitelberschrift genannt ist: Die neuere geistliche Lyrik der Juden" nmlich, seit der Vertreibung aus Spanien. Dies, oder anders ausgedrckt, die religise Lyrik im Zeitalter der Vorherrschaft der Kab bala, wre der ehrliche Titel des Buches ge wesen, denn offenbar hlt diese Dichtungen von 1520 bis 1820 nur das allgemeinste historische Band zusammen, da sie eben der Epoche entstammen, in der die Kabbala als lebenformende Macht in der Inneren Geschich te des Judentums mit in erster Reihe steht. Solcher demagogischen Methode der Titel bildung mu ernstlich entgegengetreten wer den, die, indem sie grund- und bedenken los die Kabbala mit dem Zeitalter ihrer Vor herrschaft identifiziert, umfangreiche andere Gebiete einzulassen sich ermglicht, umsomehr, da Wiener sich nirgends expliziert und gebhrend einschrnkend ber seinen Titel uert. Und wozu bedurfte es solch klingen den Aufputzes, denn gewi verdient ja die um fassendere Behandlung auf ihre Weise unseren Dank ob kabbalistisch oder nicht kabba listisch: es ist hier alles gleich unbekannt! und da nun gar die in der Uebersetzung noch wirklich eindrucksvollen Stcke gerade die unmystischen, exoterlschen, sind (die Dank lieder aus Algier, manches Italienische wie die bedeutenden Sonette des Elieser Chefez), freut man sich ja, sie darin zu haben, nur der Leser ist zu bedauern, der fast bei keinem der Gedichte so recht wei, ob er es mit der spezifischen Zweideutigkeit des Esoterischen, der althergebrachten schwchlichen und manchmal auch blutvolleren Allegorie oder einem einfachen, ungehemmten lyrischen Ergu zu tun hat. Und da die, noch zu errternde, Technik des Uebersetzers sich mit unheimlichem Erfolg bemht, ihn aller Kriterien der Unterscheidung, die etwa in den Gedichten selber liegen, zu berauben, wei der Leser am Schlu so wenig, was eigentlich nun Lyrik der Kabbala ist, da er in Ver suchung kommen drfte, aus einer etwa eben so gearteten Uebersetzung Juda Halewis oder anderer religiser Lyriker zu schlieen, da sie Kabbalisten gewesen seien, da er sich schwer wird vorstellen knnen, wie eigent lich nicht-kabbalistische Lyrik aussehe, wenn er die hier gegebene fr die der Kabbala halten mu *) *) Es wre doch ein Leichtes. gewesen, in den Anmerkungen, die das biographisch bibliographische Material enthalten, ausdrck-

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Umschau: Literaturgeschichte gewandte Ausntzung der Mglichkeiten dieser Symbolik zu verstehen ist. Und daran ist etwas Wahres, denn die Mystiker be gngten sich nicht mit der allgemeinen ero tischen Symbolik, sondern gingen in der un metaphorisch lebendig werdenden Ausfllung dieses symbolischen Rahmens bedeutend weiter, aber taten das wirklich nur sie? Vollends bedenklich und das Vertrauen lhmend ist es aber, wenn sich herausstellt, da einige der sinnlichsten Stellen in den vorliegenden Uebersetzungen von Wiener selbst erst in den Text gebracht worden sind, wie das an einer bsen, bsen Stelle in dem ersten lur janischen Liede und an mehreren anderen der Fall ist, oder wenn er im Zwie gesprch" das Chajim hkohen von Aleppo in einem doppeldeutigen Bibelvers dessen Variation in einem Lonsanoschen Gedicht er sehr gut und in der gleichen Nuancierung zu bersetzen wei, eine nur anklingende ero tische Nuance dick und grob als die Haupt sache bersetzt, wegen des Bildwertes der Worte". Es wird sich zeigen, da er fr all dies freilich sogar eine Theorie hat, in der Uebersetzungsfehler oder die Inspirationen der Willkr auf eine angenehme und sich unangreifbar gebrdende Weise hinter den Freiheiten der Nachdichtung" sich verbergen knnen, dem altberlieferten Lieblingsbegriff der armen Schlucker, denen Wiener doch sonst nicht gerade zugezhlt zu werden wnscht und braucht. In der Tat aber, jenseits alles Willens und aller ideologischen Verteidigung, sind das Verfahrungsweisen, die dem Leser keine Einsicht in die wirkliche Stellung des erotischen Elementes in dieser Dichtung ver schaffen knnen, am wenigsten, wenn der Uebersetzer sich auch in der von ihm in Anspruch genommenen Sphre des Dichter ischen oft so schwchlich und was die Rein heit seines Gefhls und seiner Einfhlung anbelangt, so fragwrdig erweist, . wie es Wiener tut*). Denn das Vertrauen des Lesers noch in die Freiheiten des Uebersetzers, so unberechtigt es letzten Endes auch in jedem Falle ist, beruht schlielich auf der Ueberzeugung, da jener die gleichsam philo sophischen Grenzen der Zeiten, ihre jeweilige Stufe, ihr spezifisches Ma der Anschauung, in ihrer vollen Wrde und mit der reinen Genauigkeit des geistig (hier ist nicht vom Philologischen die Rede) gewissenhaften *) Es darf hier bemerkt werden, da die Erregung einer rhythmischen Erwartung, welche nicht eingelst wird, vom dichterischen Standpunkt aus verwerflich ist. Und Hymnen in freien Rhythmen" schreiben, erfordert nicht das leichteste, sondern das tiefste metrische Gefhl. Diese Betrachtung legt Wieners Klappern fters nahe. (S. 79 ich glaubte nun, Du wirst wohl sein mein Heil usw."!!)

Die erotische Symbolik des Hohen Liedes etwa, die auch in dieser Anthologie eine ziemliche Rolle spielt und von Wiener auch in der Einleitung (S. 45 ff.) besprochen wird, ist durchaus nicht spezifisch kabbalistisch und brauchte auch nicht erst aus allen Lndern und Religionen entlehnt zu werden, da sie im Midrasch und der vorkabbalistischen Hymnik ja schon eine gengend bedeutende Rolle spielt. Wollte man und Wieners Buch knnte* ohne es zu beabsichtigen, dazu verfhren die Symbolik des Hohen Liedes als ausreichend ansehen, um eine Dichtung als mystisch und kabbalistisch zu statuieren, knnte man mit gleichem Recht und Gewissen den grten Teil unserer reli gisen Hymnik so nennen. Was aber sind die Kriterien, nach denen entscheidbar wre, wann diese Symbolik mystisch tendiert? Konnten die Gedichte Lansano's (S. 8587) wirklich nur von einem Mystiker und nicht von irgend einem offiziellen" exoterischen Paitan geschrieben werden? Wiener gibt dem Leser keine Klarheit, ber der Einheit in der Totalitt" vergit er die Grenzen, die die Aeuerungen der Gottesliebe bezeichnen, er deutet nur im Vorbeigehen an, da er den stark sinnlich - erotischen Einschlag" fr charakteristisch hlt, worunter wohl eine besonders drastische und dem Einzelnen zulich darauf hinzuweisen, wie es jetzt nur bei wenigen der Fall ist, welche Stcke nicht kabbalistisch sind. Denn ob die Autoren sonst kabbalistisch gedichtet haben, besagt ja fr das jeweilige Stck nichts. Von Menachem Lonsano etwa sind nur sehr wenige echt kabbalistische Dichtungen, darunter das berhmte Schiw'cha de matronita, der Preis der Schechina", uns berliefert, die einen Platz sehr verdient htten; von Mose Chajim Luzzatto den Wiener nicht so leichtsinnig, anderen Leichtsinnigen folgend, als Kabbalisten von der Richtung Sabbatai Z'wis" be zeichnet htte, wenn er dessen kabbalistische Werke und besonderes das (Knigsberg 1862 verffentlichte) antisabbatianische Pamphlet mi rwyn nun* 'n n*up gesehen htte sind meines bescheidenen Wissens berhaupt keine kabbalistischen, sondern nur exoterische Dichtungen bekannt, und da ein, nur sehr teilweise schn bersetztes, Frag ment aus den berhmten und bedeutenden Vier Bechern" des Salomo Pappenheim, in die sich schlielich am Ende die kabbalisti sche Lyrik zur Verblffung der Philosophen scheinbar ergiet, kurz und khn hier auf genommen worden ist der Schnheit dieser ijobischen Dichtung und der originellen Fas sung der Nachdichtung" (namentlich Youngs) wegen, wird man nicht ohne einige Verwun derung ber Wieners Gefhl fr historische Geschlossenheit lesen. Bialiks Gedicht Sohar" soll auch recht schn sein.

Umschau: Literaturgeschichte Menschen wahrt und sich ihnen einfgt. Achtet er diese Grenzen nicht, so verliert der Leser jede Gewiheit von der Legitimitt der ihm in so vllig unordentlicher Weise durcheinandergemischten Inhalte. Und frei lich gengt mitunter schon eine halbe Zeile, um die historische Feinfhligkeit eines Autors, seine notwendig vorauszusetzende und ja auch oft behauptete Ehrfurcht vor dem Geist der Zeiten entscheidend zu kompromittieren, so sicher man auch sein kann, da diese halbe Zeile nicht die einzige bleibt! Und da auch Wiener in diesem Buch zu denen gehrt, die hier nicht bestehen, wird durch eigene Schuld sein Leser mitrauischer gegen die my stische Erotik werden, als berechtigt ist. Denn in vielen, von Wiener nicht bersetzten Ge dichten, wie in dem aramischen, dem Sabbatai Zewi zugeschriebenen bemaskl l c ela..und den eigentlichen Liebesliedern an die Schechina des Israel Nagara, die nach Lonsano die Sprache der Ehebrecher reden"**), ist sie mit unmetaphorischer Deutlichkeit gegenwrtig.] Seinen Uebersetzungen hat Wiener drei Essays vorausgehen lassen, in denen er von allgemeinen Betrachtungen ber Kultus, Ge bet und Religion" ausgehend, das Wesen des jdischen Gebetes" und schlielich die neuere geistliche Lyrik der Juden" betrachtet. Auch in diesem letzten inhaltsreichen Essay wird man vergeblich eine Begrndung der Identifizierung seines Gegenstandes mit Lyrik der Kabbala" suchen, von der inneren Ge schichte der mystischen und kabbalistischen Hymnik vor der Zeit von Safed erfhrt man nichts, und Wiener scheint es schlielich fr so selbstverstndlich zu halten, da sein Buch nicht ber Lyrik der Kabbala" sondern ber etwas anderes handelt, da er mit keiner Silbe erklrt, warum er diese Entwicklung in ihren ersten Teilen bergeht, zwei Hym nen aus dem Buch Rasiel" wie etwas nur halb zum Thema gehriges in verndertem Druck voranstellt, und sich so der Mglich keit beraubt, durch deren Ausnutzung er sich ein vielfaches Verdienst erworben htte, seinen Gegenstand In einem wohlbegrndeten inneren Zusammenhang darzustellen. Denn das nun Gebotene fllt vielfach auseinander, und das ist ja doch kein notwendiges Merk mal einer Anthologie. Und sollte etwa, was sich nicht entscheiden lt, aber sachlich auf jeden Fall ein Irrtum wre, Wiener ge glaubt haben, die Kabbala vor der Zeit des Tikkun" in Safed kenne keine Lyrik", sondern nur magisch-kultische Gebete, so Wre er ein Opfer seiner eigenen unzulng lichen Terminologie geworden und jedenfalls wre der Durchbruch dieser Lyrik aus der Magie ja dann zu verfolgen gewesen. Es ist nun aber in der Tat zu sagen: die Begriffe, * **) Diese interessante Polemik steht im Sehte jadot" Bl. 142 a. b.

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in denen Wiener in diesen einleitenden Kapiteln, nicht ohne darin auch eine Anzahl richtiger, ja ausgezeichneter Bemerkungen zu geben, an denen besonders das zweite Kapitel mit seiner eine Idee von Zunz frucht bar fortfhrenden Analyse der Momente, die fr das Verhltnis Gottes zu seinem Volk im Sinn des jdischen Gebetes konstitutiv scheinen, erfreulich reich ist, diese Begrfe und Antithesen sind im allgemeinen recht wenig tragfhig. Ich zweifle, ob in dem Schema von lebendig-unanwendbarem Er lebnis und kultisch-praktisch gerichteter Verkncherting des Dogmas sich taugliche und nicht nur gar zu modern schillernde Ein sichten ber die geistigen Grundbestnde der Religionsgeschichte erzielen lassen. Bei solchen Dingen hngt viel von der Termino logie ab und indem man alles von den voreingenommenen wertbetonten und letzten Endes nicht einmal durchgebildeten Kate gorien der Erlebniskundigen aus betrachtet*), kann es leicht geschehen, da Wesentliches drauen bleibt, weil es in AktivittPassivitt, Handlung Religion, Kult Extase und wie die manchmal mit sehr willkrlichem Inhalt angefllten Begriffskrbe noch heien mgen, sich nicht einfangen lt. Und eine Termino logie erscheint mir als widergeistig, ver werflich und allzu gewichtslos (was freilich im Zeitalter der Auferstehung der Metaphy sik" bei manchen grade Beifall findet, o Hugo Bergmann!) in der, in einer durchaus zu sammenhngenden Deduktion gleichwertiger Unheimlichkeiten stehend, als das Bedeutend ste, was man ber die religise Hymne, als den brennendenZentralpunkt dieses ganzenBuches, zu sagen wei, der folgende Satz ohne weiter aufzufallen mglich ist: Die mchtigsten Gotteshymnen sind eine Befreiung von Gott, diesem strksten, umfassendsten aller Er lebnisse". Wenn die erlsende Macht der Hymne, welche ihr wesentlich akzidentiell zukommt, ohne freilich ihr Wesen zu kon stituieren, in einer so schrecklich perver tierten Weise (Deuteronomium 32,20!) aus*) Man sehe z. B. auf Seite 22, zu welch unfruchtbarem Herumreden bei der Einteilung der Gebete eine nicht ausgehaltene Antithesen-Terminologie fhrt, der eben die geistigen Tatsachen einfach nicht entsprechen und die sie darum in gewundenen Stzen eliminieren mu; Stellen, in denen man mit vorwiegendem Charakter" und dergleichen schnen aber ausgedachten Dingen operieren mu, pflegen vermummte" Bankrotterklrungen der eigenenTerminologie zu sein und sonst nicht viel. Solcher verrterischer Klingklangstellen kann Wiener gerade in dem ersten Essay, das im Grunde die tiefere metaphysische Rechtferti gung seiner spteren Uebersetzerwillkr zu ver suchen scheint, fast auf keiner Seite entraten, und seine Einsichten, die er wohl hat, fallen stets aus seiner Terminologie heraus.

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Umschau: Literaturgeschichte

gesprochen werden" kann, wenn in den Die Anschauungsweise der Religionspsycho folgenden Stzen in vllig gegenstandslosen logie besitzt schlielich nicht jene Dichte Antithesen ein Mibrauch der Hymne aus und Dignitt, die sie fr ein in das Innere einer ihrer tiefsten und rechtmigsten der systematischen Zusammenhnge der reli Funktionen, dem als religisen Ausdruck gisen Phnomene strebende Untersuchung, der Gemeinschaft, herauskonstruiert wird, deren Aufgabe ja eine vllig andere ist, verwendbar scheinen liee. wird die verheerende Nichtigkeit des Spiels mit einer untief angelegten Erlebnistermino Was nun die Bedeutung der Hymne logie berdeutiich, die als bequeme Begriffs angeht, hat schon I. Elbogen in seinem mhle beliebig viele solcher Stze mechanisch Werk ber den jdischen Gottesdienst an mehreren Stellen in besonnener Weise auf hervorbringt, kurz: der milungene ErlebnisSimmel. Kein Mensch drfte bestreiten, da die einen Zusammenhang zwischen Mystik und Hymnen aller berhmten expressionistsichen Hymne hingewiesen. Es beruht nmlich die Mglichkeit eine Hymne zu dichten, ge Zeitgenossen, um Gott," an Gott" und was wei ich in der Tat eine Befreiung dieser schweige sie zu singen was aber durch Geister von Gott, diesem strksten und um aus zusammenfllt, indem im Wesen der fassendsten aller Erlebnisse, welche sie nicht Hymne als eines Vollendeten ihre musi gehabt haben, oder auch im Sinne jenes kalische Konstitution, ihr Klang liegt, wel cher dem Vollkommenen kraft seiner oben Bibelverses eine Befreiung Gottes von ihnen, angedeuteten Beziehung zur Sphre der deren treuloses Ende er zu erleben" wnscht, Audition innewohnt auf der tiefen Er sind, und da mit diesem Satze also das kenntnis des Ineinanderfallens, der unend ^Scheinbare eines anmaenden Mystizismus groartig und nicht ohne Ironie erkannt ist, lichen und als ein Proze" ebenso unvolaber der Einigkeit macht die Verallge lendbaren wie punktuell immer wieder vollen meinerungswut vulgrer expressionistischer deten Koinzidenz der dinglichen und der Theorie ein Ende, die die Jahrtausende nach sprachlichen Ordnung. Die khne Annahme rckwrts mit sich zu identifizieren strebt der Endlichkeit dieser Koinzidenz, der eine und die den groen Hymnen aller Vlker, dann stets mgliche Mechanik entspricht, ist eine der wesentlichen Grundlagen praktikabler ob Indern, Griechen, Juden oder Indianern, ihren eigenen Charakter unterzuschieben Magie. Eine reinere, unmittelbarer sich der sucht. Mit dieser Charakteristik lt sich Schranken ihrer Macht bewute, Magie bt freilich auch an die Hymnen der Kabbalisten die Hymne, die von einem im tiefsten nicht herankommen, geschweige denn ein Geistigen gelegenen Punkt her, wie es der Erfllungsort jener Koinzidenz ist, an den Kriterium ihres Wertes oder Unwertes (denn es ist ja wirklich nicht alles Gold, was sich der Hymniker stellt, eine uns noch abgewandte Seite des Geschehens in sich mystisch glnzt) vorbereiten. Da die Meinung, vereinen und beherrschen kann. Das tief die ber einen Gegenstand dieser Tragweite im folgenden nur in einigen Grundzgen Nchterne" der Hymne, das groe rtsel angedeutet werden kann* und einer Ent hafte Siegel, mit dem sie sich auszuweisen vermag, stammt hierher. An ihm auch kann wicklung in weiterem Zusammenhange bedarf, die Ekstase abstrzen. Die Praxis der Magie sich in ihren Grundlagen und Voraussetzungen hat freilich immer wieder jene Verschiebung aufs prinzipiellste von denen Wieners trennt, braucht nicht verschwiegen zu werden. Da versucht, die eine zynischere Verwendbar keit der Hymne ermglichen sollte, es konnte Religion zu ungenau ist,- um das gesamte Sein umfassen zu knnen**, diese wirklich Ihr nicht gelingen, ohne sie zu verndern. sehr gelungene und ausgezeichnete Formu Wo der Gedanke der Hymne sich unter lierung eines bodenlosen Begriffs von Reli Ueberwindung des Praktikablen, Zauberischen gion kann freilich nur von einem Denken oder seiner Verwandlung rein ausgewirkt aufgestellt oder gebilligt werden, dem die hat innerhalb des Judentums z. B in den zentrale Grundtatsache der Religion, Offen Psalmen, im Klagelied (und in ihm mit einer, nicht nur durch die Bestndigkeit des Leides barung, nur als ehr amorphes, auf einer unergrndlichen, ebenso wie ihre Emanationen ^erzeugten, erschtternden Kontinuitt durch verschwommen bleibenden Sphre der Inner drei Jahrtausende bis auf den heutigen Tag), in den zyklopischen Hymnen des palstinen lichkeit sich abspielendes Erlebnis gerade noch fabar wird, nicht aber als jene Audi- sischen Piut mehr als im brigen, und schlie tion im strengen Sinne des Begriffs, als die lich eben sehr problematisch In der Kabbala hat er der Gre seiner Absicht entsprochen. sie den Religionsphilosophen und Theoretikern Die Erlsbarkelt der Sprache, und nicht nur der Sprache wie den Mystikern und auch den Kabbalisten stets ebenso exakt bestimmbar der Sprache, ist in ihr mit unvergleichlicher Gewalt sichtbar gemacht. Die prophetische erschienen ist, wie sie die ihr entsprechende Vorstellung, da die messianische Mensch Totalitt freilich zugleich als eine genaue erkannt haben. Und nicht anders steht es heit in Hymnen sprechen wird, ist der tiefe Ausdruck von der Konstitution der Hymne. mit all den brigen scheinbaren Scheidungen Die hier vorausgesetzte Meinung vom Stand und Definitionen, die Wiener hier anbietet.

Umschau: Literaturgeschichte der Sprache aber, die oben angedeutet wurde, gehrt auch zu den tiefsten Grund lehren der Kabbala. Die Sephira-Lehre und die Lehre von den Namen Gottes, die man vor allem in den Schriften dieser Mystiker auseinandergesetzt findet, behauptet aufs Nachdrcklichste diese Koinzidenz, welche schlielich in der hchsten Krone, sei es des gttlichen Wesen selbst, sei es des mystischen Menschen, ihren kanonischen Ort haben sollte. Die innere Geschichte der Kabbala zeigt ein Auf und Ab im Kampfe um die Feststellung der Tiefenschicht des Magischen, welche erreichbar sein sollte und drfte, und auch der zauberischen Magie, die sich als das weit ltere Element auch hier auf die tiefsinnige neue Theorie gleich nach den Anfngen ihrer Durchbildung strzte und unter Ausnutzung der systema tisch schwachen Punkte der Lehre sich tief in sie hineingenistet hat*). Das ist fr ihre Hymnik gefhrlich geworden. Was aber ist das fr eine Hymnik? Ihr Charakter ist der aller jdischen eng verwandt. Die hchste Ordnung, der Einklang der Sphren, der seinen Ausdruck in einer Hymne findet, und vollendet, in der die Sprache sich mit der sym bolischen Geste der Krnung den Ordnungen der Dinge einfgt und sie wieder aus ihrem eigenen Mittelpunkt entlt. Die symboliche Vorstellung von der Bestndigkeit der Hymne, die sich an einer Stelle mystischen Inhalts im Talmud befindet am Tage singt Israel Hymnen, in der Nacht die Engel (Chagiga 12 b nach Raschis Erklrung) die wohl als eine Folge der vollkommenen kosmogonischen und historischen Ordnung zu verstehen ist, bietet eine eigenartige Ver wandtschaft mit der berhmteren von der Musik der Sphren. In der Hymne krnt der Mensch Gott das ist auch die mystische Intention der von den Autoren mitunter staunend betrachteten Hymnen derHechalothLiteratur, zu der auch die im ltesten Teil
*) Man sollte aber, wenn man die Kabbala verurteilt, nicht so ungerecht und leichthin die Warnungen und Polemiken bergehen, die sich in 99 von 100 Schriften der theo retischen Kabbala gegen diese Magie finden, demSohar, dem verlsterten Peliah,beiGabbay, Cordovero und Lurja nicht weniger als noch in den chassidischen Schriften. Das einzige Buch, in dem diese Magie eine grndliche Rechenschaft von sich versucht zu haben scheint, ist meines Wissens der Brit Menucha", dessen Tiefsinn aber in einer bisher vllig unverstndlich gebliebenen Terminologie niedergelegt ist, so da ein Ver stndnis dieses uerst wichtigen Textes vor lufig aussichtslos ist. Aphoristische Andeu tungen ber Ideologien des Zaubers finden sich in einigen Jezirakommentaren, besonders dem sogenannten Pseudo-RABED.

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des Rasiel sich findenden gehren. Die Macht

des Menschen, welche religis gesehen ja nur in der Anerkennung und Verwerfung besteht, stellt sich am grten in der Hymne dar, in der er eben in der Anerkennung Gottes seine Macht mit einer gleichsam in sich selbst versunkenen Magie uert, ohne diese Macht doch 9 zauberisch zu mibrauchen. Diese unvergleichliche Macht des Menschen, da ohne seine Anerkennung der Schpfung das Siegel und ihrem Schpfer die Krone fehlt, das Unvollendete und Unvoll kommene einer nicht in Hymnen sprechenden Welt, bestimmen das Wesen der Hymne. Und hier liegt auch mit der Grund, warum eine Hymne selten (und mit ganzem Recht vielleicht niemals) schn" genannt werden wird. Es ist ein echtes und weitfhrendes Problem der Hymne, da ihre Mglichkeit durch die Snde und den Makel der Wesen doch nicht berhrt wird, wodurch sie sich schon auf den ersten Blick als ein ursprng lich mythisches Phnomen charakterisiert, dem eine altertmlichere Idee von Reinheit zu Grunde liegt, und wodurch sie noch beim Herauswachsen aus dem Mythischen sich eine erlsende Kraft bewahrt. Denn der Psalmist wei, da er ein Snder ist, und Jona singt noch im Bauch des Fisches seine Hymne, der grten eine, die uns berliefert ist. Und da eine ernstlich reli gis konstituierte Gemeinschaft mit Recht in Hymnen redet, die liturgische Funktion der Hymne, ist von hier leicht zu begreifen, ja es ist vielmehr dem wahren Hymniker der Mangel einer solchen letzten Endes unertrglich, und findet er sie nicht in dieser Welt, steigt er in eine kommende, um sie zu finden. Denn der Mangel jener nicht zauberischen und verzichtvollen wahrenMacht, die die Gemeinschaft ausbt, erschlgt den Hymniker und macht seine Hymnen kraftlos, der eine Ordnung anerkennen mchte, die nicht da oder aus deren Krone doch ein kostbarer Stein nach unten abgesprungen ist. So ist es gekommen, was hier nicht dargelegt werden kann, da allein das Klagelied als ein die Ordnung der Vernichtung Anerkennendes im Judentum sich halten konnte Rabbi El'asar sagte: Seit dem Tage, da das Heiligtum zerstrt ist, sind die Tore des Gebetes geschlossen, aber sind auch die Tore des Gebetes geschlossen, die Tore der Trnen sind nicht geschlossen" (Baba mezia 59a) und da die Hymnik der Kabbala so vielfach fragwrdig geblieben ist. Denn nur zweimal konnten die jdischen Mystiker in einer positiven entfalteten Ge meinschaft ihre Hymnen singen: in der Zeit der Geonim, als die Merkabafahrer" in ihren Gesngen den Knig Achtariel" krnten und durch ebendiese Hymnen, den Ausdruck ihrer Hoheit, unantastbar, die Wan derung durch die Himmel und die Ordnungen

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Umschau: Literaturgeschichte samte Kabbala zieht sich als fast ihre grte Leistung im Theoretischen, der wunderbare Tiefsinn einer Terminologie, in der das Ge heimnis, das, was im Sinne, jener Bewegung Geheimnis war, durch die unscheinbarsten Worte verdeckt werden kann. Es gibt, so weit ich wei, keinen einzigen Begriff in der vorlurjanischen Kabbala die zuerst und zuletzt einige n ur noch in rein mystischen Bezirken anschaubare Wortsymbole eingefhrt hat, das genaue Zeichen eines Wendepunktes und zweifelhaft, ob eines zum Guten des sen sprachlichem Bilde nicht eine unmittel bare Anschauung aus scheinbar offenen Ge bieten zu Grunde liegt oder aber sich zu Grunde legen lt. Die groe sinnliche Gewalt, welche die Kabbala jenseits ihrer mystischen und magischen Bezirke ausbt, liegt in dieser Zweideutigkeit mit begrndet: der Appell an die Konstruktion eines Zu sammenhanges auch auf einer anderen als der magisch gemeinten Sphre der Mystik, hat unbestreitbare Gre. Ein Lied, wie L'cha Dodi . . ., das ans Unwahrscheinliche grenzende vollkommenste Gedicht dieser Art (das, wenn es uns nicht bezeugt wre, nie fr kabbalistisch gehalten werden wrde), hat keineswegs durch seinen mystischen Sinn, ber den man eine groe Abhandlung von einem, der es im Grunde auch nicht sagen will, hat, sondern durch die vom Kabbalistischen aus sekundre unmittelbar sinnliche Beziehung der Worte, seine Dauer errungen, und die Kabbalisten haben in solchen Liedern,- ber die sie sich wie ber weniges ausgeschwiegen haben, dem Volke gleichsam eine Provinz zu scheinbarem Besitz berlassen wollen, die eigentlich ihnen angehrte, die aber nun gleichsam rebellisch sich selbstndig gemacht hat. Denn in der Tat: in Wahrheit sind die Kabbalisten hier doch vom Volke besiegt worden. Der scheinbare" Anspruch des Volkes ist als der tiefere hier erweisbar und erwiesen: in diesem Zwiespalt hat ein bewunderungs wrdiger Geist der Sprache ber alles mystische System hinaus das Wunder der Unmittelbarkeit vollbracht, und man darf vielleicht sagen, da dies das wahre Siegel einer Bewegung, zu sein scheint, die, wenn sie auch die Jugend des jdischen Volkes war der Sinn der Worte niemals, vor allem aber ist das hier bezeichnete fr den Chassidismus um keinen Grad bezeichnender als fr die ganze Entwicklung der vorchassidischen Theorie der Kawwana, die er ja nur bernolnmen hat. Hiernach htte niemals berhaupt eine kabbalistische Dichtung ent stehen knnen, und natrlich ist das nicht der Grund, warum der Chassldismus keine groe Hymnik hervorgebracht hat, der ver wandte und gleichgeordnete Erscheinungen sich im Uebrigen durchaus darin finden.

der Merkaba unternahmen, und zur Zeit von Safed, welche Wiener behandelt hat. In der Zwischenzeit ist die Hymnik stiller, besonders begreiflicherweise in der ersten Zeit, wo die Unfertigkeit des im Ausbau befindlichen kabbalistischen Weltbildes gerade bei den Mystikern das Bewutsein jener Ordnung, aus der Hymnen gesungen wurden, schwchte. Aber auch hier steht beidemal eine verrterisch leuchtende, auf theosophischen Schematismus zauberisch gerichtete Magie des Innerlichen" dahinter; denn freilich waren jene ja nicht das Volk in dessen Namen sie sprachen. Eine Mystik, die ihren messianischen An spruch auf Allgemeinheit in der Zeit nicht verwirklichen kann, vermag praktikabler Magie, die sich noch hinter Kawwanoth" versteckt, nicht zu entraten. Die Sprache und die Dinge treffen zu frh zusammen, und ihr herbeifhrbarer Zusammenprall ver leiht gefhrliche, wenn auch wesenlose Macht. Die Unsicherheit, in der sich die Kabbalisten ber die Weite ihrer magischen Intentionen befanden, hat viel Schaden an gerichtet. Die Lyrik" der Kabbala ist, wo sie in echt mystischem Gewnde auftritt, durchaus und freilich in bedeutender Welse dieser innerlichen Magie ergeben, und es ist fr die Erkenntnis der Tiefendimension der Kabbala sehr bedeutsam, da die reinsten jenseits dieser Bedenken stehenden Hymnen ihrer Adepten stets solche sind, die schein bar die Terminologie der Mystiker aufgegeben haben, wie manche Stcke, die auch Wiener bersetzt hat, dessen Technik im folgenden Zusammenhang schon einiger Bemerkungen lohnt, und am klassischsten vielleicht das qerhmte L'cha Dodi . . . beweisen, das eine mystische Hymne ist. Es ist nmlich gegenber der Wieners'chen Uebersetzung nicht weniger als gegenber der von ihr gegebenen Rechenschaft in einer tieferen Schicht auf die ungeheure, sich gerade in den Hymnen der spteren und sptesten Kabbala mitunter bis zu einer fast an den Sachverhalt der objektiven Ironie grenzende, berschlagende Diskrepanz zwischen Wort und Sinn hinzuweisen oder vielmehr zwischen den objektiv beabsichtigten vielfachen Schichten des Sinnes, ein der kabba listischen Sprachtheorie seit jeher uerst wesentliches Lehrstck*). Durch die geWas Wiener Seite 49 von den Chassidim sagt: Es war kein Bedrfnis nach neuen Worten fr die neue Begeisterung, man konnte sie eben so gut in die alte hinein denken; dazu war die Kawwanah", die Besinnung" da. Vom eigentlichen Sinn eines Wortes wurde in aller Seelenruhe abstrahiert, es war gleichgltig; in jedes Wort konnte jeder Sinn hineingedacht werden. Unter solchen Bedingungen kann kein neues Lied entstehen", ist weder ganz richtig, denn gleichgltig
*)

Umschau: Literaturgeschichte nicht zu retten vermocht, doch deren Sprache als sein hchstes Gut mit seltener und er leuchtender Eindringlichkeit behauptet hat. Diese sinnliche Bedeutung der Worte ist aber kein Freibrief zu einer Willkr, welche die Unantastbarkeit des Dichterischen jener Hymnen, die ein historisch waches Gefhl als vom Volk nicht aufgenommen und im strengen Sinn kabbalistisch geblieben, auch jetzt, wo noch keine neue Bewegung sie aufgeschmolzen" hat, anerkennen mu, ver letzend ihrerseits hier wieder . eine Berechti gung vorgibt und zu begrnden vermeint, aus der man irgend einen Sinn, der uns an spricht bersetzen drfe, der also dem ehr lichen Sucher, besonders da es jener Sinn sein soll; der am lautesten" spricht, wohl auch zu finden sein mte, was bei Wiener aber in den allerwenigsten Fllen, in denen er von dieser Willkr Gebrauch gemacht hat, mglich ist. Das Symbolische der Hymnen ist unbersetzbar. So bleibt die Frage, der Wiener ausweicht, ob dieses Symbolische nicht, im Mae der Bedeutung des jeweiligen Stckes, sich in der Uebersetzung methodisch auf eine Sphre ber fhren lt, in der ein verwandtes und gar nicht metaphorisch verstanden, resonnierendes aus ihm heraustritt. Und eine solche Weise der Uebertragung gibt es. Und es bleibt ferner die Frage, ob ihr Dichterisches nur als solches stark genug ist, sich als ein Eigenes in der Uebersetzung zu konstituieren und Dauer und Behauptung zu verschaffen, vom dichterischen Vermgen jeweiliger Uebersetzer ganz abgesehen. Hier scheint mir nun zu sagen ntig, da das nicht der Fall ist. Die Dichtungen des 14. und 15. Jahr hunderts, welche man in manchen Texten, mehr aber noch in zahlreichen kabbalistischen Handschriften findet, bewegen sich ebenso wie die meisten der sptkabbalistischen man hat auch, trotz Wiener, chassidische und aus dem Orient stammende noch aus junger und jngster Zeit durchaus in einem Zwischenstadium, von dem zugestanden werden mu, da es auch von Schwche zeugt. Ihr autonom Dichterisches ist in der Tat nur sehr selten stark genug zu eigenem Leben, und hier wird die Prokla mierung einer Lyrik", die Wiener so kurzer Hand und stillschweigend vollzieht, end gltig aufs uerste fragwrdig. Das Lyrische" der spteren Dichtung und auch in Wieners Buch ist durchweg nicht offiziell kabbalistisch, und in Wahrheit drften einige Frosastellen im Sohar und den Schriften der, fast unbe kannten, Majan Chochma-Mystik, der be deutende, von Sachs greulich bersetzte, Hymnus von der Seele" des Nachmanides, ausnahmslos aus dem 13. und Anfang des 14. Jahrhunderts stammende Stcke, so fast das Einzige sein, was die Kabbala an wirk lich Lyrischem besitzt, so tief an sich auch

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ihre Affinitt zum Lyrischen reichen mag. Die meisten dieser Gedichte leben von dem" Rckweis auf eine hhere Sphre, und die Ungewiheit ihrer Symbole, nicht, deren Ge schlossenheit, bringt den Eindruck hervor. All diesen Hymnen wohnt die tiefe Trgheit einer ^X aV7 l inne > die ihre Mittel kennt, und es wre,x wenn anders es hier noch Uebersetzungen gibt, freilich eine ihrer vor nehmsten Aufgaben, sie nicht zu verletzen, sondern zu bewahren. Kein Mensch htte das Recht, ihre magische Haltung zu ver flschen und zu eskamotieren, im Namen einer Lebendigkeit, die eben durch Aggressi vitt auf einem solchen Gebiet sich hin reichend kompromittiert. Man braucht ja nichts von Kabbala zu halten, man kann gegen sie sein und es gibt ja Einwnde gegen sie, die tief genug gehen, tiefer als manche ihrer zu unbedachten und schwr merischen Lobredner, zu denen Wiener nicht gehrt, zu ahnen scheinen aber man flsche sie nicht um, und am wenigsten nicht, wenn man sich nicht in ihrem Zu sammenhang organisch einordnen will (was schlielich bescheidene, aber doch einige Rechte verleiht). Die Kabbala ist das ganz, was sie ist, und was aus ihr zu mir spricht, mag mein System oder meine Dichtung, als deren Zeuge ich sie anrufen darf, aber es mu leider nicht immer das sein, was sich in ihr ausspricht. Und wer mchte die Re alitt dieser Kluft in einer Sprachverwirrung bezweifeln, in der das Identische auseinander fllt und das Ineinanderfallende divergiert. Wenn auch vor der Entwicklung der sefiratheoretischen Kabbala liegend, sind die schon erwhnten Hymnen der geonischen Merkabafahrer von hchstem Interesse, mit denen Gott krnend und die Engel an den Toren der mystischen Hallen" beschwrend, die damaligen Mystiker sich zur ekstatischen Schau der Merkaba rsteten. Von ihnen sind uns in den vielen Hechaloth-Traktaten, einem Teil des Rasiel und auch noch in spteren Werken, ja auch in der von Gollancz 1914 edierten Clavicula Salomonis, eine sehr groe Anzahl erhalten geblieben. Diese Hymnen haben nicht eigentlich das, was man eine terminologische Symbolik nennen knnte, und am wenigsten die sptere kabba listische die dagegen manche ihrer Symbole (das Rad der Gre" und anderes) eben aus diesen Hymnen entlehnt hat aber sehr nachdrcklich tritt in ihnen eine tiefe Mechanik hervor, genau vergleichbar der des Ankurbeins eines ungeheuren Schwungrades. In einer vllig zyklischen Weise die Wiederkehr des immer gleichen Schlusses, der eben wie das Auslaufen in die ekstatische Welt sich in der Keduscha" schliet, ist durchaus wesentlichfolgen sich die Hymnen und innerhalb von ihnen die prunkvollen, gerade die sinnliche Gewalt der Worte aufs

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Umschau: Literaturgeschichte aber, wenn eine sehr starke Hymne, wie die zweite, die sich in streng zyklischem Bau und mavoller Monotonie, die im Deutschen erreichbar ist, mit der vllig reinen Geste krnender Beschwrung erhebt, mit der dichterischen Trgheit wahrer (J.7]^av7], hier zu einem in der Tat ohne Gegenstand verpuffenden lyrischen Ergu wird, der ein sichtslos wenn auch durch Ideologie ge schtzt" des groen Skeletts der Monotonie beraubt*), zu einem ungewissen Wellenschlag des Auf und Ab wird, als der sie nun er scheint. Man hat im Deutschen Stefan Georges Schlugedicht des Stern des Bun des": Gottes Glanz ist uns ergossen", man lese es und man wird sich einen besseren Begriff von einer Hechaloth-Hymhe machen knnen als Wieners mrderische Uebersetzertechnik erlaubt, die zu dem das Lied oder Gebet veranlassenden Erlebnis auf dem krzesten Weg zu gelangen sucht", der schon nach der Meinung der alten Weisen sich schlielich als der lngste zu erweisen pflegt, und auch in diesem Falle sich erweisen drfte. Die Ekstase hat in der eigentlichen Kabbala nicht jene zentrale Rolle gespielt, in der man sie wohl in manchen mystischen Lehren findet. Ein durchaus nicht ver fallener, tief geistiger und wenn man will tief rationalistischer Grundcharakter, der das farblose Licht der Vernunft" als die hchste Krone der Sphren erklrt hat, hat sie davor bewahrt. An ihre Stelle scheint in den meisten Kreisen die Dewekuth", die Hin gabe, Versunkenheit oder Anhangen an Gott bedeuten kann in der letzteren Nuance eine tief unmythische Bezeichnung des idealen Distanz Verhltnisses des Gerechten oder Frommen zu Gott getreten zu sein. Ihr streben Nachmanides nicht anders als Elieser skari oder Jesaja Horowitz ausdrcklich in ihren Gedichten und Gebeten zu, eine Tech nik von ihr aber nach Art der Ekstase ist niemals entwickelt worden. Die Geste der Beschwrung aber hat sich in den magischen Liedern durchaus gehalten, wenn auch, was hier beschworen wird, sich verwandelt hat und, wenn sie ntig geworden ist, die Wan derung in den Himmeln nicht mehr durch Hymnen inauguriert worden zu sein scheint. Die theoretisch fundierte Magie ist kompli zierter, auf den inneren Makel der Welt ordnung gerichtet, der die Hymne bedroht, und sie im Zeitalter der rechten Ordnung und Gestalt", das den Mystikern von Safed *) und da Wiederholung" die einzig ernsthafte Redefigur sei, haben zwar die alten Juden nicht schlechter als Napoleon gewut, in der neueren Rhetorik und Poetik scheint sie aber zu den strenden Schnrkeln" gerechnet zu werden, die unnachsichtlich im Abgrund verschwinden.

uerste steigernden, aber in ihrer Monotonie symbolischen Anrufungen Gottes, des ber der Merkaba Thronenden, in immer neuen kniglichen Attributen*). All diese Hymnen haben durchaus die Geste der Beschwrung, in sich und in ihrer Aufeinanderfolge, die bis zum Gelingen des mystischen Vorhabens, das groe Schwungrad der Ekstase in Be wegung zu versetzen, sich erstreckte man tusche sich nicht darber, wie einfach im Grunde die Technik der Ekstase ist und um wieviel hher die hymnische Ordnung steht, die hier von der Ekstase vorausgesetzt wird**). Diese Geste als Beiwerk" zu eliminieren, bedeutet eine solche Verschiebung der Ebene, da dabei von einem innerlicheren Erfassen der Absichten des Urtextes" wohl nicht die Rede sein kann. Und die Hechaloth-Hymnen sind bersetzbar. Man lese aber Hymnen wie die beiden aus dem Rasiel im Urtext sie stehen in der Amsterdamer Edition Blatt 39 a und b, in der Wilnaer, deren Text mit Wieners Lesungen besser stimmt, S. 63 die Wiener, wie schon gesagt, den eigent lichen Dichtungen vorangestellt hat, und man wird erstaunt sein, ber die wesentliche Distanz, die eine verirrte Willkr hier ge schaffen hat. So geht es nicht: es mag schlielich letzten Endes nicht auf eine falsche Uebesetzung ankommen wer kennte nicht die Variantenflle der mystischen Literatur, obwohl auch hier in der ersten Hymne durch expressionistische Verzerrung der Herrlichkeit" ein bischen mehr ange richtet ist, als ertrglich wre wie ist es *) Was Wiener S. 29, brigens ohne Beziehung auf diese Hymnen, sagt: Im Gan zen ist die jdische Lobpreisung Gottes von ab solutistisch-orientalischen Vorstellungen be herrscht, und die hchste Lobpreisung des urdichterischen Beters ist nichts anderes als die blichen Schmeichelworte Knigen gegen ber in theologischer Vermummung", ist, so richtig der erste Teil dieser Behauptung sein mag, doch wohl nicht das Letzte, was ber den Basilomorphismus", wie ihn M. H. Landauer genannt hat, zu sagen wre, und die Haltung des Hymnikers, der seine wahre Macht in aller Demut stets gekannt hat, ist nicht gerade die des Schmeichlers, und die Symbolik der Krnung in diesen wie in anderen Hymnen, sowie in der mystischen Theologie der Juden berhaupt, drfte tiefer zu erfassen sein. **) Es liegt ein tiefes Erstaunen darin, wenn die Kabballsten spter (im Buch Bahir) die Frage aufgeworfen haben, warum man von einem Herabsteigen, nT*,p> zur Merkaba und nicht von einem Hinaufsteigen, |T**?y, spreche, und die Antwort, die sie sich ge geben haben, ehrt als eine der tiefsten und schrfsten Ueberwindungen des VisionrEkstatischen in der Mystik die Fragenden.

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Literaturgeschichte

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anzubrechen schien, freilich mit desto grerer Wucht hat hervorquellen lassen, und so leuchtet es ein, da dies aus den oben an gedeuteten Grnden hinderlich und gefhrlich fr eine Blte der Hymnik werden mute, fr die manche andere Voraussetzungen prinzipiellster Art ja eben hier gegeben waren. Die Lieder Lurjas haben jene Geste, mit der der Magier einen ungeheuren Vor gang begleitet, mit der er ihn als rumlichste Gegenwart heraufbeschwrt. Sie lesen sich wie die kultischen Hymnen einer Mysterienreligion. Viele der Anrufungen und Hymnen" haben freilich nur noch einen mittelbaren magisch-praktikablen Aspekt, so unmittelbar ihre magische " Absicht ist,*) wie in der Wienerschen Anthologie nur noch zwei Stcke die Hymne" Abraham Maimins und das Lied von den 10 Sphren" des Mose Sakkuto (S. 69 und 117) von den hier nicht zur Sprache gekommenen Gedichten unendlich viele beweisen. Wer diese Gattung nher kennen lernen will, findet vieles auer in manchen der von Wiener im Qnellennachweis genannten Werke z. B. noch in den Gedichten des zweiten Salomo Molcho (Saloniki 1779, am Ende seines Hohelied kommentares Schemen mischchat kodesch), David Pardos und anderer. Sie hat so merkwrdige Lieder wie das Bar-Jochaj Lied des Simon Labi, des philosophischen Soharkommentators" Benamozeghs, hervorgebracht, das nur scheinbar verstndlicher als die anderen lange sehr populr war und wer wei, wo, sicher noch ist. Wenn nun noch von Wieners Ueber*) Die magische Anrufung", mit der Wiener das Kapitel ber Safed einleitet, heit in den Texten das Gebet des Rabbi Nechunja ben Hakkanah". Dieser Name kommt daher, da dieses Stck selbst nur eine Variation einer anderen hymnischen (Sbrigens gereimten) Ausfllung des Gottesi-umens von 42 Buchstaben war, die aus dem 13. Jahrhundert stammt und zwar aus einem greren Ganzen, das zu den wich tigsten Pseudepigraphen dieses Jahrhunderts gehrig, als Einungsgebet des R. Nechunja ben Hakkanah", also der wichtigsten Auto ritt der Hechalothschriften, auftaucht. Das hier wesentliche Stck ist auch im Scha'areZion gedruckt (Amst. 1735, Bl. 57b), das Ganze bisher nur in einer Livornoer Aus gabe des Chemdath jamim. Solche akrostischen Ausfllungen (sogenannte Ssimanim) der Gottesnamen sind uerst zahlreich schon aus lterer Zeit erhalten. Vielleicht gehen einige davon schon auf Hai Gaon zurck, dessen Kenntnis des 42 buchstabigen Gottes namens in der dann von der Kabbala ber nommenen Rezension einwandfrei bezeugt ist, jedoch ist die Echtheit der betreffenden Texte hchst zweifelhaft.
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setzung gesprochen werden soll, so scheint solche Besprechung ein schwieriges Unter fangen. Es hat nmlich dieser Uebersetzer in einem kleinen Abschnitt die Anthologie", in dem er ber seine Prinzipien der Auswahl und der Uebersetzung" handelt, und den er wie einen gewaltigen Riegel der Mglichkeit transeunter Kritik*) vorgeschoben hat, aller konkreten Darstellung dieser Prin zipien in seinen Uebersetzungen voran, einen solchen Damm von Sicherungen; Verwahrungen und Deklamationen gegen den aufgerichtet, der da in seinem Gramatiker"und Philologenhochmut glauben mchte, mit der Lektre der Originale einigermaen haltbare Mastbe fr den Wert der Uebersetzungen sich bilden zu knnen, da man sich be gngen mchte, die Hohlheit dieser An griffe und Rechtfertigungen satyrisch zu be schreiben. Das was dasteht, o Philologe, gibt nmlich im Sinne Wieners noch lange kein Kriterium fr seine Uebersetzung ab, und wollte man in seinem Sinne urteilen, bliebe hier nur die einfache Erklrung, mit der schon die ltesten talmudischen Mystiker Gott Welten zerstren lieen: ]K'jn ]*H *V jK'Jil tih |**T diese gefielen einem und jene nicht, in dem und dem Gedicht finde man eben keinen Abglanz vom Leben des Urtextes" auch nach einer Prfung wie sie Wiener verlangt, oder in dem und dem finde man ihn, kurz, da solch menschliche Erklrungen keine schpferische Kraft der Zerstrung mehr haben, scheint nicht mehr zu befrchten zu sein, da da Irgend etwa Objektives, dem Uebersetzer Gefhrliches, herauskommen knnte. So leicht mchte ich es mir nicht machen, und wenn hier afs grundstzlichste jene Art der Ueber setzung angegriffen wird, zu der die ange deutete Erlebnisideologie Wiener in vielen Stcken verleitet hat, so ist es, weil die An sprche, die auf einer Sphre von solcher Undichte erhoben werden, besonnenerer und tieferer Arbeit verderblich werden knnen, die zur Hebung der Schtze unseres Erbes zu erhoffen ist und deren Wiener selbst vielleicht auch fhig sein drfte. Erfreu licherweise hat sich ja manches Bedeutende und Schne auch hier erhalten, freilich fast nur in den nichtkabbalistischen Gedichten, die eben die einfacheren sind. Man sieht von einem gar hohen Fu schemel auf die Philologen herab, deren Treiben" geheimnisvoll und gefhrlich bleibt. *) Ueber Prinzipien der Auswahl" lt sich kaum streiten, und in der Tat sind ja auch alle von Wiener bersetzten Stcke im Original wichtig und bedeutend in ihrer Weise und auer dem eingangs Gesagten ber den Titelunfug ist nur zu bemerken, da in diesem Band bedeutend mehr Platz htte finden knnen. 5

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Umschau: Literaturgeschichte den weitaus meisten Stcken" nur nicht in den vor allem interessierenden kabba listischen! Die Freiheiten der Nachdichtung sind aber das, dessen ausdrckliche Bean spruchung vernichtend wird. Freiheit der Nachdichtung bedeutet: Einschaltung von Stellen oder Vernderung* von im Text be findlichen Anschauungen. Ihre dichterische Unmoral ist offenbar. Taugte die Dichtung etwas, so ist die Einschaltung vom Uebersetzer ausgedachter Stellen, die ihm bei ihrer Gelegenheit eingefallen sind, fr ihr Gefge sprengend; bringt sie gar der Sphre des Gedichtes fremde Elemente hinein, wie sie es bei Wiener in einem geradezu frchter lichen Mae tut entsteht natrlich ein Gebilde, da ein zum Ursprung eventuell vllig beziehungsloses Erlebnis auslst. Es ziemt sich, einem guten Dichter zuzutrauen, da, was er in seinem Gedichte sagt, von uns nicht wird besser gesagt werden knnen, und seine Anschauung wird nicht der Korrektur durch den Uebersetzer bedrfen. Und da die Ehrfurcht vor der Geschlossen heit des Historischen von schlechten Uebersetzern, besonders orientalischer Dichtungen, so oft verletzt wurde, macht die Freiheiten der Nachdichtung nicht legitimer. Unter die Erklrung der sprachlichen Menschenrechte gehren sie nicht. Da besonders die Ein schaltung tiefsinnig sich gebrdender Stellen, die Umnderung einer reinlichen, strengen dichterischen Anschauung in einen in vielen Fllen erschtternd abscheulichen Tiefsinn, dessen Unkontrollierbarkeit sich allzu leicht als modern verrt, vllig verwerflich ist und notwendig das Erlebnis In diesen Dichtungen umflscht, bliebe ja sogar noch von Wieners Einstellung aus einzusehen. 'Freilich, hinter einem Satz wie Ueberhaupt ist trotz Treue und Wrtlichkeit, wo es anging, Wert darauf gelegt worden, nicht so sehr die Worte, wie in erster Reihe ihren Gefhlswert zu geben, um so ein Nachempfinden zu ermglichen", kann sich die ganze Gesellschaft der scheir ^ dichterischen Vertiefungen verstecken, denn wer hindert mich, diese meine allermodernste Inspiration als den Gefhlswert der Worte meiner Vorlagen auszugeben? Gegen den Mangel an Zartheit des historischen Gefhls, der sich in solchen Uebersetzungen dann ausspricht, ist mit Argumenten natrlich nicht anzukommen. Wer einen Text in der Uebersetzung zu verschnern sucht die Knigs krone** des Abi Simra ist dafr ein rger liches Beispielverschlimmert ihn schlielich. Und wenn man in der groen Hllendichtung Mose Sakkutos im Deutschen liest, da ein Satan mit kindlichem Gesicht auf den Toten zukommt, hat man den metaphysischen Schlssel dieses Buches. Es gibt Schnitzer, welche keine Entgleisungen** mehr sind. Etwas Schrecklicheres gegen alle geistige Ordnung des Judentums drfte man nicht oft

Es scheint, man darf es schon einmal deut lich sagen, ein allgemein moderner Sport zu sein, gegen diese verkncherten traditions losen Hallunken, die aber auch wieder in ihren lexikalischen" Traditionen verkalkt sind man hat da, philologisch gesprochen, zwei Lesarten (Rezensionen!) zur Wahl vom Leder zu ziehen. Diese neigen nmlich der scheinbar unmystischen Auffassung zu, da einen Text zu verstehen mitunter schwie riger und jedenfalls eine weittragendere Pflicht sei, als ihn zu erleben. Fr den nach Wiener fast gegenstandslosen Ethuslasmus der Chassidim** fiel solches Erleben etwa gar nicht schwer. Da bei der Wiederheraufbringung unseres Besitzes man bescheiden mit seinem Verstndnis beginnen sollte, das schlielich auch in allerhand schaurige Tiefen reichen kann, ist das allen, die sich nicht sicher fhlen, bedenklich dnkende Dogma der Philologen, gegen welches das Erlebnis** zu schtzen ist. Doch da noch auf dieser Ebene die Auseinandersetzung bs enden knnte, macht man sich gern einen Popanz zurecht. Die bitterbse Frechheit, mit der ein nicht nur kitschiger, nein sogar hampel mannmiger Begriff eines Philologen, der wirklich nach der einzigen Bestimmung, die die Intuitiven von ihm zu geben pflegen, ein apriorischer Idiot sein mu, in an scheinender Harmlosigkeit und allem Respekt untergeschoben wird, die Unterstellung, in der beliebterweise der Philologe, dieser Trottel, als der Wrterbuch**-Benutzer denunziert" wird eine wahrlich fast knabenmig heitere Identifikation, mit der man freilich den Kriegspfad der Chimre wohlgemut be treten darf! die Nonchalance, mit der man sich unwissend stellt, wo es gilt, sich vor einem einige Schichten tiefer liegendem Forum echter Philologie zu verantworten, deren Mastbe freilich Immanent fr jedermann Gltigkeit haben, auch wenn sie nicht die allerletzten sind kurz, der ach so unbe grndete Hochmut des Erlebniskundigen, auf den sich der dichterische Geist aus der Hhe ergossen, -die imaginatio der Inspiration, schtzt sich vor der Mglichkeit durchschaut zu werden. Das ist auch in der vorsichtigen Formulierung Wieners nicht sehr erfreulich. Aber der Damm hat seine Lcher, und selbst die Riesen Scheschaj und Talmi, die in Pseudosakkutos viertem Abschnitt sich durch Ab wesenheit unheimlichst bemerkbar machen, werden den Sturz nicht aufhalten, den Satans kindliches Gesicht heraufbeschworen hat. Meine Aufgabe sah ich in der mglichst ganzen und vollen Uebermittlung des Er lebnisses, das in der Dichtung niedergelegt wurde; die Uebertragung mchte auf ihre Art so wirkungsvoll werden wie der Urtext in seiner Art. Ausdrcklich werden hier die Freiheiten der Nachdichtung beansprucht, trotz des Bestrebens zur wrtlichen Treue in

Umschau: Literaturgeschichte finden. _Da ein Uebersetzer mit Wieners Aspirationen den Mut und die Mglichkeit hat, eine Anschauung, deren flagrante und ex treme Unmglichkeit in einer jdischen Schrift von grter Deutlichkeit sein mte, und von der im Urtext natrlich keine Silbe und auch kein Erlebnis" zu finden ist, sich inspirieren zu lassen und dann auch wirklich in seinen Taumelbecher der Kabbala, der nicht mit mystischem Wein gefllt ist, ein zumischen, von wo aus er demnchst als Lehre der Kabbala von irgend einem Schwach kopf entdeckt, herausgezogen und verherr licht werden wird, wenn er es noch nicht ist, das bezeichnet aufs grellste die Stufe, auf die der Leser dieses Buches im Namen der Kabbala gezogen werden soll. Hiermit freilich ist keine Vershnung mglich. Ein solcher Geist ist auch in den metaphysischen Ebenen kein KDO 121 mehr, und so wenig wie er eine Ssemicha" hat, soll man sich auf ihn sttzen. Wer den einfachsten Zeilen, von komplizierteren zu schweigen, solche Intuitionen entnehmen kann, und der, auf die hier exemplifiziert wird, ent sprechen viele, viele andere, die die Kabbala zu einem grausigen Witz erniedrigen und auf die in diesem Aufsatz an manchen Stellen leiser hinzudeuten hoffentlich gengen wird! dessen Kriterien fr das wahre Leben eines Schriftwerkes mssen unbrauch bar sein, und welche Zeile soll der erschreckte Leser seinem Fhrer" noch glauben? Nein, Gott ist so wenig aufgeblht, obwohl der der Expressionisten das beim Wienerschen Lonsano behaupten mu, wie seine Emana tion bei Maimin sich ohne Zwischenfall" vollzieht, der durch solche Behauptungen freilich erst geschaffen wird. Ich will es rund heraus gestehen: Ich glaube diesem Dichter seine Dichtung nicht. Er lt sich zu gerne inspirieren, und achtet weder Sach lichkeit noch Rhetorik in ihren rechten Grenzen, Es hat auch keinen Sinn, die Beispiele in eingehender Untersuchung bis zur Ermdung zu hufen, denn jeder Einzelfall lt sich durch die Ideologie der Nachdichtung, die ja mitunter nicht einmal Wort fr Wort", Satz fr Satz" bertragen, sondern aus dem Eindruck des Ganzen heraus neu geschrieben" wurde, schtzen. Wo sollte man da fglich anders als im Prinzipiellen ansetzen? Man hat als eine hohe Gattung in der Dichtung die Paraphrase", . in der ein Gedicht in einem andern umschrieben wird und sich dabei in ein grunstzlich Neues wandelt. Die Paraphrase aber ist keine Uebertragung, so wenig wie ein Targum scheni eine Ueber setzung von Esther ist. Htte Wiener ge rade die spezifisch mystischen und kabba listischen' 1Dichtungen als Paraphrasen unter der Verantwortung eigener Autorschaft heraus gegebenes wre grundstzlich nichts dagegen zu sagen gewesen und sie unterlgen den Kri

terien der Uebersetzung nicht, wren viel mehr einfach schlechte Gedichte, in diesem Buch aber stellen sie, genau genommen, eine Subreption dar, die entweder Wiener oder die Kabbala kompromittiert, und leider kann nicht jeder gleich wissen, wie er hier zu v/hlen hat. In den Gebeten wurde vor allem jener Sinn bercksichtigt, der am lautesten zu uns spricht und am meisten unserem Wesen entgegenkommt; in dieser Beziehung wurde keinerlei Objektivitt erstrebt". Das ist un verstndlich oder aber falsch. In der Tat, in der festen Gestalt des Gebetes ist ein Lebendiges enthalten, das sich dem Beten de n in wechselnder Weise darbietet, d. h.: der Betende hat ein tiefes Recht, das Gebet, das fr ihn geschaffen ist, auch auf sich zu beziehen, und wirklich ist eben hier ein Medium gegeben, in dem das Objektive" und Subjektive" sich begegnen. Immer bleibt die Korrelation des Beters zum Gebet dafr wesentlich. Ist aber Wiener der Betende? Hier liegt eine genaue Grenzber schreitung im Geistigen vor, deren Erkenntnis mit hilft, die bodenlose Ideologie dieser Uebersetzung zu berwinden. Nur wo der Betende sich mit dem Gebet identifiziert", wo beide in einer ursprnglichen religisen Einheit erscheinen, ist solches Recht vor handen. Wiener aber nimmt als Dichter oder als Uebersetzer oder als beides zu gleich jenes Recht des Betenden in Anspruch, das ihm nicht zusteht In einer leidenschaft lichen und sehr richtigen Auseinandersetzung (S. 24) wehrt Wiener sich dagegen, ber Stock und Stein sich mit seinem Gegenstand identifiziert zu sehen. Ausdrcklich stellt er sich damit aber auerhalb jener Ordnung, in der das, was er nachher beansprucht, erlaubt ist. Und noch eines: dieser Sinn, der den Betenden objektiv, den Uebersetzer nur noch subjektiv anspricht, ist mit der Gewalt des Symbols an den Wortlaut, die primre Gegebenheit des Gebetes gebunden. Die Selbstndigkeitserklrung des Symbo lischen in einer Uebersetzung, jenseits von einem nicht bersetzten Wortsinn der dies Symbolische erst aussendet, ist eine unbegrndbare Gewaltsamkeit. Auch der Betende nmlich wrde den Text, sollte er ihn ber setzen, in der kanonischen Form wiederzu geben suchen. Man darf das Symbol ver nachlssigen, um zum Text zu kommen, da man aber den Text vernachlssigen drfe, um zum Symbol zu kommen, da es ohne ihn gar nicht gibt, ist keinesfalls erlaubt. Und da zudem jener willkrlich verselb stndigte Sinn, das Remes" im Gebete gleichsam, tatschlich nicht etwa gar hur auf Miverstndnis beruht, ber diese Be merkung ist Wieners Uebersetzung auch nicht durchaus erhaben! Und dem mangeln denVerstndnis oder Mi Verstndnis derUeber5*

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Umschau: Literaturgeschichte ist weit verbreitet, und die Tikkune-Sohar gehren auch nicht zu den Bchern, die ein Frst oder ein moderner Uebersetzer bei der Vorbereitung der ihrigen studiert haben und so nimmt das Unheil seinen Gang. Der Dichter drfte das Wrterbuch, das die Grammatiker" so fleiig benutzen sollen, an einer Stelle autgeschlagen haben, wo es versagt, nmlich auf Seite 127 des Frstschen Buches, wo man die Erklrung, fr einige der ungeheuerlichsten Uebersetzungen Wie ners in Frsts skandalsen Worterklrungen findet, denen Wiener jene wrtlichen Bild werte verdankt, nach deren Herkunft sich der Leser staunend fragt. Weil also Frst, eine den verrufenen Grammatikern" zwar als wertlos bekannte, aber handliche Schein autoritt, der keinen Schimmer von kabba listischer Sprache hatte, die Tikkune-Sohar auch nicht gelesen hat, und daher ber mehrere Stellen Unsinn, und was fr welchen, zusammenphantasiert und -etymologisiert, der keinem Kabbalisten in den Sinn ge kommen ist, lt der Dichter sich gerne inspirieren, und der Verpflichtung zur Kennt nis seines Stoffes scheinbar enthoben, schreibt er seinen Vorgnger ab, statt ihn stillschwei gend zu korrigieren. Es mchte hier die These wahrscheinlich gemacht sein, der ich in Sachen der Philologen zuneige, da nmlich die Echten unter diesen Wilden doch die besseren Menschen sind. In ihrer Art ist. freilich die Uebersetzung so wir kungsvoll wie der Urtext in seiner. Denn so sehr die Wirkung des Aramischen dort erhaben ist, so sehr ist die des Deutschen hier heiter. Die Feldesblumen flstern nicht verwegen und die Hllen der Geiferhunde knnten sich doch als ihr eigentliches Wesen enthllen, der Heiligste treibt keine Necken spiele und wer die Myrthenbschel der mystischen Verlobung fr Leckerbissen im Teller hlt und die Brautfhrer dabei Rep tilien und Haie Walfische und Haifische haben es unsern mystischen Backfischen angetan totschlagen lt, der hat wahr lich das Seine zur Befrderung der hllischen Theologie des Expressionismus getan, dem der hchste Knig nur wahrlich schwer ver letzt erfabar wird. Die Kabbala, Leser, glaube nicht! Die Meinung, da bei so schwierigen Gebieten nicht auch eine zugleich wissen schaftlich zuverlssige Uebersetzung, die vielmehr im Namen des Erlebnisses zu ver drngen hier als notwendig erklrt wird, bei einem ersten Schritt am tiefsten dringen konnte, verwirft Wiener. Wohin die Zgellosigkeit der Intuition" aber fhrt, ist im Vorhergehenden angedeutet. Ich bekenne, da ich die Erschtterung, welche die Dichter jener Hymnen und Gebete heimge sucht hat", einzig und allein durch eine wahrhaft wrtliche Uebertragung erreichbar

setzer ist keinerlei Ideologie zuzubilligen, wie sie fr das der Mystiker selbst vor manchen Texten freilich gegeben werden kann. Es sind nicht alle Geister gleichberechtigt. Auf das Einzelne solcher Uebersetzungsfehler einzugehen, erbrigt sich hier. Sie . sind brigens in Wieners Theorie Immanent zu gestanden und das Ganze ist ja zu schwankend gebaut, als da die Nachbesserung im Kleinen Sinn htte. Es seien aber einige Bemerkungen noch den weitberhmten Tischliedern" Isaak Lurjas gewidmet, unstreitig den klassischen Reprsentanten streng kabbalistischer Hym nik. Man darf sagen, da die Kabbalisten des 17. Jahrhunderts sich auch nicht gerade sehr einig ber die symbolische Einzelerklrung vieler Stellen in ihnen waren, was man gern begreift; zu handgreiflichem Unsinn geben diese Differenzen, die nur an zwei oder drei Stellen die Wortbedeutung betreffen, aber niemandem das Recht. Der erste, der sich in Deutschland, mit diesen Hymnen blamiert hat, war Julius Frst in seinem Jugend werk Perlenschnre aramischer Gnomen und Lieder" von 1836, und jetzt lassen sie die Ergeizigen nimmer ruhen. Wiener hat seinem Buche einen sehr schlechten Dienst erwiesen, als er die Reinheit seines dich terischen Gefhles ebenso wie die Gte seiner aramischen Sprachkenntnisse in diesen Uebersetzungen, die wahrlich alle Freiheiten der Nachdichtung" enthalten, so bedenklich blosstellte. Es ist Wiener gut bekannt, da zur inhaltlichen Erklrung eines einzigen lurjanischen Liedes eine ganze Abhandlung, (deren es auch gibt) ntig wre,*)" da ihm aber als Aufgabe vorschwebte, diese Worte mit dem wrtlichen Bildwert, womglich in Verbindung mit dem daquaten Gefhlswert" zu bersetzen, lie er Isaak Lurja und Israel Saruk, .den Lwen und seinen Jnger, fahren und begab sich in die mageren Arme Julius Frsts. Die Sekte derer, die auch nicht aramisch knnen, *) Es ist vielleicht, da sich viele fr diese berhmten Lieder interessieren, von Nutzen, einige dieser Abhandlungen" auch zu nennen, von denen mindestens die erste autoritativen Anspruch erheben mu. Es sind der Ne'im semiroth jisrael" des Israel Saruk, eines be deutenden, unmittelbaren Schlers Lurjas (seit 1767 oft gedruckt), der Kommentar Minchath Jakob" in den Tikkune Schabbath und der im ersten Teil des (wohl mit Unrecht als sabbatianisch verketzerten) schnen Sammelwerkes Chemdath jamim. Vor allem freilich bietet den besten und eigentlichen Kommentar eine grndliche Kenntnis der Tikkune Sohar, welchen, da sie den Kabbalisten als allerhelligster Text oft auswendig gelufig waren, ganze Passus der Gedichte entnommen sind.

Umschau: Philosophie glaube. Natrlich ist nicht jeder, der wrt lich bersetzt, auch ein guter Uebersetzer, aber wenn irgend eine nicht lgnerische, den Geist der Zeiten ehrende und ehrfurchts volle Art der Uebersetzung bei Texten, die dem Miverstand und der Ablenkung in ein fremdes Erlebnis so leicht ausgesetzt sind, wie die religisen, gedacht werden kann, so ist es in der Tat diese, die den Zeiten zu traut ihren lebendigen Ausdruck von sich aus besser haben bestimmen zu knnen, als wir es vermgen, die seine medialen Zusammen hnge freilich eher zu erkennen imstande sind. Der selbstverstndliche Verzicht auf Symbolik in der Uebersetzung erzeugt, rein angewandt, selbst eine in einem tiefer ver wandten Sinne symbolische Sphre in der Uebersetzung, als sie sich in den Methoden der Willkr erschliet. Und ist der Strahl unseres heimatlichen Quells beschrnkt, wollen wir den knftigen Generationen die Enge unseres Erbes nicht lgnerisch erweitern, woraus kein Segen kommen kann, und unser eigenes Werk mag jenes unserer Vorfahren be schmen und seine schaffende Gre aus sich selbst erweisen. Im Medium der Uebersetzung ist keiner zur Kritik berufen, und wer die Schalen dieses Erbes abstreifen zu knnen vermeint, es zu erlsen sich unterfangen will, der legitimiere die Scheidung von Schale und Kern glaubwrdiger als es in diesem Buch geschieht, in dem die wrtlichst ber setzten Stcke die einzig leuchtenden geblieben sind. Ich glaube schon, da tiefe Philologie eine echte mystische Funktion haben kann, wenn sie die Verwandeiung der Zeiten in ihrer Arbeit befrdert, begleitet und be schwrt, und da die wrdige Ueberlieferung des Gutes der Geschlechter, ber dessen Positivitt oder Negativitt ja schlielich nicht die Weltgeschichte, sondern das Welt gericht urteilen wird, vielleicht eine tiefere Beziehung zu einer Kabbala involviert, die nicht ganz ohne Grund Ueberlieferung" heit, als sie der Willkr der Taumelnden gelingt. Gerhard Scholem.

wir daran gehen, die Wirklichkeit mit unserer Erkenntnis zu ergreifen, noch solange wir eingeschlossen sind in rein formale, ana lytische Erkenntnis, hngen unsere Wahr heiten in der Luft". Die ersten Axiome, aus denen nachher alles folgt, sind nicht beweisbar. Die Mathematiker, welche in den letzten Jahr zehnten des vorigen Jahrhunderts diese Tat sache fr sich neu entdeckten (denn die Phi losophen wuten stets um sie), glaubten ehr lich sein und bekennen zu mssen, da die ersten Annahmen, auf denen unsere ganze Wissenschaft beruht, willkrliche, bloe De finitionen sind. Und sie gingen noch einen Schritt weiter, indem sie versuchten, eine andere Mathematik aufzubauen, die auf anderen Definitionen, andern Axiomen" ruht. So. entstand die nichteuklidische Geo metrie. Aber hier zeigt es sich, da unbe weisbar" noch nicht heit willkrlich". Denn whrend sich gewisse Grundstze der Mathe matik tatschlich aufgeben lassen wie zum Beispiel das Parallelenaxiom, das besagt, da zwei Parallelen sich nicht schneiden und whrend sich so diese Grundstze tatschlich als Definitionen erweisen, lassen sich andere Stze nicht aufheben, und wer auf sie verzichten will, verzichtet nicht auf eine bestimmte Art von Wissenschaft, sondern auf Wissenschaft b erhaupt. Dahin gehrt der Satz des Wider spruchs, denn am Sich-nicht-widersprechen messen wir schlielich alle diese Ketten von Axiomen und Folgerungen. Nun ist der Satz des Widerspruchs nicht beweisbar. Da wir ihn fr wahr halten, ist unsere freie Entscheidung Noch deutlicher wird dies, wenn wir ver suchen, mit unserer Erkenntnis die W i r k 1 i c h kelt zu ergreifen. Hier mssen v/ir voraus setzen, da Wirklichkeit und Erkenntnis einander entsprechen. Dies ist gleichsam der Minimal glaube, der in einem jeden Glau ben enthalten ist" (Weltsch, S. 10). Dieser Glaube aber ist unbeweisbar. Seine Unbeweisbarkeit brachte Hume zur Verzweiflung. Kant der Subjektivist Kant (es gibt ja meh rere Kant) versuchte auch noch diesen Minimalglauben zu beweisen, und da er es objektiv nicht konnte, glaubte er, dieses Mi nimum als Ausdruck unserer subjektiven Or PHILOSOPHIE ganisation sichern zu knnen. Cohen er kannte die Unbeweisbarkeit dieses Minimums Gnade und Freiheit in ihrer ganzen Schrfe und gab ihr den Cha (Bemerkungen zum Buche Felix Weltschs *)). rakter der Hypothesis, der Grundlegung. So geht alle geistige zusammenhngende Ttig Weltsch beginnt seine Ausfhrungen mit keit vor sich. Es wird Grund gelegt, auf der zwar gemeinhin bekannten, aber selten in ihrer erschtternden Bedeutung durchge diesem Grund gebaut, dann, wenn sich der fhlten Wahrheit: da das Wissen sich nicht Boden nicht mehr als tragfhig erweist, das selbst beweisen kann. Diese Wahrheit offen Ganze wieder zerstrt, und nur eine Strecke bart sich in mehrfachen Formen. Schon ehe tiefer von neuem und grndlicher die Basis gesetzt. Das ist die Vorwrtsbewegung des Geistes. So ist menschliches Denken und *) Felix Weltsch, Gnade und Freiheit. Untersuchungen zum Problem des schpferi Wollen ein ewiger, immer neuer Versuch, im* schen Willens in Religion und Ethik. Mn mer tiefer grabend, immer tragfhigeren Grund chen, Kurt Wolff 1920. zu schaffen". (Weltsch S. 11). Aber wie wir