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Ukiv.of
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I.IBRARY
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in 2010 witin funding from
University of Ottawa
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MAHAYAXA-SUTRALAMKARA
MACOA", PKOTAT FRERES, IMPRIMEURS
/
ASANGA
MAHAYANA-SUTRALAMKARA
EXPOSE DE LA DOCTRINE DU GRAND VHICULE
SELO> LE SYSTEME VUGACARA
DIT ET TRADUIT
D'aprt! un manuscrit rapport du Xpal
PAR
SYLVAIN LVI
PHOFESSEfR AV COLLEGE DE FUANCE
iiiRECTEvn d'tudes a l'cole des hautes tudes
TOME II
TRADUCTION. INTRODUCTION. INDEX
PARIS
LIBRAIRIE HUNOHE CHAMPION, EDITEEl 7\
^
O, QUAI MALAQLAIS
^
^

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1911 \
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Tous droits rservs
1^
Cet (luviiigi' formi' le ptscii-ii/f
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<lc hi iiihliolhfjiii- ilr rcolc ties Haulex twlis.
BIBLI()TIIliQi;K
DE LCOLE
DES HAUTES TUDES
PlBLli: sors I.F.S AISPICES
Dr MINISTRRK DE I/INSTRL'CTIOX PL'BLIQl E
SCIKNCES HISTOIUQUKS 1:T PHIL()LO(;igUES
CENT QUATRE-VINGT-DIXIME FASCICULE
MAHYNA-STRLAMKRA
DIT ET TRADUIT PAR SYLVAIN LVI
TOME II
LII'.ltAlRin
PAHIS
IIOXOHK CHAMPION. EDITEUR
o, gr\i MAI. A oi: As
1911
Toti'S Irnits rt^siTVf's.
INTRODUCTION
ASANGA
L'auteur du Strlamkra, Asanga ', souvent' dsign
comme le saint Asaiiga Arysanga, est une des grandes
figures du bouddhisme indien. Pour tracer sa biographie, nous
disposons essentiellement de trois sources :
La Vie de Vasubandhu
-
crite au vi*^ sicle par le moine
Paramrtha (499-369) . Originaire d'Ujjayin, le moine Paramr-
tha arriva en Chine Tan 346 : il
j
resta jusqu' sa mort, occup
surtout traduire les textes sanscrits qu'il
y
avait apports. [P.]
La Vie et les Mmoires
-^
du plerin liuan-tsang (599-664)
qui
visita rinde et lAsie centrale entre 629 et 645. fH.]
L'Histoire du Bouddhisme Indien'^ compile en 1608 par le
lama tibtain Trantha. [T.]
La date dAsanga, sans tre fixe avec une prcision absolue,
n'en est pas moins une des donnes les plus solides de l'histoire
littraire dans l'Inde. Une srie de svnchronismes bien tablis
^
i. En chinois icou tcho sans attachement >>
;
en tibtain thoijs (pa)7ned
sans obstruction .
2. Cette biographie, rsume par Wassilieff, Buddhisnius.
p.
23. sqq.,
a t traduite intgralement par Takakusu :
The life of
Vasubandhu by
Paramrtha, dans le T'oung-pao, 1904. Les questions ([u'elle soulve et
qu'elle rsout en partie ont t discules par le mme savant : .1 Sludi/
of
Paramrtha's Life of
Vasubandhu and the date
of
Vasubandhu , dans J.
R.A. S. 1905. C. aussi, dumme, LaSnkhya-krik, etc. dans B.E. F. E.O.
1904, 1-65.
3. Je cite Hiuan-tsang, d'aprs la traduction de Stanislas Julien : I =:
Vie
;
II et III = Mmoires
;

et Trantha d'aprs la traduction allemande
de Schiefner.
4. M. Wogiliara (Asanga's Bodhisattvabhmi, ein dogmatischer Text der
Nordbuddhisten nach dem Uuikum von Cambridge imallgemeinen und lexi-
kalisch uatersucht. Inaugural Dissertation ...zu Strassburg. Leipzig. 1908).
I
*2
INTRODUCTION
permet d'affirmer que son activit couvre toute la premire moi-
ti du v" sicle, en dbordant de part et d'autre sur les deux
extrmits de cette priode. Le tmoig-nage de Paramrtha n'est
donc postrieur que d'un sicle
;
il mrite ce titre une attention
spciale. Hiuan-tsang atteste l'tat de la lgende cent ans plus
tard, dans llnde mme. Trantha utilise toute la littrature
hag-iographique d'un millnaire, enrichie encore par les inven-
tions pieuses des Tibtains.
[P.] Asanga est originaire du Gndhra, de la ville de Purusa-
pura, la moderne Pchaver. Il nat sur les confins du monde hin-
dou, la lisire du monde hellnique, iranien et turc, dans ce
carrefour des nations o viennent converger toutes les voies
d'accs vers l'Inde. Son pre est un brahmane du clan Kauika. Le
futur Asanga est d'abord connu sous le nom de Vasubandhu; ses
deux frres puns reoivent aussi ce nom
;
le cadet tait destin
se l'approprier glorieusement dans la mmoire des hommes.
Les trois frres entrent dans les ordres, et adhrent k l'cole
bouddhique des Sarvstivdins. L'an se voue la mditation et
se libre du dsir. Mais il scrute en vain la doctrine de la
vacuit, il n'arrive pas la comprendre; il est dj prs de se
tuer quand 1 arhat Pindola s'aperoit de son dsespoir et accourt
du lointain Prva-Videha pour le rconforter. Instruit par Pin-
dola, il pntre la doctrine du Petit Vhicule, mais il n'y trouve
pas de satisfaction. Il utilise alors les pouvoirs surnaturels du
Petit Vhicule pour s'lever au ciel Tusita o rside le Bodhisat-
tva Maitreya; il l'interroge, et reoit de lui la doctrine de la
vacuit selon le Grand Vhicule. Revenu sur la terre, il mdite
sur cet enseignement
;
un sextuple tremblement de la terre
signale enfin qu'il a compris le mystre. Dsormais il porte le
nom d' Asanga. Il continue se rendre auprs de Maitreya
pour le consulter, avec l'espoir de propager la doctrine
;
mais les
hommes refusent de se laisser convaincre. Asanga supplie alors
Maitreya de descendre lui-mme sur la terre. Le Bodhisattva
descend la nuit, dans des torrents de lumire, fait runir une
[ Je dsignerai dans la suite ce travail par Wogihara
(1908)]

signale et
rsume
(p, 14) les priiici[)aiix travaux. II montre avec raison que cer-
taines uvres d'Asanga, porles dans les catalogues chinois sous le nom de
Maitreya (cf. inf.
p.
vu) ont chapp par l aux critiques les plus rcents.
Une de ces uvres a t partiellement traduite en chinois entre 414 et 421.
INTRODUCTION
*3
grande assemble, et commence rciter le stra des Dix-sept
Terres, en donnant le commentaire au fur ei mesure. La rci-
tation se poursuit nuit par nuit, et s'achve en quatre mois.
Seul de toute l'assemble prsente, Asaiiga approchait Maitreya
;
les autres ne faisaient que l'entendre. Aprs chaque sance,
Asanga passait la journe reprendre le texte et l'interprter.
De plus, Asanga apprit de Maitreya la mthode de u l'Union de
SpIendeur-du-Soleil [srya-prabh samdhi), qui lui permit de
tout comprendre. Dsormais sa mmoire embrassa tous les
textes sans dfaillance
;
il saisit le sens des stras les plus abs-
trus du Grand Vhicule, car Maitreya lui en donnait l'explication
intgrale dans le ciel Tusita. Asanga composa alors de nombreux
traits d'exposition [upadea] sur ces stras.
Cependant le cadet d'Asanga, Vasubandhu, s'tait class par
son intelligence et par sa science au premier rang des docteurs
du Petit Vhicule. Il vivait Ayodhy, o le roi Blditya lavait
combl d'honneurs. Asanga, qui tait rest k Purusapura, lui
envoya un messager pour lepresser de revenir, allguant son tat
de sant. Vasubandhu s'empressa d'accourir. Asanga lui confia
les soucis qui l'agitaient par afection fraternelle, et lui montra
dans le Grand Vhicule la vraie voie du salut
;
il lui en donna un
expos concis et substantiel, et russit le convaincre. Impatient
d'expier les propos malveillants qu'il avait tenus jadis sur le
Grand Vhicule, Vasubandhu, dans son zle de nophyte, voulait
se couper la langue. Asanga lui demanda de s'employer plutt
propager la bonne doctrine. Aprs la mort d Asanga, Vasubandhu
crivit en effet de nombreux commentaires sur les textes du
Grand Vhicule, et spcialement sur plusieurs traits d'Asanga.
Il mourut Ayodhy, quatre-vingts ans.
[H.] Hiuan-tsang sait bien que le Gndhra est le berceau
d'Asaiga(I, 83, H7; 11,105, 270); mais c'est au pays d'Ayodhy
qu'il rattache les souvenirs hagiographiques du matre, class
dsormais parmi les Bodhisattvas. A cinq ou six li au sud-ouest
de la ville, au milieu d'un gfrand bois de man^-uiers, il v a un
ancien couvent. C'est ici la place o le Bodhisattva Asanga
demanda un complment de leons et instruisit la foule. La nuit,
il montait au palais des dieux (Tusita, I,
114),
et recevait de Mai-
treya Bodhisattva des textes sacrs, Yogcryabhmi castra,
Mahyna-Strlamkra stra, Madhyntavibhga stra, etc.
;
4 INTRODUCTION
le jour, il en dveloppait la bonne explication pour la multitude.
Ainsi la lgende a, sans se modifier, chang de scne; elle s'est
transporte Ayodhy, o l'appelait en quelque sorte par sym-
pathie le souvenir vivace de Vasubandhu. L'entrevue dcisive des
deux matres, qui aboutit la conversion de Vasubandhu,
a subi le mme transfert. A environ quarante li au nord-
ouest de la salle o enseignait Asanga, on arrive un ancien
couvent qui, au nord, est voisin du Gange (c'est--dire de
la rivire
;
il s'agit de la Saray). Dans l'intrieur, il
y
a un stpa
en briques qui a environ cent pieds de hauteur. Ce fut en cet
endroit que dans l'origine Vasubandhu eut pour la premire fois
le dsir d'embrasser la doctrine du Grand Vhicule. Dans le
rcit de l'entrevue, l'orientation qu'indiquait Paramrtha est ren-
verse : Vasubandhu arrive de l'Inde du Nord ;
un disciple
d'Asaiiga vient l'accueillir et rcite haute voix pendant la nuit
le Daabhmi stra. C'est au moment o Vasubandhu repentant
va se couper la langue qu'Asanga parat. L'pisode se dveloppe
ensuite comme chez Paramrtha
;
l'histoire tait manifestement
classique.
Pourtant, dans son ensemble, la tradition tait en voie de s'al-
trer, et de s enrichir. A Ayodhy, Vasubandhu ne passe plus
pour le frre d' Asanga
;
il n'est que son disciple. Asanga n'est
plus l'origine un Sarvstivdin
;
il adhre d'abord l'cole des
Mahsakas. Enfin une curieuse lgende accentue l'aspect
d' Asanga comme visionnaire. Asanga, Vasubandhu, et un troi-
sime docteur Buddhasimha, conviennent entre eux que le pre-
mier mourir viendra instruire les survivants. Buddhasimha meurt
d'abord, et ne revient pas. Trois ans aprs lui, Vasubandhu meurt
son tour (contrairement au rcit de Paramrtha et la vrit
historique). Six mois se passent encore sans apparition, et dj
les railleries vont leur train. Quelque temps aprs, comme
Asanga enseignait ses disciples la mthode du Samdhi, au
commencement de la nuit, tout coup l'clat des lampes s'amor-
tit, le ciel s'claira d'une vive lumire, et un saint rsi descen-
dit du haut des airs. Aussitt il monta les degrs et entra
dans le vestibule; puis il alla saluer respectueusement Asanga.
Asanga lui dit : Pourquoi venez-vous si tard? Le fantme,
qui n'tait autre que Vasubandhu, instruit Asanga de sa desti-
ne posthume et de celle de Buddhasiinha
;
puis, pour satisfaire
INTRODUCTION
*?)
la curiosit pieuse du vivant, il lui dcrit les charmes ineffables
de Maitreya. Un monument marquait encore, au temps de Hiuan-
tsang-, le lieu de cette entrevue, au nord-ouest de la fort des
manguiers (II, 269-274).
Dans la mme rgion quWyodhy, la ville de Kaumb se flat-
tait de possder dans son voisinage le couvent o Asanga avait
compos un de ses castras, le Hien yeing chincf kiao loun
(1,122;
II, 286).
[T.J
1
Mille ans plus tard, chez Trantha, on retrouve encore
quelques souvenirs exacts, mais noys dans le fatras de l'hagio-
graphie tibtaine. Asanga est le fils d'une matrone brahmanique,
aussi pieuse que savante, marie un ksatriya. 11 reoit de sa
mre une instruction qui embrasse toutes les sciences; sur le dsir
qu'elle en exprime, il entre en religion, apprend par cur une
masse de textes pendant cinq annes
;
puis il s'entrane
l'extase, dans l'espoir de voir en face la divinit. 11 s'installe sur
le Kukkutapda, prs de Gay. Voil donc Asanga transport
cette fois sur les confins du Bengale pour graviter autour du
couvent de Nlanda (prs de Gay) devenu vers le vu'' sicle le
foyer le plus clatant de la science bouddhique. Pendant douze
ans, il attend en vain la vision souhaite, rconfort chaque
crise de dcouragement par une leon de patience
;
une fois il
voit la roche use par le frottement des plumes d'oiseau
;
une
autre fois, il la voit creuse par les gouttes d'eau; une autre fois
encore, il voit un vieillard qui faonne des aiguilles avec du fer
et un polissoir de coton. Enfin il descend de sa montagne pour
rentrer dans le monde; prs d'Acintapur (Ajant), il aperoit
une chienne ronge toute vivante par des vers
;
mu de compas-
sion, il coupe un morceau de sa propre chair pour nourrir cette
vermine et soulager la chienne. Mais tout s'est vanoui
;
il n'a
plus devant les yeux que Maitreya, l'ange gardien qui ne l'avait
pas quitt, tout en lui restant invisible jusqu'au moment de ce
sacrifice sublime. Prends-moi sur tes paules , dit Maitreya,

et traverse la ville . Asanga obit; mais personne n'y vit rien,


1. M. Pelliot a trouv au Ts'ien fo long- de Touen-hoany un plan du
Wou-t"ai chan, la montagne consacre en Chine Manjuvr, o figure un
stpa lev en l'honneur d'Asanga. Ce plan parat tre du ix^sicle, au plus
tard de la premire moiti du x^ {Une bibliothque mdivale retrouve au
Kan-sou, dans B.E.F.E.O. 1908, 4.)
*6
INTRODUCTION
sauf une marchande d'alcool qui crut voir Asanga porter un
petit chien, et qui dut au bnfice de cette vision d'inpuisables
richesses, et aussi un porte-faix, qui aperut un bout de patte, ce
qui lui valut l'Union mystique [samdhi) et les forces mag'iques
[siddhi). Maitreya lui offre alors une faveur son choix
;
il sou-
haite de propager le Grand Vhicule. Prends donc le bout de ma
robe ,
reprend le Bodhisattva et Asanga monte sa suite
jusqu'au ciel Tusita. Il
y
reste six mois, quinze ans, ou mme cin-
quante ans. L, il entend tous les textes du Grand Vhicule, et
spcialement les Cinq Enseignements de Maitreya
;
il s'lve
successivement tous les degrs de l'Union. 11 revient ensuite
sur la terre, dou de pouvoirs merveilleux. C'est ainsi qu'il pou-
vait avec tout son entourage parcourir en quelques heures un
chemin qui demandait d'ordinaire un mois; c'est ainsi encore qu'il
put garder jusqu' sa mort, plus de quatre-vingt-dix ans, toute
la fracheur de la jeunesse. 11 s'tablit d'abord dans le Magadha;
le couvent o il rsidait, situ dans le bois de Pluvana, reut le
nom de Dharmnkura-aranya
;
c'est l qu'il mit par crit les Cinq
traits de Maitreya, et qu'il composa la plupart de ses castras.
Plus tard il se rendit du ct de l'ouest, Sagari, o il rsida
dans l'Usmapuravihra
;
son enseignement, et surtout les preuves
qu'il donna de sa clairvoyance miraculeuse, amenrent la conver-
sion du roi Gambhrapaksa . Sur l'invitation du brahmane Vasu-
nga, il passa ensuite Krsnarja, dans l'Inde du Sud. Une autre
fois, il alla dans l'Inde du Nord jusqu' l'Udyna pour rpondre
l'appel du marchand Dhanaraksita . Vers la fin de sa vie, il
demeura douze ans Nlanda. Enfin il s'teignit Rjagrha o
ses disciples lui levrent un monument.
Pour assurer une longue dure ses doctrines, il avait multi-
pli les coles
;
dans tous les pa^s o il avait pass, il avait eu
soin de fonder vingt-cinq temples, qui abritaient des matres du
Grand Vhicule. Mais son plus beau succs reste encore pour
Trantha la conversion de Vasubandhu. L'pisode s'est trans-
mis sans altration profonde. Vasubandhu est, ici aussi, le cadet
d'Asanga. Asanga lui envoie deux moines qui lui rcitent succes-
sivement, l'un, pendant la nuit, l'Aksayamati nirdea, l'autre, au
lever du jour, le Daabhmika. Le reste : repentir, intention de
se couper la langue, prescription de propager les textes, est iden-
tique aux anciens rcits. G tait donc l, semble-t-il, l'lment
INTRODUCTION 7
le plus rsistant, sinon le plus authentique de toute la tradi-
tion.
LE mahAyna strAlamkra
Si nous tions rduits au seul tmoignage de l'original sans-
crit, nous ignorerions encore le vritable auteur de l'ouvrage. Le
colophon sanscrit se contente d'indiquer que le texte a t
nonc {bhsita) par le grand Bodhisattva Vyavadta-
samaya . Ce colophon est reproduit par le traducteur chinois et
le traducteur tibtain; il est donc certainement trs ancien, s'il
ne remonte pas mme jusqu' l'original. Je n'ai pas retrouv
ailleurs un Bodhisattva de ce nom
;
il est impossible de dire si
cette dsignation s'applique Maitreya, Asahga, ou tout
autre personnage, soit fictif, soit rel.
L'Indien Prabhkara-mitra, auteur de la traduction chinoise
(entre 630 et 633 J. C), assigne le M. S. A. Asanga, qu'il qua-
lifie expressment de (' Bodhisattva. La prface de la traduction,
due Li Pe-yo (l'auteur du Pe-Tsin chou) rpte et confirme
cette attribution, sans faire allusion une rvlation surnaturelle.
Mais, cette poque mme, Hiuan-tsang apprend dans les cou-
vents de l'Inde classer le M. S. A. parmi les textes sacrs rv-
ls Asanga par Maitreya. Jusque-l, au tmoignage de Para-
mrtha et des traducteurs chinois duv'^ sicle, le Saptadaabhmi
stra (ou Yogcryabhmi stra) avait seul pass pour rvl.
Un demi-sicle aprs Hiuan-tsang, Yi-tsing, qui n'est pas
comme Hiuan-tsang un adepte de l'cole Yogcra, continue
classer le M. S. A. parmi les huit branches [pa /c/if) d'Asanga,
o il fait entrer ple-mle et de son propre aveu plusieurs
traits de 'Vasubandhu.
Chez les Tibtains >, le M. S. A. est unanimement rang dans les
Cinq castras de Maitreya , et il en ouvre la srie. Mais les
1. Outre Trntha, v. aussi Boustoii traduit par Stclierbatzko, La litt-
rature Yogcra d'aprs Bouslon, Muson, 190;j, II. Il est assez surprenant de
voir que les Tibtains comptent commel'uvre personnelle d'Asanga le Sap-
tadaa- bhmi stra, le seul ouvrage que la tradition ancienne assigne Mai-
treya. En dehors de cet ouvrage et, naturellement, des sections dtaches
qui en ont t traduites part: Nanjio 1170, 1083, 1086, 1096,1097,1098, 1200,
123.5j, le Canon chinois n'attribue Maitreyaque le Madhynta-vibhanga iNj.
124i), traduit par Hiuan-tsang), galement compt comme une uvre de Mai-
treya par les Tibtains TJe laisse en dehors l'insignifiant opuscule : Sarvai-
*8
INTRODUCTION
vers seuls sont attribus Maitreya
;
la prose qui commente ces vers
est tenue pour un ouvrage part, sous le titre de Strlamkra-bh-
sya, attribu Vasubandhu. La traduction tibtaine est due -
kyasimha l'Indien, assist du Lotsava grand rviseur Dpal brcogs
et autres. Je n'ai pas d'informations sur ces personnages; mais,
quelle que soit leur date, Prabhkara mitra leur est certainement
antrieur
;
avant le milieu du vii*^ sicle, le Tibet, peine ouvert
la civilisation, n'avait ni traducteurs, ni traductions. Nous
sommes donc fonds considrer l'ouvrage entier, prose et
vers, comme d un seul auteur, Asanga. Au reste, si le tibtain
distingue dans l'ouvrage deux parties, texte et commentaire,
avec deux auteurs diffrents, le Tche-yuen lou chinois (Catalogue
compar des Livres Bouddhiques compil dans la priode Tche-
yuen 1264-1294) donne l'ouvrage entier, en tant qu'uvre du
Bodhisattva Asanga, le titre /an (c.--d. sanscrit) de : Sou-tan-\-
lo A-leng-kia-lo ti-kia, transcription de Strlamkratk Com-
mentaire du Strlamkra [Tche-yuen lou, chap. IX, in*^.);
kssthitanmrthastra (Nj. 1315) traduit par Che-hou entre 980 et 1000]. Le
cas du Mahynasamparigraha stra offre un intrt tout particulier. Le pre-
mier en date des trois traducteurs chinois, Buddhanta, en b.31, pr-
sente l'ouvrage comme une uvi^e d'A-senj-kia , dans le texte de l'di-
tion de Core
;
mais les ditions proprement chinoises ont remplac cette
mention par composition de AVou-/c/iop'ou-sa = Asang-a bodhisattva . La
prface qui accompagne la traduction de Paramrtha, en 563, dclare que
le stra original ipen loun) a t compos par A-seng-kia, matre de la
loi
(fa
che). Hiuan-tsang-, enfln, qui donne une traduction en 648, traduit
fidlement un colophon qui dit : Moi, A-seng-kia, j'ai fini d'expliquer bri-
vement le Mabyna-sariiparigraha stra dans les stras du Grand Vhi-
cule de l'Abhidharma , mais il prsente le texte comme la composition
de Wou-tcho p'ou-sa =. Aaanga bodhisattva .
Wassilief [Notes sur Trantha,
p.
315 sq.) a tort de dire que les cinq
textes de Maitreya manquent tous [smmilich] chez les Chinois . J'ai dj
signal la traduction chinoise du M. S. A. et celle du Madhynta-vibhga.
La version chinoise de l'Uttaratantra a chapp jusqu'ici aux recherches,
parce qu elle ne porte pas de nom d'auteur. C'est le Mahynottaratantra-
stra (Nj. 1236; d. Tk. XIX,
2) des catalogues chinois, traduit par Rat-
namati en 508. Restent le Dharmadharmat-vibhanga et l'Abhisamaylani-
kra qui n'ont pas de correspondant connu ou reconnu en chinois. A pro-
pos des uvres d'Asanga conserves en chinois,
j
ajoute encore que le
(Jhoun Ichong louen
(\j. 1246; Tk. XIX,
2),
dont le titre sanscrit est
restitu par Nanjio sous la forme : Madhyntnugama stra, est en fait

comme le titre chinois l'exprime exactement

un commentaire sur le
Madhyamakastra de Ngrjuna, interprt au point de vue de la doctrine
Yogcra.
INTRODUCTION
*9
en fait, cette dsignation de fk ne peut s'appliquer pourtant
qu' la prose explicative qui accompagne les vers ou kriks.
Le texte sanscrit est divis en aclhikras ou chapitres
rgulirement numrots jusqu'au quinzime
;
partir de l les
chapitres ne portent plus d'indication numrique jusqu'au cha-
pitre final
;
mais celui-ci est dsign comme le vingt et unime.
Les sections marques dans l'intervalle sont seulement au
nombre de quatre
;
il manque donc une unit pour parfaire le
chiffre de 21. Il est probable que le dernier chapitre esta partager
en deux sections, entre le vers 42 et le vers 43. Les dix-neuf der-
niers vers, avec leur refrain uniforme, constituent une unit bien
nette comme hymne de conclusion
.
Le tibtain
'
reproduit exactement les divisions du manuscrit
sanscrit. Le chinois
~
reprsente un autre partage de l'ensemble.
Le texte
j
est divis en treize grandes sections, dcoupes d'une
manire assez irrgulire en vingt-quatre chapitres.
CHINOIS SANSCRIT
1 1 . nidna
i'
, vers 1
-6
)
2. siddhi
(
vers 7-21.
1 3. aranagamana II
'
4. gotra
III
5
.
cittotpda IV
6. pratipatti
. . . V
7. tattva VI
8. prabhva VII
9. paripka VIII
III
S
10. bodhi IX
adhimukti X
paryesti ( XI vers 1-.35.
V
\
\2h.

'"
^

vers 36-fin.
13. dean XII
14. pratipatti XIII
IV
VI
(
H.
(
123.
1. La traduction tibtaine se trouve dans le Tanjour, Mdo. vol. XLIV
{phi), le texte en vers va de 1 43/>; le < bhAsya termine le volume, de la
page 133 la fin.
2. La traduction chinoise porte le n 1190 dans le Catalogue de Nanjio;
dans l'dition du Tripilaka de Tky, elle se trouve bote XIX, vol. 4. Elle
forme la premire moiti du volume
;
le Strlamkra dWvaghosa forme
l'autre moiti.
'10
INTRODUCTION
115.
avavdnusan XIV
16
.
upyasahitakarnia XV
17a. pi'amit. { XVI vers 1-16.
VIII
j
17/).

f
vers 17-fin.
i 18
.
pj
/ XVII vers 1-8
IX
]
19
.
kalynamitra
|
9-16
'
20. brhmavihra
(
17-fin
X
I
21a
.
bodhipaksa
|
XVIII vers 1-65
XI
;
21Z).

j 66-lm.
i 22. guna XIX
'
I
23. carypratisth i XX-XXI vers 1-42 fin.
XIII
]
24, buddhapj
(

43-fin.
Dans l'ensemble, les divisions concordent rellement. La dif-
frence des chiffres vient uniquement de ce fait que certains cha-
pitres sont dcoups en portions, soit dans un texte, soit dans
l'autre. La disposition des matires adopte par Asanga est repro-
duite presque intg-ralement dans la Bodhisattvabhmi, la seule
partie du Yogcrabhmi stra conserve en sanscrit. La table
des matires de la Bodhisattvabhmi, dresse par M. Wogihara,
marque l'troite parent des deux textes.
BODHISATTVABHUMI M. S. A.
Yogastlina. Paiala. Adh ik,ira.
I . dhra
,
1.
II. dhrnudharma.
III. dhranisth.
INTRODUCTION
*1
2
IISTRODCTION
abusif : X, 8,
anuamsdhimuktiiah {~ams adhi)
;
XVIII,
82 hetutotpatter [=ia ut'')
;
XVII, o5, bhog hahuuhhataro-
pasarpanti [tar upa). Il admet, d'accord avec un usag-e cou-
rant, des pdas hypermtres, quand mme il serait facile de
rtablir la mesure XI^ 66,
71. Il scande /}arf-c.st7a pour pary-
esi^a^XI, 78. La seule incorrection d'ordre mtrique se rencontre
XIX, 80 (upajti) o une longue [dh) est substitue deux
brves. Enfin je signale l'enjambement hardi dun hmistiche
l'autre, XVIII, 26 samdhimukhadhrani -\- grhit.
La langue du M. S, A. prsente, dans les vers, certaines parti-
cularits qui mritent d'arrter l'attention. Elles tiennent le plus
souvent aux exigences du mtre, mais le mtre ne sufft pas
entirement les expliquer. Souvent une retouche facile aurait
permis Asanga d'viter ou d'effacer l'incorrection. Le retour
frquent de l'irrg^ularit semble au contraire dceler chez Asanga
une affectation consciente et voulue
;
tout particulirement, dans
le cas de l'adjectif pithte jet, malgr les rgles et l'usag'e, la
suite du mot qu'il qualifie: III, 10 mahjhnasaindhyrya'^
;
le
comm. rtablit l'ordre suivant : ryasamdhi
;
IV, 12 prani-
dhnamahdaa
;
dans le comm. mahdaapranidhna^
;

IX,
6
, ambuvarsapratafasuvihitasya^... uklasasyaprasavasumahato,
et : dhannaratnapratatasurtiahato
;
comm. mahatah suvihitasya...
ambuvarsasya..., mahatah uklasasyaprasava'^^ et : sumahatah
pratatasya dharmaratnasya
;

IX, 12 vhayasumahato jnna-


mrgt
;
comm. anantajneyavisayajnnamrgt
;

IX, 56 o le
vers tout entier est construit l'envers :
1 2 3 4 :;
sarvadharrnadvayvratatJiatuddhilaksajiah
12 3 4 5
vastujnnatadlambavaitksayalaksanah
4 3 1 2 5
_
comm. kleajneyvaranadvayt sarvadharmatathatviuddhi-
13 2 a
4_
laksana ca
\
vastutadlambajnnayor aksayavaitlaksana ca
;

IX, 58 dvaymeya^, comm. dvayena cprameyena


;
XIV, 51
munisatatamahvavdalabdho
=
lahdhamahvavdo
\

XVII,
30 mahanaviskrntalolh = vhkrntamahana. Il semble
bien qu'ici on se trouve en prsence d'une tendance nouvelle
introduite dans le sanscrit par l'imitation d'une langue parle o
l'pithte suivait le nom qualifi.
INTRODUCTION
*13
Dans d'autres cas, la gaucherie ou l'tranget de ragencement
parat due surtout la nij;ligence : XI, 70 bhvanymca nrii-
cih = ruci ca.. aruci ca
;

XI. 75, asaky, comm. aki/..
saky
;

XIII,
6,
vyavasthnvikalpena jnnena, comm.
bhmivyavasthnajnnena avikalpena ca
;

XVII, 18 taddeite
dharme^ comm. dhrnie yatra te deith
;

XVII, 44 duhkh-
jnnaniahaughe mahndhakre ca, comm. duhkhamahaiighe
ajnnamahndhakre ca
;

XVIII, 26 samdhiniukhadhran
\
ffrht,
comm. sarndhimukhair dhrammukhai ca saingrht.
En fait de singularit, la palme revient au compos adjectif
pravisrtir-atihhog XVI, 63 comment ^slt pravisrtir atihhoga
csyeti ! ! Auprs de ce monstre, le mot brahmavicarya XII, lo
substitu metri causa khrahmacarya est bien ple. Enfin Asanga
n'hsite pas employer deux fois dharama pour dharma XIX,
69 et
70,
quatre fois hetuna pour hetiin XIX, 75-79. Il forme
de Janayati, en dpit de la grammaire, Vahsohxti ja niya X, 14.
Tous ces manquements, chez un auteur qui manie le sanscrit
avec autant de richesse et de souplesse qu Asanga, ne sont pas
sans signification
;
le sanscrit bouddhique fourmille de cas ana-
logues, tmoin entre tant d'autres le Divyvadna, rdig par un
styliste de gnie, et constell pourtant de solcismes et de bar-
barismes, si on le juge la mesure de Pnini. En fait, le sans-
crit bouddhique tendait constamment s'manciper des rgles
immuables traces par les grammairiens pour se rapprocher du
parler rel. Deux ou trois sicles aprs Asanga, la grammaire
sanscrite de Candragomin marque la capitulation du bouddhisme,
assujetti dsormais aux lois du purisme brahmanique.
Citations.

Le titre de l'ouvrage en exprime la tendance.
Asanga a repris, pour l'appliquer au Mahyna, une expression
rvolutionnaire consacre par un chef-d'uvre d'Avaghosa
'.
Le
glorieux docteur qui compte parmi les crateurs du Grand Vhi-
cule avait os traiter en littrateur, avec les ressources d'un art
dvelopp, les thmes un peu frustes des vieux stras. Asanga
ne craint pas d'voquer une comparaison qui risque d'tre cra-
sante
;
crateur d une doctrine nouvelle, il recourt pour la justi-
1. La version chinoise de cet ouvi'age (l'original sanscrit est perdu) a t
traduite en franais par M. Ed. Huber : Ava(jho>ia, Strlarnk.ira. Paris,
1908. J'ai tudi cet ouvrage dans un mmoire du Journ. Asiat., 1908, 2,
p.
57 sqq.
*14
INTRODL'CTION
fier aux stras des deux vhicules. Tantt il les cite express-
ment, tantt il se contente dune rfrence vag-ue. ^'oici le
tableau des citations :
I, Rfrences expresses :
Aksri III, 2
;
Aksayamati IV, 20
;
Bhrahra XVIII, 102
:
Brahmapariprcch XI, 76
;
XII, o
;
rnil XI, 59
;
Daahhmika VII,
4;
XIV,
6;
XVIII,
54;
Dhannoddna XVIII, 101 (dhannoddnesu hi Bhagavat
deitam)
;
Gocarapariuddhi V, 10
;
Guhyakdhipatinirdea XII, 9
;
Ksranadi XIV, 26
;
Mndavya XX, 54
;
Pancaka XVIII, 101 {Pancakesu)
;
Pancasthna XVI, 18
;
ParaTyirthani/af
(?)
XVIII, 101.
Parijn XVIII, 102
;
Prajnpramit I, \2[atashasrik)
;
V, Il
;
XI, 77
;
Ratnakta XIX, 29.
II. Rfrences gnrales :
gama XVIII, 83, 101
;
sfra XVIII, 95 [stre Bhagavatoktam)
;
stra XVI, 22 [yathoktam stre)
;
XVI, 68(su^re.... ity ucyate);
XVIII, 67 yathoktam stre)
;
uktam Bhagavat XI, 30 (^yat ikt")
;
XIII, 11 [yad "j ;
XVI,
75 (/a(f ) ;
XVIII, 83 [yafhok'^)
;
XVIII, 95 (stre)
;
XVIII,
103;
yathoktam XI, 53 ;
XVI, 22, 24, 26, 28
;
XVIII, 67, 83
;
yad uktam XIII, 12
;
yad ha XII, 18
;
iti XII, 23
;
XVI, 20
;
iti vacant XVII, 19
;
XX, 33
;
iti samdaritam XVIII, 4
;
iti deitam. XVIII, 80
;
ity uktam XIV, 28.
INTRODUCTION
*1
5
Les stras dsigns par leur titre sont en gnral des stras du
Mahyna. Les citations sans rfrence expresse sont presque
certainement tires des Agamas, qui correspondent dans le
bouddhisme sanscrit aux Nikyas du pli. J'ai signal en note,
chaque fois que je Tai pu, l'origine de la citation. C'est le
Saniyukta Agama qui parat avoir fourni Asanga le plus grand
nombre de ses textes, peut-tre cause de son caractre compo-
site. Ensuite vient lEkottara Agama (== Anguttara Nikya).
Je n'ai pas russi relever de citation caractristique emprunte
au Drgha ou au Madhyama. Le Ksranad stra, le Parijh stra
et le Bhrahra stra, qui sont cits expressment par Asanga,
font partie du Samyukta
;
j'ai eu l'occasion d'observer dans une
note, propos des deux derniers, que l'ordre mme o Asanga
les cite concorde avec leur classement dans le Samyukta sans-
crit, tandis qu'ils sont classs dans l'ordre inverse en pli. Le
Pancasthna stra et les Pancakas font partie de lEkottara
(Anguttara). Le Mndavya stra, que je n'ai pu russir identi-
fier, est probablement aussi un texte des Agamas. Je n'ai pas
russi non plus dcouvrir la source du vers asre sra (Xll, 17,
comm.), transposition d'un vers du Dhammapada accommod
l'esprit mahyniste.
Un des ouvrages d' Asanga qui ont t rangs plus tard, avec
le M. S. A., dans les cinq castras de Maitreya, le Madhynta-
vibhga, est cit dans le commentaire sur XVIII, 44. Si le com-
mentaire est l'uvre d'Asanga lui-mme, comme nous croyons
l'avoir tabli, le M. S. A. est alors postrieur en date au
Madhynta-vibhga. Wassilieff observe, tout au contraire, que
le Madhynta-vibhga est sensiblement plus rcent que le
Strlamkra [Trantha,
p.
317, note sur
p. 123).
Le succs du M. S. A. dans les coles bouddhiques est
attest par la lgende greffe de bonne heure sur l'ouvrage et qui
en attribue la rvlation au Bodhisattva Maitreya. Li Pe-yo,
l'auteur de la prface officielle destine prsenter au public la
traduction chinoise du trait, dclare que, au tmoignage dvi
Matre de la Loi, savant dans les trois Pitakas (c.--d. le
traducteur Prabhkara-mitra) dans les royaumes trangers
(=
hors de Chine) l'tude du Grand Vhicule et du Petit prend
universellement ce stra pour point de dpart {lilL pour racine) .
J'ai dj eu l'occasion [B. E. F. E. 0., 1903, p. 18)
d'interprter,
*16
INTRODUCTION
comme une allusion positive au M. S. A. et comme une preuve
de sa notorit, le passage de Vsavadatt o Subandhu compare
son hrone <( bauddhasamgit'un alarp krabhsitm (d. de
la Bibl. Ind.,
p.
233). L'diteur de Vsavadatt, F.-E. Hall,
avait bien reconnu que le mot alanikra doit avoir ici une
acception particulire et il citait l'appui de son sentiment un
vers rapport par le commentateur Narasimha Vaidya qui dfinit
(( alamkra par : stra bouddhique . En fait de castras,
rAlamkra par excellence ne peut tre que le stra issu du ciel
Tusita et rvl par Maitreya. La (( saipgti dsignerait dans ce
cas une autre uvre d'Asanga, Mahynbhidharmasamgti
(stra) [traduite en chinois par Hiuan-tsang ;Nj., 1199
;
d. Tk.,
XVIII,
8].
L'interprtation est d'autant plus vraisemblable que
Subandhu semble rduire le bouddhisme la doctrine d'Asahga
;
il compare
(p.
179)
l'obscurit la doctrine bouddhique, en
tant qu'elle dnie le monde sensible [bauddhadaranani iva
pratyaksadravyam apahnuvnam fimiram]. Le commentateur
ivarma observe ce propos que les bouddhistes considrent
le monde entier comme fait de connaissance [cittamayam jagad
iti\ et il rapporte un vers dclarant que soleil et lune, air,
toiles, terre, fleuves, ocans, montagnes, ne sont que fantaisies
de la pense . C'est la doctrine de notre texte, la doctrine du
vijnna-mtra.
LA DOCTRINE DU MaHYNA STRALAMKRA
L'cole Yogcra
^
fonde par Asaiiga est une des deux
doctrines qui enseignent le Grand Vhicule
;
l'autre cole est
celle des Mdhyamakas, qui proclament le nant universel. Si
diffrentes que soient les deux coles, elles ont un caractre
commun qui suffit les relier intimement et mme les fondre
1. Les Tibtains traduisent littralement par mal 'hyor{= yoga) spyod
pa = (car"). Les Chinois ont adopt la forme, moiti transcription, moiti
traduction : yii-kia che = matre du Yoga, o le mot che rpondrait
crya comme si le nom du systme tait u Yogcrya. Hiuan-tsang lui-
mme conserve cette forme, pourtant inexacte. Mais les Chinois dsignent
de prfrence ce systme sous le nom de Wei-chi, ordinairement rendu
(aussi dans le Tche-yuen lou) par Vidy-mtra, mais qui a pour corres-
pondant exact le sanscrit Vijnna-mtra. Les Japonais dsignent cette
cole sous le nom de lloss (chin.
fu
sianij) = dharma-laksana.
l.NTI'.ODrCTION *I7
dans une relle unit : tandis (|ue le Petit A'liicule ne vise faire
que des saints arhats , impatients de franchir l'ocan tumul-
tueux des transmigrations pour s'vanouir jamais dans l'imper-
sonnalit transcendante du Nirvana, le Grand Vhicule prtend
pri)arer une infinit de Bouddhas qui ne se contenteront pas
de jeter l'ancre paresseusement dans le port du salut, mais qui
s'lanceront hardiment de l au secours des misrables gars ou
ballotts dans les temptes du monde. Les deux tendances
avaient d s'atirmer de bonne heure dans lEglise. Aoka dclare
'8*^
dit) qu il est parti pour la k saubodhi >
;
le canon pli, ([ui
appartient rigoureusement au Petit Vhicule, a conserv des
expressions telles que
<<
sarnhoclhi-pryaiia , appliques au
saint, et la subtilit des interprtations proposes par l'ortho-
doxie ancienne ou moderne est le meilleur aveu de la ditlicult
'.
Toutes les traditions rappoitent unanimement au concile de
Ptaliputra, sous le rgne d'Aoka et dans sa capitale, des
discussions sur la nature et les attributs du saint, sur 1 Arhat et
le Bodhisattva. La sparation dfinitive des deux Vhicules
s'accomplit dans la priode fconde que le nom du souverain
indo-scythe Kaniska symbolise, dans les environs de l're
chrtienne : Acvaghosa, qui passe pour un conseiller de ce prince,
trace la nouvelle doctrine son programme essentiel dans le
Mahyna-raddhotpda castra ; Ngrjuna cre et organise la
doctrine Mdhyamaka. En fait, la naissance du Grand ^ hicule
marque une tape ncessaire du Bouddhisme. Le Bouddha avait
institu, au milieu d'une Inde monastique et thologique, une
nouvelle communaut de moines, l'cart du sicle et svre-
ment en garde contre lui ; l'idal de la vie sainte, c'tait la lutte
interne, l'apaisement et la mort des passions ; le couvent n'tait
gure que l'ermitage brahmanique, dsormais ouvert toutes les
bonnes volonts. Mais l'Inde au temps du Christ n'tait plus l'Inde
du Bouddha
;
trois sicles de contact avec la pense grecque, le
mouvement des trangers, l'essor du commerce, le progrs des
arts et des sciences suscitaient des exigences nouvelles. L'Eglise
a beau affirmer son ddain du monde
;
elle vit avec lui, elle le
reflte, elle s'en inspire, elle s'y accommode en dpit d'elle ou
son insu par une laboration constante. La discipline du \'inaya
I.
\'.
p.
fx. Rhys Dnvids. l)i:il(Kjui'A
af
lln' Unddhn, \).
190s(((|.
II
*18 INTRODUCTION
a\ait longtemps suffi rgler la vie
;
les rcits et les contes
difiants, charmer les loisirs et k bercer Timagination. Dsor-
mais on voulait comprendre. Ce n"est point un hasard si la
mtaphvsique du bouddhisme se dg^age pour la premire fois au
cours d'une controverse entre un docteur de l'Eglise et le Grec
Mnandre, roi de Bactriane. Le livre fondamental du Grand
Vhicule, c'est la Perfection de la Sapience (Pra/n-prainit)
sur jumelle de la Sojihia et de la Gnose de l'Asie grecque. La
doctrine des Trois Corps des Bouddhas, dogme essentiel de la
nouvelle glise, qui surgit tout coup sans antcdents, semble
aussi trahir des influences trangres. La conversion des enva-
hisseurs barbares, l'expansion imptueuse de la foi imposent alors
d'autres devoirs ;
l'glise est devenue une force active
;
elle n'a
plus rien faire des reclus, hritiers attards d'un pass disparu.
Agir est l'unique mot d'ordre. On assiste ce spectacle, contra-
dictoire comme la vie et en harmonie avec elle, d'une religion
fonde sur le nant et qui porte au paroxysme les vertus
pratiques.
La raison cependant [)roteste contre une solution trop illogique.
Asanga. pour la satisfaire, tente un nouvel effort. Les temps
st)nt favorables. L Inde s est ressaisie
;
elle a dgag de son
anarchie chronique un grand empire national, sous la dynastie
des Guptas. et maintenant, des apports trangers qui l'avaient
fconde, elle dgage un art national, une littrature nationale.
Un sicle classique s'ouvre. Et c'est aussi, si l'on peut dire, une
doctrine nationale qu' Asanga vient lui oiTrir. Non qu'il rpudie
les influences du dehors; n et form au Gndhra. il est en
contact direct avec le monde iranien qu'une rvolution religieuse
agite et bouleverse. Du zoroastrianisme restaur par les
Sassanides, du judasme et du christianisme propags par un
apostolat incessant. Mans vient de tirer une religion vritable-
ment sduisante, qui vise et atteint la raison comme l'imagination.
Il est j)ermis de penser que le rle des souilhires et du nettoyage
chez Asanga est un reflet du manichisme. Et d'autre part, la
doctrine des dharmas. caractristique de l'cole d'Asanga, voque
ncessairement le souvenir des Intelligibles enseigns par les
no-platoniciens k partir du m'" sicle et accueillis avec tant de
faveur par l'hellnisme asiatique.
Mais c est au plus profond du sol indieu que le fondateur du
INTRODUCTION
*19
Yogcra va chercher le principe de sa doctrine. Hardiment il se
rclame du Yoga et par l il est vraiment le continuateur du
bouddhisme primitif. Le Yoga est d'orig-ine inhrent Tesprit
hindou
;
il reprsente les premiers essais de la spculation qui
s'exerce sur les donnes de la magie, de la vision et de l'extase
;
il a toujours conserv dans son bagage les vieilles recettes des
sorciers en qute de pouvoirs surnaturels
;
mais l'Inde
y
affirme
de bonne heure son gnie d'observation interne par l'analyse et
la classification des tats mystiques. Tous les systmes philoso-
phiques sont solidaires du Yoga
;
ils partent des donnes
immdiates de l'intuition pour les accorder vaille que vaille avec
la ralit sensible. Le chef-d'uvre de la posie et de la pense
brahmanique, la Bhagavad-gt, procde expressment du Yoga.
La biographie du Bouddha est toute pntre du Yoga
; ses deux
matres professent des thories du Yoga
;
avant d'atteindre la
suprme Illumination, il passe lui-mme par les quatre extases
classiques du Yoga. On a signal souvent l'vidente parent
d'une quantit de termes techniques dans le bouddhisme et dans
le Yoga '.
Le Petit Vhicule n'a jamais cess de prescrire et
d'enseigner des exercices mystiques directement emprunts au
Yoga.
Mais si le Bouddhisme et le Yoga s'taient sans cesse pntrs,
pour oprer leur fusion intime il ne fallait pas moins qu'une
rvolution. L'union mystique, et le Yoga en est une comme son
nom l'exprime, suppose ncessairement deux termes apparents
de nature, quoique diffrents de degr
;
dans une effusion qui
ressemble aux transports de l'amour, et qui leur emprunte volon-
tiers leur langage, l'un se livre, l'autre possde, et dans ce
mariage symbolique l'Etre se peroit dans sa plnitude, sa tota-
lit, son ternit, source de bonheur inelTable et d'inpuisable
activit. Le dogme du Vide, admis par l'Eglise, n'opposait qu'un
obstacle apparent la solution mystique
;
en fait, il mettait sur
la voie. Il reprsentait une exprience mystique dj pousse,
mais arrte encore trop tt; il rpondait ce stage d'entrane-
ment o la conscience et la volont ont graduellement aboli tous
les signes, juste avant l'irruption blouissante de l'absolu agis-
l. V. spcialomeut Senarl, Bouddliisine cl Yoga, clans Uev. Ilisl. Relig.,
1900, nov.-dc, ol Confrences du muse Guimot, 1907 : Orig-inos Boud-
dhiques.
*20
i>TnoiJi cTfON
sant. Asanga n'a donc point renier le pass; il trouve mme
clans les stras du Petit Vhicule des textes (ju'il peut utiliser
sans lesfausse'. Mais sur ldilice dj presque millnaire il lve
un couronnement qui en transforme l'aspect. La tradition avait
consacr une liste de six organes, les cin([ organes du corps et
le man^s,
sens interne , vhicules de six sensations
k
vijnna .
L'analyse d'Asanga dcouvre sous le flux incessant des phno-

mnes, une nouvelle sensation, la sensation du trfonds (( iaya-


vijnna
rservoir permanent o viennent s'emmagasiner les
etfets acquis, en attendant l'heure de se transformer en causes.
Ce n'est pas la personne. puis(jue le bouddhisme nie la person-
nalit; ce n'est pas le moi, puisque le moi est illusoire; c'est
l'affirmation de l'tre qui se trouve enveloppe dans tous nos
jug-einents et toutes nos sensations et ramene ii la mesure de la
conscience. Asahga ici confine Descartes; il ne dit pas :
Je pense, donc je suis )>
; mais sous la sensation du manas que
traduit : " Je pense ,
il isole la sensation plus profonde qui dclare :
Je suis . Ainsi, sans tre vraie au sens absolu puisqu'elle est
lie au moi. la sensation de l'Alava contient une somme de ralit
suprieure ;i toutes les autres : elle recueille de chacune d'elles
sa part de vrit et par lit elle participe de la permanence dans
l'univers impermanent ;
elle simprgne. pour employer la mta-
phore en usage dans l'cole, du parfum de tous les actes, mais
pour le dgager au temps venu, sans en rester autrement affecte.
Elle est donc susceptible d'affronter l'union mystique. Une fois
transforme j)ar la rvolution interne, la sensation du trfonds se
confond avec le
<'
plan sans-coulement " o toute diffren-
ciation cesse ; au moi fictif qui est aboli se substitue la conscience
universelle o le moi et autrui se donnent comme gaux et
identiques.
L'agent de cette rvolution, l'absolu qui envahit et sublime
l'lava-vijnna, c'est la Bodhi, l'Illumination abstraite et
concrte la fois puisqu'elle est la \'rit une et puisqu'elle se
ralise d'autre part, uniforme et immuable, dans la multitude
infinie des Bouddhas :
par eux. on communie avec elle
;
par elle,
on communie avec eux. Elle est ineffable, et par suite elle
chappe au raisonnement discursif; on ne saurait dire qu'elle est
tre ni non- tre
;
rvlation universelle, elle contient tout et ne se
montre pas partout : elle est ininterrompue et ne se manifeste
l.NTRODLnXION
*2
1
(|ue j)ar intervalles. Son caractre essentiel et fondamental, c'est
qu'elle exclut la dualit, puisqu'elle est l'absolu. Pleine d'tre
comme elle lest, elle apporte en se donnant une batitude qui
surpasse l'ancien Nirvana de cessation totale
;
la pense qui elle
s'est donne jouit du Nirviia-qui-n'est-pas 1 arrt [apratisfhita),
elle
y
a puis des nerg'ies extraordinaires qui s'coulent dsor-
mais en actions de passivit, o la causalit du karman n a plus
de prise
Mais la Bodhi ne se donne pas du premier coup tout entire
au praticien du yo^^a, au " yogcra
; c'est par un entranement
graduel qu'il s'achemine vers elle pour devenir un tre de
Bodhi , un Bodhisattvii. Et devenu Bodhisattva il lui faut
patienter encore et ptir d'incalculables priodes avant d'arriver
l'identit dfinitive, qui est l'tat de Bouddha. La carrire du
Bodhisattva est rpartie en dix tapes, dsignes par ime antique
mtaphore mystique sous le nom de terres
n
(hhniis). Les
.donnes caractristiques de ces dix tapes sont disperses dans le
M.S. A.
;
il me semble utile de les runir ici dans un tableau d'en-
semble qui aidera comprendre l expos d'Asanga. [V. ci-contre.]
Les dix Terres s'encadrent entre une sorte de prface, la Terre
de Conduite-par-Clroyance (adhiniiikticari/) , et une conclusion,
la Terre de Bouddha [huddhahhmi) . La Terre de Conduite-par-
Croyance est l'entranement pralable de l'aspirant l'illumina-
tion. A la premire Terre, la Joyeuse, il obtient l'intuition, mais
une intuition qui s'arrte au vide. H reconnat que l'individu
apparent est en ralit sans personnalit, et qu il n'y a pas non
plus de personnalit dans les dharma c Idaux qui sont les
phnomnes du monde spirituel constituant l'objet propre de
l'esprit \jnanas). Du mme coup il saisit leur caractre commun,
la dharniat ou Idalit . Le voil donc au-dessus du phno-
mne, entr dans la gnralisation, en route vers l'universel
absolu. La discipline ecclsiastique se transfigure aussitt pour
lui
; ds la seconde Terre, l'Immacule, il se dgage du pch et
commence ainsi la srie des vasions [niri/na] qui doivent
l'amener au but. La pense, mancipe des souillures morales
est perptuellement aux extases (dhi/na) et l'union mystique
(samdhi). C'est alors la troisime Terre, la Clarifiante; il peut
rentrer dans le Plan (monde) du dsir sans courir de risque,
tudier l'Idal rendu dsormais impersonnel, l'clairer pour
*22
INTRODUCTION
autrui, et entreprendre son uvre propre, la perniaturation des
cratures. Il passe ensuite la " sapience {prajn), et s'y forme
tout dabord, dans la quatrime Terre. 'la Radieuse, par lexer-
cice des vertus, des puissances et des savoirs qui constituent
les Ailes de lillumination [hodhipakiia)
\
grce elles il consume
l'obstruction de souillure et l'obstruction de connaissable, et il
peut alors librement dvier par perflexion [parinmana) ces
Ailes d'illumination vers la transmigration, mettant ainsi au
service des cratures ses mrites dj prodigieux. La cinquime
Terre, la Dure--gagner. marque un degr de sapience encore
suprieur; il est au stage o l'Idal confine l'universel, o tous
les dveloppements des Idaux se rduisent au groupe des Quatre
Vrits sublimes enseignes parles Bouddhas (douleur, origine,
voie, suppression), et il les explique aux autres. Un stage encore,
et sa pense ne voit plus que l'enchainement circulaire de la
causalit, la production-par-rencontre ipratitiiasamutpda) aux
douze termes; dans la ncessit transcendante il n v a plus ni bien
ni mal, puisque tout sentiment personnel est limin
;
tout
y
est
naturellement tout pur. C'est la sixime Terre, la Droit-en-face,
car elle est droit-en-face du Nirvana comme de la transmigration.
L'tude de sapience, et avec elle l'tude tout entire est ache-
ve. La septime Terre, la Va-loin, est une Terre critique : elle
achve l'uvre des six autres et amorce une nouvelle et dernire
srie, celle du sentier au passage uniforme o tous les Bodhisat-
tvas sont appels se rpter indfiniment les uns aprs les autres.
Plus de sujet d'tude; rien que les fruits des tudes antrieures.
Donc, plus de signes: mais il reste encore des sur-oprants
(ahhisamskra), des agents dune activit mentale d'ordre su})-
rieur qui atectent la passivit de la pense.
La huitime Terre, ITmmobile. marque une rvolution com-
plte. Son (euvre de perniaturation des cratures dispose dsor-
mais de moyens extrmes
;
son infatigabilit, d acheve, devient
paracheve ; ses moyens d apostolat {sanigrahavaslu), qui
chouaient encore parfois, ne sont plus aucunement striles: ses
formules dhran), de moyennes, deviennent extrmes; son
tude embrasse au complet le corps des Idaux et n'a pas de
sentiment-personnel
;
il est sorti dfinitivement des suroprants,
il est matre absolu del'indiifrenciation
;
ni signe, ni sans-signe
ne Vbranlent. Il n'a plus qu' nettoyer son champ son
INTROULCtlO.N *2M
domaine futur de Bouddha, car il sait o et quand il deviendra
un Bouddha; en elFet, il reoit alors la prophtie ivykarana)
d'un Bouddha qui lui fixe le terme dans le temps et l'espace,
dans les myriades de myriades dons et de <( plans {dhtiit. Il
est entr dans la dfinitive Impassibilit; mme la production de
la pense d'illumination, cet acte initial de chacune des Terres,
s'accomplit en dehors de lui, par le seul jeu de la concoction
(vipka). Dans cet tat d'galit immuable, l'ide mme de produc-
tion s vanouit 'anutpdH-dhantia-ksnti)
;
les Idaux, monde ph-
nomnal de 1 esprit, rentrent pour lui dans leur Pari-Nirvna ter-
nel. Ds lors, possesseur de toute science dans son dtail et son
intgralit, il parachve la permaturation des cratures; c est la
neuvime Terre, de Bon-Esprit. A la dixime, du Nuage-dldal,
il reoit de tous les Bouddhas l'onction qui le sacre pour la Boud-
dhat, car il a au complet les unions et les formules mystiques
qui sont le corps de ITdal ; il est en tat d'exhiber les mer-
veilleuses mtamorphoses qui marquent la fin de la carriie du
Bodhisaltva.i Et il devient un Bouddha quand rien n'obstrue
(anvaranika) ni ne repousse apratijhta) son illumination
[hodlii) absolument pure.
Telles sont les donnes fondamentales dO Asaiiga dgaine
son
systme. Il ne se soucie pas d'exposer la carrire du Bodhisattva
dans toute la suite de son dveloppement; il prtend en expliquer
l'esprit et la raison d'tre, par une interprtation coordonne. Il
commence (Ti par dfendre le Grand ^'hicule contre ses dtrac-
teurs
;
puis, dans une srie de huit chapitres, il expose la marche
l'illumination. La prise de refuge (II) marque de quatre points
de vue la supriorit del doctrine, par l'universalit, l'adhsion,
l'acquis et la suprmatie. Par elle, on entre dans la. famille i\\\)
des Bodhisattvas, famille distincte des Auditeurs et desPratyeka-
bouddhas, dfinie, caractrise et classe. La pense de l'illumi-
nation se produit ( W) varie dans ses circonstances, son origine,
sa tendance. Elle mne l'initiative (Vi pour le bien d'autrui.
Mais pour agir il faut une connaissance exacte (VI); il faut se
dgager de la personnalit, reconnatre l'identit du Nirvana et de
la transmigration; au sens absolu, il n'y a ni tre, ni non-tre, ni
ci'oissance, ni diminution, etc. Pour le comprendre, il faut par-
tir du sens (ralis dans l'objet), rduire ce sens au verbe mental
tout seul, et s'installer dans l'ordre de la pense seule ; c est l le
*-)'l
1> TROliLCTlON
u plan de l'idal (dharniadhtu) dgagde la dualit du sujet et de
l'objet. Ce procd est le chemin de vue; le chemin de pratique,
qui vient ensuite, consiste rejeter tous les lments de turbulence
par le moyen de la connaissance inditrencie. La connaissance
inditrrencie, au quatrime et dernier stage de Textase, quand la
discussion et le jugement se sont dfinitivement tus. se ralise
dans les pouvoirs magiques des supersavoirs ; aucune activit d'in-
trusion ne vientparalyser ou gner la pense, matresse des unions
mystiques, des stations brahmiques (bont, piti, joie, apathie)
;
le
Bodhisattvasejoue son aise dans les miracles difiants. Ces forces
nouvelles, il les applique se mrir lui-mme et mrir autrui
(Mil) dans l'exercice des six perfections cardinales (don, morale,
patience, nergie, extase, sapiencei
;
mrir, c'est pacifier les
idaux qui sont contraires au salut et mettre en service ceux qui
aident au salut. Cette tche dfinitivement acheve, la pense est
prte poui- l'illumination (IX . .l'ai dj signal (sup..
p.
xx) les
caractres essentielsde l'illumination ; Asanga eiuploie toutes les
ressources de son gnie enserrer la dfinition. Etant la connais-
sance universelle, elle est identi((ue l'univers, puisque toute
connaissance est identi({ue ;i son ol)jet ; elle est donc tous les
idaux, et pourtant elle n'est pas un idal elle-mme. Elle est la
([uiddit ilathat) suprme, et le
<
summum quid - tout pur,
mais elle n'est pas pourtant le total des quiddits infrieures
;
elle
les contient sans
y
tre absorbe. La pense n'y parvient que par
une rvolution intgrale qui la transforme et la sublime, jus(}ue
dans la notion d'espace, la plus pure cependant et la plus univer-
selle, et qui en limine tout lment de dilfrenciation, L illumi-
nation a une sorte d'hj'postase dans le plan sans-coulement

[ansrava-dhlu] oi rsident les lodhisattvas et qui n'est autre
que la quiddit des idimx (dharinataihat). Mais l'illumination
une fois pose avec les tapes de l'ascension qui
y
conduit, com-
ment s'expliquer qu'elle ragisse en sens inverse dans la direction
des phnomnes".' Le Grand \'hicule qui a cr la difficult en
admettant l'activit ternellement bienfaisante des Bouddhas,
la rsolue par la doctrine des trois corps : le corps d'idal, qui
est le corps essentiel : le corps passionnel, qui sert aux actes de
passivit de l'idal au milieu des fidles ;
le corps mtamorphique,
qui sert aux manifestations d'apparence concrte. Mais, au fond,
toutes ces distinctions ne sont que le jeu de l'illusion par quoi
l^TR0Dl(.TIO^
*2')
rimagination diffrencie trouble la paix orii^inelle de la pense.
Il n'y a ni unit, ni pluralit des Bouddhas; il n"v a (pie l'illu-
mination elle-mme occupe une l'onction unicpie. uniforme et
constante.
La seconde partie du M. S. A. est comme une sviite de mono-
graphies ou Asanga reprend les attributs essentiels du Bodhisat-
tva pour les interprter dans le sens de sa doctrine. La croyance
(X) ne fait pas de difficult: mais l'tude de l'idal touche (^Xli
au cur mme du systme. Asanga dfinit d'abord l'idal comme
phnomne dans ses trois divisions canoniques (Stra, Abhi-
dharma, \'inaya). Mais comment faire pour transporter la vie
phnomnale dans l'idal, pour faire de l'idal le phnomne de
la pense? On
y
arrive par la mthode indicpie dj au chapiti'e
du Positif (VI) : l'esprit en tat d'union garde tout limpide le sens
nonc, et qui est rduit un simple parler mental
;
la rflexion,
oprant sur les donnes de l'audition, identifie le sens (et l'objet
correspondant! au verbe mental lui-mme; enfin la pratique
arrte 1 intellect sur le mot seul, vid de son sens. Des actes
mentaux de dix-huit espces concourent ce but. On tient alors
le positif de l'idal (clharmafattva.), qui embrasse les trois
essences ; l'imaginaire, qui est la dualit, le relatif qui est le
signe (l'occasion) de la dualit, et l'absolu qui est ineffable,
n'tant pas susceptible de multiplicit. Maisles idaux eux-mmes
ne sont qu'un mirage. La dualit fondamentale rside dans la
pense, qui croit la ralit des idaux qu'elle se fabrique
elle-mme, et qui se ddouble en sujet et en objet [vijnapti-
mtra). Pour ramener l'unit les deux prtendus termes, il
faut tudier leurs rapports logiques. La pense, en prenant une
conscience analytique de soi. se dfinit indirectement soit dans
l'imaginaire, en tant que verbe, notification verbale et sens cor-
respondant, soit dans le relatif, en tant que mot, corps, esprit,
perception, etc.. soit dans l'absolu, en tantque Quiddit. En fait,
ces dfinitions indirectes supposent sous-entendue la notion des
idaux qui peut seule justifier une relation entre la pense et ses
dfinitions; l'opration mentale qui introduit et explique ce lien
est d ordre mystique
;
elle va de la dualit l'unit en cinq tapes :
elle restreint la cau.salit en rduisant l'efet reproduire ideu-
tiquement la cause
;
elle ramne l'activit mentale au plus pro-
fond de l'esprit [jjonioinnnasikvu)
;
elle arrte la pense sur son
*2r> INTRODUCTION
plan, en tat d union
;
elle confond en une vision l'tre et le non-
tre ;
elle opre la rvolution du fond qui tire du moi particulier
le moi universel et absolu. Tout rentre alors dans le Parinirvna.
Asan^a tudie ensuite (XII) la prdication parfaite, son rle,
ses qualits, ses thmes, ses procds d'expression. Puis il revient
l'initiative (XII") qui fait du Bodhisattva un hros. Les unions
de vacuit, sans vreu et sans signe ne sont toutes trois qu'un pr-
lude : elles mnent la connaissance supra-mondaine, elles n'en
sont pas. C'est avec la premire terre seulement que cette con-
naissance s'ouvre
;
c'est partir de l que le Bodhisattva est au
niveau {smci) des Bodhisattvas. Il a deux obstructions
vaincre, le connaissable et la souillure. Du connaissable, il
triomphe par la pratique; de la souillure, par la souillure mme.
Transporte dans l'ordre de la pense pure, la souillure perd le
caractre d'une passion pour tre une ide, et se neutralise ds
lors. Ici encore, la tche du Bodhisattva est de lutter contre la
dualit qui n'existe pas dans la transcendance, mais (jui pratique-
ment doit cesser d'exister.
La leon et le conseil (XIV) dfinissent la carrire spirituelle
du Bodhisattva aprs l'initiative. Le Bodhisattva prend pour
thme le nom d'un stra auquel il s'attache, critique les mots et
leurs sens, les condense dans l'idal, et forme le souhait de
comprendre. 11 fait appel l'union
;
sa pense se met alors
couler de son propre flux, avec des suroprants d'abord, puis
sans eux. et elle est ramene par la rmission subsquente
la parfaite souplesse des extases
;
elle
y
gag'ne les pouvoirs
magiques qui lui permettent d'aller adorer les Bouddhas et les
entendre dans les mondes o il s'en trouve. A cet enseignement, le
Bodhisattva gagne la souplesse parfaitede l'intellect, la rmission
intgrale du corps et de la pense, la dissolution des lments de
turbulence. Il est prt pour la puret
;
il traverse alors la srie
des tats de l'ordre de fixit i nirvedhabhgy
a)
qui le mnent
une connaissance libre de dualit, supra-mondaine, indiff-
rencie ; c'est le chemin de la vue. Sa pense reste constamment
gale
;
il connat toute la vacuit, celle de non-existence, celle de
quiddit, celle de nature, et sort ainsi des signes, puis du vu,
gagne les ailes d'illumination et arrive la grande vue du
moi

o le moi et autrui se posent identiques. Il ne lui faut plus
que raliser sa connaissance par la pratique, traverser l'c* union de
INTROItLCTlON
*27
diamant
que rien n'entame plus, et il aboutit romniscience
qui le met en tat de reprsenter aux cratures le spectacle di-
fiant de l'illumination et du Nirvana.
L'acte (XV) est trait en quelques vers, comme 1 introduction
ncessaire aux perfections. Pour tre digne d'un Bodhisattva.
l'acte ne doit comporter aucune diirrenciation d'agent, d'acte
ou d'action. C'est dans cet esprit que le Bodhisattva accomplit
les perfections (XVIy. Asang-a les tudie avec les minuties rafTi-
nes de la scolastique, les dnombre, les combine en groupes
divers, leur invente d'amusantes tymolog'ies. Il passe rapide-
ment (XYII/ sur le culte des Bouddhas, sur la frquentation des
amis-de-bien, aljorde les <( hors-mesure et s'arrte longuement
la piti; pour exalter ce sentiment qui est vraiment 1 me du
bouddhisme. Asanga trouve des accents qui viennent du cur et
vont au cur. Les ailes d'illumination iXVIIIj passent en
revue les qualits qui prparent le salut; le thme de limperma-
nence conduit Asanga une discussion vraiment serre et
vigoureuse de l'instantanit des oprants et de l'absence d'indi-
vidualit. Sous la rubrique des vertus (XIXj, Asanga exa-
mine et dfinit quelques traits complmentaires du Bodhisattva.
Enfin, dans le chapitre final, qui est double (XX-XXl/ il
marque les tapes du Bodhisattva dans la suite des dix terres,
et il achve par un hymne au Bodhisattva devenu Bouddha, o
il numre et adore les perfections des Bouddhas.
Un dernier mot. Je ne suis pas philosophe; les hasards de la
recherche m'ont conduit tudier un texte de philosophie. J ai
seulement essay de le traduire en pliilolog'ue honnte. Je laisse
d'autres, mieux prpars et plus comptents, l'analyse interne
et l'apprciation de la doctrine. J'ai pu,
j
ai d plus d'une fois
rendre les termes techniques par des quivalents malvenus. Je
m'en excuse d'avance, en plaidant les circonstances attnuantes.
Dans le monde del pense, on passe difficilement d'une civili-
sation une autre ; la conception des phnomnes spirituels, leur
reprsentation, leur analyse, leur classement comportent trop
d'arbitraire pour fournir des concidences rigoureuses. Je me suis
du moins appliqu conserver uniformment les quivalents une
fois adopts
;
je me suis attach aussi k rendre les termes issus
*28
INTRODUCTION
dune racine commune par des formations apparentes, en allant
mme jusqu' fabriquer sur des types connus des mots nouveaux.
La mthode rigoureusement littrale des traducteurs tibtains
m'a paru un modle imiter
;
en traduisant un un tous les l-
ments qui entrent dans la composition du mot original, ils n'en
claircissent pas le sens coup sr, mais ils permettent de le retrou-
ver avec prcision. La mthode m'a paru se recommander plus
particulirement encore dans l'ordre de la langue mystique o les
phnomnes se donnent comme suprieurs aux phnomnes
correspondants de la vie ordinaire. Jai affect d'une majuscule
tous les mots employs dans un sens spcial, et qu'il faut se
garder de prendre dans leur sens courant
;
on n'aura qu' se
reporter aux Index et aux notes pour s'en former une notion plus
prcise. Enfin j'ai tch de prserver fidlement les expressions
mtaphoriques reues dans la langue technique : l'imagination
risque toujours d'tre branle par les images que les mots
voquent, si uss qu'ils puissent tre, et chez l'Hindou plus encore
que chez nul autre peuple, la dmarche de la raison est soumise
aux perturbations de la suggestion verbale.
Sonreraioet XI. M).
Il pntre l'idalit.
[dharmatm prativiflht/a).
irehi-tendancepure naissance dans la fa-
addhddhyAayika]
.
"
'lalhgalakaU jan-
Immscule (t>i/>iaf'j.
3 lche de l'immoralit et la lche de l'iic
tal en d'autres Vhicules sont dsormais pa
aiiliHi/amalaai/niinyayiiamanaiiMraiiiHla!
Clarifiante '(prabhikarfi.
La force de l'Union rend capn
recherche soutenue d'innombrables idi
li'nd t'idaljpleinement clair fl<ix onlrc
c la moindre faute oi peccadille.
Radieuse {arcumati}.
A A
MAHAYANA -SUTRALAMKARA
CHAPITRE I
LES PREUVES DU GRAND VEHICULE
1. Il sait le Sens 1, et il arrange le dveloppement du Sens
avec une voix et des mots sans tache, pour sauver du malheur,
par piti du monde malheureux, car il est fait de piti;

en
montrant, pour les cratures qui vont par le Vhicule suprme,
la quintuple mthode d'atteindre au sens del'Idal^ que le Grand
1. 1. Artha.Le premier mot du texte, tout clair qu'il est, est peut-tre le
plus difficile rendre uniformment en franais. Le mot arfha n'a pas moins
d'une dizaine de sens : affaire; but; occasion; profit, intrt; rmu-
nration
;
besoin
;
moyens, fortune ; objet, chose
;
objet des sens
;
signi-
fication . J'ai rserv exclusivement le mot Sens le traduire, et j"ai
tch de le traduire partout par ce mot. J'cris donc, comme fait l'original :
le Sens du vers
,
pour : la signification du vers, et, le Sens de soi
,
le Sens d'autrui pour (( l'intrt de soi, le profit d'autrui .
2. Dharma. En tibtain chos, en chinois /a, qui signifient l'un et l'autre
loi, usage, rgle . C'est l, en effet, un des sens courants du mot
;
il
sufft de rappeler les dharina-stra, les dharma-sti^a du brahmanisme
qui sont de vritables codes de la vie domestique et publique. Mais, sans
prtendre tracer ici l'histoire des sens si nombreux de ce mot, ({ui rclame'
une vritable monographie, il faut constater au moins qu'il est susceptible
d'un nombre considrable de valeurs cjui se combinent dans res|)rit hindou.
Entre autres, et c'est le cas ici, il dsigne la projection sur le plan de l'intel-
ligence pure de toutes les manifestations de la vie active ou passive, interne
ou externe, contingente ou transcendante. Il rpond au manas <^ esprit,
sensorium commune, sens mental
, comme la forme (rpa) rpond l'il
(ca/c.sus), le son {rahda) a foreille {rotra), etc. Les coles bouddhiques se
sont vertues dresser des listes de dharma qui sont comme la carte go-
graphique du monde de l'intelligible, vu par l'esprit hindou. Les Yogcras
ont compt cent dharma, quati'e-vingt-quatorze labors
[sarnskrta) et
six inlabors [asaniskria)
;
ils numrent d'abord les huit classes de
sensations [vijnna) qui sont la pense [citta]
;
puis cinquante et un
tats d'esprit {cai(asika), rpartis en grande-terre {mahhhmika),
i
2 CHAPITRE I
Vhicule prche et prescrit, mthode inhrente cet Idal et qui
va rinsurpassable.
u II sait le Sens, et il arrange le dveloppement du Sens.
Tel est le point de dpart de cet enseignement
3. Qui est-ce qui
orne ?

Celui qui sait le Sens. Quel ornement est-ce qu'il orne ?

Il arrange le dveloppement du Sens. Avec quoi?Avec une


voix et des mots sans tache. Une voix sans tache, c'est une voix
urbaine^, etc. Des mots sans tache, ce sont des mots bien appli-
qus, cohrents, etc. Car, sans la voix, sans mots et syllabes,
le Sens ne peut pas tre dvelopp. Pourquoi?

Pour sauver
du malheur... De quoi fait-il rornement ?

De l'Idal que le
Grand Vhicule prche et prescrit, c'est--dire l'Idal o est
prche
^'
la rgle du Grand Vhicule. Pour qui orne-t-il? Pour
grande terre de bien (kualamahHhhinika), grande-terre de souil-
lui'e
{kleramahbhniika), terre de sous-souillure {upakleahh-
mika), <( terre non-dfinitive {aniyafabhniika): puis les onze >< formes
[rpa) qui sont les organes et les objets des cinq sens corporels
;
puis vingt-
quatre dharma dissocis de la pense {ciltaviprayukla), o figurent ple-
mle tous les dharma qui n'ont pas trouv place ailleurs, le temps, le lieu,
le nombre, la naissance, la vieillesse, etc. Ces quatre-vingt-quatorze dharma
sont samskrla. Les six asamskrta sont l'espace {ka
,
les diverses sortes
de
" barrage [nirodha) et la quiddit [lalhat).
L'ancienne classification des enseignements du Bouddha en deux cat-
gories, dharma et vinaya, me semble mettre en relief la valeur d'intelligible
du dharma, combine avec l'ide de loi. Le dharma et le vinaya sont eux
deux la Loi; mais le vinaya est la loi de la vie pratique dans la communaut,
tandis que le dharnia est la loi de la vie intellectuelle, du monde de la
pense.
Une interprtation tibtaine du mot chos {:=. dharma), fonde sur une
espce de jeu de mots (avec hcos prparer, raffiner marque bien aussi la
valeur du niot : Le chos, c'est mettre la discipline ['dul-bar byed-pa
;
le mot 'dul-ba = vinaya son esprit quand il a t bien prpar ')
cit par
S. C. Das, s. v.chos.
3. Prakurule... Tibtain : don ces don slon rab (u hyed par ies bya ba la
sorjs pa ni ci ies bslan pa las brcams pa yin no. La lacune doit donc tre
comble amsi:prakurute (ilydi)kopadeam rabhya ',avec un trait de ponc-
tuation devant : ko'lamkaroii.
4. Amalay vceli pa... Tibtain : nag dri ma med pas zes bya ba ni gron
khyer pa la sogs pas so . Il faut donc restituer : paurdina ou paurdikay.
La version chinoise est bien conforme ce texte.

Pour les expressions
employes dans ce passage, cf. Xll, 7 et 8. Sur yukta = (bien) appli-
qu , cf. yuj et ses drivs ITndcx.
5. Deita. J'ai rgulirement rendu ce verbe et les mots qui en drivent
par prcher, prdication .>, etc. Il signifie au propre < indiquer, enseigner ,
mais il a pris dans le bouddhisme une acception religieuse et solennelle
qui appelle comme quivalent un mot emprunt la langue sacre.
LES PREUVES DU GRAND VEHICULE
les cratures qui vont par le Grand Vhicule. Le locatif sattvesu
est un locatif de Signe ^... Combien d'espces d'ornements fait-il?

Cinq espces, en montrant la quintuple mthode d'atteindre


au Sens, qui est inhrente et qui va llnsurpassable. Inh-
rente signifie quelle est applique cet Idal. Llnsurpassable
signifie la connaissance que rien ne surpasse. Et maintenant il
montre cette quintuple mthode dans le second vers.
2'. Comme de lor travaill, comme un lotus panoui, comme
6. Nimitlasaptamy esa -
-gHmi. Tibtain : la zes bya ha 'di ni chedyin te
\\
thegs pa chen pos gro ba^i seins can gyi ched du zes bya bai tha chig go. La
lacune couvre donc le mot mahyna
;
il faut lire et ponctuer ainsi : Ximil-
tasaptamy esd
\
mahynagmi". Sur la nimitta-saptam, cf. Speijer, Sans-
krit Syntax,^ 147 et 148. J'ai dans cette expression comme partout ailleurs,
rendu nimitta par Signe , cf. 111, 3.
2. 1. Bu-ston, rhistorien tibtain du bouddhisme, passant en revue les cinq
castras de Maitreya, rapporte cette stance pour dfinir le but du Strlani-
kra. M. Stcherbatzkoi, qui a traduit ce chapitre de Bu-ston Muson, 190o,
II), rend ainsi la stance d'aprs la version tibtaine : Cet expos du Mah-
yna) voque en nous une joie suprme, pareil de lor cisel, pareil aune
fleur de lotus ouverte, pareil un repas de mets bien prpars mang par
un homme affam, pareil la lecture absorbante d'une lettre, pareil un
crin ouvert plein de joyaux. > La quatrime comparaison semble avoir t
mal saisie. Le tibtain traduit : phrin-yig legs pa thos dra
if
comme une
bonne lettre (message) entendue . La version chinoise qui glose ici comme
elle le fait souvent, dit que lor s'applique la foi, qui incline et dirige le
cur
;
le lotus, l'enseignement qui l'explique ; le mets la rflexion, qui
obtient la saveur de la Loi; la lettre, la pratique, qui n"a plus lieu de rfl-
chir; la cassette, l'vidence, quand les joyaux des Ailes d'Illumination se
montrent spontanment.
Asanga reproduit la mme srie de comparaisons dans un passage curieux
de son Yogcra-bhmi slra (version chinoise de Hiuan-Tsang, chap.
64
;
d. Tky XVIII, 4, l**) o il traite des castras au point de vue de la
classification des genres, des raisons de composition, etc..

Et de plus,
quand on
y
explique exactement le sens des stras prononcs par le Tath-
gala, c'est ce qu'on appelle Parer les stras {stnilanikra
;
kouang yen king).
Comme le lotus rouge, quand sa fleur n'est pas encore ouverte
; il a beau
produire du plaisir, ce nest pas comme quand il est grand ouvert. Comme
de l'or authentique, quand il n'est pas encore ouvr
;
il a beau produire du
plaisir, ce n'est pas comme quand il a t habilement travaill. Comme un
aliment succulent, quand il n'est pas encore cuisin
;
il a beau produire du
plaisir, ce n'est pas comme (juand il est cuit. Comme une lettre de bonnes
nouvelles qu'on n'a pas eu le temps d'ouvrir encore : on a beau avoir du
plaisir
y
jeter les yeux, ce n'est pas comme quand on la lit fond. Comme
des joyaux qu'on n'a pas encore pu regarder
;
ils ont beau produire du plai-
sir, ce n'est pas comme quand on a pu bien les legarder et qu'on peut s'en
servir. Il en est ainsi du sens des stras prononcs par le Tathgata, tant
qu'ils ne sont pas encore expliqus
;
ils ont beau produire du plaisir, ce
n'est pas comme quand ils sont claircis. Voil pourquoi il dit que composer
un stra s'appelle parer les stras .
4 CHAPITRE 1
un bon plat bien point et qu'on mange de bon apptit, comme
une bonne nouvelle qu'on a sue par une lettre, comme une
cassette de pierreries ouverte, cet Idal expliqu ici produit une
joie extrme.
Ce vers consiste en cinq comparaisons
;
en effet l'Idal est
prch au point de vue d'un quintuple sens :
1"
tablir,
2

driver,
3
de rflexion,
4**
hors rflexion,
5
absolu, le Sens
d'Acquis
^
qu'il faut savoir chacun Quant--soi^, ayant pour Nature-
propre les Ailes d'Illumination ^ Ce Sens
,
expliqu ici par le
Strlamkra, produit une joie extrme, comme fait respective-
ment l'or travaill, etc. Puisque cet Idal est naturellement
dou d'avantag-es, comment donc l'orner? Le troisime vers
rpond cette objection.
3. Comme un modle
^
qui vaut par la parure et la nature,
s'il est reflt dans un miroir, donne aux g-ens une satisfaction
spciale par sa seule vue, de mme l'Idal uni la vertu des
belles paroles
-
et de la nature donne continuellement un conten-
tement tout particulier quand le Sens en est analys.
Comme im modle qui a des vertus par la parure et par la
nature, reflt dans un miroir, produit par sa vue un lan de joie
tout particulier, ainsi cet Idal, qui a tant de vertus par ses belles
2. Sens d'Acquis [adhiganirtha). V. iiif. II, 1 et 0.
3. Pratytma-vedaniija. C'est la formule caractristique du Bouddhisme;
la vrit
y
est connatre par chacun en soi individuellement (sayam eva
attana !/eva, glose de paccaltain [=: pratytnia] parBuddhaghosa, Sumangala-
vilsini
1, 108). La Mahvyutpatti v63 donne parmi les Rubriques du Dharma,
13-18 : smdrflikah
|
nirjvarah
\
aklikah
|
aupanijihah
|
aihipai/ihah
\
pi'ati/imavedanfi/o vijnaih
\
. Nous avons ici la srie, extraite d'un des
Agamas sanscrits, qui correspond celle des Nikyas : sandillhik nijjar
akdlik ehipassikn opannijik paccattam veditabb virulhi
(p.
ex. Angutt.
I, i98;San.iy. IV, 41-43; 339).
Sur l'apparente antinomie enti'c cette doctrine et le devoir de la prdica-
tion, V. inf. XII, 2 et 3.
4. Bodhi-paksa-svahhva. Les Ailes d'Illumination sont le sujet du cha-
pitre XVIII.
3. 1. Bimba. Le tibtain traduit gziigs u forme (et de mme inf. XI,
20);
le
chinois, mei Iche bonne disposition de nature . Le mot dsigne au propre
un disque, puis la rondeur, et spcialement les rondeurs du corps. Oppos
apralibirnba, il signifie le modle, ou, dans la rhtorique, le terme de com-
paraison, tandis que pratibiinba est limage, ou la comparaison.
LES PREUVES DU GKAND VEHICULE 5
paroles- et sa nature, si le Sens en est assidment analys, pro-
duit un contentement tout particulier et devient alors orn en
quelque sorte par le fait du contentement qu'il a donn aux bons
esprits. Ensuite il montre, en trois vers, trois Avantages'^ dans cet
Idal en vue d'inspirer le respect.
4. Comme un remde acre l'odorat et suave au got, l'Idal
a deux aspects, et le Sens n'en est pas connatre d'aprs la
lettre.
5. Comme un roi difficile gagner, tel cet Idal, tendu, touffu,
profond
;
mais quand on a gagn ses faveurs, on en reoit un
trsor de vertus.
6. Comme une pierrerie authentique, inestimable ', ne donne
pas de satisfaction si on n'est pas connaisseur
;
ainsi cet Idal,
si on n'est pas intelligent
;
au cas contraire, il satisfait tout
comme la pierrerie.
L'Idal a trois avantages. En tant qu'il fait rejeter les Obstruc-
tions-, il est comparable au remde. Il a deux aspects, c'est--
dire la lettre et le Sens. En tant qu'il cause les Matrises'^, puis-
qu'il donne la libre disposition de vertus toutes particulires
telles que les Super-savoirs^, etc., il est comparable un roi. En
2. Siihhsita, remplac dans le vers par le synonyme skta, est l'expres-
sion propre pour dsigner les Paroles du Bouddha.
3. Anua?nsa. Terme spcialement bouddhique; tib. phan-yon; chin.
kong-t.
4-6. 1. Le tibtain porte : /-m than med "sans prix
;
il faut donc au lieu
d'anartham, lire anarr/hani.

Mme correction,
p. 3, 1. 2 du texte.
2. Avarana, tib. sgrih-pa obscurcissement , chinois tchang digue,
obsti'uction . Le plus souvent on en compte deux : kleav enveloppe de
souillure , les fautes de l'ordre moral, et jneyv" enveloppe de connais-
sable , les fautes de l'ordre intellectuel. Mais notre texte en donne encore
d'autres numrations, p. ex.Xll, 20, liste de huit obstructions : buddhe
\'ajnv mpris pour le Bouddha
;
dharme 'vajnv mpris pour
ridal
;
kauidyav paresse
;
alpamtra-samtus(yv se contenter de
trop peu
;
rgacaritav conduite par passion
;
ma/iacart/ar" conduite
par sentiment personnel
; kaukflyv repentance
;
aniyatahheddv
i<
section de ce qui n'est pas dfinitif . La liste des cinq sgrih-pa donne
par S. C. Das s. v., d'aprs les sources tibtaines correspond aux cinq ava-
rana du pli: kniacchando av", hyapdo itv, thinamiddham v, uddhacca-
kiikkuccam v, vicikiccha v,
p.
ex. Samy. Nik. V, 94.
3. Vihhutva. V. inf. IX, 38-48.
4. Ahhijn V. inf. VU, 1
.
6
CHAPITRE I
tant qu'il cause la sous-Passivit
'
des trsors du Saint
'',
il est
comparable une pierrerie authentique et inestimable. Le con-
naisseur est, dans l'espce, le Saint
",
Mais, dira-t-on, ce Grand Vhicul, il n'est pas la parole du
Bouddha ! D'o lui tiendraient donc pareils Avantag-es ? Les mau-
vais esprits parlent ainsi. Pour tablir que c'est bien la parole
du Bouddha, il commence par analyser les raisons.
7. Au dbut, pas de Prophtie
*
;
dveloppement simultan
;
hors de porte
;
ncessit logique
;
en cas d'existence ou de non-
existence, pas d'existence; Auxiliaire-^; autre que la lettre 3.
Au dbut, pas de Prophtie. Si le Grand Vhicule est une
menace pour le Bon Idal, fabriqu par je ne sais qui dans la
suite du temps, comment se fait-il que Bliagavat ne l'a pas pr-
dit ds l'origine aussi bien que les Dangers de l'avenir
^
?

T). Upahhoga. Le verbe hhuj s'oppose A-tir faire , et dsigne l'aspect


passif de l'action. Pour en traduire les drivs, j'aiadopt autantque possible
des mots tirs du latin pati, puisque souffrir, subir , et les autres mots
analogues en franais voquent des associations trop dilTrentes.

Cf. inf.
I, 7 la note sur anbhoga.
6. rya. Ce mot, en sanscrit aussi bien qu'en pli, dsigne ceux qui
comprennent les quatre vrits sublimes et
y
conforment leur conduite,
par opposition aux hommes ordinaires [prthag-jana) qui n'ont pas encore
rflchi sur ces importants sujets (Burnouf, Introd.,
p. 290).
7. Le tibtain et le chinois marquent ici la fin del premire section, inti-
tule en chinois j/i;en/.'/ quivalant knidana.
7. 1. Vyakarana. Le mot, bien connu dans la langue classique, o il a reu
en particulier le sens de grammaire, science grammaticale a pris dans
la langue bouddhique une valeur spciale. Il
y
dsigne spcialement les pro-
phties prononces par les Bouddhas, et plus spcialement encore les pro-
phties qui concernent les naissances venir d'une personne prsente. Cf.
inf. XIX, 3y-37. On en distingue quatre classes (M. Vy.^86). Le verbe vy--
kar d'o drive le substantif vykaraija sert dsigner les dcisions cano-
niques promulgues par le Bouddha
;
les questions laisses en dehors du
dogme sont a-vykrfa
;
cf. inf. XI, 24. Pour rendre le verbe et le substan-
tif, le tibtain emploie lun hstan prescription canonique [lui) estlcpii-
valent d'^'^ama)
;
le chinois emploie ki i< noter solennellement, noie .
2. Pratipaksa. Tib. gnen-po antagoniste ; chin. Iche soigner . L'op-
pos en est vipaksa l'adversaire . V. ce mot.
3. Ruta, tib. sgra son, bruit , chin. wen, lettre , dsigne dans
le sanscrit classique la voix inarticule, les cris des animaux. Le Mahyna,
({ui ddaigne le sens littral des Stras, lui attribue intentionnellement cette
dnomination mprisante. Cf. inf. XVIII, 32 o yathoktasya est glos par
yathurufanyarfhasya = vyanjanasya u la lettre .
4. Angalahhaya. Aoka mentionne dj dans l'dit de Bhabra un texte
religieux sous ce titre. LWguttara Nikva contient, dans la srie de:j
LES i>Ri:rvi;s dl crand viiiiir.iij:
Dveloppement simultan. On constate que le Grand Vhicule
s'est dvelopp en mme temps que le Vhicule des Auditeurs
",
et non pas postrieurement. Comment reconnaissez-vous donc
que ce n'est pas la parole du Bouddha?

Hors de porte. Cet
Idal la fois sublime et profond n'est pas la porte des Dialec-
ticiens, car on ne constate rien de pareil dans les traits des
Hrtiques. Il n'est donc pas admissible qu'il ait t nonc par
d'autres, et la preuve, c est que, une fois nonc, il ne les convainc
pas.

Ncessit logique. Si c'est un autre, arriv la Toute-
Parfaite Illumination, qui a publi cet Idal, il est alors nces-
sairement la parole d'un Bouddha : celui-l mme est le Bouddha,
qui, arriv la Toute-Parfaite Illumination, parle ainsi.

En cas
d'existence ou de non-existence, pas d'existence. S'il existe un
Grand Vhicule quelconque, celui-ci. tant donn qu'il existe,
est alors ncessairement la parole du Bouddha, puisqu il n'existe
pas d'autre Grand ^ hicule que lui. ou bien il n'en existe pas, et
dans le cas o il n'en existe pas, il n'existe pas non plus de
Vhicule des Auditeurs. On ne peut pas dire que le Vhicule des
Auditeurs est, l'exclusion du Grand Vhicule, la parole du
Bouddha
;
car, sans un Vhicule des Bouddhas, il ne se produira
pas de Bouddha.

Auxiliaire. Le Grand Vhicule, quand on le
pratique, devient l'AuxiHaire contre les Souillures, puisqu il est
Ciiiquaines Pacaka, une suite de quatre slras ;^LXX\'II-LXXX o le
BoucMlia prophtise les dangers de l'avenir, groups par cinq. M. Rhys
Davids J. P. T. S., 1896, p.
95) a cru pouvoir dclarer que l'dition de ce
texte avait cart tous les doutes qui pouvaient subsister quant Tidenti-
fication des Angatabhayni d'Aoka avec le passage de lAiigultara. dj
signal par Oldenberg . L'affirmation est plutt hardie. La collection de
l'Ekottargama, qui l'eprsente en chinois l'quivalent de l'Anguttara, n'a
pas incorpor la srie des Angalabhaya. Mais il en subsiste, dans les ver-
sions chinoises, plusieurs recensions apparentes au pli, et fort dilT-
rentes. Lune Nj. 4tj8, T. XIII, 10 (jui date de 203-316, a t en partie
traduite par M. Anesaki Buddhist and (Christian Gospels,
p.
174
;
elle est
franchement mahyniste, et exalte la Prajn-Pramil
;
deux autres
(Nj. 470
;
T6. XIll. 10, et Nj. 766; T. XVII, 10 datent des premiers Song
(420-479;. 11 serait facile d'allonger celte liste avec les nombreuses pro-
ductions apocalyptiques du (^anon sanscrit chinois. Asanga sans doute a
moins en vue ici un texte particulier ([u'un groupe de stras portant tous
sur un thme commun.
'>.
rvaka. Ce terme, en honneur dans le Hinayana (jui 1 applicjue
mme aux Arhat, est rserv par le Mahyana aux sectateurs du
Petit
Vhicule ,
8 CHAPITRE I
le
Fond'J de toute connaissance sans diffrenciation. Donc il est
la parole du Bouddha.

Autre que la lettre. Le Sens n'en est
pas comme la lettre
;
donc on ne peut pas connatre, en s'en
tenant au sens littral, qu'il n'est pas la parole du Bouddha.
A propos de l'argument : (( Au dbut, pas de Prophtie
, on
rpondra peut-tre que Bhagavat n'a pas prdit cet vnement
venir par Impassibilit
'.
Il montre dans un vers que l'Apathie^
est ici hors de mise.
6. raya. J"ai partout rendu ce mot par cFoncl; mais il est susce-
ptible d'autres valeurs encore; il signifie appui, voisinage, attachement,
dpendance, rapport, base, soutien, asile, local, contenant .
7. Anhhoga. L'expression, frquente dans notre texte, me semble man-
quer au sanscrit classique. Le tibtain la rend ici exceptionnellement par
cheddu ma df/ons'nas parce qu'il [Bhagavat] n'a pas de pense intresse
;
mais partout ailleurs il adopte comme quivalent : Ihun gyis gruh pa, que
le Dictionnaire de S. C. Das rend par miraculously sprung or grown, for-
med ail at once, self-created, not contrived by human labour. Le chinois a
rgulirement wou kong yong qui n'a pas t modifi en vue d'un certain
usage par le travail . Les deux traductions prouvent qu'il ne faut pas cher-
cher ici le mot bhoga de la langue classique, driv de la racine hhuj,
plier , et qui a le sens de inflexion, courbure, extension, varit
,
mais un driv particulier de la racine hhuj jouir de, utiliser . Ce verbe
-bhuj qui n'est pas encore attest signifierait <( utiliser en ramenant soi,
adapter sa propre jouissance . C'est le mme mot lihhoga qui parat si
frquemment dans la leon qui conclut les avadna : ekHntauklesi' eva kar-
inasv nhhogah karani'yah << il ne faut faire d'hhoga que pour les actes abso-
lument honntes , il ne faut entrer en jouissance que dans ce cas.
L'ide exprime par hhuj dans la langue philosophique de l'Inde n"a pas,
que je sache, d'quivalent exact en franais; hhuj
y
signifie participer
,
utiliser un acte, prouver un sentiment et couvre toutes les manifesta-
tions de la personnalit dans sa vie passive, tant au dedans qu'au dehors,
comme le verbe kar faire couvre toutes les manifestations de sa vie active.
La notion d'anbhoga est rendue plus nette inf. IX, 18-19; la prdication
anhhoga des Bouddhas
y
est compare une musique qui sortirait d'instru-
ments sans qu'on les ait battus; leur activit anhhoga est compare une
jiierrerie qui sans aucun travail manifeste son clat. L'une et l'autre ne
recueillent ni ne subissent rien du dehors
;
elles sont sans passivit
;
elles
sont donc bien spontanes , sans facteur d'appropriation
, comme
portent le tibtain et le chinois; leur fonctionnement est libre et autonome.
J'adopte la traduction Impassibilit d'autant plus volontiers que
le texte donne immdiatement api's, comme le substitut "anhhoga le
mot upeks que je traduis par apathie , mot troitement apparent par
son tymologie u impassibilit . Cf. aussi XX, IG o upeksaka est glos
par anhhoga''.
8. Upeks. V. les textes cits par Lavalle-Poussin, Madhyamaka-vrtti,
p. 369, n. 1. L' indiffrence au sens tymologique rendrait bien ce mot,
puisque Vupeks est dfinie XVlll, 61 comme la connaissance sans diff-
renciation [nirvikalpa-jflna). Mais le mot a pris dans la langue courante
une valeur pjorative si marque que son emploi risquerait de fausser la
LES PREUVES DU GRAND VEIIICLLE \f
8. Les Bouddhas ont la vision immdiate
;
ils sont les protec-
teurs de la doctrine ;
leur connaissance n'a pas d'Obstruction sur
la route du temps; donc l'Apathie est ici hors de mise.
Par l que montre-t-il ? Il
y
a trois raisons pour exclure l'Apa-
thie propos d'une grande catastrophe qui menacerait la doc-
trine dans l'avenir. Comme la connaissance des Bouddhas fonc-
tionne sans travail, ils ont la vision immdiate; dplus, ils tra-
vaillent de toutes leurs forces protger la doctrine
;
enfin ils
disposent d'une connaissance complte de l'avenir, puisque rien
n'arrte leur connaissance dans tous les temps.
A propos de l'argument : En cas d'existence ou de non-
existence, pas d'existence , on rpondra peut-tre que le Vhi-
cule des Auditeurs est justement le Grand Vhicule, que c'est
lui qui mne la Grande Illumination. Il montre dans un vers
que le Vhicule des Auditeurs ne peut pas tre le Grand Vhi-
cule.
9. Il est incomplet
;
il est contradictoire
;
il n'est pas le moyen
;
il n'a pas pareil enseignement. Non, le Vhicule des Auditeurs
n'est pas ce qu'on appelle le Grand Vhicule.
Il est incomplet, quant au Sens d'autrui. Car, dans le Vhicule
des Auditeurs, il ny a pas un Sens d'autrui qui soit enseign,
quel qu'il soit
;
il n'y est enseign aux Auditeurs que les moyens
de se dgoter, se dtacher, se dlivrer soi-mme. Et le Sens de
soi, si on vous le fait voir dans autrui, ne devient pas par l le
Sens d'autrui.

Il est contradictoire. On a beau se serA-ir d'au-


trui dans le Sens de soi ; c'est toujours le Sens de soi qu'on met
en uvre. Et ce Sens, employ pour arriver au Parinirvna du
Moi, vous mnerait la Toute-Parfaite Illumination ! Voil qui
est contradictoire. On aurait beau se servir trs longtemps du
Vhicule des Auditeurs pour arriver l'Illumination, on ne
deviendrait pas un Bouddha.

II n'est pas le moyen. Le Vhi-
cule des Auditeurs n'est pas le moyen pour devenir un Bouddha
;
or, si on se sert de ce qui n'est pas un moyen, si longtemps
notion. J'ai prfr d apathie mot moins us et qui, pris dans sa valeur
tymologique, exprime bien l'absence de tout sentiment qui caractrise
rupeks, o il n'y a plus ni sympathie, ni antipathie. La traduction tibtaine
htar'i srioms est bien venue
;
elle dsigne l'quilibre [srlonis) par rejet {htan)
.
Le chinois dit simplement cJir " le rejet .
10 CHAPITRE I
qu'on
y
mette, on n'arrivera pas au but vis. C'est le cas de la
corne qu'on veut traire avec un soufflet. Et de plus il est ensei-
gn ici comment le Bodhisattva doit s'y prendre.

11 n'a pas
pareil enseignement; donc le Vhicule des Auditeurs ne peut pas
tre le Grand Vhicule, car on n'y retrouve pas ce mme ensei-
gnement.
Le Vhicule des Auditeurs et le Grand ^\'hicule sont, avons-
nous dit, en mutuelle contradiction. Un vers sur cette contra-
diction mutuelle.
10. Tendance, enseignement, emploi, soutnement, temps,
y
sont en contradiction. Donc, l'infrieur est vraiment le Petit.
Comment donc en contradiction ? 11
y
a entre eux cinq contra-
dictions : de tendance, d'enseignement, d'emploi, de soutne-
ment, de temps. En effet, dans le Vhicule des Auditeurs, la
Tendance va au Parinirvna du Moi
;
l'enseignement va dans le
mme Sens
;
dans le mme Sens aussi l'emploi
;
le soutnement
est rduit, et tient tout entier dans les Provisions de mrites et
de savoir
;
et il faut peu de temps pour atteindre le but. trois
naissances
y
suffisent. Dans le Grand A'hicule, tout est l'in-
verse. Par suite de cette contradiction mutuelle, le Vhicule qui
est infrieur est vraiment le Petit
;
et il ne peut pas tre le Grand
Vhicule.
On dira peut-tre : l'Indice de la parole du Bouddha, c'est
qu'elle figure dans le Stra, qu'elle se montre dans le Vinaya, et
qu'elle ne va pas l'encontre de l'Idalit
'. Or, il n'en va pas
10. 1. La d&nition dn Buddhavacana donne par le Bouddha lui-mme
dans le Mahparinibbna sutta (Dglianikya XVI, 4, 8 sqq.) ne contient que
les deux premiers termes : tni ce suite otriyamnni vinaye sandissaya-
niihinisiitle c'eva otaranti, vinaye ca sandissanli, nitjhain eltha gantaham :
Add idain tassa Bhagavato vacanani... li. Mais Asanga se rfre au Drgh-
gama sanscrit, qu'il cite exactement. La version chinoise de cet Agama, au
passage correspondant (Tk. XII, 9, IS'') dit : Si le propos est fond {xji)
sur le Stra, est fond sur le Vinaya, est fond sur le Dharma, alors il faut
dire : Ce propos est vraiment ce qu'a dit le Bouddha. Le traducteur
chinois a fondu dans une expression uniforme les nuances soigneusement
marques par le sanscrit et le pli, avatarati pour le stra, samdpyate pour
le Vinaya. Le pli a nglig ou ignor le troisime terme; mais l'expres-
sion s'y retrouve dans un texte d'une poque plus basse. Childers
(J. R. A. S., n. s. IV,
p. 329) cite un passage de la CuUa-sadda-nti qui
porte : Bhagav pana dhammasabhvam avilomento tathd tatha dhamnia-
desanain niyameli.
LKS PREUVES DU GRAND VHICULE 11
ainsi du Grand Vhicule puisqu'il enseif^iie que tous les Idaux
n'ont pas de Nnture-propre. Donc il n'est pas la parole du
Bouddha.

Il montre dans un vers qu'il n'y a pas de contra-
diction d'Indices.
1 1
.
Le Grand Vhicule parat dans le Stra qui lui est propre
;
il se montre dans le Vinaya de son ressort propre
;
par suite de
la sublimit et la profondeur
i,
l'Idalit- n'y contredit pas.
Que montre-t-il par ce vers? Il figure dans le Stra qui lui est
propre, le Stra du Grand Vhicule
;
il se montre dans le Vinaya'
de la Souillure qui lui est propre, ce qu'on appelle dans le Grand
Vhicule la Souillure des Bodhisattvas. En el'et les Bodhisattvas
ont comme Souillure la diffrenciation. Enfin, puisqu'il a la subli-
mit et la profondeur pour Indices, il ne va pas l'encontre de
l'Idalit, car il est l'Idalit qui mne la Grande Illumination.
Ainsi il n'y a pas contradiction d'Indices.
A propos de l'arg-ument : Hors de porte [v.
7],
un vers
pour tablir que le Grand Vhicule est hors de la porte de la
Dialectique.
12. La Dialectique a un soubassement; elle n'a rien de dfini-
tif
;
elle manque d'extension
;
elle est contingente
;
elle se
fatigue
;
elle a pour Fond les esprits purils
;
donc le Grand Vhi-
cule n'est pas son domaine.
En effet la Dialectique, ayant pour Fond ceux qui ne sont pas
des Voit-vrits^, a pour soubassement, dans une certaine mesure,
11. 1. Audri/a
;
rjHinhhirya. Ce sont les caractres par lesquels le
Mahyna prtend se dfinir, par opposition au Hnayna.
2. Dharmat. Le suffixe"/;? correspond par sa forme et sa valeur au suf-
fixe latin Ih-s. L'quivalent de Dharmatd serait donc le barbarisme legi-
/as; c'est la proprit qu'a le Dharma d'tre ce qu'il est, et non autrement
;
ou
encore c'est la notion abstraite du Dharma, en dehors des dharma o elle
se ralise.
3. Tandis que le Hinayna dsigne sous le nom de Vinaya le recueil des
prescriptions touchant la vie monastique, qui sont la rgle universelle des
couvents, le Mahyna classe sous cette rubrique des traits de discipline
morale et de discipline mystique. V.
p.
ex. la liste des ouvrages (|ui
forment le Vinayapitaka du Mahyna dans le Canon chinois.
12. 1. Drslasalija. C'est un tat dfini de la vie religieuse, qui suit la
simple adhsion par la rcitation des trois Refuges. Le clf^la-satija voit les
([uatre vrits sublimes enseignes par le Bouddha (cf. inf. XI, ijDsqq.). Mais
le tibtain a lu autrement; il traduit : rtog-ge de kho na nid ma inlhofi ba
lahrten pn ni. Inn run zad la lien pa yin no. a Le raisonnement, appuy sur
12 CHAPITRE 1
la Tradition-. Elle n'a rien de dfinitif, puisque la faon de com-
prendre varie avec le temps. Elle manque d'extension, puisqu'elle
n'a pas pour domaine tout le connaissable. Elle n'a pour domaine
que la vrit Contingente
;
elle n'a pas pour domaine le Sens
Transcendant. Elle se fatigue, car son Brillant ^ s'puise. Le
Grand Vhicule n'a ni soubassement, etc ni fatigue. La
preuve, c'est qu'il enseigne de nombreux stras comme les
Cent Mille [lignes de la Prajn-Pramit]. Donc, il n'est pas le
domaine de la dialectique.
A propos de l'argument : Il n'est pas le moyen [v.
9j,
on a
dit que le Vhicule des Auditeurs ne fait pas des Bouddhas. Mais
le Grand Vhicule, comment donc est-il un moyen applicable?
Un vers pour l'tablir.
13. La sublimit et la profondeur font la permaturation et
l'indiffrenciation
;
ainsi il prche les deux, et il est le moyen pour
l'Insurpassable.
Par ce vers, qu'est-ce qu'il montre? Par la prdication en subli-
mit de pouvoirs, les tres sontper-mris, puisque la Croyance
^
ceux qui ne voient pasletattva, est appuy sur un tout petit peu d'Agama.
lia donc lu : arlr^lafatli^a
"
au lieu de adr^tasatya

et kiincidyaiim

au lieu
de kacid agama. Le chinois dit : A un appui. C'est que la connaissance
se produit en s'appuyant sur renseignement
;
ce n'est pas une connaissance
d'intuition . Les deux lectures adrsfasatya et adrsiataltva aboutissent en
fait au mme sens, puisque (attva =z satya d'aprs XI, 78.
2j gama. Ce mot dsigne expressment les quatre grands recueils de
stras admis comme authentiques par les coles du Hnayna. Le boud-
dhisme pli
y
substitue la dsignation de Nikya.
3. Pratihhna. Le tibtain traduit spohs-pa qui signifie au propre l'as-
surance, l'audace >-. Le traducteur chinois glose : la controverse l'puis et
la rduit au silence . Ailleurs, XVIIl,
34, il n'essaie pas davantage de tra-
duire et substitue la capacit dnoncer par soi-mme l'Idal ). Le mme
mot parat en pli
;
Childers l'explique par < l'intelligence; la prsence
d'esprit ou l'assurance d'esprit . Clough le dfinit comme la l'apidit
rpondre une assertion . Burnouf [Loliis, 299 et 839) a hsit entre
I'
intelligence et c sagesse . Le mot est un exemple de la confusion si
frquente entre le sens de " briller
et celui de parler
;
il indique la
fois la rapidit de l'esprit et la facilit, le brillant de la parole.
13. 1. Adhimukti. Le mot est spcial la langue du bouddhisme; il est
tranger au sanscrit bralimanicjue
;
mais il est commun au sanscrit boud-
dhique et au pli. Childers le traduit par c inclination, disposition, intention,
rsolution, volont, confiance, foi . Le tibtain le rend toujours par mos-
pa qui signifie au propre inclination, entranement, respect, adoration.
Le chinois traduit par sin foi, croyance . Le mot contient la racine mue,
qui implique l'ide de la dlivrance, du salut [mukti, moksa, etc.). On serait
LES PREUVES DU GRAND VHICULE 13
dans les Pouvoirs-
y
fait travailler. Par la prdication en profon-
deur, lindiffrenciation se produit. Donc la prdication de ce
couple se trouve dans le Grand Vhicule, et il est le moyen pour
arriver la connaissance insurpassable, puisque par l'une et par
l'autre respectivement il fait per-mrir les cratures et il per-
mrit les Idaux des Bouddhas'' pour lui-mme.
Quant ceux que cette doctrine effraie, il leur montre en un
vers qu'ils ont tort de s'effrayer hors de propos, et pourquoi.
14. Si on s'en effraie hors de propos, il en cuira, puisqu'il en
rsultera une norme accumulation de dmrites pour un long^
temps. Qui n'est pas de la Famille ', qui n'a pas de vrais amis, qui
n'a pas l'esprit faonn, qui n'a pas accumul d'avance les mrites,
celui-l de s'effrayer en prsence de cet Idal : il est dchu d'un
grand Sens, tant ici-bas.
(Analyse du compos ladasthnatrsa.) Il en cuira, dans les
tats de damnation. Et pourquoi? Parce qu'il en rsultera une
norme accumulation de dmrites. Pour combien de temps?
Pour un long^ temps. Voil le tort subir plus tard, et pour quelle
cause, et combien de temps. Qu'est-ce donc, s'il
y
a vraiment lieu
de s'effrayer? En rponse cette rflexion, il montre les quatre
raisons de s'effrayer :
1"
si on n'est pas de la Famille
;
2"
si on n'a
pas de vrais amis;
3
si on n'a pas l'esprit bien au clair touchant
l'Idalit du Grand Vhicule
;
4
si on n'a pas d'avance accumul
les mrites. Il est dchu d'un grand Sens , c'est--dire du
Sens des Provisions de la Grande Illumination. Il montre ainsi
un autre tort qui consiste dans la perte par manque de gain.
tent de considrer comme l'origine de l'expression une formation adver-
biale adhimukti, parallle adhylinain, adhibhtani, et qui signifierait :
ayant trait la dlivrance, de l'ordre de la dlivrance . La Terre de pr-
paration des Bodhisaltvas est appele d la Terre de Conduite par Croyance
(adhiinuktica/'ijd-bhnn)
;
v. inf. IV,
2;
VIII, 22, etc. Elle est constitue de
quatrelmentsqui permettent d'analyser la notion d'adhimukti(M. Vg.
32) :
lokaldbha obtenir la clart
;
[pour Vdlola, cf. inf. XI, 42, et XIV,
24|;
lokavrddhi augmentation de la Clart
;
taitvrlhaikadeniipravcra s'insi-
nuer dans une portion du sens du Positif [v. inf. 1, 16];
itanlaryasania-
dhi recueillement de l'tat sans-interruption | v. inf. XIV,
26-27J.
2. Prabhdva. Le terme est dfini inf. Vil, 1 scjq.
3. Buddhadharma. Ce sont les dharma spciaux aux Bouddhas, tels ({ue
les forces {bala), les bravoures {vai<;HrHdya), etc.
;
ils sont clbrs dans
riiymne final XX-XXI, 43,
s(iq.
14. i. Goira. V. inf. 111, 1.
14
CHAPITRE 1
Il a nonc les raisons de s'effrayer; il faut dire aussi les rai-
sons de ne pas s'effrayer. Un vers sur les raisons de ne pas
s'effrayer.
lo. Il n'y en a pas d'autre qui soit diffrente de lui; il est
compact par excellence; il est parallle; il expose la varit; il
s'applique un nonc constant sous des faces multiples
;
il n'a
pas le Sens comme la lettre
;
enfin l'existence en ce qui concerne
Bhagavat
y
est trs abyssale. Donc ceux qui savent ne doivent
pas s'effrayer en prsence de cet Idal, s'ils l'examinent fond.
" Il n'y en a pas d'autre qui soit diffrent de lui
;
il n'y a pas
de Grand Vhicule autre que lui. Admettons que le Vhicule des
Auditeurs soit le Grand Vhicule ; il n'y aurait pas d'autre, pas
d'Auditeur, pas de Bouddha-pour-soi
;
car tous deviendraient
alors des Bouddhas. Il est compact par excellence , tant
le chemin de la connaissance omnisciente. Il est parallle
,
puisqu'il se dveloppe en mme temps. Il expose la varit ;
il expose en effet le chemin vari des Provisions, et non pas la
Vacuit exclusivement
;
il faut donc que ce chemin soit inten-
tionnel. Il s'applique un nonc constant sous des faces mul-
tiples
; la Vacuit
y
est nonce maintes reprises, sous des
'
Rubriques
'
multiples, en tel et tel passage des Stras
;
il faut
donc qu'elle
y
ait une grande importance, autrement il aurait
suffi d'une ngation faite une fois pour toutes. Il n'a pas le
Sens comme la lettre
;
le Sens n'y est pas comme la lettre
;
raison de plus pour ne pas s'effrayer. L'existence, en ce qui
concerne Bhagavat,
y
est trs abyssale
;
l'existence des Bouddhas
est trs difficile bien comprendre
;
donc il ne faut pas s'effrayer
si on ne la connat pas. Un pareil tri fond empche ceux qui
savent de s'effrayer.
Il est la porte d'une connaissance qui a pntr loin
;
un
vers sur ce point.
1(). Sur le soubassement de l'Audition s'lve l'Acte fonci-
rement mental*; de l'Acte mental sort la connaissance qui a pour
15- 1. Panjshja. En tibtain, r/ia!-grra/i.<, litt. numi"o d'ordre, numra-
tion n. En chinois men porte, passage . Le mot a de nombreuses
acceptions; il signifie c ordre de succession; synonyme; thme de dve-
loppement; dveloppement littraire; nuniration consacre .
16. 1. Manaskra (ou inanasikdra; les deux termes se substituent l'un
l'aulrodans notre texte,
p.
ex. XT,8-12; XVI, 16, verset commentaire). Le mot
LES PREUVES DU GRAND VHICULE i5
objet le Sens du Positif
-
;
de l provient larrive l'Idal
; ce
point, la notion se produit. Et si elle se produit dans le Quant-k-
soi, comment donner une solution tant qu'on n'en est pas ce
point?
Le mot I/o, dans le premier quart de vers, reprsente yoniah.
La connaissance qui sort de l'Acte mental, c'est la Vue-Rgu-
Ifre supra-mondaine. On arrive ensuite l'Idal, qui en est le
fruit. La notion dsigne la connaissance de la Libration. Etant
donn que cette notion se produit dans le Quant--soi, comment
dcider, tant qu'on n'en est pas ce point, que ceci n'est pas la
parole du Bouddha?
Il n'y a pas lieu de sellrayer
;
un vers.
17. (( Je ne comprendrai pas
;
un Bouddha ne comprend pas ce
est tranger au sanscrit classique
;
cependant il est enregistr dans TAmara-
koa I,
1, 4, il io Loiseleur donne comme quivalent inanasik;ira\
;
il
y
est
dfini : citthhoga. Loiseleur traduit : rflexion ou considration "acte
de l'esprit sur un sujet prsent ses penses, exercice du jugement
;
ou bien action d'explorer les preuves d'une chose] . Mais Loiseleur n'a pas
assez marqu le contraste voulu de
^
luira et

dbhoja : tandis que l'esprit
{manasj travaille activement, la pense [citta] reste passive, elle subit
l'action (cf. sup. I, 7 an-hhoga)
;
elle ne reste pas impassible, dsintresse
de l'action de l'esprit. Le tibtain traduit manaskra et manasikara par les
mmes mots : yid la hyed pa, transposition littrale des deux termes : yid-la
^ manasi
;
byed-pa =z kra. Un passage du Kandjour 'cit par S. C. Das
s. V.) donne une bonne interprtation : le maas/ia>a, c'est fonctionner sur
les Intelligibles [chosrnanis la
j'iiff
pa zzzdharme^u pravrttih) . Le chinois,
lui aussi, traduit littralement tso yi " faire pense. Le yonio-manaskara
l'acte foncirement mental est proclam '<
le premier signe prcurseur des
sept Membres de l'Illumination (Samj'. N. V, 31 sqq.)
;
il prcde imm-
diatement et prpare les quatre Abandons Rguliers (sam(/aA:/)ra/i;(/(a), ibid.
Et en effet l'acte qui est foncirement mental est dgag de la Forme mat-
rielle [rpa]
;
il se passe dans un plan suprieur, celui des dharma, de
l'Intelligible. Le Vinaya pli, commentant la formule initiale du Prtimoksa,
glose le mot inanasikar par ekagyacilta
"
avikkhidacitta" avishalacitta

nisme
"
percevoir tandis que la pense est recueillie, sans dispersion,
sans confusion . Cette explication quivaut la dnition du mot dans
l'Amarakoa.
2. Tattva. En tibtain de khn na nid tre exactement ceci . En chinois
tchen che rel, exact . Le latlva, dans le systme Yogcra, est dfini
inf. chap. VI; il consiste essentiellement dpouiller les mots de toute
valeur concrte, en liminer le contenu matriel, cesser d'en raliser
la signification. Ainsi le tattva se trouve concider avec le plan de l'Intelli-
gible [dharnia-dhtu), XI, 14. Mais il est encore deux compartiments; il
a l'Indice de Toute-Souillure (saniklea-laksaiia) et l'Indice de nettoyage
[vyavadna-lak^aiia ; XII, o.
16
CHAPITRE 1
qui est profond
;
pourquoi le pix)fond serait-il inaccessible la
Dialectique? pourquoi le salut exclusivement pour ceux qui con-
naissent le sens profond?)) Autant de raisons de s'elfrayer qui
sont dplaces.
Si on s'effraie en se disant : Je ne comprendrai pas ,
c'est
un tort. Si on s'effraie en se disant : (( Un Bouddha mme ne
comprend pas une question profonde; qu'aurait-il donc de pro-
fond enseigner?, c'est un tort. Si on s'effraie en se disant:
(( Pourquoi le profond serait-il inaccessible la Dialectique ?
,
c'est un tort. Si on s'effraie en se disant : La dlivrance n'est
que pour ceux qui connaissent le Sens profond
;
elle n'est pas
pour les dialecticiens ,
c'est un tort.
L'incrdulit mme apporte une preuve
;
un vers.
18. Si l'tre qui a une croyance infrieure, qui est d'un Plan

infrieur, qui est entour de pauvres camarades, n'a pas la
Crovance dans cet Idal si bien prch en sublimit et en profon-
deur, la preuA^e est faite.
L'tre qui a une croyance infrieure, qui se trouve sur un Plan
infrieur, en fait de Pratique de la Sensation du Trfonds 2, qui est
18. 1. Dhdtu. Les sens de ce mot sont ti-s varis
;
il signifie lment pri-
mordial, mtal, racine verbale, rgion, monde, relique . Le tibtain le rend
par khams qui en a pris toutes les acceptions, mais qui semble signifier
spcialement
o territoire . Le chinois a adopt comme quivalent kiai
limite, frontire . Les listes canoniques des dIuUu montrent la varit
des notions attaches ce mot: Les 2 dhtu, c'est flabor [samskrta] et
riiilabor {asamskrta). Les 3 dhtu, c'est dsir (kma), forme {rpa),
sans-forme {arpa) [ou barrage (nirodha)]. Les 4 dhlu, c'est la terre,
l'eau, le feu, l'air. Les 6 dhtu sont les quatre prcdents, plus l'espace
(aka) et la sensation [injnna). Les 18 dhtu sont les six organes des sens,
leurs six objets, et leurs six sensations. L'ide centrale reste toujours celle
de
<( lment primordial, original, principe .
2. laya-vijnna. C'est une cration du Mahyna, nonce dj dans le
MahyHa-raddhotpda d'Avaghosa, mais transpose par les Yogcras.
M. Suzuki a analys dans le Muson la thorie de VAlaya-vijndna expose
par Asanga lui-mme dans le Mahyna-samparigraha castra. Il est appel
lai/a parce que toutes les cratures et tous les objets souills
y
sont dpo-
ss en rserve, sous la forme de semences, et parce que ce vijana,
tant dpos en rserve dans tous les objets, est la i-aison d'tre de leur
existence, et i)arce que tous les tres pensants, en prenant possession de
ce vijnna, s'imaginent que c'est leur propre moi. Vlaya-vijnna est
aussi appel citla
la pense (aussi dans notre texte, XIX,
76);
il faut
bien le distinguer du inanaa ;
le manas n'a rien en soi qui lui suggre
LES PREUVES DU GRAND VHICULE 17
entour de camarades aussi infrieurs en Croyance et en Plan
que lui, si cet tre ne croit pas cet Idal du Grand Vhicule,
bien prch en sublimit et en profondeur, la preuve est faite :
c'est bien l le Grand Vhicule, ce Vhicule minentl
C'est un tort de repousser des Stras sans les entendre; un
vers.
19. Si on est arriv tre intelligent en se prtant aux leons
et si on fait le ddaigneux lorsqu'il reste encore tant et tant
entendre, comment prendre un parti? c'est pure folie !
Admettons qu'on n'ait pas la Croyance
;
c'est toujours un tort
de rejeter indistinctement des Stras qu'on n'a pas encore enten-
dus. Si on est arriv tre intelligent justement en se prtant
aux leons, et qu'on affiche le ddain des leons, on est stupide
;
quand il reste entendre tant et tant, pour quelle raison dclarer
avec assurance : Ceci n'est pas la parole du Bouddha? La seule
force qu'on a vient justement des leons
;
c'est donc un tort de
rejeter sans entendre.
La leon entendue, il faut en faire un Acte foncirement mental,
l'existence d'un moi pai'-del ses activits, sauf la prsence du citta, autre-
ment dit, de Vlaya-vijflna, h'illaya-vijnn est un grenier o toutes les
semences sont systmatiquement mises en rserve
;
il est la cause et l'effet
de tous les phnomnes possibles {bja semence , XI, 32; 44; 49).
Pour
justifier cette conception, Asanga cite avec plus d'adresse que de raison
un passage de l'Ekottargama (Tk. XII, 1, 70*) parallle Anguttara
Nikya, Catukka nipta, n" 128 : layanun bhikkhave paj layarat laya-
saiyiudit, sd Tathgatena anlaye dhanime desiyamdne sussyati.
En fait, Valaya-vijnna tait un lment ncessaire du systme Yogcra.
Systme de mystique avant tout, il lui fallait opposer l'activit du manas
et de son vijina une forme passive qui lui ft suprieure et antrieure.
S. C. Das donne sous le mot kun /zi les deux quivalents dlaya-vijnna et
ahainaspada-jnna la connaissance qui est le lieu du moi (et cf. Sarva-
daranasamgraha, Anand. ser.
p.
15 : (at sydd layainjridna?n yad bhaved
ahamspadam). Ulaya-vijnana est en effet la sensation la plus pi'ofonde
de l'individu, non pas celle o il affirme son moi, car ici nous serions dans
le domaine du manas, mais celle o son moi se pose et s'impose, en dehors
de toute modalit et de tout conditionnement. C'est l le germe, bja, que
raclivit du manas entretient et fconde, et qui, sans le vouloir ni
y
parti-
ciper, rend possible l'activit du manas en lui prtant un noyau d'organisa-
tion qui le dgage du chaos.
Le traducteur chinois n'a pas essay de traduire en chinois le mot dlaya
;
il se contente de le transcrire a-li-ye. Hiuan-Tsang, plus hardi, le rend
dans ses traductions par Isang ^( dpt, rserve .
L'laya-vijnna est pos comme identique au dausthulya-kdya ou bloc
de turbulence XIX, 51.
o
18 CHAPITRE I
si on n'en fait pas un Acte foncirement mental, c'est un
Dommage
;
un vers.
20, Si on se fabrique un Sens d'aprs la lettre, par confiance
en soi on se gte l'esprit, on insulte la valeur de Tnonc, on
subit une perte
;
pour l'Idal, Rpulsion et (3bstruction.
La confiance en soi, c'est de prtendre examiner par ses propres
vues au lieu de chercher le Sens chez ceux qui savent. On se gte
l'esprit, puisqu'on perd par manque gagner en fait de connais-
sance adquate. On insulte la valeur de l'nonc
i
de l'Idal, et,
ceci tant donn '^, on subit une perte, par la ^prdominance des
dmrites. Et il s'ensuit aussi Rpulsion-^ et Obstruction en ce
qui concerne l'Idal. C'en est l'Acte qui est dsastreux pour
l'Idal. Voil le Dommage.
Un esprit qui n'est pas au fait, qui ne connat pas distinc-
tement le Sens, ne doit pas avoir de Rpulsion
;
la Rpulsion est
dplace
;
un vers.
21. L'esprit de malveillance est naturellement vicieux; mme
en cas d'inconvenance, c'est encore une inconvenance
*.
A plus
forte raison, en cas de doute touchant l'Idal. L'Apathie vaut
mieux; elle ne pche pas.
Naturellement vicieux signifie : naturellement condamnable.
Pourquoi l'Apathie vaut-elle mieux? C'est qu'elle ne pche pas.
Et la rpulsion est un pch.
20- 1. Svkhydta bien nonc >> est en effel l'pithle de nature du
Dluirmu dans tout le bouddhisme.
2. Tanniddnam forme ici une locution adverbiale, trangre au sanscrit
classique, et qui correspond lato niddnam du pli. En tibtain, dehi gzi
las.
3. Praligha et pralighta indiquent galement qu'on est repouss de
vive force ou par un sentiment de rpulsion. Le tibtain traduit uniform-
ment par khoi'i khro colre, malveillance, dsaffection .
21. 1. Je complte d'aprs le tibtain : ini rigs pa yi gziigs la' mi rigs na.
La restitution sanscrite vient d'elle-mme, peu prs garantie par le
mtre : hy ayuktaroe 'pi na yuklarpah.
CHAPITRE II
LE RECOURS AUX REFUGES,
Un vers pour rsumer l'excellence du Recours aux Refuges.
1. Celui qui a recours au Refuge des Trois Joyaux dans ce
Vhicule-ci est le premier entre ceux qui ont Recours aux
Refuges, en raison des quatre Sens tout-particuliers, savoir :
d'Universalit, d'Adhsion, d'Acquis, de Suprmatie.
Pour quelle raison est- il le premier entre ceux qui ont Recours
aux Refuges? A cause des quatre Sens tout-particuliers. Le Sens
se divise en quatre classes : Universalit, Adhsion, Acquis^
Suprmatie. Donc, Sens d'Universalit, Sens d'Adhsion, Sens
d'Acquis, Sens de Suprmatie. Les dfinitions vont venir la
suite.
Pourtant, entre ceux qui ont Recours aux Refuges dans ce
"Vhicule, il en est qui le courage manque, tant il
y
a
d'preuves subir
;
un vers.
2. Puisque, en dbutant, la rsolution est difficile prendre,
puisqu'on a tant de mal la raliser travers tant de milliers
d'Eons, puisqu'une fois ralise elle a ce grand Sens d'engendrer
le salut des cratures, c'est donc ici le Vhicule capital avec le
Sens capital des Refuges.
Il montre ainsi que cette rsolution d'avoir Recours aux
Refuges est une cause de gloire cause du Vu et de l'Initiative
tout particuliers, et qu'elle a un grand Sens par le fruit tout
particulier qu'on obtient.
Un vers sur le Sens d'Universalit nonc ci-dessus.
3. Si le Sage a pris l'Initiative de sauver tous les tres, s'il
est bon connaisseur en fait de Vhicule et de connaissance uni-
verselle, s'il trouve dans le Nirvana une saveur unique de Trans-
migration et de Paix, alors il est Universel.
20 CHAPITRE II
'[Il montre par l les quatre divisions du Sens d'Universalit :
1"
Sens d'Universalit des cratures puisqu'il a pris l'Initiative
de sauver toutes les cratures.
2"
Sens d'Universalit des Vhi-
cules, puisqu'il est expert dans les trois Vhicules.
3"
Sens
d'Universalit de connaissance, puisqu'il connat l'Impersonna-
lit de l'Individu et des Idaux.
4"
Sens d'Universalit du Nir-
vana, puisque Transmigration et Pacification n'ont qu'une seule
saveur
;
comme il n'y diffrencie ni qualit ni dfaut, Transmi-
gration et Nirvana ne se distinguent pas.]
[Un vers sur le Sens d'Adhsion.]
4. [Celui qui travaille pour l'Illumination avec une joie abon-
dante, qui subit les preuves sans en tre lass, qui devient
l'gal de tous les Bouddhas, ce Sage a une Adhsion toute-parti-
culire.]
[Il montre par l la triple excellence de l'Adhsion :
1"
Excel-
lence de Vu. Quand il a recours au Refuge prs d'un Bouddha,
quel qu'il soit, il s'efforce de s'en inspirer, en accroissant sa joie
connatre les qualits excellentes de son modle.
2
Excellence
d'Initiative. Il subit toutes les preuves sans en tre excd.
3"
Excellence de Succs. En arrivant la Toute-Parfaite Illumi-
nation, il devient l'gal de tous les Bouddhas.]
[Il montre encore par un autre vers l'excellence de l'Adhsion,
en la prouvant par la bonne naissance des Fils des Bouddhas.]
o. [La naissance du fils des Bouddhas est tout fait excel-
lente : la Pense, la Sapience associe aux Provisions, la Piti
sont respectivement la semence, la mre, la matrice et la
nourrice incomparable
;
en vrit il a une Adhsion toute-parti-
culire.]
[Il montre 1 excellente naissance du fils des Bouddhas par la
haute dignit des conditions de sa naissance, puisqu'il a une
semence, une mre, une matrice, une nourrice incomparables.
La Production de Pense est la semence
;
la Perfection de Sapience
est la mre du Bodhisattva
;
les Provisions de mrite et de
connaissance, qui sont associes la Perfection de Sapience, font
3. 1. Aparlir d'ici, j'ai traduit sur la version tibtaine toute la portionqui
4iian(jue dans le manuscrit original (jusqu' la fin du commentaire sur le
vers il).
LE RECOURS AUX REFUGES
21
fonction de matrice, puisqu'elles le contiennent
;
la Piti est sa
nourrice, puisque c'est elle qui l'lve.]
[Par un autre vers, il montre l'excellence de corps du Rodhi-
sattva si bien n, comme une preuve de l'excellence de l'Adh-
sion .
]
6. [Son corps est orn de tous les Indices admirables; il a
assez de force pour mrir toutes les cratures
;
il gote le bonheur
immense et infini des Bouddhas, qui est l'anantissement;
il sait disposer de grands moyens pour protger toutes les
cratures.
|
[II montre l'excellence du corps par quatre excellences :
1
Excellence de beaut du corps, puisqu'il est orn des Indices.
(( Admirables s'applique aux Indices de Monarque la Roue,
etc.
2"
Excellence de force, puisqu'il a assez de force pour mrir
tous les tres.
3
Excellence de batitude puisqu'il gote la bati-
tude de l'anantissement qui est le bonheur imlnense et infini des
Bouddhas.
4"
Excellence de Sapience, puisqu'il sait se servir des
grands moyens pour protger toutes les cratures. C'est en raison
de cette quadruple Plnitude que le fils des Bouddhas est appel
le bien-n; savoir Plnitude de beaut; Plnitude de force;
Plnitude de batitude
;
Plnitude de connaissance de sa pro-
fession.]
[Cette bonne naissance, il la montre encore dans un autre vers
par la perptuit de la dynastie des Bouddhas.]
7. [Le sacre lui est donn par les rayons de toutes les Terres
des Bouddhas
;
il possde la souverainet absolue sur les Idaux
;
il connat toutes les varits des prdications dans les cercles
des assembles des Bouddhas; dispensant l'enseignement, il. est
appliqu punir et rcompenser.]
[Pour quatre raisons une dynastie royale se perptue : par le
sacre
;
par l'autorit
;
par l'adresse dcider les questions
;
par
la distribution des peines et des rcompenses. Le cas du Bodhisattva
est analogue : il reoit l'onction
;
sa Sapience tant absolue, il
exerce une autorit absolue sur les Idaux
;
il connat toutes les
varits des prdications dans les cercles des assembles des
Bouddhas
;
en dispensant l'enseignement, il punit les fautes et
rcompense les mrites.]
22 CHAPITRE II
[Il montre dans un autre vers encore Texcellence de l'Adh-
sion par une comparaison avec un premier ministre.]
8. [Il est pareil un premier ministre, parce qu'il pntre dans
les Perfections, parce qu'il regarde constamment les dveloppe-
ments des Ailes de la Grande Illumination, parce qu'il saisit les
trois sortes de secrets, parce qu'il accomplit sans intervalle le
Sens de nombreuses cratures.]
[Il
y
a quati*e raisons qui font le poste de premier ministre :
il circule l'intrieur puisqu'il a libre entre au hareri
;
il voit
tous les trsors; il est le confident de tous les secrets
;
il dispose
en matre des rtributions. Le cas du Bodhisattva est analogue
:
il pntre dans les Perfections
;
il voit constamment dans tels et
tels Stras les dveloppements conformes aux Ailes de la Grande
Illumination, puisque sa mmoire n'est pas sujette dfaillance
;
il saisit constamment le triple secret du corps, de la parole, del
pense
;
il accomplit sans intervalle le Sens de nombreuses
cratures.]
[Un vers sur le Sens d'Acquis.]
9. [Grande Masse de mrites, dignit dans les trois mondes,
bonheur dans l'existence, Pacification de la grande Masse de
douleur, bonheur de la Pense excellente. Masse de nombreux
Idaux au corps suprme et permanent, Provision de bien, arrt
des Imprgnations, arrive la dlivrance de l'existence et de
l'anantissement.]
[Quand il arrive la Croyance en cet Idal, il obtient une
grande Masse de mrites. Quand il fait la Production de Pense,
il obtient la dignit dans les trois mondes. Quand il va renatre
par Prmditation, il gote le bonheur de l'existence. Au moment
de l'Intuition, comme il reconnat que tous les tres ne sont que
lui-mme, il obtient la Pacification de la grande Masse de dou-
leur. Au moment de la Patience des Idaux Sans-production, il
a le bonheur de la Pense par excellence. Au moment de la
Toute-Parfaite Illumination, Masse de nombreux Idaux, etc.
C'est le Corps d'Idal des Bouddhas qui est appel ici la Masse
d'Idaux nombreux, puisqu'il est l'origine d'Idaux infinis, tels
que Stras, etc.
;
ce Corps est le meilleur, parce qu'il est au-
LE RECOURS AUX REFUGES 23
dessus de tous les Idaux
;
il est permanent, puisqu il dure
jamais
;
il est la Provision de Bien, puisqu'il est la Provision
des Idaux bons, tels que Forces, Assurances, etc. Tel est ce
Corps. (( Arrt des Imprgnations . Comme il ne s'arrte ni dans
la Transmigration, ni dans le Nirvana, il arrive se dlivrer de
l'existence et de l'anantissement. Tel est le Sens d'Acquis dans
ses huit divisions.]
[Un vers sur le Sens de Suprmatie.]
10. [Le Sage possde la Suprmatie sur les troupes des Audi-
teurs, etc. par la grandeur du Bien, la grandeur du Sens, le
Dmesur, l'Inpuisable. Le Bien qu'il a est ou Mondain, ou
non
;
il est propre faire mrir
;
il aboutit aux Matrises ;
il ne
s'puise pas par la Pacification des Masses.]
[Le Bodhisattva surpasse les Auditeurs pour quatre raisons :
l'tendue des Racines de Bien, la grandeur du Sens, le Dme-
sur, l'Inpuisable. Ces quatre espces de Bien qui sont non-
ces sont respectivement Mondaines ou non, efficaces pourmiirir,
et couronnes par les Matrises. Ainsi il est [Mondain], Supra-
mondain
;
il mrit
;
il a les Matrises. Ces quatre vertus sont
enseignes comme les souveraines-matresses du Bien. Les
Matrises ne s'puisent pas par la Pacification des Masses,
puisqu'elles ne sont pas puises dans le Nirvana Sans-reste-
Matriel.]
[Un vers sur le Recours aux Refuges.]
H. [Le Recours se produit par dsir de devenir, par piti;
puis vient la connaissance universelle, la persvrance dans les
preuves pour faire le bonheur et le salut, l'application conti-
nuelle aux avantages des Ressources en vue de l'Evasion par tous
les Vhicules, l'arrive la Convention-verbale et l'Idalit
;
tels sont les Indices du Recours aux Refuges, quant au Sage
]
[Par l il montre le Sens du Recours aux Refuges en tant que
nature-propre, cause, fruit, acte, application, division. Le dsir
de devenir un Bouddha en est l'essence
;
la piti en est la cause,
puisqu'elle en rend capable; la connaissance universelle en est le
fruit
;
la persvrance dans les preuves pour faire le bonheur et
le salut en est l'acte
;
l'application, c'est se munir des avantages
des Ressources de tous les Vhicules pour l'Issue linale.] Enfin
24
CHAPITRE II
il est de l'ordre de la Convention-verbale, ou de l'ordre de la
Rcupration de l'Idalit, c'est--dire que son fonctionnement
se rpartit ainsi, selon qu'il est ou g-rossier ou subtil.
Un vers pour magnifier l'Initiative du Refuge.
12. A suivre cette mthode de Refuge au grand Sens, il
raffue un accroissement dmesur de vertus de toute sorte. Il
pntre le monde entier d'un sentiment de compassion et il pro-
page le grand Idal saint, qui est incomparable.
Il montre la grandeur de Sens qui rside dans cette mthode
de Refuge par l'Initiative du Sens personnel et l'Initiative du
Sens d'autrui. L'Initiative du Sens personnel, puisqu'elle accrot
des vertus hors-mesure et de .toute sorte. Hors-mesure signifie
qu'elles n'ont pas de commune mesure avec la Dialectique, avec
les nombres, ni avec le temps. Cet accroissement de vertus, en
effet, ne peut se mesurer ni par la Dialectique, ni par le calcul, ni
par le temps, puisqu'il les dpasse. L'Initiative du Sens d'autrui
tient la fois de la Tendance, puisqu'il
y
a extension de la piti,
et de l'emploi, puisqu'il
y
a propagation de l'Idal du Grand
Vhicule.
CHAPITRE III
LA FAMILLE
Rsum des sections de la Famille ', en un vers.
1. Existence, primaut, nature, Signe, division, Dommage,
Avantage, double comparaison; quatre par quatre.
Ce vers rsume les sections de la Famille : existence, rang
capital, Nature-propre, marque, classement, Dommage, Avan-
tage, double comparaison. Et chacune de ces sections se subdi-
vise en quatre.
Existence de la Famille, un vers.
2. L'existence de la Famille se constate la diversit de Plan,
de Croyance, d'Initiative, de Susception des fruits.
En raison de la multiplicit des Plans des tres, la classification
des Plans n'a pas de limite
;
comme il est dit dans l'Aksa-ri
stra ^ Puisqu'il faut donc admettre que la division des Plans est
1. 1. Gotra. Le gro<ra est l'ensemble des individus descendus d'un mme
anctre ponyme, et qui porte le mme nom
;
il est analogue la gens
romaine. La notion du gotra des Bouddhas n'est pas entirement trangre
au Hnayna. Le cjotrabh est nomm deux fois dans l'Anguttara IV, 373 et
V, 23 parmi les neuf ou dix personnes honorables
;
il occupe dans les deux
listes la dernire place, la plus humble, aprs le candidat au fruit de la
s/'0<a/)a</i dans l'une, et dans l'autre aprs le simple croyant (saddhnusri).
La Puggala-pannatti nomme le gotrahli dans sa classification des indivi-
dus, et le classe ct et au-dessus du proine {put hujjano); elle le dfinit :
.< l'individu qui possde les dhamma qui font qu'on entre immdiatement
dans la hirarchie sainte (.Trjya dhaninia). Il esta remarquer que ce terme,
de caractre si technique, conserve en pli la forme sanscrite, tandis que
le mot gotra, dans sa valeur courante de nom de famille
><
a rgulire-
ment la tormc gotta en pli.
On compte cinq gotra (M. Vy.
01);
trois ont respectivement l'intuition
du vhicule des Auditeurs [ravakayanahhisamaijagotra), des Pratyekabud-
dha {pr"), des Tathgata {tath")
;
les deux autres sont : le gotra qui n'est
pas dfinitif (anif/a/rigr"), et l'absence de gotra {agotraka).
2. 1. Aksarri stra. Le tibtain dit : Ba ru ra'i mdo
;
le chinois : Tokiai siu-
to-lo. La traduction tibtaine prcise la valeur du titre sanscrit. Ba-ru-ra est
l'quivalent tibtain de aki^a onvibhilaka
;
c'est le nom d'une plante de la
26
CHAPITRE III
de pareille espce, il en rsulte que la Famille est diverse dans
les trois Vhicules. La diversit de la Croyance se constate aussi
chez les tres
;
tel ou tel croit ds le dbut tel ou tel Vhicule
;
le fait ne se produirait pas sans la diversit de Famille. Puis,
une fois que la Croyance a t provoque par une Rencontre ~,
on constate la diversit d'Initiative : un tel avance, un tel
n'avance pas
;
le fait ne se produirait pas sans la diversit de
Famille. La diversit de fruit se constate aussi : rillumination
est infrieure, mdiocre, suprieure
;
le fait ne se produirait pas
sans la diversit de Famille
;
car le fruit correspond la
semence.
LTn vers sur le rang- capital.
3. Le rang capital de la Famille est tabli parce qu'elle est
Signe
^
de pousse, de totalit, de grandeur de Sens, de dure
jamais du Bien.
famille des myi'ol:)alans. Le chinois d'autre part prcise le sujet du stra le
strados(//i,)7 nomJM-eux >. Le Majjhima Nikya
(115)
elle Madhyama Agama
(181 ;
chap. 47,
n"
10)
conliennent un stra identicjue intitul Bahu-dhdluka
;
ce stra donne de nombreuses classifications des dhH(u,et il pourrait sem-
bler le texte vis ici
;
mais il n'y est aucunement question d'un tas de
niyrobalans . Le pli parle d'une maison d'herbes ou de roseaux
;
le chi-
nois, d'un las de roseaux . La mention de aksa doit se rfrer aux fruits
du myrobalan qui servent de ds jouer.
2. Pratijaya. Sans entrer dans un expos dtaill de la thorie de la
Causalit dans le bouddhisme, il faut cependant marquer la valeur des
termes. Le prati/aya est l'exposant commun des rapports de causalit, l'ap-
porls l'parlis sous quatre rubriques (M.Vy.H5) : hetu })r, samanantnra
pr", lanibana pr, a(.lhij)ati pi-*^ . Pratijat/a, par son lymologie mme,
indique simplement la rencontre de deux termes : helum anyani praty
ayale gacchalid itarasnhakribhir mililo hetuli pratyayah. (V. les textes
runis ou rappels par Lavalle-Poussin, Madh. v. 76 sq. n.
7.)
Le tibtain le rend bien par rkyen qui signifie exactement rencontre,
occurrence avec tous les sens secondaires qui s"en dveloppent. L'qui-
valent chinois yuen a aussi la mme valeur initiale, avec le mme dve-
loppement de sens.
3. 1. Nimilla. Le mot signifie au propre laciblewet ensuite <( signe, pi'-
sage et aussi cause dterminante ou cause efficiente . La traduc-
tion tibtaine rend parfaitement la double ide contenue dans ce mot :
rr/yu-mchan; rgyu signifie
<i
la cause {hetu), mchan le signe [laksana).
En effet nimilla est bien le signe en tant que cause. Le chinois n'a pas
d'expression particulire; il substitue nimitta le mot yin qui dsigne au
propre la cause u helu . Le signe est par excellence une cause d'erreur,
puisqu'il implicjue dualit; le signe suppose la chose signifie. Aussi les
tats transcendants sont-ils en dehors des signes, animilta
;
p.
ex. XIV,
35;
XVIII, 47.
LA FAMJLLE 27
Quatre signes servent montrer que la Famille a un rang
capital. La Famille est en effet Signe de pousse, de totalit, de
grandeur de Sens, de dure jamais des Racines de Bien. Chez
les Auditeurs, les Racines de bien n'ont pas une pareille pousse;
elles ne sont pas non plus totales, puisqu'il
y
manque les Forces
-,
les Assurances"^, etc.; elles n'y ont pas la grandeur de Sens,
puisque le sens d'autrui
y
manque; enfin elles n'y durent pas
jamais, puisqu'elles cessent dfinitivement au Nirvana Sans-reste-
Matriel^.
2. Bala. Symtriquement aux dix bala des Boudhas (cf. inf. XX, ol), le
Mahyna attinbue aux Bodhisattvas dix forces, savoir (M. Vy.,
26) :
Hayahala force de tendance
;

adhycaija b force d'arclii-ten-
dance
;

prayogah" force d'emploi


;

prajiib force de sapience ;


pranidhnab" <( force de vu >
;

yanab force de vhicule ;
caryb'^ force do conduite
;

viliurvanab force de transformation
;
bodhib force d'illumination ;

dh.irmacakrapravar'fanab'^ force
de mise en branle de la roue de la Loi ".
Z.Vairadya. En tibtain mijigs-pa sans peur . En chinois tt'o ivei.
sans crainte . Les Bouddhas ont quatre vairadya (v. inf. XX, 52;.
Le Mahyna attribue en outre quatre vairadya aux Bodhisattvas. La
M. Vy.
(
28) en donne une liste fort obscure
;
je prfre en emprunter une
autre au Dictionnaire numrique chinois, chap. 19 : Pouvoir retenir.
Les Bodhisattvas, en entendant tous les dharina, peuvent constamment les
retenir, parce que leur mmoire n'a pas de dfaillance, et par suite ils
peuvent exposer le dharma dans les assembles sans prouver aucune
crainte. Connatre les organes. Les Bodhisattvas connaissent les organes
de toutes les cratures, tranchants ou mousss.et ce qui leur convient en
fait d'expos du dharma, et par suite ils peuvent exposer le dharma dans
les assembles sans prouver aucune crainte. Trancher les difficults,
c'est--dire trancher et rsoudre les difficults de toutes les cratures.
Toutes lesquestionsdifficiles qui peuvent se produire, les Bouddhas savent
les rsoudre selon lec///a/*/??aety rpondre; par suite ils peuvent exposer le
dharma dans les assembles sans prouver aucune crainte. Rpondre,
c'est--dire rpondre aux questions poses en termes correspondants.
Toutes les cratures sont libres de leur poser des questions difficiles
;
les
Bodhisattvas peuvent toujours
y
l'pondre selon l'intention, conformment
au dharma; par suite ils peuvent exposer le dharma dans les assembles
sans prouver aucune crainte.
4. Anupadhiesa nirvana. Pour le sens du mot upadhi = substantiel,
matriel , v. XVI, 16. Le tibtain, qui rend u/jarf/ii par J/iosn chose, objet

lui substitue dans lexpression a nup" un autre mot; il lynduil phun po'i l/iar/
ma med par mya nan las'das pa Nirvana sans reste de skandha ipliun-
-po). Vanupadhiresa nirvana est le Nirvana dfinitif dans le Hinayna. Le
Mahyna lui a ajout une nouvelle catgorie de nirvana : apratisthita nir-
vana le Nirvana qui n'est pas l'arrt
,
parce qu'au lieu de se dissoudre
dans la vacuit finale, d'tre annul tout jamais, on rentre alors dlib-
rment dans la transmigration, dans l'activit, en vue de sauver les autres,
mais sans courir dsormais aucun risque de contamination dans l'ordre de
la connaissance ou de la morale.
28 CHAPITRE 111
Un vers sur l'Indice.
4. Naturelle, fortifie, Fond, fonde, tre, non-tre, la Famille
doit son nom sa fcondit en vertus.
Ce vers montre quatre divisions de la Famille : elle est respec-
tivement l'tat de nature, en parfait achvement, Ttat de
Fond, ou l'tat de chose fonde. En tant que cause, elle est;
en tant que fruit, elle nest pas. Le nom de la Famille [gotra]
s'explique par giina vertu et utlrana (( faire sortir , car elle
est fconde en vertus.
Un vers sur la Marque.
5. La Marque
'
qui se constate dans la Famille, c'est la compa-
raison, la Croyance, la Patience, par emploi initial, et l'accom-
plissement du bien.
Quatre Marques se constatent dans la Famille des Bodhisattvas
;
par suite de leur emploi ds le dbut : la compassion pour les
tres, la Croyance l'Idal du Grand Vhicule
;
la Patience
aux preuves, c'est--dire l'nergie les supporter; l'accom-
plissement du bien, lequel consiste dans les Perfections.
Un vers sur le classement.
6. La Famille est dfinitive, pas dfinitive, imperdable, per-
dable au gr des Rencontres
;
voil en rsum les quatre divisions
de la Famille.
En rsum, la Famille a quatre divisions : elle est dfinitive
ou non, et respectivement imperdable ou perdable au gr des
Rencontres.
Au lieu d'anupadhie^a, le pli dit : anuprlisesa. Les commentateurs
considrent le motupadi comme un driv diwerhe upd s'attribuer, tirer
soi et ils l'interprtent comme un nom des cinq skandha. Leur interpr-
tation concorde donc exactement avec celle du mot iipadhi (dans anupadhi-
esa) chez les traducteurs tibtains, dociles eux-mmes la tradition des
coles indiennes. Le Nirvana anupadhiesa est prcd par le Nirvana sopa-
dhiesa ou upadhiesa avec un reste de matriel
;
c'est le stage o
l'Arhat, sorti dfinitivement du pch et de l'erreur, puise encore le
reste de vie corporelle que lui impose son arrir de karman.
5- 1. Lihga
marque extrieure, insigne, emblme. On connat bien ce
mot comme l'cjuivalent indien du phallus,
<i l'emblme de la virilit . Le
linga se difFrencie ainsi du lak^ana, que je rends par << Indice et qui
dsigne les caractres intimes, inhrents par dfinition l'tre et attachs
au fond mme de sa nature.
LA FA-MILLE 29
Un vers sur le Dommage.
7. Exercice des Souillures, mauvaises amitis, indigence ',
dpendance
;
tels sont en rsum les quatre Dommages de la
Famille.
Dans la Famille des Bodhisattvas, il
j
a quatre Dommages qui
vous poussent, ft-on de la Famille, en dehors des vertus : la
rptition frquente des Souillures
;
des amitis qui ne sont pas
bonnes
;
l'indigence de bons ofices
;
la dpendance.
s
Un vers sur l'Avantage.
8. Aller lentement l'Enfer, s'en dgager vite, n'y prouver
qu'une douleur lgre, mrir avec empressement les cratures.
Il
y
a quatre Avantages dans la Famille des Bodhisattvas : on
va lentement aux tats de damnation
;
on s'en dgage vite
;
si
on va
y
renatre, on n'prouve qu'une douleur lgre
;
le cur
mu de piti pour les cratures qui vont
y
renatre, on les per-
mrit.
Comparaison avec une grande Famille d'or, en un vers.
9. Comme une Famille dor
i,
c'est un Fond de biens sans
mesure, la base du savoir, de l'Application la puret, des Pou-
voirs .
Une grande Famille d'or est, en effet, un Fond d'or de quatre
espces : abondant, clatant, sans tache, ouvrable. Par analogie,
la Famille des Bodhisattvas est un Fonds de Racines de bien
sans mesure, un Fond de savoir, un Fond de puret que les
Souillures ne tachent pas, un Fond de Pouvoirs tels que les
Super-savoirs. Elle est donc comparable une grande Famille
d'or.
7. 1. Vighta. Ce sens, inconnu la lexicographie sanscrite et plie, est
garanti concurremment par la traduction tibtaine phons-pn indigence,
extrme pauvret et la traduction chinoise pin-k'ioung^ qui a le mme
sens. Cf. VIII, 16
;
XVI, 4
;
XVII, 39.
9. 1. Suvania-gotra. Le mot gotra ici doit signifier une mine
;
le tib-
tain et le chinois le traduisent littralement famille, espce . Cf. cepen-
dant le nom du royaume de Suvarna gotra d'o Ion tire de l'or d'une qua-
lit suprieure
;
c'est de l que vient son nom (Hiuan-Tsang, Mm. I,
232 : le pays, situdans l'Himalaya, au S. de Khotan, serait ideutiqueau Stri-
rjya).
30 CHAPITRE m
Comparaison avec une grande Famille de pierreries, en un
vers.
10. Elle est comme une grande Famille de pierreries, jjuis-
qu'elle est le Signe de la Grande Illumination, puisqu'elle est la
base du grand savoir, de la grande Union sainte, du grand Sens
des cratures.
Une grande Famille de pierreries est, en effet, un Fond de
pierreries de quatre espces : authentiques, colores, de bonne
conformation, de bonne dimension. De mme la Famille des
Bodhisattvas, puisqu'elle est le Sig'ne de la Grande Illumination,
puisqu'elle est le Signe du grand savoir, puisqu'elle est le Sig-ne
de l'Union sainte (en effet, l'Union est une conformation de la
Pense), puisqu'elle est le Signe de la grande Per-maturation
des cratures (tant donn qu'elle fait per-mrir des cratures en
grand nombre).
Un vers sur ceux qui ne sont pas de la Famille.
1 1
.
Tel vit dans l'inconduite absolument
;
tel a ruin tout
Idal de bien
;
tel encore ne possde aucun bien de l'ordre de la
dlivrance
;
tel a des Blancs
'
infmes
;
tel enfin manque de la
cause.
Cette stance vise l'individu dpourvu des Idaux du Parinir-
viia qui n'est pas dans la Famille. On peut le classer sommai-
rement en deux catgories, selon qu'il manque ou momentan-
ment, ou indfiniment, des Idaux du Parinirvna. S'il manque
momentanment des Idaux du Parinirvna, on a encore quatre
subdivisions : son inconduite est absolue
;

ses Racines de
bien sont tranches
;

il n'a pas de Racines de bien de l'ordre


de la dlivrance
;

il a des Racines de bien infimes, il n'a pas


des Provisions pleines. S'il manque indfiniment des Idaux du
Parinirvna, alors il lui manque la cause, puisque la Famille du
Parinirvna n'est pas pour lui.
Eloge de la Famille l'tat de nature ou fortifie, en un vers.
12. Le long Idal, doctrine de profondeur et de sublimit, n
pour faire le salut du monde,

s'ils lui donnent, mme sans
il. i. ukla. Le blanc et le noir sont les couleurs des o?/iarma de puret
et de souillure respectivement.
LA FAMILLE 31
avoir appris, vine Croyance intgrale, avec la Patience dans l'Ini-
tiative, et s'ils
y
trouvent la fin une plnitude qui surpasse
celle des deux autres, c'est qu'ils le doivent la Famille des
Bodhisattvas, si riche de vertus l'tat naturel, et encore for-
tifie.
L'Idal du Grand Vhicule affirme la profondeur et la subli-
mit
;
il a t nonc pour faire le salut d'autrui. S'il se trouve
des gens pour lui donner leur Croyance intgrale, sans avoir
mme appris le Sens de profondeur et de sublimit, pour tre
infatigables l'Initiative
^
et pour avoir k la fin une plnitude,
c'est--dire une Grande Illumination, suprieure la plnitude
qui se trouve dans les deux autres, c'est l mme la grandeur
de la Famille des Bodhisattvas, riche de vertus par sa nature, et
encore fortifie. Les deux autres, c'est les gens qui vivent dans
le Monde et les Auditeurs.
Eloge de la Famille au point de vue du fruit, en un vers.
13. Pour faire pousser l'arbre de l'Illumination aux vertus si
grandes, pour recueillir la Pacification
^
desplaisirs et des douleurs
en masse, enfin puisque son fruit fait le salut et le bonheur de
soi et d'autrui, cette Famille a vraiment de bonnes racines
-.
Ce vers montre que la Famille des Bodhisattvas est la racine
propice de l'arbre de l'Illumination qui a pour fruit le salut de
soi et d'autrui.
12. l. Au lieu de prulipaliau cotsdhah, comm. 1.2, 'lire pr cdkhedah,
d'aprs le tibtain nii skyo pas de fatigue . La lecture du ms. csadhah n'est
qu'un cas de plus de la confusion frquente du s et du kh.
13. 1. ama. J'ai uniformment rendu le verbe ani et ses drivs par
paix)iet les mots apparents. Le tibtain a adopt comme quivalent rgu-
lier zi-ha calme
;
le chinois mie teindre . Le mot exprime la fois
l'ide de suppression et d'apaisement.
2. Rtablir, au' quatrime pda : hhavati sumlam udagra conform-
ment au tibtain : rifj
rnchofj de ni rca ba hzan j)o Ita bu yin cette famille
excellente est comme une bonne racine .
CHAPITRE IV
PRODUCTION DE LA PENSE.
Indice de la Production de Pense, en un vers.
1 . Un Etat de pense
^
de grande nergie, de grande entreprise,
de grand Sens, de grand rsultat, double sens
;
telle est la Pro-
duction de Pense des Bodhisattvas.
Grande nergie, puisqu'il est prt 1 Initiative
^
pour longtemps
malgr la difficult des preuves, grce la vigueur de son qui-
pement. Grande entreprise, grce la vigueur de l'emploi en
rapport avec l'quipement. Grand Sens, puisqu'elle a trait au
salut de soi et d'autrui. Grand rsultat, puisqu'elle aboutit la
Grande Illumination. C'est l sa triple vertu, qui est illustre
respectivement : quant la vertu d'hrosme, par deux termes
;
quant la vertu de faire le Sens et la vertu de recueillir le
fruit, ensemble, par deux termes. Double Sens, en tant qu'elle
a pour Phnomne^ la Grande Illumination et l'accomplissement
1. 1. Cetan. Le mot est en rapport d'origine avec citia,\a. pense pure,
inerte ou passive. La cetan est un mode du citta, quand il entre en contact
avec le monde pratique. Elle est dsigne comme l'Auxiliaire contre la
dpression et l'exaltation de l'esprit, XVIII, 53, et runie ce titre avec
l'apathie {upeksj.
2. A la ligne 1 du comm. au lieu de drghaklapralipaksoisahant, lire
pratipat(yutsahant, garanti par le tibtain sgrub-pa et que le trac mme
du manuscrit semble aussi attester.
3. Alambana. Ce terme admis parle bouddhisme entier (pli : rammana)
n'est pas connu dans les systmes brahmaniques. Il est tir de lamb
tre suspendu , et par suite dpendre de
;
tenir
;
avoir de l'attache-
ment pour )). Le tibtain traduit par dmigs-pa l'imagination, la fantaisie ;
le chinois par cho-yuen << ce qui est rencontr (yuen := pratyaya.
cf. sup. III,
2). C'est tout ce qui, en rencontrant la pense pure, fait
qu'elle jette une lueur; Vlambana dis\iaivu, le citta s'teint. Ainsi Vlam-
bann est la souillure (AZea) mme, XVII, 19. Au reste, l'lambana est un
des quatre /jra<^a(/a (M. Vy.

Ho); il
y
est class entre la rencontre par
conscution {sanianantarap ) et la rencontre par influence {adhipatip).
<i
Quand le citta une apparence de bleu, son air bleu lui vient d'une ren-
contre d'dlanibana qui est le bleu; la notion qui s'en forme vient d'une ren-
contre de conscution qui est la sensation antrieure, etc. (Sarvadarana
PRODUCTION DE LA PENSE 33
du Sens des cratures. Ainsi la Production de Pense est dfinie
comme un Etat de pense qui a trois vertus et deux Phnomnes.
Division de la Production de Pense, en un vers.
2. La Production de Pense est de Croyance, ou d Archi-Ten-
dance^ pure, ou de Concoction
-
dans les Terres, ou libre d'Obs-
truction.
samgraha, Anaiid. ser.
p. 16). Ainsi, comme les dharina seraient la pro-
jection des choses sur le plan de l'intelligence active [manas], Valambana
en serait la projection pour ainsi dire la seconde puissance, sur le plan de
la pense pure {cil fa o elles se manifesteraient non pas en produisant une
modification interne, comme les dharma dans le manas, mais comme un
reflet superficielet glissant. Cf. inf. XI, 1-8.
2. 1. Adhydaija. Vadhyaya est dfini inf. IV, i:; comni. la tendance
un Acquis tout-particulier . L'Acquis tout-particulier visesdhi-
gama en palij est dfini ainsi par Childers, j'ignore sur quelle autorit :
Quand dans la mditation extatique une pense spciale a t saisie avec
succs et que l'extase dhyna) a t induite, c'est l l'atteinte spcifique
[vis) Childers explique la phrase : adhigalavises hiyanti par : ils sont
dchus du degr d'extase {dhyna) dj atteint . Dans le Vinaya (Culla-
vagga, Vil,
4, 7)
le Bouddha donne comme une des raisons qui doivent
faire de Devadatta un damn : oramattakena visesdhigamena antar
vosnarn apadi il s'est arrt avant la fin, parce qu'il a eu un Acquis
tout-particulier de mesure trop petite . La mme formule revient
Mahparinibbna sutta I, 7, applique d'une manire analogue. Donc le
vritable Acquis tout-particulier en faisant comprendre le salut (une
des formes-du Nirvana)
y
fait de plus tendre
;
il se confond, bien avec l'ar-
chi-tendance, la tendance capitale, adhyaaya.
Buddbaghosa (Visuddhimagga, 111, fin, analys dans J.P.T.S., 1891-3,
p. 90)
donne une liste de six classes de Bodhisattvas distribus d'aprs leur
ajjhsaya
(=
adhyaya de alobha, adosa, anioha, neh/ihaninia, paviveUa,
nissarana.
2. Vaipkika, vaipkya. Le bouddhisme compte cinq espces de fruits
c'est--dire d'effets (M. Vy.,

116, et cf. les textes de Lavalle-Poussin,
Madh. V. .335, n.
1) : nisyanda-phala, adhipati, purasakra'^, vipka,
visamyoga". Le nisyanda-phala fruit de coule [ni-syand tomber goutte
goutte n] est traduit en tibtain par rgyu mlhun
gal la cause , et en
chinois par yi houo y fruit correspondant
;
ces traductions rpondent bien
l'explication du Bodhisattvabhmi 'LAVAhi.E,\. c.) : prvakarmasdfyena
va pacctphalnuvartanat . le fruit ultrieur est conforme par ressemblance
avec l'acte antrieur . Inf. XVII, 23, Asaga numre les cinq .
fruits
des stations brahmiques ibrhmya vihra)
;
le nisyandaphala, c'est que
le Bodhisattva renait partout en possession des stations brahmiques. Et
XVIII, 8-9, il numre les cinq fruits de la bonne honte (lajj\; le
nixyanda-phala, c'est que dans toutes ses naissances le Bodhisattva ne se
spare pas des Auxiliaires qui favorisent la " bonne honte . Dans ces deux
cas, le nisyanda-phala s'oppose au visaniyoga <
le fruit de sparation
(tibtain hral ha i' bras bu, chinois siang li A-ouo, mme sens qui consiste en
ce fait que le Bodhisattva est perptuellement spar, dpourvu desAdver-
3
34 ciiAPiTui-: IV
La Production de Pense chez les Bodhisattvas est de quatre
espces : de Croyance dans la Terre de Conduite par Croyance;
d'Archi-Tendance dans sept Terres
;
de Concoction dans la
huitime et les suivantes
;
sans Obstruction dans la Terre de
Bouddha.
Quatre vers pour dterminer la Production de Pense.
3. Sa racine, c'est la compassion
;
sa Tendance, c'est cons-
tamment le salut d'autrui
;
sa Croyance, c'est lldal ; son Ph-
nomne, c'est les questions touchant la connaissance affrente,
4. Son Vhicule, c'est un Zle toujours croissant
;
son Assiette,
c'est l'Astreinte la Morale
;
son achoppement, c'est l'encoura-
gement ou l'approbation donne l'Adversaire
.
3. Son Avantage, c'est la croissance du Bien, car elle est faite
de Mrite et de connaissance
;
son Evasion, c'est l'Application
constante aux Perfections.
6. Elle finit, chaque Terre, par l'Application cette Terre
;
telle est la dtermination de la Production de Pense chez les
Bodhisattvas.
saires afrenls. Ainsi le nisyanda-phala consiste dans le prolongement des
avantages (ou des dsavantages) dj raliss dans la cause. Le chinois el
le tibtain, par leurs quivalents, expriment parfaitement cette proprit
de correspondance et d'identit.
Le vipka-phala est rendu littralement en tibtain par rnainpar sminpa
mrir tout-particulirement )>. Le chinois le rend par pao kouo fruit de
paiement en retour . C'est le fruit recueilli svasamtne dans la srie-per-
sonnelle propre
;
dans les deux passages cits XVII, 23, le vip ph des
hrdhinya vihra, c'est de natre parmi les cratures de dsir ;> {kmi^u
sativesii j'yate)
;
et XVIII, 8 le vip ph de la laj'j, c'est de natre tou-
jours parmi les dieux et les hommes (devesu ca manujesu ca nityain
saiiijayate). Dans les deux cas, il s'agt bien d'un avantage de naissance
dans une vie ultrieure, svasaintne.
L'adhipati-phaln est en tibtain hdag po'i 'bras bu c le fruit de matre />
en chinois chang kouo fruit de suprieur . Dans les deux exemples dj
cits, il consiste remplir les provisions de l'Illumination samhhrn
piirayali).
Enfin le purusakra-pliala, tibtain skyes Lu byed pa'i 'bras bu " fruit
d'acte mle , chinois Ichang
fou
kouo fruit de mle , consiste per-
mrir constamment les cratures [saltvn paripcayatii.
Le verbe pac signifiant cuire et mrir j'ai prfr adopter comme
traduction le mot concoction pour bien sparer le mot de mrir, per
mrir, etc.
,
qui ont un sens tout diffrent dans ce texte.
PRODUCTION DE LA PENSE 35
Voici comme se fait la dtermination . Quelle est la racine de
la Production de Pense chez les Bodhisattvas dans les quatre
espces nonces ? Quelle la Tendance ? Quelle la Croyance ?
Quel le Phnomne ? Quel le Vhicule ? Quelle l'Assiette ? Quel
le Dommage ? Quell'Avantage ? Quelle l'Evasion? Quelle la fin?
Il rpond : La racine, c'est la compassion
;
la Tendance, c'est
constamment le salut d'autrui
;
la Croyance, c'est l'Idal du
Grand Vhicule
;
le Phnomne, c'est la connaissance affrente,
sous l'aspect de questions touchant cette connaissance
;
le Vhi-
cule, c'est un Zle toujours croissant; l'assiette, c'est l'Astreinte
la morale des Bodhisattvas
;
l'achoppement veut dire le Dom-
mag-e
;
et quel en est le Dommage? c'est l'encouragement ou
l'approbation donne l'Adversaire, c'est--dire la pense d'un
autre Vhicule
;
son Avantage, c'est d'augmenter les Idaux de
Bien faits de Mrite et de connaissance
;
l'Evasion, c'est l'exercice
constant des Perfections
;
la fin, chaque Terre, rsulte de l'ap-
plication cette Terre. La Production de Pense, une fois appli-
que une Terre, est finie quant cette Terre.
Un vers sur la Production de Pense contingente par Rcep-
tion.
7. Par la force d'un ami, par la force d'une cause, par la force
des Racines, par la force de l'audition, par l'exercice du bien, la
Production de Pense sur avis venu d'ailleurs a un lever ferme
ou non.
La Production de Pense sur avis venu d'ailleurs, c'est--dire
la suite d'un avertissement tranger, est contingente par
Rception . Elle arrive, soit par la force d'un ami, c'est--dire
par la complaisance d'un bon ami
;
soit par la force d'une cause,
c'est--dire par l'efficacit de la Famille
;
soit par la force des
Racines de bien, c'est--dire par le renforcement de la Famille
;
soit par la force des leons entendues, quand la rcitation de
tel ou tel texte de l'Idal suscite la Production de Pense chez
beaucoup de personnes
;
soit par l'exercice du bien, quand on
coute, recueille, retient constamment. Si elle rsulte de la force
d'un ami, le lever n'en est pas ferme
;
de la force d'une cause,
etc., le lever en est ferme.
Sept vers sur la Production de Pense transcendante.
36 CHAPITRE IV
8. Si un Bouddha a t bien honor, si les Provisions de con-
naissance et de Mrite ont t bien accumules, elle est transcen-
dante, puisqu'elle enfante une connaissance sans diffrenciation
quant aux Idaux.
9. Gomme on
y
suscepte l'g-alit de Pense quant aux
Idaux, aux cratures, leurs affaires, la suprme Bouddhat,
la joie
y
est excellente.
10. Il faut
y
connatre la naissance, la sublimit, l'endurance,
la puret de la Tendance, l'habilet au reste, et l'Evasion.
H . La Croyance l'Idal est la semence
;
les Perfections sont
la meilleure des mres
;
le bonheur de l'Extase est la matrice
;
la Compassion est la nourrice qui l'lve.
12. La sublimit tient la ralisation
^
des dix grands Vux
-
;
l'endurance, une rsistance qui dpasse la longue dure des
preuves.
13. La puret de la Tendance vient de l'Illumination reconnue
prochaine et de la connaissance acquise des moyens affrents
;
l'habilet s'applique aux autres Terres.
14. L'Evasion est connatre par l'Acte mental en rapport avec
la situation, puisqu'on reconnat que l'une est pure Imagination,
et que l'autre est sans diffrenciation.
12. 1. Abhinlrhra. Mot bouddhique. Bohtlingk le donne dans son suppl-
ment final avec une rfrence la Jalaka-ml et propose comme traduction
u Aniceisung , indication . Le tibtain traduit rgulirement s^ru/) pa qui
sert aussi rgulirement traduire sdh, sidh accomplir . Le chinois le
traduit sans uniformit, mais gnralement avec le sens de produire .
En pli, sous la forme abhinihra, Childers le rend par <( srieux dsir,
aspiration >k Les diteurs du Divyvadna, Index, s. v. proposent comme
traduction .< obtenir . Mais le sens de produire, raliser (c'est ce der-
nier mot que j'ai partout adopt) est garanti par de trs nombreux passages;
p.
ex. XIV, 17, et surtout XVIIl, 53, liste des six abhinirhra (o le chinois
traduit bien par ^c/iengr tsiou accomplir ).
2. Les dix grands vux du Bodhisattva sont vraisemblablement ceux que
le Dictionnaire numrique (chap. 56)
numre d'aprs l'Avatamsaka : vu de
saluer les Bouddhas; de glorifier les Tathgatas
;
dmultiplier les offrandes
;
de confesser les fautes pour carter les obstructions
;
d'approuver joyeuse-
ment (anurnodan) les mrites
;
de demander la mise en branle de la Roue
de la Loi
;
de demander aux Bouddhas de demeurer dans le monde ;
de se
conformer toujours l'enseignement des Bouddhas
; de prendre toujours
l'initiative en faveur des cratures; de perflchir universellement ses
mrites.
PRODUCTION DE LA PENSE 37
Le premier vers montre la transcendance de la Production de
Pense par la doctrine, l'Initiative, l'Acquis tout-particuliers.
Et, comme la Production de Pense transcendante s'accomplit
la Terre Joyeuse, il montre ce propos la raison de cette joie
toute particulire. L'Eg^alit de pense quant aux Idaux vient
de ce qu'on reconnat l'Impersonnalit des Idaux un un. L'Eg-a-
lit de pense quant aux tres vient de ce qu'on admet l'ga-
lit de soi et dautrui. L'Egalit de pense quant aux affaires des
tres vient de ce qu on souhaite la suppression des douleurs pour
eux comme pour soi. L'Egalit de pense quant la Bouddhat
vient de ce qu'on ne reconnat plus de diffrence en soi par rap-
port au Plan des Idaux. Et de plus il fout connatre six Sens quant
cette Production de Pense transcendante : naissance, subli-
mit, endurance, puret de Tendance, habilet au reste. Evasion.
La naissance tient l'excellence de la semence, de la mre, de la
matrice, de la nourrice. La sublimit tient la ralisation des dix
grands Vux. L'endurance tient aune rsistance qui dpasse la
longue dure des preuves. La puret de la Tendance tient la
connaissance de l'Illumination toute proche et 1 acquisition de
la connaissance des moyens affrents. L'habilet au reste, c'est
l'habilet aux autres Terres. L'Evasion se fait par l'Acte mental en
rapport avec la situation. Gomment donc? Par l'Acte mental, on
reconnat la situation dans telle ou telle Terre comme une Ima-
gination, et on se dit : Ce n'est rien qu'une Imagination
;
et on
ne diffrencie plus cette connaissance d'Imagination,
Six vers de comparaisons magnifiantes.
Lo. Une Production est pareille la terre
;
une autre res-
semble de l'or honnte
;
une autre la lune nouvelle de la
quinzaine blanche
;
une autre est analogue au feu K
16. Puis une autre est comme un grand dpt
;
une autre,
comme une mine de joyaux, ou comme l'Ocan, ou comme le
diamant, ou comme une grande montagne,
17. Ou comme le Roi des remdes
;
ou encore comme un grand
ami
;
une autre parat comme la Pierre-philosophale
;
une autre,
comme l'astre du jour.
15. \. Au lieu de 'parocchr.yah, lire 'paro Jneyali,'a\)rs le tib. gian n
me ilan'flrar
ces hya.
38 CHAPITRE IV
18. Une autre est comme le son harmonieux des Gandharvas
;
une autre ressemble un roi, ou encore un g-renier; une autre
encore, une grande route.
19. Une autre, un vhicule ; une autre Production de Pense
est pareille un Gandharva
'
;
ou encore, un bruit de joie
;
ou
bien au courant d'un grand fleuve.
20. Une autre Production de Pense, chez les ills des Vain-
queurs, est compare au nuage. Il faut donc produire joyeuse-
ment une Pense si riche de vertus.
La premire Production de Pense chez les Bodhisattvas est
compare la terre parce qu elle est la base sur laquelle doivent
pousser tous les Idaux des Bouddhas et les Provisions affrentes.
Accompagne par la Tendance, la Production de Pense est
pareille de l'or honnte, parce que la Tendance au salut et au
bonheur n'y est pas susceptible d'altration. Accompagne par
l'emploi, elle est comparable la lune nouvelle de la quinzaine
blanche, parce que les Idaux de Bien
y
vont en croissant.
Accompagne par l'Archi-Tendance, elle est pareille au feu, parce
qu'elle a de plus en plus un Acquis tout particulier, comme un
feu qui a un amas tout particulier de combustible. L'Archi-Ten-
dance, c'est la Tendance un acquis tout particulier. Accompa-
gne par la Perfection du Don, elle est comparable vm grand
dpt, parce qu'elle rassasie, sans s'puiser elle-mme, d'innom-
brables tres en leur fournissant des Amorces '.
Accompagne par
la Perfection de Morale, elle est comparable une mine de
joyaux, parce que tous les joyaux des vertus en naissent. Accom-
19. 1. Gandharva. La lecture n'est pas douteuse, elle mme mot reparat
dans le commentaire. Le chinois le traduit ts'iuen source , et ce sens
convient l)ien l'explication donne plus bas dans le commentaire : comme
un gandharva contient et rpand Teau sans s'puiser . Le tibtain traduit
bkod ma
;
ce mot manque aux dictionnaires. D'aprs une obligeante commu-
nication du D"" Palmyr Cordier, bkod mal lan cha correspond dans la tra-
duction de l'Aslngalu'daya au sanscrit audhhida sulfate de soude efflo-
rescent . Lan-cha signifie c le sel . Ainsi bkod ma correspond ici
udbhid sourdre, source , le mme mot qui parait dans la glose udbheda-
sndharmyena. 11 faut donc admettre ce sens pour le mot gandharva.
Au lieu de vetasagaprabhavah, lire cetasaprahhavah, d'aprs le tib. sems
bskyed bkod ma'dra ba
y
in.
15-20. (Jomm. 1. ini^a, au sens propre <i la viande
,
dsigne aussi, et
parliculiromenl dans le bouddhisme c les jouissances matrielles . Tib.
zan zin.
PRODUCTION DK LA PFNSE 39
pagne par la Perfection de Patience, elle est pareille l'Ocan,
parce que toutes les calamits en tombant sur elle ne sauraient
l'branler. Accompagne par la Perfection d'Energie, elle est
comparable au diamant, parce qu'elle est trop ferme pour tre
entame. Accompagne par la Perfection d'Extase, elle est com-
parable une grande montagne, parce qu'elle est immuable,
n'ayant pas de dispersion. Accompagne par la Perfection de
Sapience, elle est comparable au Roi des remdes, parce qu'elle
calme toutes les souffrances des Obstructions de Souillure et de
Connaissable. Accompagne par les Dmesurs, elle est comme
un grand ami, parce qu'elle n'a pas d Apathie pour les tres, en
toute situation. Accompagne par les Super-Savoirs, elle est
comme une Pierre-philosophale, puisqu'elle donne des fruits en
rapport avec la Croyance. Accompagne parles Matires-de-Rap-
prochement, elle est comme l'astre du jour, parce qu'elle fait
mrir la moisson des Disciplinables
'-.
Accompagne jjar les Pleins-
Savoirs-Respectifs, elle est comme le son harmonieux des Gan-
dharvas, parce qu'elle prche l'Idal qui gagne les Disciplinables.
Accompagne par les Ressources, elle est pareille un grand roi,
parce quelle empche la perte. Accompagne par une Provision
de Mrite et de connaissable, elle est comme un grenier, parce
qu'elle est un dpt de Provisions de Mrite et de connaissable
en grand nombre. Accompagne par les Ailes de l'Illumination,
elle est comme une grande route, parce que tous les Individus
saints
y
passent les uns aprs les autres. Accompagne par la
Pacification et l'Inspection, elle est comme un vhicule, parce
qu'elle transporte le bonheur. Accompagne par la Mmoire et la
Prsence-d'esprit, elle est comme un Gandharva puisqu'elle
contient et rpand sans s'puiser le sens des Idaux entendus ou
non, tout comme un Gandharva contient et rpand l'eau sans
s'puiser. Accompagne par les Sommaires de l'Idal'', elle est
2. Vineya (de vi-ni discipliner
;
vinai/a = la discipline) dsigne dans
le bouddhisme les tres bons convertir .
3. Dharmoddna. Notre texte confond systmatiquement, semble-t-ii,
deux mots que le sanscrit et le pli diffrencient d'ordinaire :
1
udiia
exclamation, mouvement lyrique ; les uddna du Bouddha, avec les stra
qui les encadrent, forment un recueil particulier dans la collection plie,
class dans le Khuddaka-nikya. Xi le chinois, ni le tibtain n'ont de recueil
correspondant
;
mais le tibtain possde, sous le titre de Udna-varga
[ched du hrjod pa'i choms), une collection de sentences en vers, recueillies
par Dharmatrta
;
c'est en fait une rccension indpendante du Dhamma-
40 CHAPITRE IV
comme un bruit de joie, puisqu'elle est plaisante entendre pour
les Disciplinables qui dsirent la Dlivrance. Accompagne par
le chemin au Passage-uniforme, elle ressemble au courant d'un
fleuve, puisqu'elle coule d'elle-mme au moment d'obtenir la
Patience des Idaux Sans-production. Le Passag-e-uniforme reoit
ce nom parce que tous les Bodhisattvas, quand ils se trouvent
dans la Terre affrente, ont accomplir exactement la mme
tche. Accompagne par l'habilet aux moyens, elle ressemble
un nuage, puisque l'accomplissement du Sens de toutes les cra-
tures dpend d'elle, tant donn qu'elle leur exhibe le sjour au
ciel Tusita, etc., comme du nuage dpendent les plnitudes du
monde entier des Rcipients ^ Et il faut bien comprendre que ces
vingt et deux Productions de Pense sont d'accord avec la doc-
trine de l'Inpuisement dans l'Aksayamati stra.
Un vers pour condamner le manque de Production de Pense.
21. Penser au Sens d'autrui, atteindre les moyens affrents,
voir le grand Sens darrire-Pense, voir bien le Positif : les gens
qui manque le lever de la prcieuse Pense iront la Pacifica-
tion sans avoir ce bonheur !
Les cratures dpourvues de cette Production de Pense ne
recueillent pas quatre sortes de bonheur que les Bodhisattvas pos-
sdent : bonheur qui vient de penser au Sens d'autrui
;
bonheur
qui vient d'atteindre les moyens affrents au Sens d'autrui
;
pada
;
le canon chinois qui conserve plusieurs traductions de diverses
recensions sanscrites du mme recueil lui assigne comme auteur ce mme
Dharmatrta. 11 est donc possible que dans l'numration traditionnelle
stra.-uddna-(jth-nip;Ua inf. XI,
9),
uddna (au lieu de l'ordinaire udna)
se rfre au correspondant sanscrit du Dhammapada (aujourd'hui connu
grce aux dcouvertes de l'expdition allemande Tourl'an). 2 uddna
sommaire, rsum . Les deux mots, compltement spars par leurs
origines {udna, de ud-an
;
uddna, de iid-d), ont pu arriver assez facile-
ment se confondre, car certains des apophtegmes [udna) du Bouddha
ont paru contenir en rsum ((/dana) toute la doctrine. Ces apophtegmes
sont au nombre de quatre (inf. XI, 68, et XVIII, 80 : dharmoddna-catus-
iaya); ils afTirment l'impermanence [anityah sarvasaniskrh), la douleur
(duhkhh), l'impersonnalit {sarvadharma anlmnah), le Nirvana [antam
nirvnam).

Il faut bien les distinguer d'un autre udna fameux, qui con-
tient aussi quatre termes o la doctrine est rsume d'un autre point de
vue : anity hta saiiiskrh, etc.. La forme plie se rencontre la fin du
Mahsudassana (DghaN. XVII) et dans le Mahparinibbna (ib. XVI,
6, 10).
La forme sanscrite a t retrouve sur un rocher du Svat (Ep. Ind. I"V, 134).
4. Bhjana-loka. Asanga dsigne ainsi le monde inanim
,
par opposi-
tion satlvQ,-loka le monde des vivants . Cf. VII, 7
;
XIX, 49, 55,
56.
PRODUCTION DE LA PENSE 41
bonheur qui vient de voir pleinement le grand Sens d'arrire
-
Pense, c'est--dire de comprendre le Sens d'intention desStras
'
profonds du Grand ^"hicule
;
bonheur qui vient de voir pleine-
ment le Positif par excellence, qui est Tlmpersonnalit des
Idaux.
Un vers pour vanter la Production de Pense, en tant qu'elle
chappe la crainte des Mauvaises Destinations et du surme-
nao^e.
22. Ds que s'est leve l'excellente Pense, la pense du
Sage est bien en garde contre les mauvaises actions sans fin
;
il se
rjouit du bonheur et du malheur, toujours, ayant du bien et de
la piti, double accroissement.
Ds que s'est leve l'excellente Pense, la pense du Bodhi-
sattva est bien en dfense contre les mauvaises actions qui gou-
vernent le nombre infini des cratures
;
par suite il n"a plus la
crainte des Mauvaises Destinations. Et, comme il va en accrois-
sant son Acte de bien et sa piti, il devient perptuellement pos-
sesseur de bien et compatissant, et par l il est constamment
joyeux, car le bonheur lui donne du bien, et le malheur, tant
un Signe pour faire le Sens d'autrui, lui donne la piti. Par
suite, il n'a plus redouter d'tre surmen par un excs de
besogne.
Gomment on arrive se garder de l'inertie
;
un vers.
23. Alors que, sans regarder son corps ni sa vie, il accepte
un excs de fatigue pour le Sens d'autrui, comment pareil tre se
mettrait-il faire le mal au dtriment d'autrui ?
Voici le sens global de ce vers : Gelui qui prfre autrui soi-
mme jusqu'au point de ne pas regarder son corps ni sa vie
pour le Sens d'autrui, comment se mettrait-il faire le mal au
prjudice d'autrui ?
La pense n'a pas de Rgression
;
deux vers.
24. Il regarde tous les Idaux comme des illusions, et les
21. 1. Avi lieu de "svatobhiprHyikrtha'' lire "siilr.llihi", d'apivs le lib.
theg pa clien po'i mco zah mo dgofis pa can.
42
CTIAPITRK IV
Renaissances comme une promenade dans un bosquet ;
ainsi il
n'a pas peur de la Souillure ni de la douleur, au temps de la pros-
prit comme au temps de l'infortune.
25. Leurs vertus propres, la joie que donne le salut des cra-
tures, la Naissance-par-prmditation
^
et les transformations
magiques sont la parure, l'aliment, la terre excellente, l'amuse-
ment de ceux qui sont toujours compatissants.
Le Bodhisattva qui voit que tous les Idaux ressemblent des
illusions n'a pas craindre les Souillures au temps de la prosp-
rit ;
il voit que les Renaissances ressemblent une promenade
dans un bosquet, et il n'a pas craindre la douleur au temps de
l'infortune. Quelle crainte ferait donc reculer chez lui la Pense
de l'Illumination ? De plus leurs propres vertus sont l'ornement
des Bodhisattvas
;
la joie qu'ils ont au salut d'autrui est leur
aliment
;
la Renaissance-par-prmditation est une terre de bos-
quet
;
les transformations magiques sont leurs jeux d'amusement.
Pour les Bodhisattvas seulement, et non pas pour d'autres
que les Bodhisattvas. Comment donc leur Pense reculerait-
elle ?
Un vers pour exclure la peur de la douleur.
"
26. Si par esprit de compassion il travaille tant au Sens d'au-
trui que l'enfer Avci mme lui semble aimable ce prix, com-
ment lui arrivera-t-il d'tre effray par les douleurs qui s'lvent
dans l'existence sur le Fond d'autrui ?
Si dans son efort pour le sens d'autrui l'Enfer mme parat
aimable ce Compatissant, comment donc se laissera-t-il inti-
mider dans l'existence par des douleurs qui ont pour Signe le
Sens d'autrui ? En effet, s'il avait peur de la douleur, la Pense
reculerait !
Un vers pour exclure l'Apathie quant aux tres,
27. Si le grand matre de la Piti habite constamment son
me, si son cur est brl par les douleurs d'autrui, en prsence
25. I . S.irncintyajaiiina, samcintyopapatti. Tib. bsam bzin [skye ba) (nais-
sanci'i selon la volont j)
;
chin. accomplir son intention . Sanicintya
est employ au o-iondil". Cf. pall s.i/Tc/cca, et aussi l'emploi de avet.ya
[=: aveccn") inf. YllI, 3.
PBOni'CTION DE I-A PENSE 43
d'un service rendre autrui, il rougit de se laisser exciter par
d'autres.
Quand le grand matre de la Compassion habite constamment
son me, quand son cur est brl par les douleurs d'autrui, se
prsente-t-il un service rendre autrui ? S'il lui faut tre sti-
mul par d'autres, par des Amis-de-Bien
\
il en rougit extrme-
ment.
Un vers pour condamner la nonchalance.
28. L'tre d'lite qui a pris sur sa tte la haute charge des
cratures n'a point d'clat si son allure est molle. Li fond par
les liens varis de soi-mme et d'autrui, il lui faut une vigueur
centuple.
Le Bodhisattva qui a mis sur sa tte la grande charge des
cratures n'a pas d'clat quand il marche mollement. Il lui faut
en effet cent fois plus de vigueur qu' un Auditeur, car il est,
lui, li excessivement par les liens multiples de soi et d'autrui,
qui consistent dans les Souillures, l'Acte, la naissance.
27. 1. Kalydna-niitra. C'est la fois un ami et un conseiller spirituel.
Cf.inf. XVn, 9-io.
CHAPITRE V
l'initiative
Indice de l'Initiative, en un vers.
1. Grand Fond, grande entreprise, grand lever de fruits
;
telle
est l'Initiative
*
chez les fils des Vainqueurs
; et aussi, grand
ressort, grande acceptation, accomplissement des devoirs en ex-
cution du grand Sens.
Grand Fond, car la Production de Pense en est le Fond; grande
entreprise, car elle entreprend le Sens de soi et d'autrui
;
grand
lever de fruits, car le fruit en est la Grande Illumination. Et
consquemment, en rapport respectif : grand ressort, car elle a
dans son ressort toutes les cratures
;
grande acceptation, car
elle accepte toutes les douleurs
;
accomplissement des devoirs en
excution du grand Sens, car elle accomplit le grand Sens des
cratures.
Pas de diffrence entre le Sens de soi et d'autrui ; un vers.
*
2. Si on est arriv l'galit de pense pour soi et pour autrui,
ou mme prfrer autrui soi-mme, une fois qu'on dsigne le
Sens d'autrui comme suprieur soi, qu'est-ce que le Sens de
soi? qu'est-ce que le Sens d'autrui?
Arriv l'galit de pense pour soi et autrui, soit par la
Croyance, quand on arrive la Production de Pense contin-
gente, soit par le Savoir, quand on arrive la Production de
1. 1. Prntipalll. Tib. sjriib pa (( accomplir [=: siddhi)
;
chln. souei
choiin s'accommoder . Le mot en sanscrit a des sens multiples : <( obten-
tion
;
perception
;
assertion
;
entente
;
don
;
production
;
commencement
;
respect; dcision; moyen de succs; haute situation . Le bouddhisme
pli se sert abondamment de ce mot, sous la ovme paiipatti, que Childers
rend par <( conduite, pratique, devoir religieux, conduite morale . Mais le
sens fondamental du verbe pratipad est commencer
;
le jour initial de
la lunaison est la pratipad
;
j'ai donc cru pouvoir rendre pratipatli par
initiative
;
mais il ne faut pas oublier toutes les connotations que ce
mol voque en sanscrit.
L INITIATIVE 45
Pense transcendante. Ou bien encore, arriv prfrer autrui
soi-mme, et pour cette raison, dsigner le Sens d'autrui
comme suprieur soi; alors, pour le Bodhisattva, quel est le
Sens de soi ? ou quel est le Sens d'autrui ?
Excellence du Sens d'autrui
;
un vers,
3. Le monde n'agit pas avec autant de duret l'gard
d'autrui, quand il
y
a lieu de torturer un ennemi, que le Compa-
tissant agit l'gard de soi-mme, quand il
y
a lieu de se tor-
turer par d'atroces douleurs pour le Sens d'autrui.
Les tortures intenses qu'il s'impose pour le Sens d'autrui
dmontrent que le Sens d'autrui est suprieur au Sens de soi.
Rpartition de l'Initiative pour le Sens d'autrui, en deux vers.
4. A l'gard d'un tre install dans une Idalit infime,
moyenne, suprieure, la bonne prdication, l'attraction, l'Intro-
duction, la Discipline en fait de Sens, la per-maturation en bien,
le Conseil, la Halte, la Dlivrance de la Raison,
5. la Russite par des vertus excellentes, la naissance dans
la Famille, la Prdiction, le Sacre, le Savoir d'un Tathgata,
point suprme
;
voil le Sens d'autrui en treize.
A l'gard des trois catgories de cratures situes dans la
Famille infime, moyenne, suprieure, le Sens d'autrui a treize
parties chez le Bodhisattva. La bonne prdication, par les deux
miracles de la Leon et de la Prdication Intgrale. L'attraction,
par le miracle de la Magie. L'Introduction, en faisant adhrer
la Religion. La discipline en fait de Sens qui consiste, aprs
l'Introduction faite, trancher les doutes. La per-maturation
dans le Bien. Le Conseil. La Halte de la Pense. La Dlivrance de
Sapience. La Russite par des vertus excellentes. Super-savoirs,
etc. La naissance dans la famille d'un Tathgata. La Prdiction,
la Huitime Terre. Le Sacre, la Dixime. Et en mme temps
le Savoir d'un Tathgata. Tel est, l'gard des trois Familles
respectivement, le Sens d'autrui en treize divisions chez le
Bodhisattva.
Plnitude de l'Initiative pour le sens d'autrui
;
im vers.
40 CIIAPITRK V
0. Adapte aux gens et sans rien rebours clans la prdication,
sans morgue, sans gosme, clairvoyante, patiente, matrise,
capable de longues distances, inpuisable est la suprme Initia-
tive des fils des vainqueurs.
Il montre comment cette Initiative pour le Sens d'autrui
atteint sa plnitude. Comment latteint-elle ? Si la prdication
est adapte aux gens qui sont de la Famille et n"a rien rebours.
Si l'attraction est sans morgue
;
et l'introduction sans gosme
;
c'est--dire s'il ne tire pas vanit de sa Magie et s'il ne s'approprie
^
pas les cratures introduites. Si l'Initiative de Discipline en fait
de Sens est clairvoyante. Si l'Initiative de per-maturation en
Bien est patiente. Si l'Initiative de Conseil, etc. est matrise
;
car sans matrise de soi, il est incapable en fait de Conseil, etc.
autrui. Si l'Initiative de naissance dans la Famille, etc. est capable
de longue distance ; car si l'Initiative ne va pas loin, elle ne peut
pas assurer autrui la naissance dans la Famille, etc. Et toute
cette Initiative pour le Sens d'autrui est inpuisable chez les
Bodhisattvas, parce que la quantit des cratures adhrentes est
inpuisable. Par suite encore, elle a sa plnitude.
Deux vers sur l'excellence de l'Initiative.
7. Les amoureux vont de grands dangers; les amis de
l'existence, un bonheur rebours et qui est instable
;
les amis
de la Paix, la Pacification des souffrances en ce qui les touche
;
mais les Compatissants vont toujours l'Acquis total.
8. Le fou, qui ne travaille que dans le Sens de son bonheur,
le manque et aboutit au malheur
;
mais le Sage qui travaille tou-
jours dans le Sens d'autrui russit dans les deux Sens et aboutit
la Batitude-
L amour est plein de grands dangers puisqu'il cause tant de
douleurs de corps et d'esprit et qu'il conduit aux Mauvaises
Destinations. Le bonheur des amis de l'existence, existence dans
le Formel ou Hors-du-Formel, est instable et rebours, car il
est impermanent
;
il est au Sens transcendant la douleur, puisque
6. 1. Mamyati. C'est tort que Bhtlingk-Roth lui donnent le sens de
heneiden, envier . Le pli Diaimiyati et le tib. bda;j gi bar jin pa ta-
blissent le sens de s'approprier .

Cf. aussi inf. IX, 32.
(.INITIATIVE 1/
les Oprants' sont douleur. Les souffrances signifient : les Souil-
lures, parce que les Souillures sont g-ernies de douleur. Le fou
qui prend toujours l'Initiative dans le Sens de soi-mme n'atteint
pas le bonheur
;
cest le malheur qu'il atteint. Mais le Bodhi-
sattva, qui prend l'Initiative dans le Sens d'autrui, accomplit
totalement le Sens de soi et d'autrui et arrive au bonheur de la
Batitude. Et c'est l encore une autre excellence de son Initia-
tive.
8. 1. Sainsk.ira. Il n'y a pas, dans toute la terminologie bouddhique, de
mot qui ait t plus souvent discut que celui-ci. Ce n'est pas ici le lieu
de reprendre et de critiquer les innombrables interprtations. La plupart
ont eu le tort de perdre de vue la valeur grammaticale et la fonction usuelle
de ce mot. La formation sa7_s/r7vj implique une valeur active. Dautre part
le verbe sa/ns/car et ses drivs s'appliquent toujours une modification de
nature, et cette modification peut tre encore mieux prcise. Dans la
langue religieuse, o se sont labors les concepts que la philosophie
devait reprendre ensuite, le saniskra est exactement le sacrement .
L'explication de Bhtlingk et Roth, qui n'a pas chance d'tre tendancieuse,
porte : opration d'espce domestique et religieuse, que tous les membres
des trois castes suprieures ont accomplir, qui les met en tat et les
rend purs. Les Upanisads anciennes, voisines du Bouddhisme ancien, ne
connaissent pas d'autre sens. Les autres valeurs du mot, dans l'usage cou-
rant, sont troitement apparentes ce sens. Il suffit de rappeler le nom
mme du sanscrit, samskrt bhdii, la langue sacre par excellence,
rserve en principe aux usages religieux et aux personnages divins
;
dans ce cas encore il s'agit d'une vertu nouvelle qui a t introduite
[gunntardhna, comme Caraka dfinit le mot saniskra), et qui modifie
foncirement l'essence. Le saniskra est donc en gnral l'opration de
l'agent mystrieux, invisiljle et tout-puissant, qui change le profane en
sacr. Transporte du monde religieux au monde psychique ou mtaphy-
sique, la notion de saniskra s'est applique tout naturellement au groupe
de facteurs analogue (mais non identique) ce que nous appelons l'hr-
dit . Mais il ne faut pas oublier que, pour l'Hindou, l'individu est l'hi'i-
tier de sou propre pass, de ses existences antrieures. Le saniskra est
donc l'nergie qui approprie la conscience les donnes trangres
;
il
figure avec raison dans la chane de causalit [pra(tya-samutpda) au
second rang entre Vavidij^^ le hors-science l'inconscient, et le vijTina la
connaissance distributive,la sensation , tant entendu que l'esprit inianas)
compte parmi les organes des sens. Cette nergie d'appropriation de l'in-
conscient la conscience, continuellement ralise, constitue les sa7/isA-rcT,
l'ensemble des prdispositions pii passent d'une naissance l'autre. Le
karman, l'acte par excellence, est la raction des saniskra ;
il leur est
quivalent, mais il ne leur est pas identique
;
ce sont des forces de mme
provenance, de mme quantit, mais pour ainsi dire de signe contraire. La
traduction tibtaine du hyed est toute littrale; 'du zr sam
;
byed = kar.
Mais la traduction chinoise est tout fait expressive : hing passer, en
marche suggre bien le transport de force qui est l'essence mme du
saniskra, passant de l'inconscient au conscient, et d'une vie la vie
suivante.
48 CHAPITRE V
Un vers sur la Per-flexion du Domaine.
9. De quelque manire que le fils des Vainqueurs fonctionne
en circulant dans le Domaine vari des yeux, ilsur-opre
'
sym-
triquement pour les cratures, pour leur salut, avec des termes
bien appliqus et de mme mesure.
De quelque manire que le Bodhisattva fonctionne dans le
Domaine vari des Organes : yeux, etc., lorsqu'il est en train de
circuler dans les occupations des Attitudes, d'une manire corres-
pondante il sur-opre tout cela pour les cratures, dans le Sens
di^ salut, par des propos de comparaisons appropries. Comme le
Gocara-pariuddhi stra- Texpose en dtail.
Un vers pour exclure le manque de Patience envers les cra-
tures.
10. Puisque les cratures ont un Etat de pense vicieux et qui
n'est jamais libre, le Sag^e ne pche
^
pas leur propos; il se dit :
Ce n'est pas volontairement qu'ils prennent l'Initiative rebours,

et sa piti grandit.
9. 1. Ahliinainskaroli. La valeur de ce mot et des formations drives
varie en fonction du sens attach au mot samslcira. Dans notre texte, il
marque un degr suprieur du sainsk/^a, comme abhijn <( super-savoir
par rapport A/nna, comme ahhisainbodhi toute-parfaite illumination
,
par l'apport sainLodhi pleine illumination . Le til^tain traduit, lment
par lment, mi'ion 'du hyed. Le chinois emploie presque partout l'expression
kong-yong, dont il se sert aussi pour traduire hhoga, et qui signifie modi-
fier en vue d'un certain usage par le travail (cf. sup. I, 7). C'est une confu-
sion de point de vue plus encore qu'une erreur de fait. Abhoga est l'attitude
passive de la pense qui se prte jouir
;
abhisamskra exprime une acti-
vit. Si le Bodhisattva se prte l'action, les virtualits du futur que ses
actes font passer en lui perdent leur coefficient de douleur dans le plan de
la pense o il se meut
;
ce sont alors des forces neutres mises sa dispo-
sition et qu'il utilise (=:= kong yong) pour le bien des cratures. A partir de
la huitime Terre, le Bodhisattva est dgag mme de cette forme sup-
rieure des samskra
;
il vit dans Vanabhisamskra (v. inf. XI, 46
;
XVIII,
68; XIX, 4, 63;
XX, 13, 19-20; particulirement XX, 13, o bhoga est
significativement rapproch de abhisamskra). La halte de la pense,
encore associe Vabhisarnskra, rpond l'unit de ligne {ekoikaroti, XIV,
14)
;
dgage de abhisainskra, elle est l'Union [samdadhli).
2. Le Gocara-pariuddhi stra est nomm dans rnumration des textes
sacrs, M. Vy.,
65, n" 51
.
10. 1. Samdosa. La lecture est garantie par le tibtain ns pa =: dosa.
Viprapatti est un mot nouveau, substitu par raison mtrique viprati-
patti qui est rtabli par le commentaire.
l'initiative 19
Les Souillures ne laissent jamais libre l'esprit des cratures
;
aussi le sage ne se gte pas leur propos. Et pourquoi ? C'est
qu'il sait que les cratures ne prennent pas volontairement l'Ini-
tiative rebours, et sa compassion augmente.
Un vers pour magnifier l'Initiative.
11. L'Initiative va surmontant' toutes les existences et les
Destinations, escorte de la Pacification par excellence, s'accrois-
sant de toutes sortes de troupes de vertus, embrassant toujours
le monde avec une Tendance de compassion.
Il montre l quatre sortes de grandeur. Grandeur de dpasse-
ment, puisqu'elle va surpassant les trois Existences"^ et les cinq
Destinations -^ Comme il est dit dans la Prajn-Pramit : (c Si la
Forme, Subhti I tait ce qui est, et non pas ce qui n'est pas,
alors ce Grand Vhicule n'arriverait pas l'Evasion en surmontant
le monde avec les Dieux, les hommes, les Asuras... et ainsi de
suite. Grandeur de Batitude, puisqu'elle est escorte du Nir-
vna-qui-n'est-pas-l'arrt. Grandeur d'accroissement de vertus.
Grandeur de non-abandon des cratures.
11. 1. Ahhihhyarjanlri, ahhibhijagamana. Cesdeux composs attestent,
par un exemple de plus, la libert d'emploi du grondif dans les composs
chez les crivains bouddhiques.
2. Bhavatraya. C'est l'existence de dsir {kniabhava), l'existence de
forme [rpa") et l'existence sans forme {arpa) dans chacun des trois
mondes correspondants.
3. Gati. On en compte d'ordinaire six: dieux ideva), hommes [manusija),
Asui'a, dmons affams {prta), animaux {tiryag-yoni], damnation (niraya).
CHAPITRE VI
LE POSITIF,
Classement des Indices du Transcendant
;
un vers.
1. Ni tre, ni non-tre
;
ni identique, ni autrement
;
il ne nat
pas, il ne finit pas
;
il ne dcroit pas, il n'aug-mente pas
;
il ne se
nettoie pas, et il se nettoie. Tel est ITndice du Transcendant.
Le Transcendant a pour Sens la non-dualit. Ce Sens de Non-
dualit, il le montre sous cinq aspects. Ni tre, en raison des
Indices Imaginaire et Relatif
;
ni non-tre, en raison de ITndice
Absolu. Ni identique, puisque TAbsolu ne fait pas un avec ITma-
ginaire et le Relatif
;
ni autrement, puisqu'il n'est pas diffrent
de tous les deux. Il ne nat pas et ne finit pas, puisque le Plan
des Idaux n'est pas sur-opr. Il ne dcrot pas, et n'augmente
pas, puisqu'il reste tel quel, quelque soit des deux, Souillure ou
Nettoyage, le parti qui vienne cesser ou se produire. Il ne se
nettoie pas, puisqu'il n'est absolument pas souill de nature
;
et
on ne peut pas dire qu'il ne se nettoie pas, puisque les Sous-
souillures Incidentes s'en vont. Ces cinq Indices de Non-dualit
sont l'Indice Transcendant.
Un vers pour exclure Tlde--rebours qui est la Vue du Moi.
2. La Vue du Moi n'a pas par elle-mme pour Indice le Moi
;
la Malformation ne l'a pas non plus
;
elle diffre en Indice. Et il
n'y a rien en dehors des deux
^
;
ce n'est donc qu'un prjug, et la
dlivrance est la destruction de Rien-qu'un-prjug.
Ce n'est pas la Vue du Moi qui a pour Indice le Moi
;
ce n'est
pas non plus la Malformation. Et, en effet, l'une diffre en Indice
de l'Indice du Moi, qui est Imaginaire. L'autre, c'est les Cinq
2. 1. " Les deux, c'est Htinndrsli et les ciiKj upHdnnsknndha , ajoute la
version chinoise. La Malfoimation dsigne les cinq upddnaskundha, puisque
la combinaison en est douloureuse.
LE POSITIF 51
Masses d'Auto-Subsumption -, puisque les Souillures et la Turbu-
lence
'^
en sont l'origine. Et il ne peut
y
avoir d'autre Indice du
Moi que ces deux. Donc le Moi n'existe pas. C'est donc tout sim-
plement un prjug que la Vvie du Moi
;
et puisqu'il n'y a pas de
Moi, la Dlivrance aussi est la destruction d'un simple prjug-,
et il n'y a personne de dlivr.
Deux vers pour condamner l'erreur.
3. Gomment se fait-il que le monde, fond sur un simple
fantme, ne comprenne pas que la nature de la douleur est conti-
nue, soit qu'il la sente ou qu'il ne la sente pas, qu'il soit malheu-
reux ou non, qu'il soit fait d'Idaux ou non ?
4. Comment se fait-il que le monde, qui voit sous ses yeux
natre les existences par Rencontre, s'imagine l'intervention d'un
autre agent ? Quelle est donc cette obscurit particulire qui peut
faire que l'on ne voit pas ce qui est, et qu'on voit ce qui n'est pas ?
Comment se fait-il que le monde, se fondant sur la Vue du
Moi qui est une simple illusion, ne voit pas que la nature de
douleur est constamment attache aux Oprants ? Quand il ne
la ressent pas, alors parla connaissance de cette nature de dou-
leur. Quand il la ressent, alors par l'exprience de la douleur'.
2. Upiiclnaskandha. Ce sont : la forme {rpa), l'impression (vedan), la
connotation {samjnd), l'oprant [sainskra), la sensation [vijnna).
3. Dausihuhja. L'interprtation de ce mot reste tal:)lir. Bhlling-k, (jui
ne le donne que dans son Supplment, traduit schlechtes Betragen mau-
vaise tenue )>. Le tibtain le rend par gnas l'ian len pa u obtenir une mauvaise
place
;
ce n'est qu'une prtendue traduction littrale fonde sur une ty-
mologie de fantaisie : nan = dus
;
gnas =z sth. Le chinois dit : hiun kH
<< vapeur fumeuse . Le pli a conserv un adjectif dulf huila <i mauvais
;
le Vinaya applique cette dnomination aux deux catgories les plus graves
de pchs
;
dutthull patti est un pch criminel . Le mot semble dri-
ver de l'adjectif dusfhu de mauvaise conduite . Le Daadharmaka stra
(cit .
sam. 116, 17),
dit que le dauslhulya du corps, c'est agiter les
mains, les pieds, coui'ir, sauter, nager . Yaomitra, dans son commentaire
de l'Abhidharmakoa (434*) dfinit le dau^lhulya l'indocilit du corps et
de la pense kyacillagor alarmanyal . Et en etTet la M. Vy.,
^
109 classe
[e mol dausihulya
(20)
ct de kari)ianyat
(21)
la souplesse, la bonne
disposition. Le principe du dau^lhulya est, d'aprs ce passage mme (et
aussi XI,
49),
Vfmadrsili la Vue du Moi . Le remde lui opposer, c'est
la prarahdhi la rmission . V. inf. XIV, 20; XVIII, (30. Le dauslhulya
en lloc [kya] est identique la i< nature relative [paralantra-svabhva)
et aussi la " sensation du trfonds i/ilaya-vijnna). V. inf. XIX, 51.
3-4. Comm. 1. Au lieu de duhkhasyduhkhilu, corriger duhkhaysa
|
dulikhilo.
o2 CHAPITRE VI
Quand il est malheureux, alors parce que la douleur nest pas
rejete. Quand il nest pas malheureux, alors parce que le Moi
appliqu la douleur est en non-tre. Quil soit fait d'Idaux,
alors parce que l'Individu n'a pas de Personnalit, tout n'tant
qu'Idaux. Qu'il ne soit pas fait d'Idaux, alors parce que les
Idaux n'ont pas de Personnalit. Et quand le monde voit sous
ses yeux la Production par Rencontre
^
des existences, quand il
voit d'une Rencontre donne natre une existence donne,
comment s'en va-t-il croire qu un autre agent intervient pour
produire la vue, etc., et qu'elle ne se produit pas par Rencontre?
Quelle est donc cette singulire obscurit qui fait que le monde
ne voit pas le jeu de la Production par Rencontre, qui est, et
qu'il regarde le Moi qui n'est pas ? Il se peut en elfet que
l'obscurit empche de voir ce qui est, mais non pas qu'elle fasse
voir ce qui n'est pas.
La Pacification et la Naissance sont possibles sans qu'il
y
ait
de Moi
;
un vers.
o. Il n'y a absolument aucune diffrence ici entre la Pacifica-
tion et la Naissance en fonction de Sens rel
;
et cependant il est
enseign que les Bienfaisants arriveront la Pacification par
puisement des naissances.
Il n'y a aucune distinction absolument entre Transmigration et
Nirvana au Sens transcendant
;
et cependant la Dlivrance par
puisement des naissances est obtenue par ceux-l seuls qui font
des actes de Bien, qui pratiquent le Chemin de la Dlivrance.
Maintenant qu'il a condamn l'erreur, il introduit la connais-
sance transcendante qui sert d'Auxiliaire contre elle
;
quatre,
vers.
6. Quand il a fait une Provision de Savoir et de Mrite emplie
l'infini, le Bodhisattva, arriv par la rflexion une bonne
certitude' sur les Idaux, comprend la Mthode de Sens cons-
cutive au Verbe.
2. Pratityn-samutpdn, la fameuse chane de causalit douze termes
qu'il est superflu de rapporter ici.
6. 1. Au pda c,au lieu de vinirita", lire vinicUn. Tib. in tu rnam ns
phyir. Mme correction au Comm., 1. 1.
LE POSITIF 53
7. Quand il a reconnu que les Sens ne sont rien que Verbe, il
fait halte alors dans cet aspect du Rien-que-Pense
;
et le Plan
des Idaux s'offre immdiatement ses regards
;
et ds lors il est
dissoci de l'Indice de dualit.
8. Puis connaissant, par la comprhension, que ce qui est
autre que la Pense n'est pas, alors il arrive comprendre de
cette Pense qu'elle n'est pas. Quand il a compris que la dualit
n'est pas, il fait halte dans le Plan des Idaux qui n'a pas cette
manire d'tre.
9. Par la force de la connaissance sans diffrenciation, toujours
et partout escorte par l'g-alit, la masse touffue des fautes, qui
a ce Fond, est expulse, comme un poison l'est par un puissant
antidote.
Dans le premier vers, l'approvisionnement en Provisions et la
bonne certitude aprs rflexion sur les Idaux montrent l'entre
dans la connaissance transcendante, puisqu'il comprend alors
que l'apparition du Sens des Idaux tient la Pratique fonde
sur l'Union, et aussi au Verbe Mental. Dans le compos ananta-
pram, pram sig-nifie le parachvement, et ananta dsig-ne un
temps dont les fractions sont incalculables. Dans le second vers,
le Bodhisattva, ayant connu que les Sens sont tout simplement
Verbe Mental, reste alors dans cette apparence qui n'est Rien-
que-Pense
;
c'est l l'tat de l'ordre de Fixit. Ensuite, le
Plan des Idaux s'offre immdiatement sa vue, et il est dis-
soci de l'Indice de dualit. Indice de Prenant et Indice de
Prenable
;
c'est l l'tat du Chemin de Vue. Par le troisime
vers il montre comment le Plan des Idaux s'offre immdiate-
ment aux yeux. Et comment ce Plan des Idaux s'offre-t-il
immdiatement aux yeux ? Ds qu'il a saisi par la comprhension
qu'il n'y a pas d'autre Phnomne prenable que la Pense, il
arrive comprendre aussi que ce Rien-que-Pense lui-mme
n'existe pas, puisque l o il n'y a pas de Prenable il n'y a pas
de Prenant. Ayant ainsi connu la non-existence de celle-ci dans
ia dualit, il reste alors dans le Plan des Idaux. L'expression :
Qui n'a pas cette manire d'tre signifie qu'il est dpourvu
de l'Indice de Prenant et de Prenable. C'est ainsi que le Plan
des Idaux s'offre immdiatement sa vue. Par le quatrime
vers il montre l'entre dans la connaissance transcendante par
54 CHAPITRE VI
suite de la Rvolution du Fond dans ltat du Chemin de Pra-
tique : Grce la force du savoir sans diffrenciation toujours et
partout escort d'galit, il rejette la masse des fautes, qui a
pour Indice la Turbulence, qui a son Fond [sur la Nature relative,
o ce savoir est accompagn d'galit
i],
et qui a pntr bien
fond, comme on rejette un poison par la force d'un antidote.
Un vers pour magnifier la connaissance transcendante.
10. Bien dispos dans le Bon Idal prescrit par le Muni,
asseyant bien sa pense dans le Plan des Idaux avec sa
racine, comprenant que le mouvement de la Mmoire
^
n'est
qu'Imagination, le Noble arrive vite l'autre bord de l'Ocan des
vertus.
Quand le Bodhisattva est entr jusqu'au savoir transcendant
dans le bon Idal, prescrit par le Bouddha et bien distribu,
ayant bien assis sa pense dans le Plan des Idaux de la Pen-
se Radicale, qui a pour Phnomne les Idaux pris en bloc,
il comprend que toute l'activit de la Mmoire ', quel que soit le
souvenir suscept, n'est Rien-qu'imagination, et ainsi il arrive
vite l'autre rive de l'ocan des vertus, qui est la Bouddhat.
Telle est la grandeur de la connaissance transcendante.
6-9 Comm. 1. Les mots entre crochets manquent en tibtain et en
chinois.
10. 1. Au pda c, au lieu de snirliiunliiu lire "f/aliiu. Tib. dran rr/yii.
CHAPITRE VII
LE POUVOIR.
Dfinition du Pouvoir
;
un vers.
1. La connaissance qui n'a pas en dehors de sa porte les
Points suivants : naissance, langage, pense, dpt de bien et
de mal, situation. Evasion, avec leurs subdivisions, qui est uni-
verselle, sans entrave, c'est l le Pouvoir qui appartient au Sage,
Connaissance qui porte sur la Renaissance des autres
;
c'est le
Super-savoir
'
touchant la Renaissance d'un monde un autre.
Connaissance portant sur le langage
;
c'est le Super-savoir de
l'Oue Divine, touchant le langage que parlent dans tel ou tel
monde ceux qui
y
sont alls renatre. Connaissance qui porte
sur la Pense
;
c'est le Super-savoir des Rubriques d'tats d'es-
prit. Connaissance qui porte sur le dpt de bien ou de mal
antrieur
;
c'est le Super-savoir touchant les sjours antrieurs.
Connaissance qui porte sur la situation o sont passs actuelle-
ment les Disciplinables
;
c'est le Super-savoir du domaine de la
Magie, Connaissance qui porte surl'Evasion
;
c'est le Super-savoir
de l'Epuisement d'Ecoulement, savoir comment les tres ont une
Evasion horsdes Renaissances, Voil les six catgories en question;
la connaissance qui porte sur elles sans que nulle part, dans tous
les mondes, avec toutes leurs subdivisions, elles soient en dehors
de sa porte, sans rien qui l'entrave, c'est l le Pouvoir des
Bodhisattvns, contenu dans les six Super-savoirs,
11 a nonc le Sens de nature-propre
;
il nonce maintenant le
Sens de cause, en un vers,
2. Arriv la quatrime Extase qui est trs pure, par la
possession de la connaissance sans diirenciation, au moven de
1, i. Abhijn. Le commentaire en donne au complet la liste rgulire,
Cf,
p.
ex, M. Vv.,^ 14,
56 CHAPITRE Vil
l'Acte mental affrent classe par classe, il parvient l'accomplisse-
ment par excellence du Pouvoir.
Sur quelle base ? par quelle connaissance ? par quel Acte
mental ce Pouvoir est-il accompli ? Ce vers le montre.
Sens de fruit
;
un vers.
3. Par l, il est perptuellement dans les Stations Brahmiques,
saintes, divines, incomparables, sublimes
;
dans les rgions o il
va, il honore les Bouddhas et il mne les cratures la puret.
Il montre le triple fruit du Pouvoir : personnellement, il est
dans une Station de bonheur saint, etc., sans pareil, lev; et
passant dans d'autres mondes, il honore les Bouddhas et il purifie
les cratures.
Quatre vers sur le Sens d'Acte, qui est sextuple. Et d'abord
l'acte de voir et l'acte de montrer
;
un vers.
4. Les mondes, avec les cratures, avec les Crations et les
Destructions Priodiques, il les voit tous comme une Illusion, et
il les montre son gr, par des procds varis, car il a les
Matrises
^
.
Lui-mme il voit que tous les mondes, avec les cratures,
avec les Crations et les Destructions Priodiques, sont pareils
une Illusion
;
et il le montre aux autres comme il le veut, et par
des procds diffrents et varis, soit qu'il fasse trembler ou qu'il
enflamme, etc. Puisqu'il a les dix Matrises, commes elles sont
nonces dans le Daa-Bhmika, la huitime Terre.
Acte de rayonnement
;
un vers.
o. En mettant des rayons, il fait passer au Ciel les habitants
des Enfers, si rudement souffrants
;
en faisant trembler les
demeures du Dmon, embellies de hauts palais volants, il les
pouvante, et le Dmon avec elles.
4. 1 . VariLi. Tib. dhun . pouvoir
;
chin. tze tsai indpendance . Les dix
vait sont numres M. Vy.,^ 27 : yur longvit
; citla pense
;
parisk.ra appareil
;
kurina" << acte
; upapaUi" renaissance
;
adhi-
mukli croyance
;
dkarma idal
;
pranidhna" vu
;
rddhi"
magie \jn!inn connaissance ,
LE POUVOIR 57
Il montre le double acte du rayonnement; en donnant la
Limpidit
'
ceux qui sont alls renatre aux Enfers, il les fait
renatre au Ciel
;
et il effraie en les secouant les demeures du
Dmon avec le Dmon lui-mme.
Acte d'amusement
;
un vers.
6. Il exhibe l'amusement sans mesure de l'Union, au milieu de
la compag-nie capitale
;
il accomplit en tout temps le Sens des
cratures par les Mtamorphoses d'acte, de naissance, d'ordre
suprieur.
Il exhibe l'amusement de l'Union sans mesure au milieu du
cercle des assembles des Bouddhas; et il excute constamment
le Sens des cratures par une triple Mtamorphose. La triple
Mtamorphose, c'est la Mtamorphose des Arts et Mtiers; la
Mtamorphose des Renaissances volont, en rapport avec les
Disciplinables
;
la Mtamorphose d'ordre suprieur, qui est la
rsidence dans le ciel Tusita, etc.
Acte de nettoyer le Champ
;
un vers.
7. Par sa Matrise de la connaissance, il arrive la puret
pour faire voir un Champ
'
ou l'autre volont
;
comme il fait
entendre le nom des Bouddhas chez ceux qui sont dpotu'vus du
nom des Bouddhas, il les projette dans un autre monde.
Le nettoyage du mal est double : 11 nettoie les Rcipients en
montrant a son gr les Champs des Bouddhas faits d'or, de bryl,
etc., puisqu'il a la Matrise de la connaissance. Il nettoie les
cratures en faisant entendre le nom des Bouddhas aux cratures
qui sont alles renatre dans des mondes o manque le nom des
Bouddhas; en leur faisant prendre la Limpidit, il les fait
renatre dans des mondes o ce nom ne manque pas.
Sens d'Application
;
un vers.
5. 1 . Prasda. Tib. rab dan grande puret . Le chinois n'a pas de terme
particulier. J'ai tenu conserver la mtaphore qui caractrise si heureuse-
ment l'tat d'me de la foi bouddhique
;
le mot prasda voque par excel-
lence l'image d'une eau calme et pure.
7. 1. Ksetra. Tib. zin champ ; chin. /s'a fou ou /s'a. C'est la sphre
propre d'un Bouddha, celle dont il opre la conversion. Chacun des ksetra
(selon le Fan yi ming- yi tsi; contient un grand-millier {mali;hahasra)e
plans-de-mondes [lokadhtu).
o8 CHAPITR vil
8. Il devient capable de mrir les tres, comme l'oiseau
nat avec des ailes
;
il reoit un loge considrable du Bouddha,
et sa parole est agrable aux cratures.
Il montre une triple Application : application de force per-
mrir les cratures ; application d'log-e
;
application d'agrment
de la parole.
Sens de fonction
;
un vers.
9. Les six Super-savoirs, la triple science, les huit Libra-
tions, les huit Suprmaties, les dix Lieux de Totalit, les Unions
sans nombre, voil le Pouvoir qui appartient au Sage
'.
Le Pouvoir du Bodhisattva fonctionne en six manires : Super-
savoirs, sciences, Librations, Lieux-de-Suprmatie, Lieux-de-
Totalit, innombrables Unions.
Ayant ainsi montr le Pouvoir par un Indice de section k six
Sens, il en magnifie la grandeur dans un vers.
10. 11 a par une Matrise suprme acquis la Comprhension;
il a remis sous son empire le monde, qui ne se possdait plus
;
il
ne se plat qu' faire le salut des tres ; il marche dans les exis-
tences comme un lion, le Sage.
Il montre la triple grandeur : grandeur de Matrise, puisqu'il a
obtenu la Matrise suprme de la connaissance, et qu'il rend
l'empire de soi au monde, qui tait soumis l'empire des
Souillures
;

grandeur de sur-joie, puisqu'il se plat toujours


uniquement faire le salut d'autrui
;

grandeur d'tre affranchi


de la crainte des existences.
9. 1. Il est inutile de donner ici tout au long l'numration desvidy,
viinoks:t, ahhihhvyatana, krfsnyatana qui n'intressent pas directement
la doctrine de notre texte. Je me contente de renvoyer la M. Vy.,

70
[vimoksa), ij 71 {a})hibhv),

72 (/i/'^SAia//"). J'ig-nore ce qu'Asanga dsigne ici
par trivldh vidy. En pli, les u trois sciences tisso vijjd sont ou bien la
connaissance des trois vrits fondamentales, impermanence-douleur-
impersonnalit, ou bien trois des six abhijn : prvanivsa, divyacaksus,
asravaksnya. Celte dernire srie est commune au jjali et au sanscrit
;
elle
est enseigne dans un sutta de l'Anguttara I, 1G3 dont le correspondant se
retrouve dans le Sainyuktgama, chap. 31 (d. Tk., XIII,
3, 83*).
CHAPITRE VIII
LA PER-MATURATION,
Un vers pour rsumer la Per-maturation du Bodhisattva.
1. Dlectation, Limpidit, Pacification, compassion, patience,
Aptitude, vigueur, inbranlabilit, intg-ralil, k un haut degr,
c'est rindice de la Per-maturation chez le fils des Vainqueurs.
Dlectation l'Idal de la prdication du Grand ^'hicule
;
Limpidit envers qui le prche
;
Pacification des Souillures
;
compassion pour les tres
;
patience subir les preuves
;
Aptitude saisir, retenir, pntrer; vigueur en fait d'Acquis;
inbranlabilit aux dmons et aux controversistes ; intgralit des
parties essentielles. "
A un haut degr indique que le plaisir
etc.
y
sont outre mesure. 11 faut connatre que c'est l. rsume
en neuf termes, la Per-maturation du Moi chez les Bodhisattvas.
Un vers sur la Per-maturation de Dlectation.
2. AA'oir les trois, bons amis etc., avoir une nergie farouche,
tre au But de l'Au-del, embrasser l'Idal suprme, voil
l'Indice de la Per-maturation rgulire dans la possession du
Bon Idal chez le Compatissant.
Avoir les trois, bons amis etc., c'est frquenter les gens de
bien, entendre le Bon Idal, faire l'Acte mental fond. L'nergie
farouche, c'est se prendre l'nergie outre mesure. Le But de
l'Au-del, c'est tre affranchi de toute incertitude sur tous les
points hors-rflexion. Embrasser l'Idal suprme, c'est dfendre
l'Idal du Grand Vhicule, en dfendant contre les calamits
ceux qui
y
ont pris l'Initiative. C'est l l'Indice de la Per-matu-
ration de satisfaction chez le Bodhisattva au point de vue de la
possession de l'Idal du Grand Vhicule : Les trois, bons amis
etc., c'est la raison qui fait per-mrir la Dlectation. Sa per-
maturation elle-mme, applique l'nergie farouche et au But
60
CHAPITRE VIII
de l'Au-del, cest sa nature ^aropre
;
quant son acte^ il consiste
dans le Rapprochement avec l'Idal suprme.
Un vers sur la Per-maturation de Limpidit.
3. Connatre les vertus, arriver rapidement l'Union, jouir du
fruit, avoir l'esprit archi-indivisible, c'est l chez le fils des
Vainqueurs, l'indice de la Per-maturation rgulire pour s'en
remettre au Matre.
Cette Per-maturation, elle aussi, est illustre au point de vue
de la raison, de la nature propre, et de l'acte. Sa raison, c'est
qu'on connat les vertus, quand on se dit: C'est lui Bhagavat,
le Tathgata, etc. tout au long-. Sa nature propre, c'est l'tat
archi-indivisible de l'esprit, quand on est arriv par intelligence
la Limpidit
.
Son acte, c'est d'arriver rapidement l'Union et
de jouir respectivement des Super-savoirs etc.
Un vers sur la Per-maturation de Paix.
4. Se bien garder, viter les Discussions souilles, n'avoir pas
d'obstacle, se dlecter au bien, c'est l chez le fils des Vainqueurs
l'Indice de la Per-maturation exacte pour dissiper les Souillures.
Dissiper les Souillures, c'est la Pacification pour le Bodhisattva.
Cette Per-maturation, elle aussi, est illustre avi point de vue
de la raison, de la nature propre, et de l'acte. Sa raison, c'est
qu'on garde bien les organes par la Mmoire et la Pleine-
Conscience
'.
Sa nature propre, c'est d'viter les Conjectures
3..
1. Au lieu de nvetya prHbhavaMhhJ, lire avetynprnSHila"
;
d'aprs
le tib. ces nas dan. Cf. l'emploi de avecca" en pli, et spcialement avecca-
pasdn, pasanna
;
et v. Wogihara
(1908), p. 19, s. v. avetyaprasada.
4. 1. Sainprajanj/a. Terme commun tout le bouddhisme (pli : sampa-
ja/'ula} qui l'accouple en gnral avec la mmoire (smi-ti). Le mot manque au
sanscrit classique, mais il est intimement apparent au terme sainprajndta,
(=
bien connu
),
terme usuel mais qui a reu une affectation technique
dans le Yoga, o sainprajnta saindhi dsigne [Yoga-stra I, 17) le recueil-
lement accompagn de vitarka, vicra, nanda, ai^inil conjecture, cri-
tique, batitude, ego-sum ,
c'est--dire quand le sujet a une notion par-
faite et parfaitement exacte de l'objet de son recueillement. Tandis que la
sinrli empche la fuite (visra) du phnomne [lanibana), le sampra-
janya a pour fonction de connatre cette fuite (XVIII, 53).
Le tiljtain tra-
duit samprajanya par ces bzin air de connatre ,
le chinois par yi
<i appui (de la mmoire), ou (XVIII, o3) aussi par tcheng nien mmoire
correcte .
LA PER-MATURATION
61
souilles. Son acte, c'est qu'on est sans obstacles dans la Pratique
des Auxiliaires, et qu'on se plat au Bien.
Un vers sur la Per-maturation de Compassion,
5. Compatir naturellement, regarder la douleur d'autrui,
carter toute pense basse, marcher de faon toute-particulire,
avoir une naissance capitale dans le monde, c'est l'Indice de la
Per-maturation de compassion pour autrui.
Sa raison, c est sa nature, autrement dit la Famille, et le
spectacle de la douleur d'autrui, et l'loignement de toute pense
basse, qui en font la Per-maturation. Sa nature propre, c'est un
mouvement tout-particulier, puisque la Per-maturation va en
croissant. Son acte, c'est la meilleure des existences personnelles
dans tous les mondes, quand on est dans la Terre Sans-
Rgression.
Un vers sur la Per-maturation de' Patience.
6. Etre naturellement ferme, pratiquer en-Comptant ', accepter
toujours la bonne douleur, le froid, etc., donner une allure toute-
particulire, se dlecter au bien, c'est l'Indice de la Per-matu-
ration de Patience.
Ferme, rsistant, patient, sont la mme Rubrique. Quant
cette Per-maturation, la raison en est la Famille, et la Pratique
en-Comptant. La nature propre, c'est d'accepter les douleurs
aigus, froid etc. Son acte, c'est de donner au Patient une allure
toute-particulire et de faire qu'il se dlecte au bien.
Un vers sur la Per-maturation d'Aptitude.
7. Puret de "la Concoction, pas de dfaillance de l'Audition,
pntration de ce qui est bien ou mal dit, capacit de la mmoire
pour former la grande Comprhension, c'est l'Indice de la Per-
maturation d'Aptitude.
Sa raison, c'est la puret de la Concoction qui seconde
6. 1. Pratisamkhy. Tib. so-sor brtags pa c compter un un ; chin. chou
calculer . Le mot est glos, Comm. XVII, 34 par gunadosaparkxana
examiner les qualits et les dfauts . C'est une opration trs impor-
tante, puisque sa prsence ou son absence ditTrcncie deux aspects du
nirodha, du '<
barrage final.
Comm., 1 lire pratisanikhijdniihhtlvan
;
tib. so SOI' brlags te sgoin pa.
62
CIIAPITRK VIII
l'Aptitude. Sa nature propre, c'est que la Mmoire ne perd rien
de ce qui a t entendu, mdit, pratiqu, fait depuis longtemps,
dit depuis longtemps, et qu'elle a bien pntr le sens de ce qui
a t dit bien ou mal. Son acte, c'est la capacit de produire une
Sapience Supra-mondaine.
Un vers sur la Per-maturation de Rcupration de la vigueur.
8. Nourrir les deux Principes par les deux Biens, rendre le
Fond capable de produire le fruit, russir dans ses dsirs, natre
au premier rang dans le monde, c'est l Tlndice de Per-matura-
tion en fait de Susception de forces.
Pour cette Per-niaturation, sa raison, c'est que la semence du
couple Mrite-et-Savoir est fortifie par le couple Mrite-et-
Savoir. Sa nature propre, c'est que le Fond est adapt l'Acquis.
Son acte, c'est la russite des dsirs et la naissance au premier
rang dans le monde.
Un vers sur la Per-maturation de l'Inbranlabilit.
9. Tendance a critiquer les Raisonnements sur la bonne Idalit,
profit tout-particulier, alfaiblissement de l'Aile adverse, impuis-
sance perptuelle des Dmons faire obstacle, tel est l'Indice de
la Per-maturation d'Inbranlabilit.
La raison de cette Per-maturation, c'est la Tendance produite
par la critique des Raisonnements sur le Bon Idal. Sa nature
propre, c'est que les Dmons sont impuissants faire obstacle
dsormais; le Dmon ne peut plus faire obstacle. Son acte, c'est
l'Acquis tout particulier et l'affaiblissement de l'Aile adverse.
Un vers sur la Per-maturation d'intgralit des Membres de
l'Abandon
*.
10. Accumulation de Bien, capacit d'effort dans le Fond,
discernement trs minent, dlice au Bien, chez le fils des Vain-
10. Inti'od. i . PviihaiknrjR. A dfaut d'une liste sanscrite, je rsume la
liste i)alie correspondante des cinq padhniijnhga (v. inf. saiiiyak-prahna
^= pa(Ih;ina en pli) : la foi (saddho hoti), la sant de corps et* d'esprit
{apphdho ajijidlanko), la droiture et la loyaut [asalho anyv), l'ner-
gie (r(/vi</f//(.ir//-<//o), la sa[)ience (/)<'i/7/7;)r,?i. Pour le dveloppement de ces
cin(j rul)riques, v.
p.
ex. Majjh. N. II, 9;> et 128.
LA PER-MATLRATION
63
queurs, c'est l llndice de la Per-maturation rgulire en fait
d'intgralit des Membres.
La raison de cette Per-maturation, c'est l'accumulation des
Racines de Bien. Sa nature propre, c'est l'endurance du Fond
se mettre l'nergie. Son acte, c'est l'minence du discernement
et le dlice au bien.
Il magnifie dans un vers les neuf espces de Per-maturation.
11. Ainsi, mri personnellement de neuf manires, devenu
capable de per-mrir les autres, continuellement accru dans sa
personne en uvres de bien, il devient toujours le premier parent
du monde.
Il a deux titres k lloge : il est la Ressource pour la Per-matu-
ration des autres; il dveloppe continuellement le Corps d Idal
A ce titre, il est le premier parent du monde.
Onze vers sur la Per-maturation des cratures.
12. On dit dun abcs ou d'un plat qu'il est bien mr \oii :
cuit] quand il est bon vider ou manger. De mme on reconnat
la maturit
'
k la Pacification dune des deux Ailes, k la sous-
Passivit de 1 autre dans ce Fond.
II montre dans ce vers la nature propre de la Per-maturation.
Par exemple, la Per-maturation d'un abcs, c'est qu'il est bon k
vider; d'un plat, c'est qu'il est bon k manger, Ainsi, dans le
Fond des cratures, qui reprsente l'abcs ou le plat, la Pacifi-
cation des Adversaires reprsente le vidage de l'abcs
;
la sous-
Passivit des Auxiliaires reprsente l'utilisation du plat. Cette
appropriation du Fond, c'est sa Per-maturation. Les deux Ailes
dsignent ici les Adversaires et les Auxiliaires.
Second vers.
13. 11
y
a chez les tres corporels Dis-Maturation, Per-matu-
ration, Pro-maturation, Post-Maturation, Bonne-Maturation,
Archi-Maturation, In-maturation, Ex-maturation.
12. 1. Au second hmistiche, lire "paksantalin lathojnihhof/alvani
liranti pnkvatm. Tih. phtjoy fjnia zi ha dan de hzia dpijad pa nid du sniin
pa hslan. Le ms. porte "tvasuantipak^atn}.
64 CHAPITRE Vin
Ce vers montre les divisions de la Per-maturation. La Dis-
maturation, c est faire mrir par l'expulsion des Souillures. La Per-
Maturation, c'est faire per-mrir par les trois Vhicules. La Pro-
maturation, c'est la maturation pousse avant, par suite de la
Per-Maturation externe toute-particulire. La Post-Maturation,
c'est faire mrir en conformit, en prchant l'Idal selon les
Disciplinables. La Bonne-Maturation, c est faire mrirpar de bons
traitements. L'Archi-Maturation, c'est faire mrir par l'Acquis,
en ne renversant pas le Sens. L'in-maturation, c'est faire mrir
jamais, parce que le Sens ne peut pas se perdre. L'Ex-matura-
tion, c'est faire mrir graduellement de plus en plus. Voil les
huit divisions de la Per-maturation d'autrui.
Troisime et quatrime vers.
14. Compars au lls des Vainqueurs, quand il fait mrir le
monde entier par sa Tendance au Salut, ni pre, ni mre, ni
parents ne sont aussi bien disposs pour leur fils ou leur parent.
1o. Les g-ens n'ont pas autant de tendresse pour eux-mmes,

a fortiori pour les personnes les plus chres 1



que le Com-
patissant a de tendresse pour les autres cratures, quand il les
destine au bonheur et au salut.
Que montre-t-il par ces deux vers? 11 montre avec quelle
Tendance le Bodhisattva fait per-mrir les cratures. Cette Ten-
dance surpasse celle d'un pre, d'une mre, d'un parent, et aussi
la tendresse qu'on a pour soi dans le monde, puisqu'elle unit au
bonheur et au salut
;
tandis que, dans le monde, on ne destine
que soi au bonheur et au salut. Dans le reste des vers, il montre
ce que le Bodhisattva emploie pour per-mrir les cratures, c'est
savoir l'Initiative des Perfections.
Par quelle sorte de Don et comment per-mrit-il les cratures?
Un vers.
16. 11 n'y a rien absolument, corps et biens, qu'un Bodhisattva
ne veuille donner pour les autres
;
en faisant mrir autrui par
16. t. Dr^fadhartun, samparya. Termes propres au bouddhisme (pli :
(liUhadhninmo, i^ampnnhjo].

L. 3, au lieu de angatena ca lire (ena ca
avec lems., et le tib. des na.
LA PER-MATLRATION 65
deux sortes de faveurs, il n'est point rassasi des vertus toujours
gales du Don.
Il fait mrir par trois sortes de Dons: en donnant tout ce qu il
a, corps et biens
;
en donnant sans ing-alit
;
en donnant sans en
avoir jamais assez. Gomment fait-il per-mrir ? Par une faveur de
vie prsente et une faveur de vie future ', en remplissant les dsirs
des tres sans aucune indigence, et quand il les a Rapprochs
parla, en les affermissant dans le bien.
Par quelle sorte de Moralit et comment per-mrit-il les cra-
tures? Un vers.
17. Toujours archi-lnnocent par nature, satisfait en soi, sans
Ngligence,
y
introduisant autrui, rendant service autrui par
transmission de deux faons, il fait mrir par la vertu de la Con-
coction et de la Coule.
Sa Moralit est de cinq sortes : moralit fixe
;
moralit de
nature
;
moralit complte puisqu'il est archi-lnnocent. Archi-
lnnocent veut dire Innocent complet, puisqu'il parachve les dix
Sentiers-d'Actes de Bien
'
. Comme il est dit dans la Seconde Terre.
Moralit d'Acquis, puisqu'il se plat en soi. Moralit sans Achop-
pement et sans interruption, puisqu'il n'a pas de ngligence. Et
comment fait-il per-mrir? En installant dans la Moralit, par
l'accomplissement de deux sortes de faveurs : dans la vie pr-
sente et dans la vie future. La faveur dans la vie future, il l'opre
par transmission, au moyen des vertus de Concoction et de Coule
chez autrui
;
car la Concoction et la Coule sont insparables,
puisqu'elles sont rciproquement solidaires.
Par quelle Patience et comment per-mrit-il les cratures?
18. Si un autre lui fait tort, il le tient pour un bienfaiteur, en
supportant jusqu'au bout une offense, mme atroce
;
sachant les
Moyens, par sa patience mme contre l'offense, il engage les
offenseurs au bien.
Si un autre lui fait tort, il le per-mrit par sa patience
supporter les injures les plus graves, avec cette ide que c'est un
17- 1. Kuralakannnpathn. Les dix Actes de Bien (M. Vy.,
^
92) consistent
s'abstenir lviratL)des dix pchs capitaux : meurtre, vol, pratique coupable
des dsirs, mensonge, grossiret, mdisance, bavardage, convoitise, mal-
veillance, opinions coupables.
66 CTIAPITRK VI 11
bienfait qu'il reoit. Avoir ide que l'offenseur rend service, c'est
se conduire d'accord avec le parachvement des Perfections.
Comment per-mrit-il ? Par une faveur de vie prsente, en sup-
portant les torts
;
par une faveur de vie future, en amenant les
offenseurs au bien, gagns qu'ils sont par sa patience aux offenses,
puisqu'il connat les moyens.
Par quelle Energie et comment per-mrit- il les cratures?
19. Ayant assum la tche par excellence, le fils des Vainqueurs
ne se lasse pas, pendant des myriades de milliers d'Eons, de faire
per-mrir la multitude, en produisant le Bien avec l'unique
Pense dautrui.
Par une nergie que la longueur dmesure du temps ne lasse
pas. La longueur du temps ne la lasse pas, puisqu'il per-mrit
une infinit de cratures, puisqu'il ne se lasse pas pendant des
myriades de milliers d'Eons d'agir dans le Sens du Bien avec
l'unique Pense dautrui. Par suite, comment est-ce qu il per-
mrit ? Par une faveur de vie prsente et de vie future, en
appliquant la Pense de Bien.
Par quelle Extase et comment per-mrit-il les cratures ?
20. Arriv dans son esprit la Souverainet, il gagne autrui
la Religion
;
et comme il a abattu tout dsir de ddain, il le fait
ensuite grandir en Bien.
Par une Extase arrive h la Souverainet et sans Amorces,
puisqu'elle a abattu toute vellit de ddain, il fait la Per-matu-
ration
;
il la fait en amenant autrui la Religion du Bouddha et
en faisant crotre les Idaux de Bien.
Par quelle Sapience et comment per-mrit-il les cratures?
21. Certain de la mthode qui mne au Sens Positif et au
Sens Impliqu, il fait que les doutes des cratures se disciplinent;
en consquence, par respect j^our la Religion du Vainqueur, elles
se font grandir et font grandir autrui en vertus de Bien.
Le Bodhisattva fait per-mrir par la Sapience . parce qu'il est
certain de la mthode qui mne au Sens Positif et au Sens d'inten-
LA l'KR-MATURATlON (57
tion. Comment fait-il per-mrir? En disciplinant les doutes des
cratures; alors^ comme elles respectent la Religion, elles font
crotre les vertus en elles-mmes et en autrui.
Un vers de conclusion.

22. Ainsi, sur le chemin del Bonne Destination ou dans les
trois Biens, le Bodhisattva discipline par compassion l'univers
entier, avec des procds menus, moyens ', extrmes, allant tant
que le monde existe.
O discipline-t-il? Sur le chemin de la Bonne Destination, ou
dans les trois Vhicules. Qui discipline-t-il ? L univers entier.
Par quoi discipline-t-il? Par la compassion. Oui discipline ? Le
Bodhisattva. Par des procds de Per-maturation de quelle sorte?
Menus, extrmes, moyens. Combien de temps, enfin? En l'illus-
trant, il rsume la g-randeur de la Per-maturation. Les procds
menus, c'est dans la Terre de la Conduite par croyance
;
extrmes,
c'est dans la Huitime Terre et les suivantes
;
moyens, dans les
sept premires. Allant tant que le monde existe, c'est--dire
indfiniment.
22. 1. ViiiiHdlnjantii . Terme del lanj^ue bouddhique.
CHAPITRE IX
L ILLUMINATION
Deux vers sur la Connaissance Omnignrique. Le troisime
explique les deux premiers.
1. Par d'incalculables preuves, par dincalculables accumula-
tions de Bien, par une incalculable dure, par l'puisement d'in-
calculables Obstructions,
2. La Connaissance Omnignrique est atteinte, nettoye de
toute Obstruction, comme une cassette de bijoux grande ouverte;
elle s'appelle la Bouddhat.
3. Aprs avoir subi des preuves prodigieuses, au prix de cen-
taines de fatigues, accumul tout Bien, puis toutes les Obstruc-
tions par la grandeur du temps, des Dons, et du Vhicule, l'Obstruc-
tion subtile qui persistait dans les Terres clate, et la Bouddhat
se dcouvre comme une cassette de pierreries grandes en pou-
voir.
Il explique la Bouddhat au point de vue de la Russite, de la
nature propre, et de la comparaison. Tant et tant de centaines
d'preuves, tant et tant de Provisions de Bien, tant et tant de
dure, tant et tant d'Obstructions rejetes la font russir; c'est
la Russite . L'arrive la Connaissance Omnignrique nettoye
de toute Obstruction, c'est la nature propre. Comme une cassette
ouverte
;
c'est la comparaison.
Deux vers sur l'Indice de Non-dualit de la Bouddhat et aussi
son efficacit.
4. Tous les Idaux sont la Bouddhat, et elle n'est point un
Idal
;
elle est faite des Idaux Blancs, et elle n'est point dfinie
par eux.
i). Parce qu'elle est le Signe des Joyaux de l'Idal, on l'a com-
pare une mine de joyaux
;
parce qu'elle est le Signe des mois-
sons du Bien, on l'a compare un nuage.
l'illumination ou
Tous les Idaux sont la Houddhat, puisque la Houddhat est
insparable de la Quiddit
'
et puisque la Bouddliat est produite
par le nettoyag-e de la Quiddit. Et d'autre part, elle n'est point
un Idal, en tant que la nature propre de l'Idal est Imaginaire.
Et la Bouddliat est faite d'Idaux Blancs puisque les Perfections
et autres Biens sont Rvolus par son existence. Et elle n'est pas
exprime par les Idaux Blancs puisque les Perfections etc.,
en tant que Perfections, ne sont pas Absolues. C'est l l'Indice
de Non-Dualit. La comparaison avec la mine de joyaux et le
nuage marque son efficacit
;
en effet, elle est l'origine des joyaux
de l'Idal de Prdication
-
et aussi des moissons du Bien dans les
champs qui sont les Sries Personnelles
^'
des Disciplinables.
6. Il est dit que la Bouddhat, c'est tous les Idaux
;
ou plu-
tt elle est en dehors de tous les Idaux
;
comme elle donne nais-
sance ce joyau si g-rand, si vaste, de l'Idal, elle semble la
mine de joyaux de l'Idal
;
comme elle cause la production des
moissons de Blanc si grandes chez les tres, elle devient aussi un
nuage, en versant sur les cratures la pluie de l'Idal, vaste, bien
dispose, inpuisable.
4-5. 1 . Ta.tha.ta (la graphie tathta, donne par Bhtlingk, est inexacte
;
le
tmoig-nage des mss. est unanime). Tib. de hzin nid la qualit d'tre
ainsi
;
chin. /ou ou tchon jon comme , exactement comme . C'est
le fond intime, inaltrable, identique des dharma qui les fait ce qu'ils sont,
comme, ils sont itath). La tathat est ainsi identique au parinispanna
laksana l'indice absolu (XI,
41), et aussi au buddhatva (IX,
4)
ou la
bnddhat (IX,
22) ;
quand on la connat et qu'on la pratique, on nettoie
le dharmadhtii le plan des idaux (IX, o7); elle est <( l'galit de tous
lesdhanna [sarvadharinananiata, XVIII, .37'i. Elle est classe en sept espces
(XIX, 44-46). L'cole Yogcra range la tathat parmi les asamskrla les
idaux inlabors ; le Kathvatthu pli XIX, '-V rapporte et combat cette
thse, ({uele commentaire attribue certains Uttarpathaka: <
Les dharma de
forme etc., disaient-ils, ont tous quelque chose qui est leur nature-propre de
forme etc., laquelle n'est pas comprise dans la forme etc.
;
la forme etc. tant
siamskrla
<i
une laboration de l'esprit , cette nalure-propi-e [lathat) est
donc en dehors du samskrta
;
elle est asamskrta . Mais l'cole plie
n'admettait qu'un seul asamskrta, le Nirvana; elle devait donc repousser
cette thse.
2. Comm. 1. o runir (h'rnn.d/iarma". Tib. h^fan pn'i chos.
3, Sainlna. Tib. rgijud '< chane
;
le chinois ne traduit pas. On dsigne
sous ce nom la srie des groupements successifs conslilus par le dvelop-
pement automatique d'un karman donn et o une conscience errone
croit retrouver le jeu continu d'une mme personnalit. L'usage du mol
sanitina exclut la notion de la personnalit.
70
CHAPITRE IX
Il explique le mme Sens dans ce troisime vers :
Comme elle est le Signe de la production du joyau si grand, si
vaste, qu'est l'Idal, elle semble une mine de joyaux
;
comme
elle cause pour les tres la production des moissons de Blanc si
grandes, elle devient un nuage en donnant aux cratures la pluie
de l'Idal, pluie si grande, si bien dispose, inpuisable, ^'oilk
comment il faut faire l'analyse des mots.
Cette Bouddhat est un Refuge que rien ne surpasse
;
cinq
vers.
7. La Bouddhat est toujours vm rempart contre toute la troupe
des Souillures, contre toutes les mauvaises actions, contre la nais-
sance et la mort.
Il montre en abrg dans ce vers que la Bouddhat est un
Refuge en tant qu'elle sert de rempart contre les Souillures, les
actes, la naissance, la Pleine-Souillure.
8. Contre toutes les calamits, contre l'enfer, contre les faux
Moyens, contre le Corps Rel
K
contre le Petit Vhicule
;
elle est
donc le Refuge suprme.
Dans ce second vers, il montre en dtail qu'elle est un rem-
part contre les calamits etc.. Rempart contre toutes les calami-
ts
;
par l'efficacit du Bouddha, les aveugles recouvrent la vue,
les sourds loue, les esprits distraits un esprit bien assis, les
troubles sont supprims etc
-... Rempart contre lenfer ; l'clat du
Bouddha dlivre ceux qui
y
sont et consolide ceux qui n'y sont
pas. Rempart contre les faux Moyens
;
elle redresse les vues des
hrtiques. Rempart contre le Corps Rel ;
elle mne au Pari-
Nirvna par deux Vhicules
;
elle fait du Grand \ hicule le Pas-
sage-uniforme pour ceux qui ne sont pas dfinitivement d'une
Famille.
8. 1. Satkaijacirsii. T'ih.
'jif/
chogs la lia ha n regarder l'ensemble du pris-
sable
;
cbin. clien kien u regarder le corps . Le pli dit sakki/aditthi, que
les commentateurs expliquent par sal-ki/a ou sva-kya. C'est l'hrsie par
excellence aux yeux des Bouddhistes, celle qui affirme l'existence person-
nelle. Elle est, pour Asanga, identique la " pleine-souillure (samklea
;
XVIII,
92).
2. C'est la liste traditionnelle des miracles que produit la prsence d'un
Bouddha. Cf. Jtaka, Nidna, I, 51
;
Lai. Vist. 86, 8 sqtj.
;
M. vas. I, 254
;
Divvv. 365, 2 (Aoka).
l'illumination 71
9. Cette Bouddhat est le Refuge excellent, incomparable
;
c'est la dfense contre les maux de la naissance, de la mort, de
toutes les Souillures; en quelque pril qu'on soit, elle est la
dfense universelle
;
elle est la porte de sortie pour s'chapper de
tant de maux qui se prolongent, de l'enfer, des faux Moyens !
^
Dans ce troisime vers, il montre par le mme Sens l'excel-
lence insurpassable de la Bouddhat, comme le meilleur des
Refuges, l'incomparable.
i . Elle a le corps rempli des Idaux des Bouddhas
;
elle sait
tout au long discipliner les tres
;
sa compassion fait, dans tous
les mondes, passer l'autre rive : la Bouddhat est ici le meilleur
des Refuges
'.
Dans ce quatrime vers, il montre pour quelles raisons elle est
ainsi un Refuge insurpassable. Elle a une nature propre toute rem-
plie des Idaux des Bouddhas, Forces, Assurances etc., au point
de vue du But qui est le Sens de Soi; elle connat les moyens de
discipliner les cratures dans le Bon Idal, et elle les mne
l'autre rive de la Compassion, au point de vue du But qui est le
Sens d'autrui.
1 i. Tant que dure le monde, la Bouddhat est le grand Refuge
de toutes les cratures pour carter toutes les passions et pour
donner pleinement la Prosprit.
Dans ce cinquime vers, il montre en rsum pour combien
de temps, pour combien de cratures, et dans quel Sens elle est
le Refuge. Dans quel Sens ? C'est pour carter toutes les passions
et pour donner pleinement la Prosprit.
Six vers sur la Rvolution du Fond.
12. La semence des Obstructions de Souillure et de Connais-
sable, compagne assidue et de temps immmorial,
y
est anantie
par tous les procds les plus intenses de rejet
;
cette Bouddhat
est un changement du Fond, associ aux minentes vertus des
Idaux Blancs
;
on arrive k ce changement par la Voie de la Con-
9. 1. Nopija = anup.i/n. T'ih. r'ian soi rnam mansdiif/ bsnul thoh min soi
ha rnainti.
10. 1. A la fin du vers, lire plutt : ihe^lani aranaiidin. Tij}. '(lir...\lod.
Au Comm., 1.
2,
reporter le trait de ponctuation apvssvHrtha"
^kriija.
72
CHAPITRE IX
naissance, dgage de la diffrenciation, grande en objet, et bien
nettoye.
Dans ce vers, il illustre la Rvolution du Fond en tant qu'on
se spare des semences des Adversaires et qu'on s'unit la pl-
nitude des Auxiliaires . Comment est-ce qu'on
y
arrive ? Par la
possession d'une double Voie : la Voie de la Connaissance Supra-
mondaine, bien nettoye, et la Voie de la Connaissance de l'infi-
nit du Connaissable, quon atteint derrire l'autre. De temps
immmorial, c'est--dire un temps qui n'a pas de commencement.
Tous les procds les plus intenses de rejet, c'est--dire les proc-
ds des Terres.
13. Install l, le Tathgata jette ses regards sur le monde
comme s'il tait au sommet dune haute montagne
;
il s'apitoie
sur ceux qui se plaisent la Paix
;
qu'est-ce donc des autres gens
qui se plaisent l'existence
'
?
Dans ce second vers, il montre l'excellence de cette Rvolution
du Fond par rapport aux autres. Install l, il regarde le monde
loin en bas, comme s'il tait sur une haute montagne
;
et l'ayant
regard, il s'apitoie sur les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi,
plus forte raison sur les autres.
14. Pro-fonction, Ex-fonction, Non-fonction sur le Fond, In-
fonction, Ad-fonction, et encore dualit, sans-dualit, gale,
suprieure, dplus universelle : telle est la Rvolution des Tath-
gatas.
Dans ce troisime vers, il en montre les dix espces. En effet
la Rvolution des Tathgatas est une Pro-fonction, parce qu'elle
fonctionne pour le Sens dautrui
;
c'est une Ex-fonction, cause
de son excellence, tant suprieure tous les Idaux
;
c'est une
Non-fonction, en fait de cause de Pleine-Souillure. Le Fond
dsigne le Fond del Rvolution. In-fonction, parce qu'elle fonc-
tionne en dehors del Pleine-Souillure. Ad-fonction, parce qu'elle
fonctionne adinfinitum. Fonction dualit, puisqu'elle fonctionne
pour montrer la Pleine Illumination et le Pari-Nirvna. Fonc-
tion sans dualit, puisqu'elle est -Oprants et Sans-Oprants,
13. 1. Au lieu de janainac/hbhirnie, corriger ijanam hhavhhirme
.
Tib. S7'(V/ la mnon ilya'i.
l'illumination 73
n'tant arrte ni la Transmi^^ration ni au Nirvana. Fonction
gale avec les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi, puisque les
Librations leur sont communes. Fonction suprieure, puisqu'elle
n'a pas en commun avec eux les Idaux des Bouddhas, Forces,
Assurances etc.. Fonction universelle, puisqu'elle est prsente
dans l'enseignement de tous les Vhicules.
lo. Comme l'espace est toujours universel, ainsi elle est tou-
jours universelle
;
comme l'espace est universel dans les multi-
tudes des Formes, ainsi elle est universelle dans les multitudes
des tres.
Dans ce quatrime vers, il montre que la Bouddhat est uni-
verselle, puisque c'est sa nature propre
;
dans la premire et la
seconde moiti du vers, il nonce et il explique l'analogie avec
l'espace. L'universalit de la Bouddhat dans les multitudes des
tres se constate ce qu'elle admet en soi absolument tous les
tres.
16. Comme un Rcipient eau, quand il est bris, ne montre
plus l'image de la lune, ainsi l'image des Bouddhas ne se montre
pas dans les cratures perverties.
Dans ce cinquime vers, il fait comprendre par un exemple
comment, malgr son universalit, l'image des Bouddhas ne se
laisse pas voir dans les cratures qui ne sont pas devenues des
Rcipients.
17. Gomme le feu qui s'allume ici et s'teint l, ainsi les
Bouddhas,

qu'on le sache !

se montrent ou ne se montrent
pas.
Dans ce sixime vers, il fait comprendre, par l'analogie avec
le feu qui s'allume et qui s'teint, que les Bouddhas se montrent
quand il v a des Disciplinables et qu'il faut pour eux la naissance
d'un Bouddha
;
l'uvre de Discipline faite, ils ne se montrent
plus
;
c'est le Pari-Nirvna.
Quatre vers sur la besogne des Bouddhas sans Rmission
^
par Impassibilit.
17. 1. Api'atiprasrahdha. Cf. }il.Yy.^ i9, &l : anbhof/ahuflcIhakHri/Hpra-
liprasrahdhah parmi les noms magnifiques du Tathgata. Bohtlingk
[Nachtrg] qui ne connetil praliprasrabdha, bdhi que parla M, Vy., donne
7i
CHAPITRE IX
18. Comme une musique qui proviendrait d'instruments sans
qu'on les ait battus, ainsi nat la prdication chez le Vainqueur
sans aucune Passivit.
19. Gomme une pierrerie montre sans aucun travail son propre
clat ', ainsi les Bouddhas montrent leur activit sans aucune
Passivit.
Dans ces deux vers, il fait comprendre l'activit en Impassi-
bilit des Bouddhas par l'analogie de la musique sans aucun jeu
d'instruments et de la pierrerie qui brille sans travail.
20. Gomme les actions du monde se montrent sans cesse dans
l'espace, ainsi les actions des Vainqueurs se montrent sans cesse
dans le Plan Sans-Ecoulement.
21. Gomme les actions toujours surpssent et se perdent dans
l'espace, ainsi les actions des Bouddhas naissent et finissent dans
le Plan Sans-Ecoulement.
Dans ces deux vers, il montre que les Bouddhas agissent sans
Rmission, puisque la tche des Bouddhas est incessante. Il en
est d'elle comme des actes du monde dans l'espace
;
ils n'ont pas
de cesse, et pourtant il
y
en a qui commencent et d'autres qui
finissent.
Seize vers sur la profondeur du Plan Sans- Ecoulement.
22. Quoique spcifie par une relation de succession, nettoye
qu'elle est de toutes les Obstructions, ni pure ni impure tout
ensemble, la Quiddit est la Bouddhat.
Elle n'est pas pure, puisqu'elle est spcifie par la relation
d'antrieur et de postrieur
;
elle n'est pas impure, puisqu'elle
est ensuite nettoye de toute Obstruction, les taches tant par-
ties.
comme traduction hetteitigung, einstellung, suspension . Les formations
tires de jjratiprnurabh sont d'usage frquent en pli; il suffit de renvoyer
l'article /^<T/(7>/Aissar/(//i/ de Cliilders, qui traduit par: < suhsidence, calming,
apaisement . Le Divyv. emploie rg'ulirement le mot quand il dcrit les
elTets bienfaisants des rayons du Bouddha pntrant dans les enfers.

Cf.
inf. XI. 4, et la note.
19- 1. Au lieu de i^vajirnhhdva'', lire svaprahhdan". T'ib. van gi 'od ni. De
mme au Comm.
L IM.IMI.NATION / )
23. Dans la Vacuit toute pure, les Bouddhas, qui ont par l'Im-
personnalit trouv la Voie, trouvent la puret de la Personne et
arrivent ainsi la grandeur de la Personne.
Ici il indique la Personne par excellence des Bouddhas dans le
Plan Sans-Ecoulement
'.
Pourquoi donc ? Parce que leur Per-
sonne consiste dans l'Impersonnalit capitale. L Impersonnalit
capitale, c'est la Quiddit toute pure, et elle est la Personne, au
Sens de nature-propre, des Bouddhas Quand elle est toute
pure, les Bouddhas arrivent l'Impersonnalit capitale, qui est la
Personne toute pure. Arrivs la Personne toute pure, les
Bouddhas arrivent la g-randeur de la Personne. Et c'est avec
cette Arrire-pense que la Personne par excellence des Boud-
dhas est classe dans le Plan Sans-Ecoulement.
24. C'est pourquoi il est dit qu la Bouddhat n'est ni l'exis-
tence ni la non-existence
;
aussi, la question du Bouddha tant
ainsi pose, il n'y a pas eu de dogme prononc
'.
C'est pourquoi il n'est pas dit de la Bouddhat quelle est l'exis-
tence, puisqu'elle a pour Indice l'inexistence de l'Individu et de
l'Idal, et que c'est l son essence mme. Il n'est pas dit qu'elle
est la non-existence, puisqu'elle existe en tant qu'elle a pour
Indice la Quiddit. Ainsi la question tant pose de savoir si le
Bouddha existe ou non : Le Tathgata existe-t-il aprs la mort,
ou non ? etc.. il n'y a pas eu de dogme prononc.
2o. Comme la combustion s'apaise au fer, et les tnbres la
vision, ainsi dans la connaissance spirituelle des Bouddhas, il n'y
a ni existence ni non-existence canonique.
23. 1. AiiHfirHva.L " coulement Hsrava est le mouvement qui porte la
pense se rpandre, comme une eau qui fuit, vers les choses du dehors.
La traduction tibtaine
zafj pn elle chinois leou conservent bien la valeur
mtaphorique de l'expression. On compte quatre srava: kma ^ dsir;
hhava devenir )>
;
avidija inscience ><; drsti vue . Au XI, 43, Van-
srava-dlitu est dclar identique la famille des saints ryagotra, et,
dans le vers suivant
(44),
la libration viinukti, c'est--dire la
disparition absolue de toute susception, individualit ou idal .
24. I. La question est pose et discute Sauiyutta N. 11,222 ^Saniyukt-
gama, vers. chin.
(\j.
5i4
;
Tk. XIII,
3, 103 bj. L'original sanscrit corres-
pondant a t retrouv par la mission Griinwedel (v. Le Sainijiihldyania
san>icril et /e.s feuillet>i Grmveflel^ dans T'oung-Pao,
1904).
76 CHAPITRE IX
Comme la combustion sapaise au fer. et les tnbres la vision
:
cette Pacification n'est point existence, puisqu'elle a pour Indice
la non-existence de la combustion et des tnbres
;
elle n'est point
non-existence, puisqu'elle existe en tant qu'elle a pour Indice la
Pacification. Ainsi, dans la connaissance de la Pense chez les
Bouddhas, la Pacification de l'Amour et de l' Inscience ^, qui cor-
respondent la combustion et aux tnbres, n'est pas canoni-
quement dclare existence, puisqu'elle a pour origine la non-
existence de l'Amour et de 1 Inscience, par suite de la Libra-
tion d'Etat d'Esprit et de Sapience
;
elle n'est pas dclare non-
existence, puisqu'elle existe en tant qu'elle a pour Indice telle ou
telle Libration.
26. Dans le Plan sans tache, il n'y a ni unit des Bouddhas
ni pluralit, car ils n'ont pas de corps, tout comme l'espace, et
ils ont eu antrieurement des corps.
Dans le Plan Sans-Ecoulement, il n'y a pas unit des
Bouddhas, puisqu'ils ont eu antrieurement des corps
;
il n'y a
pas pluralit, puisqu'ils n'ont pas de corps, tout comme l'es-
pace.
27. Quant aux Idaux des Bouddhas, Forces etc., l'Illumina-
tion est comparable une mine de joyaux
;
quant aux moissons
de Bien du monde, elle est comparable un g-rand nuage.
28. Gomme elle est bien pleine de Mrites et de Connaissances,
elle est comparable la pleine lune ; comme elle produit la
Clart de la Connaissance, elle est comparable au grand soleil.
25. 1. AvidijH. La traduction ordinaire :
<i
ignoi-ance me semble fausser
entirement l'ide. L"ignoranceest essentiellement une condition subjective.
L'ar/(/(/aa une existence objective; elle figure mme au premier rangdans
la srie des douze donnes-causales du Pratitya-samutpda. Vidij, c'est la
science, localise dans son objet propre. Les cinq lieux-de-science

vidydalhna sont numrs XI, 60. Avidy, c'est ce qui n'est pas la science,
ce qui est en dehors de la science
;
aussi peut-on dire que Yavidyn, c'est la
Jjodlii fXI, 32 puisque dans l'une comme dansl'auti'e il n'y a pas ddou-
blement du sujet et de l'objet
;
l'une etl'autre constitueun tatd'unit, soit
par unification, soit par suppi-ession des deux termes. Toutefois, en projec-
tion sur le plan de l'esprit, avidi/ constitue un dharma de la srie de
soiWvive /clea-in!ih;iljhini/c,i),axec rga, pratujha, imina, drsli,e\.vicikitxu
amour, l'pulsion, sentiment-personnel, vue, scepticisme .
l'illumination 77
Ces deux vers de comparaisons ont un Sens qui va de soi.
29. Tout comme d'innombrables rayons se confondent dans le
disque du soleil
;
tous fonctionnent une occupation unique, et
ils clairent le monde.
30. Ainsi dans le Plan Sans-Ecoulement, les Bouddhas sont
innombrables
;
dans leur tche, ils confondent leur occupation
unique et ils font la Clart de la Connaissance.
Dans le premier vers, il montre leur acte commun par une com-
paraison avec l'occupation unique des rayons confondus. Les
rayons ont une occupation unique, puisqu'ils travaillent identi-
quement mrir, desscher, etc. Dans le second vers, il montre
que, dans le Plan Sans-Ecoulement, ils confondent leur occupa-
tion unique dans la tche des mtamorphoses etc.
31 . Qu'un seul rayon se dgage du soleil, et tous les rayons
s'en dgagent; ainsi se fait, dans le cas des Bouddhas, le dgage-
ment de leur Connaissance.
Les rayons du soleil se dgagent tous en mme temps
;
ainsi
aussi l'activit de la connaissance des Bouddhas, toute en mme
temps; c'est ce qu'il montre.
32. Gomme il n'y a rien d'goste dans la fonction des rayons
du soleil, ainsi il n'y a rien d'goste dans le fonctionnement des
connaissances
^
des Bouddhas,
33. Comme le monde est clair par les rayons que lance en
une fois la clart du soleil, ainsi le connaissable tout entier est
clair en une fois par les connaissances des Bouddhas.
Le sens de ces deux vers va de soi
;
il s'applique l'absence
de tout u^osme et lclaircissement du connaissable dans le
monde.
34. Les nuages etc. sont l'Obstruction des rayons du soleil
;
exactement ainsi, la perversit des cratures est l'Obstruction des
connaissances des Bouddhas.
32. i. Les j'iina connaissances des Bouddhas, au nombre do ([uatre
(M. Vy.
^
."il sont dfinies inf. IX, 67-76.
Comin., lire pruhlnhan" en.
7S
r.iiAiMTiir; ix
Gomme les nuages etc. sont l'Obstruction des rayons, puisqu'ils
n'clairent plus
;
ainsi la perversit des cratures est l'Obstruction
des connaissances des Bouddhas. L'abondance excessive
'
des
cinq Fang-es
'^
des cratures les empche d'tre des Rcipients.
35. L'effet de la poussire sur une toffe, c'est que la couleur a
son lustre ou ne l'a pas; ainsi, par l'effet de la Projection
'
sur
la Dlivrance, la Connaissance a son lustre ou ne l'a pas.
L'effet de la poussire sur une toffe, c'est que par endroits la
couleur a son lustre, par endroits elle ne l'a pas. Exactement
ainsi, la qualit toute particulire de l'Intromission de la Force
excuter le ^'u antrieur fait que dans la Libration des Boud-
dhas la Connaissance a son lustre
; dans la Libration des Audi-
teurs et des Bouddhas-pour-soi, elle n'a pas son lustre.
34. 1. Utsada. Terme bouddhique, que Bhtlingk rend tort par vorzii-
(jUrh, hei'vorragenrl, excellent . La trad. tibtaine
cas
/:a che ha marque
bien le sens de abondant , comme aussi le chinois to nombreux . Le pli
ussadR prend aussi le sens de foule, multitude (Mohris, J. P. T. .S.,
1887, p. 144).

Cf. aussi
.
sam. 248,
.">
utaadnfva^cxcs.
Comm. 1. 2, lire
salvHiim a hhja na.
2. Kasaya. Tib. s/T/V/s 7na malpropret
; chin. tchou boue . Les cinq
kasya (M. Vy.
.^
124) sont : liyus longvit
;
drsii vue
;
klea souil-
lure
;
saliva les cratures
;
kalpa on . La fange consiste en ce
que ces cinq catgories vont en dgnrant.
35. 1. vedha. Le mot est donn par B.R. (supplment au vol. h-in) avec
une rfrence au Mah Bhrata II, 2367: tasya vkyani sarve praaamsus...
celvedhm cpi ca/iriih
;
ils donnent comme traduction i< schtleln, agi-
ter , et rapportent tout au long la glose fort embarrasse de Nilakantha
qui analyse celh:=presyh domestiques et vedhn les buts . La
traduction de P. C. Roy, docile Nilakantha, crit : they made signs unto
one another by motions of their eyes and lips . Cependant les pricah, au
tmoignage de Nilakantha lui-mme, fournissaient une autre interprtation :
celvedhn vastrabhrniannili prncah celvedha signifie faire tour-
noyer les vtements . Les prncah avaient raison. Celvedha est ici l'qui-
valent de celukkhepa, frquent en particulier dans le Jtaka pli; c'est, en
signe d'approbation (pi^aaamsuh), lancer en l'air une pice du costume,
comme nous faisons encore du chapeau.

La mme expression reparait,
XVm,88 : purvakarmvedha. Le comm. del'Abh. koa (citMadh. v. 302, n.
3)
donne kannvedha comme le synonyme de karniksepa (comm. sup. cel-
vedha =z pli celukkhepa
;
vyadh :=. k^ii)j : C'est le karinvedha qui par
sa force fait aller telle ou telle destination, enfers, etc. . Uksepa du
<'
vu {praiiidhna, comme dans notre texte du Bodhisattva produit ses
fruits par projection tournante {hhraniana-ksepa
;
cf. sup. celvedha =
vastrabhriiiaiia } comme la roUe du potier (Bodhic, cit Madh. v.). Le
tib. traduit
'
phen pa lancer . Le chinois introduit la glose pranidh-
nabaladans le vers mme.

La M. Vy. cite vedha,^ 24o, 1127.
Aux deux hmisticiies, runir "citrvicitrat.
l'ili.cmi.nation 79
'M'). On parle de la profondeur des Bouddhas, dans le Plan
Immacul, en fait d'Indice, de place, d'acte, comme on parle
de peindre l'espace avec des couleurs.
La triple profondeur des Bouddhas dans le Plan Sans-Ecou-
lement a t ainsi expose : la profondeur d'Indice en quatre vers
[22-2o]
;
la profondeur de place en un vers
[26],
en tant qu'ils
ne s'y tiennent ni tous en un, ni chacun part
;
la profondeur
d'acte en dix vers [27-30]. De plus, cette profondeur d'Indice a
t nonce au point de vue de l'Indice de puret, de l'Indice
de Personne-par excellence, de l'Indice d'absence de dog-me.
La profondeur d'acte a t nonce au point de A^ue de l'acte de
se fonder sur les joyaux, Ailes d'Illumination etc.
;
de l'acte de
per-mrir les tres
;
de l'acte de parvenir au But
;
de l'acte de
prcher l'Idal; de l'acte de faire son office par les Mtamorphoses
etc.
;
de l'acte de fonctionnement de connaissance
;
de l'acte
d'inditfrenciation
;
de l'acte de connaissance nuance
;
de l'acte
de non-fonctionnement de connaissance
;
de l'acte de connaissance
spciale de la Libration en gnral. Cette prdication des divi-
sions de la profondeur dans le Plan Sans-coulement est
comme un tableau dans l'espace avec des couleurs, l'espace

comme le Plan Sans-coulement

n'tant pas susceptible de


multiplication.
37. La Quiddit, quoique sans particularisation pour tous les
tres, arrive pourtant la puret est l'Essence de Tathgata
;
et c'est pourquoi tous les tres en sont la Matrice.
La Quiddit est pour tous les tres sans particularisation, et
d'autre part le Tathg-ata a pour nature propre de la rendre pure.
De l vient que tous les tres sont appels des Matrices de Tath-
gata
'
.
Onze vers sur la Matrise.
37. I. TaUiHgatagarhha . Le Mahynaraddhotpda le dfinit comme le
trsor des mrites innombrables et hors-mesure de l'univers. LeTathgata-
garbha stra (Nj., 384
;
Tk., V, 3
;
et Kandjour, Mdo XX, Kl) enseigne par
neuf compai'aisons comment la nature du Tathgata gt cache dans toutes
les cratures (Wassilieff, 174).
80 CHAPITRE IX
38. LaMatrise* des Auditeurs surpasse celle du monde ; celle
de la Terre de Bouddha-pour-soi surpasse celle des Auditeurs.
39. Celle-ci ne vaut pas une simple parcelle de la Matrise des
Bodhisattvas
;
celle-ci ne vaut pas une simple parcelle de la Ma-
trise des Tathgatas.
Dans ces deux vers, il fait \oiy la Matrise des Bouddhas par
une gradation de pouvoir.
40. La Matrise des Bouddhas est hors-mesure et hors
rflexion, quant la personne, au lieu, la manire, la quan-
tit, au temps o elle s'exerce.
Dans ce troisime vers, il montre par la division en sections
et par la spcification de la profondeur comment cette Matrise
est hors-mesure, et comment elle est hors-rflexion, quant la
personne pour qui elle s'exerce
;
au lieu, c'est--dire au Plan-
de-Monde; la manire telle ou telle; la quantit, petite ou
grande
;
au temps.
Dans le reste des vers, il montre la division des Matrises
d'aprs l'activit de l'esprit.
41. Dans la Rvolution des cinq Organes, on constate une
Matrise absolue : de tous, quant au fonctionnement de tous leurs
Sens; et la production des douze cents vertus
'.
Dans la Rvolution des Cinq Organes, on constate une double
Matrise absolue : l^de tous les cinq Organes, quant l'activit
de tous les cinq Sens;
2
et l, quant la production des douze
cents vertus respectivement.
42. Et dans la Rvolution de l'esprit, on constate aussi une
38. 1. Vihhntvn. Tib. 'hyor pa ouilhan 'hyor pa matrise
;
chin. /j/c/i
hoa transformer .Le texte lui-mme (IX, 48) le dfinit par cic(/i/(/aAarma-
nusthana accomplir des actes qui passent la rflexion . XV^I, 16, il en
classe trois sortes : kaya corps , cai-y conduite , dean prdi-
cation .
Au pda c, lire avec le ms. pratyekahitddhahliauniena, garanti parle tib.
ran sans rc/yas kyi sa pa yis.
41. 1. J'ignore de quelle catgorie numrique il s'agit, et je crainsqueles
interprtes l'aient ignor comme moi, car le chinois dit : mille et deux
cents , mais le tibtain crit i< cent et douze vertus . 1.200 est le chifTrele
plus probal)le, car on attend un multiple de r (les cinq organes.
l'illumination 8
1
matrise absolue, quant k la connaissance indiffrencie, immacu-
le, qui est conscutive la Matrise.
Dans la Rvolution de l'esprit, on constate une Matrise abso-
lue quant la connaissance conscutive la Matrise, connais-
sance indiffrencie et bien pure. Cette Matrise accompagne
toute connaissance de Matrise dans ses exercices.
43. Dans la Rvolution des Rcepteurs
'
avec les Sens, on
constate une Matrise absolue, quant au nettoyag-e du Champ pour
faire voir le Passif
^
volont.
Dans la Rvolution des Sens et dans la Rvolution des Rcep-
teurs on constate une Matrise absolue nettoyer le Champ,
Matrise par laquelle on fait voir volont le Passif.
44. Dans la Rvolution de la Diffrenciation, on constate une
Matrise absolue, quant ce que connaissances et actes, tous, en
tout temps, ne sont jamais empchs.
Dans la Rvolution de la Diffrenciation, on constate une Ma-
trise absolue en ce que les connaissances et les actes n'ont jamais
d'empchement
.
45. Dans la Rvolution de l'Arrt, on constate une ^latrise
absolue quant au Nirviia-qui-nest-pas-l'arrt, au Point imma-
cul des Bouddhas
'
.
Dans la Rvolution de l'Arrt on constate une Matrise absolue
quant au Nirvna-qui-n'est-pas-l'arrt, dans le Plan Sans-
Ecoulement des Bouddhas.
46. Dans la Rvolution de l'Accouplement, on constate une
Matrise absolue, quant la Station de bien-tre des Bouddhas
et la vision sans Souillure de l'pouse
'
.
43. 1. Uthjraha. Ce mot dsigne les cinq blocs de sensation panca.
vijnna-kya {XI, 41), les sensations des organes extrieurs par opposition
l'organe interne (XI,
48).
2. Bhoja. Cf. la note sur anabhof/a, I, 7.
45. 1. Au lieu de acale parle, rtablir amale
;
tib. dri med
sans souil-
lure . La lecture aca/e, suivie parle traducteur chinois, semble tre mieux
en rapport avec l'ide de la pratisth.
46. 1. Ce vers fait sans doute allusion aux couples mystiques des Boud-
dhas et des Bodhisattvas qui ont tant dimporlanco dans le tantrisme.
6
82 CHAPITRE IX
Dans la Rvolution de l'Accouplement, on la constate quant
deux choses : Station de bien-tre des Bouddhas et vision sans
souillure de Tpouse.
47. Dans la Rvolution de la Connotation^ d'espace, on cons-
tate une Matrise absolue, quant l'atteinte du Sens pens et
quant au dveloppement du mouvement et de la Forme.
Dans la Rvolution de la Connotation d'espace, on constate une
Matrise absolue quant deux choses : accomplissement du Sens
pens, par quoi on devient Matrice-d'espace-
;
et dveloppement
du mouvement et de la Forme, puisqu'on se dplace volont
et qu'on fait de l'espace volont
^.
48. Telle est, dansla Rvolution hors-mesure, la Matrise hors-
mesure, par suite de l'accomplissement d'un office hors-rflexion,
dans le Fond immacul des Bouddhas.
Telle est, par cette Embouchure, la Rvolution hors-mesure.
Et la Matrise hors-mesure
y
consiste dans l'accomplissement
d'un office hors-rflexion, dans le Plan Sans-Ecoulement des
Bouddhas,
47. 1. Sfimjn;i. Tib. 'du ces, traduction littrale des deux lments du
mot
;
chin. sinng n avoir l'ide de... '>. Le mot dsigne la fois dans la langue
courante la pleine connaissance, la reprsentation claire
;
le signe (de
main, etc.)
;
la dsignation, le nom [P. W., s. v.]. En fait il voque simul-
tanment tous ces sens, ou plutt il se rapporte aune opration synthtique
de lesprit qui les embrasse tous. Puisque le nom est, au point de vue
hindou, l'essence mme de toute chose (concurremment avec la forme :
nina-rpa), la conscience parfaitement claire d'un objet est intimement
lie sa dsignation. J'ai donc d rejeter chacun de ces deux termes
conscience et dsignation pour viter de mutiler la notion de
sanijn
;
j'ai adopt, assez arbitrairement, le mot de connotation qui
n'voque par lui-mme rien de prcis, dans l'usage rel tout au moins, et
qui prsente l'avantage de combiner deux lments qui rpondent saju-
j'n : cum-nota.
2. Gaganagarhha. Tib. nam mkhai mjod c
trsor de l'espace; chin.
Iiiu k'oumj tsanr/, mme sens (cf. l'expression Tathgatagarbha sup, IX,
37). Des synonymes de cette expression, Akaagarhha, Khayathha; tib.
nam inkha'i snin po, chin. hiu k'oung tsang, dsignent un des grands
Bodhisattvas, qui est clbr dans un stra traduit trois fois en chinois au
v" sicle (Nj. 67, 68, 69
;
Tok. IIl,
8),
et aussi en tibtain (Kandjour, Mdo XX,
18. Cf. WassiliolT,
p. 171).
3. A la fin du commentaire, rtablir avec le manuscrit : dkkaranc ca
=.
Tib. nam nikha'i hijpil j>a'i })hijii\
l'illumination 83
Le Bouddha lui-mme est le Sig-ne de la per-maturation des
cratures : sept vers.
49. Le monde, s'il est accru en Bien, va au plus haut degr
du bon Nettoyag-e; s'il n'y a pas encore un commencement de
Bien, il va au plus haut deg-r d'accroissement du Bien. Ainsi va
le monde en tous lieux, grce aux bons propos des \ ainqueurs,
qu'il soit mr ou non'
;
et il ne manquera jamais de reste, c'est
trop sr.
Ce vers montre de quelle per-maturation il est le signe : en
Libration par excellence, pour ceux qui ont accumul les Racines
de Bien; en accumulation de Racine de Bien, pour ceux qui n'en
ont pas accumul. S'il n'est pas mr
-,
en allant l'accroissement
du Bien par excellence il va la maturation; s'il est miir, il va
au bon nettoyage par excellence. Et ainsi il va perptuellement;
et il n'y a jamais manque de reste, puisque le monde est
infini.
oO. Que les Sages trouvent ainsi en tout lieu, en tout temps,
toujours, la grande Illumination, qui est si difficile atteindre , et
qui est merveilleuse par l'application aux vertus par excellence,
qui est ternelle, et qui est le Refuge assur de ceux qui n'ont
pas de Refuge, oui, c'est un prodige ! et ce n'est pas pourtant un
prodige, puisqu'ils font ce qu'il faut.
Ce vers, le second, montre que l'Indice de per-maturation des
Bodhisattvas tout mrs est un prodige et ce n'en est pas un-. En
tout temps, toujours signifie : ternellement, sans intervalle.
Faire ce qu'il faut, c'est suivre la voie approprie
-^
49. 1'/. Insrer na entre va et ca
;
et lire pakvo va na ca punar..., comme
l'exigele mtre et comme le garantit le tib. fie Uar niasmin aniin j>a rlnij'ijro
^an ma lus min.
2. Comm. 1. 3, au lieu de vrajanap/am lire vrajan jjfani.
50. 1 a. Au lieu de krtv carijm, lire hrcchrvHpijm
;
tib. thuh <lka'
difficile atteindre .
c. Au lieu de
" " "
gasad, rtablir diidii sad; tib.
l>li>jofj:<
p/njoi/^ en
toute direction
;
le
fj
et le

se confondent couramment dans la graphie
npalaise.
2. Comm. 1. 1 et 2, reculer le trait de ponctuation jusqu'aprs lak^anam
et lire ncaryam laksanam
\
sad
3. Au lieu de lad anuhhya mrrja..., rtablir la leon du ms. ladnnu-
rpamrga (tib. de dan mlhun pa'i lam et placer un trait de ponctuation
devant lad".
84 CHAPITRE IX
51. Il fait voir tantt la Roue de la Loi
'
par des centaines et
des centaines d'Embouchures, tantt la disparition de la nais-
sance, et tantt la circulation blouissante dans les naissances,
tantt riUumination intg-rale, et tantt le Nirvana, et plus d'une
fois
;
et il ne bouge pas de cette place, et c'est lui qui fait tout !
Ce vers, le troisime, montre [le Bodhisattvaj comme Sig'ne
en fait d'emploi des moyens pour per-mrir par des procds
nombreux et simultans, comment et en quel lieu il convertit les
cratures. La circulation dans les naissances est blouissante par
la diversit des Naissances-. Et il ne bouj^e pas de cette place, c'est-
-dire du Plan Sans-Ecoulement.
32. Les Bouddhas ne se disent pas : En voici un qui est mr
pour moi ! en voici un que j'ai pousser en maturit ! En voici
un qui mrit prsentement! Mais c'est la multitude, qui, sans
aucun Oprant, va en avant vers la pro-maturation par les Idaux
de Bien, perptuellement, en tous lieux, de partout, par trois
Embouchures.
Ce vers, le quatrime, le montre comme Signe en fait d'emploi
de la per-maturation sans aucun Sur-oprant. Les trois Embou-
chures, c'est les trois Vhicules.
53. Sans effort, le soleil, par les rayons qu'il met tendus et
clairs, agit de partout en tous lieux pour mrir les moissons;
ainsi le soleil de l'Idal, en mettant les rayons des Idaux qui
prescrivent la Paix, agit de partout en tous lieux pour pro-
mrir les cratures.
Ce vers, le cinquime, montre par une comparaison la per-
maturation sans Sur-oprants.
54. D'une seule flamme sort une grande masse de flammes,
hors-mesure, hors calcul, et ensuite elle ne finit plus. Ainsi d'un
seul Bouddha sort une grande masse de per-maturation, hors-
mesure, hors-calcul, et ensuite elle ne finit plus.
51. l'T. Au lieu de (Iharmancakam, l'ire dharmyam cakram[dharmTyyan
rnlcra?n]
;
tib. chox kiji lihor lo.
2. Jalaka
;
ce sont les transmigrations des Bodhisattvas avant d'anver la
bodhi
l'illumination 8o
Ce vers, le sixime, montre la per-maturation par transmis-
sion,,
oo. Le grand ocan n'est jamais satur d'eau; il n'a jamais de
crue par les eaux tendues et pures qui y pntrent. Ainsi le
Plan des Bouddhas n'est jamais satur ni grossi par tous les
nettoyag-es qui
y
pntrent et s'y runissent sans cesse. Voil qui
est la merveille par excellence !
Ce vers, le septime, montre par une comparaison avec l'Ocan
que le Plan des Idaux n'atteint jamais la saturation par
l'entre des cratures per-mries dans la Dlivrance, parce qu'il a
toujours de la place libre, et qu'il ne s'accrot pas, puisqu'il n'y
a pas plus grand
.
Quatre vers sur le nettoyage du Plan des Idaux.
56. Son Indice, c'est le nettoyage de la Quiddit de tous les
Idaux par rapport aux deux Obstructions. Son Indice, c'est la
Souverainet imprissable sur les objets et sur la connaissance
qui les a pour Phnomne.
Ce vers, le premier, expose au point de vue du Sens d Essence.
[Le commentaire indique ensuite l'ordre rtablir dans les mots
du vers ,
]
o7. La Pratique intgrale de la connaissance de la Quiddit,
c'est la Russite
;
l'Intromission inpuisable et intgrale du
Couple pour toutes les cratures, c'est le fruit.
Ce vers, le second, expose [le Plan des Idaux] au point de
vue du Sens de cause et au point de vue du Sens d'elet. La Pra-
tique intgrale de la connaissance de la Quiddit est la cause du
nettoyage du Principe des Idaux. Intgrale signifie : par
toutes les Rubriques des Idaux comme procds. L'Intromission
inpuisable et intgrale du couple que forment le Salut et le
Bonheur des cratures, c'est le fruit.
58. Il a pour acte et moyen d'emploi la Mtamorphose du
corps, de la voix, de la pense
;
il est associ aux Portes d Union
et de Formule et aussi aux deux Hors-mesure.
55. 1. Comm. 1. 2. Au lieu di^ ilhi/Hiuidhikatv.il, lire cdnndhilinfnU.
86 CHAPITRE IX
Ce vers, le troisime, expose [le Plan des Idaux] au point
de vue du Sens d'Acte et du Sens d'Application. Son acte, c'est
la mtamorphose du corps, etc. Son Application, c'est l'asso-
ciation avec les deux Embouchures d'Union et de Formule, et
avec les deux Hors-mesure qui sont la Provision de Mrites et la
Provision de Connaissance.
59. Son fonctionnement varie en fonction de l'Essence, de la
Passivit des Idaux, de la Mtamorphose. C'est l ce qu'on
entend par le Plan des Idaux des Bouddhas nettoy.
Ce vers, le quatrime, expose [le Plan des Idaux] au point
de vue du Sens de Fonction. Son fonctionnement varie selon qu'il
fonctionne comme corps Essentiel, corps Passionnel, corps Mta-
morphique.
60. Corps Essentiel, corps Passionnel, corps Mtamorphique
;
voil le corps des Bouddhas
;
le premier est le Fond des deux
autres K
Le corps des Bouddhas est de trois sortes :
1"
Essentiel; c'est
le Corps des Idaux
;
il a pour Indice la Rvolution du Fond.
2
Passionnel
;
c'est par l qu'il est passible des Idaux dans
les cercles des Assembles.
3"
Mtamorphique; c'est par l qu'il
fait le Sens des cratures
-.
61. Le corps Passionnel varie dans tous les Plans avec les
Assembles de multitudes, avec les Champs, les Noms, les Corps,
les actes de Passivit des Idaux.
Le corps Passionnel varie dans tous les Plans de mondes
avec les cercles d'assembles, les Champs des Bouddhas, les noms,
les corps, les actes de Passivit des Idaux,
62. Le corps Essentiel, uniforme et subtil, tant inhrent
^

60. 1. Sur la question des Trois Corps des Bouddhas, qui est un des
traits essentiels du Grand Vhicule, je me contente de renvoyer Laval-
Lii; Poussin, The three hodies
of
a Biiddhn dans J. 7?. A. S., oct. 1906, o
on trouvera une littrature abondante du sujet.
2. Comm. 1. 2. Le mol nir/muiena, aprs yenn, manque au tibtain. C'est
doue une glose introduite dans le texte, et qu'il faut en rejeter.
62. 1 a. Au lieu de Incchislah, lire lacchlistah : tib. de dan 'Lrel uni
avec celui-ci .
r, ILLUMINATION
87
celui-ci, est cause de la Matrise de Passivit, quand il s'agit de
montrer la Passivit volont.
Le corps Essentiel est uniforme pour tous les Bouddhas,
puisqu'il n'y a pas de diffrence entre eux. Il est subtil, puisqu'il
est difficile connatre. Il est inhrent au corps Passionnel et il
est la cause de la Matrise d Passivit, pour montrer la Passi-
vit volont.
63. La Mtamorphose hors-mesure des Bouddhas, c'est l leur
Corps mtamorphique. La Plnitude des deux Sens, en tout
genre, repose sur ces deux.
Le corps Mtamorphique des Bouddhas, c'est la Mtamorphose
des Bouddhas, qui a d'innombrables catgories. Le Passionnel a
pour Indice la Plnitude du Sens de soi. Le Mtamorphique a
pour Indice la Plnitude du Sens d'autrui. Ainsi la Plnitude des
deux Sens repose respectivement sur les deux Corps, sur le Pas-
sionnel et sur le Mtamorphique.
6i. Le corps Mtamorphique des Bouddhas, en montrant
l'adresse professionnelle, la naissance, la Grande Illumination et
le Nirvana toujours, a de grandes magies pour faire la Libra-
tion.
Ce corps Mtamorphique, en montrant toujours au profit des
Disciplinables l'adresse professionnelle, par exemple jouer du
luth, etc., et la naissance, et la Toute-parfaite Illumination, et le
Nirvana, a de grands moyens pour dlivrer
;
pour cette raison il
a comme Indice la Plnitude du Sens d'autrui.
63. Le corps des Bouddhas tient tout entier dans ces trois
corps
;
le Sens de soi et d'autrui se montre avec son Fond par ces
trois corps.
Tout l'ensemble du corps des Bouddhas est dans ces trois
corps. Par ces trois corps, le Sens de soi et d'autrui se montre
avec son Fond, puisque deux d entre eux ont l'origine du Sens
de soi et d'autrui, et que les deux ont celui-ci [l'Essentiel] pour
Fond, comme il a t dit ci-dessus [v. 60 et
63j.
66. Ils sont uniformes en Fond, en Tendance et en Acte ;
il
y
a permanence en eux par nature, par indfection et par liaison.
88 CHAPITRE IX
Ces trois corps sont sans diffrence aucune chez tous les Boud-
dhas trois titres respectivement :
1
le Fond, puisque le Plan
des Idaux est indivis
;
2
la Tendance, puisqu'il n'y a pas
de Tendance particulire un Bouddha;
3
l'Acte, puisque l'acte
leur est commun. Et dans ces trois corps il
y
aune triple perma-
nence respectivement, puisqu'on appelle les Tathgatas des corps
permanents :
1
permanence par nature, puisque le corps Essen-
tiel est permanent par son Essence ;
2
permanence par indfec-
tion, puisque le corps Passionnel fait sans interruption la Passi-
bilit des Idaux;
3"
permanence par liaison
,
puisque le corps
Mtamorphique, une fois qu'il a disparu ', recommence encore et
encore montrer des mtamorphoses.
Dix vers sur la connaissance des Bouddhas.
67. La connaissance de Miroir est immobile
;
trois connais-
sances l'ont pour Fond : d'Egalit, de Perspicacit, d'accomplis-
sement de l'office K
Les Bouddhas ont quatre connaissances : de Miroir, d'galit,
de Perspicacit, d'accomplissement de l'office. La connaissance
de Miroir est immobile
;
les trois autres qui s'y fondent sont
mobiles.
68. La connaissance de Miroir est sans-moi-ni-mien, sans
limite, toujours en suite, sans confusion l'gard de tous les
connaissables, sans tre jamais en face d'eux.
La connaissance de Miroir n'a ni moi ni mien
;
elle est sans
limite au point de vue du lieu, toujours en suite au point de vue
du temps. Elle n'a jamais de confusion l'gard de tous les con-
naissables, puisque les Obstructions ont disparu, et elle n'est
jamais en face d'eux, puisqu'elle n'a pas d'aspect.
66. I . Comm. 1. o fin. Au lieu de nRirninikasyntaj'vyaye, lire ntardhya.
67- 1. Mme liste des quatre connaissances dans M. Vy.,
^
5. La version
chinoise ajoute que Ydarrajnna connaissance du miroir est obtenue
par la rvolution [pari\r(ti du
8''
vijrldna (c--d. Vlayavijnna sensa-
tion du trfond
) ;
le saniatHjnHna connaissance d'galit par la rvolu-
tion du
7*
(c.--d. le IdistainanoiHJnna sensation de l'esprit souill
) ;
le pratyaveksajnna connaissance de perspicacit par la rvolution
du
6"
(c.--d. le manovijndna sensation de l'esprit
) ;
enfin le krtynu-
sthnajnna connaissance d'accomplissement de l'office par la rvolution
du
5"*
'c.--d. le kyavijnana la sensation du corps ).
l'illumination SO
09. Comme elle est le signe de toutes les connaissances, elle
est pareille une grande mine de connaissances
;
comme c'est en
elle que se produisent, en manire de reflet, les Passivits, la
Bouddhat, la connaissance, elle est telle.
tant la cause de ces connaissances d'galit, etc., dans toutes
leurs espces, elle est comme la mine de toutes les connaissances.
Parce qu'il s'y produit en manire de reflet les Passivits, la
Bouddhat, la connaissance affrente, on l'appelle la connais-
sance de Miroir.
70. La connaissance d'galit envers les tres, immacule
par suite du nettoyage de la Pratique, bien entre dans ce qui
n'est pas l'arrt, c'est la connaissance d'Egalit.
La connaissance d'galit l'gard des tres que le Bodhisat-
tva avait recouvre au moment de l'Intuition', cette mme con-
naissance, installe dans le Nirvana qui-n'est-pas-l'arrt aprs que
le Bodhisattva est arriv l'Illumination par le nettoyage de la
Pratique, c'est l la connaissance d'galit.
71. Elle a toujours sa suite la grande Bienveillance et la
grande Compassion
;
elle montre aux cratures, selon leur
Croyance, l'image des Bouddhas.
En tout temps la grande Bienveillance et la grande Compas-
sion l'escortent, et elle montre aux cratures, selon leur Croyance,
l'image des Bouddhas, puisque les uns voient le Tathgata de
couleur bleue; d'autres, de couleur jaune, etc.
72. La connaissance
'
de Perspicacit n'a jamais d'obstacle
l's-ard des connaissables ;
elle est comme le trsor des Unions et
des Formules.
73. Dans le cercle des Assembles, elle montre toutes les gran-
deurs
;
elle tranche tous les doutes
;
elle fait pleuvoir le grand Idal
.
Telle est la connaissance de Perspicacit.
74. La connaissance d'accomplissement de l'otTice agit dans le
70. 1. Comm. 1. l.Au lieu de ,iljhis;tniayah;ilesii, Vtvc avec lo l'ih. '>k;ile
snttve^ii.
72. 1. a. Au lieu de Jndne, covr. jnnajn.
no enA PI tri; ix
Sens de toutes les cratures par des Mtamorphoses, dans tous les
Plans, merveillantes, hors-mesure, hors rflexion.
La connaissance d accomplissement de l'office agit dans le Sens
de tous les tres dans tous les Plans par des Mtamorphoses
de toute espce, hors mesure et hors rflexion.
7a. Par des accomplissements d'office, par des espces, par le
nombre et par les Champs, toujours, en toute manire, la Mta-
morphose des Bouddhas est hors-rflexion.
Cette Mtamorphose est hors rflexion, au point de vue des
espces d'accomplissement d'office, et au point de vue du nombre
et du Champ
*
.
76. De la Mmoire, de l'galit de la Pense, de l'exacte
publication de l'Idal, enfin de l'accomplissement de l'office
naissent les quatre connaissances.
La Mmoire, celle des Idaux entendus. L'galit de Pense,
l'gard de tous les tres, quand on tient pour gal soi et autrui.
Le reste va de soi.
Qu'il n'y a ni unit, ni pluralit des Bouddhas; un vers.
77. Division de Famille; pas d'inutilit; intgralit; pas de
commencement; pas de division dans le Fond immacul. Pour
ces raisons, il n'y a ni unit, ni pluralit.
Si on dit : 11 n'y a qu'un seul Bouddha, c'est inexact. Pour-
quoi ? cause de la division de la Famille. Car les tres del
Famille des Bouddhas sont infinis. Alors, parmi eux, un seul
arriverait la Toute-parfaite Illumination, et les autres n'y arri-
veraient pas? Pourquoi cela? Et puis, les Provisions de Mrite et
de connaissance seraient alors sans utilit, puisque les autres
Bodhisattvas n'arriveraient pas la Toute-parfaite Illumination.
Cette inutilit est draisonnable. Donc pas d'inutilit
;
par suite,
pas de Bouddha unique. Et puis, il n'y aurait pas d'intgralit
d'accomplissement du Sens des cratures, s'il
y
avait untreque
le Bouddha n'installe pas dans la Bouddhat
;
et cela est drai-
sonnable. Et il n'y a pas de Bouddha-originel, puisqu'il est
impossible de devenir un Bouddha sans Provision, et puisque la
75- I Conim. 1. 2. Au lieu de r^ainkhylnlisnlrata ca, lire aamkhytah kse.
l'illujiinaton 1)1
Provision est impossible
'
sans un autre Bouddha. Donc, pas de
commencement; par suite, pas de Bouddha unique. La pluralit
aussi est inadmissible, j)uisque le Corps d'Idal est indivis entre
les Bouddhas dans le Plan Sans-Ecoulement.
Entre dans les moyens de la Bouddhat
;
quatre vers.
78. Ce qui n'existe pas existe par excellence
;
la non-Suscep-
tion, c'est la Susception par excellence.
Ce qui n'existe pas en tant que Nature Imaginaire existe par
excellence en tant que Nature Absolue. La non-Susception com-
plte, celle de la Nature Imaginaire, est la susception par excel-
lence, celle de la Nature Absolue.
79. Ceux qui ne voient pas la Pratique ont la Pratique par
excellence
;
ceux qui ne voient pas la Rcupration ont la Rcu-
pration par excellence.
La non-Susception de la Pratique, c'est la Pratique par
excellence
;
la Rcupration par excellence, c'est la non-Suscep-.
tion de Rcupration.
80. Les Bodhisattvas qui regardent la dignit, le lointain, le
Signe, l'Energie de leur personne, dans cet tat d'esprit l'Illumi-
nation est bien loin pour eux.
Ceux qui regardent la dignit, c'est--dire la Bouddhat, appli-
que aux Idaux merveilleux
;
et qui regardent aussi le long
temps ncessaire la Russite
;
et qui regardent le Signe, c'est-"
dire le Phnomne de Pense
; et qui regardent l'Energie de leur
personne, ensedisant : nous avons entrepris l'Energie, nous arri-
verons la Bouddhat. Les Bodhisattvas dans cet tat de pen-
se, parce qu'ils sont en tat de Susception, l'Illumination est
loin pour eux.
81. Ceux qui regardent tout ceci comme une simple imagina-
tion, ainsi qu'il est dclar, ces Bodhisattvas sans imaginaire,
l'Illumination est atteinte pour eux.
Les Bodhisattvas qui voient que tout ceci est simple imagina-
77. 1. Comm. 1. 6. AuVieu de sanisthdni/ofyuti, Vive saijtJj/i.iidi/oy.id, lib.
choc/s nii rnn pa [chogs := sainbhra).
^
92
CHAPITRE IX
tion et qui ne t'ont plus de dilfrenciation dans ce qui est simple
imau-ination, sont ds lors en tat d'arrive la Patience des
Idaux Sans Production, et en fait ils ont atteint riUumination
.
Quatre vers sur lunit d'action mutuelle des Bouddhas.
82. Les rivires, tant qu'elles ont des lits spars, des eaux
part, et qu'elles accomplissent leur office part, ont peu d'eau, et
elles ne profitent qu'aux cratures qui viennent en petit nombre
y
puiser, tant qu'elles ne sont pas entres dans le sein de la terre.
83. Mais, une fois entres dans l'Ocan, elles n'ont plus qu'un
seul lit, qu'une seule masse d'eau
;
elles confondent leur unique
office : elles profitent en foule la multitude des cratures qui
cherchent de l'eau, perptuellement.
84. Les Sag-es, tant qu' ils ont leur Fond part, leurs ides
part, et qu'ils accomplissent part leur office personnel, ont peu
d'intelligence : et ils ne profitent jamais qu' un petit nombre de
cratures
;
ils n'ont pas pntr dans la Bouddhat.
8o. Mais, une fois entrs dans la Bouddhat, tous n'ont plus
qu'un seul Fond, qu'une seule Intelligence grande
;
ils confondent
leur unique office
;
ils rendent service en foule la multitude des
cratures, toujours.
Les rivires ont un lit part, cause de la diversit de leurs
Rcipients. Elles accomplissent leur office part, en faisant iso-
lment leur tche. Elles profitent un petit nombre, peu de
cratures. Le reste va de soi.
L'n vers pour exhorter la Bouddhat.
86. Ainsi, par l'application aux incomparables Idaux Blancs,
et parce que la Terre de Bouddha est la cause du Salut et du
Bonheur, tant une mine inpuisable du bonheur suprme du
Bien, un Bon esprit doit arriver la Pense d'Illumination.
Par l'application aux incomparables Idaux Blancs, il remplit
son sens propre
;
parce que la Bouddhat est cause de Salut et de
Bonheur, il remplit le Sens d'autrui. Sa vie est particulirement
heureuse, parce que c'est l une mine de bonheur sans faute,
minent, inpuisable. Le Sage doit prendre la Pense d'Illumi-
nation parce qu'il a fait le Vu affrent.
CHAPTRE IX
LA CROYANCE
Sommaire
'
:
1. Dbut, preuve [Ij, refuge [II], Famille [III], Production de
Pense [IV], Sens de soi et d' autrui [V], Sens du Positif ^^VIj,
Pouvoir [VII], per-maturation [VIII], Illumination [IX].
Depuis le dbut jusqu' l'Illumination [I-IX], tout l'ensemble
est embrasser comme une seule section traitant de llllumi-
nation.
Deux vers sur les Indices des espces de Croyance.
2. Ne, non-ne, prenante, prendre, reue d'un ami, sponta-
ne, errone, sans erreur, en face ou non, du domaine oral,
chercheuse ', regardeuse.
Ne, passe ou prsente. Non-ne, venir. Prenante, de
l'ordre du Moi. celle qui croit au Phnomne. A prendre, externe,
celle qui est le Phnomne auquel on croit. Reue d un ami,
grossire. Spontane, subtile. Errone, infrieure, parce que l'on
a une Croyance l'envers. Sans erreur, toute en tat de Paix. En
face, toute proche, parce que la Rencontre est prochaine. Pas en
face, lointaine, dans le cas inverse. Du domaine oral, faite
d'Audition. Chercheuse, faite de Rflexion. Regardeuse, faite de
Pratique, cause de sa Perspicacit.
3. Perdable, avec ou sans mlange d'Adversaires, infrieure,
leve, obstrue ou non, applique ou non. approvisionne ou non,
entre fond, loin allante est la Croyance.
Perdable, faible. Mlange, moyenne. Sans mlange d'Adver-
1. 1. Le tibtain traduit celte table des matires en vers, (|ui manque au
cliinois.
2. 1. EsilcH est rendu on lil). \);\v chol-ha chercheum.

Comm. 1.2. Au
lievi de !/;hi;ilfi/nbnnH", lire .'/.///( .il.unh", tib. ijnn lu (lmi(js pa nid du inox pa'o.
94
CHAPITRE X
saires, extrme. Infrieure, dans un autre Vhicule. Eleve, dans
le grand Vhicule. Obstrue, avec ses Obstructions pour se mou-
Aoir tout particulirement. Sans Obstructions, dgag-e des Obs-
tructions. Applique, quand on l'emploie en teneur et en honneur'.
Non-applique, dans le cas inverse. Approvisionne, capable
d'Acquis. Non-approvisionne, dans le cas inverse. Entre fond,
quand elle a pntr dans les Terres. Loin allante, dans les autres
Terres
.
Trois vers sur ce qui fait obstacle la Croyance
.
4. Manque rpt d'Acte mental, nonchalance, application
capricieuse, mauvais ami, faiblesse du Bien, manque d'Acte
mental fond.
Ne, son obstacle est le manque d'exercice d'Acte mental.
Non-ne ; la nonchalance . Prenante ou Prenable ; une application
capricieuse, parce qu'elle s'opinitre rester telle quelle. Reue
d'un ami; un mauvais ami, parce qu'on prend rebours. Spon-
tane
;
la faiblesse des Racines de Bien. Xon-errone ; le manque
d'Acte mental fond
'
est l'obstacle, puisque lun contrarie
l'autre.
0. Inattention, peu d'Audition, se contenter d'entendre et de
rflchir un peu, tirer vanit del Pacification toute seule, ne pas
remporter la victoire dcisive.
En-face, son obstacle est l'inattention, puisque c'est l'absence
mme d'inattention qui la fait. Du domaine oral; le peu
d'Audition, parce qu'on coute les textes des Stras dans leur
sens immdiat . Chercheuse
;
se contenter d'entendre et se
contenter de rflchir un peu. Regardeuse
;
se contenter tout
simplement de rflchir et tirer vanit de la simple Pacification.
Perdable et mlange
;
ne pas remporter la victoire dcisive
.
3. 1- Statya, satkrtya
;
tib. rlar/ tu bya ha faire continuellement
,
fjus par hyas te en traitant avec rvrence . Les deux expressions
forment une combinaison traditionnelle dans la langue canonique. Slatya
est la continuit comme marque d'une attention soutenue. Satkrtya dsigne
au propre une vritable action de grces qui doit accompagner et sanc-
tifier chaque catgorie de don re(,'u, nourriture, vtement, logement, remdes
(cf. Dickson. Tiie Ptimokkha, J. li. A. S., n. s. VllI, 129 sq.).
4. 1. Comm. 1. t. Au lieu de anianasi/crali, lire nianasi.
LA CROYANCE 95
G. Manque d'excitation, excitation, Obstruction, inapplication,
manque
d'approvisionnement
;
voil les obstacles la Croyance.
Infrieure, l'obstacle est le manque de l'excitation provoque
par les Transmigrations. Eleve; l'excitation. Non-obslrue
;
l'Obstruction.
Applique; l'inapplication. Approvisionne, le
manque d'approvisionnement est l'obstacle.
Cinq vers sur l'Avantage dans la Croyance
,
7. Grand Mrite, absence de regret, bon tat d'esprit, grand
bonheur, non-dj)erdition, solidit, mouvement tout particulier.
8. Intuition de l'Idal, arrive suprme au Sens de soi et
d' autrui. Super-savoirs rapides
;
voil les Avantages dans la
Croyance
.
Si elle est ne, prsente, l'Avantage, c'est un grand Mrite.
Passe; l'absence de regret, puisqu'on ne s'en repent pas.
Preneuse, et aussi Prenante
;
un trs bon tat d'esprit, puisqu'on
est appliqu l'Union. Produite par un Ami de Bien; la non-
dperdition. Spontane; la solidit. Errone, en-face, et aussi
faite d'Audition, etc., ainsi de suite jusqu' : moyenne; un
mouvement tout particulier. Extrme; l'Intuition de l'Idal.
Infrieure; l'arrive au Sens de soi. Eleve; l'arrive par
excellence au Sens d'autrui. Sans Obstruction, applique, appro-
visionne et autres Croyances de la Srie Blanche
;
les Super-
savoirs rapides sont l'Avantage.
9. Chez les passionns, elle ressemble un chien
;
chez les
Unis, une tortue
;
chez ceux qui ont le Sens de soi, un servi-
teur; chez ceux qui ont le Sens d'autrui, un roi.
Elle est comme un chien souffrant, qui a constamment faim
sans jamais manger assez
;
comme une tortue pelotonne dans le
creux des eaux; comme un serviteur qui va toujours tout agit
;
comme un roi qui va en autocrate dans le domaine de son
empire
'
.
10. Telle e.st, chez le passionn, l'Uni, chez celui qui travaille
pour le Sens de soi ou d'autrui, la particularit reconnatre
9. 1. (^omm. 1. 2 et 3. Au lieu du r;ijn;/n visaye, lire .yrtvisnijc, tib.
Llin' iji ijiil.
96 CHAPITRE X
toujours, par TefFet de la diversit de Croyance. Considrant
que c'est dans le Grand ^"hicule qu'on en atteint rgulirement
le comble, le Sage doit toujours donner par choix sa Croyance
au Grand Vhicule.
Il est entendu que chez les passionns, la Croyance est pareille
un chien
;
chez ceux qui en sont aux Unions dordre mondain,
une tortue ;
chez ceux qui ont le Sens de soi, un serviteur
;
chez ceux qui ont le Sens d'autrui, un roi. Ensuite, aprs qu'il
a bien fait entendre ce Sens, il exhorte la Croyance au Grand
Vhicule
.
Un vers pour proscrire le relchement de la Croyance.
1 i . Puisque des cratures, hors mesure, nes dans la condi-
tion humaine, arrivent chaque instant la Parfaite Illumination,
on ne doit pas admettre de relchement.
Pour trois raisons, le relchement est dplac : l'' Parce que,
dans la condition humaine, on arrive l'Illumination;
2
Parce
que continment on
y
arrive
;
3"
Parce qu'on
y
arrive hors
mesure
.
Deux vers pour spcifier les Mrites de la Croyance
.
12. Comme on s'assure du Mrite en donnant manger aux
autres, mais point en mangeant soi-mme, ainsi il en est de la
grande production de Mrites
13. nonce dans les Stras
;
on l'obtient en prchant l'Idal
qui a pour Fond le Sens dautrui, mais on ne l'obtient pas en
prchant l'Idal qui a pour Fond le Sens de soi.
Si on donne de la nourriture, il s'en suit un Mrite, parce que
l'acte a trait autrui; si on mange personnellement, il n'y en a
pas, parce que l'acte a trait soi. Quand les Stras parlent du
grand mrite qui vient de prcher l'Idal du Grand Vhicule,
c'est qu'il a pour Fond le Sens d'autrui . Il n'en va pas de mme
de la prdication de lldal des Auditeurs, qui a pour Fond le
Sens de soi.
Un vers sur la possession des fruits de la Croyance
.
14. Le Sage, qui a ainsi produit une grande Croyance au
LA CROYANCE 97
grand Idal Saint
'
dont 1 tendue est immense, arrive un
accroissement continu et immense de Mrites et de Croyance, et
>. une grandeur de Vertus incomparables.
Qui recueille le fruit? Quel fruit? O? Par quel genre de
Cro\ance? Le Sage recueille un triple fruit dans l'immense Idal
du Grand Vhicule par une Croyance leve, exempte de dper-
dition
-.
Il obtient un accroissement de Mrites immense, un
accroissement de Croyance, et, comme consquence, une grandeur
de Vertus incomparables qui est la Bouddhat.
14 1.^1. Au l'wndc inahorjhadhai'me, lire inahi'ijadhannc : l'ih. 'phatjspa
chen po.
2. Comm. ]. 2. Au lieu de parinja^ lire 'parilinja
;
tib. yons su nanis
par mi 'gijur.
CHAPITRE XI
QUESTION DE l'iDAL
A propos de la question de l'Idal, quatre vers sur la ques-
tion du Phnomne.
1. Tpois Corbeilles 1, ou deux, d'ensemble, pour neuf raisons.
Par imprg^nation, par comprhension, par Pacification, par
pntration, elles librent.
Trois Corbeilles
;
c'est le Stra, le Vinaya, et l'Abhidharma.
Classes en Petit Vhicule et Grand Vhicule, les Trois Cor-
beilles en font alors deux, la Corbeille des Auditeurs et la Cor-
beille des Bodhisattvas. Qu'on en compte trois ou deux, dans
quel Sens dit-on : les Corbeilles ? D'ensemble, c'est--dire en
tant qu'elles sont l'ensemble du Sens de tout le connaissable.
Pour quelle raison
y
en a-t-il trois ? Pour neuf raisons.
Comme Auxiliaire contre le Scepticisme, le Stra
;
qui que ce
soit qui ait un doute sur quelque Sens que ce soit, le Stra lui
en donne la solution dfinitive. Comme Auxiliaire contre la
recherche des deux Extrmes ^, le Vinaya
;
quant l'Extrme
qui consiste rechercher les menus plaisirs du dsir, le Vinaya
interdit les jouissances qui laissent redire
;
quant l'Extrme
qui consiste rechercher les mortifications personnelles, il auto-
rise les jouissances qui ne laissent rien redire. Comme Auxi-
liaire contre le got des Vues individuelles, l'Abhidarma
;
il
met en lumire les Indices des Idaux sans rien rebours.
D'autre part, le Stra prche les trois Instructions
'^
;
le Vinaya
1. 1. A tout ce dveloppement sur les Pilakas, il est intressant de com-
parer Buddhaghosa, Atthaslin, Introd. et Sumangalavilsin, Introd.
2. Antadvaijn. Il*s'agit des deux extrmes condamns par le Bouddha
au dbut du sermon de Bnars , Dhammacakkappavattana-sutta, dans le
Mahvagga, I, G, 17 [k;hn;\siilihallil{;iniii/o(j;i, uKakilanialluinui/ogu ; de mme
Samyutta Nikya, vol. V,
p.
421
;
et les textes tibtains traduits par Feer,
Annales Guimet, V,
p. 112). L'accord de la recension sanscrite^avec la recen-
sion plie est, on le voit, littral.
3. (;ik^!Ura>/n. Cf. Buddhaghosa, AtthasiMin,
p.
21 : limi pi en olcsu (isso si-
hkh.... Liilhn hi Vin;n/,ipll;tl{f' lusesonii ail/iitilaaikkhA vull, SuKantapilake
udhicitlasikkha, abhuihaminapitake adhipannsikkh (== Sum, Vil.,
p. 19).
QUESTION DE l'iDAL
90
en fournit deux, de l'ordre de la Morale et de l'ordre de la
Pense, puisqu'en passant graduellement par l'absence de
Repentir^ etc. on arrive l'Union. L'Abhidharma en fournit une,
de l'ordre de la Sapience, puisqu'il fait le tri du Sens sans rien
rebours. D'autre part encore, le Stra prche le Sens de l'Idal
:
le Vinaya excute le Sens de l'Idal, puisque celui qui a la Dis-
cipline des Souillures pntre l'un et l'autre
; l'Abhidliarma rend
habile trancher les controverses sur le Sens de l'Idal. Pour
ces neuf raisons on compte trois Corbeilles. Et les Corbeilles ont
pour objet de librer des Transmigrations. Comment donc en
librent-elles? Par iniprgnation, par comprhension, par paci-
fication, par pntration : on imprgne sa pense les entendre
;
on comprend,
y
rflchir
;
on pacifie, en les pratiquant, par la
Pacification
;
on pntre par l'Inspection.
2. Le Stra. le Vinaya et l'Abhidharma ont en rsum quatre
espces de Sens. Le Sage, quand il les connat, a la connaissance
omnignrique
.
Le Stra, le Vinaya, l'Abhidharma ont chacun en rsum
quatre espces de Sens ;
le Bodhisattva qui les connat devient
omniscient. L'Auditeur, lui, arrive l'Epuisement de l'Ecoule-
ment par le seul fait de reconnatre le Sens d'une simple stance.
3. Le Stra se nomme ainsi parce qu'il montre
'
au point de vue
Fond, Indice, Idal et Sens
;
l'Abhidharma, parce qu'il est en
face, rptition, qu'il a la Suprmatie et l'accs"-.
Comment ont-ils chacun quatre espces de Sens ? Le Stra
s'appelle ainsi parce qu'il montre le Fond, l'Indice, l'Idal, le
Sens. Ici le Fond signifie le lieu o le Stra a t prch, par qui,
et qui. L'Indice, c'est l'Indice de Vrit Contingente et l'Indice
de Vrit Transcendante. Les Idaux, c'est les Masses, les Lieux,
4. Ligne 2 de la
p. 34, au lieu de 'vipratisrd avipralisHrena, rtablir 'vi-
pralisHrdikramena (ms. ^dinemana)
;
tib. '(/yod pa med pa. la sorjs pa'
i
rini fjyis.
3. 1. arthascantstram.Ci. Buddhaghosa, Atth.,
p.
19 (en vers) : d/Z/i.;-
nani scanafo... suttan ti, et comm. tani hi attalthaparatthHdibhede althe
sceti (= Sum.
p.
17'.
2. abhimukhato... Cf. Buddhaghosa, Atth.
p. 19 fen vers : ijam pllha
vuddhimato salakkhaivi piiJilH parichinn
\
vutt adhik ca dliammA ahhi-
dhainmo tena akkhto
(= Sum.
p. 18).
100 CHAPITRE XI
les Principes, les Aliments, la Production par Rencontre, etc. Le
Sens, c'est tablir une relation. L'Abhidharnia s'appelle ainsi parce
qu'il est en face, rjjtition, qu'il a la suprmatie et l'accs.
L'Idal qui est en face du Nirvana est l'Abhidharma ; c'est lui qui
prche les Vrits, les Ailes d'Illumination, les Embouchures de
Dlivrance, etc. L'Idal qui est rptition, c'est l'Abhidharma
;
c'est lui qui explique, en s'y reprenant souvent, les Idaux un
un, rpartis en catgories de Formel, Sans-Forme, dsigna-
tion, etc. Il a la Suprmatie, d'o son nom d'Abhidharma [Super-
Idal]
;
c'est lui qui triomphe des Hrsies en traitant des points
controverss, etc. Il a l'accs, d'o son nom d'Abhidharma
;
c'est
par lui qu'on accde au Sens des Stras.
4. Le Vinaya existe en raison du pch, de l'origine, du redres-
sement, du dgagement, de l'Individu, de la publication, de la
division, de la dcision.
Le Vinaya est k connatre au point de vue du pch, de l'ori-
gine, du redressement, du dgagement. Le pch, c'est les cinq
catgories de pchs
^. L'origine des pchs vient de l'ignorance,
de l'inattention, de l'abondance des Souillures, du manque de
respect. Le redressement
~
vient de la Tendance, et non du ch-
timent. Le Dgagement est de sept sortes :
1
la Confession
;
2"
l'Adhsion
;
c'est se prter aux chtiments ^ des Postulants^, etc.;
4. 1- pn/tiniknt/a. Il s'agit des cinq catgories de pchs reconnues
par les Vinayas de toutes les coles, et qui portent sous la forme plie les
dnominations de i>;irjikn, samghdisesa, pcittiyu, })tules,'inya, sekhiya.
2. vi/utthnna ; tib. Idah-ha s'lever . Cf. Dhammasaiigani

1332 pat-
livutthnakusalat et la glose de Buddhaghosa, Atth.

816 : saha kammavA-
caya apafliviillhanaparichedajtianapann
'<
savoir mthodiquement dfinir
la faon de se dgager du pch simultanment avec la procdure eccl-
siastique .
3. AuVieu de damjakaj'jnanah, lire dandakannanm comme l'indique le
tibtain : slah pa sl)yin pa la sogs pa chad pa'i las khas len pa.
4. Le mot ikHdallaka est traduit littralement en tib. slahpa (:= ciks"^
sbyin pa (=zzdatta) et en chinois
y
hio donner enseignement . Je n'ai ren-
contr le mot que dans la M. Vy.

270, o il figure dans une liste de mots
emprunts au Vinaya sanscrit des Mla-Sarvstivdins et qui se rapportent
diverses classifications des personnes au point de vue religieux. La liste
dbute par la srie pravraJUa, upasanipanna, i^amana, hhiksu [elhhiksuii],
les moines ordonns
;
puis vient le ramaiiera (et la rAmanerik) novice ,
le iksamaiia (( catchumne , le mahallaka vieille bte , et enfin (au
10
rangl leiksadallnka qui prcde immdiatement le simple laque, Vup-
xakn (et Vupsikn). Le iksadattaka serait donc un simple tudiant ou une
sorte de frre lai.
OUESION DE l'idal 101
3"
l'Abrogation
"
;
c'est quand, aprs la Prescription nonce,
l'autorisation est accorde par une Rubrique ultrieure
;
4"
la
Rmission
'^
;
quand la Communaut l'unanimit consent laisser
tomber la Prescription
;
5"
la Rvolution du Fond, qui rsulte de
la Rvolution des organes du sexe masculin ou fminin chez
une religieuse ou chez un religieux
;
si le pch n'est pas com-
mun
'
aux deux sexes, il ne compte pas
;
6
la Considration du
fait accompli
;
c'est une manire spciale de considrer au
moyen des Sommaires de l'Idal^
;
7**
la Rcupration de l'Ida-
lit, c'est recouvrer l'Idalit par la Vue des Vrits, en l'absence
5. P. 53, 1. 3 et 4. Au lieu de sninavadt/ofah... purf/di/oiui
\
ajndndt prnti-
rahdhili, lire ; sn/navaf/hdtali... parijijpnnujnnl praxr"
;
tib. J)slah pa
hcns pa la rnani f/rans Ixi/ia r/nan ]xa'i phi/ir glod pa. Le tibtain (jlod pa
relcher prcise la valeur du chinois k'ai hiu consentir relaxer
;
samavaghnta nest pas encore attest en sanscrit, mais il rpond sans doute
dans le Vinaya sanscrit au pli sainiKjijhala abrogation, suppression
solennelle
p.
ex. dans l'expression siina-saniugghiUa abrogation de
limite , crmonie dont le Mahvagga fixe les rgles (II, 12, 5-6). Le verbe
correspondant sam/ian reparat ct de sikkhpada, comme ici, dans le
rcit du fameux incident touchant ral)rogation des prescriptions mi-
neures (CuUavagga, XI, i, 9-10
;
Mahparinibbna Sutta, VI, .S^Milinda
142).
6. Le mot /)r;i/?^jra.sr;i//i/)/icT/ia n'est pas encore attest en sanscrit, mais il est
connu en pli {pafippassamhhana) o Childers le traduit par c subsidence
= apaisement . Le tibtain le rend, comme prasraJtdhi, par hag i/ans su
byas pa, que Jiischke et S. C Das traduisent rendre intrpide , mais que
Schmidt interprte beaucoup plus exactement par curam relaxare . Le
verbe correspondant se retrouve dans notre texte, appliqu l'uvre des
Bouddhas (IX, 20-21 comm. apratiprasrahdha huddhakarga = M. Vy. !;19,
61);
dans le vers IX, 20 Asanga lui a substitu (metri causa) avicchinna
non interrompu
;
le sens propre est n sans relche, sans l'mission

(tib. rgyun mi 'chad pa continuit ininterrompue . Le mot pratiprasraJ)-
dhi a t relev par Bhtlingk dans la M. Vy.
^ 65, 58 {karmvaraiiapral")
avec le sens exact de suspension, abolition (Beseitigung, Einstellung).
Bhtlingk enregistie aussi prasrahdhi ["rrah") avec la traduction propose
par Burnouf (Lotus, 798)
confiance . Foucaux (Lai. Vist., chap. iv) traduit :
<> assurance . Mais le xiiot a exactement le sens du franais rmission
=r dtente et remise .
7. L.
5,
fin. Au lieu de vedpattih, corriger ced pallih. 11 s'agit du cas
examin, pour le Vinaya pli, dans le Sutta-vibhanga, I, 10, 6; un moine
qui avait des organes virils manifeste tout coup des organes fminins
;
inversement chez une nonne [purisalingant, itthilingam ptuhhtain holi].
Dans ce cas, s'il
y
a eu un pch qui ne soit pas commun aux religieux el
aux religieuses, le pch n'existe pas
(//;/
paftii/o hhikkhiinani hhikkhu-
nhi asdhrand thi pattihi anpatti'li). Le tib. rend aadhrana par
mthun mon ma (gin).
8. L. 6. Le mot dkraih (lire ainsi avec le ms.), dans le compos dhar-
modilnakraih n'est pas rendu en tib. (ni en chin.).
102 CHAPITRE XI
de pch menu ou arrire-menu
*.
Le Vinaya a encore quatre
autres Sens :
1
d'Individu
;
c'est la personne propos de qui la
Prescription est publie
;
2
de publication
;
c'est l'occasion
propos de laquelle le Matre, instruit d'une faute individuelle,
runit la Communaut et publie la Prescription
^'^
;
3
de division
;
c'est, la Prescription une fois nonce, la division de son nonc
;
4
de dcision
; c'est dterminer comment, dans tel cas, il
y
a
pch ou non.
Trois vers sur la question d'arriver l'ide du Phnomne,
S, L'Idal est un Phnomne de l'ordre du moi, du dehors,
des deux
;
on arrive l'ide des deux par le Sens de dualit puis-
qu'il n'y a pas susception des deux
',
Un Idal, selon la doctrine, est un Phnomne. Le Phnomne,
corps, etc., est de l'ordre du moi et aussi du dehors. En tant que
Prenant, le Phnomne, corps, etc. est de l'ordre du Moi
;
en
tant que Prenable, il est du dehors
;
des deux , c'est la Quid-
dit de ces deux-l prcisment
2.
On arrive respectivement l'ide
des deux, Phnomne de l'ordre du moi et Phnomne du dehors,
par le Sens de dualit. Puis, si on reg-arde le Sens de Prenant sans
le sparer du Sens de Prenable, et le Sens de Prenable sans le
sparer du Sens de Prenant, on arrive alors la Quiddit du
9. L. 7. Au lie<i de ki<udrnuksudrHpanndhhave (Ihannapratilarnbhfit, lire
avec le ms. nuks:u(lr;ipatty;ihhive dharinatpra".
10, L.
9, sanifhniksni. Corr. "ptya) samgham ikAin (prajn^j.
5. 1. La version tibtaine de ce vers px)rte :
dmigs pa (lambana) chos (dharma) dar (ca) nan (adhytma) dan ni (api
ca)
I
phiji (bhyaka) dar (ca) gnis ni (dvaya) ijin par (tay j 'dod (mata)
|
don
(artlia)
f//7Js kyis ni (dvayena) gnis po (ubhaya) rned (lbha)
|
gnis po dag ni
(ubliaya) mi (an" dmigs (lambana) pas (tasj.
Avec l'aide
du commentaire on peut restituer peu prs sijrement Tori-
ginal ainsi
:
lanibanani mato dharmali adhijlmani hhijakani dvayam
dvayor dvayarlhena lbho dvayor anupalamhhatah.
La version tibtaine permet aussi de restituer les premiers mots du
commentaire qui manquent en sanscrit :
dmigs pa chos ni Lad pa gari yin pa'o
\
lus la sogs pa ni nan dar
phyio
I
=lambanaui dharma upadislah
|
kydikam (dhytmikam bhyam
ca
I
...
2. Comm. 1. 2. Au lieu de lathatdvayam, sparer : (athal dvayam. Chi-
nois : les deux runis font l'ensemble . Tibtain : do dag nid kyide bzin
nid
g
/'lis so.
QUESTION DE l'iDAL 103
Phnomne tant de l'ordre du Moi que du dehors tout ensemble,
puisqu'il n'y a plus Susception des deux comme faisant deux.
6. Si, au moyen du Verbe Mental, quand on est en tat de
Limpidit sur le Sens nonc, on retient l'apparence du Sens
comme rsultant du Verbe, et si on arrte la pense sur le mot,
7. on arrive l'ide du Phnomne d'Idal au moyen des
trois connaissances, d'Audition, etc. L'arrive l'ide du triple
Phnomne, comme elle a t nonce ci-dessus, est fonde
sur celle-ci.
On arrive l'ide du Phnomne d'Idal au moyen des trois
connaissances, faites d'Audition, de rflexion, de pratique.
Quand l'esprit est en Union, et qu'on est en tat de Limpidit
sur le Sens nonc, si au moyen du Verbe Mental, on main-
tient ferme
'
ce [Sens], on arrive
[
l'ide du Phnomne d'Idal]
par la connaissance faite d'Audition. Le Verbe Mental signifie
des Combinaisons . Etre en tat de Limpidit signifie avoir
la Croyance, avoir la Certitude . Retenir signifie trier . Si
on retient l'apparence du Sens la suite du Verbe, on
y
arrive
alors par la connaissance faite de rflexion. Si on voit que ce
Sens apparat uniquement par l'effet du Verbe Mental, il n'y a
rien d'autre alors que le Verbe Mental, comme il a t dit
propos de l'arrive l'ide du Phnomne de dualit [v. o]. Si
on arrte la pense sur le mot, on
y
arrive par la connaissance
faite de Pratique, puisqu il n'y a plus Susception de dualit,
comme il a t dit propos de l'arrive l'ide du Phnomne
de dualit.
Cinq vers sur l'Acte mental.
8. A trois Plans, occup sa tche, Fond embarrass,
installant la Croyance, suscitant un Zle violent,
9. Fond incomplet ou complet, en deux, Verbe ou sans
Verbe ^, associ la connaissance, avec l'Application comme
Base causale
',
6-7. 1. Comm. 1. 2 et 3. Supprimer le trait de ponctuation aprs tntpra-
dharannt et le reporter aprs (ullahha/i.
8-12. 1. Le tib. au lieu d\a)lpajalpa porte hrjod med sans parole.
Faut-il supposer 'pajalpa ou ajalpa'^
2. Sur itpanixad = hetu, cf. Piiini, I,
4, 79 et la note de Bohtlingk, et
104
CHAPITRE XI
10. Phnomne ramass, Phnomne dispers, en cinq
et en sept ;
la per-connaissance en est de cinq sortes.
11. Touchant la Pratique, il a trente-sept espces. Son essence,
c'est les deux Voies
;
il a deux Avantages
;
il est rceptif,
12. d'emploi, autocrate, restreint, immense. Tel est au total,
l'Acte Mental chez les Appliqus.
L'acte mental est de dix-huit espces : dfinitif par son Plan,
occup sa tche, class au point de vue du Fond, installant
la croyance, suscitant le Zle, bas sur l'Union, associ la
connaissance, Phnomne ramass, Phnomne dispers,
assur par la per-connaissance, entr dans les catgories de la
Pratique, consistant en Voie de Pacification et Voie d'Inspection,
Acte mental d'Avantage, rceptif, Acte mental d'emploi. Acte
mental autocrate. Acte mental restreint. Acte mental immense,

Dfinitif par son Plan, quand on est dfinitivement de la


Famille des Auditeurs, etc. Occup sa tche, quand on a accu-
mul les Provisions. Class au point de vue du Fond, il a pour
Fond an chef de maison dans les Embarras
''\
ou un religieux libre
de tout embarras. Installant la Croyance, quand il est accom-
pagn constamment par la pense des Bouddhas. Suscitant le
Zle, quand il est accompagn par la confiance en eux. Bas sur
l'Union, quand il est accompagn par les Unions fondamentales
dans leur intgralit, et aussi quand il est accompagn de l'tat
Discussion et Jugement ^, sans Discussion et Jugement seul,
aussi Wogihara ZDMG. 1904, p. 454, Asanga's Bodhisattvabhmi,
p.
21.
En tib. rr/yu cause. (De mme inf. XVIII, 67 et 80.)
3. Samhnrlhn les embarras est la caractristique de la vie domestique
Cf. la formule santindho grhvsah commune au canon sanscrit et pli;
p.
ex. Samyutta, H,
p.
219 (ll,
14)
;'Mahvastu, 11, 117; III, 50.
4. Comm.
p. 57, 1. 2. Au lieu de SHvitarkai^aiHcdramHtrH", corriger : sai'itar-
kasai'icHranirvitarhasavicranitra". Vilarha discussion et vicra juge-
ment sont des expressions techniques du Yoga. D"api"s le Yoga stra,
I, 42-44, la sainpatti communion est savitarka quand elle est
embrouille avec les imaginations de mot, de sens, et de connaissance
;
elle
est nirvitarka quand la mmoire est bien clarifie, que toute forme propre
est vacue, et que le sens seul apparat encore. Ces deux classes de sani'
patti ont Tune et l'autre pour domaine le grossier , c.--d. les corps l-
mentaires. Deux autres classes ont, au contraire, pour domaine le subtil :
la sampaiti savicr, o le sens subtil dfini par le lieu, le temps, l'attribut
Idharma) apparat;

et la nirvictir, o le sens subtil apparat en dehors
QUESTION DE l'iDAL 105
sans Discussion et sans Jug^ement. Associ la connaissance,
quand il a l'Application pour Base causale, quand il est accom-
pag-n par l'Application
;
en ce cas, il est respectivement fait
d'Audition et de rflexion, ou fait de pratique. A Phnomne
resserr, il est de cinq espces, selon que le Phnomne en est
recueilli, prch, etc. dans le Stra, l'Uddna, les Gths, le
Nipta'', etc. A Phnomne dispers, il est de sept espces, selon
qu'il a comme Phnomne le mot, le thme, la lettre, l'Imper-
sonnalit de l'Individu, llmpersonnalit des Idaux, les Idaux
Formels, les Idaux Informels. Le Phnomne d'Idal Formel,
c'est le Phnomne de corps, etc. Le Phnomne d'Idal Infor-
mel, c'est le Phnomne de Sensation d'intellect ou d'Idal.

Dfinitif par Per-connaissance au point de vue de la matire
per-connatre, du Sens per-connatre, de la per-connaissance,
du fruit de la per-connaissance, du prog-rs du savoir affrent.
La matire per-connatre, c'est la douleur
;
le Sens per-con-
natre, c'est l'impermanence de la douleur, sa nature doulou-
reuse, sa vacuit, son impersonnalit. La per-connaissance, c'est
la Voie. Le fruit de la per-connaissance, c'est la Libration. Le
progrs du savoir affrent, c'est la Vue de la connaissance de
la Libration.

Entr dans les catgories de la Pratique, la
Pratique en est soit de quatre sortes, soit de trente-sept sortes.
Pratique de quatre sortes, quand la Pratique a l'aspect d'Imper-
sonnalit de l'Individu, d'Impersonnalit de l'Idal, de Vue, de
Connaissance. Pratique de trente-sept sortes, quand la Pratique
a l'aspect de mauvais, de douloureux, d'impermanent, d'imperson-
nel, dans le cas des Quatre Aide -mmoire
'^
;
l'aspect de Rcupra-
tion, de frquentation, d'exposition^, d'auxiliaire, dans le cas des
du lieu, du temps, de l'attribut, rduit la substance [dharmin) seule.

Le Milinda,
p.
63 (cf. Atthaslin

296 sq.) se sert d'une comparaison pour
expliquer les deux termes : si on frappe un gong, le choc est le vitarka, le
bruit qui s'en suit est le vicra. C'est toujours, sous une autre forme,
l'opposition de l'opration grossire et de l'opration subtile.
5. Le tib. porte iiido dan sdoin gyi chjs su hcad pa dm'i ne bar hstod pa
stra et gth de l'uddna et upE\stuti
(?)
. Le chinois, comme je l'ai
indiqu, substitue l'Avadna au Nipta.
6. Smrtyupaslhana r^ tib. dran pa ne bar bza<j pa ; chin. nien Ichou
lieu de souvenir M. Vy.
Jj
38 : kya le corps
,
vednn c la sensation
;
ciila a la pense
;
dharma l'Idal
;
prsents la mmoii'e comme respec-
tivement : mauvais, douloureux, inipermanent, impersonnel.

La forme
plie est : satipallhdna. Cf. inf. XMll, 42-44, et XX, 'i;}.
7. L. 16. Au lieu de nirvidhvana, lire nirvightana
;
lib. bsal ba publi-
cation )) [udgh(ana).
106
CHAPITRE XI
Abandons Rguliers
'^
;
l'aspect d'Acte mental servant d'Auxiliaire
contre un contentement trop facile, quand on produit le Zle
;
l'aspect d'Acte mental servant d'Auxiliaire contre la dispersion et
les doutes, quand on tend ses ressorts et se prend l'Energie suc-
cessivement ;
l'aspect d'Union servant d'Auxiliaire contre l'or-
gvieil, quand on fixe la pense
;
l'aspect d'Union servant d'Auxi-
liaire contre l'affaissement, quand on retient la pense. Ces sortes
se constatent respectivement dans le cas des quatre Pieds de
Magie-'. Une fois la pense arrte, l'aspect de confiance dans la
Plnitude Supra-mondaine
;
et, comme de confiance, aussi de
rsolution, de souvenir sans dfaillance des Idaux, d'arrt de la
Pense, de tri scrupuleux, dans le cas des Organes
''^
Les cinq
mmes Actes mentaux dbarrasss d'adversaires dans le cas des
Forces
^'.
L'aspect d'claircissement de la Parfaite Illumination,
dans le mme cas. L'aspect de choix, d'entrain, de bonne
humeur, de souplesse, d'arrt de pense, d'galit, dans le cas
des sept Membres de la Parfaite Illumination
^-.
L'aspect de certi-
tude d'atteindre
;
l'aspect de nettoyage et de bonne garde de la
Terre
;
l'aspect de l'atteinte d'autrui
;
l'aspect de l'entre accom-
plie dans la Moralit chre aux Saints
;
l'aspect de bon accueil
8. Saini/ak-prahna =: tib. i/ar dag spon ha total abandon )>
;
le chin,
tcheng k'in application correcte ne rpond pas au terme sanscrit, mais au
terme pli pa(lhna exertion, energetic elTort [Cliilders]. M. Vy.
^
39 :
(( produire du zle empcher la naissance des dharina de mal qui ne sont pas
ns;

produire du Zle abandonner les dharina de mal qui sont ns
;

produire du Zle faire natre les dharina de bien qui ne sont pas ns;

produire du Zle maintenir, multiplier, parfaire sans dfaillance les
dharma de bien qui sont ns;

on tend ses ressorts; on se prend
l'nergie; on fixe la pense
(
pradadhti; cf. padhna pli); on retient la
pense. Cf. inf. XVIIl, 45-49.
9. Hddhipda=z tib. rzu 'phrul rkan
;
chin. chen ts'iu. M. Vy.

40. Ils sont
respectivement accompagns de l'Oprant d'Abandon de Recueillement
"samadhiprahaiiasainskra"), de Zle, de Pense, d'nergie, de Recherche
intellectuelle (chanda, citta, virya, mnms). Cf. inf. XVIll, 50-54.
10. Indrhja
= tib. dbafi po; chin. ken. M. Vy.

41 : foi [raddh), ner-
gie [vin/n), mmoire (smrti), recueillement (samdhi), sapience (prajn).
Cf. inf. XVIII, 55.
11. Bala = tib. stoLs; chin. //. M. Vy.
42; mme liste que pour les
indrii/n. Cf. inf. XVlll, 56.
12. Sainijodhijanga; tib. ijan dag Ijijan chuh kiji ijan /a^
;
chin. kio
fen.
M. Vy. ij 43 : mmoire {snirti)
;
tri des dharma {dharmapravicaya)
;
nergie
{viri/a); amabilit (prti); rmission [prasrahdhij
;
union [samdhi); apathie
[iipf'ksnj. Cf. inf. XVllI, 57-03.
QUESTION DE l'iDAL 107
une vie rduite*^
;
l'aspect d'exercice de la Voie antrieurement
mise en pratique et recouvre
;
l'aspect d'une mmoire sans
dfaillance des Signes de l'arrt sur l'Idal
;
l'aspect enfin de
Rvolution du Fond de l'arrt sans Signe dans le cas des
Membres de la Voie
'4.
Il n'y a pas d'indication sur la nature-
propre de la Voie de Pacification et d'Inspection et de la Voie de
Pratique.

L'Acte mental d'Avantage est de deux sortes : il
carte la Turbulence, et il carte les Signes de Vue. L'Acte men-
tal accueillant, c'est prendre les Conseils des Bouddhas et des
Bodhisattvas dans le courant de l'Idal. L'Acte mental d'emploi
est de cinq sortes dans le domaine de l'Union : emploi du Sous-
Indice de nombre, quand on o])serve le nombre des mots, des
thmes, des lettres dans les Stras, etc.
;
emploi du Sous-Indice
de Fonction, quand on observe les deux sortes de Fonctions, la
Fonction de Mesure, qui est celle des lettres, et la Fonction de
Hors-mesure, qui est celle du mot et du thme
;
emploi du
Sous-Indice d'Imagination, quand, en partant de la dualit, on
observe l'Imagination de dualit
;
en partant de l'Imagination
de mot, on observe l'Imagination de Sens
;
en partant de l'Imagi-
nation de Sens, on observe l'Imagination de mot
;
la syllabe
n'est pas Imagination
;
emploi du Sous-Indice d'ordre quand on
observe le fonctionnement de l'acception du Sens prcde par
l'acception du mot
;
enfin, emploi de la Pntration, lequel est de
onze espces, selon qu'il s'agit de pntrer l'Incidence, le Signe
d'claircissement, la non-Susception du Sens, la non-Susception
de la Susception, le Plan des Idaux, l'Impersonnalit de
l'individu, l'Impersonnalit des Idaux, les Tendances inf-
rieures, les Tendances de grandeur leves, le classement des
Idaux selon l'Acquis, les Idaux une fois classs.
L'Acte
mental autocrate est de trois sortes : bien nettoy des Obstruc-
13. L. 27, sainlikhita; tih. Ais/lu/ispa diminu, restreint >k Cf. sanilekha
(manque Bohllingk), class par la M. Vy.

245. 606, dans la srie des
pratiques de restriction : la, sainvara, (Ihlnf/una, sami/ainu, et le pli
sallekho expliqu par le retranchement, l'amincissement rgulier des
souillures [kilesHiiam... Ut/iukaraiia, Childers, s. v.). Un scribe du iks-
samuccaya
(p.
127, n. 2i glose sainlikhita par krrn maigre . Cf. aussi
. sam,
p.
3o4, n. S.
14. L. 29. mryi'uja
;
tib. lain (jiji i/an lag; chin. tao
fen.
M. Vy.

44 :
vue ((//-s/t)
,
combinaison [sarnkalpa)
,
parole {vc), occupation {kar-
manta), ressources (cyva), tension [vi/dynia], mmoire (sm/'^i), union [sam-
tlfii] reruliers.
108 CHAPITRE XI
tions de Souillures
;
bien nettoy des Obstructions de Souillure
et de Gonnaissable
;
bien nettoy de la Ralisation des Vertus.
Deux vers sur la question du Positif des Idaux.
13. Le Positif est tout ceci : ce qui est constamment l'cart de
la dualit, le Soubassement de l'Erreur, ce qui est absolument inex-
primable, ce qui par essence n"a pas de multiplication, ce qui
est connatre, rejeter, et aussi nettoyer, et qui est naturel-
lement immacul. Quand on parle de le nettoyer des Souillures,
c'est le mme cas que l'espace, l'or, l'eau.
Le Positif qui est constamment l'cart de la dualit, c'est
la Nature Imaginaire
;
car, par l'Indice de Prenant et de Pre-
nable, elle est absolument sans existence. Le Soubassement de
l'Erreur, c'est le Nature Relative, puisque celle-ci fait imaginer
celle-l. L'inexprimable, ce qui est sans multiplication, c'est la
Nature Absolue. De ces trois Positifs, le premier est recon-
natre, le second rejeter, le troisime nettoyer des taches
incidentes, et en mme temps nettoy naturellement
;
comme
il est naturellement pur, le nettoyer des Souillures, c'est
comme s'il s'agissait de l'espace, de l'or, de l'eau. En effet,
l'espace, etc. n'est pas sale de nature, et on ne peut pas dire
qu'il n'y a pas lieu de nettoyer des salets incidentes.
14. En vrit, il n'y a rien d'autre que Lui dans le monde, et
le monde entier a la raison brouille quant Lui. Comment donc
a-t-elle grandi, cette singulire folie du monde, qui fait qu'on
s'obstine ce qui n'existe pas, en laissant compltement de ct
ce qui est ?
En vrit il n'y a dans le monde rien d'autre que ce Plan
des Idaux ainsi dfini puisque l'Idalit ne se spare pas de
l'Idal. Le reste se comprend de soi.
Cinq vers sur la comparaison avec un Trompe-l'il, propos
du Positif.
1o. Comme un Trompe-l'il, ainsi s'explique l'Imagination de
ce qui n'existe pas
;
comme l'effet d'un Trompe-l'il s'explique
Terreur de dualit.
Comme un Trompe-l'il, comme un Signe d'Erreur, morceau
OUESTI0> DE l'idal 109
de bois, motte de terre, etc. trait par des formules d'enchante-
ment ', telle est l'Imagination inexistante, c'est-k-dire la Nature
Imaginaire. Gomme l'effet d'un Trompe-l'il, comme une figure
d'lphant, de cheval, d'or, etc. qui dans cette opration apparat
comme si elle existait, de mme, dans cette Imagination inexis-
tante, l'Erreur de dualit apparat en tant que Prenant et Pre-
nable sous 1 aspect de Nature Imaginaire.
16. Dans ceci, il n'y a point existence de cela
;
il en est ainsi
du Sens transcendant. Et pourtant il
y
a Susception de cela
;
il
en est ainsi de la Vrit Contingente.
Dans ceci, il n'y a point existence de cela
;
dans l'effet du
Trompe-l'il, il n'y a point existence d'lphant, etc. De mme,
dans la Nature Relative, il
y
a le Sens Transcendant, qui est la
non-existence de l'Imaginaire, lequel a pour Indice la dualit.
D'autre part, il
y
a Susception de l'effet du Trompe-l'il comme
si l'lphant, etc. existait ; de mme il
y
a Susception de l'Ima-
gination inexistante, en tant que Vrit Contingente.
17. En l'absence de leffet, on peroit la manifestation de son
Signe
;
de mme, quand il
y
a Rvolution du Fond, on peroit
la manifestation de l'Imagination inexistante.
En l'absence de l'effet du Trompe-l'il, la manifestation de
son Signe, morceau de bois, etc., est suscepte avec son Sens exis-
tant
;
de mme, en cas de Rvolution du Fond, l'Erreur de dua-
lit tant absente, on suscepte le Sens existant de ITmagination
inexistante.
18. Le monde alors, n'tant plus tromp quant au Signe, se
conduit comme il veut
;
de mme, en cas de Rvolution du
Fond, l'Ascte ', n'tant plus tourn 1 envers, se conduit comme
il veut.
Le monde, quand il n'est plus tromp sur le Signe, morceau
de bois, etc., se conduit comme il veut, devient matre de soi;
ainsi, en cas de Rvolution du Fond, le Saint n'tant plus
tourn l'envers prend sa libert d'action, est matre de soi.
15. l.Comm. 1. 1. Au lieu de i/nnlrnparif/rh'\ lire itinntrapari"
;
tib.
snarjit.
18. 1. <1. Au lieu de palili, lire ijulih
;
tib. brcon.
1 10 CHAPITRE XI
19. Dune part Taspect
y
est ; d'autre part l'existence n'y est
pas. C'est pourquoi on attribue au Trompe-lceil, etc. et l'tre et
le non-tre.
Ce vers se comprend de soi.
20. L'existence dans ce cas n'est pas exactement l'inexistence,
et l'inexistence n'est pas exactement l'existence
;
c'est une dis-
tinction d'existence et d'inexistence qui est attribue au Trompe-
l'il, etc.
L'existence dans ce cas n'est pas exactement l'inexistence
;
en
tant qu'il
y
a existence de telle ou telle figure, on ne peut pas
dire que cela n'existe absolument pas. Et l'existence n'est pas
non plus l'existence; mais' l'inexistence d'lphant, etc., on ne
peut pas dire que ce n'est pas du tout de l'existence. C'est une
indi^tinction de cette existence et de cette inexistence qui est
attribue au Trompe-l'il, etc. L'existence de telle ou telle figure
dans ce Trompe-l'il, c'est bien l'inexistence de l'lphant, etc.
;
mais l'inexistence de l'lphant, etc., c'est bien l'existence de la
figure correspondante.
21. Ainsi la dualit s'y trouve en apparence, mais non pas en
ralit
;
c'est pourquoi on attribue la Forme, etc. l'existence et
la non-existence.
Ainsi, dans l'Imagination inexistante, il
y
a apparence de
dualit, mais non existence de dualit. C'est pourquoi on attri-
bue la Forme, etc. qui consiste essentiellement en Imagination
inexistante, la fois l'existence et la non-existence.
22. L'existence dans ce cas n'est pas exactement l'inexistence,
l'inexistence n'est pas exactement l'existence
;
c'est une indis-
tinction d'existence et d'inexistence qui est attribue la Forme,
etc.
L'existence n'y est pas l'inexistence, en tant qu'il
y
a appa-
rence de dualit. L'inexistence n'y est pas l'existence en tant
qu'il n'y a pas ralit de dualit. C'est une indistinction d'exis-
tence et d'inexistence qui est attribue la Forme, etc. Car c'est
justement l'existence d'une apparence de dualit qui est en fait
l'inexistence de la dualit.
OUESTION DE l'iDAL 1 I l
23. Cela, afin crexcliire les deux Extrmes' de l'Excs et du
Dfaut d'Imputation, et afin d'exclure l'acheminement par le
Petit Vhicule.
Pourquoi donc pose-t-il cette unit fondamentale et cette indis-
tinction de l'existence et de l'inexistence ? C'est pour exclure res-
pectivement les deux Extrmes de l'Excs et du Dfaut d'Impu-
tation, et pour exclure l'usage du Petit Vhicule. En effet,
quand on sait que l'inexistant est inexistant, on ne pche pas par
Excs d'Imputation. Quand on sait que l'existant est existant, on
ne pche pas par Dfaut d'Imputation. Quand enfin on sait l'indis-
tinction des deux, l'existence ne nous fait plus frissonner, et
alors on ne sort pas par le Petit Vhicule.
24. Le Signe de l'Erreur et l'Erreur, c'est la Notification
'
For-
melle et la Notification Informelle
;
en l'absence de 1 une, l'autre
n'existerait pas.
La Notification du Signe de l'Erreur de Forme, c'est la Notifica-
tion de Forme, qu'on appelle la Forme. Mais l'Erreur de Forme
elle-mme, c'est la Notification Informelle. Si la Notification de
Forme n'existait pas, l'autre, la Notification Informelle, n'existe-
rait pas, puisqu'il n'en existerait pas de cause.
23. Par suite de l'Erreur sur la faon de prendre la figure
d'lphant qui est un trompe-l'il, on parle de dualit
;
il n'y
a pas l de dualit, et il
y
a Susception de dualit.
2G. Par suite de l'Erreur sur la faconde prendre le squelette
*
qui est un reflet, on parle de dualit
;
il n'y a pas l de dualit,
et il
y
a Susception de dualit.
Par suite de l'Erreur sur la faon de prendre
-^
la figure d'l-
phant qui est un trompe-l'il, on parle de dualit. Il n'y a l
23- 1. a. Au lieu de vdljh,i, lire vddntn, tib. jnfha\ Mme correc-
tion au comm. 1. 2.
24. 1. Vijnapti ^ tih. main par riy byed faire connatre distinc-
tement ; chin. wei, qui traduit aussi vij'nna. Cf. Madhy. v. 309, n. 2 et 3, et
pour la virlnnlti du pli, Dli. s. !; 636 sqq. C'est le causatif et l'acte causal du
vijnana a sensation .
26. 1. a. Sarnkalikd; lib. ken rus squelette . Et cf. Morris, .1. P. T. S.,*
188;i,
p.
76.
2. Comme 1. 1. Au lieu de "krtifjrdhi/ahhrndlo, lire (jrha.
112
CHAPITRE XI
ni Prenant ni Prenable, et il
y
a pourtant Susception de dualit.
Et celui qui opre mentalement sur un squelette reflt'^, par suite
de l'Erreur sur sa faon de le prendre, parle de dualit, etc.
comme ci-dessus.
27. Puisque en tant que tels ils existent, que en tant que tels ils
n'existent pas, que l'existence et l'inexistence
y
sont indistinctes ',
les Idaux qui ont pour Indice l'Erreur sont d'tre et de non-tre,
et ont l'apparence d'un Trompe-l'il.
Les Idaux qui ont pour Indice l'Erreur, qui sont essentiel-
lement des Adversaires, sont d'tre et de non-tre et semblables
un Trompe-l'il. Pourquoi cela ? Ils sont de l'tre, puisqu'ils
existent en tant que tels, en tant qu'Imagination inexistante. Ils
sont de non-tre, puisqu'ils n'existent pas en tant que tels, en
tant que Prenant et Prenable. Et comme il
y
a indistinction
d'existence et d'inexistence, existant et n'existant pas k la fois,
ils sont comparables un Trompe-l'il, puisque le Trompe-l'il
a les mmes Indices
-.
28. Puisque en tant que tels ils n'existent pas, que en tant que
tels ils n'existent pas, et que en tant que tels ils n'existent pas,
les Idaux qui sont Auxiliaires n'ont pas d'Indice, et sont sem-
blables un Trompe-l'il.
Les Idaux qui ont t enseigns par le Bouddha comme Auxi-
liaires : les Aide-Mmoire, etc., ces Idaux aussi sont sans
Indice et simple Trompe-l'il. Pourquoi? Parce que en tant que
tels ils n'existent pas, la faon que les esprits purils les
prennent. Parce que en tant que tels ils n'existent pas, tels
qu'ils ont t prches. Parce que en tant que tels ils n'existent
pas, tels que le Bouddha les a fait voir. Conception, Naissance,
Super-Sortie, Toute-parfaite Illumination, etc. Sans avoir
d'Indice, sans tre rels, ils paraissent ainsi, et ils ressemblent
donc un Trompe-l'il.
29. C'est comme si un roi de Trompe-l'il tait vaincu par un
3. L. 2. Au lieu de pratibimbam sainkalikni ca, lire hi7nhasa7nkd''
27. 1. c.Au lieu de Ijhavbhvavicsafah, lire bhvabhvvi".
2. Comm. 1. 4. Au lieu de laksandstaitinn, lire laksnn
\
tasmn.
MUESTION DE l'idal 113
roi de Trompe-l'il, les fils des Vainqueurs en rej^ardant tous les
Idaux sont alFrancliis de Sentiment-personnel
'.
Les Idaux qui sont des Auxiliaires font fonction du Roi de
Trompe-l'il, cause de leur Rgence sur le Nettoyage quand
il s'ag-it de rejeter la Pleine Souillure. Et les Idaux de Pleine
Souillure, eux aussi, font fonction de roi, cause de leur Rgence
quand il s'agit de produire la Pleine Souillure. Ainsi la dfaite
de la Pleine Souillure par les Idaux qui sont des Auxiliaires est
considrer comme la dfaite d'un roi par un roi [de Trompe-
l'il -j. Et parce qu'ils le savent, les Bodhisattvas sont sans aucun
Sentiment-personnel lgard des deux partis.
Un vers sur le Sens de la comparaison.
30. Pareils un Trompe-l'il, un rve, un mirage, une
image, une ombre, un cho, la lune rflchie dans l'eau,
une Mtamorphose
^
;
six, six, et deux, et encore six formant
couple, et trois un par un
;
c'est ainsi que les Oprants ont t

et l noncs par les Bouddhas, les plus grands des illumins.
Bhagavat a dit : Les Idaux sont pareils un Trompe-l'il,
etc. jusqu' : pareils une Mtamorphose. Les Idaux qui sont
pareils un Trompe-l'il sont les six Lieux
~
de l'ordre du Moi
;
en effet, sans qu'il
y
ait existence de Moi, d'Ame, etc., ils pa-
raissent tels. Pareils un rve, c'est les six Lieux du dehors, puis-
que l'usage qu on en fait n'a pas de Matire. Deux Idaux sont
pareils un Mirage : la Pense et le Systme des Etats-d'esprit,
puisqu'ils produisent l'Erreur. Et encore, six sont pareils une
image
;
c'est les Lieux de l'ordre du Moi, puisqu'ils sont l'image
des Actes antrieurs. Six sont pareils une ombre; c'est les
Lieux du dehors, puisqu'ils sont l'ombre des Lieux de l'ordre du
29. 1. c. Au lieu de //a, lire ye.
d. Au lieu de nirnirs te, lire nir-
mnns le ;
tib. na rgyal med sans orgueil personnel , mme corr. au
comm. 1. 4.
2. Comm. 1. 3 iny devant rjneva manque en tib.
30. 1 . Pour cette srie classique de comparaisons empruntes aux Stras,
cf. M. Vy.
139, et, entre autres Lai. Vist. 181, 1. 21.
2. yatana
;
tib. xkye mched extension de naissance
;
chin.
Jou
(( entre . M. Vy.
i^
106 : les six organes des sens et les six objets des sens
(
marias correspond, comme objet, dharma).
8
114 CHAPITRE XI
Moi
;
c'est sous la Rgence de ceux-ci que ceux-l naissent.
Six font couple. Pareils un cho, c'est les Idaux de Prdi-
cation. Pareils la lune rflchie dans Peau, c'est les Idaux
bass sur l'Union
;
l'Union reprsente Teau j)ar sa limpidit.
Pareils une Mtamorphose
;
en effet, en cas de Renaissance par
Prmditation, ils se prtent toutes les actions sans tre affects
de Pleine Souillure.
Un vers sur la question du connaissable.
31. Imagination inexistante, ni existante ni inexistante, non-
Imagination, ni Imagination ni non-Imagination
:
par l est
nonc tout le connaissable.
Imagination inexistante, c'est 1 Imagination qui n'est pas con-
forme la connaissance Supra-mondaine. Ni existante, ni inexis-
tante, c'est celle qui est conforme cette connaissance, etc. qui
est de l'ordre de la Fixit, etc. Non-Imagination, c'est la Quiddit
et la connaissance Supra-mondaine. Ni Imagination, ni non-Ima-
gination, c'est la connaissance mondaine atteinte derrire la
Supra-mondaine. Et c'est exactement l tout le connaissable.
Deux vers sur le nettoyage de la Pleine Souillure.
32. De leur Plan propre sortent et se dveloppent des diffren-
ciations qui ont l'apparence de dualit, qui fonctionnent en com-
pagnie de rinscience et de la Souillure, et qui sont dpourvues
des deux catgories.
De leur Plan, c'est--dire de leur semence
'
qui est la Sensation
de Trfonds. L'apparence de dualit, c'est l'apparence de
Prenant et Prenable. Les deux catgories, c'est la catgorie de
Prenant et la catgorie de Prenable. Ainsi doit tre traite la
question de la Souillure.
33. On arrive au Phnomne tout-particulier par Application
l'arrt sur leur propre Plan
;
elles fonctionnent alors, en effet,
sans apparence de dualit, comme dans le cas du cuir et de la
flche.
On arrive au Phnomne tout-particulier
;
c'est l'arrive l'ide
du Phnomne d'Idal dont il a t parl plus haut [v. 6 et
7].
Par
32. 1. Comm. 1. 1. Au lieu de Llivngd, lire svabjikl; tib. rai'i gi sa
bon. Le ms. porte bhbdjdd . Et cf. inf. v. 44.
QUESTION DE l'iDAL 115
Application l'arrt sur leur propre Plan
;
le Plan propre des
diffrenciations, c'est la Quiddit
;
on s'y arrte en arrtant la
pense sur le mot. L'application, c'est l'exercice rpt par la
Voie de la Pratique
i.
Elles, les diffrenciations, fonctionnent sans
aucune apparence de dualit chez celui qui a fait la Rvolution
du Fond, Comme dans le cas du cuir et de la flche. Le cuir, en
perdant sa duret, devient souple
;
la flche, en tant chauffe
au fe, devient droite. De mme quand on est arriv la Lib-
ration d'Intellect et de Sapience par la Pratique de la Pacifi-
cation et la Pratique de l'Inspection, la Rvolution du Fond
tant faite, les diffrenciations ne fonctionnent plus avec une
apparence de dualit. C'est ainsi qu'est traiter la question du
Nettoyage
Deux vers sur la question de la doctrine du Rien-que-Notifi-
cation.
34. C'est la Pense qui a l'aspect de dualit, et l'ayant, c'est
elle aussi qui a l'aspect de passion, etc., de Foi, etc.
;
il n'y a pas
d'autre Idal qu'elle, soit souille, soit bonne.
Il n'y a rien que la Pense qui a l'aspect de dualit, l'aspect
de Prenant et l'aspect de Prenable
;
ainsi c'est elle aussi qui a
l'aspect des Souillures, passion, etc., et qui a l'aspect des Idaux
de Bien, Foi, etc. Mais, en dehors de cet aspect, il n'y a pas
d'autre Idal "souill, ayant pour Indice la passion, etc., ou Idal
de Bien, ayant pour Indice la Foi, etc., de mme qu'il n'y a pas,
en dehors de l'apparence de dualit, d'autre qui ait l'Indice de
dualit.
35. C'est donc la Pense qui se dveloppe sous des apparences
nuances, sous des aspects nuancs. L'apparence qui se produit
en elle, c'est l'existence et l'inexistence
;
mais elle n'appartient
pas aux Idaux
^
.
33. 1. Comm, 1. 3. Transporter aprs bhHvanmHrgena le tra il de ponc-
tuation plac devant ce mot.
35. 1. Le tib. et le chin., que j'ai suivis dans ma traduction, rapportent
le premier hmistiche du vers au comm. du vers 34, et d'autre part incor-
porent dans le vers 3o la premire phrase du comm. ([ui l'explique [tathd...
nialah). La mtrique semble carter formellement cette combinaison
;
elle
est pourtant en harmonie avec le sens, et de plus, la fin du comm. sem))le
bien destine expliquer la phrase : tailul.,.i)iatalj.
116 CHAPITRE XI
C'est la Pense qui se dveloppe sous des apparences nuances,
tantt sous l'apparence de la passion, ou de la haine, ou d'un
autre Idal alternativement
;
et aussi sous des aspects nuancs,
simultanment sous l'aspect de la Foi, etc. L'apparence 2, c'est
l'existence et l'inexistence dans la Pense, celle-ci tant en tat
de Souillure ou de Bien. Mais elle n'appartient pas aux Idaux,
soit de Souillure, soit de Bien 3, puisque ceux-ci, abstraction faite
de cette apparence, n'ont pas cet Indice.
Huit vers sur la question de l'Indice. Le premier nonce
;
le
reste expose.
36. L'Indicand, l'Indice, l'Indication' ont t expliqus dans
leurs sections par les Bouddhas pour rendre service aux cra-
tures.
Ce vers est l'nonc.
37. La Pense avec la Vue, la Persistance l, l'inaltrabilit
;
c'est l en abrg Tlndicand
;
dans ses sections, il est hors
mesure.
La Pense, ici, c'est la Sensation et la Forme. La Vue, c'est
les Idaux du Systme des Etats d'esprit. La persistance l, c'est
les Idaux dissocis de la Pense. L'Inaltrabilit, c'est l'Inopr,
Espace, etc., puisque la Notification s'en dveloppe toujours iden-
2. Comm. 1. 1. Au lieu de lathhhso, lire lntr;ibh , tib. de la; ms. tacca.
Au lieu de inatah, le tib. a lu iaiah puisqu'il traduit de phyir [de la snar
ste yod dan med
\
de phyir chos kyi jna yin no
|
].
Le comm. en tib. com-
mence ainsi : setns di nid rnani grans ki/is ^dod chags su snan ha^m... =
tac cittani eva paryyena rgablinsam va... Il n'a rien qui corresponde
l'nigmatique stva de cittam eva stva tac citr^ du ms.
3. L. 4. Le tib. a lu et traduit na tu dharmnni klistntn kualnni
v;i {non jnons pa can dan dgehaichos).
36. 1. Laksya, laksana, laksana. Ces trois termes techniques appar-
tiennent la logique du langage, que les Hindous se sont plu raffiner. Toute
expression est directe ou indirecte. Si elle est indirecte, on se sert d'un
c< indice {lak^ana) pour faire entendre
1'
" indicand (laksya, indicandum),
le sens qu'on veut faire entendre
;
1'
indication {laksan) est la fonction
qui met en rapport les deux autres termes. L'exemple classique est : Gai-
gym ghosah une table sur le Gange . L' indice est l'expression :
sur le Gange
;
elle nonce une impossibilit pratique que l'esprit corrige
en introduisant la notion de c rive, bord
;
cette notion est
1'
indicand .
L'association d'ides (jui introduit la notion du bord est V indica-
tion .
QUESTION DE l'idal i 17
tique. Telles sont en rsum les cinq divisions de l'Indicand
;
mais, en sections, il est hors-mesure.
38. Le Sig-ne de Connotation du Sens en fonction du Verbe,
l'Imprgnation affrente, et aussi la clart qui en sort, c'est
l'Indice Imaginaire.
L'Indice est, en abrg-, de trois sortes : Indice Imaginaire, etc.
L'Indice Imaginaire, son tour, est de trois sortes : le Signe de
Connotation du Sens en fonction du Verbe, l'Imprgnation de ce
Verbe, et le Sens qui apparat par suite de cette Imprgnation,
mme sans la Connotation du Sens en fonction du ^'erbe quand
on n'est pas au fait du parler courant. La Connotation du Sens en
fonction de l'expi-ession verbale. Connotation qui est de l'ordre
des Etats-d'esprit, est la Connotation en fonction du Verbe. Ce
qui en est le Phnomne, c'en est justement le Signet Ce qui est
imagin, et sa raison, c'est--dire l'Imprgnation qui le fait ima-
giner, c'est en deux termes ce qui est entendu ici par Indice Ima-
ginaire.
39. L'claircissement du Sens et du Mot en fonction du Mot
et du Sens, Signe de l'Imagination qui n'est pas, c'est l'Indice
Imaginaire.
Autre Rubrique : [Analyse grammaticale des mots composs
employs dans le texte
;
puis] Si le Sens s'claire en fonction du
Mot, ou le Mot en fonction du Sens, c'est l 1 Indice Imaginaire
qui est un Phnomne de l'Imagination inexistante. Tout ce qui
est imagin est en effet ou Mot ou Sens.
40. Avec une apparence triple et triple, avec l'Indice de Pre-
nable et de Prenant, l'Imagination inexistante est l'Indice du
Relatif.
L'apparence de trois sortes, c'est l'apparence de mot flchi,
l'apparence de Sens, l'apparence de corps. 11
y
a encore trois
sortes d'apparences : l'apparence d'Esprit, l'apparence de Rcep-
teur, l'apparence de diffrenciation. L'Esprit, c'est ce qui est
toujours souill. Les Rcepteurs, c'est les cinq Corps de Sensa-
38- 1. Comm. 1. 5. Au lieu de lannimiltam evnm lire "/m evn et placer
ensuite un trait de ponctuation.
H 8
CHAPITRE X[
tions. La diffrenciation , c'est la Sensation de l'Esprit. La
premire srie de trois apparences
'
a pour Indice le Prenable
;
la
seconde a pour Indice le Prenant. Ainsi cette Imagination
inexistante est l'Indice du Relatif.
41. Existence, inexistence, existence et inexistence tout
ensemble, en tat de Paix et non. sans diffrenciation, c'est
l'Indice Absolu.
L'Indice Absolu, c'est la Quiddit. Elle est, en effet, l'inexis-
tence de tous les Idaux qui sont Imaginaires, et l'existence, puis-
qu'elle existe par leur inexistence. Existence et inexistence tout
ensemble, puisque cette existence et cette inexistence sont indi-
vises. Sans tat de Paix, par le fait des sous-Souillures incidentes
;
en tat de Paix puisqu'elle est naturellement toute nettoye. Sans
diffrenciation, puisqu'elle est hors de porte des diffrenciations,
tant donn qu'elle ne se multiplie pas. Ainsi a t clairci le
triple Indice de la Quiddit
;
Indice propre
;
Indice de Nettoyage
des Souillures
;
Indice d'indiffrenciation.
Les trois Indices ont t noncs.
42. Prenant comme Phnomne l'Idal de Coule', Acte men-
tal fond, arrt de la Pense sur le Plan, considration du
Sens comme tre et non-tre.
L'Indication, c'est les cinq Terres de l'Application : le conte-
nant, l'Intromission, le Miroir, la Clart, le Fond. Le contenant,
c'est l'Idal de Coule, autrement dit la Coule de l'Acquis qui
a t prche par le Bouddha comme l'Acquis, L'Intromission,
c'est l'Acte mental fond. Le Miroir, c'est l'arrt de la Pense
sur le Plan, autrement dit c'est l'Union, qui a t dsigne plus
haut [XI, 6 et 33]
comme l'arrt sur le mot. La Clart, c'est voir
le Sens en tant qu'tre et non-tre, autrement dit, c'est la
Sapience Supra-mondaine
;
par elle
-
il voit exactement l'tre de
ce qui est et le non-tre de ce qui n'est pas. Le Fond, c'est la
Rvolution du Fond.
40. 1. Comm. 1. 4. Au lieu de praihamalriridha'^ Vire pi^alhnnias tri.
42. 1. Corriger, comme partout ailleurs, ni^pnnda en nisyanda.
2. Comm. 1. .'j, au lieu de prajn tat/ui lire
Jn
tatj.
QIESTION DE l'iDAL i 19
43. On
y
arrive rg-alit, car la Famille des Saints est
immacule, gale, toute-particulire, sans trop ni manque; c'est
l l'Indication.
On arrive l'galit dans le Plan sans-Ecoulement, qui est la
Famille des Saints. L'galit, avec les autres Saints. Et cette
Famille Noble des Bouddhas est immacule. Elle est gale, puis-
qu'elle a l'galit de libration avec les Auditeurs et les Boud-
dhas-pour-soi. Elle est toute-particulire, par cinq particularits
:
particularit de nettoyage fond, puisque les Souillures avec
les Imprgnations sont nettoyes fond
;
particularit de net-
toyage au large, puisque le Champ est nettoy au large
;
parti-
cularit de corps, puisque c'est le Corps d'Idal
;
particularit de
Passivit, puisque la Passivit des Idaux s'y dveloppe sans
interruption dans les cercles des assembles
;
particularit d'acte,
puisque le Sens des cratures
y
est en cours continu d'excution
au moyen des diverses Mtamorphoses, telles que sjour au ciel
Tusita, etc. Elle n'a rien qui lui manque, pour barrer le parti de
la Pleine-Souillure
;
elle n'a rien de trop, pour susciter le parti
du nettoyage. Telle est l'Indication, autrement dit les cinq Terres
d'Application. C'est elle, en effet, qui indique l'Indicand et
l'Indice.
Six vers sur la question de la Libration.
44. La Rvolution de l'apparence de mot, de Sens, de corps,
par suite de la Rvolution du Germe, c'est le Plan sans-Ecoule-
ment, et il a un Fond universel.
La Rvolution du Germe, c'est la Rvolution de la Sensation
du Trfonds. Rsultant d'elle, la Rvolution des Sensations qui
ont l'apparence de mot, de Sens, de corps, c'est le Plan sans-
l^coulement, la Libration. Et il a un Fond universel, il se
trouve chez les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi.
45. Par suite de la Rvolution d'Esprit, de Rcepteurs et de
diffrenciation, il se produit une quadruple Souverainet, sur
l'indiffrenciation, sur le Champ, sur la Connaissance, sur l'Acte.
Le mot vrtti est employ dans le vers pour parvriti. Les
quatre Souverainets s'exercent respectivement sur l'indiffren-
ciation, sur le champ, sur la connaissance et l'acte.
120 CHAPITRE XI
40. Dans la Terre Immobile et les suivantes, ces quatre Souve-
rainets existent, deux dans une Terre, une respectivement dans
chaque autre.
Cette quadruple Souverainet existe dans les trois Terres :
Immobile, etc. Dans une Terre, ITmmobile, elle est double : sur
Tlndilrenciation ', puisque l'absence de Sur-Oprants a supprim
la diffrenciation
;
sur le Champ, puisqu'il
j
a nettoyage par-
fait du Champ de Bouddha. Dans chacune des deux autres
Terres, il
y
a respectivement une Souverainet
;
dans la Terre
de Bon-esprit, Souverainet sur la connaissance, parce qu'on
arrive aux Pleins-Savoirs-Respectifs tout-particuliers
;
dans la
Terre de Nuag^e-de-Loi, Souverainet sur l'acte, puisque les
Actes des Super-savoirs n'y ont pas d'obstacle.
47. Ayant connu ici les deux sortes d'Impersonnalit qui se
trouvent dans les mondes, et les ayant connues gales, le Sag-e
entre de la Prise dans le Positif
;
puis par suite de l'arrt de
l'Esprit l, cela mme ne s'claire plus ici ; cette absence d'clai-
rage, c'est la Dlivrance, le dpart par excellence de la Suscep-
tion
.
Autre rubrique sur la Libration. Ayant reconnu les deux
sortes d'Impersonnalit qui se trouvent dans les trois mondes, et
ayant connu cette double Impersonnalit comme gale, par suite
de l'inexistence de l'Individu Imaginaire et de l'inexistence des
Idaux Imaginaires, mais non pas par suite d'une inexistence
absolument totale, le Bodhisattva entre dans le Positif, qui est
le Rien-que-Notification, en sortant de la Prise, qui consiste
dire : II n'y a Rien-que-Prise. Puis, l'Esprit tant arrt au Rien-
que-Notification, le Positif, qui est le Rien-que-Notification, ne
s'claire plus. Quand il ne parat plus, c'est alors la dlivrance,
qui consiste dans la disparition par excellence de la Susception,
car il n'y a plus Susception d'Individualit ni d'Idal.
48. Quand, par suite des Provisions dans le Contenant, il
y
a Intromission, alors voyant Rien-que-Mot, il voit en vrit
Rien-que-Mot en le voyant, et ensuite il ne le voit plusV
46. 1 . Comm. 1. 2. Aprs avikalpe supprimer na, d'accord avec le tib.
48. 1. Rappel de la stauce fameuse du Laiikvatra : payann eva na
pnynti.
QUESTION DE l'iDAL 121
Autre rubrique'^. Le Contenant, c'est l'Audition, Les Provi-
sions, car celui qui s'est bien appi-ovisionn de Provisions a
recueilli des Provisions antrieures. L'Intromission, c'est l'Acte
Mental. En voyant Rien-que-Mot, c'est--dire la simple Expres-
sion verbale dpourvue de Sens. Il voit en vrit Rien-que-Mot,
c'est--dire Rien-que-Notifcation
;
car il se dit : Le Nom, c'est
les quatre Masses en dehors du Formel. En le voyant, ensuite il
ne le voit plus
;
c'est--dire : Le Sens n'existant pas, il ne voit
pas la Notification affrente. Cette absence de Susception, c'est
la Libration.
49. Cette Pense se dveloppe accompagne de Turbulence,
enlace par la vue du Moi
;
on l'empche en l'arrtant sur ce
qui est de l'ordre du Moi.
Autre rubrique. Cette Pense accompagne de Turbulence se
dveloppe dans les naissances. Les mots enlace par la Vue du
Moi montrent la cause de la Turbulence. Elle est noue par
les deux espces de vues du Moi, et par suite elle est atecte de
Turbulence. Mais on l'empche en l'arrtant sur ce qui est de
l'ordre du Moi, c'est--dire en tablissant la Pense dans la
Pense mme, puisqu'il n'y a plus Susception de Phnomnes.
Deux vers sur la question du manque de Nature-propre.
50, Puisqu'ils n'existent pas par soi, ni par leur Moi propre,
puisqu'ils ne persistent pas dans leur Nature-propre, et puisque
comme la Prise ils n'ont pas d'existence', on leur dnie toute
Nature-propre.
Puisqu'ils n'existent pas par soi, les Idaux n'ont pas de
Nature-propre
;
ils dpendent, en effet, de Rencontres. Puis-
qu'ils n'existent pas par leur Moi propre, ils n'ont pas de Nature-
propre
;
car une fois annuls, ils ne se reproduisent pas par leur
Moi propre
-.
Puisqu'ils ne persistent pas dans leur Nature-
propre, ils n'ont pas de Nature-propre, car ils sont momen-
tans. Telles sont les trois espces de manque de Nature-
2. Comm. 1. I. Lire aparah parijijah.
50. 1. c. Au lieu de "ladhhvc ca, lire "(adahhav".
2. Comm.l. 2, au lieu de piinax ten;U/nan, lire punah sveiit"
;
au lieu de
svabhva^nava, lire svahlive'na'^.
122 CHAPITRE XI
propre qui accompagnent les trois Indices de l'Opr. Puisque,
comme la Prise, ils n'existent pas. Dans le compos tadahhvt,
tad quivaut sva. C'est comme la Prise chez les esprits purils
;
ils prennent leur Nature-propre pour permanente, heureuse,
pure, personnelle-^ ou affecte de tel autre Indice Imaginaire
;
il
en est de mme de la Nature-propre des Idaux
;
c'est pourquoi
on dnie aux Idaux toute Nature-propre.
01. De leur manque de Nature-propre rsulte graduellement
qu'ils n'ont ni Production, ni Barrage, qu'ils sont originellement
en Paix et en tat de Pari-Nirvna
'.
S'ils n'ont pas de Nature-propre, ils n'ont logiquement pas de
Production, etc. En effet l'absence de Nature-propre n'est point
une Production
;
n'tant pas produite, elle n'a pas de Barrage
;
n'ayant pas de Barrage, elle est originellement en tat de Paix
;
tant originellement en tat de Paix, elle est originellement en
Pari-Nirvna. Ainsi, en procdant graduellement partir du
manque de Nature-propre -, le manque de Nature-propre prouve
l'absence de Production, etc.
Une stance sur la question de la Patience des Idaux Sans-
Production.
3. L. 5,
au lieu de nityasukhaacyatto, lire "rucijutm
;
tib. hcle ha dan
jcan ha dan hdag gam.
51. 1. A la lacune de Foriginal correspond dans la version tibtaine le
texte suivant : phyi ma (uttara) phyi ina'i (uttara) rten yin [kritu) pas (tvt)
I
fw ho nid ni (svabhva) med pa yis (a..."tvena)
|
skye ined (anutpad") 'gag
nied (anirudh") gzod nas (di") zi (nta)
|
ran bzin (prakrti) mya nan 'das
pa (nirvana) gruh (siddha)
||
.Puis vient le dbut du comm. : no ho nid med
pas ni (nihsvabhvatas) skye ha med pa (anutpda) la sogs pa ("di) gruh ste
(siddha).
On peut donc essayer de restituer la lacune, plus exactement que j'avais
fait avec le chinois seul, sous cette forme :
nilisvahhvatay siddha uttarottaranirat/t
\
!
n utpa nnn iruddhadirn taprakrtin iri\rt;}h
1
1
Comparer ce vei's de lAryaratuameghastra cit Madh. v., 225, 1. 9.
dirnl hy anutpannh prakrfyaiva ca nirvrth
\
dharms le vivrl nlha dharmacakrapravarlane
\\
et Gaudapdakriks,
4,
93 :
dianl hy anutpannh prakrlyaiva sunirvrlh
\
.
Au texte du comm. il ne manque que le premier mot ; siddha [nihsvabh-
vatay...]
2. L. 3. Au lieu de ehhir nihsvahhavathhir nilisvahhva" lire r nihsva-
hli il vladil h ir n ih".
QUESTION DE l'iDAL 123
52. Quant Torigine, le Positif, la diffrence, Tlndice propre,
le Par-Soi, le changement, la Pleine-Souillure, la particularit^
la Patience est dite d'Idaux Sans-Production^.
La Patience quant aux huit Idaux Sans-Production, c'est la
Patience des Idaux Sans-Production. Quant l'origine de la
Transmigration
;
car celle-ci est sans Production originelle.
Quant au Positif et la diffrence
;
il s'agit respectivement des
52. 1- AnutputtidharinakiAHnli [nnutpda", nnutpanna"); Vih. mi skjje Jjai.
chou la bzocl pa
;
chin. ivou cheng
fa
j'en. C'est une des conceptions fondamen-
tales du Mahyna, et aussi une des plus obscures. On en a donn de nom-
breuses interprtations; j'en rappellerai quelques-unes des plus sa-illantes,
sans prtendre les discuter en dtail. Burnouf qui avait d'abord traduit : une
patience miraculeuse dans la loi (Lotus,
p. 85) se ravise dans ses notes
(p. 379),
aprs l'tude du Lalita Vistara, et il explique anufpaltika dhks
par la patience des conditions non-encore nes... ce qui est pour l'avenir,
ce qu'est pour le prsent... la patience . Il en diffrencie Yanutpda "ks"
la patience de la non-naissance... c'est--dii'e l'action de supporter avec
patience l'ide qu'on n'a pas natre, ou plutt renatre . Max Mller
(Sukhvat-vyha

.32) : " rsignation des consquences qui ne se sont pas
encore produites . Kern (Saddli.
p. 1.34) pose : anutpattika^::andi, et tra-
duit : (( acquiescement la loi ternelle... (qui condamne tout ce qui est
mourir) . Bendall
(.
saiii. 202) :
n adhsion patiente au principe de non-
renaissance . Lavalle-Poussin (Madh. v.,362) a runi d'utiles rfrences; il
a bien relev que d'aprs les thories relatives l'accession aux nobles
phalas, tout Jniia connaissance est prcd d'une Jnna-ksnti qui n'est
pas Jnna de sa nature . Il note que les diteurs du Divyv. donnent ce
mot dans leur glossaire = une espce d'abstraction de saintet >>. La
ksnti est classe dans les tats de l'ordre de fixit (M. Vy.

oo
;
et inf.
XIV, 23-26 : Quand on a rejet la dispersion du Prenable et qu'il i-este
seulement la dispersion du Prenant, c'est l'tat de ksnti
). En fait la vraie
ksihiti est un tat en rapport avec la connaissance; ce n'est pas la >< rsigna-
tion au sens chrtien, qui incline et humilie devant une puissance qui ne
se discute pas
;
elle est plus prs de la tolrance au sens philosophique,
qui se rclame d'un gal respect ou d'un gal scepticisme
;
c'est, pour
reprendre l'heureuse expression de Kern, un acquiescement , ou plutt
encore une disposition pralable qui fait qu'on est prt admettre la vrit
comme telle, quelle qu'elle soit. La ksnti est de l'ordre intellectuel
;
elle
ne procde pas du sentiment. Faute d'un mot pi^cis, j'ai employ comme
quivalent le terme de patience . L' anutpattidharinaksand signifie donc
proprement : tre tout prt d'avance admettre, si la vrit l'exige, que
les dharma n'ont pas de production, d'origine, c'est--dire, selon Asanga,
qu'ils sont naturellement, originellement, en tat de Parinirvna. On com-
prend ds lors que Van dh" k^" aboutisse au vijakarana, la prophtie du
triomphe final (Lai. Vist. 3.5, 21);
l'une et l'autre marquant la huitime
liliini, l'entre des
< Terres Sans-rgression [anivartani'i/a); inf. X^'1I,
19 et
64; XVIII, 47 et V, 4-5; XIX, 1-3. Le Bodhisatlva qui est prta
admettre, parce qu'il le comprend, ce dogme fondamental est dfinitivement
mr pour la Bodhi.
124 CHAPITRE XI
Idaux antrieurs et postrieurs
; car, dans la Transmio^ration,
il n'y a pas Production d'Idaux qui n'aient pas t produits
antrieurement : s'ils existent dj, ils n'ont pas tre produits
;
et il ne peut pas s'en produire d'autres diffrents par un procd
sans prcdent. Quant l'Indice propre
;
celui de Nature Imagi-
naire
;
car celle-ci n'a jamais de Production. Quant la Produc-
tion par-soi
;
celle de la Nature Relative. Quant au chang-ement
;
celui de la Nature Absolue
;
car il n'y a pas pour celle-ci Produc-
tion de changement. Quant la Pleine-Souillure : celle qui a t
rejete
;
car ceux qui possdent la connaissance d'Epuisement ne
voient plus se produire de Pleine-Souillure. Quant la particu-
larit
;
celle des Corps de Bouddha et d'Idal
;
car pour ceux-ci
il ne se produit pas de particularit. La Patience quant ces
Idaux Sans-Production, c'est ce qu'on appelle Patience des
Idaux Sans-Production.
Sept vers sur la question de lunit de Vhicule.
53. Mme Idal, mme Impersonnalit, mme Dlivrance
;
diffrence de Famille
;
arrive aux deux Tendances
;
Mtamor-
phose
;
limitation
;
pour ces raisons, il n'y a qu'un seul Vhi-
cule.
Mme Idal
;
donc unit de Vhicule
;
puisque les Auditeurs,
etc. n'ont pas un Principe d'Idaux part; s'il
y
faut aller [i/^],
il
y
a donc' le Vhicule (/na). Mme Impersonnalit, donc unit
de Vhicule
;
puisque les Auditeurs, etc. tiennent en commun
que le Moi n'existe pas; s'il
y
a quelqu'un qui va, il
y
a donc
le Vhicule. Mme Libration, donc unit de Vhicule
;
s'il
y
a
action d'aller, il
y
a le Vhicule. Diffrence de Famille, donc
unit de Vhicule
;
puisque ceux qui sont de la Famille des
Auditeurs sans en tre dfinitivement ont leur Issue par le
Grand Vhicule
;
s'ils vont, il
y
a le Vhicule
-. Arrive aux
deux Tendances, donc unit de Vhicule
;
puisque les Bouddhas
53. 1. Pour le sens de la locution itikrtv,c. inf. XVI, 21
;
XVIII, 29, et
XIX, 25. Le tib. rend yul.ivya/n yHnam iti krli^ par bjrod par hya bas na
theg pa
y
in pas so ;

yt ynam iti krtv par ^gro ba pos na theg pa


y
in pas
so;

yli ynam iti krtv par ^gro bas na theg pa
y
in pas so
;

ynli tena
ynam ili krtv par 'dis \jro bas na theg pa yin pas so.
2. Mettre un trait de ponctuation aprs ce dernier iti krtr devant dvy-
ay\
QUESTION DE l'iDAL 125
d'une part sont arrivs la Tendance de faire leur Moi de tous
les tres, et les Auditeurs d'autre part, chez qui la Famille est
devenue dfinitive parce qu ils ont antrieurement travaill aux
Provisions pour l'Illumination
'.
sont arrivs des Tendances de
Bouddha
^
dans leur Moi propre
;
ils ont acquis la Croyance sans
aucune interruption de Srie-personnelle"' pour obtenir par l'Elfi-
cacit de Bouddha une portion toute-particulire de la faveur
des Tathgatas
;
il
y
a donc unit de Tendance, et par cette unit
des Bouddhas et de ces Auditeurs, il
y
a unit de Vhicule. Mta-
morphose, donc unit de Vhicule. Gomme il est dit Des cen-
taines de fois j'ai eu le Pari-Nirvna par le Vhicule des Audi-
teurs , en montrant ainsi des Mtamorphoses dans le Sens des
Disciplinables. Enfin, limitation ;
donc unit de Vhicule
;
puis-
qu'il n'y a pas d'autre ^'hicule par o aller, c'est donc l le
Vhicule. La Bouddhat est le seul Vhicule
;
c'est ainsi qu'il
faut entendre, avec telle ou telle intention ^^ dans tel ou telStra
l'unit de Vhicule
;
mais le fait est nanmoins qu'il
.y
a trois
^\*hicules. Dans quel Sens les Bouddhas ont-ils donc prch
l'unit de Vhicule avec telle ou telle intention ?
Si. Pour attirer les uns, pour maintenir les autres, les Boud-
dhas ont jDrch l'usage des non-dfinitifs l'unit de Vhicule.
Pour attirer les uns, ceux de la Famille des Auditeurs qui
n'en sont pas dfinitivement
;
pour attirer les autres, ceux de la
Famille des Bodhisattvas qui n'en sont pas dfinitivement.
53. Il
y
a deux sortes d'Auditeurs qui ne sont pas dfinitifs :
ceux qui ont vu, ceux qui n'ont pas vu le Sens avec le Vhicule.
Ceux qui ont vu le Sens sont, ou non, dgags des passions
;
ceux-l sont mous.
3. L. 6. Au lieu de "carUddan.ilniani lire "caritnniyi tinani; tib. an Iho
de'i ris su ns pa snon bi/an chub kyi chogs shyad pa rnams...
4. L. 7. Au lieu de ha(UIh;iaya rtablir buddhaya'*.
;j. Samtana
;
tib. rgyud c( chane, encbanement . Le sanitna (ou saintali)
est le ti'ait d'union ncessaire entre la ngation fondamentale de la person-
nalit et la croyance pratit[ue la personnalit; il dsigne la srie des
phnomnes momentans envisag-s dans l'ordre logique et chronologique
de leur succession, et interprts par illusion comme le dveloppement
continu d'une personnalit intime. V. les textes runis par Lavalle-Poussin,
La nf/ation de rame,
p.
49 s(j({. (= J. A. 1902, II, 281 sqq.).
G. K. 12. Au lieu de lanhhijn-yeiiui" rtablir lemiblii".
126 CHAPITRE XI
Il
y
a deux sortes dAuditeurs : ceux qui ont vu le Sens avec
le Vhicule, c'est ceux qui ont vu le Sens et prennent comme
Issue le Grand Vhicule
;
les autres sont ceux qui n'ont pas vu le
Sens et qui sortent par le Grand Vhicule. Ceux qui ont vu le
Sens sont ou non dgags des passions, au point de vue des
dsirs. Ceux-l sont mous, ils ont l'allure trainante, les Auditeurs
des deux sortes qui ont vu le Sens.
56, Les uns et les autres, par la Perflexion du Chemin Saint,
une fois acquis, vers les existences, ont la Renaissance avec une
Perflexion hors-rflexion.
Les uns et les autres, ceux qui ont vu le Sens
;
par la Per-
flexion vers les existences du Chemin Saint une fois acquis, ils
ont la Renaissance avec une Per-flexion hors-rflexion. En effet,
la Per-flexion du Chemin Saint vers la Renaissance est hors-
rflexion
;
c'est pourquoi il est parl d'une Per-flexion hors-
rflexion.
o7. L'un, par l'effet du Vu
i,
s'engage dans la Renaissance
;
l'autre, par Application au degr Sans-Retour^, prend Initiative
par les Mtamorphoses.
L'un, celui qui n'est pas dgag des passions, prend la Renais-
sance comme il veut, en vertu du Vu. L'autre, par la force de
l'application au degr Sans-Retour, prend par les Mtamor-
phoses.
58. Parce qu'il se plat au Nirvana, l'un et l'autre ont l'allure
tranante, cause de leur application choyer trop frquemment
leur Pense.
Parce qu'ils se plaisent au Nirvana, l'un et l'autre ont l'allure
tranante, car leur Toute-parfaite Illumination tarde l'excs.
C'est qu'ils choient trop souvent leur Pense propre, celle d'Au-
diteur, qui est associe au Dgot,
57. 1. Pranidhna
;
tib. smon lam litt. voie de bndiction
;
chin. yuen
aspiration . C'est l'engagement initial pris par un candidat la Bodhi et
partir duquel commence sa carrire de Bodhisattva.

Cf. inf. XVIII,
74-76.
2. Aringninin
;
tib. phijir i)ii 'on ha; le chin. Ivansciit a-na-hnn [che]. Le
troisime degr de la saintet chez les rvaka, dans le Ilinayna
;
celui qui
l'a atteint ne revient plus natre dans le monde des hommes ni dans le
monde des deva avant d'atteindre au Nirvana.
UUESTION DE l/lDAL 127
ol). Celui-ci, qui n'a pas accompli son Sens, qui est n dans
un temps sans Bouddha, qui travaille dans le Sens de l'Extase, a
besoin des Mtamorphoses ;
fond sur elles, il atteint la Suprme
Illumination.
Celui-l, le Voit-Vrit qui ne s'est pas dgag des passions;
il n'a pas accompli son Sens, ayant apprendre encore
;
tant
n dans un temps o il n'y a pas de Bouddha, il travaille dans le
Sens de l'Extase, il a besoin des Mtamorphoses. En se fondant
sur la Mtamorphose il arrive graduellement la Suprme Illu-
mination. C'est en visant ce personnage dans ses trois tats que
Bhagavat a dit, dans le r-ml stra : Ayant t Auditeur, il
devient Bouddha-pour soi, et ensuite' Bouddha comme dans le
cas classique dvi feu
^
;
quand il est d'abord l'tat de Voit-A
-
rit, quand, en un temps dpourvu de Bouddha, produisant par soi
l'Extase, renonant au corps de naissance, il prend le corps de
Mtamorphose
;
enfin quand il arrive la Suprme Illumination.
Un vers sur la question des Sciences Classiques.
60. S'il ne s'est pas appliqu aux cinq Sciences classiques, le
Saint par excellence n'arrive absolument pas l'Omniscience
;
aussi il
y
met son Application pour empcher les autres, ou pour
les seconder, ou pour reconnatre par soi-mme.
Il
y
a cinq Sciences Classiques
^
: Science des choses de l'ordre
du Moi
;
Science des Causes ; Science des Sons
;
Science des
Cures; Science des Arts-et-Mtiers. Il montre dans quel Sens le
Bodhisattva doit procder la recherche : tout, sans distinction,
pour arriver tre omniscient; en dtail, la Science des Causes
et la Science des Sons, pour rprimer les uns, ceux qui n'ont pas
59. 1- Comm. 1. 4. Le lib. confirme la lecture du ms. agnkirsinlena et
carte la correction que j'avais propose; de plus il rattache directement
ce mot la proposition prcdente, en rejetant iti la suite : dpal phren
(ji mdo las
\
ine'i dpes nan thos su gyur rras j'jur ro
\
ies ijsuiis le
\
gan
(ji che sron z=z rndhistUre
\
agnidrsldnlena rvako bhlv bha-
vali
I
iti
I
ijaddca prvam.... Le mot dr^fnntaa exemple s'emploie, comme
ici, l'instrumental pour rappeler un exemple classique auquel on se rfre
sans le dvelopper. Je n'ai pas retrouv, dans le Nyyakoa, cVagnidrstdnta,
de comparaison proverbiale avec le feu
;
peut-tre les trois tats de rvaka,
de pratyekabuddha et de buddha sont-ils compars aux trois aspects gra-
duels du feu : fume, chaleur, flamme ?
60. 1. Mme liste dans M. Vy.
76, et Iliuan-Tsang, Mi'in.
1,73.
128 CHAPITRE XI
la Croyance
;
la Science des Cures, la Science des Arts-et-Mtiers,
pour seconder les autres, ceux qui en ont besoin. La Science des
choses de l'ordre du Moi pour reconnatre par lui-mme.
Treize vers sur la question de l'Alimentation des Plans. Il
indique dans ces stances-ci les Actes mentaux, tels ou tels, qui
associs respectivement chacune des Perfections pour rendre la
Perfection complte servent alimenter les Plans.
61. Satisfaction de suscepter la cause, soubassement et souve-
nir continu j-alrent, dsir du fruit en commun. Croyance en
fonction de Comprhension.
La liste de ces Actes Mentaux va de la Satisfaction de suscepter
la cause jusqu' ralirmation du Moi comme valeur capitale [v,
72j. L'Acte mental de satisfaction suscepter la Cause, qui est le
premier, consiste en ceci : Le Bodhisattva qui est dans la Famille,
voyant en son Moi la Famille des Perfections, fortifie le Plan
des Perfections par sa satisfaction suscepter la cause. Etant
dans la Famille, il produit la Pense en vue de la Toute-parfaite
Illumination insurpassable
; et aussitt aprs suit l'Acte mental
de soubassement et de souvenir continu y-affrent. En effet, le
Bodhisattva, voyant en son Moi la Pense d'Illumination qui
y
est devenue le soubassement, fait alors cet Acte mental : Cer-
tainement, ces Perfections arriveront tre compltes, car j'ai
maintenant ainsi la Pense d'Illumination. LTne fois produite
la Pense d'Illumination, vient l'Acte mental du dsir de fruit en
commun, relativement l'Application au Sens de soi et d'autrui
par les Perfections
;
on sur-opre alors ainsi : Que le fruit de
ces Perfections soit en commun, ou autrement qu'il ne soit pas !

En s'appliquant au Sens de soi et d'autrui, il pntre le Sens
Positif, qui est le moyen de n'avoir pas de Pleine-Souillure
;
et, par suite, aussitt aprs vient l'Acte mental de Croyance en
fonction de Comprhension. Mme gradation tablir partout.
Il sur-opre, en elfet, ainsi : Comme les Bouddhas Bhag-avats
ont illumin, illumineront, illuminent totalement les Perfections,
telle est ma Croyance. >
02. Amabilit par les quatre Efficacits, dcision d'tre infati-
gable. Initiative quadruple quant l'Adversaire et l'Auxi-
liaire.
QUESTION DE l'iDAL 129
L'Acte mental d'amabilit par les Efficacits, c'est tre aimable
en montrant quatre Efficacits. Ces quatre Efficacits sont : aban-
don des Adversaires, maturation totale des Provisions, obligeance
pour soi et pour autrui : don du fruit de Concoction et du fruit
de Coule dans l'avenir. L'Acte mental de dcision d'tre infati-
g-able quand on a entrepris de mrir totalement les Idaux de
Bouddha dans les cratures et en soi vient de ce qu'on sur-opre
la dcision de n'tre lass ni par les Initiatives contraires des
cratures, ni par tous les coups du malheur et de l'ennui. L'Acte
mental des quatre Initiatives quant l'Adversaire et l'Auxi-
liaire pour arriver l'Illumination par excellence, c'est confesser
les adversaires du don,Egosme, etc.. et approuver joyeusement
les Auxiliaires, don, etc., et prier les Bouddhas pour qu'ils
prchent les Idaux qui sont sous la Rgence de ces (Auxiliaires),
et enfin per-flchir tous ces actes vers l'Illumination.
63. Limpidit, accueil, zle donner aux autres, quipement,
"Vu, Acte mental de flicitation.
L'Acte mental de Limpidit a pour point de dpart l'Intromis-
sion de la Force de Croyance et il a en vue les Idaux sous la
Rgence des Perfections. L'Acte mental d'Accueil a pour point
de dpart la question de l'Idal
; on possde cet Idal mme par
Application ne pas le repousser. L'Acte mental de Zle au don
a pour point de dpart la prdication
;
il a en vue d'claircir pour
autrui l'Idal et le Sens. L'Acte mental d'quipement a pour point
de dpart l'Initiative
;
on s'quipe pour complter le Don, etc..
L'Acte mental de Vu a en vue les Conjonctures
'
pour complter
le (Don, etc.). L'acte mental de flicitation vient de ce qu'on se
flicite ainsi : Ah ! vraiment ! se pourrait-il que
j
ait? un plein
et total succs par l'Initiative du Don, etc. ? Ces trois Actes men-
taux, il faut les appliquer au Conseil et la Leon. L'Acte men-
tal d'action affecte de moyens vient de ce qu'on travaille men-
63. l . Saniavadfuuta
;
lib. rliijen dan phrad ])!i rencontrer une occasion
;
au vers suivant, t)4 conim. 1. 6, il est rendu par 'i/rof/s pa tre de compat^nic
avec , et au vers XII, 23 par le seul mot 'phrad pa <( rencontre . Le chiois
glose, mais en donnant le sens exact : on fait cette pense (manaslira) :
maintenant, pour parfaire les Pramits, je souhaite [yuen vu ]de ren-
contrer [tche] les occasions [yuen = prati/aya] au complet . Cf. pli
samodhnnam, samodhneti.
9
I3 CHAPITRE XI
talement lemploi, au moyen de Combinaisons, de toutes sortes
de dons, etc.
64. Aspiration toujours intense devenir puissant en vue des
six sortes de dons, etc., per-mrir, rendre un culte, frquen-
ter
;
et compassion.
L'Acte mental d'aspiration est de quatre sortes : aspiration
devenir puissant en vue des six sortes de dons, etc., savoir : don
du Don, etc., jusqu : don de la Sapience ; et de mme pour les
six sortes de Morale, etc. Aspiration per-mrir les tres par les
Perfections mme, en employant les Matires de Rapprochement.
Aspiration rendre un culte, en rendant un culte de profit et
d'honneur par le Don, et en rendant un culte d'Initiative par les
autres [Perfections]. Enfin Acte mental d'aspiration frquenter
un Ami-de-Bien pour un enseignement des Perfections sans rien
rebours
'.
L'Acte Mental de Compassion se fait par les quatre
Dmesurs : la prsentation du Don, etc. fait ia Bienveillance ; la
Conjonction des cratures avec l'Egosme, etc. fait la Compas-
sion; leur runion avec le don, etc. fait la Joie
;
la Croyance
l'ide qu'elles sont sans Pleine-Souillure fait l'Apathie.
60, En cas de non-fait, de mal-fait, honte, repentir; plaisir
aux Objets
;
quant la fatigue. Connotation d'ennemi
;
ide de
composer et publier.
L'Acte mental de honte part du Sentiment-d'honneur
;
qu'il
s'agisse de don, etc. qu'on n'a pas fait, ou qu'on a fait incom-
plet ou de travers, on a honte
;
et, pris de honte, sans retard
on se repent, en vue d'agir ou de s'arrter. L'Acte mental de
plaisir part de la fermet
;
on tient ferme la Pense, sans aucune
distraction, sur le Phnomne du don, etc. L'Acte mental de Sans-
fatigue provient d'appliquer la Connotation d'ennemi la lassi-
tude quand il s'agit d employer le don, etc. L'Acte mental de Zle
composer provient de sur-oprer la composition de Traits-
didactiques en relation avec les Perfections respectivement. L'Acte
mental de publication part de la connaissance mondaine
;
il pro-
64. i. Comm. 1. 4. Au lieu de pHramitopadepancakalijfina'' lire "pade-
nrtham ca kahj!
;
lib. 'doms oa'i don du.
QUESTION DD l'iDAL 131
vient de sur-oprer la publication de ces mmes Traits dans le
monde en rapport avec les Rcipients.
66, Le don, etc., voil la Ressource pour la Parfaite Illumina-
tion
;
ce n'est pas le Seigneur, etc.
;
Plein-Savoir-Respectif' des
Vices et des Vertus dans les deux.
L'Acte mental de Ressource vient de ce qu'on a recours, pour
arriver rillumination, au don, etc., et non pas au Seigneur*, etc.
L'Acte mental de Plein-Savoir-Respectif provient d'avoir le Plein-
Savoir-Respectif des Vices et des Vertus en ce qui concerne les
Adversaires, Egosme, etc., et les Auxiliaires, don, etc.

67. Satisfaction se rappeler continment l'accumulation


;
vue
de la grandeur du Sens
; Apptence pour l'Application, pour
l'indifTrenciation, pour la fermet affrente, pour l'arrive une
Rencontre.
L'Acte mental de satisfaction se rappeler continment l'accu-
mulation provient de voir dans l'accumulation du don, etc., l'accu-
mulation des Provisions de Mrite et de Connaissance. L'Acte
mental de Vue de la grandeur du Sens provient de voir que le
don, etc.
,
par leur Sens d'tre de l'Aile de l'Illumination, ont aussi
pour Sens l'arrive la grande Illumination. L'Acte mental d'Ap-
ptence est de quatre sortes : Acte mental d'Apptence pour
l'Application
; il vient de ce qu'on dsire ardemment pratiquer
l'Application la Pacification et l'Inspection. Acte mental
d'Apptence pour l'inditTrenciation ; il vient de ce qu'on dsire
ardemment l'adresse aux moyens en vue de parachever les Per-
fections. Acte mental d'Apptence pour la fermet
;
il vient de
ce qu'on dsire ardemment maintenir ferme le Sens des Idaux
qui sont sous la Rgence des Perfections. Acte mental d'App-
tence pour aboutir la Rencontre
;
il vient de ce qu'on sur-opre
le Vu rffulier.
'O'
68. Voir ce qui peut redresser les sept espces de Prise inexacte
;
prodige et non-prodige; Connotation de quatre sortes.
Acte mental de voir ce qui peut redresser les sept espces de
66. 1.'/. Au lieu de pratisamvedand, lire "vedan.
2. Irvara; tib. dbai'i phyuy
;
chin. tseu isui l'ien = Mahe^vara deva.
132 CHAPitRi-: xt
Prise inexacte. Il
y
a sept espces de Prise inexacte : Prendre
ce qui n'est pas pour ce qui est
;
prendre pour vertueux le vicieux
;
prendre le vertueux pour sans-vertu
;
prendre inexactement tous
les Oprants pour le permanent et pour le bonheur
;
prendre
inexactement tous les Idaux pour personnels
;
prendre inexac-
tement le Nirvana comme hors de ltat de Paix. Comme Auxi-
liaire de ce g-roupe, la Doctrine prche les trois Unions de Vacuit
^
et les quatre Sommaires de l'Idal. Quatre sortes de Connotation
en fait de prodige : Connotation de sublime
; Connotation de
longue dure ;
Connotation d'insouciance dun paiement de retour
;
Connotation d'insouciance de la (^loncoction, (toutes ces quatre)
propos des Perfections. Il
y
a aussi quatre espces d'Acte mental
quant au non-prodige. Il
y
a quatre choses qui ne sont pas des pro-
dig-es : que, les Perfections tant sublimes et de long-ue dure comme
elles sont, on aboutisse comme fruit la Bouddhat
-
; et aussi que,
68. 1. nyatsamdhi. Cf. M. Vy.
^ 73, les trois vunoks.amukha sont
nyat, animittam, apranihitam. V. inf, XIII, 1, comm.
2. Le tib. permet de rtablir le texte de la seconde partie du comm. fautif
et en partie mutil dans l'original. L.
7,
au lieu de ^hhinivartant lire
nirvarl (tib. mnon par 'gruh\ L. 8 au lieu de ovasthpandt lire ^sthapan.
Au lieu de arudihhyah lire akrdihhyah
;
tib. de darj las khyad par
'phags pa brgya byin la sogs pa las
A la lacune correspond en tib.
'Jig
rien (loka Ihains cad (sarva) las
("bhyasl mnon par (abhi) 'phags pai (rya) lus (arra) dan (ca) Ions spyod
(bhoga) 'thob tu zin (lbha) kyafi (api) rnam par smin pa (vipka) la (loc.)
mi Ita ba nid do (anapeksat).
Puis vient le vers 69.
sems can rnams la (sattvesu) siioms pa (sama) dan (ca)
|
hdag nid (tma;
chen po (mah) mthon ba (drsti) dan (ca
|
g'zan kyi (anyesm) yon tan
(guna) lan re ba (pratikra) dai (ca)
|
gsum du (traya) smon (sti) dan (ca)
rgyun duo (sad).
Comm. snomspa (samal) yid la byrd pa (manaskra) ni
|
sbyin pa (dna)
la sogs pas (dibhih) sems can (sattva) thams cad la (sarvesu) mfaiti pa ilid
du (samatay)
'Jug
par (pravrtti) mnon par 'du byed pa'i phyir ro (abhi-
sainskarant)
|
bdag nid (tma) chen po (mah) mthon ba (drsti) yid la
byed pa ni (manaskra;
|
pha roi tu phyin pa rnams (pramith) sems can la
(sattvesu) phan pa fiid du (upakratay) yan dag par mthon ba'i phyir ro
(samdarant).
On peut approximativement rtablir le texte ainsi :
sarvalokebhyo vicistararirabhogalbhe saty api vipkanirapeksat
|
samat sarvasattvesu drsii cpi mahtmik
\
paragunapratikras trayastir nirantarah
||
69
||
snmannianaskrah sarvasattvesu dndibhih samatpravrttyabhisams-
kurnnnt
\
mahtmadrsl/unanasknrah [cf. XIV,
37]
sarvasattvopakratay^d
f)iramitsaindarun:U
\
pratyupakrHamsanamanaskro (corr. ainsi au
li(Mi de pralyayakdriP)
QUESTION DE l'iDAL 133
ce couple [sublimit et long-ue dure] tant, on tablisse l'galit
de la Pense vis--vis de soi et d'autrui; que, tant honor,
comme on Test, d'un culte, etc., par ceux qui sont relativement
tout-particuliers, akra et autres, on ne se soucie pas d'tre pay
de retour
;
[enfin que, ayant obtenu un corps et une fortune qui
surpassent tous les mondes, on ne se soucie pas de la Goncoc-
tion.
[09. Egalit l'g-ard de toutes les cratures, vue de gran-
deur, paiement des Vertus d'autrui
;
espoir de trois, ininter-
rompu.
[Acte mental d'galit l'gard de tous les tres
;
il provient
de sur-oprer le fonctionnement en galit l'gard de tous les
tres. Acte mental de la vue de grandeur
;
il vient de ce qu'on
voit totalement les Perfections en tant qu'utiles tous les tres.
J
Acte mental d'esprance de rendre service en retour, en dvelop-
pant les vertus du don, etc. pour les autres. Acte mental d'es-
poir ; il vient de ce qu'on espre trois conditions chez les cra-
tures : les Perfections, le But qui est la Terre de Bodhisattva, le
But qui est la Terre de Bouddha, et aussi de ce qu'on espre
accomplir le Sens des cratures
i.
Acte mental ininterrompu
;
il
provient de sur-oprer en sorte que parle don, etc., le temps ne
soit pas strile'^.
70. Proccupation
'
de ne pas rester en de par l'Observance
des enseignements du Bouddha
;
manque de joie et joie intense
selon que (les Perfections) dcroissent ou croissent chez les
tres.
Acte mental d'emploi rgulier
;
il vient de ce qu'on travaille
mentalement ne pas rester en de, par une observance sans
rien rebours. Acte mental de manque de joie, quand les cratures
dcroissent en don, etc. Acte mental de joie intense, quand les
cratures croissent en don, etc.
71, Humeur belle ou mchante en cas de Pratique exacte ou
69. 1- A l'avant-dernire ligne du comm., au lieu de suilnivurnn.u^iun^'^
lire sattvrthucarann"
;
tib. don hycd par.
2. Au lieu de "avadhi/akla^ Vive aban(lhyakhi
;
tilj. (/s don yod pa.
70. 1. h. Lire cetan, sans / final.
134
CHAPITRE XI
contrefaite
^
;
acte mental de dsapprobation
;
envie de Prophtie
et de certitude.
Acte mental de mchante humeur, en cas de Pratique contre-
faite des Perfections. Acte mental de belle humeur, en cas de
Pratique exacte. Acte mental de dsapprobation ;
il provient de
sur-oprer l'acte de discipliner les Adversaires, Egosme, etc. Acte
mental d'envie
;
il est de deux sortes : Acte mental d'envie d'obte-
nir une Prophtie touchant le plein achvement des Perfections
;
Acte mental d'envie d'obtenir la situation de Terre assure par les
Perfections.
72. Parce qu'on voit dans l'avenir, on se proccupe d'activit,
on considre l'g-alit, et par l'activit dans les Idaux capitaux,
on affirme
i
le Moi comme une valeur capitale.
Acte mental d'activit par suite de vue dans l'avenir
;
il pro-
vient de sur-oprer la ncessit, tant Bodhisattva, quelque
Destination- qu'on sera all, de faire des dons, etc..^ Acte mental de
considration d'g'alit, en vue de croire qu'on exerce sans cesse
des Perfections personnellement en commun avec les autres
Bodhisattvas. Acte mental d'affirmer le Moi comme capital
;
il
provient de voir que l'existence de son Moi est essentielle par le
fonctionnement des Idaux capitaux des Perfections.
73. Ces Actes mentaux de bien, en rapport avec les dix Per-
fections, servent en tout temps aux Bodhisattvas l'Alimenta-
tion des Plans.
Ce vers conclut le dveloppement
;
le Sens va de soi.
Deux vers sur le classement de la question des Idaux.
71. 1. a. Il faut probablement lire variiikbht'>. Au comm. 1. 1, runir
varnil{dbhHvan. Le mot prativarnnka est donn comme un terme de
lexique par Bohtlingk avec rfrence Vyutp. 155 ^ M. Vy. 245, 284 o se
trouve l'expression prajnapramifprativaniakah
;
Bohtlingk traduit : de
mme couleur, pareil, correspondant . Mais le tib. traduit par bcos artifi-
ciel pha roi lu pJiyin pa Itar hcos pa artificiellement ressemblant la
Pramit . Le mot a donc le sens de contrefaon, contrefait .
72. 1. (/. A la fin, lire vailhdran, sans t final.
2. Comm. 1. 1. Au lieu de yatv galiin lire ijm yin gatiin.
i. L. 2. Reporter aprs dandt'nni le trait de ponctuation.
QUESTION DE l'idal 1 3o
74. La question, chez le Sage, se pose au point de vue de l'Ali-
mentation, de l'Archi-Tendance, comme grande, abandon, sans-
abandon, de Matrise,
75. sans corps, corps, peu de corps, corps plein, avec
peu, avec beaucoup de Sentiment-personnel, sans aucun Senti-
ment-personnel ; telle est la recherche des Bodhisattvas.
Il
y
a treize espces de Questions : au point de vue de l'Ali-
mentation, en alimentant la Croyance aux leons entendues. Au
point de vue de l'Archi-Tendance, par le Courant de l'Embou-
chure dTdal. Grande, quand on a obtenu les Matrises '.
A aban-
don, c'est la premire. Sans abandon, c'est la seconde. De Ma-
trise, c'est la troisime. Sans corps, faite d'Audition et de
rflexion, puisqu'il lui manqvie le corps d'Idal. A corps, faite de
Pratique, dans la Terre de Conduite par Croyance. A peu de corps,
dans sept des Terres. A corps plein, dans les autres Terres. Avec
beaucoup de Sentiment-personnel dans la Terre de Conduite par
Croyance. Avec peu, dans sept des Terres. Sans aucun, dans les
autres.
Un vers sur la question de la Causalit des Idaux.
76. Dans la Forme et dans le Sans-Forme, l'Idal est cause
d'Indice et de sant
',
et d'empire par les Super-savoirs, et de
dure inpuisable, pour les Sages.
Dans la Forme, l'Idal est cause dlndice. Dans le Sans-Forme,
il est cause de sant, parce qu'il supprime les souffrances des
Souillures. Il est cause d'empire au moyen des Super-savoirs,
et aussi cause, pour cet empire, d'une dure inpuisable, puisque,
mme dans le Nirvua-Sans reste matriel, il ne se trouve pas
interrompu. C'est pourquoi il est dit dans le Brahma-pariprcch
stra :
(( Pourvus de quatre Idaux, les Bodhisattvas cherchent
l'Idal :
1
Connotation de joyau, en tant qu'il est difficile obte-
nir;
2
Connotation de remde, en tant qu'il supprime les souf-
frances des Souillures
;
S** Connotation de Sens, en tant qu'il est
imprissable
;
4^
Connotation de Nirvana, en tant qu'il supprime
74-75 1. Comm. 1.2. Au lieu de ciltatvaLi/jhimim lire viljltutva
;
tib.
dhai byor.
76. 1. b. Au lieu de cdrogijain lire "yye.
136 CHAPITRE XI
toutes les douleurs. >> En effet, les Indices sont deS joyaux, en
tant qu'ils embellissent; l'Idal fait de mme
;
d'o la Connota-
tion de jovau. Il cause la sant, d'o la Connotation de remde;
il cause l'empire par les Super-savoirs, d'o la Connotation de
Sens
;
il cause la dure inpuisable de cet (empire), d'o la Con-
notation de Nirvana, en tant qu'il est inpuisable et hors-de-
crainte.
Un vers sur la question de la diffrenciation.
77. Diffrenciations d'inexistence, d'excs et de dfaut d'im-
putation, d'unit, de diversit, de propre, de particulier, d'opi-
nitret rapprocher mot et Sens
;
les fils des Vainqueurs
doivent les viter absolument.
Il y a dix sortes de diffrenciations que le Bodhisattva doit
compltement viter. Diffrenciation d'inexistence
;
comme Auxi-
liaire contre elle, il est dit dans la Prajn-Pramit : Ici un
Bodhisattva tant exactement un Bodhisattva... Diffrencia-
tion d'existence
;
comme Auxiliaire contre elle, il est dit : Il ne
voit absolument pas de Bodhisattva... Diffrenciation par
excs d'imputation
;
comme Auxiliaire contre elle, il est dit :
La Forme, riputra, est vide de nature-propre. Diffren-
ciation par dfaut d'imputation
;
comme Auxiliaire contre elle, il
est dit : Ce n'est pas par la Vacuit. .. Diffrenciation d'unit

comme Auxiliaire contre elle, il est dit : La Vacuit de la Forme,
ce n'est pas la Forme. Diffrenciation de diversit; comme
Auxiliaire contre elle, il est dit : En dehors de la Vacuit, il
n'y a pas de Forme
;
la Forme est la Vacuit, la Vacuit est la
Forme. Diffrenciation d'Indice propre
;
comme Auxiliaire
contre elle, il est dit : La Forme n'est rien que le mot. Dif-
frenciation de particularit
;
comme Auxiliaire contre elle, il est
dit : De la Forme, il n'y a ni production, ni Barrage, ni Pleine-
Souillure, ni nettoyage. Diffrenciation par opinitret mettre
en rapport le Sens avec le mot
;
comme Auxiliaire contre elle,
il est dit : Le Mot est chose artificielle... Diffrenciation par
opinitret mettre en rapport le mot avec le Sens
;
comme Auxi-
liaire contre elle, il est dit : Le Bodhisattva ne voit absolument
pas tous les mots
;
ne les voyant absolument pas, il ne s'obstine
pas
, les mettre en rapport avec le Sens
;
telle est l'intention
du texte.
QUESTION DE l'iDAL 137
78. C'est ainsi que l'esprit de bien, ayant fait un efFort norme
chercher l'Idalit dans ses deux Positifs, devient en tout temps
la Ressource des cratures, et il est plein, comme un Ocan, de
Vertus.
Dans ce vers de conclusion, il montre les trois grandeurs de la
question. Grandeur de moyen, puisqu'avec une nergie norme
il cherche l'Idalit de la Vrit Contingente et Transcendante.
Positif ici signifie Vrit , Grandeur du Sens d'autrui,
puisqu'il devient la Ressource des cratures. Grandeur du Sens de
soi, puisqu'il est plein, comme un Ocan, de Vertus.
CHAPITRE XII
LA PREDICATION
Touchant la Prdication de l'Idal, "un vers pour exclure
l'Egosme.
1. Les Sages, d'un esprit tout joyeux, donnent constamment
aux cratures soulTrantes, en une foule de dons sublimes, leur
vie et leur fortune qui s'acquirent pniblement et qui n'ont pas
de substance. Combien plus le feront-ils de l'Idal sublime, qui
fait tant de fois et de toutes faons le salut des cratures, qui
ne s'obtient pas pniblement, qui ne fait que s'accrotre d'autant
plus qu'on le donne, et qui ne prit point.
Les Bodhisattvas donnent aux cratures souffrantes leur vie
et leur fortune, acquises pniblement, et pourtant sans moelle,
puisqu'elles s'puisent
*. Par piti, ils les sacrifient constamment
en de sublimes sacrifices. A plus forte raison l'Idal qui n'est
pas pnible acqurir, et qui s'accrot, bien loin de dcrotre,
mesure qu'on le donne.
Deux A^ers sur l'inutilit et l'utilit de l'Idal.
2. L'Idal n'a pas t, vrai dire, prch par Bhagavat, puis-
qu'on doit le savoir Quant-k-soi; et la multitude, attire qu'elle
est son Idalit propre par des Idaux disposs propos', est
amene par les Compatissants, l'instar des serpents, comme
par fascination, dans ce creux de la gueule qu'est leur Etat-de-
Paix, si vaste en puret, commun tous, et inpuisable.
Les Bouddhas sont compars des serpents
;
le creux de
gueule de leur Etat-de-Paix-, c'est le Corps d'Idal. Vaste en
puret, par le nettoyage des obstructions de Souillure et de
1. 1. Comm. 1. 2. Lire k^ayilvf, tib. zad par 'gyur pas.
2. 1. h. Lire avec le ms. yuklivihitair.
2. Comm. \. 1. Au lieu de svantir, lire svinter.
Lilf PRDICATION 139
connaissable avec Imprg-nation. Commun tous, tous les
Bouddhas. Inpuisable, puisqu'il dvire jamais.
3. Donc, elle n'est pas dpourvue de Sens, la Pratique des
Appliqus; donc, elle n'est pas dpourvue de Sens, la prdi-
cation des Sugatas. Si, rien qu' l'entendre, on voyait le Sens,
la Pratique serait dnue de Sens; si, sans avoir entendu, on
s'engageait dans la Pratique, la prdication serait dpourvue de
Sens.
Donc la Pratique des Appliqus n'est pas dnue de Sens,
puisque c'est par elle qu'on se dirige vers l'Idal qu'on doit
savoir Quant--so. La prdication n'est pas dpourvue de Sens,
puisqu'elle attire la multitude son Idalit propre au moyen
d'Idaux disposs propos. Comment la Pratique a un Sens,
et aussi la prdication, c'est ce qu'il montre dans la moiti du
vers. Le Sens du reste va de soi.
Un vers sur le classement de la prdication.
4. La prdication des tres capitaux vient de la Tradition, de
l'Acquis, de la Matrise, c'est aussi une mission de la Bouche,
de toute Forme, de l'Espace K
De la Matrise, quand ils sont entrs dans les grandes Terres.
De toute Forme, c'est celle qui se dgage mme des arbres, des
instruments de musique, etc. Le Sens du reste va de soi.
Deux vers sur la plnitude de la prdication.
5. Etendue^, destructrice des doutes, agrable, montrant le
Positif, de deux faons; telle est coimatre^ la pleine prdi-
cation des Bodhisattvas.
Ce vers explique le Sens des quatre. Comme il est dit dans
la Brahma-pariprcch :
Pourvus de quatre Idaux, les Bodhi-
4. i. h. Lii"e rpt nrvala k" (au lieu do savvJnP).
5. 1. a. Visada (et vu;ada, XVII,
39; ;
tib. l'gya che de grande tendue ,
sens qui s'accorde bien avec la glose du commentaire : b;ihti(;rulyd vitiadii.
Au vers
7, en face de visadd, le tib. crit : ;ya/is pu qui signifie aussi
u tendu .
2. /j. Au lieu de vijneijam, lire vijneya.
140 CHAPITRE XII
sattvas donnent le grand don de lldal : en prenant possession
du Bon Idal; en purant leur Sapience personnelle; en accom-
plissant des actes vraiment virils
;
en prchant la Pleine-Souil-
lure et le nettoyage. Par la premire, comme ils ont beau-
coup entendu, leur prdication devient tendue
;
par la seconde,
comme ils ont une grande Sapience, elle est destructrice des
doutes, car elle tranche les doutes d'autrui
;
par la troisime,
comme l'Acte n'en laisse rien redire, elle est agrable
;
par
la quatrime, elle est en tat de montrer le Positif, de deux
faons, le Positif qui a pour Indice la Pleine-Souillure et le
Positif qui a pour Indice le nettoyage, au moyen des Vrits
deux par deux.
6. Harmonieuse, dgage d'orgueil, sans fatigue est la prdi-
cation des tres capitaux, claire, nuance, bien applique, con-
vaincante, sans amorce, universelle.
Dans ce vers, qui est le second, harmonieuse signifie que
mme insults par autrui ils parlent sans rudesse. Dgage d'or-
gueil, parce qu'ils ne se laissent pas aller l'orgueil en cas
d'loge ou de succs. Sans fatigue, parce qu'ils n'ont pas d'indo-
lence
'.
Claire, parce qu'ils prchent compltement, sans tenir les
poings ferms comme un professeur '. Nuance, parce qu'il n'y a
pas de rptition. Bien applique, parce qu'elle ne choque pas
le raisonnement. CouA-aincante, parce que les mots et les lettres
se comprennent bien. Sans Amorce, limpide, parce qu'il n'y a
rien de plus que le sujet trait. Universelle, puisqu'elle va dans
les trois Vhicules.
6. 1. L. 6. !tkilsika(tva). J'ai dj donn l'quivalent chinois hiai tai
paresseux . Le tib. traduit duh pa fatigu .Cf. Wogihara
(1908), p. 23,
qui cite Haribbadra : kildsity lasyopelah vrijarahitah kusda iti yavat.
C'est donc bien le sens de indolent, nonchalant . Cf. le pli a-kihsu
diligent .
2. (]omm. 1. l[nir]dcryamusfi. Cf. Wogihara
(1908), p. 19,
qui cite plu-
sieurs exemples du pli correspondant [cariyamutthi, D.Il, 100; S., V, 153,
etc.) et qui l'interprte par dtenir (un enseignement); cf. aussi Mad.
V., 295, n. 6. La M. Vy.,
245, 123, l'enregistre entre paligodha et dhar-
mntaraya. Le tib. traduit sloh dpon gyis dpe mkhyud pa lilt. action du
matre qui retient le livre ; dpe mkhyud pa est rendu par Csoma et S. C.
Das mauvaise volont prter des livres . Le chinois glose exactement :
Sans avarice {k'ien] en fait de dharma, il dit tout . Acryamu^ti est donc
le poing du matre qui reste ferm pour retenir la science.
LA l'RDICATlON 141
Un vers sur la plnitude de la voix.
7, Sans faiblesse, harmonieuse, bien dite, intelligible est la
voix chez le fds des Vainqueurs, comme il faut, sans Amorce,
mesure, tendue K
Sans faiblesse, urbaine-, puisqu'elle remplit les assembles.
Harmonieuse, lgante. Bien dite, bien claire, parce que les syl-
labes sont bien articules. Intelligible, facile comprendre,
parce que llocution est nette. Gomme il faut, faite pour tre
entendue, parce qu'elle se conforme aux Disciplinables. Sans
amorce, parce qu'elle ne se base pas sur le profit, Ihonneur,
la rputation
3.
Mesure
^, sans rien qui gne
\
puisque la
mesure exclut la fatigue. Etendue, sans puisement.
Deux vers sur la plnitude de la lettre.
8. Enonc, expos, conformit aux Vhicules, douceur, net-
tet, comme il faut, Evasion, facilitation.
7. I. La traduction tibtaine du vers mutil est :
rf/ijalsras (jintmaja) chig ni (vc) mi ian pa (adna)
|
snan it/ (madhura)
legs had (skta) grags pa (pratita) dan (ca)
|
ci rigs pa (yathrha) dan (ca)
zan zin nied i nirmisa) dar (ca i
|
ran zii'i (pramita) de hzin (tath i ijahs pa
(vila) yin (asti)
|
On peut donc rtaljlir ainsi le vers complet :
adin inadhurd skt pratii vg jintmaje
\
nirmis i/at/irha ca pramit viad tath \\~l
\
2. Comm. 1. 1. paur ;
c'est une des qualits
essentielles de la voix du
Bouddha. Elle a dj t mentionne sup. I, I comm. pour justifier le mot
amal sans lche . Il va sans dire que le mot paurt est mis en rapport
ici par un simple jeu d'esprit avec la racine pur remplir (parsat-
pranf'. Buddha^-hosa semble bien rappeler cette fantaisie d'cole dan
son comm. sur D. 1, 1, 9 (et IV,
3) : poriya vc,
gunaparipuniiabhvena
piirebhav ti por ; il ajoute du reste fort raisonnablement />ur^ samvaddha
nri viya sukunirn ti pi por
;
purassa es ti pi por, purassa es ti nagara-
vsinam kath tiattho. nagaravasino hi yuttakath /lo/iij. D'ailleurs l'tymo-
logie relle, qui rappoi-lait le mot pura u ville ,
laissait encore de la
marg^e aux explications mystiques; tmoin la traduction chinoise (|ue
j
ai
cite au texte, 1, 1, n. 3 c capable d'atteindre la cit du Nirvana .
3. L. 3. Au lieu de anihritalhhasatkar loke, lire "rritd Uhhaxatkra-
loke, lecture conforme au ms. et au tilj.
4. Au lieu de pratal, lire praniit ;
til). ran pa <( mesur (ms. pratit).
3. L. 4. Supprimer le trait de ponctuation aprs "Av/a et, au lieu de
pnriniit !li/;'iniakhpd;il, lire avec le ms. pariniitipun akhedt.
14.2 CHAPITRE XII
nonc, avec des mots et des lettres bien appliqus, sans
choquer le raisonnement. Expos, avec des mots et des syllabes
cohrents', sans contredire Tnonc. Conformit aux Vhicules,
avec des mots et des lettres concordants, sans contredire les trois
Vhicules. Douceur, avec des mots et des lettres bien lisses,
sans aucun son blessant. Nettet, avec des mots et des lettres
accessibles, parce que leur Sens, tant intelligible, conduit au
Sens. Gomme il faut, avec des mots et des lettres corres-
pondants, parce qu'ils sont proportionns aux Disciplinables.
Evasion, avec des mots et des lettres adroits, puisque le .sujet
trait est le Nirvana. Facilitation, avec des mots et des lettres
qui approvisionnent de Membres le prudent-, parce qu'ils faci-
litent le Chemin Huit Membres pour celui qui a encore
apprendre.
9. La plnitude de la lettre chez les tres capitaux est con-
natre ainsi totalement ;
elle a soixante Membres, et elle est
hors-rflexion. Quant au son des Sugatas, il est infini.
.\. soixante Membres, et hors-rflexion
;
c'est la voix du Bouddha
telle qu'elle est expose, avec ses soixante Membres', dans le
8. 1. Comm. 1. 1. ijuhta,sahita. Les deux termes ont dj pai'u dans le
comm. sur I, 1
;
ils vont reparatre et seront expliqus dans la liste des
soixante espces de voix du Bouddha, inf. v. 9,
n" 29 et 30 de l'numration.
2. L. 0. nipakasi/HngasainhhHraih. ha. formule se retrouve cite M. Vy.
,
245, 617, dans une srie identique celle du texte : 610-617, II, yuklaih
padavijanjanaih
|
sahilaili
\
anuloinikaih
\
anucchavikaih
\
aupayiixaih
\
pra-
tirpaih
\
pi'adali^inaih
|
nipak". Le mot nipaka se retrouve maintes
reprises dans le pli ancien (Saniyutta N., Sut ta Nip.) o on le traduit
gnralement "par sage . En sanscrit, le mot reparat M. Vj'.,
98, 7 o
Minayeff lit tort niijaka, insr entre slatijakri qui travaille avec
teneur et pratijnotlrakah qui tient jusqu'au bout sa promesse
;

il
se trouve aussi dans le Div. avad. 4i7 et 4oi o les diteurs proposent le
sens de chef, prince. Le tib. rend ici le mot \jrus skyon qui garde
l'nergie , o ski/oi =. p garder est sans doute destin rendre la
syllabe pa de nipaka. Asanga lui-mme semble le gloser par aiksa celui
qui a encore apprendre (oppos aaiksa celui qui n'a plus apprendre
=: Bouddha, XIX, 3 comm.
;
cf. aussi M. Vy
. ,

64,
12-16 aaiksani;ir(ja : C'est
la troisime rvolution des vrits saintes; elle s'nonce ainsi : La douleur
est per-connue; l'origine est abandonne; le barrage est manifest; l'ini-
tiative (jui va la cessation de la douleur est pratique .)
9. 1. La liste de ces soixante qualits a pass tout entire dans laM.Vy.,
20. Les Nikyas palis connaissent une numration analogue, plus courte,
mais qui prsente plusieurs termes en commun (D. I,
4; 114; S. II, 280).
LA PRDICATION 143
Guhyakdhipati-nirdea : Et de plus, o ntamati, la voix
du Tathgata sort, doue de soixante Membres. Elle est onc-
tueuse, douce, ravissante, charmante, pure, etc. Onctueuse,
parce qu'elle taie les Racines de Bien des Plans des cra-
tures. Douce, parce que, mme dans le monde prsent, on a
plaisir en tre touch. Ravissante, parce que le Sens en est
bon. Charmante, parce que la lettre en est bonne. Pure, parce
quelle est obtenue derrire le Supra-mondain que rien ne sur-
passe. Immacule, parce qu'elle est dtache de toutes les Souil-
lures, les Rsidus, les Imprgnations. Lumineuse, parce qu elle
a des mots et des lettres intelligibles. Souple, parce quelle a
des vertus et des forces qui dtruisent les Vues de tous les h-
rtiques et les mauvais esprits. Bonne entendre, parce qu elle
est propre l Evasion par l'Initiative. Sans tare '.parce que tous les
contradicteurs sont impuissants 1 accabler. Mlodieuse, car elle
sduit. Discipline, car elle est l'auxiliaire contre la passion, etc.
Sans asprit, car elle a d'heureux moyens pour publier les
Prescriptions. Sans rudesse, car elle prche les moyens de se
dgager des infractions aux Prescriptions. Bien discipline, car
elle prche la mthode des trois Vhicules. Plaisante l'oreille,
car elle est l'auxiliaire contre la dispersion. Rafrachissante au
corps, car elle amne les Unions. Enthousiasmant-^ la Pense,
2. Comm. I. 8 (a" 10, au lieu d'anantii l'tablir a/ieW qui est la vritable
lecture du ms., et aussi de la M. Vy.
;
en pli nel. Le tib. traduit mi chugs
sans rien de blessant; le chin. wou Hue sans dfectuosit. Buddha-
ghosa, sur D. I,
4, explique le pli nela par na, la ngation, et elam
dfaut, elani vuccati doso. n'ass lan ti nel. niildos ti attho. La liste
parallle de D. I, 114 porte anelagala que Buddhaghosa interprle ainsi :
elagalanavirahil. (/.issa kassaci ht kafhentassa el ll (jalati pagjharati
khelaphusitni va nikkhanianti taxsa vc elagal nma lioti. Le mot "e/a"
reprsenterait ici el la salive , et anelagala signifierait . qui na pas le
dfaut de lancer de la salive en parlant . Si la premire tymologie par
ena ^ enas dfectuosit est exacte, le mot prsente une dissimilation,
qui serait d'ailleurs rgulire.
3. L. 11 (n 18). Audhilijakart. Le sens prcis et Ttymologie de audbilya
ont t frquemment discuts. Je me contente de renvoyer Burnouf,
Lotus,
p. 308,
qui propose satisfaction, ou curiosit, ou surprise, ou
trouble . Kern, Saddharmap.
p. 7, traduit extase . Le correspondant
pli, uljbillpana [pi(a, vita) est considr comme la forme original par
Childers qui le rend par joie clatante et qui tend l'orgueil
;
Rhys
Davids (Dial.,
p. 3) traduit transport de l'esprit . Morris traite longue-
ment du mot (.1. P. T. S., 1887, p. 137; sans aboutir une solution nette.
Audljilyakari reparait dans la M. Vy.,

143, 1 1, insr entre parilosa et hahu-
janapriij:!. Le tib. le rend ici par seins cini par bijed pa rendre l'esprit con-
144 CHAPITRE XU
car elle a pour fruit d'amener la joie intense de l'Inspection.
Faisant le contentement complet du cur, car elle tranche les
doutes. Produisant le plaisir de l'affection, car elle arrache les
solutions fausses. Sans hrlure, car il n'y a pas de repentir en
fait d'Initiative. Keconnaissahle, car elle a pour Fond la plni-
tude de la connaissance faite d'audition. Distinguable, car elle a
pour Fond la plnitude de la connaissance faite de rflexion.
vidente, car elle traite de l'Idal sans fermer le poing- comme un
professeur. Aimable, car elle se fait aimer de ceux qui ont atteint
graduellement leur Sens propre. Digne de flicitations, car ceux
qui n'ont pas atteint graduellement leur Sens propre doivent
en avoir envie. Digne d'tre obie, car elle montre rgulirement
les Idaux hors-rflexion. Digne d'tre notifie, car elle prche
rgulirement les Idaux hors-rflexion. Bien applique, car elle
ne contredit pas le raisonnement. Cohrente, car elle prche
comme il faut les Disciplinables. Sans rptition fautive, car
elle n'est pas strile. Violente comme le bruit d'un lion, parce
qu'elle fait frissonner tous les hrtiques. Sonore comme le bruit
d'un lphant, cause de sa hauteur. Bruyante comme le bruit
du nuage, cause de sa profondeur, lletentissante comme un
roi des lphants, parce qu'elle est agrable. Sonore comme un
concert de Kinnaras^, parce qu'elle est harmonieuse. Chantante
comme les accents du kalavinka, parce quelle flchit laigu
='.
Chantante comme les accents de Brahma, parce qu'elle va au
loin. Chantante comme les accents du jivamjivaka, car elle
porte bonheur et assure tous les succs. D'une sonorit harmo-
nieuse comme l'Indra des dieux, parce qu'on ne saurait la sur-
passer. Bruyante comme un tambour, car elle annonce la vic-
toire sur tous les Dmons et les contradicteurs. Sans morgue,
car elle n'a pas de Pleine-Souillure par l'loge. Sans dpression, car
elle n'a pas de Pleine-Souillure par la critique. Avance dans
tous les sons, car elle a pntr les Indices de tout genre de
lent

;
le chin. Irnduit audhih/a par sin h^ao clart de l'esprit . Les
deux Iraductions rendent en partie le mot; il dsigne sans aucun doute
un transport de joie qui n'enlve rien l'esprit de sa clart comme
l'atteste l'explication d'Asai.iga qui runit la viparyariH au pramodya.
4. L. 2i in" .'le). Au lieu de Kinnarasamgli'',\a M.Vy. porte Gandharva-
sam, daccord avec le tib. dri :;a. Cependant le chin. a lu el transcrit
Kinnara" comme notre ms.
;).
L.
2-2. (n"37'. Au lieu de ljhi'ksiiabhai'iffni-a<> lire liks.nabh''; tib. rno ha.
LA PRDICATION 145
toutes les grammaires. Sans aucun mot dgrad, car elle n'a pas
en laisser chapper par dfaillance de mmoire. Sans lacune,
car elle est toujours prte en tout temps pour le service des Dis-
ciplinables. Sans affaissement, car elle ne se base pas sur le
profit et Ihonneur. Sans faiblesse, car elle est dgage de tout
ce qui laisse redire. Toute joyeuse, car elle est sans lassitude.
Prolonge, car elle possde l'adresse toutes les sciences clas-
siques. Sans manque f', car elle procure aux cratures leur Sens
total. A courant continu", car sa teneur n'est pas intercepte.
Attrayante, car elle se prsente sous des aspects nuancs.
Emplissant tous les sons, car elle prsente en un seul son la
Notification de sons nombreux. Satisfaisant les organes de toutes
les cratures, car elle prsente en un seul Sens la Notification
de plusieurs. Sans reproche, car elle tient sa promesse. Sans
vacillement, car elle s'emploie au temps qu'elle a laiss venir.
Sans inconstance, car elle dispose sans prcipitation. Retentis-
sant en cho dans toutes les assembles, car les assembles
proches ou lointaines l'entendent galement. Doue de grces de
toute sorte, car elle per-flchit vers l'Idal tous les Sens et les
Exemples du monde.
Quatre vers sur la grandeur de la prdication.
10. Avec la voix, avec les mots bien appliqus, l'nonc, la
division, la solution des doutes, et accompagne de reprises fr-
quentes, selon que les gens comprennent au premier mot ou
veulent des dtails
'.
Avec la voix elle s'nonce; avec des mots bien appliqus, elle
fait comprendre. Avec renonc, la division, la solution des
doutes respectivement, elle pose le sujet, le distribue, l'explique.
6. L. 29 in 31). La M. Vy. au lieu de akhibi porte sakhila.
7. L. 30 (n o2). Sarit; le tib. traduit rgijun chaf/s pa produit en con-
tinuit .
10. 1. udghatitajna, vipancilHJna. Pour des ex. en sanscrit, v. Wogihara
(1908), p.
21. Les termes correspondants en pli sont Uf/f/hati(annu et vipa-
cilannu "pacci", panci);
p.
ex. A. II, 13.5; Pug-. 41. Le tib. traduit udrjha-
iilajna par mo smos pas jo ha comprendre un lger mouvement de tte
et vipahcitajna par rnani par spros na go ha comprendre par dvelop-
pement .
10
146 CHAPITRE XII
La prdication accompagne de reprises frquentes aplanit 2, en
vue d'intromettre la force de conviction. Elle prche pour ceux
qui comprennent au premier mot
;
elle claircit, pour ceux qui
veulent des dtails-^.
11. Etant pure en trois tours, la prdication des Bouddhas
est salutaire
;
en outre elle est exempte des huit dfauts.
Pure en trois tours' : avec quoi il prche
;
la voix, les mots
;

comment il prche; l'nonc, etc. ;

qui il prche, ceux qui


comprennent du premier mot ou qui veulent des dtails. Et cette
prdication est exempte des huit dfauts, savoir :
12. Paresse, manque de comprhension, manque d'occasion,
manque de mthode
;
ne pas trancher les doutes
;
ne pas les
expulser dfinitivement
;

[Analyse des mots des vers,]


13.

lassitude, gosme. Voil les huit dfauts en fait de
parole
;
par suite de leur absence, la prdication des Bouddhas
est insurpassable.
La lassitude, parce qu'elle empche de rpter souvent la
prdication. L'gosme, parce qu il n claircit pas tout.
Deux vers sur la plnitude du Sens.
14. Cet Idal de Bien, qui cause la dvotion, le contentement,
la comprhension, a deux sens, est facile saisir, nonce la
Conduite-brahmique aux quatre vertus.
2. Comm. 1. 2. iittdna. (uttnikar); cf. Wogihara
(1908), p. 20; Madh. v,
2, 11. 3;
tib. (jsal par hyed pa rendre clair.
;j. La srie de \erhes employs ici akhyti, prajtipayali, prasthj)a}/ali,
vihhjayati, vivrnoli, ullnikaroti, deayati, saniprakayati est emprunte
au canon; le Vinaya pli la prsente dans le commentaire ancien sur la
formule d'introduction au Prtimoksa qu'il a incorpor au Mahvagga, II,
3,
4 : uddisissHinli cikhissmi desessini jjannHpessini palthapessrni vivaris-
snii vibhajissmi uitanikarissmi paksessmi.
11. i. trinviiidalena; expression qui dsigne les trois aspects de l'ac-
tion, etc.; cf. XIII, 29 [pralipatlar, pratipatlnvya, pralipatti); XV, 5 {kar-
iar, karma, kriy); XVI, 52 {dlar, deya, pratujrhaka); XIX, 78 {bodhya,
bodhaka, bodhi).
LA PRDICATION 147
15. Unique en son application qin n'a rien de commun avec
les autres, parachevant l'abandon des Souillures des trois Plans,
pure par sa nature propre, et aussi par le nettoyage des taches,
telle est la Conduite-brahmique aux quatre vertus.
L'Idal met en lumire la Conduite-brahmique qui a quatre
vertus
;
cet Idal est bon au commencement, au milieu, la fin
parce qu'il cause respectivement la dvotion, le contentement,
la comprhension par l'audition, la rflexion, la pratique. La
dvotion, c'est la Croyance, la confiance. Le contentement,
c'est la pleine joie, la suite de la considration d'appro-
priation, quand on a reconnu que le succs est possible. La
comprhension, c'est la connaissance adquate de la Pense en
tat d'Union. A sens double, donc le Sens en est bon, par appli-
cation la Vrit Contingente et la Vrit Transcendante.
Facile saisir
;
donc la lettre en est bonne, parce que les mots
et ls lettres en sont intelligibles. La Conduite-brahmique a
quatre vertus
;
elle est unique, parce qu'elle n'a rien de com-
mun avec les autres
;
toute pleine, parce qu'elle parachve
l'abandon des Souillures des trois Principes
;
toute pure, parce
qu'elle est nettoye naturellement, en tant qu'elle est sans
Ecoulement
;
toute nette, parce qu'elle est nettoye des taches,
car la Srie-Personnelle est nettoye chez ceux dont l'Ecou-
lement est puis.
Deux vers sur la division de l' Arrire-pense.
16. Arrire-pense^ d'Introduction, arrire-pense d'Indice,
arrire-pense d'Auxiliaire, arrire-pense de Per-flexion.
17. A propos des Auditeurs, des Natures-propres, de la Disci-
pline des fautes, de la profondeur de l'expression
;
ce sont les
quatre Arrire-penses.
Il
y
a quatre sortes d'arrire-pense dans la prdication du
Bouddha : arrire-pense d'Introduction, arrire-pense d'Indice,
arrire-pense d'Auxiliaire, arrire-pense de Per-flexion. L'ar-
rire-pense d'Introduction se voit dans le cas des Auditeurs^ car
il est enseign que la Forme etc. existe rellement, pour viter
16. i. Ahhisfinulhi; lib. Idem par djohs pa ide nigmalitiue
;
chin.
taie " arliciilitinn . Mt"'iiu' liste M. Vv..
89.
148 CHAPITRE XII
de faire peur, en vue d'introduire la doctrine. L"arrire-pense
d'Indice se constate dans le cas de la Nature Imaginaire etc.,
car il est enseign que tous les Idaux sont sans nature-propre,
sans production, etc. L'arrire-pense d'Auxiliaire est constater
dans le cas de la Discipline des fautes, comme il va le dire
dans les deux stances [v. 19 et 20]
sur l'Avantage
^
de parler
du Grand Vhicule comme Auxiliaire contre les Obstructions.
L'arrire-pense de Per-flexion est constater dans le cas de la
profondeur de l'expression. P. ex.
Si on pense que la Moelle (sra] est sans Moelle (asra),
si on est bien fix l'envers, si on est bien Souill pleinement
par la Souillure, on arrive l'Illumination suprme.
Voici l'arrire-pense dans ce vers. Le compos sra-niati est
interprter par sra-huddhi l'entendement dans sa moelle,
dans son essentiel . Asra signifie ici n'avoir pas de disper-
sion car la dispersion, c'est la ditTusion ivi-sra) de l'esprit.
A l'envers veut dire : l'envers des gens qui croient au moi
comme permanent, heureux, pur
;
l'envers, c'est l'impermanence
etc.
Bien fix parce qu'il n'y a plus de perte. Bien souill
pleinement par la souillure veut dire : excessivement fatigu
par la peine et l'effort des preuves de longue dure. Le
vers est donc traduire ainsi :
[
(( Si on a pour ide essentielle de n'avoir pas de dispersion,
si on est bien fix k l'envers des opinions errones, si on est bien
fatigu de la bonne fatigue, on arrive l'Illumination suprme.]
Un vers sur la section de l'Intention.
18. L'Intention' est de quatre sortes : galit, autre Sens, autre
temps, Tendance de l'Individu.
Il
y
a quatre sortes d'Intention. D'galit^, par exemple quand
il est dit : G est moi qui, dans ce temps-lk, tais Vipavin, le
Parfait Illumin . puisque le Gorps d'Idal n'a pas de distinctions.
2. Comm. 1. 6. Au lieu de .st/a/se, \iTeamsain.
18. 1. ahliiprAya; tib. df/ofis pa
;
chin. yi. Mme liste M. Vy.,
88, mais
l>ii(l(/nbintara 'et aussi le chinois) au lieu de laya de notre texte
(=
tib.
f/an za(j yi bsarn pa)
.
2. Comm. 1. 1. Au lieu de satatDiipryo, lire samafa".
LA PRDICATION 1 ii)
D'autre Sens
;
par exemple quand il est dit : Tous les Idaux
sont dnus de nature-propre, sans production, etc.
;
car il ne
faut pas l'entendre au Sens littral. D'autre temps
;
par exemple
quand il est dit : Ceux qui feront un vu en vue de Sukli-
vat, ceux-l iront
y
renatre . De Tendance d'Individu, quand
par exemple il loue la Racine de Bien d'un tel, et qu'il critique
tel autre qui se contente de trop peu.
En posant que deux stances ont tout l'Avantage des Stras du
Grand Vhicule parce qu'elles rsument de longs dvelop-
pements, il dit:
19. Mpris l'gard du Bouddha, de l'Idal, paresse, conten-
tement de trop peu, conduite par passion et par Sentiment-per-
sonnel, repentance, section du non-dfinitif,
20. sont l'Obstruction des cratures
;
contre eux, l'Auxiliaire,
c'est les propos sur le Vhicule capital
;
de l vient le sujet de
toutes les fautes qui font obstacle.
21. Celui qui s'emploie retenir deux stances, dans leur texte
ou dans leur Sens, gagne dix Avantages, ce Sage qui est le
prince des cratures :
22. Alimentation intgrale des Plans, joie intense et suprme
l'heure de la mort, naissance volont, souvenir des exis-
tences passes en tout lieu,
23. Conjonction avec les Bouddhas, audition directe du Grand
Vhicule, Croyance avec Comprhension, les deux Embou-
chures, et bientt l'Illumination.
Ces cinq vers vont ensemble. Section de ce qui n'est pas dfi-
nitif, car les Bodhisattvas qui ne le sont pas dfinitivement sont
spars du Grand Vhicule. La prdication du Grand Vhicule
est dsigne, dans le texte du vers, par les propos sur le Vhi-
cule capital . Propos auxiliaires contre l'Obstruction qui est le
mpris du Bouddha
;
par exemple : (( C'est moi qui, dans ce temps-
l, tais Vipa(,'vin, le Parfait Illumin . Propos Auxiliaires contre
l'Obstruction qui est le mpris de l'Idal
;
par exemple : u C'est
quand on a servi respectueusement tant et tant de Bouddhas,
loO
CHAPITRE Xl[
gaux en nombre aux grains de salile du Gange, qu'on devien
apte comprendre le Grand Vhicule . Propos Auxiliaires
contre l'Obstruction qui est la paresse
;
par exemple : Ceux qui
feront un vu en vue de Sukhvat, ceux-l iront
y
renatre
,

ou encore : Rien qu'en mentionnant le nom du Tathgata


Vimalacandraprabha ^ on est certain d'aller vers la Toute parfaite
Illumination qui est insurpassable )> . Propos Auxiliaires contre
l'Obstruction qui est le contentement de trop peu
;
par exemple
quand Bhagavat, dans une circonstance, rabaisse le don, etc.
qu'il avait vant ailleurs. Propos Auxiliaires contre l'Obstruc-
tion qui est la conduite par passion
;
par exemple quand Bha-
gavat clbre la splendeur des Champs des Bouddhas. Propos
Auxiliaires contre l'Obstruction qui est la conduite par Senti-
ment-personnel
;
par exemple quand Bhagavat clbre le comble
de plnitude d'un Bouddha quelconque. Propos Auxiliaires contre
l'Obstruction qui est la repentance
;
par exemple : Tous ceux
qui commettront un mfait contre les Bouddhas et les Bodhi-
sattvas^, tous prendront le chemin du ciel . Propos Auxiliaires
contre l'Obstruction qui est la section de ce qui n'est pas dfi-
nitif
;
quand la prdication prophtise aux grands Auditeurs
qu'ils deviendront des Bouddhas, ou quand elle traite du Vhi-
cule unique. L'Alimentation des Plans intgrale, c'est l'Ali-
mentation des Plans pour dominer intgralement le Grand
Vhicule, car, ces Obstructions une fois quittes, on arrive la
Croyance dans l'intoralit du Grand Vhicule. Les deux
Embouchures, c'est l'Embouchure d'L^nion et 1 Embouchure de
Formule. Deux sortes d'Avantages s'appliquent au monde
prsent, huit sortes au monde venir, parce qu'on gagne gra-
duellement une distinction toujours ascendante.
Un vers sur l'Avantage de la prdication.
24. C'est ainsi que l'esprit bon', sans lassitude, compatissant,
glorieux au loin, arriv connatre les bons arrangements, le
19-23. 1. J'ig'nore o le Bouddha parle du Tathgata Vimalacandra-
prabha. Son nom est t,^aranti par le chin. et le tib., mais je n'en ai pas
rencontr de mention.
2.L. 12. Au lieu de hodhisatlvesv alairam, lire sv apakmni; lib. gnocl-pa
acte de m alfaisance .
24. l.j.i. Au lieu de sufjalir, lire suinatir; tib. JjIo hzan.
LA PRDICATION iol
Bodhisattva devient bon parleur, et qu'il resplendit par ses
propos dans le monde comme un soleil.
Cinq raisons font qu'il est bon parleur. Quant l'Avantage
de briller comme un soleil, c'est qu'il est trs estim parce qu'il
j^agne lui le monde. Les cinq raisons qui font qu'il parle
bien, c'est qu'il prche sans rien rebours, et souvent, et la
Pense libre d'amorces, et avec un langage agrable, et en
s'adaptant aux Disciplinables
'-.
2. Comm. 1. 3. Lire deyavkyani viiiey'*.
CHAPITRE XIII
L INITIATIVE.
Six vers sur la division de l'Initiative.
1. Reconnaissant pleinement les deux Impersonnalits de
l'Individu et de l'Idal, le Sage vite, au moyen des trois, la
dualit, sa fausset, son exactitude.
Comment, ayant reconnu le Sens, ayant reconnu l'Idal, il
prend l'Initiative de l'Idal et de l' Arrire-Idal
i,
il prend llnitia-
1. 1. Asanga, selon son principe, se rfre ici aux Stras pour justi-
fier sa doctrine. La formule arfham jndya (Iharmat)i ajfya dharmanu-
ilharmapvalipanno hhavati se lit identiquement dans les textes palis,
p.
ex. A. Il, 7 : atlham annija dhammam an/lya clhammanudhammapatipanno
hoti. La seconde partie de la phrase reprsente une autre formule d'usage
constant en pli,
p.
ex. S. V. 380 : dhammnudhammapatipanno smicipa-
(ipanno anudharnmacari. Le terme anudharma appartient au plus ancien
fond du bouddhisme
^p.
ex. Ptimokkha
7, 69; Sutta Nipta, 510, et tous
les Nikyas)
;
mais il semble former une simple locution adverbiale : d'ac-
cord avec le dharma )>. Cependant la soudure est si complte que dj le
Sutta Nipta, 963 prsente une surformation ijathniidhammaiii. Plus tard,
le mot prend une valeur concrte mais mal dfinie encore. Childers dclare
que ce mot semble signifier c dhamma mineur ou infrieur
;
mais le pas-
sage qu'il cite (Comm. duDh. sur le vers 20) semble exprimer le contraire;
je le rapporte tout entier ici : dhaminassa hoti anudhanimacari t althain
afinija [^cf. sup.] navalokuttaradhammassa anurpam dhamniain puhhnhh-
gapafipadasankhlam catupriuddhisladhlangaasuhhakatnmafthandi-
hliedam caraiialo anudhamniacr hoti quand on a reconnu le sens,
reconnu le dhamma, si on pratique le dhamma conforme l'ensemble des
neuf dhamma supra-mondains (les 4 magga
+
les 4 phala
-J-
le Nirvana]
compt dans l'initiative du premier ordre, et divis en quatre prisuddhi-
sla, dhtanga, asubhakammatthna, etc., on est anudhamniacr .Or, pour
les dhthga tout au moins nous avons le tmoignage de Yi-tsing (Record,
56]
qui dclare que les 13 dhtnga, les 4 refuges et les 4 actions, ont t
ordonns pour les hommes des facults suprieures . On ne peut donc
les ranger dans les dharma mineurs . Dans la M. Vy. les dhtnga, i;
49,
et les aubhakarmasthna,
52, sont rangs la suite d'une numration,
48,
qui s'achve sur les mots smicipratipanna, anudharma ipratijcr,
dhannnudharmapratipanna (suivis encore de araiisamdhi et prani-
dliijnna] . La M. Vy. nonce ailleurs, dans une rubrique confuse en rap-
port avec le Vinaya
(
281), six anudharma (n"
120),
qui suivent six dharma
(n 119); malheureusement l'numration manque. Anudharma est tra-
duit en tib. par inthiin pai chos dharma correspondant )),en chin. par soei
fa
(( suivant la loi .
l'initiative 153
tive de la Concordance
'^,
il suit l'Arrire-Idal
,
voil ce qu'il
montre. L'impersonnalit de l'Individu et de l'Idal est connue
doublement, par suite de l'inexistence du Prenant et du
Prenable, 11 faut viter ces trois qui sont : dualit, fausset,
exactitude. A propos de l'inexistence, celle de la Nature Imagi-
naire, l'Union de Vacuit
'
;
propos de l'existence, celle de
la Nature Relative et de la Nature Absolue, l'Union Sans-Vu
et l'Union Sans-Signe. Ces trois Unions, d'ordre mondain, ne
sont pas fausset, puisqu'elles amnent la connaissance Supra-
mondaine
;
elles ne sont pas exactitude, puisqu'elles ne sont pas
du Supra-mondain.
2. Connaissant le Sens, il sait que tous les Idaux sont pareils
une barque

pour quitter le contentement d'Audition ; c'est
pourquoi on dit qu'il connat les Idaux.
Celui qui connat ainsi le Sens sait que tous les Idaux, Stras,
etc. sont comparables une barque pour abandonner le conten-
tement de l'Audition pure et simple. C'est pourquoi il est alors
.en tat de connaissance des Idaux.
3. Quand, par la connaissance profane, il a pntr ainsi la
2. Sniici est comme anudharma, auquel il est associ dans les formules,
un mot d'usage ancien, et aussi de sens flottant. Childers cite une dfinition
tire de l'Atthakath sur le Mahparinibbna sutta. Smci est un dhamma
de conformit [anucchavika dhamma)
;
laveries pieds (des prtres, leur) don-
ner des vtements, etc.; tout cela est samici. Le comm. du Mahvagga;
III,
2, 2 (cit par Minayef, Prtimoksa,
p.
xxix) dit : ayant fait les actes
de samici : adoration {vandana) des caitya,etc. . [Cf. smici=:zvandan Ilr-
val, 113 cite par P. W. s. v. et Bodhisaltvabhmi dans Wogihara Z. D-
M. G., 1904, p. 4IJ4.J Minayef cite (Prtimoksa, 1"))
une autre dfinition de
samci : smci est le fait de Vanudhamma [anudhammat]
;
conseil et leon
{ovdnussan; cf. inf. XIV,
1)
conformes au dhamma supra-mondain (v.
sup.), c'est la qualit de smi'ci [s" dhammat).

Le tib. traduit par mthnn


pa correspondance
;
le chin. par ton;/ ensemble .
3. Les trois samdhi de rnyala, animilta, ajiranihda sont numrs.M.
Vy.

l'A comme les trois vimok^amukha . embouchures de la libration .

Cf. aussi A. 1, 299 o ces trois samdhi [sunnato, an, app.T/ii") sont ensei-
gns comme le moyen pratique de reconnatre la passion, la haine, etc.. et
de les supprimer. V. inf. XVlll, 77 (o le texte porte nimilla
;
cf. Wo-
gihara
(1908),
19 sq.). J'ai traduit apranihiia par sans-vu puisque le
mot est identique d'origine praiiidhana
;
mais il s'agit ici du vu, du dsir
en gnral
.
2. 1. kola
;
tib. gzins u bateau .
154 CHAPITRE XIII .
dualit, alors, pour parfaire cette connaissance, il prend l'Initia-
tive dans rArrire-Idal.
Par cette double connaissance profane du Sens et de l'Idal,
il pntre les deux Impersonnalits
'
respectivement
;
ensuite,
pour parfaire cette connaissance, il prend l'Initiative. C'est ainsi
qu'il prend l'Initiative dans l'Arrire-Idal.
4. Ensuite il obtient la connaissance Supra-mondaine, insur"
passable, dans la premire Terre, gale avec tous les Bodhi-
sattvas qui en sont l.
Ensuite il obtient la connaissance Supra-mondaine, insurpas-
sable. En effet, il n'y a pas de Vhicule plus excellent. Dans la
premire Terre, la Terre Joyeuse, gale avec tous les Bodhisat-
tvas qui en sont l, qui sont de cette Terre. Il a pris alors l'Ini-
tiative de Concordance, puisqu'il est pareil aux Bodhisattvas de
cette mme Terre.
5. Ayant opr la pleine-destruction des Souillures qui sont
connaissables par la Vue, il s'emploie la Pratique pour con-
natre l'Obstruction de connaissable.
Le Sens du vers va de soi.
6. Par la connaissance de la classification et l'indiffrencia-
tion, qui l'accompagne, il suit l'Arrire-Idal ainsi dans les
autres Terres.
Par le reste, il montre qu'il suit l'Arrire-Idal. La connais-
sance des classes, c'est--dire de la classification des Terres, et
aussi l'indiffrenciation
;
qui l'accompagne, c'est--dire qui lui
est lie continment dans sa marche, puisqu'il n'y a rien qui
les spare l'une de l'autre. Il a montr dans ces deux vers qu'il
suit l'Arrire-Idal.
Quatre vers sur l'activit sans ngligence dans l'Initiative.
7. Une place de bonne acquisition, de bonne habitation, de
bon sol, de bonne compagnie, de bonne application, pourvue de
vertus, c'est l que le Sage doit prendre l'Initiative.
3. 1. Comm. 1. l. Au lieu de nnirfmijabhvam, lire tmyadvayaryi; lib

Ixhuj ini'il pa
g
/lis.
l'initiative ISrj
Il montre en quatre groupes l'activit sans ngligence, par une
installation approprie ', etc. Dans ce vers-ci, c'est l'installation
approprie qu'il fait voir. (( De bonne acquisition
;
on
y
trouve
sans peine les ressources ncessaires la vie, haillons, aumne
de nourriture, etc. De bonne habitation
;
il n'y habite pas de
mauvaises gens, brigands-, etc. De bon sol
;
le lieu est salubre,
De bonne compagnie
;
on
y
a une socit de gens analogues
en Morale et en Vue. De bonne application
;
le jour, peu de
poussire et de conversation
'^
;
la nuit, peu de bruit, etc.
8. Quand il a beaucoup entendu, qu'il est un Voit-Vrit,
qu'il est loquent, compatissant, infatigable, le Bodhisattva est
alors un grand Hros,
Le second vers montre le Hros, par application la Tradi-
tion, l'Acquis, 1 locution, la Pense libre d'Amorces, l'absence
d'indolence.
9. Le Vu parfait de son Moi a bon Phnomne, bon tai,
bons moyens ', bonne Evasion, bon emploi.
Le troisime vers montre que le Vu parfait de son Moi tient
tout entier dans l'Acte mental fond, car il a pour Phnomne
le Bon Idal, il a des Provisions bien approvisionnes, il pratique
en temps opportun les Signes de la Pacification, etc., il ne se con-
tente pas de peu, il s'emploie en teneur et en honneur quand il
lui reste faire en surplus,
10. S'il a du plaisir, une Renaissance opportune
i,
la sant,
7- 1. Le Mangala sutta (Khuddakaptha, V) mentionne parmi les
bndictions le patirpadesavsa (v.
2). Buddhaghosa (cit par Chil-
ders, J. R. A. S., n. s. IV, 328) commente longuement cette expression et
en propose des explications diverses, entre autres i/attha catasso parisa
vicaranti, dndCni puinakiriyavatthni vattantl^,. .
2. dasyu
;
tib. rkun po brigand .
.3. Cf. analyse du Visuddhimagga dans J.P.T.S., 1891-93, p.
91 : Un
vihra est anurpa cpiand il est.
. . 3. diva appokinna, ratliin appasadda.

alpkiriia"
;
tib. nia par \hi
'Ji
nu l/'an
IJin hui ha le jour peu de
socit et peu de salet .
9. \..b. Au lieu de suhhvavanaiva,lire spya caica
;
tib. thahs hzaA.
10. 1. kHaiiopapalli; Vih. dal bar skye ha n naissance confortable ; chin.
ivou nan pas de difficult . C'est natre en dehors des huit naissances
nopportunes aksana (upapatli) dont la M. Vy.
120 donne la liste : narakah
1S6 CHAPITRE XIII
l'Union, le discernement, la raison en est qu'il a accompli ant-
rieurement des Mrites.
Le quatrime vers montre par cinq causalits qu'il a antrieu-
rement accompli des mrites. Causalit de plaisir
;
il se plat
demeurer dans un lieu appropri. Causalit de Renaissance
opportune
;
il obtient un Fond qui fait le Hros. Causalit de
sant .
d'Union, de Sapience, puisqu'il excute le Vu parfait
de son Moi.
C'est par les Souillures mme qu'on se dgage des Souil-
lures
;
trois vers.
11. .Puisqu'il n'y a pas d'Idal qui soit mancip du Plan
des Idaux, il s'ensuit que la passion, etc. est, au tmoignage
des Bouddhas, l'Evasion de la passion, etc.
Bhagavat a dit : Je dclare qu'en dehors de la passion il n'y
a pas d'Evasion pour la passion
;
et ainsi pour la haine et pour
l'garement.
>< Il montre l'Arrire-pense enferme dans ces
mots. Puisqu'il n'y a pas d'Idal qui soit mancip du Plan
des Idaux

en effet, pas d'Idal sans Idalit,

donc c'est
ridalit de passion, etc. qui prend l'apparence de passion, etc.,
et c'est elle aussi qui est l'Evasion de la passion, etc. Telle est
l'Arrire-pense de ce texte.
12. Puisqu'il n'y a pas d'Idal qui soit mancip du Plan
des Idaux, les Sages ont donc la mme Arrire-pense
^
quant
la dsignation de la Pleine-Souillure.
Il est dit : Inscience et Illumination ne font qu'un. Ici
encore, dans la dsignation de la Pleine-Souillure, l'Arrire-
pense est la mme. L'Inscience doit, par transport mtapho-
rique, tre ici l'Idalit de l'Illumination.
13. Puisqu'il prend l'Initiative fond pour la passion, etc.,
enfiM-s >i
;
ilniancnh
animaux
;
proldh trpasss dmoniaques
;
dir.
(/h;ii/uso (Iev;th >' dieux longue vie [sans espoir de salut]
;
pratijantajana-
puil.tiii c< hors des frontires [du pays orthodoxe]
n
;
indriyavaikalyain infir-
mit corporelle ;
mith/jdaranani ^i
vue fausse
;
tathgalnAm aniitpdah
quand il n
y
a pas de Tathgata .
. 12. li Au lieu de sainvid dhnatm lire samdhir dh(
;
tib. dgonspa.
l'initiative 157
et qu'il s'en dlivre ensuite, c'est donc que 1 Evasion de la pas-
sion, etc. vient d'elles-mmes.
C'est en prenant l'Initiative fond pour la passion, etc.
qu'il s'en dlivre, c'est donc que, une fois totalement connues,
la passion, etc. sont leur propre Evasion. Telle est ici TArrire-
pense.
Il faut viter l'Acte mental des Auditeurs et des Bouddhas-
pour soi.
14. Non ! en vrit, les tils des Vainqueurs, ils ne sont pas
gns par la douleur atroce, dussent-ils habiter les sjours
infernaux, quand il s'agit des cratures. Mais les Sag-es du
Petit Vhicule, ils sont g-us par les multiples diffrenciations
du bien provoques par la Paix et l'Existence, leurs vertus et
leurs dfauts !
15. Non ! en vrit, pour les Sages, un sjour aux enfers ne
fait jamais obstacle k l'IUuinination immacule et vaste. Mais,
dans l'autre Vhicule, la dilrenciation, pleinement rafraichie
par le salut personnel, fait obstacle mme dans l'tat de
bonheur suprme.
De ces deux vers, le second sert dmontrer le premier. Le
Sens
y
va de soi.
Deux vers pour interdire de s'etfrajer au sujet du manque
de Nature-propre et de la puret naturelle.
16. Inexistence et Susception des Idaux, dgagement de
Toute-Souillure et jjuret, c'est comme un Trompe-lil, etc.,
c'est comme l'espace.
17. Sur un tableau peint d'aprs les rgles, il n'y a ni creux,
ni saillie, et pourtant on en voit
;
exactement ainsi, dans l'Imagi-
nation inexistante, il n'y a jamais dualit, et pourtant on la voit.
18. De l'eau agite', et bien repose ensuite, sa limpidit ne lui
vient pas d'ailleurs
;
il n'y a l absolument que disparition des
salets
;
pour la purification de la Pense propre, le cas est le
mme.
18- 1- et comm. Au lieu de lulita'^ lire hiiila
;
sic ms.
158 CHAPITRE XIII
19. La Pense est, de tout temps, lumineuse par nature
;
les fautes incidentes la salissent. Il n'y a pas, en dehors de
la Pense d'Idalit, un autre tat d'esprit qui soit dclar
lumineux par nature.
Inexistence des Idaux et Susception des Idaux, voil qui
fait trembler les esprits purils. Que le Plan des Idaux
soit en dehors de la Pleine-Souillure, et qu'ensuite il soit
pur naturellement, voil qui fait trembler les esprits purils. Il
dfend de s'en effrayer, en donnant pour preuve la comparai-
son avec un trompe-l'il ,etc., et la comparaison avec l'espace,
et aussi la comparaison des creux et des reliefs sur un
tableau, et la comparaison avec l'eau agite et repose, en
suivant l'ordre. Au quatrime vers, il explique l'analogie de
la Pense avec l'eau. L'eau est limpide de nature, mais les
salets incidentes la troublent
;
de mme la Pense est lumi-
neuse de nature, mais les fautes incidentes la salissent. Et, en
dehors de la Pense d'Idalit, aucun autre tat d'esprit

c'est--dire l'Indice Relatif n'est naturellement lumineux.


Donc ici, la Pense est la Quiddit de la Pense.
Quatre vers pour carter les pchs ns de la passion.
20. Le Bodhisattva a au fond des moelles l'amour des cra-
tures, comme on l'a d'un fils unique
;
aussi son amour travaille
constamment au salut.
21 . Comme il travaille au salut des tres, il n'encourt pas
leur propos le pch n de la passion
;
mais la haine est
^
toujours
dtruite chez lui quant aux cratures.
22. Gomme une colombe chrit ses petits et reste les couver
;
dans cet tat la rpulsion est dtruite
;
il en est de mme chez
le Compatissant propos des cratures, qui sont ses enfants.
23. O il
y
a bienveillance, la Pense de rpulsion est contra-
dictoire
;
o il
y
a Apaisement, la Pense d'excitation est contra-
dictoire
;
o il
y
a Sens, la Pense de duperie est contradictoire
;
o il
y
a rconfort, il n'y a point danger
;
ce serait contradic-
toire.
21. 1. (I. Au lieu de satpath, lire sarra/Zi.?
;
tib. rnani hun tu.
l'initiative 159
L'amour du Bodhisattva pour les cratures, c'est ce qui est
entendu ici par la passion
;
il exclut l'ide du pch venu de
cette origne, en montrant la relation causale avec le travail au
salut des cratures. Il cite en exemple la colombe cause de la
force de sa passion, puisqu'elle a un amour extrme pour ses
petits. Chez le Compatissant, c'est--dire le Bodhisattva, la mal-
veillance l'gard des cratures est dtruite. Les Bodhisattvas
ont l'gard des cratures la bienveillance, l'Apaisement de
l'excitation, le don du Sens, le rconfort, par suite de l'amour
produit en eux. O il
y
a bienveillance, il n'y a pas malveillance
(ce serait contradictoire), ni Pense d'excitation, etc. qui suivent.
Cinq vers sur les diverses Initiatives.
24. Il prend l'Initiative quant la Transmigration comme fait
un malade quant un bon remde
;
il prend l'Initiative quant
aux cratures comme fait un mdecin quant au malade.
25. Il prend l'Initiative quant son Moi comme on fait quant
un serviteur qui n'est pas dress
;
il prend l'Initiative quant
aux dsirs comme fait un marchand quant aux marchandises.
26. II prend l'Initiative pour l'action comme fait le teinturier
pour FtofFe
;
il prend l'Initiative pour viter le mal aux tres
comme fait un pre pour son fils en bas ge.
27. Il prend l'Initiative quant la teneur comme fait un
homme qui cherche du feu quant la planchette (de friction)
infrieure
;
il prend l'Initiative quant l'ordre de la Pense
comme fait un garant quant la dette non acquitte.
28. Il prend l'Initiative, par Sapience, quant au connaissable,
comme un prestidigitateur. Voil comment et quant quoi se
fait l'Initiative du Bodhisattva.
Comment et quant quoi l'Initiative se fait, c'est ce qu'il
claircit. Comment ? Comme le malade, etc. quant au remde, etc.
Quant quoi ? Quant la Transmigration, etc., en cultivant de
propos dlibr la Transmigration
;
en n'abandonnant pas, par
piti, les cratures qui souffrent des Souillures
;
en faonnant sa
160 CHAPITRE XIll
Pense
'
;
en accroissant ses moyens par les Perfections de don,
etc. respectivement
;
en nettoyant les actes du corps, etc.
;
en ne
s'irritant pas des mfaits des cratures
;
en s'appliquant sans
intervalle la Pratique du Bien
;
en ne dgustant pas les Unions
;
en ne prenant pas rebours le connaissabie.
Un vers sur le nettoyage en trois tours de l'Initiative.
29. Ainsi appliquant sans cesse une Energie sublime, bien
appliqu per-mrir les deux, grce une comprhension
immacule et indiffrencie au plus haut point, il arrive par
degrs un succs insurpassable.
Ainsi par la connaissance indiffrencie de l'Impersonnalit des
Idaux, se produit le nettoyage indiffrenci en trois tours de
celui qui prend l'Initiative, de l'objet de l'Initiative, et de l'Ini-
tiative. Appliqu per-mrir les deux
;
les deux, c'est les
cratures et lui-mme.
24-28. 1. Coium. 1. :i. Le lib. n'a lien qui rponck' jiraiiihi(;ilva"; y-d
suivi sa leclure.
CHAPITRE XIV
LE CONSEIL ET LA LEON
Cinquante et un vers sur le Conseil et la Leon
'.
i . Pass par l'Issue depuis des Eons innombrables, augmentant
la Croyance, il est plein d'Idaux de Bien, comme l'ocan l'est
d'eau.
Augmentant la Croyance, parce qu'il la mne jusqu' un tat
outre-mesure. Le Sens du reste va de soi.
2. S tant ainsi approvisionn de Provisions, le fils des V^ain-
queurs, qui est originellement pur, s'emploie la Pratique avec
une connaissance distincte et une Pense saine
'.
Originellement pur, parce que l'Astreinte des Bodhisattvas la
nettoy, et aussi parce qu'il a rectifi
-
la Vue dans le Grand Vhi-
cule en ne prenant pas le Sens rebours. L"ne connaissance
distincte, parce qu'il a beaucoup d'Audition. L'ne Pense saine,
parce qu'il n'a pas d'empchements.
3. Dans le courant de l'Idal, il reoit le Conseil des Bouddhas,
tout vaste, pour arriver 1 ampleur de la Pacification et de la
connaissance.
1. 1. AravHda,anusani. Le premier de ces termes est rendu en tib. par
f/flams nag i<avis, conseil
;
le second par rjes su bslan pa:=z anu-s". Le
chinois runit les deux expressions qu'il rend ensemble par kiao cheou
enseigner . Les deux mots vont par paire en pli aussi
;
Buddhaghosa
les interprte ainsi (Samp. cit dans Minayefi", Prtim. XXIII, n.) : Quand
un sujet est introduit, ou mme introduit ou non, en parler pour la premire
fois, c'est Vovda [=i avavda) , et encore : Quand un sujet n"a pas t
introduit, dire : Fais ceci, ne fais pas cela , c'est un ovda . Reprendre
plusieurs fois le sujet, c'est une anussani (cf. A. 1, 171 Le miracle de
Yanussan, c'est dire : Discutez [viiakk] ainsi, ne discutez pas ainsi,
agissez mentalement ainsi, n'agissez pas mentalement ainsi... ).
2. 1. c et comm. 1. 2. Au lieu de kalpacitfa ca, lire kahjac; tib. dfje ba
<( en bon tat .
2. r.oram. 1. i. Au lieu de
r/Ju",
corr. rju".
11
162 CHAPITRE XIV
Le Sens du vers va de soi.
4. Puis, touchant l'Idal

Stras ,etc.

qui dveloppe le
Sens de la Non-dualit, l'Appliqu doit premirement lier sa
Pense au nom du Stra, etc.
5. Puis il critique g-raduellement les catgories des mots, et il
critique leur Sens, personnellement et fond.
6. Puis, quand il en a tabli les Sens, il les condense dans
ridal, et ensuite il forme un souhait pour l'Acquis du Sens
affrent.
L'Idal consiste en Stra, Geya ', etc. Le nom du Stra, c'est
par exemple le Daabhmika (les Dix Terres), etc. C'est cela
qu'il doit lier premirement la Pense. Dans ces trois vers, il
enseig-ne six Penses : Pense fondamentale. Pense cons-
cutive, Pense de Jugement, Pense d'affermissement, Pense de
condensation. Pense de souhait. La Pense fondamentale, c'est
celle qui a pour Phnomne le nom des Idaux, c'est--dire des
Stras, etc.
~
. La Pense conscutive, c'est celle qui suit la divi-
sion en mots des Stras, etc. pris en tant que noms comme Phno-
mnes, Pense de Jugement
;
par elle il critique le Sens et la lettre.
Il
y
a quatre manires de critiquer le Sens : par le calcul, par la
pese, par la rflexion, par la perspicacit. Le calcul, c'est
grouper
;
par exemple la Forme, c'est les dix Lieux, et aussi
une portion d'un seul
;
la Sensation, c'est les six Corps de Sen-
sation, etc. La pese, c'est prendre les Indices communs
^
d'un
Idal numrique sans excs ni dfaut d'imputation. La rflexion,
c'est examiner les preuves. La perspicacit, c'est considrer le
Sens qui a t calcul, pes, rflchi. Il
y
a deux manires de
critiquer la lettre
;
ou on prend les lettres en groupes, et alors
elles ont un Sens
;
ou on les prend isolment, et alors elles
4-6. 1. Rappel de la division du dharma en douze classes : stra, geya,
vykarana, glhn, udna, nidna, avadna, itivrltaka, jtaka, vaipulya,
adbhutadharma, upadea. M. Vy.

62.
2. L. 4. Le tib. (que j'ai suivi) laisse de ct le dveloppement: avavdani
rutv yonio iia celydi ayant entendu un conseil ou l'ayant imagin
lui-mme,
p.
ex. Impermanent, douloureux, vide, sans personnalit, abso-
lument pas etc.. .
3. L. 10. Au lieu de amalak:}agraha, lire samalak$anagraha ; tib.
mchan nid la 'c/iam par 'jin pao.
LE CONSEIL ET LA LEON 163
n'ont pas de Sens. La Pense d'affirmation
;
par elle il affirme
que tel Signe correspond telle conscution ou tel Juge-
ment. La Pense de condensation
;
c'est quand le Sens, tel
que le Jugement l'a fait, est rsum dans la Pense fon-
damentale, et roul pour ainsi dire en boule. La Pense de
souhait
;
dans quelque Sens qu'il s'emploie, soit dans le Sens des
Unions^, soit dans le Sens de leur parachvement, soit dans le
Sens du fruil de Clricature, soit dans le Sens de l'entre dans
les Terres, soit dans le Sens du mouvement tout-particulier, la
Pense est associe au Zle affrent. C'est la Pense en ell'et qui
apparat comme le Phnomne, et il n'y a pas d'autre Phnomne
que la Pense
;
donc, qu'on sache qu'il n'y a Rien-que-Pense
ou qu'on ne le sache pas, la Pense est le Phnomne, et il n'y
en a pas d'autre. Voil les six classes de la Pense en tant que
Phnomne.
7. Qu'il cherche; qu'il perspecte avec le Verbe mental en con-
tinuit
;
qu'il juge avec des Actes mentaux sans aucun Verbe et
de saveur unique.
8. Qu'il connaisse le Chemin de Pacification et le nom des
Idaux en bloc
;
qu'il connaisse le Chemin d'Inspection qui est
le Jugement des Sens affrents.
9. Qu'il connaisse le Chemin Coupl, qui consiste dans l'un
et l'autre en bloc
;
qu'il retienne l'affaissement de la Pense,
qu'il en supprime l'excitation.
10. La Pense arrive l'galit', qu'il lui soit Apathique;
ensuite qu'il l'applique ce Phnomne tout entier, en teneur et
en honneur.
Dans ces quatre vers, il enseigne onze Actes mentaux : Dis-
cussion et Jugement
;
sans Discussion et Jugement seul ; sans
Discussion ni Jugement
;
Acte mental de Pacification
;
Acte
mental d'Inspection
;
Acte mental coupl
2
;
Acte mental de
4. L. 15. sam tatparipry
;
rtablir samdhyartharn va tatpari
;
tib. tin
ne ^jin gyi don nani.
10. 1. a. Au lieu de amaprptani, lire sama
;
tib. niiam par.
2. Comm 1. 3. Aprs yuganaddhamanaskrah, insrer pragrahaniniitta-
manaskrah, tib. rab tu
'Jin
pa'i rgyu mchan...
164 CHAPITRE XIV
retenue
;
Acte mental Signe de Pacification ; Acte mental
Signe d'Apathie
;
Acte mental de Teneur
;
Acte mental d'Hon-
neur.
11. Quand il a bien li la Pense au Phnomne, il ne laisse
pas sa teneur se disperser; il s'aperoit vite de sa dispersion, et
la repousse sur ce Phnomne).
12. Que le Sage resserre sa Pense dans son Quant--soi, de
plus en plus ; ensuite qu'il la dompte ', en voyant les Vertus qui
sont dans l'Union.
13. Qu'il apaise en elle le dsagrment, en voyant les fautes
qui sont dans la dispersion
;
aussi qu'il apaise la convoitise, la
mauvaise humeur, etc. aprs les avoir redresses.
14. Ensuite il arrive dans sa Pense l'tat o elle coule d'elle-
mme, avec Sur-oprants d'abord, puis, force d'exercices, sans
Sur-oprants ^
Dans ces quatre vers, il enseigne le moyen d'arrter les neuf
sortes de Halte de la Pense : il tient la pense, la contient, la
retient, la soutient, la dompte, l'apaise, la sous-apaise, la rend
unilinaire
'2,
la fait unie ;
voil les neuf espces.
lo. Puis, quand il a acquis une Rmission lgre
'
du corps et
12. 1. c. Au lieu de ramayec ciltain, lire damay \ tib. gdul.
14. 1. c. Au lieu de labhetnahhisarnskrn, lire krrn.
2. Comiii. 1. 3. ekotikaroti. Le terme ekoti a t le sujet d'une bril-
lante controverse, rsume en grande partie dans un article de Morris,
reproduit J. P. T. S. 1885, p.
32 sqq. Le pli crit ekodi, ekodhi [mss.
birmans . On a aussi la graphie ekoti". Max Miillera suppos eka-koti a une
seule pointe (= ekgra). Morris pense eka-avadhi (jaina ohi pouvoir
magique . Childers cite Ttymologie eka-udi {=z udeti) et traduit prdo-
minance. Burnouf traduisait : unit d'esprit
;
Gogerly : puret ;
Rhvs Davids : exaltation . Eggeling a appel l'attention sur un passage
du atapatha brhmana, XII, 2, 2, 4 o ekoti est rapproch de tantra et
dvelopp par sainnm tim anusamcar" .parcourir la suite le mme fil
du tissu ).. C'est l'interprtation qu'admettaient aussi les coles bouddhiques,
comme le prouve la version tib. rijyud gcig tu hyed=z tantra -\- eka -j- kar.
Le mot s'explique donc par la racine va tisser ;
eka-ta tiss d'une
pice ; le sanscrit a prserv la forme originale.
15. 1. a. En face de tanukin, le tib. porte che grand
;
il a donc lu
so 'tanu-km; mais le cliin. lit comme le ms.
LE CONSEIL ET LA LEON 165
de l'esprit, il est en tat d'Acte mental
-
;
alors, augmentant cette
(Rmission)
',
16. par cet accroissement prolong- il acquiert la Halte fonda-
mentale
;
en la purifiant dans le Sens des Super-savoirs, il arrive
une extrme souplesse
17. dans l'Extase
;
par la ralisation des Super-savoirs, il
arrive aux Plans des mondes, pour adorer des Bouddhas
hors-mesure et pour les entendre,
18. Quand il a ador des Bouddhas hors-mesure pendant des
Eons hors-mesure, il arrive une extrme souplesse d'tat
d'esprit force de les adorer.
Il faut runir l'extrme souplesse [v.
16] et dans l'extase
[v.
17]
a Des Eons hors-mesure
, c'est--dire : dont le nombre
est hors-mesure. Le reste de ces vers a un Sens qui va de soi.
19. Puis il obtient les cinq Avantages, prcurseurs de la
puret
;
il devient le Rceptacle de la puret
;
il arrive l'insur-
passable.
20. Tout le corps de la Turbulence
i,
en effet, se dissout d'ins-
tant en instant pour lui
;
corps et Pense se remplissent totale-
ment de Rmission.
21. Il connat compltement l'apparence illimite des Idaux
;
il voit au long les Signes non-imaginaires de la puret totale.
22. Ainsi, pour la plnitude et pour la puret du Corps d'Idal,
le Sage possde continuellement l'ensemble des causes.
Ensuite il obtient les cinq Avantages qui prcdent la puret.
<( La puret , c'est : la Terre de Tendance la puret. Les
ayant obtenus, il devient le rceptacle de la puret. Insur-
passable puisqu'il n'y a pas d'autre Vhicule. Pour la plni-
2. c. Runir sanianaskrah.
3. (L Au lieu de punas Idn, lire tm.
20. i. a. Au lieu de krtsndau svalpakdyo, lire krtsnadausfhulyaki/o
;
tib. lus las gnas nan len ha kun (qui semble indiquer une lecture krlsnam
dausfhulyain kijd dhi)
166 CHAPITRE XIV
tude el la puret du Corps d'Idal
;
la plnitude, c'est la
dixime Terre
;
la puret, c'est la Terre des Bouddhas. De
ces cinq Avantages, trois sont de l'Aile de Pacification, deux de
l'Aile d'Inspection. Jusqu'ici, c'est donc la Russite d'ordre
mondain.
23. Et alors le Bodhisattva, devenu tel, bien recueilli, ne voit
plus du tout les Sens mancips du Verbe mental.
2i. 11 se saisit d'une Energie stable pour accrotre la Clart de
l'Idal
^
;
par cet accroissement de Clart de l'Idal, il s'installe
dans le Rien-que-Pense.
25. Et alors il voit dans la Pense tous les Sens comme une
image rflchie
;
ds lors il a abandonn la dispersion du Pre-
nable
1.
26. Et alors il ne lui reste plus que la dispersion du Prenant
;
ds lors il touche vite l'Union de Suite-immdiate.
Ensuite, c'est l'ordre de Fixit ^ Le Bodhisattva devenu tel, la
Pense bien recueillie, ne voit plus du tout les Idaux manci-
ps du Verbe mental
;
sous l'apparence d'Indice propre et d'Indice
commun, il n'apparat Rien-que-Verbe Spirituel. C'est l l'Etat
d'Echaufement. C'est cette Clart propos de laquelle il est dit
dans la Ksranad
"-'
: Clart, c'est le synonyme de : Patience de
considrer les Idaux
^
. Pour accrotre cette Clart de l'Idal,
24. 1. a. Au lieu de dharinnlokasya, lire (lharmlok . Cf. dans le Lai.
Vist.,chap. IV, l'nuniratioii des flharmlokaniiikha.y. aussi M. Vy.321a
srie: adhimiikticari/hhiimi, lokalahha (sic, et non labdha), lokavrddhi,
tatlvrthaikadennupravea, nantarijasainhlhi.
25. 1. c. Au lieu de grhyaniksepa, lire "viksepa.
26. 1. nirvedhahhgiya; iih. ries par byed pa'i cha dan mlhun pa ^' con-
cordant avec la classe qui rend sr et certain
;
chin. chen tchou wei che
bien install dans le vijnnamtra . Cf. la liste M. \y.
55 qui donne
comme notre texte: usmagata, mrdhna, ksnti, laukikagradharma.
2. Ksranad; tib. chu ho chwa sgo can gyi nido le stra du fleuve
salin . Ce stra se retrouve dans le Saniyuktgama, version chinoise,
d. Tk. XIII, 4, 51 /)
;
le passage cit est la col. 15.
3. dharmanidhyanaksntL Le Majjhima n. II, 175 (Cankisutta) classe le
progrs en partant de la foi. La dhanimanijjhnakkhanti
y
est range la
suite de dhanimasavana <( entendre le dharma , dharnniadhran i< relenir
le dharma , atlhupaparikkh considrer secondairement le sens .
C'est parce qu'il considre le sens, en vrit, qu^les dharnias supportent
LE CONSEIL ET LA LEON 167
par un travail persvrant il se saisit d'une Energie stable. C'est
l l'Etat En-tte. Par l'accroissement de la Clart de l'Idal, il
s'installe dans le Rien-que-Pense, car il pntre cette (vrit) :
Ceci, c'est la Pense. Et alors c'est dans la Pense mme qu'il
voit tous les Sens comme des reflets ; il ne voit pas de Sens
autre que la Pense. Ds lors il a rejet la dispersion du Pre-
nable
;
il ne lui reste que la dispersion du Prenant. C est l
l'Etat de Patience. Et alors il touche rapidement l'Union de
Suite-immdiate. C'est l l'Etat d'Idal capital d'ordre mondain.
Pour quelle raison cette Union s'appelle-t-elle Suite-
Immdiate ?
27. Parce que la dispersion du Prenant est abandonne imm-
diatement aprs. Il faut connaitre l'Etat d'Echauffement, etc.
dans leur ordre.
Tels sont l'Etat d'Echauffement, etc. qui sont de l'Ordre de
Fixit.
28. Il obtient alors une connaissance qui est spare de la
Prise des deux, supra-mondaine, insurpassable, sans diffren-
ciation, sans tache.
Ensuite c'est lEtat de Chemin de Vue
'.
Spare de la Prise
des deux
,
puisqu'elle n'est plus associe la Prise de Prenable
et la Prise de Prenant.
'< Insurpassable >', puisqu il n'y a pas de
^ hicule suprieur
'.
Sans diffrenciation >, puisqu elle n'est plus
associe la diffrenciation de Prenable et de Prenant. Sans
tache
, puisque la Souillure du connaissable la Vue est aban-
la considration -yasm ca kho atlham upaparikkhati, lasm dharnm
nijjhanam khamanti). Cette patience, son tour, prpare et fortifie le
chanda zle >, d'o sort Vussha activit .

Pour loka = nidhyna,
cf. Amarak. 111, 3, 31 qui donne comme synonymes nirvarnana, nidhyna,
darana, lokana, l'ksana.
28. 1. darananirga. M. Vy.
^
64. 1-6 : cest la premire rvolution des
vrits saintes
;
elle s'nonce ainsi : Voici la douleur
;
voici l'origine
;
voici
le barrage; voici l'initiative qui va au barrage de la douleur . C'est donc
la connaissance d'intelligence pure, sans application ni rsultat pratique.
Il se divise en seize cittaksana (M. Vy.
36)
dont le dernier corres-
pond l'acquisition du fruit de srotapanna Madh. v. 479, n. 4.
2. Au lieu de ynnantaryna, lire ynnuttaryena.
168 CHAPITRE XIV
donne. C'est pourquoi il est dit de cette connaissance :
Elle
est sans poussire, toute nettoye de taches .
29. Cette Rvolution du Fond est sa premire Terre
; c'est
aprs des Eons hors-mesure qu'elle arrive tre bien nettoye.
Le Sens du vers va de soi.
30. Ensuite, quand il a pntr l'galit du Plan des Idaux,
il a pour tous les tres la mme Pense que pour soi, toujours.
31. En fait dimpersonnalit, de douleur, de travail faire,
de manque de paiement en retour, il a la mme Pense l'gard
des tres, et il est comme les autres fils des Vainqueurs.
Quand il a, par l'Impersonnalit des Idaux, pntr l'g-alit des
Idaux, il recouvre alors et toujours l'gard de tous les tres
la mme Pense que pour soi. Elle est la mme cinq points de
vue : la mme dimpersonnalit, la mme de douleur, puisqu'il
ne fait pas de diffrence dimpersonnalit ni de douleur dans les
Sries-personnelles de soi et d autrui. La mme, de travail faire
;
car il dsire galement l'abandon des douleurs pour soi et pour
autrui. La mme, de manque de paiement en retour
;
car il ne
se flicite pas plus d'un paiement en retour, qu'il vienne de soi
ou d'autrui. La mme, que les autres Bodhisattvas
;
car il a
l'Intuition exactement comme ils l ont eue.
32. Il voit les Oprants constitus par les trois Plans comme
une Imagination inexistante, grce sa connaissance bien
nettoye qui a le Sens de non-dualit.
Il voit que les Oprants constitus par les trois Plans ne
sont Rien qu'Imagination inexistante. Sa connaissance bien
nettoye
,
car elle est Supra-mondaine. Qui a le Sens de non-
dualit
,
qui a le Sens de Prenable et Prenant.
33. Quand, de leur inexistence, il a recueilli l'existence,
spare de ce que la Vue rejette, c'est alors le Chemin de la
Vue.
De leur inexistence , celle de Prenable et de Prenant.
L'existence , c'est les Plans des Idaux. Il la voit, dlivre
des Souillures que la Vue peiit rejeter.
LE CONSEIL ET LA LEON
169
34. Quand il a connu la vacuit de l'inexistence, la vacuit de
l'existence telle ou telle, la vacuit naturelle, on dit alors qu'il
connat le vide.
11 est dit que le Bodhisattva connat le vide, parce qu'il con-
nat les trois sortes de Vacuits. La vacuit d'inexistence, c'est
la Nature Imaginaire, puisqu'elle est inexistante par son Indice
propre. La Vacuit de l'existence telle ou telle, c'est celle de la
Nature Relative
;
car elle n'a pas telle ou telle existence, comme
on l'imagine
;
par son Indice propre elle existe. La Vacuit
naturelle, c'est la Nature Absolue, puisqu'elle a pour nature
propre la Vacuit.
3o. C'est le point sans-Signe, et c'est la destruction complte
des diffrenciations
;
l'Imagination inexistante l'est du Sans-
Vu.
C'est le point sans-Signe, c'est la destruction complte des
diffrenciations. L'Imagination inexistante, c'est le point, c'est--
dire le Phnomne, du Sans-Vu.
36. En mme temps que ce Chemin de la Vue, le fds des
Vainqueurs obtient toujours tous les Idaux nuancs qui sont de
l'Aile d'Illumination.
Tous les Idaux, etc., c'est les Aide-mmoire, etc.
37. Etant arriv comprendre que le monde n'est Rien-
qu'Oprants, sans personnalit, Rien-que pousse de la douleur,
alors, rejetant la Vue du Moi qui n'a pas de Sens, il recourt
la grande Vue du Moi, qui a un grand Sens.
38. Lui qui, sans la Vue du Moi, a ici la Vue du Moi, lui qui,
sans douleur, est bien afflig, lui qui fait le Sens de tous sans
attendre de paiement, comme s'il faisait pour soi le salut de sa
propre personne !
39. Lui qui, la Pense dlivre par la suprme Libration, est
aussi enchan par le lien serr des Lieux, lui qui sans regarder
au terme de la douleur s'emploie et travaille !
170 CHAPITRE XIV
40. Le monde ici n'est pas capable de supporter sa propre
douleur
;
combien moins encore la douleur des autres en bloc !
Dans son irrflexion, il n'a d'yeux que pour sa naissance seule.
Le Bodhisattva est tout au rebours.
41. La tendresse des lls des Vainqueurs pour les cratures,
leur amour, leur emploi, leur infatig'abilit, c'est la merveille
suprme dans les mondes ! ou plutt, non ! puisqu'autrui et soi
sont identiques pour eux.
Ces cinq vers dveloppent la grandeur du Bodhisattva une fois
qu'il a obtenu le Chemin de Vue. La Vue du Moi qui n'a pas de
Sens, c'est la Vue du Corps Rel, qui est souille. La grande Vue
du Moi, celle qui a un grand Sens, c'est la Vue du Moi en tant
qu'arrive cette Pense que le Moi et tous les tres sont gaux.
Cette Vue a un grand Sens, puisqu'elle fait travailler au Sens de
toutes les cratures. Sans la Vue du Moi ,
celle qui n'a pas de
Sens; la Vue du Moi a un grand Sens quand, tant trangre la
douleur ne dans sa propre Srie-personnelle, elle est trs afflige
par la douleur ne dans la Srie-personnelle de toutes les cra-
tures. La Pense dlivre ,
dlivre de ce que la Vue doit
rejeter
;
par la suprme Libration
,
par le Vhicule insur-
passable. Enchan par le lien serr des Lieux , lien qui est
relatif la Srie-personnelle de toutes les cratures. Sans
regarder au terme de la douleur . parce que son propre Plan
est infini, comme l'espace ;
il s'emploie faire cesser la
douleur des cratures, et il travaille , il v russit pour des
cratures hors-mesure. Le Bodhisattva est tout au rebours ,
car il est capable, lui, de supporter la douleur de toutes les cra-
tures en bloc, autant qu'il
y
en a dans le monde. L'amour du
Bodhisattva pour les cratures, son dsir de faire leur bien et
leur salut, son emploi dans leur Sens, son infatigabilit s'y
employer ', tout cela est la merveille suprme dans les mondes
;
et en mme temps ce n'est pas une merveille, puisque les cra-
tures sont pour lui comme lui-mme.
i2. Ensuite, dans les autres Terres, sur le Chemin de la Pra-
41. 1. Au lieu de : yaciltaprayu/ifa", lire ijaca tatpray"; tib. der sbyor
ha la mi skijo ha.
LR CONSEIL ET LA LEON 171
tique ^
il s'emploie la Pratique des deux sortes de connaissances
ici-bas.
43. Une connaissance est indiffrencie
;
elle nettoie les Idaux
des Bouddhas
;
l'autre, en raison de sa situation, per-mrit les
cratures.
44. L'Evasion de la Pratique vient aprs Tachvement de deux
Incalculables
^
;
arriv la Pratique dernire, le Bodhisattva
reoit l'onction du sacre.
43. Il arrive l'Union Pareille-au-diamant *, que les diffrencia-
tions ne peuvent entamer, et obtient la Rvolution du Fond du
But, dgag-e des taches de toutes les Obstructions,
46. et aussi la Connaissance omnig-nrique, le Point insurpas-
sable, o il prend l'Initiative pour le salut de tous les tres.
Ces vers illu.strent le Chemin de la Pratique. Les deux sortes
de connaissances, c'est la connaissance indiffrencie, par laquelle
il nettoie les Idaux des Bouddhas, et la connaissance en raison
de la situation, la connaissance mondaine obtenue derrire la
Supra-mondaine, et par laquelle il per-mrit les cratures. A la
fin de deux Incalculables, il arrive la dernire Pratique, celle
de conclusion
;
il est sacr par onction, et obtient l'Union Pareille-
au-diamant. Il est pareil au diamant dans ce Sens que les
Rsidus
1
des ditrenciations ne peuvent pas l'entamer. Ensuite
il obtient la Rvolution du Fond place au But et qui est nettoye
42. I. Bhvanmrfja. C'est la deuxime rvolution des vrits saintes;
elle s'nonce ainsi (M. Vy. i^
64, 7-llj : La douleur est per-connaitre
;
l'ori^iUL' de la douleur est abandonner; le barrage de la douleur est
manifester; l'initiative qui mne au barrage de la douleur est |)ratiquer.
44. 1. Asanikhyeya; priode d'anne exprime par 10.000.000-" ou 1
suivi de 140 zros.
45. 1. Vajropama sanidhi; cf. M. Vy.
21, 35.
46. 1. Anuaya; tib. bag la fiai, trad. littrale. La valle Madii. v. 478,
n. 3, cite une autre traduction du mol en tib., phra rgi/as minuscule et
tendu parce que le trouble afrent vient d'abord sous une forme insi-
gnifiante et prend ensuite une forme plus dangereuse et des dimensions plus
importantes S. C. Das, s. v. On en compte gnralement un total de 98.
La conqute des fruits et la pratifjue du chemin consistent dans l'limina-
tion des nniiai/n (Lavalle, loc. cit. ; donne aussi la rpartition des
98 anuaya d'aprs leur nature, leur procd d'limination et leur dhtu).
172 CHAPITRE XIV
de toutes les Obstructions de Souillure et de connaissable. Et il
obtient aussi la Connaissance oninignrique, le Point insurpas-
sable o il prend l'Initiative pour le salut des cratures en exhi-
bant, aussi longtemps que dure la Transmigration, la Toute-
Parfaite Illumination et le Nirvana.
47. Quand il s'agit d'un Sage qu'on arrive si rarement voir,
comment n'y aurait-il pas un grand Sens le voir perptuelle-
ment, si l'esprit est fortement gonfl des torrents de Limpidit
que produit une Audition sans gale?
48. Assidment pouss en avant
'
par les Tathgatas prsents
devant lui, c'est eux qui l'installent dans l'Embouchure de l'Idal,
et qui le prenant pour ainsi dire aux cheveux l'arrachent de la
caverne des fautes et le campent de force dans l'Illumination.
41>. Ayant entirement subjugu le monde entier par des Vues
bien nettoyes avec une comprhension indifrencie, dissipant
la grande obscurit, il claire le monde, comme un grand soleil,
du fate des hauteurs
.
Dans ces trois vers, il montre la grandeur du Conseil. En
effet, si on reoit le Conseil dans le courant de l'Embouchure
de l'Idal, on voit perptuellement les Bouddhas ; on entend
ridal comme personne ; comme on a une Limpidit extrme,
l'esprit est grossi par les torrents de la Limpidit. Ainsi la vue
perptuelle des Bouddhas a un grand Sens. Le Sens du reste va
de soi.
50. Les Bouddhas dispensent toujours justement l'loge qui
s'emploie rgulirement dans son propre Sens, le blme qui
s'emploie l'envie
;
et, si on se voue la Halte et au Tri, les
Vainqueurs, en faveur de cet tre capital, lui montrent rgulire-
ment ici-bas les Idaux de toutes sortes, favorables et dfavo-
rables , qu'il faut suivre ou rejeter pour devenir grand en appli-
cation de cette Doctrine des Sugatas K
Dans ce vers, il montre quatre sortes de Leons : de l'ordre
48. 1- a. Au lieu de acodyamnnli, lire pracocl"; tib. 'doms mjad cin
l'ayant encourag .
49-50. 1. Le tib. renverse Tordre de ces deux vers.
LE CONSEIL ET LA LEON 173
de Morale, s'il s'agit d'un Bodhisattva qui s'emploie honntement
dans son propre Sens, puisque l'loge lui est dispens
;

de
l'ordre de Pense et de l'ordre de Sapience, s'il est vou la
Halte et au Tri, puisqu'il lui est prch toutes sortes d'Idaux,
favorables ou dfavorables qu'il doit respectivement suivre ou
viter. En application , c'est--dire dans la Pratique de la
Pacification et de l'Inspection.
51, Ainsi constamment rempli d'une accumulation de bien,
arriv une immense Union de l'intellect, l'tre capital, quand
il a reu assidment le grand Conseil des Sages, passe l'autre
rive de l'Ocan des vertus.
Vers de conclusion
;
le Sens en va de soi.
CHAPITRE XV
l'acte accompagn des moyens
Sommaire :
1. Abondance de la Croyance, question de ITdal, prdication,
Initiative, Conseil et Leon rguliers.
Quatre vers sur l'Acte accompagn des Moyens.
2. Comme la terre est le soubassement des bois, des tres cor-
porels, des montagnes, des rivires, partout, ainsi chez les Sages
les trois sortes d'Actes servent de soubassement universel au
Bien du Don, etc.
Dans ce vers il montre le Moyen d'origine, puisque toutes les
sortes de Bien, Don, etc. commencer par les Perfections et les
Ailes d'Illumination, tirent leur origine des trois sortes d'Actes.
Les Sages, c'est les Bodhisattvas. Il mentionne les bois, etc.
pour indiquer les objets mobiles ou immobiles propres tre
utiliss.
3. Grandis par les preuves, si varies de forme, qui ont dur
tant d'Eons, les fils des Vainqueurs ne flchissent jamais
l'action, qu'il s'agisse du corps, de la parole ou de la Pense.
4. Comme on dfendrait son Fond, par esprit de salut per-
sonnel, contre le poison, l'pe, la foudre ', l'ennemi, de mme
le fils des Vainqueurs dfend les trois catgories de ses actes
contre les deux sortes de Vhicules infrieurs.
Dans ces deux vers, il indique le moyen de redressement,
qu'il s'agisse de lassitude dans le Grand Vhicule ou de chute
dans d'autres Vhicules. Flchir , ici, veut dire (( tre las .
L'acte respectivement associ au Petit Vhicule est compar au
4. 1. a. Au lieu de mahand, lire avec le ms. mahane[r] devant
ripor
;
tib. gnam Icags tonnerre .
l'acte accompag> des moyens

17o
poisoa, etc. parce qu'il per-flchit vers la Pense du Petit Vhi-
cule, parce qu'il tranche les Racines de Bien dans le Grand Vhi-
cule pour empcher la production des Racines de Bien qui ne
sont pas encore produites, parce qu'il anantit les Racines de Bien
dj produites, parce qu'il intercepte l'arrive la plnitude de
la Bouddhat.
5. Toujours sans diffrenciation, il ne regarde ni l'acte de
l'acteur, ni l'action de l'acte, en trois manires. Par suite, son
acte est tout nettoy, sans fin, parce qu'il contient les moyens
affrents.
Par ce vers, le quatrime, il montre le moyen de nettoyage
de l'acte
;
il est compltement nettoy en trois tours, puisqu'il
n'y a pas Susception d'agent, d'acte, d'action. Sans fin veut
dire : inpuisable.
CHAPITRE XVI
LES PERFECTIONS
Sommaire, en un vers, pour rsumer les sections des Perfec-
tions.
1. Nombre, Indice, ordre, tymolog-ie, vertu de l'exercice
rpt, division, ensemble, Adversaire, vertu, dtermination
mutuelle.
Six vers sur le nombre.
2. Plnitude de forme et de personne, plnitude de relations
et d'entreprise. Tune et 1 autre au plus haut degr
;
indpendance
absolue vis--vis des Souillures
;
jamais rien rebours en fait de
tche accomplir.
Premier vers. Quatre des Perfections donnent quatre succs
au plus haut degr
;
le Don fait la plnitude de la fortune
;
la
Morale, la plnitude de la personne
;
la Patience, la plnitude des
relations, car, en cultivant celle-ci, il se rend ultrieurement
'
cher beaucoup de gens
;
l'nergie fait la plnitude de l'entre-
prise, puisqu'on russit dans toutes les professions. La cinquime
des Perfections donne l'indpendance absolue vis--vis des Souil-
lures, puisque les Souillures sont crases par l'Extase. La
sixime fait que rien n'est rebours dans la tche accomplir,
puisqu'il
y
a connaissance adquate de tout ce qui est faire.
Tout cela au plus haut degr. Ainsi les Perfections sont distri-
bues en six au point de vue de l'absence de Pleine-Souillure,
et de l'entreprise la tche sans rien rebours.
3. Bien appliqu au Sens des cratures, il
y
travaille par la
libralit, la non-malfaisance et la tolrance
;
par la Halte avec sa
Donne-causale et par la Dlivrance, il accomplit totalement
son propre Sens.
2. 1. (ionim. 1. .3. Au lieu de yatynd, lire yalym
;
tib. che phyi ma la
(' dans la vie future
;

et supprimer la note au texte.
LES PERFECTIONS 177
Second vers. Le Bodhisattva cjui s'emploie rgulirement au
Sens des cratures travaille dans ce Sens au moyen de trois Per-
fections, de Don, de Morale, de Patience respectivement en fai-
sant des libralits, en ne faisant pas de mal, en tolrant. Il
accomplit de toute manire son Sens propre au moyen de trois
Perfections, par la Halte avec sa Donne-causale
'
et par la Lib-
ration
;
en se basant sur l'Energ-ie, il fait par l'Extase et la
Sapience
'
respectivement la Conjonction de la Pense quand elle
n'est pas en Union; quand la Pense est en Union, il la dlivre.
Ainsi, au point de vue du Sens de soi et du Sens d'autrui, il
V a six Perfections.
i. Point d'indigence; point de tourments
;
supporter les tour-
ments
;
ne pas se lasser d'agir
;
attirer soi
;
dire de bonnes
paroles
;
par l se fait le Sens d'autrui
;
de l vient le Sens de
soi.
Troisime vers. Le Bodhisattva fait intgralement le Sens
d'autrui parle Don, etc., en ne manquant pas de ce qui est nces-
saire aux autres, en ne les tourmentant pas, en supportant d'tre
tourment, en ne se fatiguant pas de travailler les aider, en les
attirant par l'influence de la magie, etc., en tranchant leurs
doutes par de bonnes paroles. De ce Sens d'autrui vient au
Bodhisattva le Sens de soi, puisque travailler pour autrui, c'est
travailler pour soi, et puisqu'il arrive la Grande Illumination,
Ainsi, au point de vue du Sens intgral d'autrui, il
y
a six Per-
fections,
o. Ne pas se plaire aux jouissances; avoir un respect scrupu-
leux; tre infatigable au couple; s'appliquer sans diffrencia-
tion
;
c'est l en rsum le Vhicule suprme.
Quatrime vers. Par le Don, le Bodhisattva ne se complat pas'
aux jouissances, puisqu'il n'a pas de regard pour elles. Par
l'engagement dans la Morale, il a un respect scrupuleux pour
les Prescriptions des Bodhisattvas. Par la Patience et par l'Ener-
3. I. Comm. 1. 3. Au Ueu (\e snnid;inataij;, Vire sanidnat/.i.
2. L. 4. Au lieu de dhijdnaprajndbhydsasanut hifasi/a , lire "prajnbhyni
asamn
;
tib. hsam gtan dan cps rah dag gis sems mnain par ma bzag pa.
5. 1. Comm. 1. 1. Au lieu de hhogesv ahhiratir, lire hhogesv anabhi.
12
178 CHAPITRE XVI
gie"^, il est infatigable au couple : d'une part la douleur, qu'elle
soit produite par des tres vivants ou non
;
d'autre part s'em-
ployer au Bien, Par FExtase et la Sapience, il a l'Application
indiffrencie qui se rsume dans la Pacification et l'Inspection.
Ainsi, au point de vue du Grand Vhicule en abrg, il
y
a six
Perfections.
6. Un chemin mne ne pas s'attacher aux objets; un autre
nane exercer une contrainte sur les dispersions en vue de les
atteindre
;
d'autres encore, ne pas dserter les cratures,
aufmenter, nettover les Obstructions.
Cinquime vers. Le Don est le chemin qui mne ne pas
s'attacher aux objets, puisque les libralits rptes loignent
cet attachement. La Morale est le chemin qui mne exercer
une contrainte sur les dispersions en vue d'atteindre les objets
;
quand on a pris les Astreintes du Mendiant, les distractions de
toutes les occupations qui tendent atteindre les objets ne fonc-
tionnent plus. La Patience est le chemin qui mne ne pas laisser
l les cratures, puisqu'on ne se bouleverse pas des douleurs
subir pour rendre service autrui. L'Energie est le chemin qui
accrot le Bien, puisqu'on le fait grandir ds qu on a entrepris
l'Energie. L'Extase et la Sapience sont le chemin qui mne
nettoyer les Obstructions, puisqu'elles nettoient, elles deux,
les Obstructions de Souillure et de connaissable. Chemin
signifie : moyen. Ainsi, au point de vue des chemins de toute
sorte, il
y
a six Perfections.
7. Au point de vue des trois Instructions, les Vainqueurs ont
aussi nonc six Perfections ; la premire (Instruction) a trois (Per-
fections) ; les deux (Perfections) finales comptent dans deux
(Instructions)
;
une seule (Perfection), dans les trois (Instruc-
tions).
Sixime vers. La premire Instruction est celle de Tordre de
Morale
;
trois Perfections, puisqu'elle les comprend avec leurs
Provisions et leur entourage. Etant, par l'effet du Don, sans
regard pour la fortune, il s'engage dans la Morale
;
l'engagement
2. L. 3. Au lieu de dhyCinaprajnym, lire "jnbhym.
LES PERFECTIONS 179
pris, il le garde par la Patience, en ne rpondant pas par l'injure
l'injure, etc. Comptent dans deux , dans l'Instruction de
l'ordre de la Pense et dans l'Instruction de Tordre de la
Sapience
;
l'une et l'autre sont contenues dans les deux finales,
respectivement l'Extase et la Sapience. La Perfection d'nergie
seule compte dans les trois Instructions, car l'Energie est leur
aide commune.
Six vers sur l'Indice.
8. Le Don est sans Adversaire
;
il va avec la connaissance
indilrencie
;
il remplit tous les dsirs; il mrit pleinement les
cratures en trois manires.
Le Don des Bodhisattvas a quatre Indices. Il est sans Adver-
saire, puisqu'il a rejet l'gosme'. Il va aA^ec la connaissance
indilfrencie, puisqu'il est appliqu pntrer l'Impersonnalit
des Idaux. Il remplit tous les dsirs, puisqu'il donne chacun
ce qu'il dsire. Il mrit totalement les cratures en trois manires,
puisqu'en rapprochant les cratures par le Don, il les oriente
selon leurs possibilits vers les trois Vhicules.
9. La Morale est sans Adversaire ;
elle va avec la connaissance
indiffrencie; elle remplit tous les dsirs
;
elle mrit pleinement
les cratures en trois manires.
10. La Patience est sans Adversaire, etc. [comme au vers 8 et9
|.
i\. L'Energie est sans Adversaire, etc.
12. L'Extase est sans Adversaire, etc.
13. La Sapience est sans Adversaire, etc.
Gonme le Don, la Morale et les autres ont quatre Indices , Leurs
Adversaires sont respectivement l'Immoralit, la colre, la non-
chalance, la dispersion, la fausse Sapience. La Morale et les
autres remplissent tous les dsirs, en remplissant tout dsir de
contraindre le corps et la parole, de supporter les offenses, de
8. 1. Comm. 1. 1. Au lieu de ttparyasya, lire mtsaryasya
;
tib. ser sna
gosme .
180 CHAPITRE XVI
prter assistance, de trancher les dsirs, de trancher les doutes.
La Morale et les autres per-mrissent les cratures, en les per-
mrissant dans les trois Vhicules aprs les avoir attires.
Un vers sur l'ordre. .
14. Elles sont nonces dans cet ordre, parce que c'est dans cet
ordre qu'elles se produisent l'une de l'autre, qu'elles sont de plus
en plus hautes, et de plus en plus subtiles.
On les nonce, Don, etc. dans cet ordre pour trois raisons.
C'est dans cet ordre quelles se produisent l'une de l'autre. Etant
sans regard pour la fortune, il s engage dans la Morale
;
une fois
dans la Morale, il devient patient; une fois dans la Patience, il
entreprend l'Energie
;
ayant entrepris 1 Energie, il fait natre
l'Union
;
l'esprit une fois en Union, il a la Sapience adquate.
C'est dans cet ordre aussi qu'elles sont de plus en plus hautes.
La Morale est plus haute que le Don, etc.
;
enfin, la Sapience est
plus haute que 1 Extase. C'est aussi dans cet ordre qu'elles sont
de plus en plus subtiles. Le Don est, en effet, grossier, puis-
qu'on
y
entre aisment et qu'on le fait aisment : la Morale est
relativement plus subtile, puisqu'on
y
entre malaisment et qu on
la fait malaisment, etc.
;
enfin l'Extase est plus grossire, moins
subtile que la Sapience.
Un vers sur l'tymologie.
13. La pauvret [(fridrya] est carte [apanaya] par l'une; la
fracheur [a/tya] est gagne [^ambhana] par une autre
;
une
autre dtruit [A;.sayaj la colre [krud(//i/]
;
une autre fait la meil-
leure ['araj des applications [yoga]
;
une autre tient [dhrana.]
l'esprit [manas]
;
une autre donne la connaissance transcendante
[pa/amrtha ynana].
La pauvret est carte par l'une
;
c'est le Don. La fracheur
est gagne par une autre
;
c'est la Morale, car, si on Ta, on n'est
pas brl par les Souillures qui ont pour Signe les objets. Une
autre dtruit la colre ; c'est la Patience, puisqu'elle dtruit la
colre. Une autre applique au mieux
;
c'est l'Energie, puisqu'elle
applique aux Idaux de Bien. Lne autre tient l'esprit dans
l'ordre du Moi
; c'est l'Extase. Une autre donne la connaissance
;
c'est la Sapience.
LES PERFECTIONS 181
Un vers sur la Pratique.
16. Pour elles toutes, la Pratique se fonde sur le Matriel,
l'Acte mental, la Tendance, le Moyen, la Matrise.
La Pratique des Perfections est de cinq sortes. Base sur le
Matriel, elle a quatre aspects : ou elle est base sur une cause,
s'il s'ajj^it de l'exercice rpt de l'Initiative aux Perfections par
la force de la Famille
;

ou elle est base sur la Concoction, si
c'est par la force de la plnitude de la personne
;
ou elle est
base sur le Vu, si c'est par la force du Vu antrieur
;

ou
elle est base sur le Compte, si c'est par la force de la Sapienee,
La Pratique des Perfections base sur l'Acte mental a quatre
aspects : Acte mental de Croyance, si on croit un texte de
Stra en rapport avec toutes les Perfections respectivement
;

Acte mental de Dg-ustation, si on dguste les Perfections dj


acquises en s'appliquant en voir les vertus
;

Acte mental
d'Approbation, si on approuve le Don, etc. de tous les tres
dans tous les Plans-de-mondes
;

Acte mental de Flicita-
tion, si on se flicite pour soi et pour les tres des Perfections
spciales qui sont encore venir.
La Pratique des Perfections, base sur la Tendance, a six
aspects : Tendance insatiable
;
Tendance norme
;
Tendance
joyeuse
;
Tendance officieuse
;
Tendance sans-empois
;
Tendance
de Bien. Tendance insatiable au don : Le Bodhisattva, chaque
instant, pour chaque crature, voudrait fabriquer des Plans-
de-Mondes aussi nombreux que les grains de sable du Gange,
et tout remplis des sept joyaux, pour en faire don; et aussi
des personnes aussi nombreuses que les grains de sable du Gange
pour en faire don,

et ainsi, instant par instant, durant des Eons


aussi nombreux que les grains de sable du Gange
;

et, tout
comme pour une seule crature, ainsi pour tout ce qu'il
y
a de
Plans-de-cratures per-mrir en vue de la Toute-parfaite
et insurpassable Illumination
;
avec la mme Rubrique, il leur
en ferait don. Car la Tendance du Bodhisattva au Don est insa-
tiable. La Tendance qui a cette forme est la Tendance insatiable
du Bodhisattva au don. Et le Bodhisattva ne dlaisse pas' un
seul instant cette suite de dons ; il ne l'interrompt pas, tant qu'il
n'est pas assis sur le Trne de l'Illumination. Cette Tendance du
182 CHAPITRE XVI
Bodhisattva, c'est sa Tendance norme au don. Et c'est le Bodhi-
sattva qui est le plus joyeux en favorisant ainsi les cratures par
le don
;
ce n est pas les cratures ainsi favorises par le don.
Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa Tendance joyeuse au
don. Et le Bodhisattva considre les cratures qui il rend ainsi
service par le don comme plus bienfaisantes que lui-mme, en
se disant qu'elles sont la charpente de la Toute-Parfaite et insur-
passable Illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa
Tendance ofTicieuse au don. Et le Bodhisattva, en sur-oprant
un mrite si norme, fait de don, n'a pas besoin d'un paiement
en retour ou d'une Concoction. Cette Tendance du Bodhisattva,
c'est la Tendance sans-empois la Pratique de la Perfection de
Don. Et le Bodhisattva se flicite pour les tres, et non pas pour
lui, de la Concoction pour eux de la Masse des dons, pourtant
si norme
;
et l'ayant mise en commun entre tous les tres, il la
per-flchit vers la Toute-parfaite et insurpassable Illumination.
Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa Tendance de Bien ii la
Pratique de la Perfection de Don.
La Tendance insatiable du Bodhisattva la Pratique de la
Perfection de Morale, etc. la Perfection de Sapience, est comme
ceci : Le Bodhisattva voudrait, pour des personnes aussi nom-
breuses que les grains de sable du Gange, et d'une longvit
mesurable en Eons aussi nombreux que les grains de sable du
Gange, ft-il entirement dpourvu tout le temps de tout le
ncessaire,

dans les trois mille grands milliers de Plans-de-
mondes, fussent-ils tout remplis de feu, prendre les quatre
Attitudes
^
pour pratiquer ne ft-ce qu'un seul instant de la Per-
fection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience ; et avec
la mme Rubrique, il voudrait pratiquer une Masse de Morale,
etc. une Masse de Sapience assez grande pour avoir l'Illumination
de la Toute-parfaite et insurpassable Illumination. Car la Ten-
dance du Bodhisattva la Pratique de la Perfection de Morale,
etc. la Pratique de la Perfection de Sapience est insatiable.
La Tendance qui a cette forme, c'est la Tendance insatiable du
Bodhisattva la Pratique de la Perfection de Morale, etc. la Pra-
tique de la Perfection de Sapience. Et le Bodhisattva ne laisse
16. 1. frypntha. Les quatre attitudes sont : en marche, debout, assis,
couch.
LES PERFECTIONS 183
pas tomber, n'interrompt pas la suite de cette Pratique de la
Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience tant
qu'il n'est pas assis sur le trne de riUumination. Cette Ten-
dance du Bodhisattva, c'est sa Tendance norme la Pratique
de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience,
Et c'est le Bodhisattva qui est le plus joveux en favorisant les
tres par cette Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la
Perfection de Sapience, et ce n'est pas les tres favoriss ainsi.
Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa Tendance joyeuse la
Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de
Sapience. Et le Bodhisattva considre comme plus bienfaisants que
lui-mme les tres qui il rend ainsi service par la Pratique de la
Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience, en se
disant qu'ils sont la charpente de la Toute-parfaite et insurpas-
sable Illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa
Tendance officieuse la Pratique de la Perfection de Morale,
etc. de la Perfection de Sapience. Et le Bodhisattva, en sur-op-
rant un mrite si norme, fait de la Pratique de la Perfection
de Morale, etc. de la Perfection de Sapience, n'a pas besoin
d'un paiement en retour, ni d'une Concoction. Cette Tendance
du Bodhisattva, c'est sa Tendance sans-empois la Pratique de
la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience. Et le
Bodhisattva se flicite, pour les tres et non pas pour lui, de
la Concoction pour eux de la masse de mrites faite de la
Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de
Sapience
;
et l'ayant mise en commun entre tous les tres, il la
per-flchit vers la Toute-parfaite et insurpassable Illumination.
Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa Tendance de Bien la
Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de
Sapience.
La Pratique base sur les moyens a trois aspects : elle sup-
pose que par la connaissance indiffrencie on a pntr le Net-
toyage total trois tours. En effet, c'est l le moyen pour
atteindre la plnitude de tous les Actes mentaux.
La Pratique des Perfections base sur les Matrises a trois
aspects : Matrise du corps
;
Matrise de la Conduite
;
Matrise de
la Prdication. Matrise du corps
;
il
y
a dans le Tathgata deux
corps considrer : le Corps de Nature-pi'opre et le Corps Pas-
184
CHAPITRE XVI
sionnel. Matrise de la Conduite
;
il
y
a considrer le Corps
Mtamorphique, avec lequel il montre toutes les cratures la
Conduite orthodoxe sous tous ses aspects. Matrise de la Prdi-
cation
;
rien nempche de prcher les six Perfections sous tous
les aspects.
Douze vers sur l'ensemble des divisions
;
en effet, le Don, etc.
sont diviss en six Sens. Les six Sens, c'est: Nature-propre,
cause, fruit, acte, application, fonction.
Deux vers sur la division du Don.
17. Remise du Sens, rflexion ancre sur sa racine, plnitude
de fortune et de personne, obligeance aux deux, complment,
18. associe l'absence d'gosme, scurit contre les Amorces
du monde prsent. Ayant ainsi reconnu le Don, que le sage
l'accomplisse.
La remise du Sens ceux qui le reoivent, c'est la nature
propre du Don. La rflexion naturellement libre de convoitise,
etc. en est la cause. La plnitude de fortune et la plnitude de
personne, qui comprend la longvit, etc. en est le fruit,
comme dit le Stra des Cinq Points
'
. L'obligeance soi et autrui
et le parachvement des Provisions de Grande Illumination en
est l'acte. L'application sans gosme fonctionne chez ceux qui
ne sont pas gostes. Enfin l'assurance de scurit contre les
Amorces du monde prsent en est la fonction.
Deux vers sur la Morale.
19. A six membres'
,
finissant par l'ide de Paix, donnant
17-18. 1. Pancasthna stra. Le chinois cite le passage vis : Celui
qui donne de la nourriture obtient cinq choses: l" la vie; 2 la couleur;
3 la force; 4
le bonheur;
5"
la prsence d'esprit. Cette numration
se retrouve en effet dans le Pancaka-nipta de l'Anguttara, n XXXVIII
(III, 42) : hhojanam hhikkhave dadanino dayako patigjhaknam panca
thnni
[cf.
Parlcasfhna] deti. Kalamni panca. Ayurn deti, vaniiani deti,
sukharn deti, halam deti, palibhdnarn deti. La mme liste se retrouve dans
le stra correspondant de la version chinoise de l'Ekottargama sanscrit
(d. Tk. XII,
2,
22"; chap. 24).
19-20. 1. a. Au lieu de sadanga", lire sadargam.
LES PERFECTIONS 183
bonnes Destinations et Halte, soubassement, en tat de paix,
sans crainte, associe aux Provisions de mrite,
20. acquise dans la Convention-Verbale ou dans l'Idalit, elle
est chez ceux qui sont en tat d'Astreinte. Ayant ainsi reconnu
la Morale, que le Sag'e 1 accomplisse.
A six membres, c'est sa Nature-propre. Gomme il est dit : A
six membres
-,
il vit dans la Morale, etc. s'tant eng-ag-, il s'ins-
truit dans les Prescriptions . Finissant par l'ide de Paix,
c'est la cause
;
puisqu'il prend l'engag-ement dans l'intention du
Nirvana. Donnant bonnes Destinations et Halte
;
c'est le fruit.
La Morale fait aller aux bonnes Destinations
;
la Pense, n'ayant
pas de repentir, etc. arrive la Halte. Soubassement, en tat
de Paix, sans crainte
;
c'est l'acte. La Morale est le soubasse-
ment de toutes les vertus. Elle est en tat de Paix par l'apaise-
ment de la brlure des Souillures. Elle est sans crainte, puis-
qu'elle n'enfante ni hostilit, ni crainte, ni aucun de ces tats
qui laisent redire et qui sortent, par Rencontre, d'un crime
contre la vie, etc. Associe aux Provisions de Mrite; c'est
l'Application, parce qu'elle protge en tout temps les actes de
corps, de parole, et d'esprit. Acquise dans la Convention-Ver-
bale et 1 Idalit, elle se rencontre chez ceux qui sont en tat
d'Astreinte; c'est l sa fonction. Acquise dans la Convention
Verbale
;
c'est celle qui est contenue dans les Astreintes
du Prtimoksa. Rcupre dans l'Idalit, c'est celle qui est con-
tenue dans les Astreintes du Non-Ecoulement et de l'Extase.
C'est l les trois divisions de la fonction. Elle fonctionne chez ceux
qui sont en tat d'Astreinte
;
c'est sa fonction de conduite.
Deux vers sur la i^itience.
2. sadantfin. Le chin. et le tib. traduisent littralement cette expres-
sion. La M. Vy.
19, 74 donne parmi les noms magnifiants des
Tathgatas l'expression sadangasanianvgata rr: pli chalangasainann-
gato qui implique la soumission des six sens, les six aga tant rgalit
d'me quand un objet est vu, un son entendu, etc. (Childers).
Le passage cit en abrg correspond sans doute un slra de l'Agama
sanscrit dont l'quivalent pli se retrouve A. 111, 135 [le bhikkhu ctuddisO] :
idha hhikkhave bhikkh silav holi, plir7iokkhasamvarasainvuto viharati,
cragocarasampanno, anumaltesu va/j'esu bhayadassv samdddya sikkhati
sikkhapadesii. La version chinoise de l'Ekottargama n'a pas de slra cor-
respondant.
185 CHAPITRE XVI
21. Savoir supporter et accepter, par l'effet dune compassion
fonde sur l'Idal
;
avec cinq Avantages
;
faire le Sens des
deux
;
22. associe Tintensit d'asctisme
;
de trois classes, chez
eux. Ayant ainsi reconnu la Patience, que le Sag-e Taccom-
plisse.
Savoir supporter et accepter, c'est la Nature-propre des trois
classes de Patience : Patience supporter les torts (le mot
marsa, dans le vers, quivaut marsana)
;
Patience accepter
la douleur
;
Patience considrer les Idaux. Par l'effet d'une
compassion fonde sur l'Idal
;
c'est la cause. Fonde sur l'Idal
se rfre l'Engatrement de Morale et la quantit suffisante
d'Audition. Avec cinq Avantages
;
c'est le fruit. Comme il est dit
dans le Stra
^
: <( Il
y
a cinq Avantages dans la Patience
;
on ne
se multiplie pas en hostilit
;
on ne se multiplie pas en rupture
;
on se multiplie en bonheur et en belle humeur; on finit son temps
sans avoir de repentir
;
une fois dtach du corps, on va renatre
dans une bonne Destination, au monde cleste, chez les dieux.
Faire le Sens des deux
;
ce qui le fait, c'est de savoir supporter
et accepter
;
c'est l Pacte. Comme il est dit
-
:
Il fait le Sens des deux, de soi-mme et d'autrui, celui qui,
voyant autrui en colre, s'apaise lui-mme sur le champ.
Associe l'intensit d'asctisme
;
c'est l'Application. Comme
il est dit : L'asctisme par excellence, c'est la fonction du con-
tenant
;
elle fonctionne chez les patients. Elle est de trois classes;
c'est sa fonction en division, comme il a t dit plus haut.
21-22. 1. Le texte cit est tir sans doute de l'Ekottargama,
puisque lAnf^uttara prsente le texte correspondant en pli (III, 254) :
parle ime bhikkhave nisams khanliy. hahiino janassa piyo hoti manapo,
na i^erahahulo hoti, na vajjahahulo, asainmljio klain karoti, kyassa
bhed paramrnaran su(/atim saggani lokam iipapajjati. La version chinoise
de l'Ekottara n'a pas ce stra.
2. Le vers cit a son correspondant exact dans le Samyutta N., I, 162
et 163 : ubhinnani atthani carali attann ca parassa ca
\
param sankupitam
natv yo sato upasam/nati
\\
Les deux versions chinoises du Samyukta Agania possdent les deux
stra (Asurinda et Akkosa, d. Tk. XIII, 4,
43*
et 5, 25*) o le pli insre
ce vers; mais ce vers lui-mme ne se retrouve ni dans l'une ni dans l'autre
;
les autres vers, du reste,
y
sont rendus d'une manire assez vaj^'ue.
LES PERFECTIONS 187
Deux vers sur l'Energ-ie.
23. L'audace au Bien rgulire, reposant sur la Foi et le Zle,
pour augmenter les vertus de la Mmoire, etc., Auxiliaire contre
la Pleine-Souillure,
24. doue de non-convoitise et autres vertus, elle est chez
eux, de sept sortes. Ayant ainsi reconnu l'Energ-ie, que le Sage
l'accomplisse.
L'audace au Bien rgulire, c'est sa Nature-propre. Il dit :
au Bien
,
pour carter toute audace faire autre chose
;
rgulire
,
pour carter le Sens des autres dlivrances hr-
tiques. Reposant sur la Foi et le Zle comme assiette, c'est la
cause. Quand il a la foi, en effet, il entreprend tout fait l'Ener-
gie. Pour augmenter les vertus de la Mmoire, etc.
;
c'est le fruit.
Quand on a, en effet, entrepris l'Energie, les Vertus de la M-
moire, de l'Union, etc. se manifestent. Auxiliaire contre la Pleine-
Souillure
;
c'est l'acte. Gomme il est dit
'
: Quand on a entrepris
l'Energie, on vit heureux, sans aucun mlange d'Idaux mauvais,
qui ne sont pas du Bien. Doue de non-convoitise et autres ver-
tus
; c'est l'Application. Chez eux, chez ceux qui ont entrepris
l'Energie
;
c'est la fonction de contenant. Elle est de sept sortes
;
c'est la fonction de division, savoir : dans les trois Instructions,
de l'ordre de Morale, etc.; corporelle; intellectuelle; en teneur;
en honneur.
Deux vers sur l'Extase.
25. Halte de l'Intellect dans l'ordre du Moi; la Mmoire de
l'En orgie comme assiette
;
pour produire le bonheur ; autocrate
des Super-savoirs et des Stations
;
26. en tte des Idaux; elle est, chez eux, de trois sortes.
Ayant ainsi reconnu l'Extase, que le Sage l'accomplisse.
23-2'l. 1. Le passage cil se retrouve en pali dans le Samyutta
N., II, 29 (dasabala) : raddhai^iriyo ca kho hhikkhave sukhani vihavati pavi-
vitto ppakehi akusalehi dammehi. Le paragraphe symtrique sur le kusita
prsente, comme le texte sanscrit, le mot vokiiino {:=^ vyavakrna) dans la
formule : voki/ino ppakehi ak dh. La nouvelle version du Saniyuktgama
en chinois possde ce stra (d. Tk. XIII, 2, 79) avec le passage corres-
pondant (col. 9, inf.).
188 CHAPITRE XVI
La Halte de rintellect dans l'ordre du Moi ; c'est sa Nature-
propre. La Mmoire et l'Energie comme base
; c est la cause. En
effet, s'il n'y a pas dfaillance de la mmoire quant aux Phno-
mnes, en se basant sur l'Energ-ie, on arrive la Communion
'.
Pour produire le bonheur
;
c'est le fruit; car l'Extase a pour fruit
la production d un tat sans troubles. Autocrate des Super-savoirs
et des Stations
;
c'est l'acte. En effet, par l'Extase, on est l'auto-
crate des Super-savoirs, et aussi des Stations Saintes, Divines,
Brahmiques. En tte des Idaux
;
l'tat en tte est l'Application.
Comme il est dit : Le Recueillement est en tte de tous les
Idaux. Elle est chez eux ; chez les Extatiques. C'est la
fonction de contenant . De trois sortes : Discussion et Jugement;
sans Discussion et rien qu' Jugement ; sans Discussion ni Juge-
ment. De plus elle est accompagne d'affection, de joie
-,
d'Apa-
thie. C'est la fonction de division.
Deux vers sur la Sapience.
27. Tri connatre exactement; l'Union
'
comme assiette
;
pour
la bonne Libration hors de la Pleine-Souillure
; vivant de
Sapience et prchant bien
;
28. l'Insurpassable entre les Idaux; elle est chez eux, et
de trois espces. Ayant ainsi reconnu la Sapience, que le Sage
l'accomplisse.
Tri connatre exactement. C'est sa nature-propre. A con-
natre exactement, et non pas faux
;
c'est pour exclure le tri
exact des devoirs mondains. L'Union comme base
;
c'est la cause.
25-26. 1. sampadi
;
le tib. traduit ici bsam glan concentration
de l'esprit
;
mais plus loin il le rend par s/oin par jug pa se
mettre en g-alit . Le mot est souvent confondu, tort, avec samdhi;
mais la samiipalti n'est qu'un tat prliminaire. Tandis que le samdhi est
dfini, comme ici mme, sthiti cetasah l'arrt de la pense , la samdpatti
est fort bien glose par Bhoja (Yoga-slra II, 47) : avadhnena tdt-
myam padyate se confondre avec l'objet de son attention . La M. Vy.

68 donne une liste de dix sampatti; chacune d'elles consiste, le stage


infrieur une fois franchi, entrer pleinement en communion [upasanipad)
avec l'infini d'une conception suprieure. La pense passe ainsi par l'infini
de l'espace, l'infini de la sensation, l'infini du rien, l'infini de ni-connola-
tion ni non-connotation, etc.
2. sala"; tib. sim pa bonheur
;
chin. lo joie .
27. l./j. Xulknide amdh,na, lire sanidhna"
;
tib. tir fie'Jin {samdhi).
LES PERFECTIONS 189
Une fois "esprit en Union, on a une Sapience adquate. Puis-
qu'elle sert librer bien de la Pleine-Souillure
;
c'est le fruit. En
etfet, par l on se libre bien de la Pleine-Souillure, au moven
du Tri mondain, petit Supra-mondain, grand Supra-mondain.
Vivant de Sapience et prchant bien
;
c'est l'acte. En etfet, par
l on vit insurpassable entre ceux qui vivent de Sapience ^, et on
prche exactement l'Idal. Insurpassable entre les Idaux
;
insur-
passable, c'est l'Application. Comme il est dit : La Sapience
est au-dessus de tous les Idaux. Elle est chez eux, et de trois
sortes
;
c'est la fonction. Elle est chez les Sapients, et en trois
espces : mondaine
;
petite Supra-mondaine
;
grande Supra-mon-
daine.
La division du don, etc. d'aprs les six Sens a t nonce
pour chacune des Perfections part. Un vers pour rsumer.
29. Tous les Idaux Blancs sont disperss, ou en Union, ou les
deux ensemble
;
ils sont contenus dans les Perfections prises deux
par deux.
Tous les Idaux Blancs
;
les Idaux du Don, etc. Disperss, en
tat de dispersion, ils sont contenus dans les deux premires Per-
fections ; car le Don et la Morale d'Engagement ne sont pas en
tat d'Union. En Union, en tat d'Union, ils sont contenus dans
les deux dernires, car l'Extase et la Sapience adquate sont en
tat d'Union. Les deux ensemble, ils sont contenus dans les deux
Perfections de Patience et d'Energie
;
car elles sont et ne sont
pas en tat d'Union.
Sept vers sur les Adversaires.
30. Ni attach, ni attach, ni attach, ni attach, ni attach,
ni attach, ni attach est le don des Bodhisattvas.
Les sept sortes d'attachement sont l'Adversaire du Don : atta-
chement aux jouissances
;
attachement dilfrer; attachement
se contenter de rien que cela
;
[attachement au parti-pris
']
;
27-28. i. Au lieu de anutlaraprajn jvaknm, lire anuttarah
pi'ajTviJiv'^
;
tib. des ni
ces
rab kyis 'cho ba rnams ktji nar na bla ma. med
par' 'cho ba.
30. 1. paksapalasaktih n'est pas traduit en tib. et est sans aucun doute
supprimer, car on aurait autrement huit sakli au lieu de sept.
190 CHAPITRE XVI
attachement au paiement en retour; attachement la Goncoction
;
attachement aux Adversaires,

parce qu'on n'a pas dtruit
-

fond les Rsidus [de l'acquisition] des Adversaires affrents


;

attachement aux dispersions ; il


y
a deux sortes de dispersions :
dispersion d'Acte mental, quand on a envie du Petit Vhicule
;
dispersion de diffrenciation, quand on diffrencie le donateur, le
donataire, et le don. Comme le Don est libre de ces sept attache-
ments, le vers dit sept fois : ni attach .
31. Ni attache la Morale des Bodhisattvas.
32. Ni attache la Patience des Bodhisattvas.
33. Ni attache l'Energie des Bodhisattvas.
3i. Ni attache lExtase des Bodhisattvas.
33. Ni attache la Sapience des Bodhisattvas.
La Morale, etc. n'est ni attache, etc., comme le Don; il n'y
a qu' rpter, mais en substituant chaque fois rattachement
des jouissances spciales. Immoralit, etc. L attachement aux
Adversaires, c'est quand on n'a pas dtruit fond les Rsidus
des Adversaires affrents. L'attachement la diffrenciation
rsulte d'une imagination en trois tours respectivement appro-
prie.
Vingt-trois vers sur les vertus.
3(i. Les fils des Bouddhas ont en tout temps sacrifi leur vie
mme pour le premier-venu des qumandeurs, par pure compas-
sion, sans demander de paiement en retour, sans attendre de
fruit. Et par ce don mme ils ont plant tous les tres dans les
trois Illuminations
;
et, par la possession de la Connaissance, ils
ont jamais install le Don dans le monde.
Le Sens est facile comprendre.
37. Les fils des Bouddhas ont en tout temps assum les trois
Morales faites d'abstinence et d'effort
;
ils ne visaient pas le ciel,
et s'ils
y
allaient, ils n'y mettaient pas leur attachement. Par
2. sarnudghta est traduit en tib. nams supprimer.
LES PERFECTIOiNS 191
cette morale ils ont plant tous les tres dans les trois Illumina-
tions, et par la possession de la Connaissance ils ont jamais ins-
tall la Morale dans le monde.
Les trois Morales, c'est la Morale d'Astreinte, la Morale qui
embrasse les Idaux de Bien, et la Morale qui travaille au Sens
des cratures. La premire
'
consiste en abstinences
;
les deux
autres, en elorts.
38. Les fils des Bouddhas ont support avec patience les
preuves, et aussi tous les mfaits des hommes
;
ce n'tait pas
dans le Sens du ciel, ni par enchantement, ni par crainte, ni
pare qu'il attendaient des services. Par leur patience insurpas-
sable, tous les tres ont t plants dans les trois Illuminations,
et, par la possession de la science, ils ont jamais install la
Patience dans le monde.
La Patience insurpassable, c'est la Patience accepter la dou-
leur et la Patience supporter les mfaits des autres respective-
ment.
39. Les fils des Bouddhas ont fait de l'Energie incomparable,
en quipement et en application, pour chasser de soi et d'autrui
la foule des Souillures et pour atteindre l'Illumination suprme.
Et par cette Energie ils ont plant tous les tres dans les trois
Illuminations, et par la possession de la Connaissance ils ont
jamais install l'Energie dans le monde.
Energie d'quipement et Energie d'Emploi.
40. Les fils des Bouddhas ont accompli totalement l'Extase
riche en Unions
;
ayant vcu dans les plaisirs exquis de l'Extase,
ils ont, par compassion, pris des Renaissances basses. Et par cette
Extase ils ont plant tous les tres dans les trois Illuminations,
et par la possession de la connaissance ils ont jamais install
l'Extase dans le monde.
Riche en Unions, parce qu'elle est contenue dans les Unions
de Bodhisattvas sans fin.
37- 1. Au lieu de estmakam, lire esdm ekam.
192 CHAPITRE XVI
41. Les fils des Bouddhas ont connu tout ce qui a du Positif,
et ce qu'il
y
a de connaissable en toute manire, et leur raison
'
n'a
pas conu d'attachement au Nirvana ; combien moins encore au
Contingent ! Et par cette connaissance ils ont plant tous les tres
dans les trois Illuminations, et, par la possession des tres,
ils ont k jamais install la connaissance dans le monde.
Ce qui a du Positif, c'est l'Indice commun contenu dans le
Sens Transcendant : c'est l' Impersonnalit d'Individualit et
d'Idal. Ce qu'il
y
a de connaissable en toute manire, c'est le
connaissable
-
divis en infinies divisions d'Indice propre, Conven-
tion verbale, etc. A jamais, par la possession de la connaissance
indiffrencie du Don, etc.
;
en effet le (Don, etc.) dure jamais
mme dans le Nirvana sans-reste-Matriel ;
et de plus la connais-
sance possde toutes les Cratures, puisque par compassion elle
ne les dserte pas. Le Sens global de ces six vers est expos dans
un septime vers.
42. Sublimit, absence d'amorces, grand Sens, dure jamais
sont en rsum les quatre vertus du don, etc.
Dans les six stances prcdentes, le premier quart claire la
sublimit ; le second quart, l'absence d'amorces ;
le troisime
quart, la grandeur du Sens, en tant que le grand Sens des cra-
tures est accompli ; le quatrime quart, la dure jamais. C'est
ainsi qu'on doit connatre les quatre vertus par ces vers.
43. Le contentement du qumandeur voir et tre exauc,
son mcontentement, son attente,

le Compatissant, qui donne,


les surpasse par son Application l'extrme.
Le qumandeur prouve du contentement voir le bienfaiteur,
et ensuite, quand il a obtenu l'objet de ses dsirs, voir ses
vux exaucs. Il prouve du mcontentement s'il ne voit pas de
bienfaiteur et n'est pas exauc. Il attend et appelle le moment de
voir le bienfaiteur et d'tre exauc. Le Bodhisattva a plus de con-
tentement encore voir un qumandeur et l'exaucer
;
plus de
mcontentement n'en pas voir et n'en pas exaucer. Ainsi, en
41. 1. Jj. Au lieu de biiddhaih, lire buddheh; tib. hlo yis.
2. Au lieu de yadajfieyani, lire yaj Jneyarn ou yad aparani jneyam;
lib. ces hya gzan f/an y
in pa.
LES PERFECTIONS 193
donnant, le Compatissant l'emporte par son Application l'ex-
trme.
44. Il est toujom's heureux de donner profusion vie, fortune,
pouse, en faveur des cratures, dans sa compassion pour autrui!
Gomment ne serait-il pas rigoureux s'en abstenir?
S'en abstenir, c'est--dire s'abstenir de la vie, de la fortune, de
la femme d'autrui ? Il montre ainsi les trois vertus morales de
l'abstention correspondant aux trois catgories de la mauvaise
conduite du corps.
4.J. Il n"a rien en vue
;
il a lu Pense gale; il e^t dgag de la
crainte ; il donne tout par compassion. Comment le Saint dirait-
il un mensonge pour faire tort autrui ?
Il montre par l la vertu d'abstention par rapport au mensonge.
C'est cause de soi qu'on dit un mensonge, parce qu'on a en vue
son corps et sa vie ; ou encore cause d'autrui, par alfection pour
une personne chre
;
ou encore par crainte, crainte du roi, etc.
;
ou encore pour un peu d'Amorce, en vue du profit. Or le Bodhi-
sattva ne regarde pas son corps
;
il a la Pense gale l'gard
de toutes les cratures, puisqu'elles lui sont gales dans sa Pen-
se
;
il est affranchi de la crainte, puisqu'il n'a plus les Cinq
craintes
^
;
et il donne tout aux qumandeurs, puisqu'il sacrifie
tout ce qui est lui. Pour quelle cause dirait-il donc un men-
songe ?
46. Dsireux du mme salut pour tous, compatissant, il a trs
peur de causer une douleur autrui, il est bien appliqu disci-
pliner les cratures
;
il est bien loin des trois fautes de la
parole.
Le Bodhisattva dsire le mme salut pour tous les tres. Com-
ment donc ferait-il une calomnie en vue de dsunir des amis ? Et
il est compatissant puisque son intention est d'carter la douleur
d'autrui ;
et il a extrmement peur de causer une douleur
autrui. Comment donc dirait-il un propos rude pour causer de la
45. 1. Pnncahhatja. Voir ^ladli. v. 46, n. 3. C'est craindre le manque de
ressources (.yivikH"), l'infamie (av/oAvi), la timidit dans les asssembles
{par^acch.nuli/a"), la mauvaise Destination {dun/ati"), la mort [mnrann).
13
194 CHAPITRE XVI
douleur autrui ? Appliqu rgulirement la Discipline des cra-
tures, comment tiendrait-il des propos dcousus ? Ainsi donc il
est bien loin des trois fautes de la parole, qui sont mdisance,
grossiret, propos dcousus.
47. Donnant tout, compatissant, bien expert quant la Pro-
duction des Idaux par Rencontre, comment approuverait-il la
Souillure d'esprit de toute sorte ?
C'est savoir, dans leur ordre, la convoitise, la violence, la
fausse Vue. Voil, chez les Bodhisattvas, la vertu de nettoyage
de la Morale par l'application d'Idaux spciaux qui sont Auxi-
liaires contre l'Immoralit, etc.
48. Chez qui lui fait tort, il trouve un parfum de Connotation de
bienfait
;
la douleur, il lappelle le salut dautrui. Quest-ce que
le Compatissant aurait endurer par patience, et de qui
^
?
Lui pour qui ni la Connotation de malfaisant, ni la Connotation
de douleur n'entrent en fonction.
49. Puisqu'il a cart d'autrui la Connotation d'autrui, et puis-
qu'il aime toujours autrui plus que lui-mme, le Compatis-
sant exerce avec peine et sans peine l'Energie qui rsulte des
preuves difficiles
'
.
Le Comjatissant, c'est le Bodhisattva. Le Compatissant exerce
avec peine et sans peine l'Energie qui rsulte des preuves diffi-
ciles dans le Sens d'autrui. Sans peine, puisqu'il a spar d'au-
trui la Connotation d'autrui, et puisqu'il aime toujours plus autrui
que soi-mme. Avec peine, car une Energie dpouille de la Con-
notation d'autrui et qui aime autrui plus que soi n'est pas commode
faire.
50. Dans le cas des trois, l'Extase a peu de bonheur, a un
bonheur personnel, elle se colle, elle perd, elle s'use
;
l'garement
l'accompagne. Dans le cas des Bodhisattvas, c'est l'inverse.
48.1. (/. La fin du demi-vers que j'ai restitu d'aprs le chinois est modi-
fier d'aprs le tib. de yis gan laji zicj hzol j)ai' hya par celui-l qu'est-
ce qui est supporter de qui? <>. Donc : ksmnitavijain iasija kasint kirn.
49- ! b. Le tiij. confirme la cori-ection que jai indique.
LES PERFECTIONS 195
L'Extase a peu de bonheur chez les Mondains. Elle a un bon-
heur personnel chez les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi
;
Elle
se colle, chez les Mondains, la doctrine du Corps Rel ;
chez
les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi, au Nirvana. Elle perd,
chez les Mondains ;
elle s'use, chez les Auditeurs et les Bouddhas-
pour-soi, puisqu'elle finit au Nirvana sans-reste-Matriel. L'ga-
rement l'accompagne, chez tous, que leur Egarement soit respec-
tivement souill ou sans-Souillure. Chez les Bodhisattvas, au
contraire, l'Extase a beaucoup de bonheur ; elle a un bonheur
personnel et altruiste
;
elle ne se colle pas; elle ne perd pas; elle
ne s'use pas
;
elle n'a pas d'Egarement.
51 . Comme par le palper dans les tnbres, comme par la lampe
dans un lieu couvert ', ainsi est la connaissance des trois. Mais la
connaissance sans gale des Compatissants, c'est comme par les
rayons de l'astre du jour.
Comme par le jjalper de la main dans les tnbres on a une
connaissance troite, indirecte, sans vidence, telle est la connais-
sance des Profanes. Comme, dans un creux-, on a par une lampe
une connaissance immdiate qui est partielle, et qui n'est pas
sans taches, telle est la connaissance des Auditeurs et des Boud-
dhas-pour-soi. Comme, par les rayons de l'astre du jour, on a
une connaissance immdiate qui est totale, absolument sans
tache, telle est la connaissance des Bodhisattvas. Donc, elle est
sans gale.
52. Parle Fond, la Matire, le Signe, la Per-flexion, la Cause,
la Connaissance, le Champ, la Base,

le Don est extrme.


Le Fond, c'est le Bodhisattva. En fait de Dons d'Amorces,
c~est le Don de l'Ordre du Moi qui est le Don par excellence. En
fait de Don de scurit, c'est donner la scurit contre les Enfers et
la Transmigration ceux qui en ont peur. En fait de Don de l'Idal,
c'est le Grand Vhicule. Le Signe, c'est la Compassion. La Per-
flexion, c'est de demander par l la Grande Illumination comme
51. 1. a. Au lien do di'p.iir ntinuriin, lire dpai channc; lih. khebs
couvert .
2. Au lieu de yalhvucanike, lire yathd (jahvarake; lib. phiuj lu dans un
ci'eux )).
196
CHAPITRE XVI
fruit. La Cause, c'est rimprgnation qui vient de l'exercice ant-
rieurement rpt de la Perfection du Don. La Connaissance
indiffrencie, celle par laquelle il donne le Don en le nettoyant
k trois tours, puisqu'il ne diffrencie ni donateur, ni donation, ni
rcepteur. Le Champ est de cinq sortes : qumandeur, malheu-
reux, sans-ressources, de mauvaise conduite, vertueux. Les quatre
premiers se suivent en ordre ascendant de valeur ;
en leur
absence, c'est le cinquime qui est le meilleur. La Base est de
trois sortes, selon que le Don a pour Base la Croyance, l'Acte
mental, l'Union. La Croyance, c'est l'Acte mental de Croyance
comme il a t expos propos de la Pratique [sup. v. 16].
L'Acte
mental, c'est l'Acte mental de Dgustation et de Flicitation
comme il a t expos dans le mme endroit. L'Union, Trsor-du-
Ciel, etc. , comme la Matrise a t expose au mme endroit. Ainsi
le Don est le Don par excellence, parce qu'il a un Fond, etc. par
excellence.
Telle est la doctrine : Le Don. c'est la personne qui donne
,
la
chose qu'on donne, pourquoi, qui, d'o, quoi compris, oi, en
combien de faons ?
03. Par le Fond, etc la Morale est extrme.
53 bis. Par le Fond, etc la Patience est extrme'.
04. Par le Fond, etc l'Energie est extrme.
5o. Par le Fond, etc l'Extase est extrme.
56. Par le Fond, etc la Sapience est extrme.
Dans la Morale, la matire par excellence est l'Astreinte des
Bodhisattvas. Dans la Patience, c'est le meurtrier, faible ou
fort. Dans l'nergie, c'est la Pratique des Perfections et l'aban-
don des Adversaires affrents. Dans l'Extase, c'est les Unions
des Bodhi-sattvas . Dans la Sapience, c'est la Quiddit. Dans
toutes. Morale, etc., le Champ est le Grand Vhicule. Le reste
comme ci-dessus.
53. Le vers sur la ksnti a t omis. Il se restitue de lui-mme :
;iri-ai/;kl vafifdtah h-s;in(ii' nimiltdl parindmanl
\
ln'iulo jnnalnh hscirn iiirrai/c en para mata
\\
.
LES PERFECTIONS I 97
o7. Si le Don devait faire le bonheur d'un seul tre, et l'ap-
pauvrir lui-mme pendant beaucoup d'Iu)ns, le Ijodhisattva
aimerait encore le Don. Que sera-ce donc, dans le cas inverse?
Si le Bodhisattva, en donnant, ne faisait le bonheur que d'un
seul tre, et s'appauvrissait lui-mme pendant l)eaucoup d'Kons,
il aimerait encore le Don, par l'eifet de sa Compassion spciale.
A plus forte raison, quand il fait le bonheur d'innombrables
cratures et qu il lui rend service lui-mme pour beaucoup
d'ons !
58. Ce qui fait dsirer la richesse aux tres, c'est justement
ce que les Nobles donnent pour les tres. C'est cause du corps
qu'on souhaite la richesse, et c'est lui que les Nobles sacrifient
des centaines de fois.
La seconde moiti du vers explique la premire.
59. Quand il sacrifie son corps, son esprit ne souffre pas..
Que sera-ce pour sa fortune, qui vaut moins ? C'est l le Supra-
mondain du Bodhisattva. Mais qu'il en ait de la joie, c'est encore
bien suprieur !
Qu'en donnant son corps il ne souffre pas dans son esprit,
c'est l le Supra-mondain
;
il le montre dans ce vers. Mais qu'il
en soit joyeux, c'est encore suprieur; c'est suprieur au Supra-
mondain.
60. Un solliciteur est heureux de recevoir plant tout ce
qu'il dsirait
;
le Sa^^e est plus heureux encore, quand il a
donn tout son avoir, du contentement du solliciteur.
Recevoir plant tout ce qu'il dsirait , recevoir en pro-
portion de son dsir. (( Tout son avoir
, y
compris sa vie mme.
Gl. Si le qumandeur, combl de jouissances, croit possder
un avoir, le Sag'e, appauvri par le don de tout son avoir, croit
davantage encore possder un avoir.
62. Un solliciteur qui a reu de l'argent en abondance estime
sans doute qu'il a reu un service du donateur qui l'a oblig.
Mais le Sage, quand il a par de beaux dons rassasi les sollici-
teurs leur applique la Connotation de grands bienfaiteurs.
198 CHAPITRE XVI
C'est l'effet de sa compassion particulire. Le Sens des deux
vers va de soi.
63. Les tres dbarrasss de soucis, bien l'aise, lui prennent
et lui mangent sa fortune, toute grande qu'elle est, comme on fait
d'un arbre riche en fruits comestibles sur la route. La libralit,
l'excs de fortune, le Bodhisattva lsa, et nul autre !
Le compos pravisrtiratihhogi est un adjectif qui s'analyse
ainsi : pravisrfir atihhoga csija. Le Sens du reste va de soi.
64. Principal, cause alfrente, acte, varits, Fond, Auxiliaires
contre les quatre empchements; l'Energie est tudier sous tous
ces aspects. Tel est l'enseignement.
Il faut tudier l'Energie sous six aspects : principal, cause
affrente, acte, varits. Fond, Auxiliaires contre les quatre
empchements. Voil l'nonc
;
les vers suivants donnent l'expos.
65. L'Energie est le principal du groupe Blanc, car le profit
ultrieur est bas sur elle. Par l'Energie on a sur-le-champ une
Station trs heureuse, et le succs mondain et Supra-mondain.
L'Energie est le principal du groupe Blanc, c'est--dire
parmi tous les Idaux de Bien elle est le principal. Car le profit
ultrieur est bas sur elle indique la cause affrente, celle qui
fait que l'Energie est le principal. En effet, si on la prend pour
base, on acquiert tous les Idaux de Bien. Par l'Energie, on
a sur-le-champ, une station trs heureuse, et
\^
succs mondain
et Supra-mondain
;
c'en est l'acte. Par l'Energie, en effet, on a
une Station trs heureuse dans le monde prsent, et on s'assure
le succs intgral, mondain et Supra-mondain.
66. Par l'Energie, ils ont les jouissances souhaites de la vie;
par l'Energie, ils ont la puret intense
;
par l'Energie, ils
dpassent le Corps-Rel et sont dlivrs; par l'Energie, ils
s'veillent l'Illumination par excellence.
Il indique ici par une autre Rubrique
^
l'acte de l'Energie, en
analysant ses succs Mondain et Supra-mondain. Intense
,
c'est le succs mondain parce qu'il ne dure pas perptuit.
66. i. Au lieu de punjihjadvdrena, lire pnrijdydntarena ; sic tib.
LES PERFECTIONS 199
67. nergfie perte, croissance, Rgente de dlivrance,
Adversaire du parti, entre dans le Positif, rvolution, grand
Sens
;
sous ces noms
68. les Bouddhas proclament toutes sortes d'Energie
:
l'Energie d'Equipement est la premire; puis l'Energie d'Emploi
bien mise en uvre, et sans affaissement, et inbranlable, et de
mcontentement.
Voil les varits. L'Energie perte et croissance, dans les
[quatre] Abandons Rguliers
'
: dans deux des quatre, pour perdre
les Idaux qui ne sont pas de Bien
;
dans les deux autres, pour
accrotre les Idaux de Bien. Energie Rgente de dlivrance,
propos des Organes
;
car les Organes le sont en ce Sens qu'ils
exercent une Rgence sur la dlivrance. Energie Adversaire du
parti, dans le cas des Forces, puisque les Forces le sont dans ce
Sens qu'elles ne peuvent pas tre crases par les Adversaires
.
Energie entre dans le ^Positif; dans le cas des Membres d'Illumi-
nation, puisque ceux-ci ont t classs dans le Chemin de la Vue.
Energie Rvolution, dans le cas des Membres du Chemin,
puisque c'est elle qui cause la Rvolution de Fond dans le Chemin
de la Pratique-. Energie grand Sens, celle qui a pour nature
les Perfections, parce qu'elle s'occupe du Sens de soi et d'autrui.
Energie d'Equipement, quand on s'quipe pour l'Emploi. Energie
d'Emploi, quand on l'emploie ainsi. Energie sans affaissement,
parce qu'il ne se produit pas d'affaissement, si sublime que soit
ce qu'il faut comprendre. Energie inbranlable, parce que ni froid,
ni chaud, ni autres douleurs ne l'agitent. Energie de mconten-
tement, parce qu'on n'est pas satisfait d'avoir compris un peu.
C'est de ces Energies d'Equipement, etc. qu'il est parl dans
le Stra
'^
: ^'igoureux, nergique, audacieux, ferme dans sa
dmarche, ne rejetant pas le joug en fait dldaux de Bien... >;
69. Autrement encore, l'Energie est infrieure, moyenne,
suprieure d'aprs son Fond, qui est la personne applique un
67-68. 1. Rtablir aprs "praluinesu les mots suivants qui ont t
omis : dvayor akuraladharmahnnaye api ! ca dvayoli...
2. L. i). Au lieu de 'iilasya, lire tasya; sic ms.
.3. C'est l une sorte de litanie qui parat frquemment dans les stras;
en pli aussi,
p.
ex. M. II, 9;>; 128; A. II, 250 : thmava dalhaparakkaino
anikkhittadh ro kusalrsu flltaiiiDK'HU
.
200 CHAPITRE XYI
des trois Vhicules , L'Energie a peu de Sens ou g'rand Sens
selon que la raison est applique une Tendance affaisse outrs
sublime
.
L'Energie est classe ici d'aprs la diffrence du Fond. Le Fond,
c'est la personne qui est applique un des trois Vhicules. Elle
est respectivement infrieure, moyenne, suprieure. Et pourquoi?
Parce que la raison est applique une Tendance affaisse ou trs
sublime. La Tendance draison est affaisse chez ceux qui s'em-
ploient deux des Vhicules, puisqu'ils s'occupent exclusive-
ment du Sens de leur Moi. Elle est trs sublime chez ceux qui
s'emploient au grand Vhicule, puisqu'ils s'occupent du Sens
d'autrui. Par suite l'Energie a respectivement peu de Sens ou un
grand Sens ', selon qu'elle s'occupe du Sens de soi, ou qti'elle
s'occupe du Sens de soi et d'autrui.
70. L'Energique n'est pas vaincu par les jouissances; l'Ener-
gique n'est pas vaincu par les Souillures
;
l'Energique n'est pas
vaincu par la fatigue
;
l'Energique n'est pas vaincu par son
rsultat.
Voil les divers Auxiliaires contre les quatre empchements.
Les quatre empchements, c'est ce qui empche le Don, etc. de
progresser. Attachement aux jouissances, parce qu'on s'y prend;
attachement aux Souillures, parce qu'on est rsolu en jouir
pleinement; fatigue, parce qu'on est las de s'employer et de se
suremployer au Don, etc.; rsultat, parce qu'on se contente d'un
peu de Don, etc. L'Energie, en tant qu'Auxiliaire contre ces
quatre, fait quatre espces.
Un vers pour les dfinir mutuellement.
71. Implication, varits. Idal, Signe; ainsi se dfinissent
mutuellement les six Perfections.
Elles se dfinissent en tant qu'elles s'impliquent mutuellement.
Puisque la scurit donne implique la Patience et la Morale,
c'est donc par elles deux qu'on donne la scurit. L'Idal donn
69. ! Au lieu de ninh.ii'lhnni iva, lire lhatyi islam, et ajouter la fin du
conim. uvapnrnrlh.idhik.iranatvc ca
;
tib. ran clan gzan gyi don cjyi skabs
yin pa'i ])lii/ir.
LES PERFECTIONS 20i
implique FExtase et la Sapience
;
c'est donc par elles deux qu'on
donne l'Idal. L'un et l'autre don impliquent l'Energ-ie
;
c'est
donc par elle qu'on donne les deux . La Morale qui implique les
Idaux de Bien implique toutes les autres, Don, etc. 11 en est de
mme pour la Patience, etc., muta fis muiandis. Elles se dfi-
nissent par leurs varits. Le don,
p.
ex., a six varits : don du
Don, don de la Morale, etc., don de la Sapience, puisque
Morale, etc., sont introduites dans les Sries-personnelles d'autrui.
Elles se dfinissent au point de vue des Idaux: les Stras, etc.
dans les Sens, Dons, etc., o on les voit, et d'autre part les
Dons, etc., dans les Idaux Stras, etc., o on les voit s'im-
jliquent mutuellement. Elles se dfinissent au point de vue des
Signes. Le Don,
p.
ex., est le Signe de la Morale, etc., car on
progresse dans la Morale, etc.. quand on ne regarde plus aux
jouissances. Et la Morale est le Signe du Don, etc., car on s'en-
gage aux Astreintes du Mendiant en abandonnant tout son avoir,
et, une fois bien assis dans la Morale, on s'applique la
Patience, etc. Et de plus, l'engagement la Morale embrassant
tous les Idaux de Bien est le Signe du Don et des autres.
Il en est de mme pour la Patience, etc., miitatis mutandis
'.
Sept vers sur les Matires de Rapprochement'-. 11
y
a quatre
Matires de Rapprochement : Don, Bonnes paroles, Conduite
dans le Sens, Sens en commun.
72. Le Don, comme ci-dessus : les Bonnes paroles, la Conduite
dans le Sens et le Sens en commun dsignent la Prdication
affrente. l'Engagement d'autrui et le fonctionnement personnel
la suite.
Le Don comme ci-dessus, tel qu'on l'a dfini dans les Perfec-
tions. Les Bonnes paroles, c'est la Prdication affrente; la Con-
duite dans le Sens est 1 Engagement affrent d'autrui. Aff-
rent se rapporte aux Perfections
;
le Sens est qu'on prche les
Perfections, qu'on
y
engage les autres. Le Sens en commun, c'est,
quand on
y
a engag autrui, fonctionner personnellement la
suite.
71. 1. Au lieu de ijuth;i i/oji/ali, rtablir >/iilh,i/(tf/ani i/oji/nli; lih. ci
rifjs par sbyar bar hija'o.
2. sa/nf/rahara^lu
;
tib. hsdii ba'i dnos po " chose de cohsion
;
chin. che
(< tirer soi et tenir .
202 CHAPITRE XYI
Dans quel Sens ces quatre sont-ils des Matires de Rappro-
chement? C'est qu'ils sont, par rapport autrui:
73. Un moyen d'oblig-er, de faire saisir, de pousser fonction-
ner, de fonctionner la suite, en tant que formant quatre
Matires de Rapprochement.
Le Don est un moyen de faire des obligs ; en donnant des
Amorces, on cre une obligation de l'ordre du Corps. Les
Bonnes paroles font saisir; elles font saisir un Sens qui tait
obscur ou douteux. La Conduite dans le Sens pousse fonction-
ner
;
elle pousse ii fonctionner dans le Bien. Le Sens en commun
fait fonctionner la suite
;
quand les autres voient celui qui
les engageait agir comme il parle, ils sont pousss k fonctionner
dans le Bien et
y
fonctionnent sa suite
.
74. Par la premire on devient un Rcipient
;
par la seconde,
on a la Croyance
;
par la troisime, on a l'Initiative
;
par la qua-
trime, on est nettoy.
Par le don des Amorces, on devient un Rcipient, car on est
bien dispos pour l'Idal. Par les Bonnes paroles, on croit
ridal, car le Sens en est clairci et les doutes sont tranchs.
Parla Conduite dans le Sens, on prend l'Initiative conformment
l'Idal. Par le Sens en commun, on nettoie cette Initiative en
l'exerant pendant une longue dure. Voil l'acte des Matiresde
Rapprochement
.
7.J. Les quatre Matires de Rapprochement jDCUvent tre rap-
proches en deux ensembles ; l'Amorce, et l'Idal; dans l'Idal,
le Phnomne, etc
.
Bhagavat a parl aussi de deux Matires de Rapprochement
^
:
le Rapprochement d'Amorce et le Rapprochement d'Idal. En
fait, ces deux Rapprochements contiennent les quatre
;
le Rap-
prochement d'Amorce contient les deux premiers
;
le Rapproche-
ment d'Idal contient le reste. Le groupe de l'Idal [fait trois
75. 1. La citation vise ici est sans doute un passage de TEkot-
tai'g'ama qui manque la version chinoise, mais qui a pour correspondant
pli A. 1,92: dve' me hhiklilinvo sungahn misnsai'ignho ca dhammasa/'u/aho ca.
LES PERFECTIONS 203
divisions : l'Idal de Phnomne, l'Idal d'Initiative, et l'Idal
de nettoyag"e affrent, respectivement.
76. Le Rapprochement est infrieur, moyen, suprieur; d'aprs
son aspect il est gnralement strile, g'nralement sans strili-
t, totalement sans strilit.
Voil les divers procds du Rapprochement. Le Rapproche-
ment des Bodhisattvas est infrieur, moyen, suprieur respecti-
vement vis--vis de ceux qui s'emploient aux trois Vhicules.
Gnralement strile, dans la Terre de Conduite par Croyance
;
gnralement sans strilit, une fois entrs dans les Terres
;
totalement sans strilit dans la Huitime Terre et les suivantes
puisqu'on
y
accomplit ncessairement le Sens des cratures.
77 . Tous ceux qui s'emploient attirer les Assembles se
basent sur ce procd pour le succs de tout le Sens de tous
;
et
il est proclam un heureux moyen
Tous ceux qui s'emploient attirer les assembles se basent
sur ce moyen, c'est--dire sur les quatre Matires de Rapproche-
ment ; en effet, il sert accomplir tout le Sens de tous, et les
Bouddhas le proclament un heureux moyen.
78. Pour tous ceux qui ont t rapprochs, le seront, ou le sont,
il en est ainsi; c'est donc l la chausse pour mrir les cratures.
Ce vers montre que pour per-mrirles cratures dans les trois
mondes, les quatre Matires de Rapprochement sont le chemin
au Passage-uniforme, car il n'existe pas d'autre chemin.
79. Ainsi sa raison est toujours sans attachement aux jouis-
sances
;
il est all au bout de TApaisement, de Tabstinence, de
l'effort; il est bien arrt ; il ne diffrencie plus devenir, Objets,
Signes. Il est alors celui qui rapproche la multitude des tres.
Ce vers montre comment le Bodhisattva, quand il s'est arrt
dans les six Perfections comme elles ont t nonces, emploie
les Matires de Rapprochement en accomplissant le Sens de soi
et d'autrui par les Perfections et les Matires de Rapprochement
respectivement.
CHAPITRE XVII
LE CULTE. LA FRQUENTATION. LES DMESURS.
Sept vers sur le culte des Bouddhas.
1. Prsents ou absents, honorer les Bouddhas avec des Gue-
nilles ', etc., la Pense limpide dans ses profondeurs, pour rem-
plir les deux Provisions;
2. ayant fait le vu que la naissance d'un Bouddha ne soit
pas strile, tre sans Susception des trois, c'est le meilleur culte
des Bouddhas.
3. Un autre tend per-mrir des tres hors-mesure; un autre
vient du Matriel
i,
et de la Pense, et de la Croyance, et du Vu.
4. Un autre, de la Compassion et de la Patience, et aussi du
bon accueil, et de la Passibilit la Matire, et de la comprhen-
sion de Matire, et de la Libration, et de la Quiddit.
Dans ces quatre vers,
1. 1. cfvara, les guenilles tlioriquos dont l'ensemble forme la robe
du bliiksu
.
3. 1. upadhi, tib. diios chose matrielle
;
chin. oj/, mme sens.
MinayefF {Recherches,
p.
171 et 184) rapporte un texte cit dans l'Abhi-
dharma-koa-vykhy (et extrait en ralit du Mla-Sarvstivda-Vinaya,
cf. Iluber BEFEO,
1906, p.
1
8),
qui divise lesdons en deux classes : aupadhika
elniraupadhika. Les sept dons aupadhika sont; donner au sanigha un jardin
(nhtia)
; y
construire un vihra ; lui donner des couclies, des siges
; y
tablir table ouverte; donner aux voyageurs; donner aux malades et aux
infirmiers; donner un abri contre les intempries. La Vykhy elle-mme
dit : upadhi, c'est un rama, un vihra, etc. La M. Vy.
93, 5 classe Vaupa-
dhika punyakriyvaslu la suite des trois actes mritoires faits de don
[dnamayap), de morale {ilam), de pratique [hhHvan"). Le Samyutta,
n. 1, 233 mentionne dans un versVopadhika punna que Morris J. P. T. S.
ISSo,
p. 38, traduit tort par
<i
excessivement grand . Cf. upadhivraka
Divyv. 50, 27 et pass. le surveillant temporel du couvent et les cinq,
motifs d'aupadhika slhid " refus de se rendre une invitation, d'accepter
un don matriel .
LE CULTE 20o
5. le culte est montr en fonction de Fond, de Matire, de
Signe, de Per-flexion, de Cause, de connaissance, de Champ, de
Soubassement.
Le Fond, c'est les Bouddhas visibles ou invisibles. La Matire,
c'est les Guenilles, etc.. Le Signe, c'est la Pense associe la
Limpidit profonde. La Per-flexion, c'est pour remplir les Pro-
visions de mrite et de connaissance. La cause, c'est le Vu
antrieur en ces termes :
c
Que la naissance d'un Bouddha ne soit
pas strile pour moi 1 La connaissance, celle sans diffrenciation,
quand il n'y a plus Susception d'adorateur, d'ador, et d'adora-
tion. Le Champ, c'est les tres hors-mesure. Pour les faire
per-mrir >\ quand en s'y appliquant on fait pousser en ceux-ci
la maturit. Le soubassement, c'est le Matriel et la Pense. Le
culte qui a pour Soubassement le Matriel, c'est faire hommage
de Guenilles, etc.. Le culte qui a pour Soubassement la Pense,
c'est faire hommage par des Actes mentaux. Dgustation, Appro-
bation, Flicitation et aussi Croyance, etc., tels' qu'ils ont t
noncs [XVL 16],
quand on a la Croyance aux Idaux du Grand
Vhicule et la Production de la Pense d'Illumination. Le mot
nidhna, au vers
2,
remplace pranidhna par raison mtrique.
De la Compassion pour les tres, quand on supporte les dou-
leurs des preuves difficiles. Du bon-accueil des Perfections,
parce qu'on opre mentalement fond sur les Idaux. Il n
y
a
rien rebours, par rapport au Positif; c'est alors la Passibilit
la matire, car on a la Vue exacte dans le Chemin de la Vue. Et
la comprhension adquate, c'est la Comprhension de la Matire.
De la Libration , chez les Auditeurs, quand ils sont librs
des Souillures. De la Quiddit )) quand on est arriv la Grande
Illumination. Voil les varits du culte.
6. Cause et fruit, soi et autre, profit ou honneur et Initiative
y
font encore des groupes de deux.
7. Le culte est petit ou grand , avec ou sans Sentiment-
personnel, ou encore en fonction d'emploi, de Destination, de
Vu
.
C'est une autre manire de classer les varits du culte. Le
5. 1. Comm. 1.
t). Au lieu de falhoktau; c;i lire i/alhu/d'^ avec le ms. el
le tib.
206 CHAPITRE XVII
culte qui est du pass est cause; celui qui est du prsent est fruit.
Le culte qui est du prsent est cause
;
celui qui est venir est
fruit. Ainsi cultes pass, prsent et venir sont en rapport de
cause et d'effet. Culte par soi; c'est le culte de l'ordre du Moi;
culte par autre chose; c'est le culte d'ordre externe. Par profit
ou honneur, le culte est grossier; par Initiative, il est subtil.
Petit, il est infrieur
;
grand, il est excellent . Avec Sentiment-
personnel, il est infrieur; sans Sentiment-personnel, il est excel-
lent puisqu'il a l'indiffrenciation en trois tours . A employer dans
un autre temps, le culte est loign; employer sur le champ,
il est prochain. Dans une Destination distante, le culte est loi-
gn
;
dans une Destination immdiate, il est prochain. Et encore;
le culte qu'on fait Vu d'employer dans l'avenir est loign;
celui qu'on a fait Vu de rendre est prochain.
Quel est le culte qu'il faut regarder comme le culte des Bouddhas
par excellence.'
8. Le culte par excellence envers les Bouddhas vient de la
propre Pense, au point de vue de la Croyance, de la Tendance,
de la Matrise, de l'ensemble des moyens d'indiffrenciation, de
l'entre dans l'unit de tche.
C'est sous ces cinq aspects que le culte de propre Pense est
connatre comme le culte par excellence des Bouddhas : Croyance,
aux Idaux du GrandVhicule combins avec le culte . Tendance
;
la Tendance est de neuf espces : Tendance de Dgustation,
d'Approbation, de Flicitation; Tendance insatiable, norme,
joyeuse, officieuse, sans-empois, de Bien, comme elles ont t
exposes propos de la Pratique des Perfections [XVI,
16].
Matrise, par les Unions de Trsor du Ciel, etc. . . Ensemble des
moyens de connaissance sans diffrenciation . Entre dans l'unit
de tche en commun avec tous les Bodhisattvas, puisque la tche
se mle et se confond.
Sept vers sur la frquentation d'un ami-de-Bien . Et d'abord
cinq vers et demi o
9. le culte est montr en fonction de Fond, de Matire, de
Signe, de Per-flexion, de cause, de connaissance, de Champ, de
Soubassement.
LE CULTE 207
10. Il faut prendre un ami qui se domine, en tat de Paix, en
tat de Sous-Apaisement, suprieur en vertus, laborieux, riche de
Tradition, veill au Positif, bien fourni de voix, compatissant,
tranger la fatigue.
Un ami qui a ces vertus est le Fond de la frquentation. Oui se
domine
;
il domine ses organes par l'Application la Morale. En
tat de Paix; il a apais l'intellect, dans Tordre du Moi, par
l'application l'Union. En tat de Sous-Suppression
;
il a apais
secondairement les Souillures qui se prsentent, par la possession
de la Sapience
'. Suprieur en vertus; ni gal^ ni infrieur. Labo-
rieux, qui ne reste pas indiffrent au Sens d'autrui. Riche de
Tradition, qui n'a pas peu d'Audition. Eveill au Positif, parce
qu'il a compris le Positif. Bien fourni de voix
;
dou d'un bon
Organe vocal. Compatissant, qui a la Pense libre d'Amorces.
Etranger la fatigue
;
qui prche l'Idal en teneur et en honneur.
11 a. Qu'on frquente son ami avec des honneurs et des profits
et des menus soins, et aussi par Initiative.
Mais la frquentation a trois Signes :
\i h. Le Sage qui a ainsi une Tendance apprendre en fait
d'Idal va trouver son ami en temps, et en s'inclinant.
Les trois Signes, c'est le dsir d'apprendre, la notion du temps
opportun, l'absence de Sentiment-personnel.
\2a. Celui-ci, qui n'a point envie des profits ni des honneurs,
le perflchit vers l'Initiative.
Ainsi la Per-flexion vient d'une frquentation qui a pour Sens
l'Initiative, et non point le profit ou l'honneur.
\2h. Par l'Initiative telle qu'il l'a apprise, le Noble doit se
concilier la Pense de celui-ci.
L'Initiative telle qu'on l'a apprise est la cause de la frquenta-
tion
;
c'est par elle qu'on gagne la Pense de l'ami.
9-10. l. Comm. I. 2. XuVieu de pruyofjdd", le lib. a rcs
nib dun Idan
pa'i phyir = pnijnatvHt.
208 CHAPITRE XVII
13 a. Arriv la comptence dans les trois Vhicules, il tra-
vaille dans sa raison pour le succs de son Vhicule propre.
La connaissance drive de la comptence dans les trois Vhi-
cules.
13 /j. Pour per-mrir des tres hors-mesure, et pour aboutir
au Champ pur.
La frquentation a deux Champs : les tres hors-mesure, et le
Champ tout pur des Bouddhas. Dans les uns, il installe l'Idal
quand il la entendu
;
et il reste dans l'autre.
lia. C'est en qualit de participant aux Idaux qu'il cherche
un ami, et non pour l'Amorce.
Tel est le soubassement de la frquentation. C'est pour parti-
ciper l'Idal qu'il doit frquenter un ami, non pour participer
aux Amorces.
Ensuite un vers et demi sur les espces de frquentations.
14 /j et lia. Cause et fruit, en suivant l'Embouchure d'Idal,
en dehors, audition de leons, application l'tat d'esprit, appli-
cation suivie de l'esprit avec ou sans Sentiment-personnel : autant
de varits dans la frquentation d'un ami par le sage.
Cause, fruit, en tant que passe, etc., comme ci-dessus [v.
6].
En suivant l'Embouchure d'Idal et en dehors
;
c'est la fr-
quentation dans l'ordre du moi et dans l'ordre externe. En
suivant l'Embouchure d'Idal signifie : le courant de l'Embou-
chure de l'Idal. Le mot bahitas remplace hahirdh en dehors .
L'audition des leons et l'application l'tat d'esprit sont le genre
grossier et le genre subtil. L'audition est d'ordre grossier; la
rflexion et la Pratique sont d'ordre subtil ; et c'est l justement
l'application l'tat d'esprit. L application suivie de l'esprit
avec ou sans Sentiment-personnel, c'est le genre infrieur et le
genre excellent.
lo h. Destination, emploi. Vu; autres espces de frquenta-
tion d'un ami~de-Bien par le Sage.
C'est le genre loign ou prochain, comme ci-dessus jv.
7].
LE CULTE 209
Mais quelle est la frquentation par excellence? Le septime
vers rpond :
IG. La frquentation d'un Bon-Ami par excellence vient de la
propre Pense, au point de vue de la Croyance l'Idal, de la
Tendance, des Matrises, de l'ensemble des moyens d'indiffren-
ciation, de l'entre dans l'unit de tche.
Comme ci-dessus [v.
8].
Douze vers sur les Dmesurs.
17. Les Brahmiques , dpourvus d Adversaires , associs la
connaissance indiffrencie, fonctionnent chez le Sage sur trois
Phnomnes et mrissent les cratures.
Les Stations Brahmiques sont les quatre Dmesurs : Bont,
Compassion, Joie, Apathie. Elles ont chez le Bodhisattva quatre
Indices : Rejet des Adversaires, par Application des Auxiliaires
tout-particuliers; fonctionnement tout-particulier; elles fonc-
tionnent sur trois Phnomnes : les tres, les Idaux, et l'absence
de Phnomnes ; acte spcial; elles per-mnssent les cratures.
Elles ont pour Phnomne les tres et les Idaux, mais sur
quelle classe d tres ou d'Idaux fonctionnent-elles? Elles n'ont
pas de Phnomne; mais par rapport quel Phnomne?
18. Elles fonctionnent sur celui qui cherche le bonheur, sur
celui qui est accabl de douleur, sur l'heureux, sur le Souill, sur
l'Idal o elles sont prches, sur leur Quiddit.
Quand elles ont pour Phnomne les tres, elles fonctionnent
sur la catgorie d'tres qui cherche le bonheur, qui, etc qui est
souille. En effet, l'aspect de la Bont Tg^ard des tres, c'est
de les runir au bonheur
;
de la Compassion, c'est de les sparer
du malheur
;
de la Joie, c'est de ne pas les sparer du bonheur
;
de l'Apathie, c'est de faire en sorte que ces cratures ne trouvent
pas de Souillure dans ces Impressions. Quand elles ont pour
Phnomne les Idaux, elles fonctionnent sur l'Idal o ces
Stations sont prches. Quand elles n'ont pas de Phnomne,
elles fonctionnent sur leur Quiddit. En effet, tant alors dpour-
vues de diffrenciation, elles sont sans Phnomne.
14
210 CHAPITRE XVII
Et de plus
19, quand elle a le Sens de la Quiddit, quand elle a obtenu
la Patience, quand elle est nettoye, quand elle a deux actes,
quand elle en a fini des Souillures, la Bont n a pas de Phno-
mne.
Pour ces quatre raisons, la Bont n'a pas de Phnomne : elle
a pour Phnomne la Quiddit
;
elle a obtenu la Patience des
Idaux sans Production, la Huitime Terre
;
elle alimente les
Principes en les nettoyant
;
elle a deux actes, en tant que comprise
dans l'acte de corps et l'acte de parole
'
considrs comme la Cou-
le de la Bont; elle en a fini des Souillures, car la Souillure est
dclare un Phnomne, comme il est dit : En rejetant les
nuds laits de l'esprit, le Phnomne est retranch.
20 a. Elles sont
^
immobiles, mobiles, dg-ustes par les mis-
rables ou non.
Ces Stations Brahmiques sont de quatre espces : mobiles, si
elles sont de Tordre de la perte, si elles sont sujettes se perdre
;

immobiles, de Tordre de dure toute-particulire, quand elles


ne sont pas sujettes se perdre
;

dgustes, souilles
;

ou
non, sans Souillure. Les misrables, ceux qui sont friands de
plaisir, qui n'ont pas la Pense sublime. Voil comment les Sta-
tions Brahmiques se classent en perdables, etc.
20 b. Les Bodhisattvas sont assis dans les Stations immobiles,
dgages d'attaches.
Et non pas dans les Stations mobiles, ou dgustes.
21. Si elles n'ont pas une Nature en Union, si elles sont molles
ou moyennes, si elles sont de Terre infrieure, si elles sont de
Tendance infrieure, si elles sont accompagnes d'un Sentiment-
personnel, alors elles sont infrieures
;
autrement elles sont
suprieures.
Elles sont rparties ici en faibles et fortes. Les faibles sont de
19. 1. Comm. 1. :i aprs kiljjakannaiia insrer vkkarinand ca, garanti
par le lib. el le chin.
20 a. 1. La reslilulion _//Ie(/;(Vt est yaranlie par le tib. <;es hya.
LE CULTE 211
six sortes : si elles n'ont pas une Nature en Union
;
si, mme en
tant en Union, elles sont molles et moyennes; si elles sont de
Terre infrieure, par rapport la Terre Suprieure de Bodhisattva;
si elles sont de Tendance infrieure, chez les Auditeurs, etc..
;
si
elles sont accom^sagnes d'un Sentiment-personnel, dpourvues
de la Patience des Idaux Sans-Production. Alors elles sont
infrieures, c'est--dire faibles. Autrement, elles sont suprieures;
dans les cas contraires, elles sont fortes.
22. Quand il a vcu dans les Stations Brahmiques et qu'il
nat dans le monde du Dsir, alors il remplit les Provisions et il
mrit fortement les cratures.
23. Nulle part il ne se spare des Brahmiques, partout il est
spar de leurs Adversaires. Les Rencontres fussent-elles nom-
breuses, ft-il inattentif, il ne subit pas d'altration.
C'est ici le classement par cause, fruit, Marque. Quand il a
vcu dans les Stations Brahmiques , c'est la cause. Il nat
dans le monde du Dsir
,
c'est le fruit de Goncoction. II rem-
plit les Provisions, c'est le fruit de Rgent. Il mrit forte-
ment les cratures, c'est le fruit de Virilit. Nulle part, il
n'est spar des Stations Brahmiques dans ses naissances,
c'est le fruit de Coule. Il est spar de leurs Adversaires ,
c'est le fruit de Sparation. Les Rencontres fussent- elles nom-
breuses, il ne s'altre pas , c'est la Marque. Ft-il inattentif
,
quand l'Auxiliaire n'est pas immdiatement prsent.
Les quatre autres vers classent les vertus et les dfauts.
24. Le Bodhisattva qui s'applique la malveillance, la mal-
faisance, la dplaisance, au dsir passionn de la malveillance,
subit bien des Dommages.
Voil le dfaut : En l'absence des Stations Brahmiques, on
s'applique leurs Adversaires. Malveillance, etc. sont respecti-
vement les Adversaires de la bont, etc. Le dsir passionn de
malveillance est l'Adversaire de l'Apathie.
Comment subit-il bien des Dommages ?
212 CHAPITRE XVII
25. Par les Souillures il abat son moi, il abat les cratures,
il abat la Morale. Dgrad, dchu du profit, sans dfense,
26. en dsaccord avec son matre, il est dshonor
;
et dans
l'autre monde il a des naissances Inopportunes, priv de ce qu'il
avait ou n'avait pas obtenu, il a une grande douleur dans
l'esprit.
Les trois premiers ternies montrent ce Dommage, qu'il s'in-
gnie son propre dam, au dam d'autrui, au dam des deux. Les
six termes : Dsir, etc. montrent ce qui laisse redire dans
le monde prsent. Comment cela se fait-il? Il est blm par lui-
mme, par les autres, par les divinits
'.
Son matre et ses com-
pagnons d'tude qui sont des sages le critiquent au nom de
l'Idal. Sa mauvaise rputation se rpand dans toutes les direc-
tions. C'est ce que montrent respectivement les mots : Dcri,
etc. dshonor.
Les trois autres termes montrent respective-
ment ce qui laisse redire et dans le monde futur, et dans le
monde tant prsent que futur. Il ressent une douleur intellec-
tuelle, un mauvais tat d'esprit qui vient de l
'-.
Tel est le Dom-
mage |u'il iiiontre.
27. Tous ces dfauts ne se produisent pas si on est bien install
dans la Bont, etc.
;
et, sans tre souill, on ne quitte pas la
Transmigration, dans le Sens des cratures.
Il montre qu'il
y
a trois vertus s'appliquer aux Sta-
tions Brahmiques : al)sence des dfauts noncs, absence de
souillures, on ne dserte pas les Transmigrations cause des
cratures.
28. Les tres nont pas pour un lils, mme unique, mme ver-
tueux, les ides de Bont, etc. que les lils des Vainqueurs ont
pour les cratures.
Dans ce vers
'
il montre l'intensit de la Bont, etc. des Bodhi-
sattvas.
25-26. 1. Cf. Majjhima I, 440 : satth pi upavadali, anuvicca vinn
xabrahinucri iipavudaiiti, deval pi upav^danti, alla pi attnani upavadati.
2. Comin. 1. 7. Au lieu de duhkhadaurman" lire duhkhani daiir.
28. 1. r.onini. 1. 1. Au lieu de ////
de ca lire ih/ elena.
LE CULTE 2['A
Il passe la Compassion, et commence par deux vers sur son
Phnomne.
29. Incendies, au pouvoir des ennemis, envahies par la dou-
leur, enveloppes de tnbres, montes sur un chemin ditficile,
prises dans de grandes chanes,
30. friandes dune g-rande nourriture qua envahie le poison,
gares en route, parties hors du chemin, chtives sont les cra-
tures, et il en a compassion.
Incendies par le dsir et la passion, dvotes aux plaisirs
d'amour. x\u pouvoir des ennemis, arrtes par les obstacles du
Dmon, sans s'appliquer au Bien. Envahies par la douleur,
vaincues par la douleur
'
dans les Enfers, etc. Enveloppes par
les tnbres
;
les bouchers, etc. tout adonns la mauvaise con-
duite, parce (juils sont dans la confusion sur la Concoction de
leurs actes. Montes sur un chemin difficile, manquant des
Idaux du Parinirvna parce quelles n'ont pas tranch jamais
la carrire des Transmig-rations. Prises dans de grandes chaines,
parties pour la Dlivrance fausse des Hrtiques -, et par suite
enchanes dans les liens pais des Fausses-Vues si nombreuses.
Friandes dune grande nourriture que le poison a envahie, atta-
ches au plaisir de la Communion. Car pour elles le plaisir de
la communion est souill, comme un mets dlicat envahi par le
poison. Et par suite do leur dchance, gares en chemin, rappor-
tant tout soi, parce quelles se sont trompes sur le cheniin
de la Dlivrance. Parties hors du chemin, semployant au Petit
Vhicule, incertaines. Chtives, ayant des Provisions incompltes
pour l'Illumination
'.
Ces dix sortes d'tres sont le Phnomne
de la Compassion du Bodhisattva.
Un vers sur les cinq fruits de la Compassion.
31. L'Idal qui carte la violence, qui est la semence de l'IUu-
29-30. 1. Comiu. 1. 2. Au lieu de clulikh;ll//if;!li i ms. lire duhLhlilii-
IjJilnh (tih.i.
2. L. 4. Au lieu de anijnlirlliy.lh
\
nioksa lire anyatirthi/ainnksa.
3. L. 9. Au lieu de apariprna>iurnhh;ira bodhisallv.Ui [ms.Uire avecle tib.
aiiHripniahoillsainljhrh sait ni h.
214
CHAPITRE XVII
mination suprme, qui apporte le bonheur, qui claire^, qui pro-
duit ce qu'on dsire, qui donne par Nature-propre, quand le lils
des Vainqueurs le prend pour Fond, rilluniination n'est pas loin.
Qui carte la violence
;
c'est l le fruit de Sparation, car on
abandonne la malfaisance qui en est l'Adversaire. Qui est la
semence de l'Illumination suprme
;
c'est le fruit de Rgent. Qui
apporte le bonheur autrui, et qui claire le Moi
;
c'est le fruit
de Virilit. Qui produit ce qu'on dsire
;
c'est le fruit de Concoc-
tion. Qui donne par Nature-propre
;
c'est le fruit de Coule, car
il donne comme fruit dans l'avenir une Compassion remar-
(juable. Quand on a pour Fond ces cinq Compassions, la Boud-
dhat n'est pas loin.
Il ne s'arrte ni dans la Transmigration, ni dans le Nirvana
;
vm vers.
32. Quand il a bien reconnu que tout, dans la Transmigration,
consiste en douleur et n'a pas de personnalit, le Compatissant
qui a une comprhension capitale ne se laisse pas aller l'empor-
tement et n'est pas gn par les fautes.
Quand il a une connaissance parfaitement adquate de la
Transmigration, il ne se laisse pas aller l'emportement, parce
qu'il est Compatissant ; et il n'est pas gn par les fautes, parce
qu'il a une comprhension capitale. Ainsi il ne s'arrte ni dans le
Nirvana, ni dans la Transmigration respectivement.
Un vers sur la per-connaissance de la Transmigration.
33. En considrant que le monde est douleur, il souffre, et il
sait bien ce qui en est, et aussi comment on
y
chappe, et il ne
se lasse pas, le compatissant.
Il souffre
;
il a piti. Il sait bien ce qui en est
;
il sait exacte-
ment ce qu'est la douleur, et par quel moyen on chappe la
douleur; il sait comment on en fait cesser la douleur. Ainsi,
quoiqu'il ait une connaissance adquate de la douleur et des
311). 1. Au lieu de latjakam lire tpaka/n
;
tib. gdun hyed qui fait
lapas ,)
;
r/dun traduit tous les sens du sanscrit lap. EfTacor la note afTrenle
au texte.
Mme correction au comni. 1. 2.
LE CULTE 215
moyens de s'en dbarrasser, le Bodhisattva ne se laisse pas aller
la fatigue, g^rce sa Compassion spciale.
Deux vers sur le classement de la Compassion.
3i, Les Compatissants ont deux sortes de Compassion: par
nature, par compte, par application en rpter l'exercice dans
les naissances antrieures, et par arrive la puret, quand elle
est dpourvue d'Adversaires.
Elle procde alors respectivement : de la Famille toute-parti-
culire, de l'examen des vertus et des dfauts, de l'exercice dans
d'autres naissances, de l'arrive au dtachement. Quand elle a
abandonn la Malfaisance, qui en est l'adversaire, elle arrive la
puret, et par l au dtachement.
33. Ce n'est pas de la Compassion si elle n'est pas gale, ni
perptuelle, ni d'Archi-Tendance, ni d'Initiative, ni de dtache-
ment, ni de non-Susception
;
qui est ainsi sans piti n'est pas un
Bodhisattva.
Egale, en tat de bonheur, etc. quand on sait que toute Impres-
sion ici-bas est de la douleur. Perptuelle, quand elle ne cesse
pas au Nirvua-Sans-reste-matriel. D'Archi-Tendance, quand on
est entr dans les Terres, et qu'on a alors la Tendance lga-
lit de soi-mme et d'autrui. D'Initiative, quand on travaille
protger contre la douleur. De dtachement quand on a rejet
la Malfaisance qui en est l'Adversaire. De non-Susception, quand
on est arriv la Patience des Idaux Sans-production.
Cinq vers sur la Compassion figure comme un arbre.
36. Compassion, Patience, proccupation, Vu, naissance,
maturation totale des tres
;
c'est le grand arbre de la Compas-
sion commencer par la racine et finir par le fruit
'.
Tel est l'arbre de la Compassion, dans sa racine, son tronc,
ses branches, ses feuilles, ses fleurs, ses fruits. La Compassion en
est la racine
;
la Patience, la terre; la proccupation de tous les
Sens, les branches
;
le Vu pour des naissances honorables, les
36
b. 1. Au lieu de pusj)a});il(raphalah Vue j)arcini;in(aphulali
; lh. tha
ma 'bras nie ho;/ dan.
216 CHAPITRE XVll
feuilles
;
la naissance honorable, la lleur
;
la per-maturation des
tres, le fruit.
37. Si la Compassion n'tait pas la racine, la force de rsis-
tance aux preuves
^
ferait dfaut, et, incapable de supporter
la douleur, le Sage ne se proccuperait pas du Sens des cratures.
38. La comprhension dpourvue de cette proccupation, il ne
ferait pas de Vu pour des naissances Blanches
;
s'il ne passait
pas par des naissances bonnes, il ne per-mrirait pas les cra-
tures .
Dans ces deux vers, il tablit que la Compassion, etc. sont
bien analog-ues la racine, etc., puisque la premire produit la
seconde et ainsi de suite.
39. L'eau qui arrose la Compassion, c'est la Bont
;
le bon-
heur qui vient de sa souffrance mme, c'est l'aliment du principal
;
l'/Vcte mental fond, c est la vaste croissance des branches.
40. La chute et la pousse des feuilles, ce sont les Vux qui
se continuent sans interruption
;
par le succs des deux Ren-
contres nat la fleur qui n'est pas strile, et ensuite le fruit.
Dans ces deux vers, il montre l'analogie de l'arbre de Compas-
sion avec un arbre qu'on arrose, etc. 11 a dit que la Compassion
est la racine
^
;
l'eau qui l'arrose, c'est la Bont, puisque c'est
elle qui la gonfle. En elTet, qui a une Pense de Bont souffre de
la douleur d'autrui. Et de l, de cette Compassion, nat une
douleur pour le Bodhisattva qui s'emploie au Sens d'autrui '-; et
dans cette douleur se produit un tat de bonheur qui est l'aliment
du principal, c'est--dire l'aliment de la Patience
;
car la Patience
est, comme il a t dit, le tronc
;
et le tronc, c'est le principal.
De l'Acte mental fond poussent toutes sortes de branches
dans le Grand Vhicule. Car la proccupation est, comme on l'a
dit, la branche. La chute et la pousse des feuilles sont analogues
37 a. 1. Tiviin'ir "cary.-lsahisiiut!!.
39-40. 1. Comm. 1. 2. Au lieu de inlar\rks!i lire nilam ily ukt
;
tib,
rce La yin par had do.
2. L. 3. Au lieu de karunodhliavadalikliam lire karunto yad duhkham;
lib. anii'i rJPH;/o nassdurj hsi'ial skye ha f/ai yin pa.

Au lieu de bodhisat-
Iraayn .sra/-///.-!" iii'o "sya sallorlha".
LE CULTE 217
aux Vux, puisque la continuit des Vux est ininterrompue
;
ds que l'un cesse, un autre commence. Par le succs des Ren-
contres de l'ordre du Moi, c'est--dire par la per-maturation de
sa propre Srie-personnelle, se produit, comme une fleur, une
naissance qui n'est pas strile. Par le succs des Rencontres
d'ordre externe, par la per-maturation de la Srie-personnelle
d'autrui, se produit un fruit qui est la permaturation des cra-
tures.
Un vers sur l'Avantag-e de la Compassion.
41 . Qui ne serait pas compatissant pour les Cratures, elles qui
produisent cette grande vertu de la Compassion, puisque dans
la douleur mme nat de la Compassion un tat de bonheur incom-
parable ?
La seconde moiti du vers montre la grande vertu de la Com-
passion. Le Sens du reste va de soi.
Un vers sur la Compassion, en tant quelle ne tient rien.
42. Les Compatissants, tout pntrs de Compassion, n'arrtent
pas leur esprit dans la Suppression. Comment donc se pren-
draient-ils d'atTection pour le bonheur mondain ou pour leur vie?
Le monde entier, il est vrai, aime le bonheur mondain et tient
sa vie. Les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi, qui ne tiennent
ni l'un ni k l'autre, arrtent du moins leur esprit dans le
Nirvana, qui est le sous-Apaisement de toute douleur. Mais les
Bodhisattvas, pntrs qu'ils sont de Compassion, n'arrtent pas
leur esprit mme dans le Nirvana. Comment donc tiendraient-ils
l'un et k l'autre ?
Trois vers sur le caractre, tout-particulier d'afTection de la
Compassion.
43. On ne trouve pas d'affection qui ne laisse rien redire et
qui ne soit pas mondaine ;
chez les Sages, l'alfection de Com-
passion ne laisse rien redire et surpasse le monde.
L'afTection du pre, de la mre, etc. est faite de Soif
;
elle
laisse redire. Chez ceux qui vivent dans la compassion mon-
daine, l'alFection ne laisse pas redire, mais elle est mondaine.
218 CHAPITRE XVII
L'affection des Bodhisattvas, elle, est faite de compassion ; elle
ne laisse rien redire et elle surpasse la mondaine.
Comment se fait-il qu'elle ne laisse rien redire ?
44. Le monde est fond sur le grand torrent de la douleur, sur
les grandes tnbres de l'ignorance. Le moyen qui permet de le
sauver, comment ne serait-il pas sans laisser rien redire ?
Il faut, dans le texte du vers, rapporter le torrent la douleur,
et les tnbres l'ignorance. Le Sens du reste va de soi.
Et comment dpasse-t-elle le monde ?
45. Cette afection-l, ni les Tueurs-d'ennemis
^
ne l'ont dans le
monde, ni les Bouddhas-pour-soi
;
plus forte raison les autres.
Comment ne serait-elle pas Supra-mondaine ?
Pratyekahodhibuddha est l'quivalent de Pratyekabuddha. Le
Sens du reste va de soi.
Un vers sur le Signe de Terreur et de Flicitation.
46. Quand la douleur n'existe pas, la douleur produite par la
Compassion chez les Bodhisattvas les elraie d'abord
;
une fois
touche fond, elle fait qu'ils s'en flicitent.
Quand la douleur n'existe pas. L'inexistence de la douleur est
le Signe. La douleur qui se produit, par Compassion pour les
cratures, chez les Bodhisattvas, elle les pouvante d'abord,
dans la Terre de Conduite par Croyance
;
parce qu'ils n'ont pas
encore eu un contact adquat de la douleur avec l'ide de l'ga-
lit de soi et d'autrui. Mais une fois touche, dans la Terre
d'Archi-Tendance, elle fait qu'ils se flicitent. Tel est le Sens.
La douleur de la Compassion l'emporte sur le plaisir
;
un
vers.
45. 1. Arihat. Cette fantaisie tymologique sur le titre de Varhat le
mritant remonte sans doute une tradition lointaine; elle parat dj
plusieurs reprises dans le Prajn-pramit-stra de Ngrjuna, traduit en
chinois ds le v" sicle par Kumrajva. Le tibtain l'a consacre comme la
forme authentique du mot; arhat
y
est rendu normalement par dgra hcom
soumettre les ennemis
;
les commentateurs chinois la rappellent souvent
aussi.
LE CULTE 219
47. Quel prodige plus grand que ceci : La douleur l'emporte
sur tout tat de bonheur, si c'est la Compassion qui la faite, et
si c'est le monde qui Ta fait ? Et poutant le Libr mme a son
Sens accompli par lui !
Rien n'est plus merveilleux que ceci : La douleur enfante
par la Compassion chez les Bodhisattvas devient ainsi un bon-
heur 1 Et un bonheur qui surpasse tout bonheur mondain 1 Et
c'est ce bonheur mondain par lequel les Librs, les Arhats ont
leur Sens accompli ! et plus forte raison les autres I
Un vers sur l'Avantage du Don fait par Compassion.
48. Le plaisir de donner que les Nobles trouvent donner par
Compassion, le bonheur des Trois Plans avec ses sous-jouis-
sances ne l'atteint pas, n'en atteint pas une parcelle 1
Le bonheur qui est dans les Trois Plans, et qui est produit
par des sous-jouissances, n'atteint pas ce bonheur-l, n'atteint
pas une parcelle de ce bonheur-lk. Voil le Sens de la seconde
moiti du vers. Le Sens du reste va de soi.
Il s'engage souffrir par Compassion
;
un vers.
49. Puisque, par Compassion, dans le Sens des cratures, il
ne quitte pas la Transmigration qui est faite de douleur, quelle
est donc la douleur que le Compatissant n'accepterait pas pour
le salut d" autrui ?
Toute douleur est, en elfet, contenue dans la douleur de la
Transmigration. En acceptant celle-ci, il s'engage accepter
toute douleur.
Un vers sur la pousse des fruits affrents.
oO. Compassion, Don, fortune vont toujours en croissant pour
le Compatissant
;
de l vient un bonheur enfant par l'alfection,
par l'obligeance, et par la force affrente.
Pour les Bodhisattvas, trois choses vont en croissant de nais-
sance en naissance, par application la Compassion : la Com-
passion, par son exercice mme
; le Don, par l'elfet de la Com-
passion
;
la fortune, par l'effet du Don. Et de ces trois viennent
220 CHAPITRE xvn
trois sortes de fruits: le bonheur quenfante rAlection
;
il vient
de la Compassion; le bonheur quenfante lobHg-eance pour les
tres ;
il vient du Don ;

le bonheur produit par la possibilit
d'agir en vue de les obliger: il vient de la fortune.
Un vers pour encourager au Don.
01. Je grandis: je fais grandir: je fais mrir: je rends heu-
reux; j'attire; je conduis. ainsi parle la Compassion ceux
qui faiblissent dans le Don.
Il faut runir, dans le vers, clno et sannn. Si les Bodhisat-
tvas faiblissent en fait de Don, la Compassion les encourage par
six vertus, savoir : elle grandit en Nature-propre; quand elle
grandit, sa fortune grandit ; elle fait mrir les tres par le Don
;
elle produit le bonheur du donateur
;
elle attire les provisions de
la Grande Illumination
'
;
elle conduit tout prs de la Grande
Illumination.
Il prouve du bonheur
~
par le bien-tre d'autrui : un vers.
02. Souffrant par Compassion en prsence de la douleur, com-
ment serait-il heureux, le Compatissant, sil ne dplaait pas le
bonheur ? Aussi il se rend heureux en dplaant le bonheur en
autrui.
Par Compassion, le Bodhisattva soutire des douleurs d autrui.
Comment donc serait-il heureux, s'il ne mettait pas son bonheur
dans les cratures? C'est pourquoi le Bodhisattva fait son
propre bonheur en mettant le bonheur dans autrui.
Six vers sur les recommandations de la Compassion au Don.
53. Le Compatissant, toujours dgag du dsir de son propre
bonheur, semble adresser son Don ces recommandations :
Rends heureux en jouissances autrui ou bien moi
;
je n'ai pas
de bonheur part.
En etfet, le Compatissant n^a pas de bonheur sans le bonheur
51. 1. Comm. 1. 3. Ni le chin. ni le tib. ne traduisent a/j/a.s"/a
;
ils lisent :
"xanihlilntliarsaiint.
2. L. 4. Au lieu de sulihhhave, lire sukhnubhave
;
tib, nams su myo'i ha.
LE CL'LTE 221
d'autrui. Comme il n'a pas de bonheur part, le Bodhisattva
ne veut pas, comme fruit du don, d'un bonheur personnel' sans
le bonheur d'autrui.
54. J'ai donn ce Don avec son fruit aux cratures, car leur
bonheur est mon bonheur. Donc, fructifie pour elles autant que
tu peux, si tu as un devoir envers moi 1

En donnant le Don. j'ai donn aux cratures le fruit de Don
avec le don, puisque leur bonheur est mon bonheur. Donc, autant
tu peux porter de fruits, autant portes-en pour elles 1 Phala est
l'impratif; c'est la recommandation que le Bodhisattva adresse
par Compassion au Don.
55. A qui donne par haine des jouissances viennent soft'rir
des jouissances plus nombreuses et plus belles
;
mais je ne fais
point cas de ce bonheur, puisque je ne fais que passer d'un Don
l'autre !
Si on donne en se dtournant des jouissances, les jouissances
s'offrent plus nombreuses et plus belles. C'est l l'Idalit, la
Pense tant de plus en plus sublime. Mais, que les jouissances
s'offrent ainsi, je ne le tiens pas pour le bonheur, puisque je passe
d'un Don l'autre
;
c'est l que je mets mon opinitret, et non
pas au bonheur I
56.
n Tu me vois constamment occup par Compassion pro-
diguer tout ce que j'ai. Ne dois-tu donc pas, instruit par ce trait,
te dire : En voil un qui n'a pas besoin de mes fruits?
Puisque je renonce perptuellement, par Compassion, tous
les fruits de mes dons, est-ce que tu ne dois pas reconnatre que
je n'ai pas envie du fruit de mes dons ?

C'est en ces termes


que le Bodhisattva s'adresse au Don pour l'instruire.
57 a. Je ne me complairais pas au Don. si je n'en repoussais
pas le fruit quand il vient.
Car
53. i. (iomm. 1.2. Au lit'u de vinn no,\\\'n vin.itm.tno; [Ib. hcla;/ /n<l shi/in
pa.
222 CHAPITRE XVII
l h. rester un seul instant sans donner, ce n'est pas se
complaire au Don ;>.
Le Sens du vers va de soi.
08 a.
'(
Si on ne s'occupe pas de toi, tu ne donnes pas de
fruit
;
tu tiens rendre la pareille
;
tu ne me ressembles pas !
Tu ne donnes de fruits qu' celui qui s'occupe de toi. Donc
tu tiens rendre la pareille
;
ce n'est pas comme moi, car
38 /j, ((je ne me soucie pas de dette et de paiement
;
je donne
volontiers autrui le fruit qui vient de toi 1

Le Sens va de soi.
Deux vers sur le Don de Compassion.
59. Le Don de Compassion, chez les lls des Vainqueurs, ne
laisse rien redire
;
c'est un Point pur; il apporte le salut; il a
son arrire-garde
;
il est sans piste et sans empois.
Il ne laisse rien redire; on donne sans faire tort
'
un autre.
Point pur; on donne des objets -appropris, en laissant soigneu-
sement de ct poison, glaive, alcool, etc. Il apporte le salut
;
en
rapprochant par le Don, on dirige vers le Bien. Il a son arrire-
garde ; on donne un tiers sans appauvrir les siens. Sans piste;
avant toute sollicitation, ds qu'on s'est aperu du besoin ou de
l'indigence, on donne spontanment, sans chercher la piste
une personne gratifier. Sans emjDois
;
on a pas envie d'un paie-
ment en retour ni d'une Concoction.
Autre procd.
60. Le Don de Compassion, chez les fils des Vainqueurs, est
total, vaste, excellent, continu, joyeux, sans Amorce, pur, inclin
vers riUumination, inclin vers le Bien.
Total; on donne des objets de l'ordre du Moi et de l'ordre
externe. Vaste; on donne en abondance. Excellent; on donne
la meilleure qualit. Continu
;
on donne frquemment. Joveux
;
59. 1- (-ouim. 1. 1. Au lieu de anupahrlj/a lire a/iupaki-ti/a
;
lib. /?u" gnod.
2. \u Vicu de rastid;iniit, corv. vastudn(.
LE CULTE 223
on donne sans compter, avec enthousiasme. Sans Amorce
;
c'est
comme sans empois
[\
. o9]. Pur
;
c'est comme le Point
pur [v.
59J.
Inclin vers l'Illumination, parce qu'il est per-flchi
vers la Grande Illumination. Inclin vers le Bien
;
c'est comme
apportant le salut [v.
o9J.
Un vers sur les sous-jouissances spciales.
61. Le jouisseur prouve moins de satisfaction jouir que le
Compatissant n en prouve prodiguer, l'esprit tout gonfl de
trois bonheurs.
Les trois bonheurs, c'est le plaisir de donner
;
le plaisir d'obli-
ger autrui
;
le plaisir d'approvisionner les Provisions de l'Illumi-
nation. Le Sens du reste va de soi.
Un vers sur la Compassion de ralisation des Perfections.
62. Piti des misrables, piti des furieux, piti des emports,
piti des ngligents, piti des serviteurs des Objets
;
piti de
1 opinitret dans l'erreur.
Les misrables
;
les gostes. Les furieux
;
les immoraux, qui
torturent autrui. Les emports; les irascibles. Les ngligents;
les nonchalants. Les serviteurs des Objets
;
ceux qui dispersent
leur Pense dans les dsirs. L opinitret dans l'erreur
;
les faux
Sapients, les Hrtiques, etc. La piti des misrables, etc., c'est
la Compassion pour les tres installs dans ces Idaux qui sont
les Adversaires des Perfections. En affaiblissant ces Adversaires,
elle alDOutit la ralisation des Perfections.
Un vers pour montrer les Rencontres de la Compassion.
63. La Compassion chez les Bodhisattvas vient du bonheur,
de la douleur, de leur prolongement. La Compassion chez les
Bodhisattvas vient d'une cause, d'un ami, de leur Nature-propre.
Le premier hmistiche montre la Rencontre du Phnomne de
la Compassion. La Compassion se produit par trois tats de
douleur en prenant comme Phnomne trois espces d'Impres-
sion. L'Impression sans douleur et sans bonheur est le prolon-
gement du bonheur et de la douleur, puisqu'elle les ramne. Le
224 CHAPITRE XVII
second hmistiche montre les Rencontres de cause, de Rirent.
d'Immdiat pour la Compassion, qui sont respectivement la
cause, Tami, la Nature-propre.
Un vers sur la grandeur de leur Compassion.
64. La Compassion des Bodhisattvas est gale, en vertu de la
Tendance, de l'Initiative, du Dtachement, de la Non-Susception,
du nettoyage.
Egale
;
quel que soit l'tat d'Impression o ils se trouvent, ils
savent que tout ce qui est de l'Impression est de la douleur. En
vertu de la Tendance
;
c'est par la Pense qu'on s'apitoie. De
rinitiatiA'e
;
on la prserve. Du Dtachement
;
on rejette la mal-
faisance qui en est l'Adversaire. Del Non-Susception
; on ne sus-
cepte pas de Compassion de soi ni d'autrui. De nettoyage
;
la
Huitime Terre, on arrive la Patience des Idaux Sans-produc-
tion.
03. La Pratique capitale de la Bont, etc. vient de la propre
Pense, au point de vue de l'Idal, de la Croyance, de la Ten-
dance, de la Matrise, de l'Indiffrenciation, de l'unit.
L'explication du Sens est analogue celle donne ci-dessus
[v.
8].
66. Ainsi, possdant une grande Limpidit dans Bhagavat,
adorant avec un grand Matriel et des honneurs fermes, frquen-
tant sans cesse un ami que ses nombreuses vertus font salutaire,
celui qui a Compassion du monde arrive au succs total.
Dans ce vers, il rsume l'ordre de classement et la vertu du
culte, de la frquentation, des Dmesurs comme il les a noncs.
Le compos mahad-upaclhi-dhruva-satkrijh/iipj s'analyse
ainsi : il adore normment par de grands Matriels et par des
honneurs
'
rendus fermement. Les honneurs, c'est l'Initiative
rgulire. C'est ainsi qu'il adore en Initiative de profit et d'hon-
neur -. Un ami qui a de nombreuses vertus, des vertus autres que
les siennes. Salutaire, parce qu'il est Compatissant. Il arrive au
succs total, au succs du Sens de soi et d'autrui.
66. 1. Comm. 1. i. XuWcu de satkrii/f, Wvc satk?-ii/aij!.
2. L. '.i. insrer l;iljha devant salh-.lrnpriili"; tit). rned pu dii/'i hhur sie.
CHAPITRE XVIII
LAILE D ILLUMINATION
Seize vers sur la honte
.
1. La honte, chez le sage, est dpourvue d'Adversaires, asso-
cie la connaissance indilFrencie
;
elle a un domaine infrieur,
mais sans rien redire
;
elle mrit les cratures.
Ce vers montre les quatre Indices de la honte du Bodhisattva
par la plnitude de Nature-propre, de compagnie, de Phnomne,
d'acte. Elle a un domaine infrieur, mais sans rien redire
;
c'est le Vhicule des Auditeurs et des Bouddhas-pour-soi
'
;
car ce
Vhicule est infrieur par rapport au Grand Vhicule, et d'autre
part il ne laisse rien redire. Et c'est ce Vhicule qui fait la
honte du Bodhisattva. Et comment mrit-elle les cratures?
Parce qu'elle dispose les cratures cette mme honte
~.
1 his. La honte de ce qui n'est pas le Bien se produit, chez les
Bodhisattvas, quand les Adversaires des six Perfections gran-
dissent et que leurs Auxiliaires s'affaiblissent.
La honte des Bodhisattvas vient de la croissance et de la dimi-
nution. La croissance des Adversaires des Perfections et la
1. 1. Comm.1.2. Au lieu de '^prnti/ekfihuddhdnnin
]
tad vihinarn ca, lire
"pratjjekahiiddhnmlm yanain
\
tad dlii hinani ca. Tib. aai'is rr/i/ai^ ki/i theg pa
sic
I
de ni kha na ma tho ha med pa yan
y
in.
2. Comm. 1. 4. Le tib. rvle une lacune, correspondaal deux lignes
du ms., entre les mots lajj' (final de ligne) et prarnil (initial de ligue).
Le tib. porte : no clie ha de ilid la gian da/ rah lu '(jod pa'i phyir
\\
pha vol
lu phyin pa drug po yi
\
mi mthun phyot/s ni 'phel ha dan
\
(jnen po'ijrih
pas hyar chuh sems
|
mi bzai no che skye bar'gyui-
1|
\li ni Jiyan chuh senis
dpa' rnams kyi ^phel ba dan grih pas no che ha yin lo
|
plia roi lu phyin
pa'i mi mthun pa'i phyogs ^phel ha dan Ce passage se n^slitue approxi-
mativement en sanscrit ainsi : lasyani eva lajja]yani parapraslhpani
\
sannni pnramilnni vipaksavrddhya hndhiKallvnm
\
pratij)aksah:inila cpy alira sanipadyale lajjd
\\
I his\\ .
alra hodhisaltrnm rrddhy.l p.iri/iiiita ca Injjolpdah
\
[prami-
lvipaksa".,.,
IS
226 CHAPITRE XVllI
dcroissance de leurs Auxiliaires provoquent chez eux une honte
excessive.
2. L'indolence cultiver les six Perfections fait la honte des
Nobles, et aussi l'emploi des Idaux favorables aux Souillures.
C'est la honte par manque d'emploi; on ne s'emploie pas la
Pratique des Perfections
;
on s'emploie des Idaux qui favo-
risent les Souillures, k ne pas g-arder les portes des Organes,
etc., et on en est honteux.
3. Si, de nature-propre, elle n'est pas en Union, si elle est
molle ou moyenne, si elle est de Terre infrieure, de Tendance
infrieure, accompagne d'un Sentiment-personnel, la honte est
infrieure
;
autrement, elle est suprieure.
C'est la honte faible ou forte. Le sens du vers est expliquer
comme ci-dessus [XVII, 21].
Dans les vers suivants, il montre le classement en vertus et en
dfauts appliqu, dans (|uatre vers, aux Adversaires de la honte,
et ensuite, dans trois vers, la honte.
4. S'il manque de honte, le Sage laisse passer sans protester
les Souillures
;
n'tant pas fond, il mine les cratures et la
Morale par la Rpulsion, l'Apathie, le Sentiment-personnel.
Ainsi ((il s'ingnie se faire tort, faire tort autrui, faire
tort aux deux
*
. N'tant pas fond
,
parce qu'il n'opre pas
mentalement fond. Comment est-ce qu'il mine les cratures par
l'Apathie? En ngligeant le Sens des cratures.
o. Le remords le dgrade
;
il perd en estime
;
la Communaut
des gens pieux
'
et des Surhumains, et aussi le matre le
suspectent.
6a. Les orthodoxes, les fils des Vainqueurs, le rprouvent; il
est dshonor dans le monde, pour la vie prsente...
4. 1. La phrase est emprunte aux Agamas
;
elle est identique dans les
Nikyas palis. CJ. S. 1\', '.VM) : allavybHd/nhja pi ceteti paravi/hdhaya pi
celeli uhliu)/avij;i]j;(lh!ii/H pi releli.
5. 1. c. Au lieu de rddhtino^ lire rddhdind" ; tib. dad Idan mi min.
l'aile d'illumination 227
Il montre ici le mal qui se rattache la vie prsente. Il est
respectivement blm par lui-mme, par les autres, par les divi-
nits, par le Matre. Ses compagnons d'tude qui sont sages le
critiquent au nom de l'Idal. Sa mauvaise rputation se rpand
dans toutes les directions,
G />. et dans l'autre monde il a des naissances-Inopportunes.
Ceci montre le mal qu'il se prpare pour la vie future, puisqu'il
doit avoir des naissances Inopportunes.
la. Il perd en Idaux Blancs, tant obtenus qu' obtenir...
Il se prpare du mal pour la vie prsente et la vie future, en
perdant sur les Idaux Blancs qu'il a obtenus, et en perdant aussi
sur ceux qu'il n'a pas obtenus, respectivement.
I h. Il vit dans la douleur; ainsi son esprit n'est jamais
d'aplomb.
II prouve une impression de douleur intellectuelle qui nat de
l, un mauvais tat d'esprit.
8 a. Toutes ces fautes ne se produisent pas chez les fils des
Vainqueurs qui ont de la pudeur.
A partir d'ici, il s'agit des vertus de la honte. Et comme ces
fautes ne se produisent pas,
8/>. le Sage nat perptuellement chez les dieux et chez les
hommes.
Voil le fruit de Concoction.
9 a. Par la honte, le Sage complte vite les Provisions de
l'Illumination.
Voil le fruit de Rgent.
9 b. Et le fils des Vainqueurs peine mrir les cratures.
Voil le fruit de Virilit.
10 a. Et il nat toujours dpourvu d'Adversaires, pourvu
d'Auxiliaires.
228 CHAPITRE XMIl
Voil le fruit de Sparation et de Coule.
10 j6. Voil l'Avantage que le fils des Vainqueurs obtient, s'il a
de la pudeur.
11 n'a pas les dfauts noncs et il a les vertus.
H. Le puril, mme bien cach sous de beaux vtements, est
macul de fautes, s'il manque de pudeur. Le fils des Vainqueurs,
sans rien qui le couvre, n"a pas de fautes qui le maculent, s'il
est vtu de pudeur.
Telle est la valeur particulire de la pudeur comme vtement.
Ft-on envelopp d'autres vtements, si on manque de pudeur,
on est macul de fautes; ft-on nu, si on a de la pudeur, on est
immacul.
12 a. Le fils des Vainqueurs, appliqu la pudeur, est comme
l'espace
;
les Idaux ne le salissent pas.
Les Idaux, c'est les Idaux Mondains.
12/>. Par de pudeur, il brille dans la compagnie des fils des
Vainqueurs.
Ce vers montre que la pudeur ressemble l'espace et une
parure.
13 a. Par la pudeur, les Bodhisattvas ont pour les Discipli-
nables la tendresse d'une mre.
Parce qu'ils sont honteux de reg-arder avec Apathie les tres
qu'ils doivent sauver.
13/>. Et la pudeur est un rempart contre les fautes dans les
transmigrations.
Elle remplace des bataillons d'lphants, de chevaux, etc. Les
comparaisons du vtement, etc., montrent la pudeur comme
l'Auxiliaire contre les Souillures dans la vie en station, comme
l'Auxiliaire contre les Idaux mondains dans la vie de circula-
tion, comme favorable la socit avec ,les Orthodoxes, comme
favorable la per-maturation des cratures, comme favorable
la Transmigration sans-Souillure.
l'aile d'illumination
22i)
14. Rprouver tout, approuver tout, ne fonctionner rien,
fonctionner tout
;
c'est la Marque pose par la pudeur sur celui
qui possde la pudeur.
Voil les quatre Marques que fait la pudeur sur celui qui l'a.
Rprouver toutes les fautes, et se refuser
y
fonctionner.
Approuver toutes les vertus et
y
fonctionner.
15. La Pratique principale de la pudeur vient de la propre
Pense, du point de vue de l'Idal, de la Croyance, de la Ten-
dance, de la Matrise, de lindilFrenciation, de l'unit.
Mme explication que ci-dessus [XVII, v.
7].
Sept vers sur la fermet.
16. La fermet des Bodhisattvas l'emporte sur toutes les autres
par l'Indice, le classement, la solidit.
17. Energ-ie, LTnion, Sapience, Essence, Noblesse, c'est la fer-
met
;
c'est par l que le Bodhisattva fonctionne sans avoir peur
des trois.
C'est l'Indice de la fermet avec ses Rubriques et ses Instru-
ments. Energ-ie, etc., c'est l'Indice; Essence, etc., c'est les
Rubriques
;
le reste est l'instrument. Quels sont les trois dont il
n'a pas peur ?
18. Dpression, inconstance, confusion produisent la peur
quand il faut agir
;
aussi la Connotation de fermet .se trouve dans
ses trois Propres.
En toute affaire, la peur se produit soit par dpression de la
Pense, parce qu'elle manque d audace ; soit par inconstance
de la Pense, parce qu elle manque d'assiette
;
soit par confu-
sion, parce qu'on ne connat pas les moyens alFrents, Les Auxi-
liaires correspondants sont l'Energie, etc. Donc, la Connotation
de fermet se trouve dans ses trois Propres, l'Energie, etc.. Le
Propre signifie : ce qui doit se faire sans Compter.
19. De nature, pour le Vu, pour linditTrence, pour l'Initia-
tive rebours des cratures, pour l'Audition en sul)limit et en
profondeur.
230 CHAPIPE XVIU
20. pour la difficult de discipliner les Disciplinables, pour le
hors-rflexion du corps du Vainqueur, pour les preuves varies,
et pour ne pas dserter les Transmigrations,
21. et pour le hors-Souillure, alors nat chez le Noble une
fermet sans gale, par rapport toutes les autres, puisqu'ilest
en tte de ceux qui sont fermes.
Il indique dans ces trois vers le classement de la fermet, res-
pectivement selon la Famille, la Production de Pense, le Sens
de soi, le Sens du Positif, le Sens du Transcendant *, le Pouvoir,
la per-maturation des tres, et l'Illumination par excellence.
L'indiffrence vient de l'indiiTrence au corps et la vie chez
celui qui s'emploie son Sens. L'accomplissement des preuves,
les Renaissances et l'existence prmdits, et l'absence de Pleine-
Souillure aft'rente sont encore des procds de classement de la
fermet.
22. Mauvais ami, douleur, Audition de profondeur n'branlent
pas plus le hros, qu'un papillon, un battement d'ailes, ou
l'Ocan n'branlent le mont Sumeru.
II montre par ce vers combien est solide la fermet du Bodhi-
sattva. Les trois comparaisons
^
rpondent aux trois premiers
termes.
Deux ver-s sur l'inlassabilit.
23. L'inlassabilit des Bodhisattvas est sans gale en trois
Matires : tre insatiable d'audition
;
grande Energie
;
douleur.
Elle est base sur la pudeur et la fermet.
24. Elle a un zle intense vers la Grande Illumination. Telle
est l'inlassabilit des Sages
;
elle est inacheve, acheve, para-
cheve dans les Terres,
Ces deux vers montrent l'inlassabilit au point de vue de la
19-21. 1. Comm. 1. 2. Au lieu de svirihatah
|
sfalivrthalah
|
, lire svr-
tlintuli
I
panirlhatah
\
tatlvrthatah
|
. Tih.fjzan gtji don dan de kho na nid
ki/i don
.
22. 1. Comni. I. 1. Au lieu de upanilr;u/ain Irayenkampane, lire
upanilrayankainpanani
;
tib. dpe gsunt (jyismi gijos pa.
l'aile d'illumination 231
Matire, du soubassement, de la nature-propre, de la classification.
Les trois Matires, c'est d'tre insatiable d'Audition
;
d'entre-
prendre l'Energie un long- temps
;
et enfin la douleur des Trans-
migrations. Elle est base sur la pudeur et sur la fermet
;
par
elles il a honte si la lassitude se produit et il ne la laisse pas se
produire. Un zle intense vers la Grande Illumination
; c'est sa
Nature-propre. Car, si son zle est en rg-ression, il se sent fatigu.
Elle est inacheve, dans la Terre de Conduite par Croyance
;
acheve, dans sept Terres; paracheve, au del. Tel est le
classement.
Deux vers sur la connaissance des Traits-didactiques.
23. Par la Matire, par la comptence, par l'Acte, par l'Indice,
par la dure inpuisable, par le lever du fruit,
26. la connaissance des Traits-didactiques chez les Sages
tient dans deux Embouchures : Union et Formule
;
elle leur sert
mrir les cratures et retenir le Bon Idal.
La connaissance des Traits-didactiques a pour Matire les
cinq Sciences-classiques : science de l'ordre du moi, science des
causes, science des sons, science des cures, science des arts-et-
mtiers. La comptence, c'est de travailler au Sens de soi et
d'autrui. L'Acte, c'est : quant la premire Matire, l'Initiative
personnellement et renonciation aux autres
;
quant la seconde,
perconnatre les dfauts affrents et tenir en chec les controverses
;
quant la troisime, s'exprimer en termes bien claircis person-
nellement, et faire comprendre aux autres
;
quant la quatrime,
supprimer les souffrances des autres
;
quant la cinquime,
c'est d'y faire participer les autres. L'Indice de la connaissance
des Traits-didactiques, c'est que ces cinq mmes Matires ont
t entendues, retenues, matrises par la voix, examines par
l'esprit, bien pntres par la vue
;
une fois coutes, on les a
successivement retenues, rcites, on a rflchi sur leur
Sens
avec un esprit limpide
;
on a compris leurs vertus et leurs dfauts
respectifs
;
on a prcis le bon et le mauvais de renonciation.
La
dure inpuisable, c'est qu'elle ne s'puise pas mme au Nirvna-
Sans-reste-matriel. Le lever du fruit, c'est la connaissance omni-
gnrique de tous les Idaux. Cette connaissance
des Traits-
232 CHAPITRE XVIIl
didactiques, chez les Bodhisattvas, est contenue dans les Embou-
chures d'Union et dans les Embouchures de Formule. Elle sert
per-mvirir les cratures, car, par les Embouchures d'Union on
excute ce qu'il faut faire pour elles. Elle sert parachever le
Bon Idal, car par les Formules on la retient.
Quatre vers sur la connaissance d'ordre mondain.
27. Par le corps, par la parole, par la connaissance des vri^
ts, les Sages ont une connaissance d'ordre mondain sans gale,
et qui l'emporte sur toutes les autres.
Par le corps. Comment cela?
28 a. Ils ont toujours le visage souriant.
Parla parole. Comment cela?
28 h. Les Sages saluent les premiers.
Et cette connaissance, quel Sens a-t-elle?
28 c. Pour que les cratures deviennent des Rcipients.
Et dans quel Sens en faire des Rcipients?
28 cl. Pour l'Initiative dans le Bon Idal.
Par la connaissance des vrits. Comment cela ?
20. Puisque le lever rpt du monde vient de deux Vrits,
et que le coucher du monde vient de deux Vrits, qui les con-
nat connat le monde, comme il est dit.
Le lever du monde, la Transmigration recommence tant de
fois, vient de deux Vrits, correspondant au Quoi et au Pour-
quoi du Lever. Le coucher du monde vient de deux Vrits, la
Vrit du Barrage et la Vrit du Chemin, correspondant au Quoi
et au Pourquoi du coucher. Donc, qui les connat connat le
monde, comme il est dit, car il possde la Sapience qui fait lever
et coucher le monde.
30. Pour les apaiser et pour les atteindre, le Sage s'applique
aux Vrits
;
c'est pourquoi le Sage doit la connaissance des
Vrits <rtre appel : celui qui connat le monde.
l'ailr d'illumination 233
Ce vers indique l'acte de la connaissance du monde. Les apai-
ser
;
c'est la Vrit de la Douleur et la Vrit de l'Origine
;
les
atteindre, c'est la Vrit du Barrage et la Vrit du Chemin,
Trois vers sur les Ressources-respectives K
31. Idal de prdication consacr^, Sens intentionnel de cette
Loi, et aussi Sens dduit et d'autorit, arrive ce [SensJ sans
le Verbe.
C'est l'Indice des Ressources-respectives. Le Sens d'autorit,
c'est le Sens dduit par une personne autorise, imparti par le
Matre ou par une autorit qu'il a tablie. Arrive sans le Verbe,
c'est la connaissance d'Acquis supra-mondaine, car elle est
impossible exprimer dans des mots. Le Sens du reste va de
soi.
32. A ce propos, la prdication interdit de comprendre dans
cette catgorie le dtracteur, le [Sens] littral, celui qui est
tir
'
faux, et celui qui s'exprime en mots -.
A propos de la premire des Ressources, la prdication exclut
l'Individu qui est dtracteur de l'Idal consacr
;
propos de la
seconde, elle exclut le Sens littral, la Lettre, au lieu du Sens
intentionnel
;
de la troisime, le Sens faussement conu par
rflexion, men rebours
;
de la quatrime, la connaissance
exprime en mots, qui n'est pas celle que chacun doit savoir
Quant--soi
'''.
31. 1. Pratiarana. On eu compte quatre, numrs M. Vv.,^ 74 :
<'
Il
faut prendre pour pf le sens [artha], et non la lettre [l'yanjana)
;
le rlhai'ma,
et non le pudgala
;
la connaissance [jnana), et non la sensation {vijndna)
;
le sens dduit {nitartha), non le sens dduire (neyrtlia). Mme liste
Abhidh. k. vykhy cite par Lavalle, J. A., 1902, II, 269. Pour les sira
nitartha et neijrtha, v. Madh. v. 43. Le tib. traduit ; rton pa confiance ,
souvent altr en rten pa c appui , ou ston pa <i
enseignement . Le chin.
traduit : leang mesure, unit de mesure
>>.
2. .4r.sa; tib. gcug lag sacro-saint
;
le chin. dit : un interprte com-
ptent et glose ainsi : les douze catgories de textes saints noncs
par le Tathgata .
32- 1. Ij. Sanitirita. Le tib. traduit j/a/; dag re^ pa
n
bien connu >. Le mot
sarntirana parat dj dans les inscriptions d'Aoka (VF dit. sur roc
alhasanitiran juger bien les afTaires, bien administrer la justice )
Mme Rhys Davids, DIi. S.,

4r)9 n. le rend par dcision .
2. Au lieu de nLhildAnaga, lire )i;U)hil;ipaKija
;
tib. Itrjod daii bras pa.
'^.
Comm. 1. ."i . Au lieu de shhilasasya Jnnasyn
\
pratytmavnl", lire
Idpasija Jn!>nasy:ipraty" ;
tib. so sor rig par hya hn ma yin pa'o.
234 CHAPITRE XVIII
33. A cause de la Croyance, du Jug-ement, de l'Audition
exacte venant d'autrui, et de la connaissance sans-Verbe, les
Sages ne perdent pas,
C est l'Avantage des Ressources. Par la premire Ressource,
il ne perd pas, puisqu'il croit l'Idal antique
;
par la seconde
aussi, puisqu'il critique personnellement le Sens intentionnel
;
par la troisime aussi, puisqu il n'coute pas d'autrui un Sens
men rebours
;
par la quatrime enfin, puisque sa connaissance
est supra-mondaine.
Quatre vers sur les Pleins-Savoirs-Respectifs.
34. Les Bodhisattvas ont quatre Pleins-Savoirs-Respectifs
*
sans gal, par leur connaissance en fait de Rubrique, d'Indice,
de langage, de savoir.
Le premier, la connaissance en fait de Rubrique : combien
de Rubriques de mots vont au mme Sens. Le second, en fait
d'Indice : pour tel Sens, tel mot. Le troisime, en fait de langage :
les parlers de tous les pays un un. Le quatrime, en fait de
connaissance : la Prsence d'esprit spontane. Tel est l'Indice des
Pleins-Savoirs-Respectifs.
35. Si on s'emploie la prdication, de quoi que ce soit, par
quoi que ce soit, la prdication est celle de l'Idal, du Sens,
de l'une et l'autre, par la parole et la connaissance.
36. L'nonc et l'expos de l'Idal, l'arrive intgrale aux
deux, la rfutation* des objections font lesquatre Pleins-Savoirs-
Respectifs.
Voil pourquoi ils font un groupe de quatre. Si on s'emploie
la prdication, de quoi que ce soit, par quoi que ce soit, il
y
faut
la connaissance. Mais qu'est-ce qu'on prche? L'Idal, le Sens.
Et par quoi prche-t-on? Par la parole, et par la connaissance.
34. 1. Pi^atisamvid. On en compte quatre, numrs M. Vy., 1.3 : de
f//ia/7?(a, de sens a;-//ia), d'analyse verljale (nirukti), de prsence d'esprit
[pralibhna). Le pli les nomme paUsanxhhid. Burnouf les a tudis dans
ne note du Lotus (839 sqq.). Le tib. traduit le mot lment par lment :
HO Hor (=:pr;ili] ijan
dafj par [= sani) rig pa (^
vid). La trad. chin. donne
ngaihiai intelligence sans obstacle .
36. 1. c. Au lieu de prij/'inuc ca, Vire parihrc ca avec le ms. et le tib.
l'ailf d'iluminaiion 23o
La prdication de l'Idal et du Sens, (|uand on nonce et qu'on
expose ridal. La prdication par la parole, quand on fait arriver
totalement ces deux-l mme. La prdication par la connais-
sance, quand on rfute les objections. Ainsi les Pleins-Savoirs-
Respectifs se classent en quatre, correspondant cette connais-
sance : qu'est-ce qui est prch, et par quoi?
37. Le nom des Pleins-Savoirs-RespecLifs s'explique ainsi :
arriv l'g-alit dans le Quant--soi, on publie ensuite pour
dtruire tous les doutes.
Ce vers montre ltymolog'ie et l'acte des Pleins-Savoirs-
Respectifs. Par la connaissance supra-mondaine dans le Quant-
-soi [pratijimam), ayant compris lg-alit [sa/n?(i) de tous les
Idaux qui est la Quiddit, ultrieurement, avec la connaissance
acquise derrire celle-ci, il publie (praye(/an) les Rubriques, etc.
Ainsi s'explique le mot Pratisanivid. Pour dtruire tous les doutes
des autres
;
tel est leur acte.
Quatre vers sur les Provisions.
38. La Provision incomparable des Bodhisattvas est faite de
Mrite et de connaissance. L une sert russir dans la Transmi-
gration, l'autre transmigrer sans la Pleine-Souillure.
Il montre ce qu'est la Provision et quoi elle sert. Il
y
a deux
sortes de Provisions. La Provision de Mrite aboutit la russite
dans la Transmigration; la Provision de connaissance, trans-
migrer sans la Pleine-Souillure.
39 . Le Don et la Morale sont la Provision du Mrite
;
la
Sapience l'est de la Connaissance
;
les trois autres le sont de
toutes deux ; cinq, d'autre part, sont la Provision de la connais-
sance.
11 montre par l que l'ensemble des Provisions est contenu
dans les Perfections. Toutes les deux sont faites par la force de
la Patience, de l'Energie, et de l'Extase. Ainsi trois des Perfec-
tions font les deux Provisions. D'autre part, comme elles per-
flchissent vers la Sapience, les cinq autres Perfections font la
Provision de connaissance.
236 CHAPITRE xvin
40. Par continuit [sanitaty) arriv la Pratique {hhvani)
du Bien souvent rpt, ce qui en est l'entretien (hra), c'est
l la Provision qui mne au Sens total, chez le Sag^e
'.
C est l'tymolog-ie el l'acte des Provisions. Dans le mot sa?n-
bhra, sarp reprsente samtaty\ hh, hhvan
;
ra^ hra.
Elle mne au Sens total
;
c'est l son acte
;
elle mne au Sens de
soi et d'autrui,
41 Les Sages entassent les Provisions pour entrer, pour le
Sans-Signe, pour tre Impassibles, pour recevoir Tonction
,
pour
le But.
Voil la classiication des Provisions. Dans la Terre de Con-
duite par Croyance, elles servent entrer dans les Terres. Dans
les six premires Terres, elles mnent au Sans-Signe, qui est
compris dans la septime Terre, o on n'accueille plus les Signes
^.
Dans la septime Terre, elles mnent l'Impassibilit, qui est
comprise dans les deux autres Terres. Dans ces deux Terres,
elles mnent l'onction du sacre, qui est comprise dans la
dixime Terre. Dans cette Terre elles font arriver au But, qui
est compris dans la Terre des Bouddhas.
Trois vers sur les Aide-Mmoire.
42 . La Pratique des Aide-Mmoire a quatorze aspects ; elle
est incomparable chez les Sages, et elle l'empoite sur toutes les
autres.
Quels sont les quatorze aspects ?
43. Soubassement, Auxiliaire, Introduction, Phnomne, Acte
mental, atteinte,
44. faveur, complaisance, per-connaissance, production,
mesure, excellence, russite.
Sous ces quatorze aspects, la Pratique des Aide-Mmoire est
toute-particulire chez les Bodhisattvas. Comment cela ? Fond; en
se fondant sur la Sapience faite d'audition, de rflexion et dePra-
40. 1. il. Au lion de vire, lire clhire
;
tib. brtan pa.
41. I. Coiuin. 1. 2. Au lieu de ni)nitlnsainu(l;i, lire nimiftasain^.
L AILE u" ILLUMINATION 237
tique dans le Grand Vhicule. Auxiliaire ; elle conduit l'Im-
personnalit des Idaux du corps, etc., en tant l'Auxiliaire
contre les Connotations d'Impur, de Douleur, d'Impermanent,
d'Impersonnel, qui sont pourtant elles-mmes des Auxiliaires
contre les quatre Ides-k-rebours
'. Introduction : les quatre Aide-
Mmoire introduisent respectivement aux Vrits de la Douleur,
de rOris^ine-totale, du Barrage, et du Chemin; ainsi on
y
intro-
duit et soi et autrui ; comme il est dit dans le Madhynta-vihhga.
Phnomne ; le corps, etc. de tous les tres en est le Phnomne,
Acte mental; le corps, etc. n'y est pas suscept. Atteinte ;
elle
ne sert ni se sparer, ni empcher de se sparer du corps, etc.
Faveur; elle favorise les Perfections en tant l'Auxiliaire contre
leurs Adversaires. Complaisance
;
par complaisance pour les
Mondains, les Auditeurs, les Bouddhas-pour-soi, elle pratique des
Aide-Mmoire affects de conditionnements affrents, en vue de
faire leur instruction. Per-connaissance
;
en per-connaissant que
le corps est pareil un Trompe-l'il
;
elle fait voir que, tel
qu'il est, c'est une Forme inexistante
;
en per-connaissant que
l'Impression est pareille un rve
;
elle fait voir que telle qu'elle
est, l'Impression est faussement prouve
;

en per-connaissant
que la Pense est lumineuse de natvire, comme l'espace ;

en
per-connaissant que les Idaux sont Incidents, comme les sous-
Souillures de poussire, fume, nuag-e, grle, sont Incidentes
l'Espace. Production ; dans les Renaissances par prmditation,
quand on est devenu monarque la Roue, etc., il n'y a pas de
Pleine-Soudlure possder pleinement un corps tout-particulier,
des Impressions toutes-particulires, etc. Mesure ; la Pratique des
Aide-Mmoire, si faible qu'elle soit, est encore archi-g-rande par
rapport aux autres, car les Organes
y
sont naturellement aflins.
Excellence ;
quand ils sont absolument complets, leur Pratique
mixte et sous-mixte est Impassible. Pratique ;
leur Pratique
dpasse toute fin, puisqu'elle ne cesse pas au Nirviia-Sans-reste-
matriel. Russite, puisqu'elle russit dans les dix Terres et, dans
la Bouddhat
.
43-44. 1. Viparydsa. Les quatre sont : preiiilre rimpermanciit pour
permanent fa7u7)/e nitija), l'impersonnel pour la personne [nnAtiunny ntma"),
l'impur pour pur (aucau uci"), la douleur pour le plaisir {iluhklie suk/ia).
.
s. 108, M ;cf. n<,-ultara, II,
"j2.
238 CHAPITRE XVllI
Cinq vers sur l'Abandon Rgulier.
45 . L'Abandon Rgulier chez les Nobles n'a pas de pareil chez
tous les tres : on le pratique comme l'Adversaire des dfauts des
Aide-Mmoire.
Autant il
y
a de Pratiques des Aide-Mmoire qui ont t non-
ces, autant la Pratique de l'Abandon Rg-ulier sert d'Auxiliaire
contre les dfauts qui sont les Adversaires affrents.
Puis, en les classant :
16. Sous-passivit de la Transmig'ration, rejet de l'Obstacle *,
rejet de l'Acte mental, entre dans les Terres,
47. Station aU sans-Sig"ne, obtention d'une Prophtie, per-
maturation des cratures, onction du sacre,
48. nettoyage du Champ, arrive au Rut : voil pourquoi les
Bodhisattvas pratiquent
;
voil les Auxiliaires contre les Adver-
saires.
C'est ici la classification des Pratiques de l'Abandon Rg'ulier :
pour jouir pleinement, sans aucune Pleine-Souillure, de la Trans-
migration dans la pleine prosprit
;

pour rejeter les cinq Ob-


stacles
;

pour rejeter l'Acte mental d'Auditeur et de Bouddha-


pour-soi
;

pour entrer dans les Terres ;



pour avoir la Sta-
tion au sans-Signe, dans la septime Terre
;

pour obtenir une


Prophtie, dans la huitime;

pour per-mrir les tres, dans la
neuvime
;

pour avoir l'onction du sacre, dans la dixime


;

pour nettoyer totalement le Champ, dans toutes ces trois Terres;


pour arriver au But, dans la Terre de Bouddha. Contre les
Adversaires affrents, la Pratique de l'Abandon Rgulier sert
d'Auxiliaire.
Voil la classification de cette Pratique.
46. 1. Nivrana
;
tib. sgrih pa obscurcissement
;
chin. Ichou atta-
chement. La liste des cinq nivrana (le pli crit : nivrana) est en pli :
kamacchanda zle au dsir , vypda mallaisance , Ihinamiddha
mollesse , uddhacca kukkiicca impolitesse hautaine , vicikicch
(( scepticisme . V. Dgha N. H, 300 sq. (Mahsatipatthna).
l'aile d'illlmlnation 239
49. Avec le Zle pour base, la Pratique de l'Application, asso-
cie aux Signes, est dclare l'Auxiliaire en fait d'Abandons
Rguliers.
Il fait natre le Zle
;
il se tend tout au long, il entreprend
l'Energie
;
il tient ferme la Pense; il la fixe rgulirement
;
tels
'
sont les termes dont ce vers expose le Sens. Avec le Zle pour
base, il pratique l'Application qui s'appelle Pacification-et-Ins-
pection
;
c'est ce que signifie : il se tend tout au long . Cette
Pratique est pratique avec les Signes de la Pacification, de l'Ins-
pection, de l'Apathie; donc elle est associe aux Signes . Et
comment est-elle pratique ? C'est quand il entreprend l'Ener-
gie comme une Auxiliaire contre la dpression et l'exaltation
qui sont les sous-Souillures de la Pacification et de la tenue
ferme. Comment est-ce qu'il entreprend ? II tient ferme la Pen-
se et la fixe
''.
C'est par la Sapience qu'il la tient ferme ; c'est
par la Pacification qu'il la fixe. Arriv l'galit, il la fixe dans
l'Apathie. Cette Pratique d'Application est, ainsi qu'il est dit,
l'Auxiliaire pour tous les genres d'Abandons Rguliers qui ont
t noncs.
Cinq vers sur les Pieds-de-Magie.
50. Les quatre Pieds-de-Magie des Nobles ont un Indice capi-
tal
;
ils naissent pour le succs en tout Sens de soi et d'autrui.
Le succs en tout Sens, c'est le succs mondain et supra-mon-
dain. Le Sens du reste va de soi.
51. Base, division, moyen, ralisation; voil la distribution
totale des Pieds-de-Magie des Sages.
Ce vers est l'nonc
;
l'expos suit.
52. Avec la Perfection d'Extase comme Fond, il
y
a quatre
divisions, quatre moyens, six ralisations.
49- 1. Comm. 1. 2. Au lieu de pradadhti
|
ilij ef;ani,Vivepradadhtti
\
e^in.
2. L. 6. Au lieu de mnalhe s;iniapnip(e,ive taira prayi-hnatili prajnayd
\
pradadhdtiti aniathena
\
sarnaj)r;ipta [cope/a^aijH... Le tib. rvle la lacune
et permet de la combler : de la rab lu 'Jin pa ni ces rah ki/is so
|
//;(// da;j
par rab tu
'Jog
pa ni gnas kyis so
|
nirlam pa thob nas...
240 CHAPITRE XVIII
La Perfection d'Union est la base
;
les quatre divisions corres-
pondent aux Unions de Zle, d'Energie, de Pense, de Rflexion,
Les moyens sont quatre
;
les ralisations, six.
Quels sont les quatre moyens?
53. Le premier est de dcision
;
le second, d'obligeance
;
le
troisime, d'obligation ; le quatrime, d'auxiliaire.
Parmi les huit Facteurs de l'Abandon, le Zle, la Tension et
la Foi sont le moyen de dcision; quand on a la Foi, on a un
Sens, on
y
tend. La Rmission est le moyen d'obligeance. La
mmoire et la Pleine Conscience sont le moyen d'obligation; la
premire empche la Pense de se disperser dans les Phnomnes;
la seconde connat bien toute dispersion. L'ide et l'Apathie sont
le moyen d'x\uxiliaire
;
ils sont les auxiliaires contre les deux
sous-Souillures de la dpression et de l'exaltation et contre les
Souillures.
Quelles sont les six Ralisations?
54. Ralisation de Vue, de Conseil, de Jeux-de-Halte, de Vu,
de Souverainet, d'arrive aux Idaux.
La Vue, c'est les cinq sortes d'yeux : l'il de chair, l'il divin,
l'il saint, l'il de Sapience, l'il d'Idal, l'il de Bouddha.
Le Conseil, c'est les six Super-savoirs. En les employant dans
leur ordre, il se dplace, il connat le parler, la Pense, ce qui
vient et ce qui va, et il conseille pour l'F^vasion. Les Jeux-de-
Halte, c'est quand les Bodhisattvas s'amusent toutes sortes
d'Unions par des mtamorphoses, etc. Le Vu, c'est la connais-
sance du vu grce laquelle les Bodhisattvas, possdant la
force du Vu, s'amusent, tant donn le caractre tout-particulier
du Vu. On ne saurait aisment dnombrer leur corps, leur
tat, leur accent, etc.. , comme il est dit dans le Daabhmika
stra. La souverainet, c'est les dix Souverainets nonces
dans le mme texte. L'arrive aux Idaux, c'est arriver aux
Forces, aux Assurances, aux Idaux Exclusifs des Bouddhas.
Telles sont les six sortes de Ralisation de Vue, etc.
Un vers sur les Organes.
l'aile d'illumination 241
55. Illumination, conduite, Audition capitale *, Pacification et
Inspection sont le Point de la Foi, etc., au point de vue de la
comptence pour atteindre le Sens.
L'Illumination est le Point, c'est-k-dire le Phnomne de 1 Or-
gane de Foi. La conduite de Bodhisattva l'est de l'Org-ane
d'Energie. L'iVudition comprise dans le Grand Vhicule l'est de
l'Organe de Souvenir. La Pacification l'est de l'Organe d'Union.
L'Inspection lest de l'Organe de Sapience. Et cause de leur
comptence dans ce Sens, la Foi, etc. sont appels des Organes,
au Sens de Rgence.
Un vers sur les Forces.
56. La Foi, etc. ont de la Pleine-Souillure en entrant dans
les Terres; mais, comme leurs Adversaires ont peu de force, on
les appelle, elles, des Forces.
Le Sens du vers va de soi.
Sept vers sur les Membres de l'Illumination.
57. Une fois qu'on est entr dans les Terres, l'ordre de clas-
sement des Membres de l'Illumination dpend de l'intelligence
qu'on a de l'galit des Idaux et de tous les tres.
II montre ainsi que les Membres de l'Illumination sont rangs
dans l'ordre o se produit l'intelligence, tape par tape
;
car,
une fois qu'on est entr dans les Terres, on comprend l'galit
de tous les Idaux et de tous les tres respectivement par l'Im-
personnalit des Idaux et par l'galit de soi et d' autrui.
Ensuite il montre l'analogie des Membres d'Illumination avec
les Sept Joyaux, Roue, etc.
58 a. La Mmoire circule partout pour soumettre le connais-
sable encore insoumis.
Pour soumettre le connaissable encore insoumis, comme le
joyau de la Roue du Monarque la Roue pour soumettre les
pays insoumis.
55. 1. n. Au Vica de rulani r.itra, Vive rriilain cd(/rarn
;
V\h. rnchog.
16
242 CHAPITRE XVllI
S8/>. Le tri lui sert briser les Signes de toutes les Imagina-
tions.
Comme le joyau d'lphant sert briser les ennemis.
59 a. Son Energie fonctionne pour comprendre tout rapidement.
Parce qu'elle produit rapidement les Super-savoirs
;
comme le
joyau de cheval sert parcourir vite la grande terre jusqu'
l'ocan.
o9 h. Gomme la Glart-de-ridal s'accrot, il est solidement
rempli de plaisir.
Quand le Bodhisattva a entrepris l'Energie, les Clarts-de-
ridal s'accroissent
;
et par suite le plaisir satisfait complte-
ment le corps
'.
Comme le joyau de pierrerie, par sa clart toute-
particulire, satisfait le Monarque la Roue.
60 a. Dlivr de toute Obstruction, il va au bonheur par la
Rmission.
En faisant exploser
'
toute Turbulence
;
comme, par le joyau de
femme, le Monarque la Roue prouve du bonheur.
60/>. Et le succs total du Sens rflchi nat de l'Union.
Gomme il nat du joyau de matre de maison pour le Monarque
la Roue.
61. Par l'Apathie il vit partout comme il veut, toujours
excellent par la Station
'
acquise par derrire et indiffrencie.
L'Apathie, c'est la connaissance indiffrencie; par elle, le
Bodhisattva vit partout comme il veut,

et aussi par la Station


acquise derrire celle-ci, l'une survenant quand une autre s'en
va

;
et aussi par la Station indiffrencie oi il se prpare un
campement d'inactivit. Gomme le joyau de marchal du
Monarque la Roue lui amne
~
les quatre corps d'arme quand
59. 1. h. Coinm. 1. 1. Au lieu de kdrjjnni. lire kdyam.
60. 1. -i. Au lieu de ulp;i(ian;it,V\vii utplanl; tib. yah dag bconi pa.
61. 1. '/ Au lieu de xiikalpena, lire vihilrena
;
tib. gnas pas.
2. (^omm. 1. ;i. Au lieu de upapranaijatl (ms. upaganayati), letii). yafihul
adresser respeclueusemeul indique presque cerlaineineut la correction
iij):i<j:tinay:iii.
l'aile d'illumination 243
il faut les amener, et les emmne quand il faut les emmener, et
va lui prparer un campement o les quatre corps d'arme
passent ensuite sans fatigue.
62. Avec ces vertus, le Bodhisattva se comporte comme un
Monarque la Roue, toujours entour des Membres de 1 Illumi-
nation comme des Sept Joyaux.
Il conclut ici la comparaison des Membres de l'Illumination
avec les Sept Joyaux.
63. Membre de soubassement, Membre de nature-propre,
Membre d'Evasion, Membre d'Avantage, Membre de Sans-Souil-
lure fait de trois.
Par ce vers, il claircit ce qu'est chaque Membre de llUumi-
nation en tant que Membre. La Mmoire est le Membre de sou-
bassement, car tous se basent sur elle pour fonctionner. Le tri
des Idaux est le Membre de Nature-propre, puisqu'il est la
Nature-propre de llllumination. LEnergie est le Membre d Eva-
sion, car c'est par elle qu'il empche toute solution de Continuit
tant que le But n'est pas atteint^. L'affection est le Membre
d'Avantage, car elle est le bonheur de la Pense. Rmission,
Union, Apathie sont le Membre de Sans-Pleine-Souillure ; le
Membre de Sans-Pleine-Souillure est fait de trois : de quoi est
fait le Sans-Pleine-souillure
;
sur quoi il se base
;
ce qu'il est.
Deux vers sur le Membre de Chemin.
64. Ensuite se produit la conformit avec la comprhension,
la distribution d'aprs la comprhension, l'entre dans la distri-
bution,
63. le nettoyage des trois actes, la pratique de lAuxiliaire
contre l'Obstruction de connaissable, de Chemin, et de vertu
d'ordre tout-particulier.
Aprs la priode des Membres de l'Illumination vient la confor-
mit avec la comprhension adquate ;
c'est la Vue Rgulire
; la
63. 1. Comm. 1. 3. Au lieu de len/tprHpynnislh.u/Hm adhixtlidmif (nis.
niAlhmavi^thnl), lire lennprpija nislhin avicchedfit
;
tib. des mthar thug
pa. ma Ihoh pa'ibar du rtjijun mi rjcod pa'i phyir.
2i4 CHAPITRE XVIII
distribution, la dlimitation de cette comprhension, c'est la Combi-
naison Rgulire
;

elle est aussi l'entre dans cette distribution en


Stras, etc., qui a t faite par Bhag-avat, puisque c'est par elle
qu'on en comprend le Sens
;
le nettoyage des trois actes, c'est la
parole, la profession, le rgime Rguliers, puisqu'ils contiennent
les actes de parole, de corjDs et des deux
;
la Pratique de l'Auxi-
liaire, c'est la Tension Rgulire, etc., respectivement contre
l'Obstruction de connaissable, l'Obstruction de Chemin, l'Ob-
struction de Ralisation de Vertus d'ordre tout-particulier. En
elfet, par la Tension Rgulire, on pratique longtemps, sans se
fatiguer, l'Auxiliaire contre l'Obstruction de connaissable
;
par
la Mmoire Rgulire, on pratique l'Auxiliaire contre l'Obstruc-
tion de faon tre en face du Chemin, puisqu'il n'existe pas de
dpression ni d'exaltation propos des Signes de la Pacification,
de la tenue ferme, de l'Apathie;

par l'Union Rgulire, on


pratique l'Auxiliaire de l'Obstruction qui sert raliser les Ver-
tus d'ordre tout-particulier. Ainsi sont rangs les huit Membres
du Chemin.
Trois vers sur la Pacification et l'Inspection.
06. Par la Halte de la Pense dans la Pense, par le tri des
Idaux avec la Halte rgulire comme Fond, on a la Pacification
et l'Inspection.
En se basant sur l'Union Rgulire, si on arrte la Pense dans
la Pense, et si on fait le tri des Idaux, on a respectivement la
Pacification et l'Inspection
;
mais non point sans l'Union Rgu-
lire
;
tel est ITndice de la Pacification et de l'Inspection.
67a. Elles sont universelles; en partie ou en totalit; elles
sont une Base causale,
Pacification et Inspection sont universelles
;
quelque vertu
qu'on dsire, il faut les pratiquer pour l'avoir. Comme il est dit
dans le Stra : Le Mendiant doit appeler de ses vux : Ah !
que je puisse, l'cart des dsirs... ! etc.; ce Mendiant l doit
pratiquer ces deux Idaux-ci, la Pacification et l'Inspection, etc.
En partie, s'il ne pratique que la Pacification, ou que l'Inspection.
En deux parties, quand il les pratique toutes les deux. Elles
sont une Base causale, pour les Bodhisattvas, dans la Terre de
Conduite par Croyance.
l'aile d'illumination 245
Cil h. quant a la Pntration, TEvasion, le Sans-Signe, l'Inopr,
68. le nettoyage total, le nettoyage intense. La Pacification
et l'Inspection se trouvent chez le Sage dans toutes les Terres
;
c'est l'Application qui mne tout.
Elles sont une Base causale, etc..
;
ce dveloppement
expose la classification de la F*acification et de l'Inspection et
aussi leur Acte. L'Application, c'est--dire le Moyen. La Pn-
tration, c'est l'entre dans la premire Terre. L'Evasion va jusqu'
la sixime Terre
;
car, par ces Terres, il sort de l'emploi Signes.
Le Sans-Signe, c'est la septime Terre. L'Inopr, c'est les trois
autres Terres, car elles vont leur cours sans Sur-oprants. L'Op-
rant, c'est l'Opr ; o il n'y en a pas, c'est ITnopr. En se basant
sur ces trois mmes Terres, il faut aussi nettoyer totalement le
Champ des Bouddhas, et il faut aussi obtenir la Bouddhat. C'est
ce que dsigne respectivement le nettoyage total et le nettoyage
intense.
Deux vers sur l'adresse aux Moyens.
69. Pour remplir les Idaux de Bouddha, pour per-mrir les
cratures, pour arriver vite, pour nettoyer les actions, pour
empcher la piste d'tre coupe,
70. l'Adresse aux Moyens est, chez les Bodhisattvas, sans
gale dans toutes les Terres; eu se fondant sur cette Adresse,
il font russir tous les Sens.
Il montre la division et l'Acte de l'Adresse aux Moyens. Pour
parachever les Idaux de Bouddha, la connaissance indiffrencie
est le Moyen. Pour per-mrir les cratures, les quatre Matires
de Rapprochement. Pour arriver vite tre tout-parfaitement
illumin, la Confession, l'Approbation joyeuse, la Requte, la
Per-flexion sont les Moyens, quand il dit : Je confesse tout
pch puiss-je avoir la connaissance pour tre tout illu-
min! Pour nettoyer les actions, c'est les Embouchures
d'Union et de Formule
;
car il fait par elles russir les actions
dans tous les Sens. Pour empcher la piste d'tre coupe, au
Nirvna-qui-n'est-pas-l'arrt. A ces cinq moyens, les Bodhisattvas
ont une adresse incomparable dans toutes les Terres. Telle en
246 CHAPITRE XVlll
est la division. Ils font russir tout le Sens de soi et d'autrui
;
c'en est l'Acte.
Trois vers sur les Formules.
71. Par la Goncoction, l'exercice de l'Audition, et aussi
l'Union, la Formule
^
est petite ou grande. Grande, elle fait
trois espces.
72. Si les Sages ne sont pas entrs, ou, tant entrs, ont une
Terre qui n'est pas nettoj^e, elle est faible ou moyenne
;
elle est
grande, si elle a une Terre nettoye.
73. En se fondant sur la Formule, les Bodhisattvas publient
maintes fois le Bon Idal, et ils le retiennent.
Il montre ici la division et l'Acte de la Formule. La Formule
est de trois sortes : soit par Goncoction d'actes antrieurs
;
soit
par exercice d'Audition, quand on a beaucoup entendu dans la
vie prsente, grce une capacit toute-particulire de saisir et
de retenir; soit par soubassement d'Union. Par Goncoction ou
par exercice d'Audition, elle est petite
;
par Union, elle est grande.
Et si elle est grande, elle fait encore trois espces :
quand on n'est
pas encore entr dans les Terres, elle est faible
;
quand on est
entr dans les Terres, et que les Terres ne sont pas nettoyes, dans
sept Terres, elle est moyenne. Quand la Terre est per-nettoye,
dans les autres Terres, elle est archi-grande. Telle est la division
de la Formule. Publier et retenir le Bon Idal, c'est son action.
74. Ide associe au Zle et pousse par la connaissance, c'est
l le Vu incomparable des Sages dans toutes les Terres.
75. Il est cause, et aussi il a un fruit immdiat de la Pense
;
il a pour Sens le succs du Sens dans l'avenir, parce qu'il s'accom-
plit grce au Rien-que-Pense.
76. Nuanc, grand, pur dans les Terres l'une aprs l'autre,
jusqu' l'Illumination
;
il mne au Sens de soi et d'autrui.
71. I. Dhiirnn ,\\h.(jzuns. emprise
;
le chin. transcrit simplement le
mot : lo-lo-ni. Ce sont des syllabes magiques qui ont (d'aprs un texte du
Kandjour cit par S. C. Das, s. v. gzuns siags) l'avantage de procurer une
mmoire sans obstacle, une rflexion ininterrompue, une intelligence sans
souillure, et une sur-opration de sapienco .
L AILE U ILLUMINATION
247
Le Vu est expliqu ici au point de vue de la Nature-propre,
de la Donne-causale, de la Terre, de la division, de l'Acte.
L'Ide associe au Zle, c'est sa Nature-propre. La connaissance,
c'est sa Donne-causale. Dans toutes les Terres
;
c'est sa Terre.
Et le Vu est cause, puisqu'il a un fruit immdiat de la Pense,
et qvie dans l'avenir
'
aussi il a pour Sens d'accomplir le Sens
comme on en avait l'intention
-.
Il a un fruit immdiat de la Pen-
se, puisque le Sens, tel qu'on en avait l'intention, s'accomplit
par le fait du Hien-que-Pense. Gomme il est dit[v. sup. v. o4] :
Ce Vu o s'amusent les Bodhisattvas qui ont les Forces, et
dont on ne peut dnombrer ni le corps ni. . . etc. Nuanc, dans
la Terre de Conduite par Croyance, quand il dit : Puiss-je
tre ainsi et ainsi! Grand; c'est les dix Grands Vux du
Bodhisattva entr dans les Terres. Nettoy dans les Terres l'une
aprs l'autre, puisque le nettoyage est toujours de plus en plus
tout-particulier jusqu' l'Illumination. Voil la division. Accom-
plir le Sens de soi et d'autrui, c'est l'Acte.
Trois vers sur les trois Unions.
77. Les deux sortes d'Impersonnalit, le Fond de la Prise du
Moi, et son sous-Apaisement sont perptuellement le domaine
des trois Unions.
Les trois Unions ont trois Domaines. L'Impersonnalit de
l'Individu et des Idaux est celui de l'Union de Vacuit
;
le Fond
de la Prise de ces deux povir le Moi, c'est--dire les cinq Masses
d"x\uto-Subsumption, est celui de l'Union sans-Vu
;
le sous-
Apaisement tout jamais de ce Fond est celui de l'Union sans-
Signe.
ISa. L'Union est de trois espces, en raison du Prenable et du
Prenant.
Le domaine du Prenable est de trois espces
;
les Unions qui
en sont les Prenants, c'est lUnion de Vacuit, etc. Ainsi, en
raison du Prenable et du Prenant, on compte trois Unions, qui
sont respectivement :
74-76. Comm. 1. .3. Au lcu de yati/nm vbhi", liTetyin cbhi.
2. L. 4. Au lieu de "sami-ddhitu vedi(avj/;1, lire samrddhilo vodHavi/nni;
tib. ^gruh pa^i sgo nas.
248
CHAPITRE XVIII
78 h. IndifPrencie, dtourne, associe la volupt en tout
temps.
L* Union de Vacuit est indiffrencie
;
on n'y distingue
pas de personnalit de l'Individu ni des Idaux. L'Union sans-
Vu est dtourne de ce Fond de la Prise du Moi. L'Union sans-
Signe est en tout temps associe la volupt, parce que ce Fond
y
est sous-apais.
79. Pour per-connatre, pour abandonner, pour manifester,
les Unions de Vacuit, etc. ont trois Sens.
Pour per-connatre Tlmpersonnalitde l'Individu et de l'Idal,
c'est la Vacuit. Pour abandonner le Fond de la Prise du Moi,
c'est le sans-Vu. Pour en manifester le sous-Apaisement, c'est
le sans-Signe.
Deux vers sur les Sommaires de la Loi.
80. Quatre Sommaires de la Loi ont t prches aux Bodhisat-
tvas, comme Base-causale du Piecueillement, par dsir du salut
des tres.
(( Tous les Oprants sont impermanents! Tous les Oprants
sont Douleur! Voil ce qui a t prch pour tre la Base-
causale de l'Union sans-Vu. Tous les Idaux sont imperson-
nels ! ), ... de l'Union de Vacuit. En paix, le Nirvana! ..., de
l'Union sans-Signe, Quel est donc le Sens de impermanent, etc.
, , , en paix ?
81. Sens de Non-tre, Sens d'indiffrenciation, Sens d'Imagi-
nation, Sens de sous-Apaisement de la diffrenciation
;
voil les
quatre pour les Sages.
Pour les Bodhisattvas, le Sens d' impermanent ,
c'est le
Sens de Non-tre . Ce qui n'est pas permanent, l'imperma-
nent pour eux, c'est l'Indice Imaginaire. Le Sens de douleur
est le Sens de diffrenciation inexistante
;
c'est l'Indice Relatif.
Le Sens d' impersonnel , c'est le Sens de Rien-qu'imagination.
Lemotey/i dans le vers est emphatique. Le Moi imaginaire n'est
pas; ce qui est, c'est Rien-qu'imagination
;
c'est ainsi que le Sens
d' (( impersonnel est le Sens de inexistence de l'Indice Ima-
l'aile d'illumination 249
ginaire . Le Sens de en paix , c'est le Sens de Sous-Apaise-
ment de la diffrenciation
;
c'est l'Indice Absolu, le Nirvana. Le
Sens d' impermanent, c'est aussi le Sens de destruction
instantane qui est celui de l'Indice Relatif.
Pour le dmontrer, voici dix vers sur l'instantanit.
82. Inapplication, Production par une cause, contradiction,
manque de dure par soi, inexistence, Indice exclusif, entrane-
ment, barrage,
83. Susception de Per-flexion, qualit de cause et de fruit,
subordination et Rgence, complaisance au pur et aux tres.
La thse en jeu, et qui sera nonce plus tard [v.
88],
c'est :
Tout ce qui est opr est instantan . Comment le prouver?
Sans l'instantanit, le fonctionnement des Oprants est inappli-
cable. Fonctionnement dsigne une activit en liaison continue;
or celle-ci est inapplicable sans Production et Barrage chaque
instant. Si on veut que la Production et le Barrage alternatifs,
aprs l'intervalle d'un temps d'arrt, soient ime activit en
liaison continue, il n'y a pas dans ce cas fonctionnement sans
intervalle, puisqu'il n'y a pas de liaison continue. Et une chose
une fois produite ne peut pas exister pendant un intervalle de
temps sans liaison continue. Pourquoi? Parce qu'ily aProductioD
par une cause. En effet, tout ce qui est Opr est produit, c'est--
dire existe par suite d'une cause. Si une chose, ayant exist,
existe encore dans la suite du temps, il faut inluctablement
qu'elle ait une cause. Sans une cause, elle n'existerait pas ds le
commencement mme
'
;
et elle ne peut pas exister par la mme
cause, puisqu'elle a dj utilis
-
sa cause. Et on ne suscepte pas
une autre cause. Donc, inluctablement, il existe chaque
instant une autre chose qui a pour cause la prcdente. Ainsi,
sans une liaison continue, une chose dj produite ne peut pas
exister un intervalle de temps. Ou bien encore, on dira : Non,
ce n'est pas ce qui est dj produit qui a produit nouveau,
puisqu'il
y
faudrait ncessairement une cause. Ce qui est dj
produit se trouve ensuite barr aprs un intervalle de temps, et
82-83. i- Comm. 1. 8. Au lieu de ;l<lil;i iv,i, lire dita evH ; tib. dan po
kho nas.
2. L. 9. Au lieu de lasi/opaijiilti;!, lire tas^ojiahhuhia"
;
lib. spijad.
2S0 CHAPITRE XVIU
non point aussitt que produit.

Mais alors qu'est-ce qui le barre


ensuite? Ne dites pas que c'est justement sa cause de production
(qui le barre)
;
ce serait absurde.

Pourquoi?

Parce qu'il
y
a
contradiction entre production et barrage. Car on ne peroit pas
de cause identique deux contradictoires, comme ombre et
lumire, froid et chaud. Et de plus le barrage ajrs un intervalle
de temps est en contradiction. En contradiction avec quoi? Avec
la Tradition, d'abord. Bhagavat a dit : Les Oprants, Men-
diants, sont pareils un Trompe-l'il, ils sont prissables, ils
durent juste ceci, ils ne se prsentent qu'en passant, etc. Aussi
avec l'Acte mental des Appliqus. En effet, quand ceux-ci
oprent mentalement sur la naissance et la destruction des
Oprants, ils en voient le barrage chaque instant. Autrement
ils n'auraient pas, eux aussi, ce dgot, ce dtachement, cette
Libration que les autres ont quand l'heure de la mort, etc. ..
ils voient le barrage. Et si, une fois produit, l'Oprant pouvait
durer un intervalle de temps, c'est qu'il durerait alors par lui-
mme, et alors il serait capable de durer par lui-mme
;
ou c'est
qu'il durerait par l'effet d'une raison quelconque de dure. Mais
alors il est absurde qu'il dure tant ou tant de temps par lui-
mme.

Pour quelle raison?

Parce que, ensuite, il ne subsiste


pas par lui-mme. Ou bien alors, pourquoi ne serait-il pas
capable de durer encore la fin? Est-ce par une raison de durer?
C'est absurde, puisqu'il n'en existe pas. On n'en suscepte, en
effet, absolument aucune.
On dira peut-tre encore : Sans aucune raison de dure, il
subsiste, par inexistence d'une raison de destruction. Mais, s'il
trouve une raison de destruction, il est ensuite dtruit, comme la
noirceur l'est par le feu.

Cela est absurde, car il n'en existe
pas; en effet, il n'existe pas, mme dans la suite, une raison
quelconque de destruction. Et il est inexact de dire que la noir-
ceur est dtruite par le feu
-^
;
il faut dire que le feu est apte
produire une dissemblance. En effet, par liaison avec le feu, la
Srie de la noirceur se trouve perue dissemblable
;
mais il ne
s'agit pas d'une absence complte de fonctionnement. L'eau
qu'on fait bouillir, par liaison avee le feu, se produit de plus en
plus rduite, tant qu' la fin, force d'tre appauvrie, on constate
3. P. 150, 1. 12. Au lieu de vinaryalili nuprafiiddhHm, lire ti apra" avec
le ms. et le tih. (ma sgrubpa).
l'ailk d'illumination 251
qu'elle ne se produit plus. Mais ce n'est pas en une fois que par
liaison avec le feu elle cesse d'exister. Et de plus il est inadmis-
sible qu'une chose produite puisse subsister, parce que l'Indice est
formellement exclusif. Bhag-avat a formellement dclar que
l'Indice de l'Opr, c'est l'impermanence de l'Opr. S'il ne se
dtruisait pas aussitt n, il n'aurait pas d'Impermanence pour
un temps quelconque, et il faudrait alors ncessairement que
l'Indice d'Impermanence ne ft pas formellement exclusif.
On dira peut-tre encore : S'il
y
avait production nouvelle
chaque instant, on ne reconnatrait pas chaque fois que ceci est
cela. Le fait est d l'entranement de la ressemblance, comme
dans le cas de la planchette du prestidigitateur
^
;
on s'est fait l'ide
par ressemblance, et non par suite de son existence. Comment
arrive-t-on le savoir? Par le barrage. Si la chose subsistait telle
quelle, elle n'aurait pas de barrage la fin, puisqu'il n'y aurait pas
de diffrence avec l'instant initial. C'est pourquoi on n'affirme pas
que ceci est exactement ceci. Et aussi par la Susception de Per-
flexion. La Per-flexion, c'est devenir autrement. Si elle ne com-
menait pas ds le dbut, on ne suscepterait pas de Per-flexion
la lin des choses soit de l'ordre du Moi, soit de Tordre extrieur
;
donc le changement commence ds le dbut mme^ et comme il
va en augmentant, la tin il devient manifeste, comme c'est le
cas du lait l'tat de crme. Mais, tant que le changement est
trop subtil pour tre dlimit, on se laisse entranera la ressem-
blance et on reconnat que ceci est encore exactement ceci. Voil
qui est tabli. Et par suite du fait de changer chaque instant,
l'instantanit est bien tablie. Comment est-elle tablie? Par la
qualit de la cause et du fruit, c'est--dire parce que la cause est
instantane et que le fruit est instantan. Car il est tabli que la
Pense est instantane
;
or les autres Oprants, OEil, Forme, etc.
en sont la cause
;
donc il faut aussi qu'ils soient instantans.
L'instantan ne peut pas sortir du non-instantan, non plus que
rimpermanent du Permanent. D'autre part, tous les Oprants
sont aussi le fruit de la Pense. Comment arrive-t-on le savoir?
Par la Subordination, par la Rgence, par la complaisance au
pur et aux tres. En effet tous les Oprants, OEil, etc., sont pr-
4. L. 20. MHykr!ij);ilaknvnL En face du doutevix pal,ika,\e tib. a scjan
sgoi'i, altration yraphicjuo
(?)
de spnn syo <( planclielte . Donc lire
phalnk,-}".
252 CHAPITRE XVIII
sids par la Pense, lui sont subordonns
''
;
ils foisonnent avec
elle, par complaisance ses faveurs
;
donc ils sont le fruit de la
Pense et la Pense a la Rgence sur les Oprants. Comme
Bhagavat Ta dit
''
:
(c Par la Pense le monde est men
;
par la
Pense il est tiraill
;
il est la merci de chaque Pense qui nat.
>-
Et il est dit de mme : Nom-et-Forme
'
ont pour Rencontre la
Sensation . Donc ils sont le fruit de la Pense. Et aussi par
complaisance aux faveurs du pur et des tres. Le pur, c'est la
Pense des Appliqus
;
les Oprants la suivent docilement.
Comme il est dit : Le Mendiant en possession de l'Extase,
en possession de la Magie, arriv l'empire de la Pense, s'il
a la Croyance que cette masse de bois est de l'or, elle sera telle
pour lui
^. Donc les Oprants, pour cette raison encore, sont le
Iruit de la Pense. Et par complaisance aux tres. En effet, chez
les tres malfaisants, les choses de l'ordre extrieur sont dfec-
tueuses : chez ceux qui font des actes de Mrite, elles sont
excellentes. Donc, puisque les Oprants suivent docilement la
Pense, les Oprants sont bien le fruit de la Pense. Donc ils
sont instantans. Car l'instantan ne peut pas avoir un fruit qui
ne serait pas instantan, puisque celui-ci le reproduit. Ainsi il a
dmontr en deux vers que les Oprants sont, sans distinction,
instantans.
5. P. loi, 1. a. Le tib. laisse de ct les mots sdhisthn upAtth
.
6. L. 6. Le passage cit est tout au moins analogue, et proba]:)lement
identique, avec le vers du Sainyutta I, 39 : cittena niyati loko citlena pari-
kissati
\
cif tassa ekadhajiimassa sahheva vasam anvagu
\\
. Les deux vei'sions
chinoises du Samyuktgama sanscrit prsentent en regard un vers identique
de sens au vers pli, mais traduit diffremment dans chacun des deux textes
;
le second hmistiche quivaut : La pense est l'unique dharma qui gou-
verne le monde (d. Tk., XIII,
4,
6*, col. 7
;
b, TS^, col. 7). La premire
partie de la citation chez Asanga semble bien se l'apporter un vers soit
hypermtre, si on respecte le texte donn, soit rgulier si on lit : cittena
loko niyate en supprimant ayam. Mais la seconde partie semble irrductible
au mtre du loka.
7. L. 8. Runir nmariipam. Le texte cit se retrouve en pli dans le
Saniyutta II, 6
(
H : vinnnapaccay nmarpan ti\
8. L. 9 sq. Le passage cit rappelle Samyutta I, 116 : kai'ikhamno ca
pana bhanle Bhagavd Himavantam pahbatarjam siivannain iveva adhimiic-
ceyya, suvaiinan ca pan assti (je ne sais pourcjuoi l'diteur a corrig les
derniers mots en pabha tassa ti). Le Samyuktgama (seconde version
chin., d. Tk., XIII,
4,
28^^, col.
1) a un texte identique celui du
Samyutta.
l'ailk d'illumination 2o3
Cinq vers maintenant pour tablir que les choses de l'ordre du
Moi le sont aussi.
84. Commencement, croissance, accumulation, existence de
Fond, altration, per-maturation, infriorit, supriorit,
85. lumire, sans lumire, dplacement, existence g'erme
ou sans germe, reflet. Par l se fait l'origine.
86. Donc quatorze espces de Production. Gomme elles ont
cause et mesure toute-particulire, contre-Sens d'accumulation,
inapplication, impossibilit en fait de Fond,
87. impossibilit de dure, manque d'altration la fin sans
destruction d'abord, et de mme en cas d'infriorit, de sup-
riorit, d'existence lumire ou sans lumire,
88. et comme il
y
a inexistence de mouvement, inapplication
de dure, impossibilit de fin dernire, docilit la Pense,

tout Opr est instantan.
Comment cette srie de vers, depuis le mot : <( Commence-
ment [v.
84]
prouve-t-elle qu'ils sont instantans? C'est que
les Oprants de l'ordre du Moi ont quatorze espces de Produc-
tion. La premire, du commencement, va jusqu la premire
manifestation de l'existence personnelle. Par croissance, partir
du premier instant de la naissance. Par accumulation, par l'accu-
mulation des aliments, du sommeil, de la Conduite Brahmique,
de la Communion, etc. Par existence du Fond, c'est celle de la
Sensation oculaire, etc.. par le Fond respectif, OEil, etc. Par
altration, c'est celle qui se produit parla Passion, etc., altration
du teint, etc. Par per-maturation, c'est dans la condition d'em-
bryon, d'enfant, d'adolescent, de jeune homme, d'homme mr,
de vieillard. Par infriorit et supriorit, c'est d'tre produit
dans une Mauvaise Destination ou dans une Bonne Destination
'
respectivement. A lumire, c'est quand on va renatre chez les
dieux qui se plaisent aux Mtamorphoses, qui se plaisent aux
84-88. 1. Connu,
p.
lo2, 1. 1. Aprs durgatau, insrer sugatuu [colpa-
dya"..., tib. (hii'i bde gror.
2o4 CHAPITR?: XVITI
Mtamorphoses des autres ~, dans la Forme, dans le sans-Forme,
puisque (cette Production) dpend de Rien-que-la Pense. Sans-
lumire, c'est quand on va renatre ailleurs que l. Par dplace-
ment, quand la Production tant barre dans un endroit, elle se
fait dans un autre. A germe, jusqu'aux dernires Masses de
FArhat exclusivement. Sans germe, celle de ces Masses mmes.
A reflet, quand la vigueur de l'Union, dans l'Extase des Huit
Librations, produit des Oprants dsigns comme des reflets.
La cause, la mesure toute-particulire, etc., sont les raisons
qui font connatre que, dans ces quatorze espces de Productions,
les Oprants de l'Ordre du Moi sont instantans. La cause toute-
particulire rpond la Production du Commencement. Si cette
Production n'avait pas une cause toute-particulire, on ne
suscepterait pas de plus en plus de particularits dans le fonc-
tionnement ultrieur de l'Oprant puisqu'il n'y aurait pas de
particularit de cause. Du moment que cette particularit est, il
faut qu'elle soit instantane, puisqu'elle est autre que les sui-
vantes. La particularit de mesure rpond la Production par
croissance. Le mot mna, ici. a le Sens de pramna. Il n'y aurait
pas, en effet, chaque instant, particularit de mesure s'il n'y
avait pas de changement. Le Contre-Sens d'accumulation rpond
la Production par accumulation. Car l'accumulation est le sou-
tien
;
elle serait hors-de-Sens sans l'instantanit, puisque les
choses resteraient telles quelles. L'inapplication rpond aussi
l'accumulation
;
car l'accumulation serait inapplicable [inad-
missible] sans la Production d'une chose de plus en plus ali-
mente. L'impossibilit en fait de Fond rpond la Production
par existence du Fond
;
car, si le Fond reste en place, il est
absurde que ce qui s'y fonde ne reste pas en place
;
comme,
dans le cas d'un vhicule qui reste en place, si les gens monts
sur ce vhicule ne restaient pas en place
;
autrement il
y
aurait
2. A^lrniifalidrna, paranirniiinhmn
;
tib. 'clod pa sprul pa, 'dod pa g'zan
ffijis
sprul pa ;
le trad. chinois dit : les deux derniers deva de la
limite du dsir et tous les dieux de la limite de la forme et de la limite sans
forme >k II s'agit en effet des habitants des deux tages les plus levs du
kinaloka. Le nom de ces deux classes de divinits est difficile interprter.
Au lieu de ninnltakina, on trouve plus souvent nirmnarali, lit. 'phrul dga'
(> qui se plaisent aux transformations . Cf. les interprtations plies cites
par Childers s. v. nimninurali et pnranimmito.
L. 6. Au lieu de pratihimhdn;im,\\ve pratibimblihijnin
;
avec le ms.
et le tib. zes Jtija Jja'i.
l'aile d'illumination 255
impossibilit en fait de Fond. L'impossibilit de dure rpond k
la Production par altration et la Production par per-matura-
tit-n,

en raison du manque d'altration sans destruction
d'abord
;
car, si une chose reste telle quelle, il est impossible
qu'elle soit altre par la Passion, etc., ni qu'elle mrisse pour
passer d'autres tats
;
s'il n'y avait pas destruction d'abord, il
n'y aurait pas d'altration la tin. Pour la Production en inf-
riorit et en supriorit, l'instantanit se reconnat comme pour
la production par altration et par maturation. Car, si les Op-
rants restaient tels quels, l'Imprgnation de l'Acte ne trouverait
pas fonctionner, et par consquent il n'y aurait pas Production
en vue d'une Mauvaise Destination ou d'une Bonne Destination.
C'est graduellement qu'elle peut trouver fonctionner, grce
une Per-flexion toute-particulire de la Srie. Dans le cas
de la Production lumire ou sans-lumire, l'instantanit
s'applique de mme
;
dans le cas lumire d'abord, si la
chose restait telle quelle, il serait impossible qu'elle et une
activit subordonne la Pense; dans le cas sans lumire aussi,
il serait impossible qu'elle s'altrt la fin sans destruction
d'abord. L'inexistence de mouvement rpond la Production
par dplacement. Car le mouvement des Oprants est ncessai-
rement une certaine action ayant pour Indice le dplacement.
Admettons que cette action fait passer l'Oprant d'un point un
autre quand elle est dj produite, ou quand elle n'est pas encore
produite. Si elle est dj produite, alors, au moment du mouve-
ment l'Oprant ne s'est pas dplac; or une chose qui est en
place n'a pas de mouvement. Ou bien elle n'est pas encore pro-
duite, et alors l'Oprant s'est dplac quand il n'y avait pas de
mouvement, ce qui est une absurdit. Si on dit que l'action
exerce son effet sur l'Oprant quand il est en place, c'est absurde;
car une chose en place ne passe pas un autre point
;
si c'est
sur l'Oprant quand il est k un autre point, c'est encore une
absurdit, car sans une action exerce il ne passerait pas k un
autre point. Et de plus on ne suscepte pas l'action situe ici ou
l, autre que l'Oprant. Donc les Oprants n'ont pas d'autre
mouvement que la Production d'une Srie k des points divers,
et comme il n'y en a pas d'autre, l'instantanit est logiquement
ncessaire. Le mouvement qui a pour Indice la Production en
suite ininterrompue d'un point k un au Ire peut avoir des raisons
2o6 CHAPITRE XYIIl
fort diverses : soitla Pense, comme dans l'tat de Marche-intense,
etc.; soit la Projection des Actes antrieurs, comme c'est le cas
de la Vie-intermdiaire
;
soit le choc, comme c'est le cas de la
flche lance
;
soit la liaison, comme c'est le cas des gens monts
en voiture, en bateau sur un fleuve, etc..
;
soitla force d'impul-
sion, comme c'est le cas des herbes, etc.. pousses par le vent;
soit la nature-propre, comme le vent va horizontalement, le feu
verticalement, l'eau de haut en bas
;
soit l'Efficacit, comme
l'Efficacit des enchantements, des herbes, etc. dans certains
cas, l'Efficacit de l'aimant dans le cas du fer, l'Efficacit de la
Magie dans le cas des magiciens, etc.. Dans le cas de la Produc-
tion germe et sans germe, l'instantanit s'tablit par l'inappli-
cation de dure et par l'impossibilit de fin dernire
;
car il n'est
pas possible, sans qu il
j
ait une cause chaque instant, qu'une
chose restant telle quelle puisse un autre moment devenir un
germe, ni cesser d'tre un germe au dernier instant
;
et ce qui
est germe tout d'abord ne peut pas au dernier instant devenir
sans germe; et si elle ne devient pas sans germe, il est impossible
qu'elle ait une fin dernire; dans ces conditions, en effet, une fin
dernire est impossible. Dans le cas de la Production en reflet,
l'instantanit s'tablit par la docilit la Pense, car cette Pro-
duction se fait par la Pense chaque instant.
Il a prouv formellement que, dans l'ordre du Moi, tout l'Opr
est instantan. Maintenant il le prouve pour l'ordre du dehors, en
trois vers.
89. Les Elments et les six Sens sont aussi instantans,
preuve le desschement et la croissance, la mobilit de nature, la
croissance et la diminution
;
90. quant la terre, le fait mme de son origine, et aussi ses
quatre Per-flexions
;
et quant la couleur, l'odeur, la saveur,
au toucher, l'identit du cas
;
91. et aussi l'activit en fonction du combustible, la susception
de plus et moins, la docilit la Pense, les questions. Donc
l'ordre du dehors est aussi instantan.
Qu'est-ce que l'ordre du deliors? Les quatre grands Elments,
et aussi les six Sens : couleur, odeur, saveur, toucher et la
l'aile d'illumination 2o7
Forme du Lieu d'Idal. Donc les Elments et les six Sens sont
dclars tre instantans. Et comment cela? Quant l'eau, la
preuve en est son desschement et sa croissance. On suscepte
que l'eau des sources, des tangs, des rservoirs, etc. crot et se
dessche graduellement. L'un et l'autre ne pourraient pas arriver
sans une Per-flexion k chaque instant, en l'absence de toute
raison de particularit ultrieurement. Quant au vent, sa mobi-
lit de nature, et aussi son augmentation et sa diminution. S'il
restait tel quel, il n'aurait pas de mobilit
;
donc il faut qu'il en
ait par sa nature-propre. Il n'aurait pas non plus d'augmentation
et de diminution, puisqu'il resterait tel quel. Quant la terre, le
fait mme de son origine et ses quatre Per-flexions. Son origine,
c'est l'eau et le vent
; le mot tat indique cela. En effet, la terre
se forme de l'eau associe au vent au commencement d'un Eon.
Donc, puisqu'elle en est le fruit, elle est aussi instantane. Et on
suscepte quatre espces de Per-flexions de la terre : faite par
l'Acte, rsultant de l'Acte tout-particulier des cratures
,

faite
par la violence, coups de bche', etc.
;

faite parles Elments,


le feu, etc.
;

faite par le temps, amene j)ar une longue dure-.


Cette Per-flexion serait inadmissible, s'il n'y avait pas k chaque
instant une autre production, en l'absence de toute raison de
destruction. Quant la couleur, l'odeur, la saveur, le toucher,
les raisons d instantanit sont les mmes que pour la terre, etc.
Quant au feu, la preuve qu'il est instantan, c'est que son acti-
vit est en fonction du combustible. En effet, une fois le feu pro-
duit, le combustible produit simultanment avec le feu ne reste
pas tel quel, et le feu quand il a brl le combustible ne peut
pas non plus subsister. Qu'on n'aille donc pas dire : Tout la fin,
mme sans combustible, le feu reste tel quel. C'est par raison de
commodit mtrique qu'il a d'abord mentionn la couleur,' etc.
et ensuite le feu. Quant au son, celui des cloches, etc. qu'on
suscepte, on reconnat qu'il est instantan aux variations en plus
ou moins de la Susception. Car, s'il n'tait pas instantan, la
Susception n'en serait pas chaque instant de plus en plus faible.
La Forme du Lieu d'Idal est instantane
;
k preuve la docilit
89-91. 1. (-onim. 1. [O.Prahn
;
le lib. traduit : hsnuii pu que les lexiques
tibtains sanscrits cits par S. C. Das rendent par ghla, tdana coup >>,
vLvyclha " perce , sci aiguille .
2. L. II. Rtablir avec le nis. parivsatah
; tib. ijons su (jnas jjhs.
i:
2o8 CHAPITBE XVIII
la Pense, comme ci-dessus Tv.
88]. Donc ce qui est de l'ordre
du dehors est aussi instantan.
Si on demande : Comment donc s'y prend-on pour prouver que
tous les Oprants sont instantans?

il faut alors demander
cet adversaire de la doctrine de l'instantan : Comment se fait-il
que vous admettez l'impermanence et que vous n'admettez pas
l'instantanit des Oprants?

S'il rpond: C'est parce qu'on
ne constate pas qu'ils chang-ent chaque instant,

il faut lui
rpliquer: Dans le cas de choses qui sont, de l'aveu unanime,
instantanes,
p.
ex. la flamme, etc., pourquoi n'admettez-vous pas,
vous, qu'elles ne sont pas instantanes, car l'tat d'immobilit
on n'y constate pas ce chang-ement?

S'il rpond: C'est qu'on
ne les constate pas telles aprs qu'avant,

il faut rpliquer :
Alors, pourquoi ne l'admettez-vous pas aussi pour les Oprants?

S'il rpond: C'est que l'Indice n'est pas le mme dans le cas
d'une flamme, etc. et dans le cas des Oprants qui sont bien
diffrents,

il faut lui rpondre : La diffrence d'Indice est de
deux sortes
;
elle porte sur la nature-propre ou sur l'activit
;
si
la diffrence d'Indice dont vous parlez porte sur la nature-propre,
l'exemple donn vaut logiquement, car la nature-propre d'une
chose ne peut pas lui servir d'exemple logique, comme par
exemple, la flamme la flamme, une vache une vache
: ou la
difterence d Indice porte sur l'activit, et alors l'exemple de la
flamme, etc. vaut logiquement, car tant connu de tout le monde,
il entrane comme consquence l'instantan.

Et il faut encore
lui poser cette question: Admettez-vous que, le char tant en
place, la personne monte sur le char est en mouvement?

S'il
rpond : Certainement non,

il faut lui dire : Si l'il, etc. reste


en place, la sensation qui s'y fonde serait perptuellement en
mouvement! Voil qui serait absurde!

S'il rpond: Mais ne
voit-on pas, dans le cas de la flamme qui est fonde sur la mche,
que la mche reste telle quelle tandis que la flamme est perp-
tuellement en mouvement?
il faut lui rpondre: Non, on ne
le voit pas perptuellement, parce que la mche a une Production
en altration chaque instant.

S'il rpond : Eh bien ! si les
Oprants sont instantans, pourquoi ne le reconnat-on pas una-
nimement comme on reconnat que la flamme, etc. sont instan-
t^^ns?

il faut lui rpondre : C'est qu'ils sont la Matire d'une
Ide--rel)ours. Comme leur activit se continue en srie iden-
l'ailk d'illumination 259
tique, on ne reconnat pas qu'ils sont instantans. Comme ils
sont lun aprs l'autre, on se fait cette Ide--rebours que c'est
toujours la mme chose. Autrement il n'y aurait pas d'Ide--
rebours sur le Permanent qu'on prend pour impermanent
;
en
l'absence de cette Ide--rebours, il n'y aurait pas de Pleine
Souillure, plus forte raison pas. de nettoj'age. Ainsi cette
discussion tablit, elle aussi, que les Oprants sont instantans.
Pour tablir l'Impersonnalit de l'Individu, douze vers sur l'Im-
personnalit.
92. On doit dire de l'Individu
'
(ju'il est comme Notation, mais
non pas comme substance, en raison de l'absence de Susception,
de l Ide--rebours, de la Pleine-Souillure, de la cause souille.
93. On ne doit pas
^
dire de lui, qu'il fait un ou qu'il est autre en
raison de ces deux dfauts
;
l'un implique la Personnalit des
Masses, l'autre implique sa substantialit.
94. S il est en substance et qu'on n'en peut rien dire, il faut en
dire la raison d'tre
;
si on ne peut pas dire de lui qu'il fait
un ou qu'il est autre, il n'a pas d'application, il est sans raison
d'tre.
95. En rai.'on de l'Indice, de l'Observation courante, des
Traits didactiques, il n'y a pas allguer qu'on ne peut rien
dire dxi feu et du combustible, puisqu'il
y
a Susception en dualit.
96. Si la Sensation n'est possible qu'en cas de deux termes,
alors il n est pas la Rencontre, car cela n'aurait pas de Sens;
il est illogique de dire qu'il voit, etc., qu'il dlivre.
97. S'il tait le maitre, il ne ferait pas fonctionner l'imperma-
92. Puflgala
;
chin./e;i < homme; lil). r/ar'i zng roinj)li-c''i)uis < Celte
traduction correspond l'tymologie scolastique de puflgulu : piirijnti f/alati
ca. Les cratures sont des pudgala, parce qu'elles sont .
remplies de
pchs tandis que leurs mrites vont en s'puisant
;
mais inversement il
y
a des pudgala d'ordre suprieur, les Bouddhas, qui sont remplis de
tous les mrites, tandis que leurs pchs sont <i puiss >k La classification
des pudgala a pi'occup les nivaka
;
cf. la liste M. Vy.,
40, et, d'autre
part, la Pugg-ala-pannatti.
93. 1- a. Au lieu de vcgas, lire avdcijas
;
lib. brjod bija min. (et aussi
p.
lo6, 1. 3].
260 CHAPITRE XVIll
nent qui lui est dsagrable
;
il faudrait tablir l'Indice de son
Acte, et la Parfaite Illumination est gne de trois manires.
98. Son travail en fait de vision, etc., n'est pas spontan, en
raison des trois
;
il n'est pas la Rencontre de ce travail
;
il
y
aurait vision, etc. sans travail.
99. N'tant ni agent, ni permanent, ni en fonction une fois
pour toutes, on ne peut pas dire que son travail, dans la vision
etc., est spontan.
100. Qu'il reste tel quel ou qu'il se perde, il ne peut pas tre
la Rencontre, cause de l'inexistence auparavant, de l'Imper-
manence et de l'inexistence d'un tiers parti.
101. Tous les Idaux sont sans Personnalit; au Sens trans-
cendant, la Vacuit. A suscepter la Personnalit, il
y
a faute,
comme la Prdication en fait foi.
102. A propos de la Pleine-Souillure et du nettoyage, spars
en persistance et en ruplure, la sparation en activit et en srie
est montre par l'Individu.
103. Il ne s'agit pas de produire la Vue de la Personnalit;
l'exercice en date de temps immmorial
;
dlivrance sans travail
pour tous; pas de dlivrance, ou pas d'Individualit.
Faut-il dire que l'Individualit est ou n'est pas? Il dit : On
doit dire de l'Individu qu'il est comme Notation, non pas comme
Substance . Puisqu'on doit dire qu'il est comme Notation,
et qu'il n'est pas comme Substance, ainsi en adoptant une thse
plusieurs parties, on ne risque pas de faute affirmer ou nier
qu'il soit. Mais comment sait-on qu'il n'est pas en Substance ?
En raison de l'absence de Susception. En effet, on ne le suscepte
pas en tant que Substance, comme la Forme, etc. Car la
Susception, c'est l'Initiative par la Comprhension. On ne peut
pas dire que les partisans de l'Individu n'ont pas l'Initiative
par la Comprhension quant l'Individu. Et d'autre part
Bhagavat a dit : Dans le monde-prsent, il suscepte la Person-
nalit, il en parle . Comment pourrait-on donc dire qu'il n'est
l'aile d'illumination 261
pas suscept
'.
Mais, en tant ainsi suscept, il n'est pas suscept
en Substance. Pourquoi? Parce que c'est une Ide--rebours;
car Bhag-avat a dit : La Personnalit dans la non-Personnalit,
c'est une Ide--rebours . Donc prendre pour tel l'Individu,
c'est une Ide--rebours. Comment l'tablir? Par la Pleine-
Souillure. La Pleine-Souillure qui consiste dire: Moi, de moi,
a pour Indice la Souillure de la Vue du Corps Rel ; or ime Ide-
-rebours ne peut pas
^
ne pas tre Pleine-Souillure; donc celle-ci
est Pleine-Souillure-^. Comment le savoir? Parce que la cause est
souille. En effet, la passion, etc. qui l'ont pour cause se produisent
l'tat de Souillure.
Mais la Matire, sous Connotation de Forme, etc., propos de
laquelle on parle de l'Individu, par rapport elle faut-il parler
de l'Individu comme faisant un ou comme tant autre ? Il rpond:
On ne doit pas dire de lui qu'il fait un ou qu'il est autre .
Pour quelle raison ? A cause de deux dfauts. Quels sont ces
deux dfauts? L'un implique la Personnalit des Masses,
l'autre implique sa Substantialit . S'il ne fait qu'un avec celle-
ci, il en sort log-iquement que les Masses ont une Personnalit
et que l'Individu est une Substance. S'il en est diffrent, alors
l'Individu est une Substance. Ainsi donc, il faut reconnatre
qu'on ne peut rien dire de l'Individu en tant qu'il est comme
Notation
;
par suite, il entre dans la catgorie des matires en
dehors du Dogme. Quant ceux qui, transgressant la doctrine
du Matre, veulent que l'Individu existe comme Substance, il
faut leur dire : Si elle est en Substance et qu'on ne peut rien
en dire, il faut en dire la raison d'tre . Pourquoi?
Si on ne
peut pas dire de lui qu'il fait un ou qu'il est dilTrent, il n'a pas
d'application, il est sans raison d'tre .Mais on voudra peut-tre
prouver au moyen d'un exemple que l'Individu est tel qu'on n'en
peut rien dire. C'est, dira-t-on, comme le feu, qu'on ne peut pas
dire autre que le combustible ni identique lui. Il faut rpondre :
En raison de l'Indice, de l'observation courante, et aussi des
Traits-didactiques, il n'y pas allguer (pi'on ne peut rien
dire du feu et du combustible, puisqu'il
y
a Susception en dua-
lit . En tant que faisant un et tant autre. Le feu, c'est le
92-103. 1. Comm. 1. 5. Au lieu de nopfilahdh ;i, [\rc nupnlnbdho.
2. L. 9. Entre suniklrrn et hlunnlum, insrer nn, d'aprs le til).
3. L. 10. Au lieu de na caisn, lire sa caisa avecle ms. et le tib.
262
CHAPITRE XVlll
Plan du feu; le combustible, c'est le reste des Elments. Or
ceux-ci ont un Indice diffrent
;
donc le feu est autre que le
combustible. Et, dans la vie courante, on voit du combustible,
bois, etc., sans feu, et aussi du feu sans combustible; donc il est
autre. Et, dans les Traits didactiques, Bhagavat n'a dit nulle
part qu'on ne peut rien dire du feu et du combustible; donc,
point d'arg-ument. Mais on rpliquera : Comment savez-vous
que le feu est sans le combustible?

Par la Susception, car
c'est ainsi que l'incendie propag par le vent passe et s'tend.

Mais, dira-t-on alors, le vent est dans ce cas le combustible.

Eh bien, alors, le feu et le combustible sont diffrents


l'un de l'autre.

Pourquoi?

Parce qu'il y a Susception en
dualit . Voil le fait. Dans ce cas, il
y
a deux Susceptiohs : le
feu et le vent comme combustible.

Mais enfin l'Individu est,
puisque c'est lui qui voit, etc., qui sent, qui agit, qui jouit, qui
connat, qui dlivre !

Non, il ne faut pas dire que c'est lui qui


voit
,
qui dlivre. Car, dans ce cas, il serait l'Agent, en tant
que Rencontre ou en tant que matre, des Sensations sous Conno-
tation de vision, etc. Or si la Sensation n'est possible que par
Rencontre de deux termes, il n'est pas la Rencontre . Pourquoi?
C'est que cela n'aurait pas de Sens
;
car on ne voit pas qu'il
y
ait la moindre capacit. S'il tait le matre, il ne ferait pas fonc-
tionner l'impermanent qui lui est dsagrable. En effet, s'il
tait le matre du fonctionnement des Sensations, il ne ferait pas
fonctionner de sensation impermanente, ni agrable, ni dsa-
grable
^. Par suite de cette double impossibilit, il ne peut pas
tre celui qui voit
,
ni qui libre. Et au surplus, si l'Individu
tait en Substance, il faudrait tablir l'Indice de son Acte .
S'il est en Substance, alors son Acte est suscept, comme celui
de l'il par exemple qui a pour Indice la vision, etc. et aussi la
Limpidit de la Forme, etc. Or il n'en est pas ainsi de l'Individu;
donc il n'est pas en Substance. Et si on veut qu'il soit en
Substance, alors la Parfaite Illumination du Bouddha Bhagavat
est gne de trois manires . La Toute-parfaite Illumination est
profonde ;
elle n'est point en commun
;
elle est supra-mondaine.
Or, dans la Toute-parfaite Illumination de l'Individu, il n'v a
4 a. Gomm.
(p.
157, l. (j). An lieu de hhvannan islam, lire bhavann istam
avec le ms. et le tib. et modifier ainsi la ponctuation de la ligne suivante :
nnixlam ca naiva
\
tasmd iihhai/afhpy asambliavt asaii . . . .
I. AILK IJ ILIXMINATION 263
rien de profond qui ait la Toute-parfaite Illumination
;
ni rien qui
ne soit ordinaire dans le monde. Car cette faon de prendre
[ITndividu] est accessible tout le monde; les Hrtiques s'y
tiennent opinitrement
;
elle est courante dans la longue dure
des Transmigrations. Et de plus, si c'tait l'Individu qui voit
quia des Sensations, alors, dans la vision, etc. il aurait du travail
ou n'en aurait pas. S'il
y
avait du travail, ce travail serait ou
spontan, par hasard, ou bien '' par Rencontre avec lui. Son
travail, en fait de vision, etc. n'est pas spontan, en raison des
trois , des trois dfauts qui vont tre noncs [v.
99],
il n'est
pas la Rencontre de ce travail . Il faut reprendre la ngation de
l'hmistiche prcdent. Ou, s'il n'y avait pas de travail, alors
il
y
aurait vision, etc. sans travail . Et alors, s'il n'a pas
s'occuper dans la vision, etc., comment est-ce l'Individu qui voit,
qui. . . quia des Sensations?
II a parl de trois dfauts [v. 98]. Quels sont-ils? N'tant ni
Agent, ni permanent, n