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SCIENCE DE LA FORCE VITALE

Une nouvelle recherche sur le Soi
Et la Ralisation de Dieu par
Lintermdiaire du Prana





Par




Brahmarishi 108 Swami Yogeshwaranand Saraswati Ji Maharaj
(Antrieurement : Rajayogacharya Shri Bala-Brahmachari Vyasa Devaji Maharaj)















Premire Edition Hindi 1978 Traduit de lAnglais en Franais
Traduit en Anglais en 1980 par Mr Serge Hutin Dr es-Lettres
Par
Swami Muktanand Saraswati lAshram Divya Niketan
32, alles Arago 66500 Prades












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Note des diteurs

Brahmarishi Swami Yogeshwaranand Saraswati Ji Maharaj a crit ce trait unique,
Science de la Force Vitale , pour le bnfice de tous. Aucun matre ou expert, plein de
sagesse, na jusquici donn avec tant de profondeur et de dtail cette connaissance relative au
Prana. Nous sommes tous ses dbiteurs pour linestimable connaissance quil nous a rendue
accessible. Lclat, la profondeur et la subtilit de cette connaissance inspirent le respect.
Nous ne pouvons nous empcher dapprcier la recherche accomplie dans ce domaine. Tous
les tres vont tre maintenant capables datteindre la ralisation de soi et de Brahman par le
contact du Prana.

Cest le cinquime livre crit par Swamiji Maharaj. Tous les ouvrages crits
antrieurement par lui ont pour sujet le yoga et la connaissance spirituelle. Chaque livre
contient une connaissance rare et scientifique en mme temps quune mthode unique de
prsentation. Dans chaque livre, le domaine abord la t dune manire logique, du
commencement la fin.

Dans le prsent ouvrage, on a dcrit les mthodes et les techniques de la ralisation de
soi et de Brahman par soixante-dix types de Pranas. Cest une recherche entirement nouvelle.

Swamiji fut parmi les grands Yogis de notre temps. Nous navons pas de mots
capables de dcrire son intelligence aige et subtile. Il a accompli trois tours du monde pour
dissminer cette connaissance unique. Des centaines de milliers de personnes en Europe, en
Amrique et en Asie reconnaissent leur dette envers lui pour ses efforts destins leur
transmettre cette connaissance. Au moment o ces lignes sont crites (1978), nous esprons
avec confiance que, pour permettre aux chercheurs datteindre la libration, il crira beaucoup
dautres livres pleins dune connaissance rare et salvatrice. Nous ne cessons de nous incliner
dans trve ses pieds.

Dans le prsent ouvrage, a t ajout un appendice pour expliquer les termes sanscrits
conservs sous leur forme originelle dans la traduction anglaise. Nous devons un
remerciement spcial messieurs John Robinson et Glen Temby, tous deux dAustralie, pour
la rvision du manuscrit ainsi qu mademoiselle Aruna Hiremath, une pensionnaire de
lashram, pour avoir tap le manuscrit.


Yoga Niketan Trust (Delhi)












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Bons Vux et Bndictions
A la bienheureuse mmoire de Lala Shri Om Prakashji Suri


Ma relation avec la famille de Shri Om Prakashji Suri stablit pour la premire fois il
y a quelque cinquante ans. Elle commena alors quils vivaient Lahore (maintenant au
Pakistan). La famille est originaire de Jalalpur Jatta (maintenant aussi au Pakistan). Le grand
pre de Shri Om Prakashji tait Munshi Ganesh Dasji et lpouse de celui-ci Jivandeviji. Shri
Ganesh Dasji eut 4 fils : Gopal Dasji, Tilok Chandji, Shanti Swarupji et Khushal Chandji.
Lpouse de Lala Khushal Chandji tait Meladeviji. Il en eut 6 fils : Ranvirji, Om Prakashji,
Yuddhavirji, Yashji, Chandra Prakashji et Sarva Mitraji, ainsi que 2 filles : Smt. Savitrideviji
et Premalataji.

Lala Khushal Chandji commena sa carrire comme journaliste en lanant un journal
quotidien Lahore, Milap , en Hindi et Urdu, dont il fut aussi le rdacteur en chef pendant
de nombreuses annes. Aprs avoir atteint lge de cinquante ans, il reut linitiation
lashram de Vanprastha et commena consacrer de plus en plus de son temps porter, par sa
prdication, la lumire spirituelle aux masses, tandis que la responsabilit dadministrer le
journal se trouvait graduellement reprise par ses fils.

Aprs la partition de lInde et la formation du Pakistan comme tat islamique, la
famille migra Delhi o, aprs un intervalle, Lala Khushal Chandji embrassa la vie de
renoncement du Sanyasin, abandonnant ses fils lentire responsabilit de ses affaires.
Linitiation faisant de lui un Santaline lui fut donne par Swami Atmanandji, lashram de
Yamunanagar.

Depuis 1950, pratiquement tous les membres de la famille sont venus moi parce que
linitiation de Lala Khushal Chandji, devenu Anand Swamiji, amena tous les membres de la
famille sintresser lactivit spirituelle. La premire venir moi fut STM Meladeviji,
pour la pratique du Yoga. Au fur et mesure quelle faisait des progrs dans la mditation, ses
peines et ses afflictions seffaaient ; la fin elle atteignait la paix, le bonheur et le calme du
mental. Elle crivit son mari et dautres membres de la famille que son sjour lashram
de Yoga Niketan lui avait procur contentement et lumire divine la place des tnbres de
lignorance ; elle les exhortait donc tous sintresser cet enseignement sacr et se tourner
vers lactivit religieuse pour atteindre une paix et un bonheur semblable au sien.

Cela me mit en contact plus intime avec Shri Om Prakashji et les membres de sa
famille. Ainsi, mon contact intime avec Shri Om Prakashji sest tendu sur une priode de
plus de 28 annes. Son pouse si religieuse, Shantaji alias Sushilaji, ses fils Punamji et
Navinji ainsi que sa belle-fille Maniji devinrent mes connaissances personnelles. Shri Punamji
a un fils, nomm Yogi et une fille Ritu. Navinji a pous Renuji cette anne.

On se souvient de Shri Om Prakashji pour son existence dvote et pieuse, pour sa
nature humble, charitable et calme, pour son attitude aimante et serviable lgard de tous,
des jeunes comme des vieux. Il avait t capable de mener une existence religieuse tout en
accomplissant en mme temps toutes ses obligations dans ce monde russite rare et difficile.
Ses deux fils ont reu une trs bonne ducation, et Shri Punamji fut envoy pour se
perfectionner en Angleterre o il travailla dans une grande firme de rputation internationale.
De son vivant Shri Om Prakashji a transmis sa responsabilit en affaires ses fils qui les
dirigent maintenant avec une incroyable efficacit. En 1977, Shri Om Prakashji est parti vers
4
ce Royaume Divin do personne ne revient. Dans son souvenir vnr, les membres de sa
famille ont donn Yoga Niketan Trust Delhi de quoi payer limpression de ce livre :
Science de la Force Vitale. Le livre a t imprim sous leur supervision, par lentreprise Milap
Printers Limited. Au nom du Yoga Niketan Trust, jexprime mes sincres remerciements et je
prie le Tout-Puissant daccorder Sa Grce et Sa Paix, Sa Prosprit et Son Bonheur la
famille.





Swami Yogeshwaranand Saraswati

Fondateur et Prsident de
YOGA NIKETAN TRUST
30A/78 Punjabi Bagh
New-Delhi 110026















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Le dfunt Shri Om Prakash Suri
(Directeur associ du Daily Milap New Delhi)
1
er
janvier 1917 16 janvier 1977
6
Avant propos

On a donn beaucoup dimportance au sujet du Prana aussi bien dans le domaine
terrestre que dans celui de la spiritualit. Ce sujet naura probablement t nulle part ailleurs
tudi et expriment que par les Munis, les Yogis et les Saints de lInde. A la vrit, la
science et la pratique du Prana est un don unique de lInde au monde. Cest une connaissance
trs ancienne.

Les Vedas ont t considrs comme les livres les plus anciens du monde par les
historiens de la civilisation et de la philosophie. Des rfrences lnergie pranique se
rencontrent tout spcialement dans le Rig Veda et lAtharva veda. On trouve des rfrences
significatives dans la Prasno Upanishad, le Brihadaranyaka, les trois premiers chapitres de
lAitareyaranyaka et, aussi dans le dbut du Vedanta Darshana. Selon la Brihadaranyaka
Upanishad, le Prana a t nomm ainsi cause des vibrations causes en lui par lintelligence.
Il y a un Sukta complet de 26 Mantras, au second chapitre de la onzime section de lArtharva
veda, dans lequel se rencontre principalement la connaissance concernant Brahman (Brahma
Vidya). Dans ce Sukta, il y a une belle et lucide discussion au sujet du Prana. Les mots de ce
Sukta dcrivent ainsi le Prana : Ce Prana, qui pntre tout, mrite dtre vnr et ador,
parce que la totalit du monde phnomnal dpend de lui. Il est le gouvernant et le matre de
tous. Tous les tres vivants ne vivent, ne se meuvent et nont leur tre que par son soutien. Le
Prana dispensateur de vie est le Seigneur de tous les tres vivants. Ainsi, le Prana physique
comme le Prana Suprme (c'est--dire le Prana qui contrle tous les autres Pranas), sont la
cause des vibrations communes aussi bien que des vibrations spciales, et du mouvement dans
la totalit du cosmos. Lensemble tout entier des tres vivants est sous le contrle de Prana, et
se trouve tabli dans le Prana vibratoire. Lme intelligente qui pntre tout est le Prana de
tous les Pranas et les yeux des yeux qui donnent la lumire , pourtant cette me, dont dpend
lunivers, nest pas la cause matrielle du Prana, mais simplement sa cause efficiente, par la
vertu de son voisinage. Cette me semblable au soleil est la cause du mouvement partout
en raison de son omniprsence. Pourtant, Prana, lessence de la vie, constitue lunique cause
du mouvement dans tout ce qui est manifest, comme dans tout ce qui nest pas manifest au
sein de lunivers.

Il y a 8 chapitres dans ce livre. Dans le chapitre 1
er
se trouve discute la gense du
Prana ; dans le second, lorigine du Prana dans le royaume de Mahat ; au troisime,
limportance du Prana dans le monde des Ahamkaras ; dans le quatrime, lapparition des 30
types de Pranas partir de llment air, dans le domaine des lments grossiers ; dans le
cinquime, la ralisation de 30 types de Pranas dans le royaume des lments grossiers ; au
sixime, la ralisation de 30 types de Prana dans le corps subtil ; dans le septime, la
ralisation de 3 types de Prana dans le corps causal, ainsi que la ralisation et le surgissement
de 9 types de Pranas Cosmiques. La ralisation du corps causal, dans ce contexte, a t
galement explique ; et finalement au huitime chapitre, on a trait de la ralisation du Prana
le plus subtil, et de son mouvement dans la Prakriti causale non manifeste, dans son tat
dquilibre. En outre, il y a la description de la manire de percevoir Prakriti et Brahman.

Dans le livre on a expliqu la prise de conscience de soi et de Dieu par lintermdiaire
du Prana. Nous avons dcrit en dtail, dans Science de lme et dautres ouvrages, la
perception directe de lme par lintermdiaire de la lumire. Maintenant, dans le prsent
ouvrage, nous avons expliqu le moyen datteindre la ralisation du Soi et de Brahman par le
contact du Prana. Le Prana a t considr comme la base unique de la vie et comme le
substrat du mouvement. A lpoque actuelle, malheureusement la science du Prana a t
7
nglige et elle se trouve plus ou moins perdue. Durant la priode des Upanishads, le Prana
stait vu accorder beaucoup dimportance ce qui continua pendant plusieurs sicles.
Maintenant elle dcline. Mais cette connaissance sotrique perdue ressuscite nouveau ici.
De nombreux sujets secrets relatifs au Prana se trouvent expliqus tout au long de louvrage.

Jusqu prsent, nos disciples se sont mis pratiquer le Yoga destin la ralisation de
soi par le seul intermdiaire de la lumire ; mais nous esprons maintenant que mme les
aspirants, nayant pas la bonne fortune de jouir de la vue, se trouveront, eux aussi capables
datteindre la prise de conscience du soi et de Brahman par lintermdiaire du Prana. Cest le
don unique offert par cette Science de la force vitale que, dans lavenir, chacun puisse se
rvler capable dtancher sa soif de connaissance spirituelle, datteindre la ralisation de soi
et de Dieu, et dobtenir la libration.

Dans le livre, 70 types de Pranas ont t diviss en 5 sphres principales. Dans le
rgne naturel des lments grossiers, 30 types de Pranas grossiers fonctionnent et ils
demeurent actifs dans le corps grossier. Similairement, 30 types de Pranas fonctionnent dans
les corps subtils du monde subtil. Dans le corps causal, dans le royaume de Mahat, seulement
3 types de Pranas sont actifs : Pranas sattwique, rajasique et tamasique. Ensuite, dans la
quatrime sphre, au royaume de Prakriti, le Prana subtil est la cause du mouvement dans les
6 lments cosmiques. Et finalement, dans ltat ultime, en quilibre de Prakriti, il y a un
Prana extrmement subtil qui fonctionne toujours sous sa forme subtile. Ce Prana fonctionne
dune manire uniforme durant 4 billions dannes, et il est la cause du mouvement du dbut
jusqu la fin. Ces 70 types du Prana qui deviennent plus subtils chaque tape successive, et
le Prana grossier, sont le soutien et lagent de contrle du corps humain microcosmique aussi
bien que du macrocosme ou Cosmos. A ces 2 niveaux, ce Prana vibratoire est lorigine et la
cause du mouvement.

Dans le prsent ouvrage, nous entendons par corps lensemble des 3 corps, c'est--
dire : grossier, subtil et causal, et par le terme de Brahmanda ou Cosmos, nous voulons dire la
Prakriti primordiale et tous ses effets ou volutions.




Swami Yogeshwarananda Saraswati















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TABLE DES MATIERES

CHAPITRE I - Gense du Prana
La premire Manifestation du Prana dans la Prakriti Causale. P13
CHAPITRE II Ordre de succession du Prana
Manifestation du Prana dans le corps causal au royaume de MahatP23..

CHAPITRE III Origine du Prana partir du Tanmatra (Toucher)
dans le royaume de Ahamkara.. P29
Importance du Prana dans le royaume dAhamkara
Le Vyana dominante Sattwique dans le corps subtil
Le Vyana dominante Rajasique dans le corps subtil.
Le Vyana dominante Tamasique dans le corps subtil.
Udana Prana dans le corps subtil. .
Udana dominante Sattwique dans le corps subtil.
Udana dominante Rajasique dans le corps subtil.
Udana dominante Tamasique dans le corps subtil.
Le Prana dans le corps subtil..
Prana dominante Sattwique dans le corps subtil.
Prana dominante Rajasique dans le corps subtil.
Prana dominante Tamasique dans le corps subtil.
Samana Prana dans le corps subtil.
Samana dominante Sattwique dans le corps subtil.
Samana dominante Rajasique dans le corps subtil.
Samana dominante Tamasique dans le corps subtil.
Apana Prana dans le corps subtil.
Apana dominante Sattwique dans le corps subtil.
Apana dominante Rajasique dans le corps subtil.
Apana dominante Tamasique dans le corps subtil.
Dhanan Jaya dans le corps subtil.
Dhanan Jaya dominante Sattwique .
Dhanan Jaya dominante Rajasique .
Dhanan Jaya dominante Tamasique .
Naga Prana dans le corps subtil. .
Naga Prana dominante Sattwique . .
Naga Prana dominante Rajasique . .
Naga Prana dominante Tamasique . .
Kurma Prana dans le corps subtil. .
Kurma Prana dominante Sattwique. .
Kurma Prana dominante Rajasique. .
Kurma Prana dominante Tamasique.
Krikal dans le corps subtil. .
Krikal dominante Sattwique . .
Krikal dominante Rajasique. .
Krikal dominante Tamasique.
Devadatta dans le corps subtil. .
Devadatta dominante Sattwique . .
Devadatta dominante Rajasique. .
Devadatta dominante Tamasique..
9
CHAPITRE IV Origine et Nature Essentielle du Prana dans le royaume
des Elments Grossiers..P 43

Origine du Prana pour la premire fois dans le domaine de la reproduction sexue.
Vyana Prana
Vyana dominante Sattwique .
Vyana dominante Rajasique .
Vyana dominante Tamasique .
Udana Prana
Udana dominante Sattwique.
Udana dominante Rajasique .
Udana dominante Tamasique .
Le Prana principal est dans le cur
Prana dominante Sattwique .
Prana dominante Rajasique .
Prana dominante Tamasique .
Samana Prana.
Le foie.
Lestomac.
Le duodnum.
Le pancras.
Lintestin grle.
Le gros intestin.
Samana dominante Sattwique .
Samana dominante Rajasique .
Samana dominante Tamasique .
Apana Prana.
Apana dominante Sattwique .
Apana dominante Rajasique .
Apana dominante Tamasique .
Les cinq Pranas mineurs.
Dhanan Jaya.
Dhanan Jaya dominante Sattwique .
Dhanan Jaya dominante Rajasique .
Dhanan Jaya dominante Tamasique .
Naga Prana.
Naga Prana dominante Sattwique . .
Naga Prana dominante Rajasique . .
Naga Prana dominante Tamasique . .
Kurma Prana .
Kurma Prana dominante Sattwique. .
Kurma Prana dominante Rajasique. .
Kurma Prana dominante Tamasique.
Krikal Prana.
Krikal dominante Sattwique . .
Krikal dominante Rajasique. .
Krikal dominante Tamasique.
Devadatta Prana.
Devadatta dominante Sattwique . .
Devadatta dominante Rajasique. .
10
Devadatta dominante Tamasique..

CHAPITRE V Dans le Royaume des Elments grossiers, perception de
30 types de Pranas dans le corps grossier et ralisation de soi en SamadhiP 70

Perception du Devadatta. .
Perception du Devadatta dominante Sattwique .
Perception du Devadatta dominante Rajasique
Perception du Devadatta dominante Tamasique
Perception du Krikal.
Perception du Krikal dominante Sattwique .
Perception du Krikal dominante Rajasique.
Perception du Krikal dominante Tamasique.
Kurma Prana.
Perception du Kurma dominante Sattwique .
Perception du Kurma dominante Rajasique.
Perception du Kurma dominante Tamasique.
Naga Prana.
Perception du Naga dominante Sattwique.
Perception du Naga dominante Rajasique.
Perception du Naga dominante Tamasique.
Dhanan Jaya Prana.
Perception du Dhanan Jaya dominante Sattwique
Perception du Dhanan Jaya dominante Rajasique
Perception du Dhanan Jaya dominante Tamasique
Apana Prana.
Perception dApana dominante Sattwique.
Perception dApana dominante Rajasique.
Perception dApana dominante Tamasique.
Samana Prana.
Perception du Samana Prana dominante Sattwique
Samana Prana dans la rate.
Samana Prana dans lintestin grle.
Perception du Samana Prana dominante Rajasique
Perception du Samana Prana dominante Tamasique
Prana.
Perception du Prana dominante Sattwique.
Perception du Prana dominante Rajasique.
Perception du Prana dominante Tamasique.
Udana Prana.
Perception dUdana dominante Sattwique .
Perception dUdana dominante Rajasique.
Perception dUdana dominante Tamasique.
Vyana Prana.
Perception de Vyana dominante Sattwique .
Perception de Vyana dominante Rajasique.
Perception de Vyana dominante Tamasique.

CHAPITRE VI Dans le royaume des Elments Subtils ou des cinq Tanmatras
perception de trente types de Pranas et ralisation de soi par le Tanmatras toucher .P 85
11
Perception du Devadatta dominante Sattwique.
Perception du Devadatta dominante Rajasique.
Perception du Devadatta dominante Tamasique
Krikal Prana.
Perception du Krikal dominante Sattwique.
Perception du Krikal dominante Rajasique.
Perception du Krikal dominante Tamasique.
Kurma Prana.
Perception du Kurma dominante Sattwique.
Perception du Kurma dominante Rajasique.
Perception du Kurma dominante Tamasique.
Naga Prana.
Perception du Naga dominante Sattwique.
Perception du Naga dominante Rajasique.
Perception du Naga dominante Tamasique.
Dhananjaya Prana.
Perception du Dhananjaya dominante Sattwique
Perception du Dhananjaya dominante Rajasique
Perception du Dhananjaya dominante Tamasique
Apana Prana.
Perception dApana dominante Sattwique.
Perception dApana dominante Rajasique.
Perception dApana dominante Tamasique.
Samana Prana.
Perception du Samana Prana dominante Sattwique
Perception du Samana Prana dominante Rajasique
Perception du Samana Prana dominante Tamasique
Prana.
Perception du Prana dominante Sattwique.
Perception du Prana dominante Rajasique.
Perception du Prana dominante Tamasique.
Udana Prana.
Perception dUdana dominante Sattwique .
Perception dUdana dominante Rajasique.
Perception dUdana dominante Tamasique.
Vyana Prana.
Perception de Vyana dominante Sattwique .
Perception de Vyana dominante Rajasique.
Perception de Vyana dominante Tamasique.

CHAPITRE VII Au royaume de Mahat, perception de trois types de
Pranas plus subtils dans le corps causal et dans la ralisation de soi..P 105

Ralisation du Prana dominante Sattwique.
Ralisation du Prana dominante Rajasique.
Origine et localisation des Samskaras .
Relation mutuelle des Samskaras et du Prana.
Ralisation du Prana dominante Tamasique.


12
CHAPITRE VIII Ralisation de Brahman et du Prana Causal le plus subtil
dans ltat de repos de Prakriti.P 119

Epilogue.. P 126
Appendice.P 127













































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SCIENCE DE LA FORCE VITALE

CHAPITRE I

LA GENESE DU PRANA


O Prana ! Salut Toi. Tout dans lunivers dpend de Toi. Tu es le Seigneur de tous
les tres. Tu es le soutien de tous !

Et aussi :
On parle du Prana comme Matarishvan. Il pntre sous la forme de lair. Le pass, le
prsent et le futur, tous les trois reposent en lui .

Tout ce Sukta de lAtharva Veda chante la grandeur du Prana. Quest-ce que le
Prana ? Do a-t-il pris son origine ? Comment soutient-il lexistence humaine ? Il est naturel
pour lhomme dtre ardent la recherche dtaille sur ce sujet. La fonction principale du
Prana est de communiquer le mouvement aux tres vivants ; leur mouvement est contrl par
lnergie Pranique. Lair, lun des 5 lments, est la cause matrielle concomitante pour la
formation du corps. Ainsi, il est clair que lair pntra dabord dans le corps sous la forme du
Prana pour devenir oprationnel dans toutes ses fonctions et ses activits. Cela ne serait pas
une exagration de dire que, tout de suite aprs lme incarne, Prana est la base de la vie.
On pourrait demander : Si Prana est la mme chose que lair, qui est aussi prsent
dans la matire inerte, pourquoi donc la matire ne serait-elle pas une chose vivante ? La
rponse est quil nexiste pas, dans la matire, de vie semblable celle existant dans les tres
vivants cause de labsence de conscience, bien que la matire soit, elle aussi, mobile et
dynamique. La proprit distinctive de la conscience chez les tres vivants se trouve due
lexistence dune autre cause. En dpit du fait que le corps demeure actif et nergique, aussi
longtemps que Prana continue de fonctionner en lui, et quil soit mort lorsque le Prana est
absent, pourtant, si nous reconnaissons le Prana comme la base unique de la vie, il ny aurait
aucune ncessit pour lexistence dune me intelligente incarne, dont la prsence est
pourtant atteste par linertie de la matire.

Nous ne pouvons accepter le Prana comme base unique de la vie, puisquautrement le
Prana devrait tre un tre intelligent. Pourtant, comme produit de lair inerte, il est inerte et
impermanent. Les objets dnus dintelligence ne peuvent produire que des choses non-
intelligentes. Le mouvement y tant inhrent, Prana est la cause de laction, de lactivit et des
mouvements dans le corps. Mais cela ne fait pas de lui un objet intelligent. Le mouvement se
voit aussi dans les automobiles et les avions ; pourtant, ils sont non-intelligents et artificiels, et
en fin de compte lintervention humaine se rvle essentielle pour la rgulation de leurs
mouvements. Lintelligence ou la force vitale, la croissance et la vieillesse, la cration et la
dissolution, la connaissance et lignorance sont prsents chez les tres humains mais on ne les
observe pas chez les avions, les voitures etc. Lactivit se voit chez les machines comme chez
les tres vivants mais, dans lactivit de ce qui nest pas vivant il y a absence de connaissance.

Au moment de la conception par la fusion due au contact entre la mre et le pre, au
contact du sperme et de lovule -, lair devient, pour lembryon qui grandit, la cause matrielle
auxiliaire par sa transformation en Prana. La nourriture et les boissons, les produits de la terre,
leau, etc. produisent les spermatozodes et les ovules chez les parents. Cest la 7
me
et
14
dernire essence (Dhatu) dans le corps. Le sperme et lovule sont la cause matrielle
principale pour le nouveau corps, tandis que la chaleur et le Prana, produits partir des
lments feu et air, deviennent la cause auxiliaire. Similairement, Akasha, par sa
transformation en son, devient aussi la cause matrielle. Lensemble des 5 lments
fondamentaux sont, en un sens, la cause matrielle du corps. Cependant il existe une vaste
diffrence entre la cause matrielle des tres vivants et celle des machines. Bien que lair
pntre, comme le Prana, les corps de tous les tres vivants et quil soit agissant dans tous les
mouvements et activits, ceux-ci ne sont pas pourtant suffisants par eux-mmes pour
expliquer la cause de lactivit et de la conscience ; il doit exister en lhomme une autre
puissance pour le rendre capable dagir dune manire intelligente.

Le Prana en action dans le corps de lhomme a t diffrenci en dix catgories
daprs sa situation ou son domaine dactivit. Le mme Prana fonctionne de manire
diffrente, suivant ncessit, conformment ses localisations dans le corps. Ces catgories
ont t dcrites dans nos prcdents ouvrages, Science de lAme et Himalayaka
Yogi .Cest par lintermdiaire du Prana individuel que la vie circule dans le corps. Le sang
constitue une formation particulire de leau, et il aide conserver la vie. Si, dans nimporte
quelle partie du corps, la circulation du sang se trouve obstrue, par exemple cause dun
choc, la circulation de sang et de la chaleur sinterrompt pour cette partie du corps.

Le Prana se nourrit, dans le corps, par lair extrieur, et ce Prana soutient le corps. Si
ltre vivant ne reoit pas, sans interruption, la nourriture qui lui vient de lair, il meurt. En
obtenant leur nourriture de lair, les tres vivants conservent lnergie. Si nous fermons notre
bouche et notre nez, le Prana qui est dans le corps commence sagiter et tente de sortir pour
rencontrer sa cause matrielle. Son contact avec lair extrieur est absolument essentiel et doit
tre entretenu chaque instant, de manire permettre au corps dabsorber lnergie
provenant de lair extrieur. Cest ltat de lair quand celui-ci se trouve transform de
manire devenir actif. Exactement comme les os, les muscles, etc. du corps, comme
galement la nourriture, les lgumes, les remdes, etc. sont les produits de la transformation
de llment Terre, ainsi le Prana, lui aussi, se trouve tre la condition transforme de
llment air.

Les Pranas majeurs et mineurs, au nombre de 5 de chaque catgorie, qui conservent la
circulation de la vie dans le corps, sont des transformations dun seul et unique Prana ; ils sont
les transformations ultimes de llment air. Aussi longtemps quils fonctionnent avec
efficacit, toutes les activits du corps seffectuent normalement. Le Prana est le vritable
soutien de la vie les jouissances comme la libration ne sont possibles quen sa prsence. Il
demeure actif tous les moments, et il veille sa fonction du maintien de la vie. Mme dans
ltat de sommeil, le Prana continue de fonctionner en dpit de la cessation de lactivit des
sens qui dpendent du Prana. Tous les mouvements du corps dpendent du Prana, et beaucoup
dentre eux continuent mme dans la condition du sommeil et de linconscience. Etant
dominante Rajasique, le Prana demeure toujours plein dactivit, ce qui maintient le corps en
vie et en bonne sant.

La cause du dveloppement de lembryon dans le sein de la mre est un sujet de
controverse parmi les experts. Certains dentre eux estiment que la croissance du corps
commence immdiatement aprs lentre de lme. Les savants pensent que la formation dun
embryon est le rsultat de la fusion dun spermatozode et dun ovule un seul la fois, alors
que les autres prissent. Quelle que soit lopinion que vous acceptiez, la croissance dune
unique fusion sperme-ovule ou la ncessit de tous les spermatozodes pour la croissance
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matrielle du ftus, le Prana est llment dominant. Si le Prana est ce qui soutient la vie
aprs la naissance, pourquoi ne pas laccepter comme quelque chose qui soutient la vie avant
la naissance ? Si le Prana de la maman est ce qui soutient la vie avant la naissance, quest-ce
qui la soutiendra aprs la naissance ? Nous sommes, par consquent, de lopinion suivant
laquelle le propre Prana du bb est le soutien et la cause pour la croissance de son corps.

Mme si nous croyons que lme est la cause de la croissance du bb, lme dans le
corps se trouve incapable de faire la moindre chose sans lassistance du Prana ; en son
absence, il ny aurait ni mouvement, ni activit. En outre, en considrant lme comme la
force motrice dactivit, lair, dans le corps, devient dnu de toute fonction. Le Prana est
responsable du sentiment de faim et de soif, du mouvement de la circulation sanguine, de
lexpulsion des excrments, de la production des spermatozodes et des ovules comme de la
force, de lnergie et de lactivit dans le corps. Lorsque nous soulevons une lourde charge ou
que nous accomplissons un travail puisant, nous tirons de la force en incorporant et en
retenant le Prana lintrieur. Llvation et labaissement de la pression sanguine rsultent
de lacclration et du ralentissement du Prana. Dans lascension en montagne, dans la course
et dans le saut, lexcitation du Prana est ncessaire. Un tat anormal du Prana cause un grand
nombre de maladies dans le corps humain. Diverses maladies concernant le souffle, le cur et
la poitrine sont causes par le dsquilibre du Prana. Par le contrle du Prana, on peut
maitriser les sens et le mental. De la sorte, nous devons accepter limportance primordiale du
Prana dans le corps.

Il existe 3 types de Prana lis lme : grossier, subtil et causal. Le Prana grossier, une
transformation particulire de lair, est localis dans le corps grossier et soutient celui-ci. Le
Prana subtil soutient le corps subtil et il est une transformation de lair subtil. Le Prana causal
est dans le corps causal et il protge sa vie. Le corps grossier survit aussi longtemps que le
Prana grossier fonctionne en lui ; le corps subtil survit aussi longtemps que le Prana subtil
fonctionne en lui. Lexistence du Prana subtil stend des billions dannes. A lpoque de la
rabsorption du monde, il va se fondre dans sa cause. Le Prana causal tire son origine du
Chitta. Celui-ci galement survit jusqu lpoque de la rabsorption du monde. Mais sa limite
temporelle est suprieure celle de Prana subtil, parce quil vient plus tt lexistence et
parce quil rentre dans sa cause plus tard que le Prana subtil. Le Prana donne le dpart au
courant de la vie. Les dsirs dans la vie de lhomme commencent avec lnergie vitale du
Prana et continuent jusqu la libration o ils prennent fin.

Le Prana tire dabord son origine du Chitta. A notre avis, il est la premire
modification ou volution du Chitta. Cest le commencement de lactivit. Le Chitta
individuel est le produit du Chitta cosmique, et le Prana cosmique est, son tour, le produit de
Mahat (grand), tandis que la cause de Mahat est Prakriti.

La Gnration du Prana dans la Prakriti Causale

Au moment de la rabsorption, lorsque lunivers prdispos lactivit subit une
transformation et vient se fondre dans sa cause, on lui donne le nom dtat en quilibre ou
primordial de Prakriti, et cest sa transformation finale ou dernire. A ce moment, ne
survivent que Prakriti dans son tat dquilibre et le Brahman. Les trois Gunas ; Sattwa,
Rajas et Tamas font galement retour leur cause.

Prakriti est constitue de trois Gunas dont Rajas est lun deux. Lactivit est la qualit
perptuelle de celui-ci ; par consquent, il ne peut y avoir dabsence complte dactivit en
16
Prakriti. Rajas continue dy produire une certaine qualit subtile et imperceptible de
mouvement. Ceci est invitable parce que, mme pendant la priode de rabsorption de
lunivers, lorsque Prakriti se trouve en tat dquilibre, le contact entre lme suprieure
intelligence et Prakriti qui est ternel et perptuel se trouve maintenu. Ne sont absentes
que la turbulence et les transformations particulires en Prakriti qui lamne son volution.
Le mouvement subtil qui persiste pendant la dure de la rabsorption peut tre appel Prana.

Les trois Gunas, qui ont fait retour leur cause, ne peuvent exister durant la
rabsorption que dans un tat subtil. Exactement comme dans le contact de lme avec le
Chitta, la connaissance surgit en elle, exactement de la mme manire, par le contact du
Brahman avec Prakriti, la connaissance surgit en cette dernire. Elle est responsable de la
dsintgration durant cette priode. Cette connaissance, notre avis est Sattwa. Le
mouvement subtil qui persiste au cours de cette priode, appel aussi Prana, est Rajas. En vue
de labsence de toute activit particulire menant lvolution, ltat gnral de Prakriti est
Tamasique ou dominante Tamas. Le Prana fonctionne, en Prakriti, dune manire semblable
sa fonction chez les tres humains au cours du sommeil.

Le premier mouvement, en Prakriti, lorsquil est sous forme subtile, seffectue par son
contact avec Brahman. Ce mouvement, appel Prana, est extrmement subtil au
commencement, mais plus tard, avec le dveloppement de la connaissance, de la force et de
lactivit, il tend vers la nature grossire. Cela se produit lorsque la cration est prte
commencer. Maintenant Sattwa sous la forme dune combinaison entre Prana, connaissance
et activit est plus subtile que les 2 autres Gunas, Rajas et Tamas. La qualit ou ltat
premier de Prakriti, cest Prana ; le second est Sattwa ou la connaissance, tandis que le
troisime est Rajas. Dune manire similaire, le dernier tat subsister dans Prakriti, cest
Tamas sous la forme de la tension (Bala) et de la persistance. La connaissance et lactivit
runies deviennent la force. A eux quatre ils se mettent crer lunivers. Tout comme Prakriti
est ternelle, le Prana, son nergie, lest aussi.

Dans nos prcdents ouvrages, nous avons dcrit le Prana comme tant actif ou
Rajasique, mais, avec une pense et une exprience plus mures, nous avons abouti la
conclusion que le Prana est dune nature bien plus subtile. Il est la premire modification, ou
transformation, de Prakriti. Nous pourrions mme lappeler : le premier tat transform de
Prakriti. De mme que le Prana, engendr dans le Chitta, en rsultat de son contact avec lme
sest trouv dsign par nous comme une modification (Vritti) du Chitta, de mme le Prana
engendr par le contact de Prakriti avec Brahman est appel nergie ou pouvoir primordial de
Prakriti. La mmoire qui surgit dans la Chitta, sous la forme de la connaissance, est la seconde
modification. Ensuite, la troisime modification est Sattwa ou la connaissance. Si nous
considrons le Prana comme une forme de Karma (action), alors Sattwa est connaissance ;
ainsi lactivit prend une importance plus grande que la connaissance. Mais comme la
connaissance prcde lactivit, nous devons accepter Sattwa, Rajas et Tamas comme
respectivement, les seconde, troisime et quatrime modifications de Prakriti. Compares au
Prana, toutes les 3 tendent vers la nature grossire. Certains instructeurs ont reconnu le Prana
comme tant la puissance de Brahman lui-mme et ils ont dcrit Prakriti ou Maya comme son
rejeton. Mais, nous croyons que Brahman est le plus subtil de tous les tres, quIl est
Omniprsent et dpourvu dorganes et dactivit. Par consquent le Prana ne peut pas tre la
puissance de Brahman. A notre avis, le Prana, qui est prt subir des modifications ou
transformations semblables celles de Prakriti nest que la premire volution ou nergie de
Prakriti.

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Maintenant, on pourrait se demander si le Prana est pure connaissance, pure activit ou
pure force. A notre avis, on devrait le considrer comme quelque chose de distinct de toutes
les trois, parce que la connaissance, lactivit et la force sont plus grossires que le Prana. Il
serait donc plus juste de considrer le Prana comme la puissance de la Prakriti Primordiale.
Cest par ce pouvoir que Prakriti se mettra voluer en transformant ses tats en
connaissance, force et activit. Cette puissance de Prakriti se rvle navoir ni couleur, ni
forme, ni figure. Dans le Chitta individuel galement ce pouvoir du Prana prend dabord
naissance ; et ensuite surgissent, dabord la connaissance constitue par la mmoire, puis, plus
tard encore lactivit et la force. Ceci indique clairement que la premire transformation de
Prakriti est le Prana, la seconde le Sattwa sous forme de la connaissance, la troisime Rajas
sous forme de lactivit et la quatrime Tamas sous la forme de la force.

Aucun autre matre na exprim lopinion que le Prana est la premire volution de
Prakriti. Cest notre propre exprience et dcouverte. Sattwa, Rajas et Tamas ne sont rien
dautre que Prana dans sa forme subtile. La seule cause matrielle plus subtile que le Prana est
la Prakriti Primordiale. Si nous postulons que Prakriti a une cause matrielle, cela nous oblige
faire des retours en arrire linfini. Il ny aura aucun tat final de Prakriti. Ainsi lultime
cause matrielle de toutes choses, cest Prakriti, la premire de toute la cration.

Les savants nomment cette puissance : la force qui existe dans toute matire,
diffrents niveaux. Tous les experts reconnaissent comme un fait quil existe une force vitale
dans tout tre vivant. Le Brahman Omniprsent et Intelligent ne peut jamais avoir de qualits
ou dattributs parce quIl est immuable, Inbranlable, nayant pas besoin despace, dpourvu
dorganes et de mouvements propres. Prakriti est changeante et possde des organes ; cest
donc seulement en Prakriti que le mouvement, lactivit, le changement ou le Prana peuvent
surgir. Si la Prakriti, non intelligente, tait considre comme spare toujours de Brahman,
les deux deviendraient inactifs puisque cest par le contact entre les deux que surgit
lactivit qui donne naissance au premier Prana cosmique qui, son tour, est la cause de toute
activit dans lvolution de Prakriti. Seul, ce Prana dynamique ou mobile peut tre
linstrument des transformations dans les tats de Prakriti.

Les experts en astrologie ont pens que le Prakriti demeure en ltat de calme durant 4
billions dannes. Il sagit seulement dune conjoncture de leur part, et non un fait directement
peru ou observ. Considrant les transformations lpoque actuelle, on peut nanmoins en
dduire, avec confiance, quil y a un tat de rabsorption qui stend sur une dure
considrablement longue. Dans cet tat de calme, dans lequel il ny a aucun dsquilibre
daucune sorte, Prakriti se repose, reprend des forces et gagne une vigueur nouvelle. Il ny a l
quun mouvement gnral distinct dun mouvement particulier. Il nexiste donc ni volution,
ni involution qui impliquerait une quelconque transformation de Prakriti. Elle est comme une
personne qui, aprs une journe de travail, se trouve puise, et va rcuprer ses forces ses
forces durant le sommeil et recommencer de plus belle le travail du jour suivant. En
demeurant dans ltat dquilibre pendant une trs longue dure, Prakriti peut en quelque sorte
retrouver nouveau sa jeune vigueur. Le dsordre et les transformations qui sont les
caractristiques de ltat de cration sont absents ; seul persiste le mouvement gnral, en
raison du contact avec le Brahman intelligent. Comme dans ltat de sommeil, les vibrations
subtiles du Prana sont prsentes.

Tout comme le Prana subtil prend naissance chez les tres humains par le contact de
lme et du Chitta, de mme aussi, le Prana subtil vient initialement lexistence par le
contact de Brahman et Prakriti. Le Prana subtil, qui subsiste dans ltat de rabsorption, est
18
transform en la cause matrielle du Prana de tous les tres vivants, et il devient ainsi la force
vitale. Nous sommes ainsi amens la conclusion que cest le Prana qui prend le premier
naissance partir de ltat de rabsorption de Prakriti, et que cest par son intermdiaire, et en
lui, que se ralise la cration toute entire. Cest ce Prana qui, par une volution ultrieure se
transforme en mouvement, activit et changement. Dans les premires tapes de la cration,
alors quil existe parmi Brahman et Prakriti, il devient la source de toute la cration. Certains
matres lappellent : la Puissance de Dieu, dautres : celle de Prakriti. Les rdacteurs de
lUpanishad ont dit : Brahman na rien raliser, rien admirer pour lui-mme, car Il ne
possde aucun organe daction ; nul nest gal Lui, nul ne Lui est suprieur. Le grand
pouvoir unique est dcrit dans les Vdas comme tant de diverses sortes et sa connaissance,
sa force et son action sont naturelles ou inhrentes en Lui.

Brahman ne peut avoir aucune cause puisquIl est Universel, Omni pntrant et Infini.
Les Upanishads ont reconnu 2 types de pouvoir, suprieur et infrieur, sous la forme de
Brahma Vidya ou Science de Brahman, qui a t dcrite comme Pouvoir de Dieu et sest
trouve caractrise par les termes : le Pouvoir inhrent sous la forme de la Connaissance,
Force et Activit. Le contact entre Brahman et Prakriti est de la nature de celui entre
Pntrant et pntr . Pourtant, cest seulement cause de la proximit de Dieu que
Prakriti sest trouve vue comme la puissance de Dieu. En ralit, les deux sont distincts et
diffrents par leur nature mme. Prakriti est changeante : par consquent, la connaissance, la
force et lactivit ne peuvent tre les effets que de la seule Prakriti et non de Brahman qui
est indpendant de toutes les qualits, de toutes les transformations et de toutes les
productions ; qui est sans liens, sans actions, sans organes, Omni pntrant et le plus Subtil de
tous les tres.

Question : - Pourquoi le Rajas, dans la Prakriti, ne peut-il pas tre la cause de son
activit ? Dans la philosophie Samkhya, il est affirm : Sattwa est de la nature de la
lumire, Rajas de lactivit et Tamas de linertie . Pourquoi le Rajas ne pourrait-il donc pas
accomplir la fonction dactivit ou celle du Prana dans ltat de calme, puisque Rajas est la
proprit mme de la Prakriti ? Seul le Rajas, tant de nature active, pourrait tre ce qui
travaille pour le Prana.

Rponse : Ceci nest pas possible. Aussi longtemps que les 3 Gunas demeurent dans
ltat dquilibre, ils sont incapables daccomplir la moindre action. Cest seulement en
perdant leur quilibre quils dclenchent leur activit. Dans ltat de rabsorption et aprs, en
atteignant lquilibre, il y a absence de toute activit particulire, lexception du mouvement
subtil imperceptible d au contact persistant entre Prakriti et Brahman ; autrement, il ny
aurait aucune diffrence entre ltat de rabsorption et celui de cration. Il nest pas prouv ou
tabli que Brahman et Prakriti demeurent passifs et stagnants durant la condition dquilibre.
Lintelligent est toujours la cause du mouvement chez le non-intelligent. Par consquent, dans
ltat de rabsorption aussi, lintelligence, sous la forme du Prana, continue produire des
rides subtiles ou de trs petites ou lentes vibrations dans la Prakriti causale.

Nous dsignons sous le nom de Prana le pouvoir qui surgit du contact entre Brahman
et Prakriti. Cette puissance, ou ce Prana, sera, par ncessit, diffrent des 3 Gunas parce que
les 3 Gunas, ayant atteint ltat dquilibre, se sont tous 3 dissous dans la Prakriti causale.

Chez les tres vivants, au cours du sommeil sans rves, tous les sens et le mental
steignent, tandis que seul le Prana demeure veill et continue de fonctionner sans
interruption, pour accomplir les fonctions involontaires du corps comme la circulation du
19
sang, la digestion de la nourriture et son assimilation, etc. Similairement, de nouveaux
changements subtils se poursuivent en Prakriti, mme au cours de la rabsorption ; autrement,
comment se trouverait-elle prte mener bien, entirement fortifie et recouvre, le nouveau
cycle de cration ?

Puisque le contact du Brahman avec Prakriti persiste sans interruption, il ny aura
jamais dinactivit dans la totalit. Entre le Prana et les 3 Gunas est une relation de
diffrence et didentit . Nous acceptons, la fois, la diffrence et la non-diffrence entre
la substance et les attributs.

Bien que les Gunas soient les tats transforms de Prakriti, cest par le Prana que
Prakriti atteint les triples transformations en Sattwa, Rajas et Tamas. Prana est le second tat
de la Prakriti Primordiale, et il atteint le troisime tat sous la forme des Gunas. De savants
instructeurs ont donn des noms varis au pouvoir de Prakriti comme puissance, force,
mouvement, activit, nergie, animation, etc. ; mais, dans le prsent ouvrage, nous lappelons
Prana dun bout lautre.

Question : Si vous suggrez le Prana ou la force, comme la puissance de Prakriti,
pourquoi naccepteriez-vous pas alors que ce soit lnergie, au lieu du Prana, qui demeure
active dans ltat de calme de la Prakriti ?

Rponse : Puisque les 3 Gunas atteignent tous ltat dquilibre, comment la force, qui
de la nature de Tamas, peut-elle travailler isolment ? Cela signifierait nouveau que le
Sattwa et le Rajas seraient, eux aussi, actifs. En de telles circonstances, il ne pourrait y avoir
un tat dquilibre en Prakriti. Nous aurons ainsi accepter, comme la premire volution,
une certaine autre puissance, diffrente des 3 Gunas, et qui ne pourrait tre autre chose que le
Prana, qui vient ltre, comme rsultat du contact entre le Brahman intelligent et la Prakriti
non intelligente. Cest comme si le Prana veillait lensemble des 3 Gunas, et comme si la
Prakriti primordiale se trouvait amene de ltat de calme celui de dsquilibre. Ce pouvoir
ou Prana, qui demeure toujours veill et qui continue de fonctionner mme dans ltat de
rabsorption, est le plus subtil et diffrent par rapport aux Gunas. Prana est le soutien de
tous les tres vivants. Le Prana transperce lunivers tout entier comme les rayons dune roue.
Le Prana engendre le Prana. Le Prana nourrit la vie. Prana est le Pre, Prana est la Mre.

Question : Cette nergie du Prana est-elle distincte de Brahman et Prakriti, ou bien est-
elle une qualit ou fonction particulire de Prakriti ?

Rponse : Si le Prana se trouve conu comme distinct et diffrent de Brahman et
Prakriti, cette question surgit : Ce troisime lment est-il ternel ou non-ternel ? Si lon
considre lnergie Pranique comme ternelle, il existe alors un troisime lment ternel, en
addition Brahman et Prakriti et une autre question surgit encore, celle de savoir si ce
troisime lment est intelligent ou non-intelligent. Sil est non intelligent, quelle sera sa
cause matrielle ? Il ny a aucune autre substance connue qui pourrait tre sa cause matrielle.
Si cest la puissance du Dieu intelligent, Dieu devient alors changeant, et les deux se
trouveraient lis comme cause et effet. Avec une telle supposition, il ny aurait aucune
diffrence entre Brahman et Prakriti puisque les deux deviendraient sujets au changement.
Nous aurons donc considrer le Prana comme la premire volution ou transformation de
Prakriti, qui devient intelligente et demeure active aussi bien dans ltat de rabsorption que
dans celui de cration, par les mouvements gnraux et particuliers de ce Prana mme.

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Question : Un doute surgit nouveau : Lhomme est un tre incarn, intelligent, un
agrgat de cinq lments. Le Prana y est prsent, et peut tre directement peru cause de son
activit de respiration ; mais comment pouvons nous accepter lexistence dun Prana qui ne
peut tre peru dans la Prakriti non intelligente ?

Rponse : Exactement comme le corps, constitu de cinq lments non intelligents,
devient actif en raison de son contact avec lme intelligente et quil est galement capable de
changement et dactivit, de mme aussi la Prakriti, non intelligente, devient dynamique par
son contact avec le Principe intelligent et se met accomplir la tche de cration de lunivers.
Quand elle devient intelligente, on peut observer lactivit en elle et dans tous ses produits ou
volutions. Lactivit est due au mouvement du Prana. La Prakriti prend alors un aspect triple.
Elle tait solitaire durant ltat de rabsorption, mais avec la venue lexistence de la
puissance, elle devient double et plus tard elle prend un triple aspect avec la manifestation
de Sattwa, Rajas et Tamas. Il est possible que Kapil Muni, le fondateur de lcole Samkhya,
ait nglig ce point et suppos lexistence de seulement Prakriti et Purusha durant ltat de
rabsorption. Son trait philosophique nindique ou ne suggre pas lexistence du Prana dans
cet tat. Pourtant notre propre exprience rvle que le Prana est la premire volution, en
rsultat du contact entre Purusha (le Principe intelligent) et la Prakriti non intelligente. Mme
si nous suggrons que cette volution est un changement dtat, cela ne pose aucun problme.
Prakriti sort dun tat dunit pour devenir double et, plus tard, elle prend un aspect triple par
la venue lexistence de Sattwa, Rajas et Tamas. Le Prana est linstrument qui apporte cette
transformation. La substance et les attributs sont diffrents en mme temps quidentiques.

Ainsi, suivant Kapil Muni et certains Matres du Samkhya, les trois Gunas Sattwa,
Rajas et Tamas sont les premires volutions de Prakriti ; et la combinaison des trois Gunas,
en proportions gales, est ltat en quilibre de Prakriti, et, durant cet tat, il nexiste aucune
activit ou mouvement daucune sorte. A notre avis, pourtant, la premire volution est le
Prana qui conserve Prakriti dynamique, mme dans ltat de rabsorption ; ce Prana se met
rendre capable Prakriti de dvelopper les trois Gunas : Sattwa, Rajas et Tamas. Aussi
longtemps que Prakriti, dans nimporte quel tat, se trouvera proximit du Brahman
intelligent, il y aura toujours en elle une certaine quantit de mouvements et dactivit.

Question : Dans ltat de rabsorption, le mouvement engendr par le Prana produit-il
de nouvelles transformations ou un changement dtat de la Prakriti, ou bien y a-t-il
simplement un mouvement et rien dautre ? Sil t a un mouvement, nous devrons accepter un
changement dtat.

Rponse : Le processus crateur de 4 billions dannes puise la Prakriti, qui devient
ge et vieille. Exactement comme une vieille chose parvenue lpuisement ne sert plus
rien sinon se dissoudre dans sa cause, mais peut se rgnrer et se trouver utile pour certains
buts nouveaux ; de la mme manire, Prakriti, en demeurant dans ltat de repos pour 4
billions dannes et en rcuprant ses forces, devient rgnre et capable dentreprendre le
processus de cration. Elle est comme un homme qui sveille dun long sommeil, plein
dnergie et de vigueur pour recommencer son travail.

Cette acquisition de forces nest possible que par un certain processus, impliquant la
transformation dune chose dune manire ou de lautre. Sil ny avait aucune sorte de
changement, subtil ou autre, au cours de la priode de repos, comment Prakriti pourrait-elle
rcuprer ses forces et devenir vigoureuse et pleine dnergie pour dclencher nouveau le
processus de la cration ? Si nous acceptions une cessation complte dactivit, il ny aurait
21
aucun moyen dexpliquer la rgnration de Prakriti. Nous sommes amens ainsi la
conclusion que Prakriti ne pourrait jamais demeurer inerte comme une pierre ; le Principe
intelligent Omni pntrant la maintiendra toujours pleine dnergie. Mme le commencement
dun mouvement particulier de transformation ncessiterait lexistence, au point de dpart,
dun mouvement gnral sans transformation ; autrement, nous aurions accepter comme un
fait que lexistant a tir son origine de linexistant.

Les quatre tats ci-dessous de transformation de Prakriti ont toujours exist :

1. tat dquilibre ou de balance,
2. tat de cration,
3. tat de soutien,
4. tat de rabsorption.

Cela seffectue dans cet ordre. Dans ltat dquilibre, la transformation du mouvement non
producteur en un mouvement particulier se produit, en dautres termes, de la cause leffet. A
cet instant, le commencement se produit avec la venue lexistence du Sattwa. Cest un tat
de pure connaissance. Si nous acceptons, comme tant la premire transformation, le
mouvement subtil mme dans la Prakriti, ralise par le contact du Principe intelligent avec le
non intelligent, alors ltat de connaissance sera considr comme la seconde transformation.
Ensuite, Rajas ralise la troisime transformation dans laquelle prdomine le changement,
parce que la relation entre connaissance et activit est permanente. Dans la quatrime tape,
Tamas prend naissance. Nous pouvons ainsi conclure que le Prana, le Sattwa, le Rajas et le
Tamas apparaissent dans cet ordre de succession et que Prakriti, le mouvement subtil sous la
forme du Prana et le Brahman sont les 3 tres ternels.

Si le Prana, sous la forme du mouvement, est ternel et sil est la premire volution et
qualit de Prakriti, les deux le mouvement et Prakriti ne peuvent aucun moment tre
spars parce que leur relation permanente est de substance et attribut . Cette relation est
galement connue comme celle de diffrence et identit . Lorsquil y a une transformation
dtat dans Prakriti, les qualits surgissent. Dun autre point de vue, cette transformation
dtat sappelle aussi une transformation de qualits parce quavec le changement dans la
substance, il y a aussi un changement dans les qualits. Kanad Muni, le fondateur de lcole
Vaisheshika de philosophie reconnait, lui aussi, la diffrence entre la substance et les attributs.
Les attributs dpendent toujours de la substance. Leur relation est de contact ou entre celui
qui soutient et le dpendant . En sens contraire, il y a lopinion de Rappel Muni, suivant
laquelle un attribut surgit de la substance, ce qui suppose quun attribut nest pas spar de la
substance, la manire dont lodeur nest pas diffrente et distincte de la fleur.

Dans le prsent ouvrage, le mouvement engendr par le Brahman intelligent dans ltat
de calme de Prakriti a t dsign comme tant le Prana ; de la mme manire, au niveau
individuel, nous croyons que la gnration du Prana dans le Chitta se produit par son contact
avec lme intelligente. Le premier sappelle le Prana cosmique, qui est la cause matrielle de
tous les divers Pranas qui vont tre dcrits ci-aprs.

Il faudrait se rappeler que le Prana engendr dans la Prakriti ncessite Brahman, car il
ne peut venir lexistence sans le Brahman intelligent. Similairement, le mme Principe
sappliquerait galement dans le cas du Jivatma (lme incarne). Avec le soutien du Prana,
Prakriti devient Jivatma. Lorsque diverses transformations ont lieu dans la Prakriti par le
contact de Brahman, et lorsque le Chitta cosmique engendre dinnombrables Chittas
22
individuels, le Brahman omniprsent dans les Chittas individuels sappelle me. Cest alors
que le Prana prend naissance dans le Chitta. Ce Prana, dans le Chitta, rend ncessaire lme
parce quen son absence le Prana ne pourrait surgir.

Le Prana fonctionne dans les 3 corps grossier, subtil et causal et tout travail est
accompli par ce Prana individuel. Le travail, dans ce cas, consiste en lobtention de ce quon
mrite et, finalement, de la libration. Semblablement, le Prana cosmique, qui prend naissance
dans la Prakriti, permet celle-ci deffectuer lvolution de lunivers. Toute lactivit
inhrente dans la Prakriti se trouve guide par linstrument du Prana. Nous pourrions tout
aussi bien appeler ce mouvement primordial : Prana de Brahman, parce que dans le corps
humain, le guide le plus empress de toute activit a t appel Prana. Nous pourrions tout
aussi bien imaginer Prakriti comme tant le corps de Brahman bien que dans ce cas, il ne
puisse y avoir de jouissances ou de souffrances. Ainsi, nous parvenons la conclusion que le
Prana prend dabord naissance en Prakriti et la maintient toujours active ; il nexiste ni plaisir
ni douleur en Prakriti parce que Brahman est Omni pntrant, alors que ces expriences l ne
se produisent que dans le Jivatma, qui est limit.

Pour rsumer, le Prana prend naissance dans la Prakriti par le contact du Brahman
intelligent, et devient la cause de lvolution et de la cration ultrieures. Dans les mes
incarnes, le Prana apparait tout dabord dans le Chitta par son contact avec lme. Il existe
des expriences de plaisir et de douleur dans les Jivatmas, parce quils sont limits dans le
temps et dans lespace. Elles sont absentes dans la Prakriti parce que Brahman est Omni
pntrant. Dune certaine manire, Prana est une forme trs subtile dactivit ou de
changement, parce quil est la cause du premier mouvement en Prakriti ; tant dynamique, il
est impermanent, et aussi parce que Prakriti est sa cause matrielle. Exactement la manire
dont la roue se trouve soutenue par ses rayons, toutes les activits du Cosmos sont soutenues
par le Prana .























23
CHAPITRE II

ORDRE DE SUCCESSION DU PRANA

Manifestation du Prana dans le corps Causal dans le Royaume de Mahat.


Comme nous lavons vu auparavant, me contact de la Prakriti avec le Brahman fait
surgir le Prana, et ainsi commence le droulement de la divine pice de thtre sur la scne
cosmique, joue par Prakriti, maintenant dans tout lclat de la jeunesse et de la vigueur.
Lordre gnral des transformations successives ne peut tre arrt, et il doit commencer avec
chaque battement dans le cur de Prakriti. Au moment o dbutait la cration spcifique ou
particulire, la Prakriti avait pris dj son aspect triple, parce que le royaume de Mahat se
trouve prdispos crer. Avec lcoulement du temps, le Mahat lui-mme se transforme ;
son aspect Sattwique en connaissance, Chitta en corps causal, tandis que laspect Rajasique
devient le Prana et lactivit. Finalement, son aspect Tamasique fait venir lexistence
lAhamkara, compltant ainsi la mise en place du royaume de Mahat, celui qui lve le rideau
du monde des cinq lments : la terre, leau, le feu, lair et lther.

Dans lintervalle, la Prakriti a endoss ses trois aspects cause de la manifestation de
ses Gunas, et est devenue capable de soutenir lme individuelle, Jivatma dans le corps causal.
Ce Jivatma, apparaissant comme multiple, est Dieu, qui tait unitaire dans ltat de
rabsorption de la Prakriti. Lvolution de la Prakriti en vue de la cration a rendu le Brahman
en apparence multiple dans les innombrables Chittas individuels, mans du Chitta cosmique.
Exactement comme lhomme qui se tient au milieu dinnombrables miroirs apparait multiple,
de la mme manire, un Dieu unique prend lapparence dmes innombrables. Dans cet tat,
en la prsence du Rajas en proportion infinitsimale, le Chitta a pris la forme de Prana, parce
que le Chitta dominante Sattwique se trouve incapable par lui-mme de la moindre activit ;
le Chitta qui tait prdominance cognitive, devient maintenant dynamique et prdestin
lactivit, parce que le rapport entre la connaissance et laction nest jamais interrompue.
Prana, la premire modification et le premier soutien du Chitta dans le corps causal, y sera
toujours actif. Ainsi, le fait que Dieu apparaisse comme multiple dans les innombrables
Chittas individuels, que soutient le Prana, marque lachvement dune phase sur la voie vers
lvolution du royaume de Mahat.

Ahamkara, une volution de Mahat dominante Tamasique, pntre maintenant aussi
le corps causal. Il ny a pas ici de jouissances sensuelles car les sens et les corps subtils ne
sont pas encore venus lexistence. En rsultat du contact dAhamkara avec le Chitta,
Ahamkara fait lexprience de la conscience et de la ralisation du soi. Aussi longtemps que
le royaume dAhamkara ne sera pas venu lexistence, le Jivatma sera limit au royaume de
Mahat. La respiration commence dans le corps causal et comme celle dun tre vivant dans le
royaume de Mahat ; lme incarne commence jouir dune paix et dune batitude qui
durent des dizaines de millions dannes, jusqu ce que le royaume dAhamkara vienne
lexistence. Dans cet tat, la connaissance, lactivit et le soutien sont sous la forme du Mahat
Sattwique, alors que le Prana prend la forme du Mahat Rajasique. A nouveau, cela va prendre
un laps de temps allant jusqu des dizaines de millions dannes pour lvolution des corps
subtils dans le royaume dAhamkara.

Avec lvolution ultrieure, la Prakriti se trouve maintenant mme de dployer le
royaume dans lequel les corps subtils et leurs associs viennent lexistence. Dans le
24
royaume de Mahat, lexprience de la batitude de Brahman semblable au Nirvichara
Samadhi ou au sentiment de Je Suis - la dernire tape du Samprajnata Samadhi (voir la
Science de lAme) se trouvait vcue dans le Chitta. Maintenant lentre du Prana dans le
corps subtil, les jouissances et les souffrances sont devenues possibles par lintermdiaire des
organes des sens. Les 3 Gunas staient dj manifests auparavant. Maintenant les organes
de perception, les organes moteurs et les lments subtils appels Tanmatras, cinq de chaque,
se mettent prendre une forme de plus en plus grossire.

Question : Dans le royaume de Mahat, aprs quon ait prouv la batitude de
Brahman, comme celle du Samadhi, y-a-t-il galement un rveil au retour comme cest le cas
dans le monde des Ahamkaras ? Quelle est la dure de cet tat semblable au Samadhi ? L o
il y a contrainte (Nirodha), il doit aussi y avoir veil.

Rponse : En pntrant dans le royaume de Mahat partir de ltat de rabsorption, la
nature de la batitude de Brahman qui se produit, peut tre conjecture partir de la batitude
de Brahman dont les Yogis font ici mme lexprience au cours du Samadhi. Dans notre
monde, en voyant effectivement lveil et la contrainte, nous pouvons supposer quil doit y
avoir galement un veil et une contrainte de ce genre. Ltat vritable des affaires ne peut
tre dcrit quaprs en avoir fait lexprience en se trouvant dans ce royaume ; ou comme un
grand homme qui nous raconterait ses expriences personnelles aprs en tre revenu.
Pourtant, les dites expriences ne nous reviennent jamais ; vous tes obligs de les attendre.
De tels tres seront bien plus mme que nous de dcrire les conditions effectives qui y
rgnent. Seul quelque rare Yogi intrpide se trouve mme de prendre conscience de la
condition du Mahat.

Naturellement, nous aurons accepter lexistence du royaume de Mahat, puisque cest
la troisime transformation de la Prakriti entrain de raliser la cration. La batitude et la paix
vcues en Samadhi se trouvent au-del de toute description. Dans ce Samadhi, nous oublions
aussi bien le corps grossier que le corps subtil : ne demeure que celui qui mdite et lobjet de
la mditation. Il doit y avoir un tat similaire dans le royaume de Mahat galement. En nous
veillant de lexprience de la batitude de Brahman, nous vivons nouveau lexprience du
corps grossier et du corps subtil, et le mental se trouve absorb dans leurs activits ; mais,
dans le monde de Brahman, ces deux corps nexistent pas. En nous veillant de ce monde,
seuls le corps causal et ses activits sont perus. Dans nos 2 ouvrages prcdents : Science
de lAme et Science de la Divinit , les constituants du corps causal ont t numrs :
Dieu, Prakriti, lAme, le Chitta, le Prana et lAhamkara. Le Chitta aura toujours un contact et
des rapports avec les autres composants. Quand le Chitta sera libr de la batitude de
Brahman, il fera lexprience, par lintermdiaire dAhamkara, de la pure conscience du Je
Suis - ou quand il est libr de cette batitude, il peut sabsorber en Mahat ou il peut
sassocier la nature du Prana subtil et de Prakriti.

Lorsque nous postulons Mahat comme tant un tre indpendant et distinct de Prakriti,
existant dans le corps causal, le nombre des constituants du corps causal devient alors 7. Dans
la Science de la Divinit , au lieu de reconnaitre le Mahat comme un tre distinct, on le
dcrivait comme la cause matrielle du corps causal parce quil est la cause matrielle de
toutes les transformations. Nous ntions pas alors conscients de ce dtail ; autrement nous
aurions, dans le corps causal, propos Mahat la place de Prakriti. La Prakriti primordiale
sera toujours l avec toutes ses volutions. Lorsque la connexion entre la cause et leffet se
trouve invitable, alors seulement, en mme temps que les constituants subtils du corps
causal et du corps subtil, les causes signifiantes proches devraient avoir t dcrites ; mais
25
cela tait laiss de ct antrieurement. En fait, alors que nous considrons les effets en
rapport avec leurs causes, on devrait avoir mentionn les 5 Tanmatras ou lments subtils, et
non la Prakriti elle-mme, comme tant la cause matrielle du corps subtil. Dune manire
similaire, il aurait t plus appropri de reconnatre comme tant la cause matrielle dans le
corps causal, Mahat, et non la lointaine Prakriti primordiale. En acceptant Mahat la place de
Prakriti, nous voici conduits postuler un corps causal de plus dans ltat paisible de la
Prakriti. Pourtant, ce stade, il nexiste pas de Chitta, pas mme le nom de Jivatma ou son
existence embryonnaire. Seuls existent Prakriti et Purusha (lme). Le mot causal est utilis
pour dsigner le troisime corps. Pour suggrer lidentit entre le Mahat et la Prakriti, le mot
Prakriti tait utilis. En fait, le Prana tait dj apparu avant Mahat.

Question : La manire dont viennent lexistence les volutions du Prana nest pas
claire. Si vous reconnaissez que le lien entre Brahman et Prakriti est ternel, alors le Prana est
lui aussi ternel ?

Rponse : Par le fait, dans ltat de rabsorption, Sattwa, Rajas et Tamas atteignent
une condition tellement subtile que la connaissance subtile et galement le mouvement subtil
se dissolvent, semble-t-il dans la Prakriti primordiale (en son tat trs subtil). A ce moment,
les caractristiques de leurs diffrences mutuelles prennent fin. Cest pourquoi lon dit quil
sagit de ltat en quilibre de Prakriti. Ses diffrents constituants ne sont pas dtruits, plutt,
ils atteignent une subtilit telle quil ne leur est plus possible de se dvelopper plus avant.
Mme dans cet tat le plus subtil, existent les trois formes les plus subtiles de la connaissance,
du mouvement et de linertie. Brahman les fait apparatre intelligents. Ensuite a lieu une
relation qui est appele Prana, entre la connaissance et le mouvement. Prakriti pntre par
lintelligence est alors transforme en activit. Dans la condition dune dominante Tamasique,
Prakriti acquiert linertie ou la force et se trouve implique dans une condition plus subtile.
Comme un homme qui sveille frais et vigoureux aprs le sommeil, Prakriti gagne de la force
durant son tat Tamasique, et acquiert laptitude une nouvelle cration. Comme tous ces 3
tats de Prakriti se trouvent en troite proximit du Principe intelligent, la connaissance,
lactivit et la force ne sont pas visibles parce que les 3 Gunas se mlangent intimement pour
atteindre ltat dquilibre. Vraiment, cest au-del de toute description .

Question : Comment la position concernant lorigine du Prana au commencement de la
phase cratrice du monde se trouve-t-elle tre logiquement cohrente ?

Rponse : Llment air est responsable de lactivit et du mouvement. Quant lair
(cause matrielle) se trouve transform en son effet : le Prana dans le corps, les autres
lments deviennent accessoires. La cause matrielle de lair est le Tanmatra du toucher, et
Ahamkara est la cause matrielle des Tanmatras. Parmi les 3 Gunas de la Prakriti, Ahamkara
est leffet de Tamas. Par des transformations successives, la Prakriti devient elle-mme Prana.
En ralit, le Prana existe en Prakriti sous la forme subtile. Lorsque Prakriti commence se
dvelopper pour la cration, une partie, ou qualit de Prakriti, se manifeste comme
mouvement, et passe de la condition subtile la condition grossire. Mme dans ltat de
rabsorption, cause de la proximit du Principe intelligent, le Prana devient, sous sa
condition subtile, la cause du mouvement. Exactement comme le corps humain est mobile
cause du seul Prana, et comme le Prana, son tour, est mobile cause de lme intelligente,
ainsi la Prakriti galement, son tour, bien que non intelligente, devient intelligente par le
contact du Brahman intelligent. Quel que soit le nom que vous prfriez pour le dsigner :
mouvement, puissance ou tout autre chose, nous lappelons Prana.

26
Le contact ternel entre Brahman et Prakriti donne naissance au Prana primordial,
lequel est galement ainsi ternel ; et cela produit des vibrations dans la Prakriti en tat de
calme. Ce Prana subtil, dans la Prakriti, a continu dexister depuis un temps immmorial, il
continuera jamais dexister et ses mouvements continueront perptuellement. Dans le
royaume de Mahat, le Prana subtil se dveloppe ultrieurement en trois tats : Sattwique,
Rajasique et Tamasique.

Il existe soixante-dix types de Pranas. Des deux conditions du corps causal, dveil et
de contrainte (Nirodha), Rajasika Prana est responsable de la premire alors que le Sattwika
Prana lest pour la seconde. La condition diffrente de ces deux- ci est celle o domine
Tamasika Prana. Les modes dopration du Prana sont diffrents dans chacun des 3 tats.
Dans le monde subtil ou celui dAhamkara, il y a dix types de Prana, qui, en raison des trois
tats (Sattwique, Rajasique et Tamasique) pouvant caractriser chacun deux, deviennent
trente au total. Dune manire similaire, il existe aussi, dans le monde grossier et dans le corps
grossier, trente types de Prana. En outre, il existe dix autres Pranas : le premier Prana dans
ltat de rabsorption, six dans le royaume de Mahat et trois dans le corps causal.

Il y a de la sorte soixante-dix types de Pranas, parmi lesquels soixante-trois permettent
lme incarne dprouver plaisirs et douleurs et datteindre la libration. Les sept Pranas
cosmiques restants ne sont ni pour les mes incarnes, ni pour Brahman, les moyens
dprouver plaisirs et douleurs. Ils ne servent qu lvolution cratrice dans sa phase la plus
primitive quon appelle Brahmi Sristi , ou royaume de Brahman. A partir de cette tape,
cest--dire du moment de venue lexistence des tres individuels et du royaume des
Jivatmas, les deux royaumes (celui de Brahman aussi bien que celui des Jivatmas) voluent
ensemble.

Nous allons dcrire six types de Pranas dans le royaume de Mahat et galement les
Pranas dans le royaume dAhamkara qui par diffrenciation entre Sattwa, Rajas et Tamas
font trente au total. Dans le monde subtil, dix organes (cinq des sens et cinq daction) avec
lesquels sont associs dix Pranas, jouissent des plaisirs des Tanmatras. Sans les Pranas, les
organes ne pourraient rien prouver ; nous allons ensuite mentionner les Pranas subtils dans
les corps subtils.

Il existe trois types de Pranas (Sattwique, Rajasique et Tamasique) dans le Chitta du
Corps causal. Dans le Chitta cosmique, Prana se trouve sous la forme de lactivit de Mahat.
Le Prana fonctionne galement dans le Buddhi (intellect) cosmique et dans lAhamkara
cosmique. Bien que, comme indiqu antrieurement, ces Pranas ne servent pas aux
expriences des plaisirs et des douleurs (que ce soit du Jivatma ou de Brahman), ils
communiquent le mouvement aux phases premires de la Prakriti qui volue.

Par la suite le Prana subit une transformation de ltat cosmique ltat individuel, et
il atteint le corps causal. Plus tard encore, lorsquil atteint le corps subtil et le corps grossier, il
se diffrencie en soixante types et il rend un grand service en devenant aussi bien les
instruments des joies et des souffrances dans les trois corps que ceux de la libration finale.
En raison de sa ncessit pour les expriences de plaisirs et de douleurs, il devient Sattwique,
Rajasique et Tamasique dans les trois corps (grossier, subtil et causal) respectivement, et cela
donne ainsi soixante trois Pranas au total. Cependant, les sept catgories des Pranas dans les
tapes les plus primitives ne possdent pas les trois aspects (Sattwique, Rajasique et
Tamasique), car ils ne servent traduire aucune exprience, ils ne sont lis en aucune manire
au Jivatman.
27

Il nexiste aucune relation de cause et deffet entre Brahman et le Jivatman, ni aucune
transformation dtats, que ce soit au niveau cosmique ou au niveau individuel. Dans chacun
des trois tats (Sattwa, Rajas et Tamas) du Prana, les deux principes intelligents Jiva et
Brahman demeurent inchangs. Il nexiste aucune diffrence, dans leur intelligence comme
dans leur pntration. Tout en nacceptant aucune modification de Brahman, nous le
dsignons sous le nom dme dans le Chitta. Le Chitta cosmique continue se mouvoir,
cause de ses transformations, en diverses activits. Similairement, le Prana cosmique se
trouve, lui aussi, transform de la condition subtile la condition grossire. Prakriti et le
Prana peuvent tre tous deux amens au changement dtats, mais un tel changement nexiste
pas dans le Brahman intelligent.

Question : Quelle sera lobjection si nous reconnaissons toutes les transformations
cosmiques comme tant de la seule Prakriti, et si nous dsignons les lments cosmiques dans
des domaines particuliers, sous les noms de : Chitta, Buddhi (intellect), Ahamkara et Prana ?

Rponse : Il y aurait cette contradiction : nulle diffrence nexisterait alors entre Dieu
et lme incarne. Chitta et Buddhi apparaissent comme tant les seuls instruments de
connaissance. En eux, nous observons le dveloppement, la diminution, la continuit et la
correction ou non- de la connaissance. Si nous acceptons le Dieu Omniprsent comme tant
linstrument de la connaissance, il ny a aucune diffrence entre Dieu et la connaissance. Que
la substance soit cosmique ou individuelle, on peut lamener des modifications dun tat
lautre. Nous pouvons comprendre le Brahman intelligent sous deux formes : cosmique et
individuelle, parce que le Brahman qualifi dme dans le domaine du Chitta, na subi aucune
modification, et ny est pas destin, et il nexiste aucun changement dans ses tats. Les
appellations de cosmique et dindividuelle nont t donnes que dans un but pratique ;
autrement, le mme seul et unique Principe intelligent se trouve prsent aussi bien dans ltre
cosmique, que dans ltre individuel. La fonction dintelligence dans le Chitta est diffrente
de celle de Prakriti. Dans tous les tats changeants de Prakriti, un seul Principe intelligent se
trouve prsent. Il est Immanent et Omni pntrant, mais les activits diffrent cause de la
diffrence dans les substances. Exactement comme un Akasha unique pntre lair, le feu,
leau et la terre, et ne change pourtant pas, malgr la diffrence entre les lments quil
pntre.

Dans le cas du Prana cependant, il existe un ordre de succession dans les
transformations. Il prend successivement les tats grossier, subtil, plus subtil et le plus subtil.
Prakriti, en subissant des modifications travers grand nombre dtats, prend finalement une
forme trs grossire au moment o elle devient llment terre . Le Prana qui tait dans sa
condition la plus subtile, dans ltat tranquille de la Prakriti, devient, dans cet tat, le Prana
grossier sous la forme de lair, en subissant les changements dune manire simultane avec la
Prakriti. Il a t dit : il y a sept royaumes dans lesquels se meut le Prana. Avec le Prana, ce
nest pas le mme cas que lespace limit (Ghatakasha ou Mathakasla) des Advatas-Vdantas
(les Monistes), mais ils possdent des conditions de cause effet, comme aussi le mouvement.
Dune manire semblable, il existe des transformations, dans le Chitta, sous la forme de
phnomnes de cause et deffet et cest pourquoi le Chitta et le Prana deviennent tous deux
ncessaires pour procurer jouissances et souffrances. Il nexiste dans le Prana aucun tat
cosmique ou individuel semblable aux tats du Brahman intelligent et du Jivatman. Nous
avons utilis dans nos livres le terme cosmique individuel en relation avec Dieu et lme
comme avec Prakrit et ses fonctions. Dans le cas des premiers, ces termes devraient tre
compris sans leur imposer la moindre modification. La signification devrait tre celle de ce
28
verset de la Brahman Upanishad, qui est sans ambigut : Ce Prana est lme (Atman) ; cest
la grandeur du Prana ; ce Prana est la dure de vie des Dieux ; en son absence la mort sen
suit. Cela sapplique aux tres humains aussi.















































29
CHAPITRE III

GENERATION DU PRANA A PARTIR DU TANMATRA TOUCHER
DANS LE ROYAUME DAHAMKARA


Lvolution de la Prakriti se poursuit, et le royaume de Mahat maintient son
dveloppement durant des dizaines de millions dannes. Il garde les Jivatmas dans ltat de
paix et de batitude. La Prakriti (littralement Pra=avant et Kriti=cration, galement Pra=en
avant et Kriti=faire) se dveloppe maintenant davantage, et amne ltre lAhamkara. Le
royaume dAhamkara se trouve appel aussi : le monde subtil, le monde cleste ou le monde
des Tanmatras. Les Tanmatras procurent les jouissances aux corps subtils dans ce royaume
dAhamkara. Le monde dAhamkara est la transformation du Mahat, et lors dune volution
ultrieure, il surgit trois mondes dAhamkara de Sattwa, Rajas et Tamas. Les Ahamkaras
Sattwique et Rajasique en proportions gales engendrent le mental (Manas). Les organes des
sens tirent leur origine du rsultat de la combinaison du Tamas, en proportion mineure avec le
Rajas, dominante Sattwique, tandis que les organes daction sont produits par la
combinaison du Sattwa prdominance Rajasique, avec Tamas en proportion mineure. Les
derniers surgir sont les lments subtils par la combinaison du Sattwa prdominance
Tamasique, avec le Rajas en proportion mineure. Ces lments subtils sont appels Tanmatras
dans la philosophie Samkhya. Les Tanmatras, leur tour, produisent des corps subtils. Au
moment de la cration des corps subtils dans le monde cleste, Prana est engendr dans le
corps subtil par llment subtil air, appel aussi Tanmatra de Toucher. Ce Prana subtil
soutient la vie, communique le mouvement et il est le moyen principal des jouissances par les
corps subtils.

Le monde subtil se trouve fourni en plaisirs pour des dizaines de millions dannes.
Ces plaisirs sont vcus par les mes clestes grce au saints Samskaras. Elles jouissent, par le
moyen des corps subtils, des substances engendres par les Tanmatras. Ces jouissances
continuent jusquau moment de la rabsorption de la Prakriti c'est--dire lorsque la Prakriti
commence disposer la pice quelle va jouer. Le monde subtil simmerge alors dans sa
cause. Cest alors que, par tapes, la rabsorption de la Prakriti stablit ; les mondes des
effets font retour leur cause matrielle, la Prakriti. La rabsorption est certaine, parce que
lon observe que toutes les substances du monde actuel sont du ressort de la suite des
transformations.

Sur cette base, il devrait venir un temps o le monde actuel deviendra vieux et us, et
simmergera dans sa cause. En demeurant dans cet tat causal durant quatre billions dannes,
il deviendra comme avant, totalement rajeuni. Dans ltat de rabsorption, il nexiste pas du
tout de jouissance pour les mes cause de labsence de tous les moyens dexprience. Dans
la cration et la substance des corps subtils, les cinq Tanmatras sont la cause matrielle. A
cause de la relation de la cause et de leffet, ainsi que de celle entre diffrence et identit
entre les Tanmatras du toucher et du Prana, Tanmatras est la cause et Prana leffet. Les
Tanmatras crent les corps subtils par le processus dagrgation. Par la suite, lair (le
Tanmatra du Toucher) en tant transform en Prana, devient le moyen du mouvement, lequel
est le soutien de la vie, au cours de millions dannes sous forme de Prana dans le corps
subtil. Par consquent le Tanmatra et le Prana devraient tre considrs comme distincts.

Dans ltat tranquille de la Prakriti, le mouvement le plus subtil qui persiste a t
considr, par nous, comme le Guna ou attribut particulier de la Prakriti. Similairement, le
30
mouvement dans le cur du corps subtil, est lattribut particulier de llment air. Ce
mouvement est le Prana. Lair rside dans le cur du cosmos en tant que Prana . Dans les
corps subtils comme dans les corps grossiers, le Prana se diffrencie en cinq Pranas majeurs et
cinq Pranas mineurs. La seule diffrence entre eux est celle de la proportion de subtil et de
grossier suivant les corps. Les fonctions de ces 2 types de Prana sont semblables, parce que
les corps subtils et les corps grossiers prsentent une similitude dans leurs organes et dans leur
construction ; ici galement, la diffrence nexiste quentre la proportion de grossier et de
subtil.

Il est logique et cohrent de postuler dix types de Prana dans chaque corps. Les
anciens matres lont galement accept. Quand le corps subtil pntre le corps grossier, les
Pranas subtils, comme les Pranas grossiers, sont aussi prsents dans le corps subtil. Dans ce
monde qui est le notre, jouissances et souffrances sont vcues par la combinaison du corps
grossier et du corps subtil. Dans le monde subtil il nexiste que le corps subtil et donc,
seulement les jouissances subtiles. Pour cela nous acceptons que lexistence du corps subtil
soit entirement distincte de celle du corps grossier.

Aucune action nest jamais dtruite. Lhomme accomplit dinnombrables actions, mais
il nobtient pas, durant sa vie prsente, la rcompense de toutes celles-ci, et il a donc besoin
dun autre corps pour assumer les karmas restants au cours dune autre existence. Lorsque
nous sommes amens postuler lexistence dun corps en dehors du corps grossier, il devient
invitable daccepter que les Samskaras, rsultats des actions accomplies, soient transports
en mme temps que le corps qui survit. Le vhicule de ces Samskaras est ce que nous avons
appel : le corps subtil constitu par dix sept entits 5 Tanmatras, 5 organes daction, 5
organes des sens, le mental et lintellect. Par consquent, parmi les cinq lments subtils, lair
est transform en Prana sans lequel il ne pourrait pas y avoir de jouissance. Le Prana subtil
rside dans le corps causal qui, son tour, est la demeure de lme. Les anciens matres ont
galement accept comme un fait lexistence de 5 Pranas dans le corps subtil. La grandeur du
Prana a t dcrite par la Prasnopanishad comme ceci : lUdana-Prana dans la gorge, permet
ceux qui assument des Karmas mritants daller au ciel, mais emmne les pcheurs en enfer.
Lorsque les mrites et les pchs squilibrent, lhomme renat dans le monde terrestre . Sur
cette base on a admis la possibilit de sortie aprs la mort, hors du corps, dUdana et dautres
Pranas. Les auteurs des Upanishads ont dit dailleurs : Cest du Chitta que le Prana tire son
activit. Tout ce qui se trouve dsir par lme, par lintermdiaire du Prana, avec la chaleur
(Tasa) de lme, est emmen par le Prana au monde que lon veut. Le Prana subtil, suscit
par ce contact avec lme dans le Chitta, se rpand dans le corps tout entier. Les Upanishads
ont accept le dpart du Prana subtil pour le monde subtil.

Lorsque nous avons accept, comme un fait, lexistence du mouvement dans ltat de
rabsorption de la Prakriti et lvolution de Prakriti, qui subit des transformations au moment
de la cration, nous pouvons dire que le Prana du corps subtil est un changement dtat d aux
transformations. Nous sommes de lavis quil existe tout aussi bien une diffrence, que
lidentit dans la relation de cause et deffet. De la mme manire que le coton est la cause
matrielle des effets qui seront encore venir. Le mouvement, dans la Prakriti, est d la
proximit de Brahman intelligent. Le mouvement, que nous avons appel Prana subtil,
provient, en dernire analyse, de la srie des transformations de la Prakriti. Celle-ci se
trouvait dans ltat dlment subtil, qui se modifia plus tard pour prendre la forme du Prana.
Les jouissances du corps ne sont possibles que par ce Prana qui devient dynamique. En son
absence, les jouissances et la vie prennent fin. Aprs la mort du corps physique, cest ce Prana
qui soutient le corps subtil et qui le transporte au monde cleste.
31

Importance du Prana dans le Royaume dAhamkara

Dans le monde dAhamkara, quand les Tanmatras crent le corps subtil par le
processus dagrgation, le Tanmatras du toucher dans le corps subtil, en tant transform en
Prana, devient le soutien et linstrument daide la vie. Sans le Prana, aucune activit ne
pourrait se produire dans le corps subtil, ni dans les jouissances, et il ne pourrait y avoir aucun
soutien pour la vie. Cest le Prana qui est responsable, pour la respiration, lactivit,
lacquisition des Tanmatras de lodorat, du got, etc. pour la digestion de la nourriture et pour
les mouvements de lnergie dans le corps. Le Prana subtil accomplit toutes les actions dans
chaque partie du corps. Il se diffrencie en 3 types, suivant ses fonctions dans la partie
particulire du corps. A cause des diffrences dans les parties du corps, le Prana accomplit
diverses fonctions, suivant ce qui est ncessaire chaque partie. Avant tout, en tant que
Vyana, il pntre le corps tout entier, il cause le mouvement de la conscience et des gestes.
Vyana prend, lui aussi, un triple aspect, selon la prdominance de chacun des trois Gunas :
Sattwa, Rajas ou Tamas.

Vyana dominante Sattwique dans le Corps Subtil.

Le Vyana dominante Sattwique pntre le corps tout entier, et demeure actif dans
tous les organes et membres du corps subtil. Il pntre aussi llment Akasha dans le corps.
Il est le vhicule de la conscience et du toucher dans le corps au cours du Samadhi. A ce
moment-l, il engendre le flot de batitude en raison de la prpondrance du Sattwa.

Vyana dominante Rajasique dans le Corps Subtil

Lorsque le corps subtil se dirige vers le ciel, Vyana lui communique le mouvement. Il
possde laptitude causer dtresse et destruction, cause de sa turbulence anormale au
moment de la colre et de lexcitation. Dans ltat dexcitation, caus par son mouvement
rapide, il rend le mental agit et tromp. Mais on pourrait demander maintenant : existerait-il
donc excitation et colre mme dans le monde cleste ? Aussi longtemps quexistent le
mental, lintellect, les organes des sens, etc. et par consquence jouissances et souffrance, il
existe toujours la possibilit de voir surgit la colre et lexcitation, puisque ce sont les attributs
naturels de ces organes. La nature nest jamais annihile. Alors que nous ne pouvons nier sa
prsence dans le corps grossier, nous ne pouvons nier, non plus, ses possibilits dans le corps
subtil. Nous sommes davis, par consquent, que les agitations existent autant dans le corps
subtil que dans le corps grossier, au moment des jouissances et des afflictions ; plus encore,
que Vyana continue de fonctionner lorsque le corps subtil est dans le royaume dAhamkara-
et aussi quand, aprs la fin du temps de rabsorption, la cration du corps subtil dbute dans le
monde des Ahamkaras ; parce que les Jivatman jouissent des Tanmatras par le moyen des
organes des sens, du mental et de lintellect.

Vyana dominante Tamasique dans le Corps Subtil

A cause des jouissance et afflictions du corps subtil, on devrait accepter les trois tats :
de veille, de rve et de sommeil profond. Durant le sommeil, le Vyana Tamasique sera en
train daccomplir une tche ou une autre. La conscience et le mouvement sont les fonctions de
Vyana et, par consquent, une certaine forme de mouvement persiste durant le sommeil.
Quand il y a un mouvement continu uniforme, alors aussi la condition Tamasique stablit, et
nulle turbulence et activit anormale ne se produit. Dans ltat Sattwique il existe une
32
dilatation de la conscience, parfois plus ou parfois moins ; mais dans la condition Tamasique,
un tel changement nexiste pas. Vyana continue de fonctionner dune manire uniforme. Le
processus de la digestion et la production des scrtions continuent se faire normalement.

Udana Prana dans le Corps Subtil

Le corps subtil est la rsidence et le champ dactivit de lUdana Prana. Il est
responsable de linhalation et de lexhalation. Par son contact il fait pntrer lintrieur la
nourriture et les boissons. Toutes ces fonctions sont semblables celles de lUdana Prana
grossier, bien que, dans le domaine des Ahamkaras, le corps grossier et le Prana grossier
soient absents. Pourtant, il existe une certaine diffrence dans sa manire de procurer les
jouissances. Elle est spcialement lie au Vyana et au Prana dans le Cur. Ceci se trouve
appuy par LUpanishad : Il existe, dans le cur, cinq ouvertures, quon appelle les cinq
portes divines. Udana est aussi li la tte et la poitrine parce quil aide
laccomplissement de leurs fonctions. Il cause laspiration en attirant le Prana ; il aide aux
activits appartenant la bouche, comme aussi au langage, aux fonctions des organes du got
etc. Il aide galement les Pranas mineurs raliser leurs activits par la vertu de sa connexion
avec eux, en raison tout spcialement de sa proximit. Il est linstrument de transmission des
lumires (les lumires divines dans le corps ; voyez la Science de lme ) partir du cur
et de la tte et vers eux. Quand le Yogi fixe son attention sur Udana Prana, cela le libre des
angoisses de la faim et de la soif, du sommeil et de lassoupissement.

Question : Est-il ncessaire de pratiquer le Pranayama laide dUdana Prana, dans le
royaume dAhamkara ?

Rponse : Notre exprience suggre quune telle ncessit nexiste pas dans le monde
des Ahamkaras. Seuls y dominent les organes subtils, autrement, il nexisterait aucune
diffrence considrable entre notre monde et le ciel. En fait, il y a une diffrence considrable
entre les jouissances respectives de ces deux mondes. Dans le monde des Ahamkaras, le corps
subtil nest li quau corps causal. Dans le royaume de Mahat, il ne pourrait y avoir aucune
jouissance dans le corps causal par les organes des sens qui sont non existants. Il nexiste que
paix et batitude, le repos dans notre soi ou lexprience de la batitude de Brahman. Dun
autre ct, aussi longtemps que le corps causal demeure en contact avec le corps grossier et le
corps subtil, il continue de jouir par les organes sensibles du corps grossier en mme temps
que des jouissances subtiles du monde subtil par les organes subtils.


Udana dominante Sattwique dans le Corps Subtil.

Il aide ltat de Samadhi. Il continue tranquillement de travailler dans le corps subtil
lacquisition de la connaissance, par lintermdiaire du mental et de lintellect. Lveil ou le
lever (Vyutthana) et la contrainte (Nirodha) existent aussi dans le monde cleste. Par
consquent, ses fonctions sont diffrentes dans ltat de contrainte. Son activit devient
extrmement lente et subtile dans ltat Sattwique de contrainte. On ne sen rend mme pas
compte. Pourtant, dans sa condition Tamasique, son activit est vigoureuse, uniforme,
continue, et elle ninterfre pas avec la mditation et le Samadhi. Mais, dans le monde subtil,
la mditation nest pas ncessaire. Les sens tant devenus indiffrents parce quils sont
totalement satisfaits, le mental et lintellect travaillent et tendent vers lexprience de lme et
de Dieu. Les jouissances des sens maintiennent lexcitation dUdana, ce qui intensifie son
33
mouvement, parce quil est en harmonie avec les sens et fonctionne conformment leurs
besoins.

Lorsque les Yogis, au cours de la mditation, dirigent Udana vers lme et vers Dieu,
celle-ci devient apaise et fait lexprience de lintelligence. Dans cet tat, lme apparait
comme si elle pntrait lintelligence et en dcouvrait son toucher. Cest par cette touche
dintelligence quUdana devient mme de servir la ralisation. Dans cet tat, le Yogi semble
ressentir lveil de lintelligence dans le corps tout entier. En labsence du mouvement
dUdana, mme lme intelligente semble inactive. Si elle meurt, on prouve cette
exprience : cest comme si notre conscience se librait pour se rveiller et prendre son
dpart. Udana est ce qui soutient et supporte le corps. Il est le soutien des Pranas galement ;
le Yogi ragit comme si Udana lui-mme tait le soutien de la conscience dUdana. Il rend
permanent le contact avec le cur et la tte, les localisations du corps causal et du corps
subtil, respectivement (voir la Science de lme). Ainsi, par son intermdiaire, se trouve
conserv le contact entre le corps subtil et le corps causal. Lair subtil est le premier de toute
chose, transform en Udana Prana.


Udana dominante Rajasique dans le Corps Subtil.

Les activits principales de lUdana dominante Rajasique ont lieu durant ltat de
veille. Il est principalement responsable de procurer les jouissances des organes des sens. Ces
organes fournissent les jouissances du toucher etc. et assument dans le monde cleste, des
fonctions comme le passage de lurine et des activits similaires. Il nexiste pas au ciel de
jouissance avec des demoiselles clestes ; autrement il ny aurait pas de diffrence entre les
jouissances de ce monde et celles du ciel. Beaucoup dinstructeurs ont admis la croyance aux
jouissances avec des divinits, des nymphes, des houris, des fes, etc. au ciel, mais cela
semble contradictoire. A notre avis, il nest pas possible de dmontrer par une argumentation
rationnelle lexistence de tout monde o lon pourrait jouir des plaisirs grossiers en labsence
dorganes gossiers. En acceptant les croyances de ces matres, nous devrions accepter
galement, au ciel, les naissances denfants, les dcs, etc. o serait donc alors la supriorit
du monde cleste ? Pourquoi devrait-on sefforcer dy parvenir ? Les plaisirs sexuels entre les
tres humains ne sont donc disponibles quici bas. Dans le monde cleste, ne semblent
possibles que les jouissances de lodorat et du got subtils parce quelles deviennent
disponibles par un simple acte de volont.

Udana dominante Tamasique dans le Corps Subtil.

Les fonctions principales dUdana dominante Tamasique sont dans ltat de sommeil
sans rve. Il ny a pas de jouissances sensuelles ; mais la respiration, la digestion, etc.
continuent normalement. Dune manire semblable, le battement de pouls et la circulation
sanguine se poursuivent aussi, sans restriction, parce quils ne ncessitent aucun effort de
volont. Lnergie de son Prana demeure active durant le sommeil, pour protger le corps
grossier.


Prana dans le Corps Subtil

Le Prana naturel appartient principalement au cur. Il fournit gnralement la
nourriture extrieure au corps tout entier. Il se trouve galement li lUdana Prana et au
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Samana Prana. Le corps subtil se nourrit par lui et cest le centre de la circulation de lnergie
vitale. Le Prana se trouve li, sans interruption, au mouvement du cur. Si, pour une raison
quelconque, lactivit de ce Prana se trouve obstrue ou cesse, il y a possibilit de mort ce
qui prouve limportance suprme du Prana dans le corps. Sous sa direction, le cur, comme
les poumons, fonctionnent dune manire efficace. Il es linstrument principal dassociation
du corps causal lme. En son absence, le corps grossier ne peut survivre. Cest par le
moyen du Prana que les Yogis atteignent lme et font lexprience directe de son toucher,
parce que lme du corps causal rside dans le cur. Dans la proximit de lme qui rside
dans le Chitta, il symbolise le Prana subtil par ses fonctions. Le Prana grossier, lui aussi, tend
ses activits partir de ce centre. Le Chitta est, pour les 3 sortes de Pranas, le centre de leurs
activits les plus primitives, comme les principales. Le cur est le lieu de leur origine aussi
bien que de leur disparition finale. Par consquent, dans la cit quest le corps, le Prana dans
le cur y est le roi. Chacun des trois corps est devenu intelligent cause de la proximit de
lme. Lnergie vitale part dici pour atteindre les corps. En fait, il nexiste aucun
mouvement dans lme intelligente mais, exactement comme la balle de fer, quand on la
plonge dans le feu, rougit, prenant lapparence et les qualits du feu, de mme, cause de la
proximit de lme, le Prana semble intelligent et acquiert laptitude accomplir ses divines
fonctions.

Prana dominante Sattwique dans le Corps Subtil

Ce Prana, dans son tat subtil, engendre les conditions ncessaires sa nature aige et
au Samadhi, et il prend lui-mme la forme du mouvement subtil. En consquence de ceci, il y
a absence du plaisir produit par les sens et, en raison du contact direct avec lme, on fait la
plaisante exprience de la ralisation de soi. Exactement de la manire dont, lors du Samadhi
profond prouv dans le corps grossier, le Prana aiguis nous permet tout de mme de faire
lexprience de lme et de Brahman, de mme aussi, dans le monde subtil, au ciel aussi
bien que dans le monde de Brahman et dans le royaume des Ahamkaras de telles
expriences illuminatrices doivent exister ; autrement aucun aspirant intelligent, anim du
dsir des jouissances divines, du bonheur, de la paix et de la batitude ne feraient daustres
efforts pour aller vers le ciel et le monde de Brahman. Au contraire, tous les hommes
intelligents, tous les philosophes et tous les illumins divins, nont cess dy aspirer. Luttant,
tout au long de leur vie, par des mthodes varies comme le Japa, laustrit, le contrle de
soi, la persvrance et aussi par le moyen du Samadhi Yogique, ils jouissent de ces plaisirs
clestes, ici mme, dans ce monde. A la cessation de leur existence terrestre, ils vont
effectivement au royaume divin. Le vhicule faisant passer leur corps subtil au monde divin
est le Prana subtil. Dans ltat de restriction du mental, ils sont dans ltat Sattwique puisque
les tats dveil (Vyutthana) et de contrainte (Nirodha) y sont aussi. Le Samadhi a lieu dans
ltat de contrainte. Dans cet tat le Prana est dominante Sattwique. Dans ce monde, au ciel,
dans le monde subtil ou dans celui de Mahat, le Prana, sous son aspect Sattwique, sert
toujours atteindre la connaissance intuitive et le Samadhi. Mme dans les mondes
mentionns ci-dessus, il existe deux types de Samadhi. Dans le Samprajnata Samadhi, il ny a
prise de conscience que des volutions de Prakriti ou dune connaissance intuitive. Dans
lautre Samadhi, c'est--dire Asamprajnata Samadhi, lorsque les Samskaras se trouvent
rprims, on fait lexprience de la pure batitude, celle dans laquelle il nexiste de
jouissances daucune sorte.

Question : Si nous avons nous proccuper de lveil et de la contrainte mme dans
les mondes divins, quest-ce qui ne va pas dans ce monde o nous vivons ? Puisque nous
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pouvons y faire lexprience de toutes les choses des autres mondes, quoi cela sert-il de
nous escrimer y aller ?

Rponse : Les jouissances de ce monde se terminent finalement dans la souffrance. Le
bonheur ici-bas nest ralis quaprs beaucoup de luttes et de douleurs, et il nest indemne ni
de peur, ni de honte, ni de doute. Le danger de la mort nous menace chaque instant, comme
une pe de Damocls. Lhomme demeure dans la peine pour laccomplissement de dsirs
varis. Lenvie de gloire, de fortune, des joies de la famille et de Dieu sait combien dautres
aspirations, se trouve l et ne semble jamais prendre fin. Lespoir est toujours prsent et,
lorsque la mort lappelle, lhomme doit emmener avec lui, dans la prochaine vie, un essaim
dinnombrables dsirs non satisfaits. Par le moyen de la satisfaction de ces dsirs, lhomme
retourne sans cesse ce monde rempli de souffrances. Il continue sans cesse parcourir ce
cercle. Des douleurs et afflictions sans fin se sont solidement implantes. Tout au long de sa
vie, lhomme demeure tourment et comme assig par les flammes de ses passions. Aucun
tre humain na jamais pu tre heureux ici bas. Pour le mental capable de discernement, tout
est douleur que ce soit comme consquence, comme peine de perdre le bonheur prsent ou
par les aspirations nouvelles engendres par les Samskaras et par le conflit des qualits et
modifications du Chitta, qui sont la connaissance juste, la perversion, la tromperie verbale, le
sommeil et la mmoire. Il nexiste aucune limite aux douleurs de lhomme ; une nouvelle
commence avant que lancienne nait pris fin. Comment quiconque, n dans ce monde peut-
il tre heureux ? Lhomme sacharne lutter pour son bonheur sans beaucoup de succs, et
mme si par chance il obtient un quelconque bonheur, il se tourmente propos de sa
continuit ou de sa dure. Avant quun dsir ne soit satisfait un autre surgit. Il ne pourrait
y avoir aucune comparaison entre ce monde misrable et le ciel puisque, dans ce dernier,
tout est disponible par un simple dsir. En atteignant ce monde l lme est purifie. Dans ce
monde paisible Jivatman se libre de la convoitise, de la colre, de lillusion, de lavidit, de
lorgueil, de lintensit de Rajas, de la naissance et de la mort, de lavarice, du regret et de la
vanit, de la faim, de la soif, des dsirs, de la honte, de la misre, de la dpendance et des
penchants qui causent le malheur ; il devient alors semblable Shiva et il est libr.

Prana dominante Rajasique dans le Corps Subtil

A ltat de veille dans le corps subtil, lorsque les sens jouissent des Tanmatras divins,
tels que lodorat subtil, le got subtil, etc, il y a prdominance de Rajas dans le Prana subtil.
Le corps subtil vit dans le monde cleste. Il erre comme lair dans lespace extrieur, puisquil
est lger comme la vapeur et plus subtil que lair et le feu. Lespace extrieur devient lui-
mme son monde le plus infrieur. Le corps grossier est lourd il est ainsi capable derrer sur
la terre. Le corps subtil est plus lger et plus subtil que lair et le feu il ne se meut donc que
dans latmosphre extrieure.

En 1969, trois Amricains voyagrent en fuse vers la lune et y dbarqurent. A cause
de la diminution de la force de gravit, on les vit sautiller plutt que de marcher. La lune est
grossire, et les tres humains qui sy trouvaient taient, eux aussi, dans leur corps grossier,
mais, au moment o ils atteignirent la lune, ils taient pleinement en dehors de linfluence de
la pesanteur de la terre, tandis que la force gravitationnelle de la lune est beaucoup moins
intense que celle de la terre. Tout objet qui dpasse le champ gravitationnel de notre plante
devient plus lger.

Sur la lune llment feu prdomine, alors quici bas, sur la terre, il y a prpondrance
de llment eau. Les objets constitus partir des 5 lments de base de cette plante auront
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en prdominance llment eau. Les objets faits des lments de la terre y sont donc plus
lourds, mais plus lgers sur la lune. La force dattraction de llment feu est infrieure la
force de llment eau.

En raison de labsence de couverture atmosphrique, la temprature sur la lune est
absolument anormale pour lexistence humaine. Sur la face qui demeure expose au soleil, la
temprature est trop leve, alors que sur lautre face, qui demeure perptuellement dans
lobscurit, elle est trop basse. Il ne peut y avoir de vgtation, il ny a pas non plus
doxygne, alors la vie humaine ny est pas possible.

Le ciel stend bien au-del de la lune. L, les corps subtils vivent dans le monde
cleste ou le royaume des Tanmatras, parce que les corps subtils ont la capacit de traverser
les substances grossires. Le Prana subtil engendr partir du Tanmatra du toucher les
maintient flot. Par le Prana subtil les sens acquirent leurs jouissances, qui sont absentes
dans le Samadhi dominante Sattwique et dans le sommeil dominante Tamasique. Cest
seulement ltat de veille, et lorsquon sveille du Samadhi, que les sens obtiennent leurs
jouissances. On devrait prendre conscience de toutes ces fonctions, activits et modes
dopration, comme galement de sa nature, en concentrant le mental sur le Prana quand
celui-ci est domin par le Rajas. Dans cet tat, il est possible dobtenir la connaissance du
Prana subtil.


Prana dominante Tamasique dans le Corps Subtil

Les trois tats de la veille, du rve et du sommeil sont essentiels pour les jouissances
du corps et des sens. Dans ltat de sommeil, seul le Prana dominante Tamasique est actif.
Sur la base des Gunas, il y a trois types de sommeil : Sattwique, Rajasique et Tamasique dans
le corps physique. Aprs un sommeil Sattwique, le corps se sent lger et vigoureux, le mental
et lintellect dlasss ; le corps devient agile et libre de paresse. Lhomme se sent heureux
aprs un bon sommeil. Aprs un sommeil Rajasique, lintellect se sent perturb et mal laise
et il y a une masse mouvante de rves dsordonns. A cause de cauchemars, le mental devient
agit et paresseux. Aprs le sommeil Tamasique, le corps se sent lourd et hbt, et la
somnolence prdomine. Au lieu de vouloir accomplir un travail, on dsire davantage de
sommeil. Dans ce type de sommeil on nest conscient de rien.

Dans le corps subtil aussi, il existe trois types de sommeil : Sattwique, Rajasique et
Tamasique ; le Prana subtil, similairement, est de ces trois types. Comme ce corps et cette vie
sont constitus de trois Gunas, le sommeil et les Pranas doivent aussi tre constitus des trois
Gunas. Dans ltat de sommeil o domine le Tamas, un tel Prana offrira un type Tamasique
de jouissances. Dans lespace extrieur, ce Prana nerre pas durant le sommeil. Gnralement,
son activit se limite aux battements du cur. La respiration normale continue. De cette
manire, le corps subtil se repose et demeure immobile. En mditation, lorsque le Yogi se
concentre sur les corps subtils, dans le monde cleste il fait la rencontre de nombreux corps
subtils stationnaires en un seul lieu ; Occasionnellement, on peut les voir errer, marcher ou
mme briller. Nous croyons donc lexistence des corps subtils dans le monde subtil.


Samana Prana dans le Corps Subtil

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Le Samana Prana est galement de trois types : Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Son champ dactivit va du cur au nombril. Le corps subtil, comme le corps grossier, est le
lieu des jouissances ; en consquence le corps subtil possde lui aussi un foie, un estomac, un
duodnum, une rate, des intestins frle et gros intestin etc., autrement il ny aurait pas
digestion etc de la nourriture procure par le Tanmatra du Got. Nous aurons donc aussi
accepter lexistence, dans le corps subtil, de glandes produites partir des lments subtils.
Sans ceux-ci, il ny aurait ni dveloppement de la vie ni nourriture du corps. Le cur et la
tte, galement, sont nourris par les glandes. Le Samana Prana subtil fonctionne dans le corps
subtil exactement comme le Prana grossier dans le corps grossier. Il est le soutien du corps
subtil qui ne pourrait survivre sans lui.


Samana dominante Sattwique

A ltat de veille, au cours du Samadhi, lorsque le mental et lintellect sont en contact
avec lme, soit avec Dieu, le Prana Sattwique produit son activit. Il nexiste en lui, sur le
moment, aucune turbulence en excitation. La vie qui soutient les scrtions des Tanmatras de
lodorat et du got se trouve, sans interruption, fournie au corps par lintermdiaire du cur.
Les fonctions du Samana Prana dans le corps subtil sont trs semblables celles dans le corps
grossier. Le fonctionnement du corps subtil est trs similaire celui du corps grossier, mais
les activits du corps subtil, dans le monde subtil, seffectuent par ses seuls dsirs, il na pas
besoin du corps grossier pour jouir. Ltat du corps subtil est une condition de clart, sans
vague ou doute dans le mental. Les fonctions des Pranas Sattwiques, dans le corps subtil de ce
monde, comme dans celui de lautre, sont dordinaire de nature subtile.

Samana Prana dominante Rajasique dans le corps subtil

Son activit principale est de procurer des jouissances aux sens ltat de veille.
Quand il y a turbulence, dans le corps et dans les sens, le Samana Prana sagite, lui aussi, et
cause des dsordres ; alors, la production des scrtions et des liquides dans les glandes se
trouve affecte. Quand il y agitation dans les sens, mental et intellects se trouvent affects,
cause des tendances la convoitise, la colre, lamour et la haine, la peur etc, le
Samana Prana devient, lui aussi, agit et sidentifie hardiment aux dsordres. Son influence
sur le corps est alors indsirable. On pourrait, ce point poser la question : puisque le corps se
trouve, lui aussi, sujet la mauvaise influence de la colre, de la haine etc, dune manire
trs proche de celle du corps grossier, o est donc la diffrence entre les deux corps ? La
diffrence est celle-ci : aussi longtemps que le corps subtil demeure associ au corps grossier,
il est affect par les changements dans le corps grossier mais lorsquil se dtache du corps
grossier et commence se mouvoir dans le monde cleste, il est libre de toutes les influences
du corps grossier. Ne demeurent que les jouissances normales des Tanmatras, mais elles ne
causent aucune affliction ni douleur. En se trouvant attnues, les afflictions subtiles
remontant un temps immmorial, demeurent endormies dans le Chitta. Elles nont aucun
espace pour se dgager peu peu de leurs rsultats parce que, dans le monde subtil, il
nexiste aucune substance qui puisse procurer ce type de jouissance, et parce quil ny a pas
non plus la moindre chane de mrites et dmrites ou de droiture et de fausset. Suivant un
aphorisme du Vedanta-Darshana, il ny a que des indices de lgalit de jouissance . Il
nexiste que des jouissances des Karmas passs, c'est--dire que seules dominent les
jouissances sans quil y ait, comme sest le cas dans ce monde, acquisition de Karmas.

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Comme les oiseaux et les btes eux aussi ont des jouissances, alors que le trait
distinctif des mrites et dmrites ou de la vertu et du vice, ne se voient que chez les tres
humains et dans aucune autre espce, quelle est donc la diffrence entre le monde des oiseaux
et des btes et celui des dieux ?

Les jouissances des oiseaux et des btes sont aussi diffrentes de celles des dieux ou
des mes divines du monde subtil, que le ciel lest du monde infrieur. Ici-bas les oiseaux et
les btes se reproduisent sexuellement et leurs rejetons grandissent dune manire semblable
aux tres humains. Ils tuent et sont tus par des luttes froces entre eux. Ils ont peur des tres
humains et des autres btes. Il existe, de la sorte, une grande diffrence entre le mode de vie
des dieux du ciel et celui des oiseaux et des btes. Dun autre ct, il y a beaucoup de
ressemblance entre les Karmas des oiseaux et des btes et ceux des tres humains. Les dieux
ne peuvent tre compars aux oiseaux et aux btes, qui subissent des souffrances infernales,
alors que la vie dans le monde divin ne connait pas une telle infortune. Lorsque toutes les
sortes daspirations et de dsirs, tels que lamour de la famille, de la fortune et de la
renomme sont parvenus leur fin, lhomme devient libr des doutes et des illusions ; alors
seulement il se trouve tabli en lui-mme et il atteint la libration de toutes les misres et
souffrances .

Samana Prana dominante Tamasique dans le corps subtil

Dans ltat du sommeil sans rve, il y a prdominance de Samana Prana Tamasique.
Mme dans le monde subtil, il existe, sans nul doute, en addition ltat de veille, ltat de
sommeil sans rve. Il doit se produire un certain puisement dans les corps subtils, en raison
de leur errance dans le monde cleste. Le sommeil permet aux Jivatmans de se reposer et de
rcuprer de faon ce quils redeviennent frais au rveil. Il existe donc un besoin de
sommeil.

Les corps subtils se reposent en devenant immobiles, et ils atteignent une condition
semblable au sommeil, laquelle est tout aussi naturelle que ltat de veille durant lequel se
produisent toutes les activits et la fatigue qui en rsulte. On peut complter le sommeil par le
Samadhi et en obtenir du repos ; mais ltat de Samadhi nest pas involontaire, naturel ou
automatique. Le Samadhi nest atteint quaprs une pratique persvrante durant de nombreux
mois ou de nombreuses annes mais, pour le sommeil, aucun effort pratique ou moyen de
cette sorte nest requis. Il arrive de lui-mme, automatiquement parce quil est naturel. Le
Samana Prana Tamasique fonctionne dans cet tat, sans interruption. Les fonctions du
Samana Prana comme la production des scrtions, la digestion, etc continuent dans tous
les tats : de veille, de rve, de sommeil et de Samadhi.

Apana Prana dans le Corps Subtil

Le champ dactivit de lApana Prana stend du nombril la plante des pieds. Les
organes daction, les organes gnitaux et lanus travaillent dans la rgion dApana maintenir
le corps sain et exempt de maladies. Lvacuation des excrments est leur fonction. A cause
de la prdominance de la lourdeur dans ces organes, lApana Prana joue un rle actif dans
lexpulsion des excrments.

Il y a de la force Kundalini dans la rgion du Muladhara Chakra de notre corps
grossier (voir la Science de lme ), mais elle est absente dans le corps subtil. Il est
possible dobtenir la connaissance par lveil de Kundalini dans le corps grossier, mais il
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nexiste ni la ncessit, ni mme les moyens dacqurir nimporte quelle connaissance
particulire dans le monde subtil. Les Yogis deviennent avancs dans la connaissance des
Chakras, du Prana, etcen veillant Kundalini. Le corps grossier est le moyen dacquisition
de la connaissance.

Les organes sont les instruments des jouissances ici-bas, comme dans le monde subtil.
Dans le royaume cleste, il y a seulement accumulation et accomplissement des jouissances
mais ici-bas, il y a prdominance de la connaissance, de lactivit et de la rcompense des
Karmas. Au ciel, toutes les jouissances sont accessibles par une simple volont mais, dans le
monde des hommes, on ne peut les avoir que par les efforts et la lutte. Certains cultes
religieux croient en lexistence, au ciel, de plaisirs avec des nymphes, des houris, et des
demoiselles clestes une conception inspire de lexistence dans ce monde. Il est possible,
pensent-ils, dy atteindre dans notre corps grossier par des moyens comparables au voyage en
fuse mais nous ne croyons pas que le corps grossier aille au ciel aprs la mort. A notre avis,
seul le corps subtil va au ciel. La manire aise dont le corps subtil a les moyens dy jouir de
jouissances subtiles a t dcrite auparavant. En conformit avec les croyances dautres
cultes, nous acceptons la prdominance des jouissances au ciel. Il ny a pourtant aucune place
au ciel pour la connaissance ou la purification, ni pour la pratique du Japa, de laustrit,
etcSeuls, les plaisirs sensibles sont disponibles. Apana est particulirement important pour
lexprience de tels plaisirs.

Apana Prana dominante Sattwique dans le Corps Subtil

Lorsque le corps subtil se trouve en contact avec Dieu, lApana Prana est dominante
Sattwique. Le mental et lintellect demeurent tranquilles en raison de limmuabilit de Dieu.
La condition de lApana Prana dans cet tat divin est semblable celle du sommeil profond
dans lequel son activit se poursuit dune manire uniforme et sans interruption. La seule
diffrence est que, dans le premier tat il est dominante Sattwique, tandis que, dans le
sommeil, il est Tamasique, tat dans lequel lactivit de lanus et des organes gnitaux se
poursuit.

Apana Prana dominante Rajasique dans le Corps Subtil

Lorsque les sens subtils sont en contact avec leurs objets, lApana Prana Rajasique
devient agile et actif. Devenant agit, il accomplit des actions qui sont bien plutt des mfaits.
A cause de son excitation, les organes gnitaux et lanus voient se dvelopper certains
dsordres. Au moment des jouissances du corps grossier, le corps subtil tombe sous une
mauvaise influence. Mais, dans le monde subtil, les activits sont innombrables et varies il
existe aussi une diffrence dans le type de jouissances.

Apana Prana dominante Tamasique dans le Corps Subtil

Les activits de lApana Prana Tamasique ont lieu durant le sommeil. Il ny a donc pas
de dsordres anormaux. Ici-bas, en ce monde, en raison de son influence, si elle est contraire,
les actions du corps deviennent dsordonnes ; mais, dans le monde subtil, la situation est
diffrente, parce quil ny a pas dexprience douloureuse.

Cinq types de Pranas mineurs fonctionnent dans le corps subtil. Leurs fonctions sont
semblables celles du corps grossier. Dhananjaya est responsable du gonflement du corps,
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Naga du rot et des hoquets, Kurma du clignotement des paupires, Krikal de la faim et de la
soif, et Devadatta de lternuement.

Dhananjaya dominante Sattwique

Comme Akasha, il pntre le corps tout entier et il est li lorgane du toucher.


Dhananjaya dominante Rajasique

Lorsque les sens ragissent au cours des jouissances, ce Prana les influence ; il cause
aussi le gonflement.

Dhananjaya dominante Tamasique

Au moment de lenflure, il cause la lenteur, la lourdeur et la paresse dans le corps.

Naga Prana dans le Corps Subtil

Son champ dactivit est la rgion qui entoure la bouche. Il cause les rots et les
hoquets.

Naga dominante Sattwique

Il steint au cours du Samadhi.

Naga dominante Rajasique

Il cause des rots et des hoquets. Il vient lexistence quand llment air est agit et
que cet lment air agit se trouve expuls de lestomac.

Naga dominante Tamasique

Il est au repos durant le sommeil.

Kurma Prana dans le Corps Subtil

Durant ltat de veille, il cause le clignotement des paupires. Daprs les lgendes, les
dieux ne battent pas des paupires, leurs yeux sont toujours grands ouverts. Lorsque les mes
divines, les grands Avatars et les divinits sont vus en mditation, on ne voit se produire
aucun clignement de leurs paupires. Bien quon les voie toujours avec les yeux ouverts,
lorsque le Prana et les sens sont galement prsents en eux, ils doivent avoir leurs activits.
Les Yogis conservent leurs yeux ouverts pendant des heures parfois, lorsquils pratiquent le
Trataka. Il est probable que les dieux, eux aussi, sont vus lorsque les Yogis ralisent Trataka.

Il y a quelques annes, nous avions lhabitude davoir une sance de mditation de
trois heures durant laquelle les aspirants devaient mditer en gardant leurs yeux ouverts durant
toute la sance. Ils sentaient une certaine douleur dans les yeux au moment de les fermer aprs
les avoir gards ouverts durant des priodes prolonges. Dans ltat de veille, il est naturel
pour les yeux de cligner. Certaines personnes dorment les yeux ouverts ; mais, daprs notre
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exprience, il est dangereux dempcher les yeux daccomplir leurs fonctions naturelles. A la
fin son effet est pernicieux. Garder les yeux ouverts durant de longues priodes assche les
prunelles ; le clignement les conserve humectes. Lexposition prolonge des prunelles
aboutit une condensation de leur fluide, ce qui amne parfois la cataracte. Dans certains cas,
mme la lumire des yeux est diminue. Le Trataka sur la flamme dune bougie, sur une
lampe ou sur la lumire lectrique est trs dangereux : il nest pas conseill de pratiquer
Trataka durant plus de 20 ou 30 minutes.

Kurma dominante Sattwique

Il ne fonctionne pas durant la mditation, le Samadhi, le Trataka et ltat de veille. Il
est tranquille.

Kurma dominante Rajasique

A ltat de veille, au moment des jouissances, Kurma devient domin par Rajas. Le
clignement, qui est sa fonction naturelle, se trouve accru. Il protge les yeux.


Kurma dominante Tamasique

Il demeure inactif dans le sommeil qui est sa condition naturelle.

Krikal dans le Corps Subtil

Laire dactivit de ce Prana est la bouche. Il cause le billement, la faim et la soif et il
aide la respiration.

Krikal dominante Sattwique

Dans ltat Sattwique de lintellect et du mental, lorsque le Samadhi est atteint, il
stoppe toutes ses activits. Il ny a plus ni faim, ni soif.

Krikal dominante Rajasique

Il cause dans le corps subtil le billement, la faim et la soif.

Krikal dominante Tamasique

Il steint dans ltat Tamasique. Il cesse alors de subir tout changement.

Devadatta dans le Corps Subtil

Il cause lternuement et transporte da respiration travers les narines.

Devadatta dominante Sattwique

Il aide la respiration en tant tranquille.


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Devadatta dominante Rajasique

Dans cette condition il cause lternuement. Il fonctionne tout spcialement dans les
narines. Il devient excit par les odeurs piquantes et cause lternuement. Dans son tat le plus
intense, il cause des sensations douloureuses dans les narines.

Devadatta dominante Tamasique

Il cause la condition paisible dans le sommeil. Dune manire similaire ce qui se
passe dans le corps grossier, cette condition prvaut aussi dans le corps subtil et dans le Prana
subtil. Les Karmas, les jouissances par les sens et les activits su Prana ont lieu dans le corps
subtil galement. On a diffrenci ainsi le Prana subtil en trois tats : Sattwique, Rajasique et
Tamasique. Il est influenc par les expriences de jouissances et de souffrances du corps
grossier. Dans le monde subtil, cependant, les souffrances telles que nous les connaissons ici-
bas sont absentes, et les jouissances prdominent. Par un simple effort de volont, les sens
subtils obtiennent toutes leurs jouissances presque sans effort. Cest le trait distinctif du corps
subtil et du monde subtil.

Les fonctions et les activits du corps subtil enferm par le corps grossier sont
directement perceptibles en Samadhi. Le monde subtil et les corps subtils peuvent tre vus par
le mental en concentration dans la calme galit du Chitta, en ltat tranquille de celui-ci.
Cette perception nest pas une simple conclusion. Le Yogi avanc est capable de les percevoir
directement, ce que les gens au mental riv ce monde ne peuvent pas mme imaginer dans
leurs rves. Au sujet du corps subtil et du corps causal pouvant tre perus en Samadhi par les
Yogis, bien quencore dans leur corps grossier, ceci a dj t dcrit prcdemment. Les
expriences des Yogis sont authentiques, parce quils ont, en Samadhi, ralis directement la
connaissance du domaine subtil. Vous aussi pourrez avoir des expriences similaires, si vous
entreprenez ce travail de perception avec justes foi, dvotion et conscration, en coutant les
discours religieux (Sravana), en raisonnant sur la connaissance ainsi acquise (Manana) et en
mditant sur la connaissance ne du raisonnement (Nididhyasana). Quand laspirant, ardent
et curieux dapprendre, pratique la mditation avec le dsir de connaitre Brahman, et lorsquil
fait lexprience dune perception directe par la sagesse pleine de vrit du Samadhi, les
portes de son cur souvrent, toutes les passions et dsirs prennent fin. Tous les Karmas, bons
et mauvais, sont puiss et les doutes se dissipent. Les tnbres de lignorance sont dtruites
et le monde divin est atteint. On est libr de toutes les illusions, de tous les doutes et de
toutes les imaginations. On atteint avec batitude la conscience de lme et de Dieu. Dans ce
monde aussi, le Prana subtil devient votre aide et linstrument de la sagesse spirituelle. Toutes
les jouissances et la libration sont ralises avec laide du Prana.












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CHAPITRE IV





ORIGINE ET NATURE ESSENTIELLE



DU PRANA



DANS LE ROYAUME DES ELEMENTS GROSSIERS














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Planche I : La nature du Prana dans le royaume des lments grossiers
et la gnration dans le corps grossier

Sur cette planche, on a montr les cinq types de Prana figurs en couleurs diffrentes et
leurs mouvements dans le corps.
Apana de couleur poudreuse dans le Muladhara,
Samana de couleur bleu clair autour du nombril,
Prana de couleur rouge dans le cur,
Udana de couleur verdtre dans la gorge, et
Vyana, qui pntre le corps tout entier, figur par des lignes ondoyantes bleues.

Dans le cartouche gauche, on a montr les couleurs de tous les cinq Pranas, chacun
diffrenci en ses trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Cest le tableau des 15
Pranas dans le corps grossier.
45

Les cinq lments grossiers sont les rsultats de lvolution des cinq lments subtils
ou Tanmatras. Les Tanmatras, en atteignant leur tat dassemblage, se sont manifests sous la
forme de la terre (solidit). Par le mot terre , on dsigne tous les mondes de lunivers :
le soleil, la lune, les plantes, les constellations, etcTous ces mondes visibles sont inclus
dans llment terre. Leur description dtaille, du point de vue Yogique, a t donne dans
notre livre Science de la Divinit . Lors du refroidissement de notre plante, la vgtation,
les herbes, les cratures grimpantes, les insectes et les vers, ainsi que les animaux qui vivent
dans leau, sur terre et dans lair, apparurent dabord par cration asexue ; mais celle-ci
dclencha le domaine de la reproduction sexue. De la sorte, cela prit des dizaines de millions
dannes notre plante pour tre prte servir dhabitation aux tres vivants.

Le devoir de mre fut accompli par la terre qui contient dans sa matrice toutes les
richesses. La premire fourne dtres humains naquit de son sein. A ce moment, les corps
subtils pntrrent dans les lieux terrestres qui taient devenus habitables, et les premiers
couples dhommes et de femmes, dans la plnitude de leur jeunesse, virent le premier rayon
de soleil ; trs semblables aux germes compltement mris, aux insectes et aux mouches qui
surgissent du sol que leau a rendu humide et doux.

On pourrait suggrer ici que, si nous nacceptions pas la rabsorption des mondes dans
leur totalit, un certain point du temps, et si nous acceptions la rabsorption de mondes
diffrents en srie et le voyage des tres vivants dun monde lautre (de telle sorte quils
continueraient dexister en dpit de la rabsorption de leur monde dorigine), lordre
cosmique pourrait se poursuivre nouveau, sans ncessit dune nouvelle cration. Nous ne
pouvons admettre cette hypothse. On voit la cration de toutes les substances naturelles se
reproduire un seul moment, et il en est de mme pour leur destruction. Leur nouveaut et
leur anciennet sont apparentes. La loi naturelle, selon laquelle un seul monde peut venir
lexistence, peur donner naissance, au mme instant, nimporte quel nombre de mondes. Je
le rpte, il pourrait venir un temps o tous les mondes, devenant vieux et puiss pourront se
rajeunir en allant se fondre dans leur cause matrielle, de faon ce que la succession
significative de cause et deffet puisse se poursuivre. Exactement de la mme manire quun
monde peut venir lexistence, un autre le pourra. Les tres vivants sont engendrs lorsquun
monde devient adapt leur habitation. Seuls, les cinq lments grossiers peuvent devenir la
cause matrielle des corps humains dans lesquels lair physique, sous la forme du Prana,
apporte son aide ; c'est--dire que le Prana, li au corps subtil, y accomplit des activits.

En fait, le Prana subtil, qui est dans le corps subtil, pntre dans le corps grossier en se
transformant en force active. Nous pourrions mme dire que le Tanmatra du toucher, par sa
transformation en Prana grossier, pntre dans les corps. Aussi longtemps que llment subtil
ou le Tanmatras du toucher continue dexister dans le monde cleste, on ne peut le dsigner
que comme un lment subtil ou Tanmatras. Dans la terminologie Yogique on lappelle
lment subtil, dans celle du Samkhya cest un Tanmatras, et on le connait comme atome dans
le Nyaya. Au moment de la formation des corps, lair, en tant que cause matrielle auxiliaire,
se transforme en Prana. En dautres termes, lair devient Prana au moment de la formation des
corps grossiers. Dans la Kaushitakibrahman Upanishad, nous rencontrons laffirmation :
Prana est le cours de la vie et le cours de la vie est synonyme de Prana . Prana est
limmortalit ; aussi longtemps quil existe du Prana dans le corps, la vie sy trouve. Cest par
lintermdiaire de Prana que lhomme pratique dans ce monde le yoga etc

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Prana est la cause du mouvement dans le corps. En son absence, le corps est incapable
daccomplir nimporte quelle activit. Dans la matrice de la terre, lorsque le corps humain est
fabriqu et nourri, llment air est transform en Prana et pntre dans le corps. Ainsi
commence le mouvement ou lactivit dans le corps physique. Ce mouvement aide la
croissance du corps le corps grossier- et on le dsigne alors sous le nom de Prana. En raison
de son contact avec lme intelligente, le Prana non intelligent semble tre, lui aussi,
intelligent, et il semble en tre ainsi, comme si il tait lnergie vitale et le support de toute vie
parce que, compar lme, il est plus ais percevoir directement et quil semble
gnralement tre la cause de la naissance et de la mort. Cest seulement lorsque llment air,
sous la forme du Prana, assure son existence en pntrant les corps dans la terre, quil devient
utile au mouvement et lactivit dans ces corps, et que la conscience commence alors
scouler. Par consquent, il est juste et appropri de penser que la manifestation primordiale
des corps capables de dveloppement vient de la terre parce quavant ceci, les parents,
partir desquels peuvent naitre des corps physiques, nexistaient pas encore ; ce
commencement devra donc tre conu, de toute ncessit, comme asexu.

Le second rgne est celui des animaux aquatiques, comme ceux que lon trouve dans
les ocans, dans les tangs et dans les puits. Ils sont engendrs partir de leau ; leau est leur
matrice. Dans ces animaux, llment eau prdomine, tandis que llment terre est
subordonn. Ils vivent et se meuvent uniquement dans leau. Chez les tres humains,
llment terre prdomine. Lhomme tire son origine de la terre et sa nourriture, comme les
graines, les lgumes, les herbes etc est produite galement partir de la terre.

Le troisime rgne est celui des oiseaux qui volent dans lair. Ces oiseaux pondent
dordinaire leurs ufs dans les nids construits principalement dans les arbres. En un sens, ils
naissent sur les arbres qi savancent vers le ciel. Leur activit est galement dans le ciel. Alors
ils marchent sur le sol, nagent dans leau et volent dans le ciel pratiquement durant toute leur
vie. Ils obtiennent leur nourriture de la terre. Les oiseaux sont appels ns des ufs
(Andaja).

Il y a un autre monde encore dtres vivants connus sous le nom de ns de la
transpiration (Svedaja). Ils sont engendrs partir de la poussire et de la transpiration du
corps. Les poux, les lentes et les tiques sont inclus dans cette catgorie.

Parmi tous les tres vivants de lunivers, la primaut de lhomme nest jamais remise
en question, parce que lhomme est ltre qui possde le plus de connaissance. On devrait
donc concevoir le dbut de la vie humaine comme stant ralise par une cration asexue, et
non partir des animaux infrieurs. Chez les tres humains il y a prdominance de chaque
type de connaissance.

La connaissance est de deux types. Lune est la connaissance spirituelle, par laquelle
nous saisissons lme et Dieu et par laquelle nous comprenons le fonctionnement du corps,
des sens, de linstrument interne (mental, intellect, Chitta et Principe de lEgo) et leur cause
matrielle. Lautre est la connaissance des sciences physiques, par laquelle nous acqurons la
comprhension des cinq lments grossiers, de leurs fonctions naturelles, de leurs diverses
activits et de leurs produits, comme aussi des substances obtenues par lhomme partir
deux. Lespce humaine est cre spcialement pour lacquisition de la connaissance, et
celle-ci prdomine ; paralllement, il y a la connaissance concernant la vie et son maintien.
Aussi longtemps que lhomme nacquiert pas la connaissance suprieure, son savoir diffre
peine de celui des btes. La connaissance instinctive usuelle est naturelle aussi bien pour
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lhomme que pour la bte ; lun et lautre sont, jusqu une certaine limite, ns avec elle
comme cest le cas pour la faim, la soif, le sommeil, la veille et le rve, lamour et la haine, la
vanit, la peur et lignorance, etc Sont galement naturelles lhomme les activits
courantes telles que : aller et venir, sauter, voyager et courir, se contracter et se gonfler, se
lever et sasseoir. Bien quun certain degr de connaissance et dactivit chez les tres
vivants, autres que lhomme, soit d certains mobiles, chez les tres humains, les mobiles
sont prdominants. Ltude et lducation, la recherche et les analyses de substances, la
recherche scientifique et les inventions, la construction des maisons, les ponts, les barrages et
les canaux, la fabrication des avions, des bateaux, des voitures, des chemins de fer, des
pendules et des machines toutes ces activits sont possibles en raison de divers buts. Des
connaissances et activits de ce genre ne sobservent que chez les tres humains et non chez
dautres espces. Dans une trs faible mesure, on peut constater une connaissance et une
action produites par un mobile chez des animaux comme les singes, les chevaux, les ours, les
lphants, les vaches, les tigres, les poissons, les chiens, les chats etc qui peuvent tre
dresss et rendus utiles pour lhomme. Pourtant la diffrence, bien que seulement de degr est
grande et la connaissance et lactivit des animaux ne peuvent tre compares celles de
lhomme. Lhomme vit par lintellect, et cest par lintellect quil rgne sur tous les animaux
et les oblige le servir. Il change la connaissance avec dautres hommes aussi. En raison de
la vie intellectuelle suprieure de lhomme, le monde a, semble-t-il, t cr pour lui. Le
champ de sa connaissance et de son activit est sans limite. La croissance de la connaissance
acquise nest pas observe chez les tres vivants autres que les humains, et il nen apparait
aucune possibilit dans le futur. Pourtant, chez les tres humains, il y a croissance continuelle
de la connaissance acquise. Cette croissance ne se termine que chez certains hommes, quand
ils se trouvent satisfaits de leur connaissance, devenant indiffrents et dtachs par rapport
toute chose.

Lhomme est n dans le monde pour que puisse tre ralis le point culminant de cette
connaissance et de cette activit spciale dans la prise de conscience du Soi et de Dieu,
latents dans le propre Soi essentiel de lhomme, ou la libration de toutes les souffrances. Au
commencement de la cration, lhomme, laube de sa jeunesse, naquit par la reproduction
asexue. Sil tait n comme un enfant, il aurait eu besoin de parents pour sa protection et
pour llever. Mais, sil tait n en premier lieu sous forme dun vieillard, comment y aurait-il
pu avoir reproduction sexue pour la perptuation du monde ? Dinnombrables couples furent
donc engendrs. Ils naquirent avec une connaissance instinctive ; cette poque, les relations
entre pre et mre, frre et sur, fils et fille ntaient pas encore tablies. Ces couples ne
possdaient pas beaucoup de connaissance, daptitude et de comprhension. Lentement et
graduellement, la connaissance de la distinction entre lhomme et la femme commena de leur
apparaitre. Avec lcoulement du temps commena la reproduction sexue. Leurs enfants
naquirent et le monde commena se peupler. Le temps quils mirent acqurir une
connaissance spciale est un simple problme de conjoncture et dimagination. Mme
lpoque prsente, les enfants nouvellement ns mettent longtemps acqurir cette
connaissance.

Lorigine du Prana, pour la premire fois, dans le Royaume de la reproduction sexue.

Au commencement du monde de la reproduction sexue, la conception survint par la
fusion du spermatozode et de lovule, lors du cot entre lhomme et la femme atteignant la
pubert. Une discussion peut surgir pour savoir si, dans le processus de la conception, le
spermatozode et lovule sont sous la forme dune pustule (Budbud) ou dun ftus, cest
dure si un germe unique se dveloppe et dclenche le processus de la formation du corps. Si
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nous acceptons la croissance dun germe, nous aurons accepter comme un fait que le germe
devienne finalement un corps. Sur cette base, il y aurait une continuit de germes, trs
analogue la venue lexistence de nouveaux arbres partir des semences des vieux. Suivant
lautre doctrine, la formation du corps se produit dabord sous la forme dune pustule faite de
la combinaison du spermatozode et de lovule, partir de laquelle se dveloppe un ftus.
Dans ce cas une interrogation pourrait surgir : Pourquoi un enfant ressemble-t-il
physiquement ses parents ? Comment la forme des parents se reflte-t-elle dans une
substance liquide ? Si nous acceptons la continuit entre la semence et sa forme dveloppe,
la rponse est vidente et convaincante. La forme de lenfant est inhrente dans la semence
des ses parents, exactement comme dans les mangues et dautres fruits, la continuit est
maintenue par les semences. Les arbres grandissent partir de la semence, et les semences
partir du fruit, et ainsi, dans la forme compltement dveloppe, mes arbres sont tous pareils.
Dune manire similaire, la continuit sera maintenue partir du sperme et de lovule du pre
et de la mre, respectivement. Pourtant, il est difficile de visualiser la ressemblance des
parents dans un petit germe, et le mme problme surgit dans le cas de la thorie de la pustule
et du ftus. Cependant, lide dans ce dernier cas est plus difficilement convaincante que
dans le cas de la thorie du germe. Sur ce point, il y a une diffrence dopinion entre les
allopathes et les mdecins ayurvdiques.

Les mdecins ayurvdiques croient en la thorie de la reproduction par pustule et
ftus, alors que les allopathes croient la croissance dun germe. Se fondant sur leurs
recherches, utilisant des instruments, les allopathes sont venus la conclusion quil existe des
centaines de milliers de spermatozodes dans une petite quantit de semence masculine. Lun
de ces spermatozodes pntre dans lovule, semblable un uf et, par le processus de la
croissance, il devient ftus dans le sein de la mre et finalement un enfant. Si le sperme du
pre est faible, pour parler par comparaison, il se trouve alors assimil dans lovule et de cela
rsulte la naissance dune fille ; si lovule est plus faible le bb sera un garon.

De la sorte, les allopathes ont accept le germe comme tant la cause originelle du
corps humain, tandis que les mdecins ayurvdiques adoptent la thorie de la pustule. Entre
eux apparait une diffrence de subtilit et de grosseur. Il ny a vraiment pas beaucoup de
diffrence entre eux. Les mdecins ayurvdiques estiment que le reflet de lhomme est dans le
ftus. Parfois lapparence de lenfant est tout fait diffrente de celle des parents.
Lexplication donne par les mdecins ayurvdiques est celle-ci : aprs la conception, les
hommes et les femmes qui sont en contact prolong avec la future mre, et qui occupent donc
beaucoup son mental, laissent sur lembryon qui grandit leur impression dont il simprgne.
Mais ce type de diffrence nest pas trs frquent. Gnralement les enfants ressemblent
leurs parents. On voit mme les vertus et les vices des parents se transmettre aux enfants et
ceux-ci hritent galement de nombreuses maladies. Mme les vices et vertus du corps subtil
sont plus ou moins transmis aux enfants. Occasionnellement, la nature des parents est absente
chez les enfants. Bien que les qualits, bonnes et mauvaises du corps grossier, se rencontrent
gnralement chez les enfants, les qualits du corps subtil ne sont pas vues se transmettre dans
la nature des enfants. Par consquent, bien que la croissance du corps grossier soit semblable
aux parents, on devrait estimer que la continuit du corps subtil est quelque chose qui se
droule suivant des lignes diffrentes, puisque les enfants peuvent, dans leur nature, diffrer
de leurs parents.

La croissance du mental et de lintellect, qui sont dans le corps subtil, est diffrente de
celle des parents. Dans cette sphre, la nature individuelle est gnralement plus visible parce
que, dans la personnalit de lenfant, les facults dterminantes du mental et de lintellect,
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transportent dexistence en existence leurs qualits comme la convoitise, la colre, lavidit,
limbcilit, lamour et la haine, etc Leur origine, leur croissance et leur diminution ne se
produisent que dans lintellect, et elles y existent sous la forme subtile. Ainsi, la formation, la
nature et la continuit du corps subtil sont diffrentes de celles du corps grossier. Les qualits
du corps grossier sont transmises principalement par les parents mais lhrdit, la
discrimination entre le bien et le mal, le bonheur etc par rapport lagent intrieur esquiss
dans le mental et lintellect, se trouvent transmises par des temps immmoriaux. A loccasion
du cot entre lhomme et la femme, le spermatozode et lovule, produits partir de lessence
de la nourriture et des boissons, se combinent pour voluer finalement sous forme dun
enfant. Lair, qui est la cause du mouvement, devient principalement, par sa transformation en
Prana, le facteur concomitant dans la croissance de lenfant. Le Prana se dveloppe en mme
temps que la croissance physique de lenfant. Avec la croissance des membres et des organes
de lenfant, le Prana prend galement sa place naturelle dans le corps o il circule et se meut.
Ainsi commence la croissance ou maturit complte et la diffrenciation du Prana.

Le Prana a t diffrenci dans le corps en dix catgories. On pourrait demander :
Dans quelle partie du corps le Prana pntre-t-il dabord, et par quel organe sa fonction
commence ? On pourrait se souvenir que cest llment air qui a t transform en Prana.
Mme la chaleur produite par le feu a t diffrencie en dix catgories suivant les fonctions
accomplies. Le Prana est plus subtil que la chaleur et il la pntre donc galement. En outre, il
y a du sang etcdans le corps constitu de Prana, de chaleur et deau. Le Prana et la chaleur
pntrent ces constituants (le sang, etc) du corps. Les os, les muscles, les veines et les nerfs,
faits de llment terre, sont galement pntrs par la chaleur. Le subtil pntre toujours le
grossier. Cest un fait universellement accept et expriment. Le Prana le plus subtil pntre
le corps constitu de trois lments. Il communique le mouvement, ce pourquoi il est
important. En labsence du Prana, le corps commence pourrir et sentir mauvais. Il y a vie
dans le corps aussi longtemps que le Prana est prsent. Que nous acceptions comme la cause
matrielle du corps un germe unique ou la pustule et le ftus, dans les deux cas le Prana est le
facteur causal du mouvement, de lactivit, de la croissance et du dveloppement du corps.
Bien quil y ait prdominance du mouvement dans le Prana, il devient pourtant, en raison de
la proximit du Principe intelligent, lui aussi intelligent, semble-t-il. Nous sommes ainsi
conduits la conclusion que cest le Prana, sous la forme de lair qui, le tout premier pntre
dans le corps.

Question : Quelle objection pourrait-on faire si lon accepte dans le germe ou la
pustule, larrive du Prana venant du corps subtil ?

Rponse : Lobjection est : Quand il nest pas leffet de llment air, quelle fonction
le Prana va-t-il accomplir dans le corps ? Dans ce cas vous aurez aussi admettre lorigine et
lvolution du corps sans llment air proposition que lon ne voit, entend ou lit nulle part.
Que le corps grossier soit le rsultat des cinq lments de base, cest un fait tabli. Par
consquent, il serait juste et appropri daccepter lexistence et lorigine su Prana grossier
dans le corps vivant. Nous avons dj vu que lair physique, sous la forme du Prana, est
responsable de la mobilit ou du mouvement dans le corps humain, comme aussi de la
croissance du ftus.

Par la respiration, le Prana maintient le ftus en vie et communique lintelligence au
corps. Il est actif dans la croissance complte de chacune des parties du corps. Avec la
croissance du ftus, lorsque tous les membres et tous les organes sont dvelopps, le Prana se
diffrencie dans le corps en dix catgories suivant les fonctions quil doit accomplir, et elles
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prennent leur place dans les emplacements respectifs. En ralit, le Prana est unique, mais
cause de la diffrence dans les fonctions et les localisations, il est divis en dix catgories. En
consquence, il est appel : Vyana, Udana, Prana, Samana, Apana, Dhananjaya, Naga,
Kurma, Krikal et Devadatta.

Vyana Prana

Avant tout, llment Akasha devient une composante accessoire dans la formation du
corps. Le Vyana pntre donc le corps dans toutes les parties et dclenche son
fonctionnement. De la sorte, le corps soutient dabord Vyana aprs lAkasha ou presque
simultanment. Il pntre le corps dans la forme subtile, et il se trouve dsign, par
consquence, sous le nom de Vyana. Il est responsable du courant de conscience et du
mouvement dans le corps subtil. Le corps tout entier est maintenant capable de mouvement. Il
atteint sa croissance en mme temps que celle du corps. Finalement, par sa diffrenciation en
trois types Sattwique, Rajasique et Tamasique suivant les qualits, il devient la base de la
conscience dans le Sattwique, la cause du mouvement dans le Rajasique et celle de la fermet
dans le Tamasique.

Vyana Prana dominante Sattwique

Il est la cause de la conscience ltat de veille. Les nerfs sensoriels ou les nadis
subtils du cerveau du Yogi en Samadhi, vhiculent continuellement la conscience par
lintermdiaire du Prana. Le mouvement de Vyana est alors simplement normal. La paix
rgne, les nerfs sensoriels rpandent la paix, semble-t-il, et le sentiment de batitude se
poursuit. Les tendances Rajasiques et Tamasiques deviennent endormies.

Vyana dominante Rajasique

Durant ltat Rajasique de Vyana, les nerfs sensoriels deviennent excits et agitent le
corps au moment de la copulation, du saut, de la colre etc Lhomme est conscient
naturellement de cet tat. Le mouvement de la conscience devient intense. Toutes les essences
(Dhatus) du corps sont elles aussi excites. Partout dans le mental, lintellect, etcil y a
instabilit.

Vyana dominante Tamasique

Dans ltat dominante Tamasique, le corps se trouve sous linfluence tyrannique de
lassoupissement, du sommeil, de la lenteur, de lvanouissement, etc et le courant de
conscience est obstru. Toutes sortes de sensations prennent fin. Dans la formation du corps le
Prana se diffrencie sur la base des lments diffrents. Llment air devient la cause
concomitante du corps et, plus tard, il est transform en Prana. Le Prana, en raison de son
utilit distinctive, devient Vyana et plus tard Udana.

Udana Prana

Son champ dactivit est la rgion autour de la gorge. Il se diffrencie en trois types
Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il est Sattwique en Samadhi, Rajasique durant ltat de
veille et Tamasique dans le sommeil. Il soutient la vie par la respiration et se maintient tout
moment au travail dans les activits associes la respiration.

51
Udana dominante Sattwique

Lorsquaprs ltape de Dharana (concentration) et celle de Dhyana (mditation) nous
entrons dans le Samprajnata Samadhi, Udana devient lobjet de la contemplation. A ce
moment son influence domine graduellement. Toute lactivit Rajasique de ltat de veille
prend fin. On prouve seulement le mouvement normal de la respiration. La conscience des
Pranas mineurs de la partie suprieure du corps est absente. Le mouvement dinspiration et
dexpiration dans les rgions autour de la gorge et du cur nest pas ressenti. Cest comme si,
pour nous, le Prana, stant retir des rgions suprieures et infrieures, tait venu se
concentrer, sous la forme dUdana, dans cette petite surface autour de la gorge. Lintelligence
est ressentie comme tant trs proche. Quand Udana entre en contact avec lintelligence, on
ressent une grande batitude, et on prend conscience du fait quil nexiste entre les deux
aucun voile ou sparation. Dans cet tat nous faisons lexprience de lintelligence dcrite
comme tant une condition de diffrence aussi bien que didentit.

Udana dominante Rajasique

Le Rajas devient prdominant dans lUdana Prana au cours du vomissement, du
billement, de la toux, de la pratique du Pranayama, de lenflure cause dans une partie du
corps, la parole haute voix, la lutte, lalpinisme, la course et au cours du cot. Dans tous ces
tats, la vitesse du Prana est considrablement accrue. Il contrle les rgions suprieures et
infrieures du corps. Tous les autres Pranas, majeurs et mineurs, sont sous son contrle.

Udana dominante Tamasique

Il prdomine dans les tats du sommeil et de lvanouissement. Son mouvement nest
pas ressenti lintrieur, bien quil existe un mouvement lent et uniforme. Toutes les
sensations sont absentes. Cest pourquoi il est appel dominante Tamasique. Nous ne
sommes pas conscients de lactivit de lUdana dominante Sattwique et de celui
dominante Rajasique, parce que toute lactivit de ceux-ci sarrte. Seules prdominent
lobscurit, la lenteur et la stupeur. La relation entre llment air et lUdana est de causalit.
A cause des localisations ou aires dactivit du Prana, il se produit, entre eux, une
diffrenciation de cause et deffet. Existant au cur de Vyana, dans la rgion au-dessus et en-
dessous de la gorge, il poursuit son activit de donneur et de rcepteur ; en fait, toutes les
fonctions exerces par la gorge dpendent dUdana. Tous les types de nourritures et de
boissons, solides, liquides, visqueux etc se trouvent prouvs par son intermdiaire. Il
communique la force aux Pranas mineurs et lnergie ceux des rgions infrieures. Il nous
permet davaler quelque chose dextrieur et dexpulser quelque chose dintrieur. Il rend la
parole douce, mlodieuse et pntrante. Expulser un crachat, avaler la salive, faire monter de
lestomac ce qui est vomi, maintenir le corps droit, faire monter le Prana jusquau cur, le
transporter du cur au cerveau, tablir le contact entre ces deux organes, changer la lumire
entre le cur et la tte, tablissant par l le contact entre le corps subtil et le corps causal
(voyez la Science de lme) toutes ces activits sont l dans la sphre dUdana. Tous les
cinq Pranas mineurs agissent grce la force et lnergie drives de lui. Le mouvement de la
lumire est d au mouvement du Prana. En obtenant le contrle sur lui, les Yogis
saffranchissent, durant un long intervalle, des affres de la faim et de la soif. Le contact entre
le cur et la tte est tabli par lentremise dUdana. La relation mutuelle, entre le corps
grossier, le corps subtil et le corps causal est entretenue par lui.


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Le Prana principal dans le cur

Le Prana dans la rgion du cur est dsign sous le nom de Prana (tout court). En fait,
le Prana, dans le cur, est le soutien principal de la vie. Il est vigilant tous les instants de la
journe. La force, le courage et la grandeur de lhomme sont dus lui. Si ce Prana arrte la
circulation du sang, mme pour un court instant, le corps sera larticle de la mort. Le
mouvement de respiration est prouv principalement dans le cur. Aussi longtemps que le
cur fonctionne dune manire efficace, on est physiquement sain et actif, mais, sil devient
malade, de nombreux maux surgissent. Ceux qui pratiquent le Pranayama sont physiquement
forts et nergiques. Ils obtiennent le contrle sur le mental et les sens, et leur dure de vie est
accrue. Le Pranayama est, en fait, est lexercice du Prana qui augmente sa force, prvient la
congestion du sang dans les artres et gurit de nombreuses maladies. Le cur ne saffaiblit
pas, mme dans la vieillesse, et lon ne souffre ni dhypertension ni dhypotension. Les
poumons, le foie, la rate, lestomac, le duodnum et le cur fonctionnent dune manire
efficace, la digestion demeure bonne. Le Pranayama, qui implique la conservation du souffle
lentre et la sortie, cause la dilatation et la contraction du cur, le maintenant ainsi en
bonne sant. Purifi, le sang devient plus fluide et, par la suite, scoule sans aucune
obstruction mme travers les petites artres. Il nexiste ni pression sanguine excessive, ni
insuffisance de sang dans aucune partie du corps. Les veines et les artres demeurent ouvertes
jusqu leur limite extrme, par dilatation et contraction. De la sorte, nul dsordre ne se
produit en elles.

La relation du Prana est principalement avec lme, parce que lme est localise dans
le cur. Ceci est mentionn dans lUpanishad : Lme intelligente est place dans le Prana,
lintrieur du Prana, elle pntre le Prana, et pourtant lignorant ne sen rend pas compte.
Prana est devenu lui-mme le corps du matre principal qui le contrle de lintrieur. Ainsi
lme est immuable, indestructible et immortelle. Mme si nous acceptons la pntration de
lme dans le corps tout entier, le cur demeure quand mme un endroit extrmement
important, avec lequel toutes les veines et les artres, les principaux ganglions et les poumons,
sont directement lis. Dune manire semblable, le cur est galement li au Prana. Le
territoire de son activit stend jusqu la gorge. Cest par son intermdiaire que nous
pouvons atteindre la prise de conscience, dans le Chitta, de lme resplendissante.

Dans le systme des quintuples Pranas, il occupe la position centrale et contrle les
quatre autres. Les battements du cur font circuler le sang par lequel la force vitale scoule
dans le corps tout entier. Il maintient la vibration de lintelligence. Par le mot intelligence
nous voulons dsigner lnergie intelligente de lme. Par son contact avec lme intelligente,
le Prana devient dynamique, parce quil est ainsi par sa nature mme. Lme dans le corps
peut tre considre comme Akasha, lunique diffrence tant que le corps, le Prana et
lAkasha sont non intelligents, alors que lme est intelligente. Le Prana devient intelligent
grce sa proximit avec lme. Cest le Prana qui maintient le corps actif et dynamique.
Akasha ne possde aucun mouvement propre. Llment air tant dynamique, le mouvement
se trouve attribu Akasha. Pourtant, en ralit, il y a absence complte de mouvement dans
Akasha. Le Prana ne peut tre considr comme le soutien final de la vie, parce que la cause
matrielle partir de laquelle il aurait pris naissance nexiste pas. Sans linfluence de
lintelligence, il est impossible au Prana dtre dynamique. Il doit exister une quelconque
autre cause pour lui communiquer le mouvement. Une substance non intelligente et spare
de celle qui est intelligente, les deux deviennent ainsi dpourvues de mouvement. En fait la
relation mutuelle entre les deux est la cause du mouvement. Cette relation est la
caractristique distinctive du Prana. Il possde de tels attributs du fait dtre un produit. Il est
53
ainsi tabli que le Prana et son mouvement ont une origine commune. La transformation dun
tat lautre nest possible que par le mouvement. Lme nest pas gouverne par la
causalit ; il y absence complte de changement dtat et de transformation et nous ne
pourrions pas mme imaginer le mouvement ou lactivit dans lme, parce que celle-ci est
immuable. Elle nacquiert ni nabandonne rien ; qui plus est, elle ne pntre pas dans le corps
de son propre chef. Nous ne pourrions accepter aucune sorte de mouvement en elle. Si nous
reconnaissons lme comme omni pntrante, la manire dAkasha, son alle et venue dans
le corps, ainsi que la possibilit de quitter celui-ci pour entrer dans un autre, se trouve aller de
soi.

Ici, on pourrait objecter que lAkasha possde les attributs dun produit, et quil ne
peut donc tre omni pntrant. Cest vrai ; pourtant, lexemple dAkasha est donn ici par
comparaison avec la terre, leau, le feu et lair, et les exemples sont toujours ceux de choses
limites. Dieu est toujours omni pntrant et omni prsent, mais une telle omni prsence ne
peut tre accepte pour le Prana. Le Prana est limit, impermanent, constitu de parties et
cest un produit. Dieu peut le pntrer, mais il ne peut tre tabli que Dieu pntre aussi
lme, parce que Dieu Lui-mme se trouve dsign comme tant lme, dans le Chitta.
Lexistence indpendante de lme nest ni dote de parties, ni dpourvue de celles-ci.
Lhomme intelligent et sage, qui reconnait lme comme permanente et omni pntrante, est
libr de tous les tracas ; il ne pleure plus. Cette sagesse de lUpanishad est absolument
vraie.

Le Prana dans le cur se diffrencie galement en trois types : Sattwique, Rajasique et
Tamasique que nous allons maintenant dcrire.

Prana dominante Sattwique

Le Samadhi dbute dans ltat Sattwique du Prana. A ce moment, son coulement est
trs subtil et tranquille. Le Yogi a limpression dtre devenu Prana ; lui et le Prana se sont
intimement combins pour ne faire plus quun. L, le Prana est en contact avec lme
intelligente, et on fait lexprience de son toucher. Dans la prise de conscience de lme,
Prana est le guide et lintermdiaire entre la pure conscience et le Chitta. Le mouvement du
Prana qui le contrle est extrmement lent. Il ny a pas de conscience du corps. Le Chitta,
libr de tous les doutes, est compltement tranquillis.

Prana dominante Rajasique

Il demeure toujours actif dans la rgion du cur. Sa fonction est de pomper le sang
partir du cur et de le faire circuler dans le corps tout entier. En outre, la palpitation du cur
est galement son rle. Son mouvement devient rapide pendant lexercice, la pratique du
pranayama et des asanas, la lutte, lalpinisme, le saut, la course, la copulation, les relations
avec les gens, le discours, la marche rapide, llvation dun lourd fardeau, dans le danger et
dans lexcitation sexuelle, etcSon mouvement rapide rvle la circulation acclre du
sang. La respiration rapide accroit la pression sanguine et rend le souffle difficile.

Prana dominante Tamasique

Le sommeil, la lthargie, lassoupissement, la lenteur, la stupeur et le Samadhi vide,
sont dus linfluence de ce Prana. Dans ces tats il y a un courant de Prana dominante
Tamasique. Dans le sommeil profond, il existe gnralement un mouvement uniforme. Il ne
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sarrte aucun moment au cours de la vie. Il devient lent, if ou trs rapide selon les
circonstances. Dans un tat lthargique le corps se sent lourd ; il nexiste pas beaucoup de
capacit au travail, et le Prana devient quelque peu inactif. Dans la somnolence, on ressent par
intermittence des mouvements saccads, et il y a un changement dans la vitesse du Prana. A
dautres moments on est moiti endormi ou lon rve. Telles sont les conditions Tamasiques
du sommeil. Dans ltat de lenteur lintellect devient ralenti, et il y a manque du dsir dtre
physiquement actif. La lourdeur est ressentie mme dans le Prana.

Durant les premires tapes du Samadhi vide le Prana est Tamasique et lent, mais la
fin il devient presque inerte, parce que le Samadhi vide est plus profond que le sommeil ou
lvanouissement. Mme durant le sommeil ses Gunas changent, parce que le sommeil lui-
mme possde trois qualits : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Dans le Samadhi vide, on
ressent limpression que le Prana sest presque gel. Les mains, les pieds, les autres membres
et les organes du corps deviennent durs comme la pierre. Au rveil on ne ressent de sensation
en eux quaprs un long intervalle, ce qui montre que, pendant la dure du Samadhi vide, le
Prana Sattwique et le Prana Rajasique taient dpourvus de toute activit. Cet tat est quelque
peu diffrent du sommeil, de la somnolence et de lvanouissement. Cest un tat dpourvu de
toute conscience.

Pour rendre cette ide claire nous relatons un vnement. Lorsque ce livre tait en
prparation Pahalgam (Cachemire), nos disciples, Lalita et sa sur Aruna pratiquaient la
mditation dans notre camp. Elles taient originaires dune famille de Brahmani de
Bangalore, dans lInde du sud. Elles avaient pratiqu la mditation sous notre direction et
notre surveillance durant trois ans. Lalita, la plus jeune, avait alors vingt ans. Durant ces trois
annes, Lalita avait beaucoup progress. Le 19 juillet 1977 elle demeura en Samadhi durant
douze heures. Nous avions trente aspirants dans le camp et tous furent merveills. Elle
mditait en plein air, sous un arbre. Aucun mouvement ne pouvait tre observ dans
nimporte quelle partie du corps. Elle avait dcid de terminer le Samadhi 18 heures. Parmi
dautres disciples, Shri N.D Kapur et son pouse Savitridevi ainsi que la sur aine de Lalita,
Aruna, vinrent pour observer son rveil du Samadhi douze heures aprs. Tous les htes de
lashram observaient avec une extrme attention. Le soleil tombait sur elle le matin, alors
quil y eut une petite pluie fine durant laprs midi et que ses vtements taient mouills. Pour
la protger de la pluie, une couverture fut enroule autour delle, mais elle demeurait
immobile et ferme. Pour lveiller du Samadhi, lorsque lon toucha sa tte, celle-ci tait
froide. Quand les yeux ferms souvrirent, ils taient dun rouge ardent et resplendissant. Les
doigts de sa main taient troitement serrs. La respiration tait trs lente. Le pouls tait, lui
aussi, lent et faible. Elle tendit les mains et les pieds avec difficult. Cela prit en demi-heure
environ pour la ramener elle.
Aprs un certain temps nous lui demandions : quavez-vous vu ou vcu durant ces
douze heures de Samadhi ? Elle dit : lorsque vous mavez fait asseoir et touch ma tte,
jai ressenti une sorte de paix et des vibrations dans le corps. Lorsque vous avez frapp des
petits coups sur ma tte, les vibrations se sont arrtes et les mouvements saccads ou
secousses du Prana ont eux aussi cess ; et le Prana, qui donnait limpression de se contracter
aussi devint normal. Ensuite une diversit de lumires divines fut observe dans le
Brahmarandhra. Un grand nombre de scnes, dune clart et dune vivacit extraordinaire se
prsentaient devant moi, et jtais ravie de les voir. Ensuite, je tournai mon attention dans la
rgion autour du cur o je faisais galement lexprience dune sorte de connaissance divine
qui se rpandait en moi et avec laquelle je ne faisais quun. A partir dalors joubliais tout, et
je moubliais moi-mme. Je navais aucune ide de lcoulement du temps. Ce nest que
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maintenant que vous vous mavez tapot sur la tte, que je me suis rendu compte que la dure
du Samadhi tait passe.
Je lui demandais alors : Pouvez-vous estimer le temps durant lequel vous tiez
consciente des expriences, et le temps que vous avez pass dans le Samadhi vide ou tat de
Nirvikalpa ? Elle dit : Jai eu conscience dexpriences durant trois ou quatre heures
environ, tandis que jai d avoir t dans ltat de vide durant le reste du temps. Cette
disciple fut en Samadhi douze heures durant, intervalle au cours duquel, si le Prana avait t
particulirement actif, elle naurait pas fait lexprience du vide, ni ne se serait trouve dans
un tat de rigidit corporelle.

Au cours de mes jeunes annes, javais lhabitude de pratiquer le Samadhi vide durant
des journes entires. Au rveil, je mapercevais toujours que mon corps tait lourd comme de
la pierre. Il tait difficile de dfaire la posture. Les mains, les pieds et tout le corps taient
raides. Mme les doigts joints ntaient pas facilement sparables. Si lon est dans un tel
Samadhi, mme durant quelques heures, cela prend plusieurs minutes pour dfaire la posture
et pour redevenir alerte. Si le Samadhi dure trois ou quatre jours, cela prend une heure environ
pour dnouer la posture et revenir la condition normale. Le Prana dominante Tamasique
est responsable dun tel sentiment de vide ainsi que de la rigidit du corps. Le mouvement du
Prana devient trs lent, et donc, comme les Ecritures lont dit : Tamas incline
linactivit.

Samana Prana

Le Samana Prana est de trois types Sattwique, Rajasique et Tamasique. Son champ
dactivit stend du cur au nombril ; sa demeure est lestomac. Il y a six organes majeurs
le foie, lestomac, le duodnum, la rate, lintestin grle et le gros intestin dans le champ de
son activit. Ils ont t dcrits dans le section enveloppe de nourriture de notre livre
Science de lme .

Llectricit fournit la lumire lampoule, fait tourner le ventilateur, actionne les
mtiers tisser, produit le son dans la radio, le son et la vision dans la tlvision, dirige les
lourdes machines et accomplit de nombreuses fonctions de ce genre. Dans toutes celles-ci, un
seul type dlectricit est en action. Similairement, un seul Samana Prana est responsable des
activits des divers organes. Si Samana Prana cesse de fonctionner dans ces organes, ils
deviennent morts et inutiles. Le corps reoit le soutien vital et la nourriture saine par
lintermdiaire de ce Samana Prana. Cest cause de lui que tous les organes deviennent
actifs et quils accomplissent leurs activits dune manire efficace. Le cur, produit partir
de llment feu et des fluides, issus de llment eau, se combine au Samana Prana pour
engendrer, dans les essences du corps, des scrtions qui aident la digestion. Dans celles-ci, le
Samana Prana prdomine. Les produits de ces six organes se trouvent diffrencis par le
Samana Prana et dirigs vers leurs places appropries dans le corps. Les fonctions principales
de ces organes sont comme suit :

Le foie

Il est situ au-dessus de lestomac, du ct droit, en dessous des ctes. Il dsintoxique
le systme et il aide produire le sang qui nourrit le corps. Il purifie les souillures du sang et il
possde un contrle parfait sur le systme tout entier. La scrtion de cet organe est de
couleur verdtre et il contient de nombreux sels qui, en pntrant dans le duodnum, diluent la
nourriture et la rendent fluide. Il ne permet pas la nourriture de se corrompre ou de devenir
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aigre ; autrement, les substances graissantes ne seront pas digres et se trouveront vacues
sans subir le moindre processus. Il y a deux tubes, de chaque ct du foie, qui diluent la bile.
Ils transportent la bile au duodnum o elle aide digrer la nourriture. Le foie pse environ
1,75 kg. Cet organe de couleur brune est le plus gros du corps.

Lestomac

Cest le premier rceptacle de la nourriture. Il est comme un sac creux, ressemblant
la vessie dun ballon de football, qui senfle quand il reoit la nourriture et se dgonfle quand
toute la nourriture est passe au duodnum. Il est situ dans la moiti suprieure du ct
gauche de labdomen, en dessous du diaphragme qui le spare du cur et des poumons situs
au-dessus de lui. Son ct gauche est large, tandis que le ct droit est semblable un tube,
reli lsophage. Sa dimension est de 9cms x 4cms lorsquil est rempli de nourriture. Il a
deux ouvertures, lune suprieure et lautre infrieure. La nourriture pntre par louverture
du sommet et sort par celle du fond, aprs la digestion. Lestomac peut contenir 1kg500
2kgs de nourriture. Louverture infrieure souvre lorsquelle est atteinte par la nourriture
digre, et elle se ferme alors automatiquement. Lestomac produit des scrtions aigres et
acides. Il y a aussi dautres sels qui aident digrer la nourriture qui y demeure 3 4 heures.
La scrtion stomacale fait cailler le lait. Elle met plus de temps pour digrer les nourritures
frites et celles faites partir du beurre clarifi. En tant digre, la nourriture devient trs
douce, pteuse et pntre dans le duodnum.

Le duodnum

Il est reli la partie infrieure de lestomac. Il est long de 10 pouces environ et dune
taille de la moiti environ. Lorsque la nourriture y atteint, aprs digestion, ltat de
dissolution, la bile venue de la vsicule biliaire du foie et les fluides sals venus de la rate se
mlangent pour produire une varit de liquides. Les fluides dans le duodnum sont diviss,
puis parviennent lilon et lintestin grle. La rate, le cur et les intestins y obtiennent leur
apport de nourriture et se mettent produire des sels, des scrtions, du sang, etc

Le pancras

Il est situ derrire lestomac, du ct gauche, et il a la forme dun rvolver. Les
fluides qui y sont produits vont au duodnum et apportent une aide supplmentaire la
digestion. Le pancras contribue aussi la production du sang et la sparation de lurine. Un
grand nombre de maladies sont guries par la thrapeutique qui utilise lurine du patient.

Lintestin grle

La partie suprieure de ce tube a environ 20 pieds de longueur et se trouve relie au
duodnum duquel il reoit sa nourriture ; il produit des scrtions et les spare. Lorsque la
nourriture parvient ici, venue de lestomac et du duodnum aprs la digestion, ces scrtions
apportent une aide additionnelle au processus digestif. Cela prend de 5 6 heures. Une partie
du fluide digestif est envoye aux reins, do elle va la vessie. Le rsidu va au gros intestin
duquel, aprs 5 6 heures il sera expuls sous forme de selles travers lanus. Ces deux
mouvements sont effectus par les contractions pristaltiques.



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Le gros intestin

Il commence lextrmit de lintestin grle. Une partie de la nourriture qui sy trouve
traite va la rate. Si le gros intestin fonctionne mal il y a constipation ou diarrhe et bien
dautres dsordres. Il se termine lanus.

Les fonctions principales de ces 6 organes sont effectues par le Samana Prana, sans
lequel ils cessent de fonctionner. Les apports de toutes les nourritures et boissons sont
distribues par lui aux diffrents organes. Le Samana Prana suprieur et le Samana Prana
infrieur se combinent pour maintenir et protger la vie. Ces 2 Pranas conservent la vie, et
dans le mlange des deux se trouve une nergie qui entretient la vie. Le Samana Prana, avec
laide des organes qui en dpendent, produit de nombreux fluides qui entretiennent la vie. La
nourriture extraite des lments air, feu, eau, etc introduits par nous par la bouche et les
narines, sous forme de nourriture, boisson et respiration, est dirige vers les organes
concerns. Les essences absorbes par les organes sont distribues par le Samana Prana
travers tout le corps. Le Samana Prana semble tre lunique support de la vie. Si la nourriture,
partir de lui, ne se trouve pas dirige vers les diverses parties du corps, nous risquons de
mourir avant longtemps. Tel est le trait distinctif du Samana Prana. Il produit des sels dans le
foie. Il dsintgre la nourriture et les boissons dans lestomac et le duodnum, puis il les
convertit nouveau en fluides et en dchets, rpartis entre lintestin grle et le gros intestin.

Samana Prana dominante Sattwique

A ltat de veille, le Samana Prana demeure dans ltat Sattwique aussi longtemps
quil fonctionne sans aucune agitation des sens et du mental, et tant que les organes du corps
demeurent exempts de tout dsordre et fonctionnent dune manire efficace. Le Samana Prana
dans la condition Sattwique est utile pour obtenir la connaissance dans les Samprajnatas
Samadhis comme Savikalpa, Nirvikalpa, Savichara et Nirvichara. A ce moment, il nexiste
aucune perturbation dans le Prana, les organes fonctionnent normalement. Le dsordre du
Prana est la cause des obstacles au Samadhi. Les diverses sortes de souffrance, les dsordres
du corps, la frustration des dsirs, le dsordre dans la sant constituent les obstructions au
Samadhi et ce qui en carte . Le flux de laspiration et de lexpiration stend jusquau
nombril. Le dsordre dans laspiration perturbe galement le Samana Prana. Tous ces
dsordres sont absents en Samadhi parce qu ce moment prdomine la connaissance. Lorsque
Samana Prana est Sattwique, les sens et galement le mental fonctionnent dune manire
normale. Quand les Yogis atteignent ltape de la mditation profonde, le Samana Prana
devient Sattwique, parce que linstrument interne (le groupe form par le mental, lintellect, le
principe de lgo et le Chitta) se trouve apparent au Prana. Au cours de cet tat de mditation
profonde, le mental et les sens sendorment eux aussi ; le mouvement du Samana Prana, alors,
devient lui aussi trs lent. A ce moment, le Samana Prana devient presque imperceptible et
accomplit tranquillement ses fonctions propres, parce que les organes qui dpendent de lui ne
sarrtent pas de fonctionner. Ces organes continuent dagir durant tous les tats : la veille, le
rve, le sommeil et le Samadhi.

Le voisinage de lme intelligente maintient actif le Samana Prana. Mme si le Yogi
na pas conscience de son fonctionnement, ces activits ne cessent pas. Lorsque le Yogi an
Samadhi fait du Samana Prana lobjet de sa concentration, il saisit, par sa vision divine, la
manire dont il fonctionne. Mme les activits de Prana et dApana associes lui
deviennent, elles aussi, directement perceptibles.

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Le Prana pntre le corps tout entier, mais il se diffrencie suivant ses fonctions dans
les diffrents organes. Comme cest le mme et unique Prana qui rside en eux, on le
considre comme diffrent et identique en mme temps. Par exemple, la caractristique de
llment terre est lodeur mais les innombrables substances et les milliers de fleurs qui en
sont issues possdent diffrents types dodeurs ; dune manire semblable, le Prana, lui aussi,
se diffrencie et devient multiple. Le Samana Prana dominante Sattwique est lun des
Pranas fonctionnant dans la rgion situe entre le cur et le nombril. En un sens, on pourrait
dire que le cur et le nombril sont ses murs de dmarcation.

Samana Prana dominante Rajasique

Lorsque les sens, comme linstrument intrieur, se trouvent sous linfluence de la
convoitise, de la colre, de lavidit, de lattachement, de lamour et de la haine, de la
trahison, de la peur etc le Prana devient dominante Rajasique et accomplit de nombreuses
activits appropries sa condition. Tous les organes qui dpendent de lui deviennent, eux
aussi, trs perturbs, ils commencent mal fonctionner et lexistence de lhomme devient
misrable. Le dsir excite le Prana et cre un grand nombre de dsordres. En dissipant ses
nergies, lhomme saffaiblit. La force terrible du dsir chez les jeunes gens et chez les
femmes les rend fous. Dans une telle condition, on peut mme, cause du dsordre dans le
fonctionnement du foie, attraper la jaunisse. Lestomac ne fonctionne pas dune manire
efficace ; le duodnum saffaiblit ; les scrtions ne sont pas produites en quantit suffisante.
Il y a dyspepsie, constipation ou diarrhe et dficience sanguine. Par la perte du semen, le
corps perd son clat et son apparence de sant. La production et la perte du semen
saccroissent. Lorsquil y a production excessive du semen, dautres lments se trouvent en
dficience et cela mne finalement une production infrieure du semen ; le corps devient
faible et manque de vigueur.

Lorsque le Samana Prana se trouve dans un tat dexcitation, le Rajas devient
dominant et les scrtions, le sang, etcspuisent. Tous les organes deviennent faibles et
agits, ce qui peut, la longue, causer la mort. Dune manire similaire, la colre prend
possession du Samana Prana, et son mouvement suscite des palpitations ; cela cause un grand
nombre de dsordres du cur et du cerveau. De nombreux troubles cardiaques surgissent,
comme lhypertension, etcA cause de ltroite relation entre le Prana et linstrument
interne, ces effets se rpercutent aussi sur le Prana, et celui-ci devient excit. Le Samana
Prana pntre tous ces organes. Lorsque les organes deviennent inefficaces, le Prana et
Samana commencent galement fonctionner dune mauvaise manire.

Laccroissement de Rajas dans le Samana Prana rend celui-ci faible, le mental
tourment et obsd. Ainsi, laustre Yogi ne devrait pas permettre la prpondrance de
Rajas de se produire en utilisant la modration dans la nourriture, la restriction des activits
externes, etcIl devrait sefforcer de maintenir le Samana Prana dans un tat dquilibre.
Pour lhomme qui est modr dans la nourriture et le divertissement, dont les actions sont
contrles, dont les heures de sommeil et de veille sont rgles, pour lui, le Yoga devient le
destructeur de toutes les douleurs . Par consquent, le Yogi devrait sassurer que les 3 Gunas
(Sattwa, Rajas et Tamas) demeurent en quilibre au sein du Samana Prana, et mme tenter de
maintenir prdominant le Sattwa. Ces efforts sont utiles pour rendre la vie heureuse et paisible
et pour amener latteinte du Samadhi.



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Samana Prana dominante Tamasique

Il fonctionne dune manire immuable au cours du sommeil et la respiration demeure
rgulire. Cet tat est une condition de persistance ; celle-ci renvoie au contexte du
mouvement uniforme du Prana. Au cours de toute la dure de vie dun individu, il ne sest
jamais produit une absence dans son mouvement et il ny en aura jamais. Ce Prana est actif
toutes les heures du jour. Quand il est domin par Rajas, le Samana Prana devient violent.
Dans ltat Sattwique aussi, il nest pas uniformment continu. Compar ltat de veille, son
mouvement devient trs lent dans le Samadhi puis, graduellement, il revient au rveil
ltat normal ; mais son mouvement est uniforme dans le sommeil et lvanouissement, bien
quon nen soit pas conscient. A ltat de veille et en Samadhi, laspirant observe
consciemment les mouvements lents et rapides du Prana. Au cours de ltat Tamasique, les
organes grossiers qui dpendent de lui se relchent quelque peu et perdent leur efficacit. Le
Samana est Tamasique durant les tats de lthargie, dassoupissement, de lenteur, de stupeur
et de passivit. Tamas se trouve subordonn au cours des tats Sattwique et Rajasique. Le
Samana Prana devient rapide ou lent selon les changements dans les Gunas.

Apana Prana

Le champ dactivit dApana Prana va du nombril aux pieds. Ses fonctions principales
vont jusqu lanus, tandis que les secondaires stendent jusquaux pieds. Les chakras
Manipura, Muladhara et Swadhisthana (voir Science de lAme) sont dans le territoire dApana
Prana. Les glandes gnitales et lanus (organes dvacuation) fonctionnent sous sa
supervision. Le ftus est nourri par lui ; les reins accomplissent leurs activits grce lui,
comme sest aussi le cas pour lexpulsion des excrments, du sperme et de lovule. Le centre
de la force Kundalini est galement sur son territoire. LApana a une grande importance dans
le corps humain. La formation, lalimentation et lentretien du zygote dpendent de lui. A
cause de la prsence, en lui, de llment terre, il est lourd. Cest pourquoi il expulse vers le
bas les excrments, le sperme et lovule, ainsi que lenfant du sein de sa mre au moment de
la dlivrance. Seul le mouvement de lnergie Kundalini rveille est capable du mouvement
vers le haut cause de la prdominance de llment feu.

Dans lveil du Prana, Sattwa et Rajas dominent. Cest pourquoi nous sommes
conscient de son ascension dans Sushumna ; et de l il se rpand dans tout le corps. Il existe
une exprience similaire au moment de lexpansion de Vyana et dautres Pranas ; cest
comme si des fourmis rampaient sur la peau. Nous devrions mettre le feu et Kundalini dans
lApana. Tous deux tirent de lui son ascension. Lintestin grle et le gros intestin souvrent
tous les deux dans sa rgion. Par lui les excrments sont expulss.

Toutes les substances peuvent tre vcues par lveil du Prana. Les objets avec une
forme peuvent tre perus par les yeux et les objets tactiles par le sens du toucher. Pourtant,
lme et Dieu ne peuvent tre les objets de la vision ou du toucher. Comment pouvons-nous
donc les atteindre ? Tous deux sont transcendants. Leur prise de conscience se fera donc par
lintellect dans le Chitta. Ceux-ci ont la facult de rendre possible une prise de conscience des
objets transcendants. Le bonheur, la paix et la batitude, pour prendre ces exemples, ne
peuvent tre perus par aucun des organes des sens pourtant on peut en faire lexprience par
lintellect et le Chitta. Jusqu prsent, nul nest capable de montrer la forme revtue par la
paix ou la batitude mais nous en avons tous fait lexprience. Ce nest pas une question de
mot mais dexprience. Dune manire analogue, lme et Dieu peuvent tre des objets
dexprience par linstrument interne. Bien que le Yogi en fasse lexprience, il ne peut les
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dcrire par des mots. Cette batitude divine est au-del de toute description . Dieu et lme
tant des substances, nous aurons admettre quils possdent une certaine forme, et que celle-
ci sera perue par lintellect. Mais lexprience du toucher ne pourra se faire que par le Prana.
Par lintermdiaire de la condition Sattwique dApana Prana, le Yogi fait lexprience, en
Samadhi, de lveil du Prana. Ce travail sera accompli par le Vyana Prana. Faisant nouveau
dApana Prana lobjet de la mditation et, grce une concentration plus pousse lorsquil est
frquemment touch, le Yogi obtient lexcitation dApana Prana veillant le Vyana qui
effectue son ascension.

Apana Prana dominante Sattwique

Dans le processus datteinte du Samadhi, Apana est dominante Sattwique. Dans cet
tat, Apana accomplit tranquillement ses activits et, commence alors la connaissance des
chakras ; cette connaissance est Sattwique. Lveil du Prana et de Kundalini, dans le
Muladhara, se trouve aid par Apana. Dans le corps, le mouvement est gnralement d
Vyana mais, dans le Muladhara chakra, il est caus par Apana Prana. En outre, on fait
lexprience de lveil du Prana dans la rgion dApana. Le Vyana Prana est considr
comme en mouvement dans le corps tout entier. Quand le Yogi, en Samadhi, dsire veiller le
Prana, Vyana, en particulier, devient plus actif et lon ressent son ascension et son atteinte
du cerveau, avec le toucher dans Sushumna le long du chemin. Tandis quil scoule, il est la
cause de la conscience dans le corps. Sushumna bifurque dans la gorge, avec une branche
allant au cerveau et lautre au cervelet. Dans le cervelet, on fait lexprience du toucher du
Prana en prenant conscience de son mouvement. Ses frquents mouvements dalles et venues
se trouvent spcialement vcus dans Sushumna, ou colonne vertbrale, et gnralement dans
le corps tout entier. Son toucher engendre, chez le Yogi, une exprience dextase. Exactement
comme la forme des objets peut devenir visible par la lumire, de la mme manire, le Yogi
fait lexprience des objets par le toucher du Prana. La forme est considre comme lobjet de
la vue et pratiquement toutes les substances ont une forme. Cest seulement par la perception
de leurs formes que nous en faisons lexprience. Ainsi, galement, le Yogi fait lexprience
des mouvements de Vyana par un toucher qui engendre un sentiment de paix et de batitude.
Les surfaces, les veines, les artres, les nerfs et les organes du corps, sont touchs par le
Vyana sur sa route vers le Brahmarandhra, et en y frappant frquemment, engendre chez le
Yogi un toucher extatique, et ce sentiment continue daccrotre lexprience de la batitude.

Le processus dveil du Prana, par Apana Prana, se dclenche dans le Muladhara
chakra. On le vit en Samadhi. Dune manire semblable, lnergie Kundalini qui se trouve
prouve dans le centre dApana, se trouve active par lApana. Une interrogation pourrait
surgir : le feu Kundalini est-il une puissance endormie sur le territoire dApana, ou est-ce une
nergie produire par lApana ? Suivant loption des Yogis, cest lessence de la lumire, dont
la cause matrielle est le feu. Mais une autre interrogation pourrait surgir : do est venu ce
feu rendu actif par Apana ?

Comme Apana, lun des cinq Pranas, llment feu est une cause matrielle
concomitante dans la formation du corps. Comme les Pranas dans le corps, llment feu
devient lui aussi dcupl, et lune de ses formes est prsente dans le Muladhara et on
lappelle feu Visarjana . Lorsque le Yogi se concentre sur le Muladhara dune manire
persistante, le feu Visarjana se trouve activ par le contact du mental avec Apana. Le domaine
dactivit de ce feu Visarjana va du Muladhara aux plantes des pieds. Dans le Muladhara,
cest le feu Visarjana qui sveille sous la forme de lnergie Kundalini, qui commence se
mouvoir avec Vyana et illumine tous les chakras. Il y a deux autres feux en action dans la
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rgion dApana Prana. Leurs fonctions sont la nourriture et la diffrenciation. Ces feux sont
tous trois actifs dans cette rgion.

Si la force Kundalini est considre comme leffet de llment feu, elle doit tre la
cause matrielle de llment feu. Ou bien cette force Kundalini serait-elle quelque autre
substance inconnue de nous ? Les causes matrielles du corps grossier sont les cinq lments
grossiers parmi lesquels lun, le feu, est appel lnergie Kundalini. Bien que le corps
humain soit constitu des cinq lments, il existe beaucoup dautres substances, comme le
mental, lintellect, les sens etc, mais leurs causes matrielles sont Ahamkara et Mahat. Il est
difficile de croire que la cause matrielle de la Kundalini soit quelque chose de diffrent de
llment feu. Si nous acceptons laffirmation selon laquelle Kundalini est la force
primordiale de Prakriti , on devrait rencontrer alors sa mention et sa connaissance galement
dans le corps subtil et dans le monde subtil. On ne trouvera pourtant nulle mention de la
Kundalini dans le monde subtil, comme dans le corps subtil et dans le corps causal ; aucune
mention non plus dans le domaine de Mahat, ni dans aucune histoire, ni dans aucune science
mythologique, ni dans aucune Smriti (mmoire), ni dans aucun Darshana (systme de
philosophie), ni dans aucune Upanishad. Rptons le, lexistence de la Kundalini comme
force primordiale ne peut tre prouve ni par lautorit, ni par la raison ou la logique. Elle
semble donc tre une pure fiction imaginative, et sa cause matrielle ne peut tre rien dautre
que llment feu. La cause matrielle de Kundalini demeure jusqu ce jour controverse.
Nous reconnaissons les fonctions et les activits de la Kundalini mais nous appelons celle-
ci : une forme de la lumire divine. De la sorte, il ny a aucune discussion. Laffirmation
prcdente est dans le contexte dApana Prana. Toute cette exprience prend place dans sa
rgion. Nous allons maintenant dcrire lApana dominante Rajasique.

Apana Prana dominante Rajasique

Dans les tats de veille et de rve, aussi bien que dans certaines conditions spciales, il
prend une forme violente. Dans ltat de tension, de colre et aussi dans le conflit, son
mouvement saccroit dune manire terrible. Au moment dun grand danger, lexpulsion des
excrments se produit dune manire involontaire. Pour la pratique de la continence, le
contrle de lApana Rajasique est essentiel parce quen sa prsence le dsir devient
imprieux et lhomme sengage dans la satisfaction de ses apptits sensuels. Comme nous
lavons prcis auparavant, le ftus dans le sein de sa mre est nourri, lui aussi, par ce Prana.
Durant ce temps une activit spciale prend place.

La production des spermatozodes et des ovules, leur expulsion aussi bien que celle
des excrments se trouvent accomplies par ce Prana. A ce moment, diverses activits
spciales ont lieu tandis que dans la pratique dAshwini Mudra et dagni Prasarana
Pranayama (voyez Premiers pas vers un Yoga Suprieur ), il y a un mouvement particulier
dans le Prana. Ce Mudra et le Pranayama sont les grandes aides dans lveil de la Kundalini.
Cet veil est accompli par lApana Rajasique.

Apana Prana dominante Tamasique

Dans le sommeil et lvanouissement, lApana Prana dominante Tamasique
maintient uniforme son activit ; il nexiste aucun changement dans son mouvement uniforme
continu. Ce sont ses activits naturelles. La digestion, la formation des excrments, des
spermatozodes et des ovules se produisent involontairement. Le ftus dans le sein de la mre
est, lui aussi, nourri par lui. Il ny a aucune connaissance particulire durant le fonctionnement
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de ce Prana. Vyana et Udana travaillent, eux aussi, dune manire normale. Lactivit
dApana Prana dominante Tamasique mne la lthargie, la lourdeur, la stupeur et au
Samadhi vide. Il est dominant dans tous ces tats. Son champ dactivit va du nombril aux
plantes de pieds. Son mauvais fonctionnement donne naissance dinnombrables maladies
des reins, des intestins, de lutrus et de lanus.



PLANCHE II

Description des cinq Pranas Mineurs
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On a montr, dans cette figure, les cinq Pranas mineurs qui fonctionnent
principalement dans la rgion au-dessus de la gorge.
Dans le cartouche gauche, sont montres les couleurs de ces Pranas, distingus en
15 sortes suivant leurs trois tats : Sattwique, Rajasique, Tamasique.
Seul Dhananjaya, circulant dans le corps tout entier, est figur par des lignes bleues
ondoyantes.
On a figur les couleurs diffrentes des Pranas mineurs dans la gorge, la bouche, les
narines et les yeux.



Les Cinq Pranas Mineurs

Dhananjaya, Naga, Kurma, Krikal et Devadatta sont les cinq Pranas mineurs. Alors
que Dhananjaya est luvre dans le corps tout entier, les activits des 4 autres sont limites
la rgion au-dessus de la gorge. Ces Pranas concernent les organes daction et de perception
dans le Brahmarandhra. Ils accomplissent leurs fonctions respectives en rsidant dans la
rgion du pourtour de la tte. A cause des diffrences dans les localisations et les organes, un
mme Prana fonctionne dune manire diffrente. Dans la tte il y a cinq catgories. Du point
de vue scientifique, la tte est considre comme la moiti du corps. Tous les dix organes des
sens et de laction sont contenus en elle. Cest de l quils sont contrls et rgls. Toutes les
actions des Pranas mineurs sont effectues par lintermdiaire de la tte. Les activits
accomplies partir delle sont trs importantes pour le corps. Nous allons maintenant dcrire
les Pranas un un.

Dhananjaya

Ce Prana pntre le corps tout entier et il est capable de causer de la turbulence.
Lenflure qui se produit la suite du dommage inflig nimporte quelle partie du corps est
cause par lui. Suivant certains matres, lenflure du corps, aprs la mort, serait due galement
ce Prana mineur, parce quil est le tout dernier quitter le corps. Une interrogation pourrait
surgir : lorsque lme a dj quitt le corps, quest-ce qui soutient ce Prana et le cadavre
enfle-t-il cause de ce Prana ou cause de lair atmosphrique ? Lexplication possible serait
celle-ci : au moment de la formation du corps, llment air pntre celui-ci comme cause
matrielle concomitante ; et, avec la croissance du corps, il saccrot galement, pour finir par
devenir Prana selon la squence de lvolution. Le Prana se diffrencie alors selon les
localisations dans le corps. Quand tous les organes des sens et de laction viennent
lexistence, le Prana prend des appellations diffrentes dans leurs rgions. Chaque fois quil y
a une sensation de toucher, lintrieur ou en dehors du corps, il y a lorgane sensible du
toucher, et le Prana est lui aussi galement prsent lintrieur du corps et dans les muscles,
les veines et les artres, parce quils peuvent tous tre prouvs par le toucher. Ils enflent la
suite de maladie ou lorsquon les frappe, ce qui montre que Dhananjaya pntre le corps tout
entier. Au moment de la mort, tous les Pranas, majeurs ou mineurs, quittent le cadavre. Nous
allons citer une autorit tire des Upanishads.

Il dit : Yajnavalkya, quand lhomme meurt, ses Pranas le quittent-ils ou non ?

Non, dit Yajnavalkya, ils ne se dissolvent quen lui. Cest uniquement le corps qui
enfle et qui, dans cet tat, gt mort, sans mouvement.
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Parmi lassemble du roi Janaka, le Rishi Jaratkarava Artbhaga demande
Yajnavalkya : lorsque lhomme meurt, le Prana quitte-t-il le corps ou bien va-t-il vers
dautres royaumes, ou se rincarne-t-il ? Yajnavalkya rpondit : il nen est pas ainsi. Le
Prana se mle ici llment air, et le corps gt sur le lit de mort.

Linconscience triomphe ce moment et Vyana cesse, lui aussi, ses activits. Il ny a
pas de conscience dans le cadavre ; la perception du toucher se perd galement. Avant tout,
Apana Prana enroule ses activits ; les pieds deviennent froids parce que Vyana ne fonctionne
que jusqu la plante des pieds ; il sort par les pieds, et ceux-ci deviennent alors froids et
privs de sensation. Apana est le dernier de tous les Pranas entrer dans le corps et le premier
le quitter. Beaucoup de gens continuent expulser des excrments jusquau moment de la
mort. Ceci est considr comme une mort abominable ou maudite. Aprs la dcharge des
excrments, Apana cesse de fonctionner. Dans la rgion dApana dans le corps, prvalent
linertie et le manque de sensations, de conscience et dexprience mais Dhananjaya survit
dans cette rgion. Vyana interrompt lui aussi son activit ; il ny a plus de temprature, ni de
chaleur dans le corps. Les lments air et feu, qui opraient sous les formes dApana Prana et
de la chaleur, nagissent plus. Il ny a donc plus de flux descendant des excrments, des
spermatozodes et des ovules et cette partie du corps devient morte.

Aprs ceci, les activits de Samana Prana commencent sarrter ; les fonctions du
foie, de lestomac, de la rate, des intestins, etcsarrtent galement. La formation des
scrtions, du sang, des excrments, des spermatozodes et des ovules na pas lieu. Le Vyana,
qui maintient actives toutes ces fonctions, sarrte lui aussi et se trouve en repos. Ainsi toutes
les actions apparentes cessent.

Maintenant, Vyana, son tour, devient inactif, et ainsi toutes les fonctions associes
lui prennent fin. Ainsi cessent toutes les activits de la vie jusquau cur ; mais le mouvement
du cur continue. Il prend fin le dernier de tous au moment de la mort, parce que la
respiration dans la partie suprieure du corps ne disparat que graduellement. Prana et Udana
continuent doprer. Aussi longtemps que le cur continue pomper le sang, en si petites
quantits que ce soit, la vie persiste. La nourriture du corps, la circulation sanguine et la vie
dpendent de laction du cur. Le contact entre le corps subtil et le corps causal persiste
encore.

Aprs la sortie de Samana, ce serait au tour de Prana de quitter le corps. Il est
nanmoins li au corps causal dans le cur ; par consquent, son dpart devrait avoir lieu
aprs la mort, parce que la force vitale rside dans le cur. De la mme manire exactement
que le Prana et le cur sont lis ensemble, Udana et Prana se trouvent eux aussi relis.
Comme tel, Udana emporte avec lui le Prana au moment de sa propre sortie ; tous deux sen
vont au mme moment parce que les deux jouent le rle principal dans le maintient de la vie
du corps. La respiration se produit comme effort combin de ces deux l, et donc, aussi tt
quUdana sen va, le Prana fait de mme et la respiration cesse.

Quand la respiration cesse, tous les Pranas mineurs cessent de fonctionner.
Linconscience saccroit, la respiration devient extrmement lente, la circulation sanguine
sarrte. Les parents et les personnes autour du mourant essayent de vrifier lexistence de la
vie en touchent le nez et la tte. La tte devient froide. Il ny a aucune vapeur de respiration et
les activits du Prana prennent fin. La mort se produit quand Udana sort travers la bouche.
Cest la mort des tres normaux, tandis que la mort abominable , mentionne, plus haut est
celle des tres Tamasiques. Il se produit un gargouillement dans la bouche et les narines, ce
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qui est considr comme le rsultat de larrt de la respiration. Lexpression chant du
cygne serait bien approprie.

La mort des tres Sattwiques Yogis et voyants est diffrente de celle-ci. Prana,
Apana Prana et les Pranas mineurs cessent dagir. La tte devient vide de conscience. Le
corps subtil, la cessation dactivit dans les cinq organes des sens et les cinq daction, du
mental, de lintellect etcva vers le corps causal, lenveloppe et le prend dans sa matrice. A
ce moment, le mouvement du cur sarrte, le corps subtil et le corps causal quittent leur
enveloppe.

Il existe de nombreuses opinions diffrentes sur la mort. Suivant une opinion, le corps
subtil et le corps causal des Yogis et des voyants, la mort, traversent le Brahmarandhra et
vont vers le haut. Il existe une autre opinion suivant laquelle, au moment de la mort, il se
produit un trou dans la couronne de la tte, ou bien elle se brise et par l, sort lintgralit du
principe vital.

Il serait pertinent de mentionner ici la relation dun couple dvnements. Il y a
quelques annes, dans un hpital Londonien, un malade prt dexpirer avait t, dans un but
exprimental, plac en observation dans un box vitr. Aussitt que le patient mourut, il y eut
un craquement dans la vitre. En voyant cet vnement, tous les mdecins dclarrent quune
force, ou puissance, mane du corps du malade avait bris la vitre du box et sortit. Cette
force naurait pu tre photographie parce quelle tait sans forme. En pesant le cadavre, on
saperut que le corps, pes auparavant, avait perdu du poids dans les 3 heures suivant la
mort.

Le docteur Rolf, un mdecin de Suisse-Allemande avait pass quelques mois notre
Ashram de Yoga Niktan. Il nous raconta ses expriences dans un hpital suisse o la plupart
des malades taient larticle de la mort. Jai vu mourir beaucoup de malades. Les portes et
fentres des salles o ils mouraient souvraient delles-mmes. Occasionnellement les vitres
se brisaient. De nombreuses fois jai vu lombre du mort planant dans la chambre au-dessus
de son corps. Lorsquon lui demanda sil avait peur, il rpondit : Il y avait beaucoup de
personnes autour des malades mourants, et ainsi je ntais pas effray. Bien que dautres ne
vissent pas les fantmes des mourants, je les ai vus en de nombreuses occasions. On
linterrogea aussi sur le mouvement de la respiration au moment de la mort. Il dit : Au
moment de la mort, dans ltat inconscient, la respiration sacclrait ; une sonorit bruyante
accompagnait la respiration de certains, tandis que linspiration et lexpiration de quelques
uns se prolongeaient, alors que chez certains la respiration sapaisant lentement et
graduellement. Dautres poussrent un cri au moment de la mort. La respiration sarrtait
immdiatement la cessation des battements du cur. La respiration ne continuait donc
quaussi longtemps que le cur continuait de fonctionner.

Pourtant, notre avis, le corps subtil et le corps causal effectuent simultanment leur
sortie par le cur. Ces deux corps sont dune nature si subtile que lenveloppement du corps
grossier ne fait jamais obstruction leur dpart. La sortie des Pranas, travers le cur ou le
Brahmarandhra est considre comme la meilleure sorte de mort. En fait, le dpart du corps
subtil ne se produit que lorsque le corps grossier devient compltement immobile. Le corps
subtil abandonne le Brahmarandhra pour sunir au corps causal, dans le cur, et les deux
sortent ensemble. La mort du corps subtil ne se produit pas avant le moment de rabsorption
de la Prakriti. A linstant de la mort, il ne fait que quitter le corps grossier. A lapproche de la
mort, le mouvement du Prana dans le cur devient trs lent. Le Prana grossier est pntr par
66
les Pranas du corps subtil et du corps causal. En raison de ces Pranas, il persiste dans le cur
un petit mouvement du Prana grossier, parce que le flux vital vient de l. A ce moment, tous
les Pranas se rassemblent et pntrent en Vyana, qui rside alors dans le cur.

Aprs la sortie du corps subtil et du corps causal, le mouvement de Vyana devient
bientt trs lent, puis il sarrte. Ainsi, le dpart de lme travers le cur se rvle plus en
conformit avec lobservation pratique. Si le Brahmarandhra peut tre perc et une fissure se
produire, le cur lui aussi peut souvrir et causer une fissure. Pourtant, le corps subtil et le
corps causal, comme lme, sont dune nature si subtile que, pour sortir du corps, il ny a nul
besoin que se produise un clatement ou une perce du Brahmarandhra ou du cur. Ils
peuvent schapper directement.

Au moment de la mort, lorsque les Pranas majeurs pntrent dans le cur, les Pranas
mineurs les suivent. Aucun Prana ne demeure ds que Dhananjaya pntre Vyana.
Dhananjaya produit lenflure aussi longtemps seulement que la vie est l. Son existence
prend fin avec la mort du corps. La relation du corps avec les dix Pranas ne peut durer
quaussi longtemps que le corps est vivant. Quand le corps subtil et le corps causal ne sont pas
prsents, comment Dhananjaya pourrait-il survivre ? Ainsi lentre de Dhananjaya en Vyana
est invitable. Lvolution des Pranas mineurs ne prend place quaprs celle des Pranas
majeurs. Tous les autres Pranas quittent le corps grossier, comment, o et sur quelle base
Dhananjaya survivrait-il ? Par consquent, Vyana qui fut le premier venir, prendra avec lui
tous les autres Pranas. LUpanishad le soutient aussi : Alors Vyana transporta le Prana au-
del de la mort. Quand il fut affranchi de la mort, il devint air. Lair souffle au-del de la mort
puisquil a transcend celle-ci .

Dhananjaya dominante Sattwique

A ltat de veille, il pntre, la manire de lAkasha, le corps tout entier dune
manire gale et il fonctionne continuellement. Il est spcialement associ aux muscles, la
peau, aux artres et aux veines ; cest pourquoi lenflure se produit en eux.

Dhananjaya dominante Rajasique

Lorsque nimporte quelle partie du corps se trouve heurte ou frappe de quelque
manire ou quil y a dsordre dans les reins, Dhananjaya devient actif. Il cause une enflure
lendroit frapp. Il cause galement lenflure dans les muscles, les artres et les veines, ainsi
que dans dautres organes quand ils sont en mauvaise sant. Les autres Pranas deviennent
moins prdominants partout o se produit une enflure.

Dhananjaya dominante Tamasique

La fonction de ce Prana est de causer linertie, la lourdeur, la faiblesse etc, quand il
y a enflure de nimporte quelle partie du corps, ainsi que de susciter la rduction dans le flux
du sang et du Prana.

Naga Prana

Il se dveloppe dans la bouche. Sa fonction principale est de causer le rt et le hoquet.
Il se trouve principalement li lUdana Prana, et au moment dun rt ou du vomissement, il
engendre des vibrations dans ce Prana. Lorsque Naga Prana est dans un tat dexcitation, ses
67
effets sont ressentis dans la rgion entre le cur et la tte. Quand on rote, il fait monter Udana
de la rgion infrieure, et il cause de la gne durant le hoquet. Si lestomac fonctionne mal,
Naga Prana prend une forme violente amenant le rt et le hoquet.

Naga Prana dominante Sattwique

Lorsque le rgime alimentaire est sain et la digestion bonne, Naga Prana est inactif. Au
cours du Samadhi, il est domin par Sattwa et toutes les fonctions de la bouche sont
accomplies normalement. Il y a absence de rt et de hoquet.

Naga Prana dominante Rajasique

Quand le Samana Prana se trouve dans un tat dagitation dans lestomac, il cause la
flatulence. Il repousse Udana vers le bas, tire en haut le Prana et lmet travers la bouche,
cest ce quon appelle roter. Udana Prana attire Naga Prana, le transmet au Prana, et le Prana,
semparant du vent venu de lestomac, le fait passer Udana, qui le donne au Naga, lequel
lexpulse travers la bouche. Ainsi, le fait de roter se trouve li Naga, Udana et Samana. Au
moment o lon rote, il y a prdominance du Naga qui rside dans la bouche, tandis que
lUdana Prana et le Samana Prana sont accessoires. Cest le vent se mouvant vers le haut qui
sort de la bouche. Le Naga est ainsi considr comme le Prana principal, autrement la source
du rt devrait tre considre comme tant le Samana Prana dans lestomac. Les gens qui ont
un estomac en mauvaise sant sont affligs de rts. Samana Prana ne fonctionne pas
normalement chez ceux dont la digestion est faible, chez ceux qui sont affaiblis et chez ceux
qui mangent trop. Ce Prana est incapable de digrer la nourriture et les boissons, comme de
procurer le mouvement qui les fait se dplacer. En raison de la surcharge de lestomac, le
Prana de la rgion ne dispose pas de suffisamment despace pour ce mouvoir et, de ce fait, il
slve la recherche dune issue. Il na que 2 points de sortie, la bouche et lanus. Le vent
qui sort de la bouche est appel Naga, et celui qui sort par lanus Apana. En achevant la
digestion de la nourriture et des boissons, Samana Prana expulse Apana par lanus. Dans le
cas dune indigestion, Samana pousse le Prana et le Prana pousse Udana par la bouche avec
lassistance de Naga. Cest le rt. Si ce vent ne sort pas dans un rt, il exerce une pression sur
le cur. Les battements du cur sont acclrs, et, en raison de cet accroissement de la
pression, le cur sincline vers les ctes gauches. Parfois donc le cur nest pas capable de
fonctionner dune manire efficace. Cela cause un grand nombre de maladies. Le pompage du
sang ne seffectue pas normalement. Il se produit un accroissement de la pression sanguine
affectant le cerveau et le cur dune manire trs nfaste et, en rsultat, lhomme souffre
dune mauvaise sant. Ainsi la dcharge de vent ou de Prana sous la forme de Naga dans le
rt est naturelle et bnfique.

Le hoquet ne survient que comme rsultat dune Naga dominante Rajasique. Il est
apparent spcialement Naga, parce quUdana Prana se trouve en troite proximit du Naga.
Au moment du hoquet une activit spciale se produit dans Naga et dans Udana qui sont dans
la bouche et la gorge. Cest une maladie du vent. Son effet est plus grand sur Naga et Udana.
Dans ce cas, les deux se trouvent domins par Rajas. En mangeant et buvant certaines choses
le hoquet est guri. La source originelle du hoquet est le Samana Prana dans lestomac. Mais
il prend une forme aggrave quand il atteint la gorge et la bouche. A ce moment, Naga et
Udana sont galement excits. Le processus principal a lieu dans la bouche, et, comme tel on
lappelle Naga de la bouche.

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Les rts et le hoquet peuvent tre contrls en rduisant lingestion de nourriture, et en
conservant une digestion efficace et en ne permettant pas lapparition de flatulence dans
lestomac, autrement ils deviennent des compagnons de toute une vie.

Naga Prana dominante Tamasique

Ce Prana demeure principalement dans un tat endormi. Seul Rajas le rend actif,
autrement il conserve une condition uniforme et inchange
Kurma Prana

Ce Prana est localis dans les yeux. Il ouvre et ferme les paupires. Ses fonctions sont
la dilatation et la contraction. Ce sont ses activits naturelles. Cette ouverture et cette
fermeture des paupires sont un processus diffrent des activits des autres Pranas, majeurs et
mineurs, au cours du Trataka, cette fonction, par un effort spcial demeure inactive, mais,
ltat de veille, elle effectue normalement son travail. Cette activit cesse durant le sommeil,
le rve et le Samadhi.

Kurma dominante Sattwique

A ltat de veille, quand le Yogi mdite, il se produit quelques fois un clignotement.
Dans la condition du plaisir, de lextase et de la paix, Kurma Prana se trouve dans ltat
Sattwique.

Kurma dominante Rajasique

Quand les yeux se fatiguent, ou lorsque lhomme pleure, lactivit de clignotement de
Kurma dominante Rajasique est extraordinaire. Au cours de la lutte, de la course, des sports,
de lalpinisme, de la copulation, etcRajas prdomine dans le Kurma Prana.

Kurma dominante Tamasique

Il est dominant au cours du sommeil et de lvanouissement, mais dpourvu de toute
activit au cours du Trataka ainsi que dans les Mudras Unmuni et Shambhavi (voyez
Premiers pas dans le Yoga suprieur ).

Krikal

Sa demeure est dans la rgion autour de la gorge. Sa fonction principale est de causer
le billement, et de la sorte il nous permet de nous librer de la paresse et de la lthargie. Il
dilate la gorge et la bouche. Parfois, le billement se produit simplement en y pensant. Au
moment mme o jcrivais, un billement se dclencha en moi et continua longtemps. Il
devient de plus en plus frquent dans un tat lthargique. Le Krikal Prana est li la bouche,
la gorge et la poitrine. Par concentration sur le creux de la gorge, on peut triompher de la
faim et de la soif. Udana Prana est prsent dans la rgion de Krikal.

Krikal dominante Sattwique

Au cours du Samadhi, il ny a aucun dsordre par irruption dun billement, ni faim ni
soif. A cause de son contact ave Udana, ce Krikal demeure passif.

69
Krikal dominante Rajasique

A la suite de frquents billements, il devient agit. Il nous perturbe en aggravant la
faim et la soif. Il engendre paresse, lthargie et inactivit. Il introduit linefficacit dans notre
travail ; il amne le sommeil et il rend le corps flasque.

Krikal dominante Tamasique

Dans cet tat Tamasique, on est domin par le sommeil, la somnolence et la lthargie,
la passivit domine. On devient incapable daccomplir ses devoirs normaux et ses activits
religieuses.

Devadatta

Il est localis dans les narines. Sa fonction principale est de causer lternuement qui
allge la tte. Le flegme et le mucus provenant de la gorge et de la tte sont expulss, et le
mental est renouvel.

Devadatta dominante Sattwique

Il assiste les mouvements daspiration et dexpiration. Il empche les dsordres en
Dharana, Dhyana et Samadhi. Il conserve le cerveau pur et lger.

Devadatta dominante Rajasique

Il cause lternuement quand on lexcite par des substances stimulantes comme le
tabac priser etcIl enlve les fluides engendrs par le rhume qui obstruent la respiration.
On lintensifie par des odeurs violentes.

Devadatta dominante Tamasique

Au cours du sommeil quand il se trouve domin par Tamas, Devadatta devient ferme.

Tous les Pranas ont t dcrits dans notre livre Science de lAme , au chapitre sur
lEnveloppe de lAir Vital ; on y a montr galement leurs relations lun avec lautre, ainsi
quavec les lments. Dans chaque Prana, les lments terre, eau et feu se trouvent
entremls, et leurs relations ont t ici dcrites partiellement. On a dcrit en dtail la nature
du Prana dans le corps humain, son origine ainsi que les trois tats : Sattwique, Rajasique et
Tamasique. Grce cette connaissance, le lecteur se rendra compte que le Prana est, en
ralit, ce qui soutient la vie.










70
CHAPITRE V



DANS LE ROYAUME DES ELEMENTS GROSSIERS,

PERCEPTION DE TRENTE SORTES DE PRANAS DANS LE CORPS GROSSIER

ET REALISATION DU SOI PAR LE SAMADHI


Dans la mditation, le mental est libr des oprations perturbatrices, le Yogi entre en
Samprajnata Samadhi. Sil dcide de faire des Pranas mineurs les objets de sa concentration,
une question surgit : lequel prendre en premier. Le chapitre prcdent se terminait par une
description du dernier des Pranas mineurs, Devadatta. La cause racine de tous les Pranas est le
mouvement subtil de la Prakriti primordiale dans son tat dquilibre. Tous les divers Pranas
dans les trois corps sont les drivations dun seul et unique Prana. Dans tous ces Pranas, le
dernier dans lordre est Devatta. Dans lordre de succession de la connaissance, on devrait
faire de Devatta le premier objet de la concentration. Nous allons commencer par la
perception des quinze Pranas mineurs, c'est--dire de cinq Pranas mineurs diviss en trois
types : Sattwique, Rajasique et Tamasique.

Perception de Devatta

Il rside dans les narines qui jouissent de lodeur, cause matrielle du sens de lodorat.
Il y a prdominance du Tanmatra odorat. Quelques fois lternuement se produit en Devatta,
cause matrielle de lternuement. Au moment dternuer, il y a lexprience dune titillation
et dune sensibilit soudaine dans les narines. Dans cet tat, sa cause et son effet sont perus.
Les activits du Prana dans cette condition valent la peine dtre observes. Ce processus a
lieu dans sa condition Rajasique.

Perception de Devadatta dominante Sattwique

Lorsque se produit un ternuement dans ltat Rajasique, on devrait essayer dobserver
ses effets dans les narines, la bouche et la gorge. La tte se sent lgre, le mental paisible :
cest la condition Sattwique.

Perception de Devadatta dominante Rajasique

Quand on ternue en raction une odeur piquante, on devrait essayer de dcouvrir si
lternuement est ncessaire. Est-il bnfique pour la tte ou pour le cerveau ? Ce nest que
dans ltat Rajasique que la perception des processus insolites devient possible ; la tte semble
se vider. Lternuement est donc occasionnellement bnfique et ncessaire.

Perception de Devadatta dominante Tamasique

Durant la somnolence et le sommeil son activit est gale et invariable.

A ltat de veille, lternuement est bnfique et on devrait y recourir
occasionnellement. Il claircit les nerfs du cerveau. Eternuer apporte galement un certain
71
soulagement durant le mal de tte. Il fait que la tte se sent lgre. Lexprience des activits
de Devadatta dans ces trois tats est appele : perception de Devadatta.

Perception de Krikal

Sa rsidence est dans la bouche. Au cours du billement, nous pouvons connatre
quelque chose de ses activits qui peuvent tre observes.

Perception de Krikal dominante Sattwique

Au cours de la mditation et en Samadhi, il ny a en lui aucune perturbation. Seule la
paix domine. Comme la localisation de ce Krikal est dans la bouche, il nexiste aucun obstacle
ses activits. Aucune de ses activits nest visible durant la condition Sattwique.

Perception de Krikal dominante Rajasique

Lorsquil devient puissant, il nous fait bailler. Son origine est dans la paresse et la
lthargie. Pourtant il peut tre contrl par la pratique. En comprenant ses causes puis en
faisant sur lui Samyama, on peut retarder longtemps la faim et la soif. En observant le
billement, on prend conscience dun Prana comme Krikal dont les activits peuvent tre
tudies. En outre, Krikal peut tre peru par concentration sur le territoire de la gorge. Une
telle concentration permet au Yogi de faire lexprience de lhumidit divine dans la bouche
et la gorge. Aucune soif, la fin, nest ressentie durant des jours. De douces scrtions
commencent se rpandre dans le palais. Le Yogi fait lexprience de saveurs divines. Cela
conduit ltat de Samadhi prolong et ce Prana est alors transform en ltat Sattwique. En
percevant Udana et Krikal, qui sont localiss dans cette rgion, on remporte la victoire sur la
paresse et la lthargie, sur le sommeil et la somnolence. Llment eau y domine quand son
intensit est diminue, le billement, la faim et la soif sapaisent. Rciproquement, par son
intensification ils sont aggravs. A ce moment, la concentration sur Krikal devient ncessaire.
Lorsquest atteint le Samyama sur ce Prana, de douces scrtions commencent couler de la
partie suprieure du palais le billement, la faim, ainsi que la scheresse de la bouche et de
la gorge prennent alors fin. Durant certains types de jenes au cours desquels on nabsorbe
pas deau ou quand on sassoit en Samadhi pour une longue dure, la bouche et la gorges
deviennent trs sches, cause de quoi lon se sent nerveux. Mais alors, en nous concentrant
sur Krikal et Udana, les scrtions commencent couler dans la bouche. La patience,
lenthousiasme, la force et lnergie saccroissent. On prouve la paix, et lon devient apte aux
Savikalpa et Nirvikalpa Samadhis. Dans ma jeunesse, lorsque je pratiquais le Nirvikalpa
Samadhi, non seulement durant des heures mais finalement durant des jours, ces types de
troubles taient frquents. Javais lhabitude de les dominer en pratiquant le Samyama sur
Krikal. Ceci sappelle le contrle de Krikal et la perception de ses processus.

Perception de Krikal dominante Tamasique

Il demeure inchang durant le Samadhi vide et le Nirvikalpa Samadhi, ainsi que dans
la somnolence et le sommeil. Par une longue pratique du Samyama, le Yogi fait lexprience
des trois tats de Krikal : Sattwique, Rajasique et Tamasique.




72
Kurma

Le Prana mineur Kurma prend lui aussi trois aspects par sa diffrenciation en ses tats
Sattwique, Rajasique et Tamasique. Le Clignotement est la fonction naturelle de Kurma, qui
maintient la lumire des yeux en saine condition ; il conserve les yeux humides et
protgs. Compar aux autres Pranas, majeurs et mineurs, il est localis sur une trs petite
surface.

Perception de Kurma dominante Sattwique

Tandis que lon pratique le Trataka qui mne au Samadhi, on prend conscience de ce
Prana. Le clignotement cesse. En mditation, par Samyama, le Yogi matrise parfaitement
lactivit de Kurma. Que les yeux soient ouverts ou ferms, il est amen sous contrle
complet durant la mditation et le Samadhi. En pntrant dans le Brahmarandhra par lui, dans
lUnmuni Mudra, on peut avoir la perception des substances qui y sont prsentes. En rsidant
dans ce lieu troit, il aide grandement les Yogis au cours de la mditation. Il produit le toucher
divin et rend le Samyama ferme et profondment enracin. Par lui, le Yogi peroit
directement la nature des objets. Dans sa condition Sattwique, toutes les autres activits et les
fonctions Rajasiques se terminent. Sa localisation est sur la plus petite surface des prunelles. Il
possde une grande nergie. Il aide beaucoup pntrer les autres Pranas. Avec les moyens
susmentionns et le Samyama, le Yogi peroit Kurma Prana

Perception de Kurma dominante Rajasique

Ses activits peuvent tre observes dans la lutte, les jeux, la colre et la copulation.
En ces occasions, il se dilate normment et devient violent ; le mouvement des paupires
devient trs rapide. On devrait tenter de le percevoir dans ces conditions. Il nest pas du tout
difficile de percevoir Kurma sur la petite surface des prunelles. Le Yogi devrait faire
lexprience des ses activits principales en condition Rajasique par laccomplissement de
Samyama sur les prunelles. A loccasion de ses activits principales, les actions du Prana et
du clignotement deviennent extraordinaires.

Perception de Kurma dominante Tamasique

Il accomplit ses activits avec persvrance durant le sommeil et lvanouissement, en
devenant lui-mme languissant ? Sa conscience est absente. Llment feu y est prsent. A
ltat de veille, il nous permet de voir tous les objets avec une forme. Dans les yeux o rside
le Prana, il y aussi de la lumire. Dans les prunelles, llment eau est prsent ; par
consquent, les larmes coulent. La prunelle est faite de llment terre. Dans cette petite
surface, llment feu peut devenir galement lobjet dexprience, pourtant, Kurma demeure
prdominant.

Naga Prana

En effectuant Samyama sur Naga Prana, le Yogi fait lexprience de chacun de ses
trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique, y compris leurs mouvements et leurs
fonctions, celles importantes parmi elles tant le rt et le hoquet. En outre, les deux sont lis
Udana Prana.


73
Perception de Naga dominante Sattwique

Le Yogi devrait faire lexprience des fonctions principales de Naga Prana, en les
prenant pour objets de mditation et ensuite du Samadhi. Comme il est localis dans la
bouche, les deux fonctions principales de Naga sont le rt et le hoquet. Llment air y est
prdominant. Lorsquune personne rote, la premire partie de cette activit se produit dans la
bouche. Puis, en attirant Udana, le rt, avec son aide, expulse le Prana. Le Yogi devrait faire
lexprience du rt en exerant sur lui le Samyama. Cette action de roter se rencontre chez les
gens qui souffrent des maladies du vent. Pour contenir le vent, on devrait donc consommer
une nourriture produisant de la chaleur, facilement digestive, lgre. Naga tend alors devenir
Sattwique, autrement il devient Rajasique. On devrait faire lexprience de toutes ses
proprits, de tous ses mouvements, effets bnfiques et contraires, et lon devrait se
demander quelles sont les fonctions de Naga. Au moment de roter, il tablit une relation avec
Udana et il lexcite. Ce Prana produit des mouvements vibratoires dans Udana Prana et dans
Samana Prana. Ces Pranas et leurs localisations devraient donc tre perus par le moyen du
Samyama cause des utiles applications de celui-ci pour les Yogis.

Similairement, le hoquet galement devrait tre fait objet de concentration. Il est trs
troitement li aux rts. Laction de roter est lie la bouche, la gorge, la poitrine et
lestomac. Sa premire activit prend place dans la bouche. Ensuite Prana et Udana se
trouvent attirs vers elle. Bien que les activits principales du hoquet prennent place dans la
gorge et dans la bouche, les activits mineures atteignent la poitrine et lestomac. Naga Prana
devrait tre fait objet dune prise de conscience lorsquil est dans les processus de ralisation
de ses activits. En Samadhi, il est la cause du dsordre. Le Yogi devrait ainsi avoir
connaissance de ses bons et de ses mauvais effets.

Perception de Naga dominante Rajasique

Dans cette condition de Naga, on souffre des rts et du hoquet. A ce moment, son
mouvement est intense. Le Yogi devrait faire de lui lobjet de sa concentration et observer ses
processus et leurs causes. Celles-ci devraient tre examines et apaises par le pranayama, le
pouvoir de la mditation ou la mdecine. On devrait comprendre la nature de ce Prana de
manire ce que, dans lavenir, il ne perturbe pas la mditation. Alors seulement obtient-on le
contrle sur Naga Prana et lexprimente-t-on. En apaisant les rts et le hoquet, on dit que le
Yogi obtient le contrle complet de Naga Prana.

Perception de Naga dominante Tamasique

Ce Prana fonctionne dune manire gale au cours du sommeil, de lvanouissement
ainsi que dans le Samadhi vide et dans le Nirvikalpa Samadhi. Sattwa et Rajas sont prsents
en proportion mineure, mais il ny a ni rts, ni hoquet qui soient cause du dsordre. Ltat de
Naga est ici invariable.

Dhananjaya Prana

Dhananjaya Prana dans ses tats Sattwique, Rajasique et Tamasique devraient tre
lobjet dexprience parce quil pntre le corps tout entier. En raison de la prpondrance de
llment Akasha, Dhananjaya est prsent partout dans le corps.

Perception de Dhananjaya dominante Sattwique
74

Lorsque le Yogi entre en Samadhi pour faire lexprience de ce Prana, il le recherche
partout dans le corps, mais il ne peroit pas ses fonctions telles que lenflure etcLenflure
dans notre corps ou dans celui dun autre, devrait tre faite objet du Samyama. Par la lumire
divine du mental et de lintellect, sa cause et ses effets devraient tre perus. Ce Prana cause
des dsordres dans le corps durant la vie seulement, non aprs la mort, parce
quimmdiatement aprs la mort, tous les Pranas abandonnent le corps. Dans une telle
condition, sa prsence dans le corps nest pas possible, parce que lme intelligente, ainsi que
le corps subtil et le corps causal, qui soutiennent les Pranas, ne sont plus prsents. Dhananjaya
quitte donc, lui aussi, le corps en mme temps que les Pranas mineurs. Lenflure des cadavres
pourrait tre due lair extrieur ou la chaleur.

Perception de Dhananjaya dominante Rajasique

Le Yogi devrait examiner les processus apparaissant, par lintermdiaire du Prana,
dans lenflure cause par un coup ou par une maladie. Lenflure est-elle dans la peau ou dans
les muscles ? Puisque Dhananjaya et Vyana pntrent tous deux le corps tout entier, la
question surgit : lenflure est-elle due au seul Dhananjaya, aux deux Pranas, ou due une
autre cause ?

Si lenflure est due Vyana, alors il nest pas ncessaire de faire de Dhananjaya une
catgorie distincte du Prana. Lenflure est donc cause dans le corps vivant par Dhananjaya,
tandis que lair extrieur ou la chaleur est responsable du gonflement du cadavre.

Perception de Dhananjaya dominante Tamasique

Lorsque lenflure dune partie du corps demeure fixe, sans aucune dilatation, ni
contraction, cest ltat Tamasique de Dhananjaya. Dhananjaya dominante Rajasique est
responsable de lapparition et plus tard de la gurison de lenflure, aussi bien que son
accroissement et de sa dcroissance en dimension. Ce changement devrait tre compris et
observ par la divine vue de la mditation. Lorsque le mouvement denflure sarrte, on
devrait galement examiner sa cause. Lenflure peut tre gurie en y causant un mouvement,
que ce soit par le Pranayama, une mdecine ou la puissance du Yoga. Cest le mouvement de
Dhananjaya qui est efficace dans la gurison de lenflure. Cest laction de Dhananjaya
dominante Rajasique, tandis que sa condition invariable est due Dhananjaya dominante
Tamasique. Le Yogi devrait faire lexprience des trois tats.

Sur la petite surface de la tte, les cinq Pranas mineurs deviennent quinze par la
diffrenciation de chacun deux en trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. En fait, il
y a ici 7 Pranas qui oprent, parce que Udana, dans la rgion de la gorge et Vyana, qui pntre
le corps tout entier, y fonctionnent aussi. Une grande importance a t attache aux Pranas
dans la Brihadaranyaka Upanishad.
Maharshi Yajnavalkya tait un clbre lettr ayant atteint la ralisation de Soi et celle
de Dieu. Au royaume Janaka, il tait considr comme un sage grand et respectable. Dans
lassemble du roi, un Rishi du nom de Samkalpa demandait Yajnavalkya :

En quoi vous et votre me sont-ils tablis ?
Dans le Prana
Dans quoi le Prana est-il tabli ?
Dans Apana
75
Dans quoi Apana est-il tabli ?
Dans Vyana

A la fin dune longue srie de questions de ce genre, Yajnavalkya rpondit : Lme
est insaisissable, sans attache ; le Prana ne la fait pas souffrir.

Aprs la ralisation des Pranas mineurs, nous allons maintenant dcrire cinq Pranas
majeurs qui, eux aussi, deviennent quinze par leur diffrenciation entre les Gunas. Avant tout,
nous allons tudier Apana parce que llment terre y est prdominant. La lourdeur est sa
caractristique et toutes ses fonctions poussent donc vers le bas.

Apana Prana

Nous avons dj dcrit beaucoup de fonctions et caractristiques dApana Prana. Les
fonctions spciales de celui-ci sont lexpulsion des excrments, des ovules et des
spermatozodes, en mme temps que de contenir, de nourrir et de soccuper du ftus dans le
sein de la mre, et de faire sortir le bb au moment fix. Le Yogi devrait faire lexprience
de ses trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique.


Perception dApana dominante Sattwique

Le Yogi obtient dabord Pratyahara (retrait des sens, voir Premiers Pas vers un Yoga
suprieur ) en apaisant les sens et le mental. Puis, par Dharana et Dhyana, il entre finalement
en Samprajnata Samadhi. Il ralise Samyama dans la rgion dApana Prana. A ce moment,
ltat est caractris par la prsence de Sattwa. Les activits principales dApana sont connues
du Yogi par son regard divin. Ces activits ont lieu dans la rgion entre le nombril et lanus. A
un moindre degr, elles descendent jusqu la plante des pieds. Les organes daction (glandes
gnitales et anus) ont galement ici leur champ dactivits. Ils accomplissent leurs fonctions
avec laide dApana. Lveil du Prana et de la kundalini dpend de lui. Les chakras
Muladhara, Swadhisthana et Manipura sont soumis Apana Prana. En prenant conscience
dApana Prana, le Yogi prend galement conscience de ces trois chakras. LApana Prana aide
la formation et lexpulsion des excrments, des ovules et des spermatozodes, comme au
dveloppement du ftus et son expulsion qui en est la consquence, sous la forme dun bb.

La connaissance de lveil du Prana et de Kundalini, les localisations des chakras
Muladhara, Swadhisthana et Manipura, les fonctions de lintestin grle et du gros intestin
ainsi que des glandes gnitales, tout cela devrait tre prouv en Savikalpa et Nirvikalpa
Samadhis. Chacune de ces fonctions devrait tre exprimente avec une certitude absolue en
faisant de chacune delles, individuellement, lobjet du Samadhi. On devrait faire lexprience
des activits, des actions et des transformations qui se produisent dans chaque tat. Une partie
de cette connaissance est possde par les mdecins et les chirurgiens. Ils lobtiennent
cependant par lemploi des instruments et de la chirurgie, mais ils ne peuvent atteindre les
Pranas et la connaissance relative aux chakras et la kundalini, etcLe Yogi, en Samadhi,
acquiert cette connaissance par son regard divin.

Comment se produit la formation des excrments par la digestion et leur expulsion
graduelle, et quelles sont les activits dApana dans ces processus ? Comment Apana expulse
t-il, par force, les excrments, et quels mouvements lents ont-ils lieu ? Comme cest le cas, la
sparation et lexpulsion de lurine sont effectues par les reins. Pourtant ce sont les activits
76
du Prana qui sont responsables de ces processus. Lurine scoule du corps en passant par
lurtre. La formation de lovule se produit graduellement au cours dune priode de 26 27
jours, et il se trouve alors expuls dune manire automatique. Ce processus est achev en un
mois environ, et un nouveau cycle commence alors. La connaissance concernant les fonctions
dApana est essentielle. Le Yogi acquiert en Samadhi une connaissance de la physiologie et
de lanatomie.

Le fluide gnrateur est la septime et dernire essence (Dhatu) dans le corps. Cest la
quintessence du corps humain et llment principal dans sa formation. Les organes
responsables de la formation des fluides gnrateurs diffrent chez les femmes et chez les
hommes. Chez tous les deux, les dits organes sont situs au-dessous des glandes gnitales. A
la conception, la production dovules sarrte. Le fluide gnrateur est alors utilis pour la
nourriture du ftus. Chez les femmes comme chez les hommes, il y a formation et expulsion
du fluide gnrateur. Les femmes par la leucorrhe et les hommes par la gonorrhe perdent
une certaine quantit de fluide gnrateur. Les spermatozodes et les ovules cessent
gnralement entre 40 et 50 ans. Lexpulsion de fluide se poursuit par la leucorrhe et par les
rves. Ce fluide nourrit le corps des femmes. Ainsi les spermatozodes et les ovules diffrent
tous deux. Cette connaissance du corps est du ressort dApana Prana.

Durant la conception, Apana Prana fournit la nourriture pour le dveloppement du
ftus durant 40 semaines environ. On devrait faire aussi de cela un objet de mditation. Ici
galement les substances du corps peuvent tre connues par lexprience du toucher. Durant
la pratique du Pranayama subtil, ce Prana, tandis quil descend et quil monte, apparait
comme sil touchait les organes du corps. Par une telle sensation de toucher, on peut faire
lexprience des substances.

Il existe aussi un tat de Samadhi dans lequel lexprience de lme et de Dieu se
produit par le contact ou le toucher du Prana. A cet instant, on a limpression que le Prana se
mle intimement lme ou Dieu. Lexprience est semblable celle consistant visualiser
lme ou Dieu par la lumire. Le Prana, la Lumire et le Son, sont tous trois des
intermdiaires pour la ralisation de Dieu. Il nexiste aucune substance dans tout lunivers qui
ne puisse tre comprise ou connue par lintellect ou le Chitta. Le Prana devient donc
linstrument dans la prise de conscience de Dieu. Dune manire semblable, on peut utiliser le
Prana dans le Muladhara chakra pour y percevoir les objets. Lorigine de la force Kundalini se
trouve galement dans le Muladhara. Exactement comme lair produit lclair dans les
nuages, Apana produit la force Kundalini sous la forme de la lumire. Nous appelons celle-ci :
la lumire incre. Elle fonctionne dans la rgion dApana, et elle est ainsi dune grande
importance. Par rapport ltendue du corps, le champ dactivit dApana est vaste. Il stend
du nombril la plante des pieds. Il est dun grand secours pour obtenir la connaissance des
chakras.

Des changements ne cessent de se produire dans les excrments durant le travail de
lintestin grle et du gros intestin. Le Yogi devrait, par sa vision extrmement subtile,
percevoir cet coulement, et observer scientifiquement toutes les fonctions des glandes
gnitales car la rtention, lattraction et lexpulsion des excrments dpendent de lApana
Prana. Les Yogis extrmement nergiques sont capables dobtenir une connaissance qui est
bien plus leve que celle-ci. Mme la sensation du Prana dans une rgion particulire peut
tre lagent nous permettant de faire lexprience de lintelligence dans son propre secteur.
Les Pranas se diffrencient sur la base de la distinction entre les parties du corps, et, sur ce
77
fondement de la diffrence dans les Pranas, la conscience apparat elle aussi se diffrencier.
De la sorte, il existe partout une diffrenciation du Prana et de la conscience.

Perception dApana dominante Rajasique

Il devient extrmement violent au moment du cot ou quand on souffre de cholra. Un
malade atteint du cholra ou un homme engag dans lacte sexuel connaissent donc la
vritable nature dApana dominante Rajasique. Les guerriers au cours du combat et les
sportifs quand ils jouent le connaissent aussi. Le Yogi en prend conscience et connait sa
vritable nature grce aux Pranayamas Vasti-karma, Nauli-karma, Agni Prasarana et
Tribandha Rechaka (voir Premiers Pas vers le Yoga Suprieur ). Durant ces activits, le
Yogi prend conscience dApana dominante Rajasique. Celui-ci, tandis quil accomplit ces
activits dans la rgion dApana, se trouve soumis des chocs en rsultat desquels son rythme
devient rapide et lon ressent ses divers mouvements. Lorsquil est excit, il donne naissance
de nombreuses maladies dans la zone entre le nombril et la plante des pieds. On devrait
donc le rendre Sattwique en le rgularisant. Un Yogi possde laptitude transformer les
qualits de ce Prana. Au moment de lveil de la Kundalini et du Prana, le Rajas devient
parfois prdominant dans la rgion dApana. Le Yogi devrait faire lexprience de ses
caractristiques, de ses modes daction, etcdurant cet tat. Il cause la douleur au cours de
lenfantement. Cette douleur prend une forme intense. Cette exprience ne peut tre prouve
que par un Yogi fminin.

Au cours de maladies comme le diabte, les hmorrodes, le cholra, les dsordres
urinaires etc, il se produit dans Apana des activits domines par Rajas. Ce sont les
occasions den prendre conscience. La douleur la taille, aux genoux, dans les muscles du
mollet et dans les autres articulations est cause par lintensit du Rajas dans Apana Prana.
Lnergie intelligente dApana Prana dans la matrice peut tre perue en toutes les actions
dans le champ dactivit de Prana et dans chacun de ses tats. Bien que ce soit la nature du
Prana dtre dynamique, llment intelligent qui se trouve en lui doit tre considr comme
appartenant lme ou Dieu. Cest seulement cause de lme quApana se montre capable
daccomplir toutes ses fonctions. On peut galement prendre conscience dApana Prana
durant la pratique des Kriyas Nauli, Vasti et Vajroli (voir Premiers Pas vers le Yoga
Suprieur ). Cest seulement par Apana Prana que le Yogi accomplit toutes ces activits.

Perception dApana dominante Tamasique

Cet Apana fonctionne durant la somnolence, le sommeil et lvanouissement. Son
travail continue fermement et sans interruption au cours du sommeil. Mme les Yogis ne
peuvent le percevoir durant ces tats. Dans ceux-ci, on devrait donc faire de quelquun dautre
lobjet de la mditation. Le Yogi peut directement percevoir lApana dans son propre corps
juste avant lapparition du Samadhi vide ou du Samadhi Nirvikalpa.

Samana Prana

Aprs avoir pris conscience dApana Prana, le Yogi devrait pntrer dans la
rgion du Samana Prana afin den prendre conscience, puisquil devrait aller du grossier au
subtil. Les territoires des activits de ces deux Pranas Apana et Samana sont adjacents. Le
Samana Prana est de trois types : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il est subtil par
comparaison avec Apana, et grossier par rapport Prana. Il est aussi quelque peu lourd,
cause de llment eau prdominant en lui. Ses fonctions sont diffrentes de celles de Prana.
78
Son domaine dactivit va du nombril au cur. Six organes principaux du corps dpendent de
lui.

Perception de Samana dominante Sattwique

En prenant conscience des causes et des effets dApana Prana, le Yogi en vient
percevoir, par le Samadhi, les fonctions et les activits de Samana Prana dans la situation de
celui-ci. Le Yogi devrait obtenir une connaissance des principaux organes au travail dans ce
territoire, ainsi que de Samana Prana et des activits de ce dernier, en sy transportant au
cours de la mditation. Le trait distinctif de Samana Prana est que, malgr quil soit un, il se
trouve capable davoir des types diffrents dactivits dans divers organes. Le Yogi devrait,
par exemple, examiner les fonctions du foie quand celui-ci produit du sucre pour nourrir le
corps ; qui plus est, cet organe aide digrer la nourriture venant de lestomac et du
duodnum grce des scrtions douces et sales. Ces scrtions sont fournies lestomac et
au duodnum par un systme de canaux. Grce une observation intrieure de ce genre, on
obtient une connaissance de Samana Prana, des fonctions du foie et du corps. Durant ce
temps, le Yogi devrait se rendre compte que ce nest pas seulement Samana Prana qui
accomplit toutes ces fonctions, mais quun certain pouvoir invisible et intelligent se trouve
aussi prsent l. Cest seulement ce Samana Prana dominante Sattwique qui peut tre
efficace pour la ralisation de ce pouvoir trs subtil, divin et intelligent. Par perception, grce
un regard Yogique trs aigu dans Samana Prana, on fait lexprience de cette nergie divine,
pntrante, intelligente. Lexprience dextase divine est au-del de toute description.

En ralit, aussi longtemps que la limite de la prise de conscience du soi na pas t
atteinte, les intermdiaires du Prana, de la lumire, etcsont ncessaires. Mais une fois que le
Yogi atteint la prise de conscience du soi, il na plus besoin des intermdiaires. Il peut alors se
diriger tout droit vers la puissance intelligente et tablir une relation directe avec lme et avec
Dieu.

Une perception directe de llment intelligent inhrent Samana Prana dans le
duodnum peut tre obtenue par la mthode dcrite ci-dessus. Dans cette rgion, les fonctions
de Samana Prana sont diffrentes de celles dans lestomac. Le Trait distinctif de Samana
Prana est quon le voit accomplissant des activits dissemblables sur de courtes distances.
Dans cette rgion, la nourriture est transforme en des substances diffrentes et spares par
les fonctions caractristiques de ce Prana. Les lments subtils et grossiers de la nourriture
sont envoys sous diffrentes formes aux divers organes.

On devient perplexe en distinguant les fonctions de Samana et celles de la puissance
intelligente, et un doute supplmentaire surgit de savoir si une fonction particulire est
reprsentative du pouvoir intelligent ou de Samana Prana. Ces doutes, cependant, sont
supprims aprs un examen ultrieur, et lon est amen la conclusion que le pouvoir
intelligent constitue la cause efficiente par sa simple proximit.

Perception de Samana Prana dans la Rate.

Cet organe particulier devrait faire lui seul lobjet dune mditation lorsque le
Samana Prana y produit des sels. Le Samana semble se diffrencier du Prana par leffet de
diffrences dans la localisation et la fonction. Effectivement, en raison de cette diffrence
dans la localisation et la fonction, le Samana Prana sest lui-mme diffrenci ; en ralit, il
nexiste quun Prana primordial unique, qui apparait diversifi cause de la diffrence dans
79
ses localisations et ses fonctions. Mais il ny a aucune division dans le principe intelligent,
malgr la diffrenciation du Prana. Le Principe intelligent est vu et vcu partout sous la seule
et unique forme.

Perception de Samana dans lintestin grle

En fait, seuls quatre organes de la partie suprieure du corps travaillent dans le champ
dactivit de Samana Prana, tandis que les fonctions de lintestin grle et du gros intestin sont
dans le champ dactivit dApana Prana. Le Yogi devrait donc faire lexprience des
fonctions des deux intestins dans la rgion dApana Prana. Lme peut galement y tre
perue. Louverture de lintestin grle se trouve dans le duodnum, do il reoit la nourriture.
Lintestin grle a seulement recevoir la nourriture venue de la rgion de Samana Prana. Le
reste de ses fonctions seffectue par Apana Prana.

Perception de Samana dominante Rajasique

Beaucoup dactivits et de dsordres se produisent dans ltat Rajasique de Samana
Prana durant ltat de veille du corps. Quand ce Prana devient excit par certaines raisons
particulires, les organes qui dpendent de lui sont atteints et commencent mal fonctionner,
le corps devient malade. De plus, on fait lexprience de sa forme redoutable en observant son
activit ce moment l. Les organes deviennent aux-aussi excits. Le Yogi devrait tenter de
pacifier ce Prana par les efforts de son pouvoir mental, sa pratique persvrante,
limpassibilit et la connaissance. Linfluence de ce Prana Rajasique se trouve alors limin,
et il est transform en un tat Sattwique. Lexcitation de la qualit Rajasique de Samana Prana
se produit cause dactions adverses que lon devrait contrecarrer. Sa nature Rajasique
devrait tre perue par le divin regard de la mditation. Dans le processus, le Yogi acquiert
aussi une connaissance des organes qui dpendent de Samana Prana et celui-ci passe sous
contrle et discipline. On atteint sa prise de conscience et lon connait sa vritable nature en
faisant de lui lobjet de la mditation au moment du Rechaka Pranayama dans lequel il y a
Uddiyana Bandha (voir Premiers Pas du Yoga Suprieur ).

Perception de Samana dominante Tamasique

Le fait que Samana accomplit son travail dune manire immuable peut tre observ
en faisant de quelquun lobjet dun Samadhi en ltat de sommeil ou dvanouissement. En y
percevant le Samana Prana, on peut observer quaucune dviation na lieu. Cest ltat
Tamasique de Samana, dans lequel on obtient une connaissance vraie de ce Prana.

Prana

Le Yogi devrait pntrer sur le territoire de Prana aprs avoir fait lexprience de
Samana Prana. Son champ dactivit stend du cur la gorge. Le Yogi devrait en prendre
conscience dans chacun des trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Quand le roi
Janaka interrogea Yajnavalkya au sujet des Pranas, Yajnavalkya rpondit : Le Prana est
lnergie ; sans Prana, lhomme est incapable daccomplir la moindre chose. Prana est donc
particulirement important dans le corps. Le lieu de repos de Prana est le Prana, alors que son
soutien est Akasha .

La grandeur et limportance du Prana sont dcrites de nombreux passages dans les
Upanishads. Cest Prana qui communique la persvrance au mental et la vie. Il est
80
principalement intress par le cur. La respiration est confine la rgion stendant des
narines au cur. Si le cur cesse de battre, la mort survient. Nous allons maintenant dcrire
les trois tats Sattwique, Rajasique et Tamasique de ce Prana.

Perception du Prana dominante Sattwique

Ses modes dopration sont visibles dans la rgion autour du cur, lorsque le Yogi, en
atteignant le Samadhi, se concentre sur le Prana. A ce moment, seule la forme grossire de la
respiration se trouve connue ; mais, quand la concentration se tourne vers la respiration dans
son tat le plus subtil, celle-ci devient trs lente. Son mouvement semble retard ou
interrompu. Le mental semble sabsorber en elle. Lorsque la respiration sarrte presque, le
Yogi prend peur et il essaye de sortir du Samadhi.

Une interrogation peut maintenant surgir : o est lorigine du Prana ? A lintrieur ou
lextrieur du corps ? Si elle est intrieure, pourquoi le Prana essaye t-il si souvent de sortir ?
Lexplication est que la respiration constitue sa fonction naturelle. Et il ne reste pas longtemps
lintrieur du corps ni au dehors. On acquiert laptitude le maintenir lintrieur ou
lextrieur durant quelques minutes par la pratique du Pranayama, mais on ne peut se
dispenser compltement de ce mouvement dentre et de sortie. Les spcialistes disent que le
Prana sort afin dobtenir sa nourriture qui est loxygne. Le Prana frais est inhal de nouveau,
et sa nourriture se trouve distribue toutes les parties du corps. Ainsi, le Prana acquiert la
nourriture partir de sa cause matrielle : llment air qui est dune nature trs similaire.
Dune manire analogue, les lments eau et feu reoivent aussi leur nourriture, partir de
substances dune nature semblable, et ils soutiennent la vie. Ce corps, constitu des cinq
lments de base, demeure vivant et se trouve nourri par ces lments eux-mmes.

Les battements du cur, qui sont lactivit du Prana, sont visibles tout moment. Ils
attirent le sang dans les poumons et lexpulsent aprs purification. Dune manire semblable,
lattraction et lexpulsion du sang se produisent dans le cur. Dieu pntre cette rgion. On
fait lexprience de sa pntration par le toucher du Prana. Exactement de la mme manire
par laquelle on fait lexprience de lAkasha grce au toucher du Prana, de la mme manire,
par le moyen du toucher du Prana on fait lexprience du principe intelligent. Par le regard
subtil et divin du Samadhi, le toucher du Prana se trouve vcu. Le Yogi, grce lintellect
subtil plein de vrit , fait lexprience du toucher du Prana, en rapport avec le principe
intelligent. Cela ne peut tre dcrit, on a limpression de plonger dans locan de batitude.

A nouveau une question peut surgir : lorsque la puissance intelligente se trouve
dpourvue de toute forme, que touche-t-on ? Lexplication est : mme si le ciel est sans
forme, on le peroit pourtant par la vue. Bien quon ne puisse rien dire de sa forme, son
existence est indniable. Alors que nous acceptons lexistence du ciel sans forme, pourquoi ne
pourrions-nous pas accepter lexistence dun Dieu sans forme ? Du moment quil y a un objet
en existence et quon en fait lexprience, nous devons accepter quil ait une certaine forme
ou une autre. Vous devez donc avoir une certaine connaissance du toucher de lintelligence
par le Prana dans la rgion du cur. On doit faire lexprience de la puissance intelligente
dans la matrice du Prana, aussi bien qu lextrieur, parce quelle prend des formes suivant
les objets quelle pntre. En dautres termes, la puissance intelligente prend des formes
semblables celle des objets dans lesquels elle pntre, et elle apparait trs semblable aux
objets eux-mmes, comme dans le cas du ciel. Prana, dans le corps causal, en la rgion du
cur, est trs subtil, mais le Yogi, cette occasion, veut prendre conscience de la puissance
intelligente par le moyen du Prana grossier. La puissance intelligente pntre le corps tout
81
entier. De la sorte, en prendre conscience par lintermdiaire du Prana grossier devrait tre
galement possible ; autrement, lomniprsence de la puissance intelligente se trouverait
rfute. Les termes : grossier, subtil, etc sont applicables seulement au Prana et non la
puissance intelligente. Aprs avoir pris conscience de la puissance intelligente, le Yogi entre
en Nirvikalpa Samadhi. Juste avant celui-ci, le Prana pourrait constituer le moyen dune prise
de conscience de la puissance intelligente. Une caractristique distinctive du Prana est que
lomniprsente puissance intelligente commence, elle aussi, apparaitre sous la forme du
Prana. De cette manire, le Prana se trouve vcu, intrieurement, sous deux formes. Ainsi, il
est aussi diffrent de la puissance intelligente quidentique elle.

Il y a un autre processus possible dans la ralisation du Soi. Le contact avec le Prana
grossier devrait seffectuer par le moyen du Prana subtil ; on devrait alors mettre en contact le
Prana subtil avec le Prana causal et, finalement, le Prana causal devrait devenir capable de
contacter lme intelligente. De cette manire, en progressant du grossier au subtil (dans
lordre donn) on peut atteindre lme, qui serait touche dans la rgion diffrente de celle du
Prana subtil. Dans notre prsent ouvrage, nous dcouvrons une prise de conscience de tous les
objets par lintermdiaire du Prana, simplement parce que le Prana se trouve prsent dans
chacun dentre eux sous la forme de cause et deffet, et parce quil est lagent de la mobilit et
du mouvement.


Perception du Prana dominante Rajasique

Lexprience de ce Prana est possible lorsque le Yogi se concentre sur les activits
dautres personnes qui sont en ltat de veille. Rajas devient dominant loccasion de la lutte,
des jeux, de la course, de lescalade et dans lexcitation due la colre. On devrait observer la
manire dont son mouvement devient alors rapide. Lorgane qui dpend de lui, le cur, enfle
et sexcite, et parfois il semble prt clater. Les poumons tant agits et perturbs
commencent fonctionner un rythme trs rapide. La respiration devient si rapide quelle
peut, occasionnellement, conduire la mort. La tension sanguine saccrot durant ces
vnements. Llment feu devient prdominant.


Perception du Prana dominante Tamasique

Le moment pour en prendre conscience se situe pendant le sommeil, lvanouissement
ainsi que durant le Samadhi vide et dans le Nirvikalpa Samadhi.

Question : Puisque le Nirvikalpa Samadhi se produit durant la condition Sattwique du
Prana, quelle est la diffrence entre son tat Tamasique et son tat Sattwique ?

Rponse : Dans la condition o domine Tamas, il y absence dactivits particulires
qui puissent perturber ou exciter le Prana. Mme dans le Prana Sattwique, il existe un certain
flux et reflux dans son intensit mais ceci est absent dans le Prana Tamasique. Seul prvaut
le mouvement naturel, qui nest mme pas peru. Les sens, le mental et lintellect
interrompent leurs activits et deviennent tranquilles. Les fonctions automatiques comme la
formation des scrtions, la digestion, la circulation sanguine, continuent. Dans un tel tat, la
ralisation du soi est possible par le moyen dune concentration sur le Prana dune autre
personne qui se trouve dans la condition tranquille approprie.

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Udana Prana

Le Yogi devrait maintenant pntrer dans Udana Prana, qui se trouve localis dans la
rgion autour de la gorge. Il est de trois types : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il est reli
au Prana gnral en mme temps quaux cinq Pranas mineurs.

Perception dUdana dominante Sattwique

On devrait percevoir ce Prana dans ltat tranquille du mental. Les mouvements de
respiration qui sont lis au Prana subtil devraient tre observs. La relation entre eux est un
rapport entre soutien et dpendance . Il rassemble et expulse les vents au cours des rots ; il
tablit le contact entre le cur et la tte ; il rend possible une connaissance de la respiration,
du processus de distribution de la nourriture, ainsi que de la circulation du sang dans son
circuit entre le cur et les poumons. Il est responsable dune action spciale dans le
Yantragamana Pranayama (voir premiers pas dans le Yoga suprieur ). Dans ltat le plus
lev de la mditation, son mouvement devient extrmement lent et sa relation, celle
didentit et diffrence, est tablie avec la puissance intelligente ; on nobserve aucune
barrire entre eux. Il se produit alors une prise de conscience du contact dUdana avec lme
ou Dieu, ainsi que la relation existant entre eux ; celle du pntrant et du pntr . On
lprouve aussi au toucher, et la puissance intelligente apparat alors comme Udana, ou se
mle lui, parce que cest la caractristique de la puissance intelligente de prendre
lapparence des objets dans lesquels elle pntre ou qui parviennent son voisinage

Perception dUdana dominante Rajasique

Lactivit de ce Prana devrait tre observe au moment o lon vocifre, o lon vomit
et o lon rote. Il engendre faim et soif. Durant la lutte et la copulation, il est particulirement
actif. Au moment o lon absorbe la nourriture tire des aliments et des boissons, Udana est
domin par Rajas. Gnralement chacun en fait lexprience. Dans le fait davaler la salive ou
de la cracher, son action est visible. Par la respiration, il maintient lquilibre dans le corps.
LUdana Rajasique produit une sorte de ronronnement dans la respiration quand, cause du
rhume, il y a du flegme dans les poumons. Il y a dans ce Prana prdominance de llment air.
On devrait prendre conscience des fonctions et des modes daction de lUdana Rajasique dans
toutes ces activits.

Perception dUdana dominante Tamasique

Il domine dans la somnolence, le sommeil et lvanouissement. Pour prendre
conscience dUdana Tamasique et de ses fonctions naturelles, on devrait prendre pour sujet du
Samadhi dautres personnes se trouvant dans les dites conditions. Toutes les activits et les
divers tats de ce Prana sont dans le chakra de la gorge. Ce chakra galement devient donc
connu du Yogi.

Vyana Prana

En discutant des tats Sattwique, Rajasique et Tamasique de Vyana Prana, on devrait
se rappeler que llment air fut dabord transform et devint actif, en Vyana Prana. Pntrant
le corps tout entier, il fut donc diffrenci, sous diverses formes, dans les diffrentes parties
du corps. Ses fonctions principales sont le mouvement et la conscience normale.

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Perception de Vyana dominante Sattwique




Llment Akasha y est prdominant. Cest pourquoi le subtil Vyana, en pntrant le
corps tout entier, devient un vhicule de mouvement et de conscience. Cest pourquoi, aussi,
il devient actif dans les diffrentes parties du corps sous des formes diffrentes.

Question : Le Prana as-t-il une forme ?

Rponse : Tous les objets ayant une existence doivent possder une certaine forme.
Cela peut ntre pas visible et pourtant, pour tre connaissable par lintellect, lobjet doit avoir
une forme. Les objets qui ne peuvent tre perus par les yeux le sont par lintellect, qui est
capable de connaitre les formes perues par les sens, aussi bien que celles qui sont
transcendantes. Dans ltat de Samadhi, lorsque nous observons le mouvement, laction, les
activits et les modes dopration, on le peroit travers tout le corps. Etant plus subtil que les
lments terre, eau et feu, le Prana pntre le corps tout entier, comme leur cause. Cest
cause de lui que lon croit lexistence de la pntration de llment air et non celle
dAkasha ; aprs tout, lAkasha, lui aussi, est un produit.

En ralit, aucune substance nest constitue dun seul lment. Dans chaque
substance, les autres lments sont prsents en proportions petites ou grandes et, parmi elles,
il existe une relation de cause effet. Sous une forme subtile, la cause est inhrente leffet.
En outre, les substances constitues de si nombreux lments ne peuvent avoir de mouvement
propre. Le contact avec certaines autres substances leur communique le mouvement ce qui
rend ncessaire de postuler lexistence de quelque autre substance. Quand Vyana se trouve
caractris comme Sattwique, Rajas et Tamas doivent surement y tre prsents, eux aussi,
mais en proportions mineures. Ces trois Gunas, en proportions variables, uvrent toujours
ensemble. Lorsque, pour la formation du corps, lair dominante Sattwique sassocie lui,
comme cause concomitante, Rajas et Tamas sont aussi prsents en petites proportions. Encore
plus subtil que lair dominante Sattwique, il y a llment Akasha, prsent en lui ; lair
dominante Sattwique ne fut pas le seul constituant du corps.


Perception de Vyana dominante Rajasique

Ce Vyana cause lactivit dans le corps tout entier. Il communique le mouvement aux
nerfs moteurs et sensoriels, ainsi quaux Nadis. Se combinant au Prana, il suscite le battement
du pouls, ainsi que le flux du Prana et du sang dans les veines et les artres. Ces activits de
Vyana devraient tre perues en mditation. Vyana fait fonctionner tous les Pranas, majeurs et
mineurs, par le fait dtre leur cause accompagnatrice. Le Yogi devrait, soit visualiser par son
regard divin toutes les activits du corps se produisant en prsence de Vyana ou en prendre
conscience par lintermdiaire du toucher. Vyana et lme pntrent le corps tout entier, mais
la pntration de Vyana est, comparativement, plus grossire. Vyana est trs proche de la
puissance intelligente. Ils sont donc en contact, et ont une relation de pntrant pntr .
Le Principe intelligent devient, lui aussi, perceptible dans tout le corps par lentremise de
Vyana. Le mouvement de celui-ci devient intense durant laccomplissement dactions
vigoureuses telles que la lutte, les sports, le cot, lalpinisme, etcet il excite le corps tout
entier. On devrait prendre conscience de la condition de Vyana et de son mouvement rapide.
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Perception de Vyana dominante Tamasique

Le Yogi devrait prendre conscience du travail constant et ininterrompu de ce Prana en
se concentrant sur une autre personne, en ltat de somnolence, de sommeil ou
dvanouissement, lorsque le corps et tous les sens ont cess de travailler.

Les mthodes de prise de conscience de llment air grossier dans le corps grossier,
des 5 Pranas chacun ayant les trois types, Sattwique, Rajasique et Tamasique, ce qui donne
en tout 15 types de Pranas ont t dcrites plus haut. De mme, les cinq Pranas mineurs,
dans leurs trois tats, ce qui fait 15 en tout ont t expliqus. Les gens moyens peuvent aussi
les voir dans le corps grossier. Ces Pranas sont trs importants pour les Yogis. Paralllement
leur connaissance, le Yogi acquiert galement, dans ce processus, une connaissance de son
corps. Il y surgit alors la possibilit de limpassibilit (Vairgya) et de la libration (Moksha).
Les Pranas et le corps sont les instruments principaux de nos Karmas, comme de leur
accomplissement, de notre asservissement et de notre dlivrance. Ainsi, la prise de conscience
de ces Pranas est trs importante, parce quils sont la cause de la vie dans le corps grossier.
Lme et Dieu sont trs proches des Pranas, qui sont des moyens importants pour atteindre la
ralisation du Soi et celle de Dieu. Le but de ce livre est de conduire le Yogi la prise de
conscience des Pranas. Bien que le Prana soit inerte et physique, il constitue pourtant le
meilleur instrument de ralisation, cause de sa proximit du principe intelligent. Mme les
instructeurs qui ne reconnaissent pas lexistence du corps subtil et du corps causal, mais
seulement celle du corps grossier, de lme et de Dieu, dcouvrent dans le Prana le moyen
important dobtenir une connaissance du Soi et de Dieu. Par son toucher, le principe
intelligent peut tre vcu dans sa relation du pntrant et du pntr . Limportance du
Prana se voit partout dans les Upanishads : Tous les lments pntrent et se meuvent en
lui ; celui qui le connait est un philosophe et une personne qui sest ralise. Tous les
lments se perdent dans le Prana et, leur entre y sont dissous. Celui qui comprend cette
essence est totalement ralis .





















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CHAPITRE VI




DANS LE ROYAUME DES ELEMENTS SUBTILS OU TANMATRAS,

PERCEPTION DE TRENTE TYPES DE PRANAS

ET REALISATION DU SOI PAR LE TANMATRA TOUCHER



Le corps repose sur le Prana et le Prana repose dans le corps


Dans le corps subtil, au royaume des lments subtils, il y a trente types de Prana,
diviss en trois catgories Sattwique, Rajasique et Tamasique. Le corps subtil fait
lexprience des rtributions karmiques en deux tats - lun alors quil est dans le corps
grossier, et lautre dans le monde subtil, aprs la mort. Lorsquon se trouve dans le corps
grossier, on fait lexprience des rtributions karmiques de cette vie ou dexistences
antrieures. Quand on se trouve dans ltat qui suit la mort, ou monde subtil, on fait
lexprience des rtributions karmiques du divin ou des Tanmatras subtils suivant les Karmas
des existences antrieures. Parmi les corps subtils qui pntrent dans le monde subtil, aprs
abandon du corps grossier et du monde grossier, il y en a de deux types lun est celui des
tres qui vont tre rincarns, lautre celui des tres librs qui ne dsirent pas renatre. Ceux
qui vont tre rincarns errent dans le monde subtil, en lattente de la localisation (Dedha) ; du
temps (Kala), de la cause (Nimitta), et des autres instruments (Samagri) appropris la
naissance q