0 évaluation0% ont trouvé ce document utile (0 vote)
98 vues12 pages
El documento describe tres modelos de la semiótica de la cultura propuestos por la escuela de Tartu. El primer modelo, llamado modelo canónico, se basa en la oposición entre la cultura y la naturaleza, donde la naturaleza incluye otras culturas no reconocidas. El autor argumenta que aunque este modelo es útil como punto de partida, no es el único modelo utilizado. Propone que la semiótica de la cultura estudia los modelos que las culturas hacen de sí mismas y sus relaciones con otras culturas.
El documento describe tres modelos de la semiótica de la cultura propuestos por la escuela de Tartu. El primer modelo, llamado modelo canónico, se basa en la oposición entre la cultura y la naturaleza, donde la naturaleza incluye otras culturas no reconocidas. El autor argumenta que aunque este modelo es útil como punto de partida, no es el único modelo utilizado. Propone que la semiótica de la cultura estudia los modelos que las culturas hacen de sí mismas y sus relaciones con otras culturas.
El documento describe tres modelos de la semiótica de la cultura propuestos por la escuela de Tartu. El primer modelo, llamado modelo canónico, se basa en la oposición entre la cultura y la naturaleza, donde la naturaleza incluye otras culturas no reconocidas. El autor argumenta que aunque este modelo es útil como punto de partida, no es el único modelo utilizado. Propone que la semiótica de la cultura estudia los modelos que las culturas hacen de sí mismas y sus relaciones con otras culturas.
Resumen Aunque los conocidos modelos de la escuela de Tartu contraponen la Cultura a la Naturaleza, realmente se refieren a la relacin entre las culturas, una de las cuales se concibe como si fuera naturaleza. La inspiracin para el concepto tardo de Lotman de la semiosfera, sin embargo, deriva de la oposicin entre los hechos mentales (esto es, semiticos), que pertenecen al dominio de las ciencias sociales y de las humanidades, y los hechos fsicos, estudiados por las ciencias naturales. Partiendo del marco anterior, y aadiendo ideas de pensadores como Peirce y Bajtn, y tambin Cassirer y Husserl, ya he intentado, en mi obra reciente, reformular cuestiones clsicas de las humanidades, como la posibilidad de conocimiento sobre diferentes tipos de hechos, el acceso al otro y las coacciones impuestas al sujeto por entidades ajenas. En este sentido amplio, el dominio de la alteridad va ms all de lo que he calificado en trabajos anteriores como el otro simtrico y asimtrico, y el otro interior y exterior. No slo contiene la realidad, en el sentido de los hechos materiales, sino tambin el dominio de los signos mismos, es decir, la semiosfera.
El concepto de semiosfera que domina la obra tarda de Lotman tiene precedentes directos, como se ha notado frecuentemente, en nociones como la biosfera de Vernadski y la noosfera de Teilhard de Chardin (Lotman 1990; cf. Sebeok 2001: 154 y siguientes, etc.). Todas estas nociones, sin embargo, a su vez, remontan a la anterior idea filosfica y sociolgica de la culturalidad, que ha dejado su huella en las teoras de Peirce y Bajtn, y tambin en las de Husserl y Cassirer. Voy a acercarme aqu a esta nocin de culturalidad por medio de la semitica de la cultura propuesta anteriormente por Lotman y sus colaboradores en la escuela de Tartu. Empezar presentando el concepto de la escuela de Tartu como ha sido interpretado en mis trabajos anteriores, en los que se ha aadido la inspiracin de la escuela de Praga, del crculo de Bajtn y de la obra de Peirce. Seguir ampliando estos modelos, hacindolos adecuados para interpretaciones culturales ms intrincadas, teniendo en cuenta ideas adicionales derivadas de la obra de Peirce y Bajtn, y tambin de la de Cassirer.
1. De la semitica de la cultura a la semiosfera y a la inversa
A continuacin, pondr la teora desarrollada por Lotman y sus colaboradores en relacin con la obra de muchos otros pensadores, algunos de los cuales son tambin semiticos. No obstante, no utilizar ninguna de ellas como una autoridad infalible por la cual juzgar a las dems. No estoy interesado en lo que Lotman realmente dijo, lo que Peirce realmente dijo, etc. Averiguar lo que algunos de estos pensadores realmente queran decir es ciertamente interesante. Pero esto es una tarea bastante diferente de la de hacer progresos en la teora semitica. Desde este punto de vista, no tendra sentido corregir a Lotman porque no dice lo mismo que Peirce, etctera.
As, cuando nos referimos a la obra de Bajtn o Peirce en la discusin sobre la semitica de la cultura, habra que entenderlo ms bien como una suerte de dilogo. Sin embargo, no creo que Lotman, Bajtn, Peirce y otros puedan entrar en dilogo por su cuenta. Estn (incluyendo a Bajtn) ciertamente demasiado ocupados con su propio monlogo particular para poder hacer esto. Pero pueden hacerlo por medio de un tercero, un mediador, que elige lo que es relevante para el problema que cada uno de ellos est tratando. Yo mismo ser el que elija el problema desde un punto de vista desde el cual sea posible el dilogo. Pero este punto de vista est naturalmente inspirado por la semitica de la cultura.
La semiosfera o significa lo mismo que cultura, en oposicin a la no-cultura, tal como fue presentado en la obra temprana de Lotman y sus colaboradores, o significa otra cosa adems de lo que se contena en los trminos antiguos. Cada lector de la obra tarda de Lotman puede sin duda confirmar que el trmino nuevo est hecho para hacer en grandes rasgos el mismo trabajo que los antiguos, pero si esto es todo, no est claro por qu necesitamos el trmino nuevo. Ciertamente parece que tiene que haber un significado adicional, pero no est nada claro cul es. Mi propuesta es que podemos acercarnos mejor por medio de la tradicin ms antigua de la culturologa mencionada antes.
La semiosfera o significa la cultura humana y otros fenmenos (semiticos u otros) no estn incluidos, o la semiosfera significa el mundo semitico en su totalidad y tal vez incluso ms que eso (o ms bien corresponde a un concepto amplio de semiosis que incluira el mundo fsico). La primera alternativa parece corresponder a la idea de Lotman, pero muchos pensadores posteriores utilizan el trmino para incluir el universo biolgico entero, e incluso el mundo fsico. Podramos elegir esta versin, pero en este caso necesitaramos otro trmino, ms preciso, como, por ejemplo semiosfera biolgica, semiosfera humana para hablar sobre lo que Lotman quera decir con semiosfera. Puede ser verdad que la limitacin al mundo humano no nos permite ver las semejanzas en la semiosis, pero es [2]
asimismo importante ver las diferencias. Efectivamente, esto es fundamental si uno se interesa por la evolucin y desarrollo del ser humano, cmo los seres humanos han llegado a ser capaces de hacer cosas que ningn otro animal, incluso los grandes simios, es capaz de hacer.
La Naturaleza es una parte de la Cultura, desde el punto de vista intensional. En este sentido, la Cultura define tanto a la Naturaleza como a la Cultura. No obstante, esto no descarta de ninguna manera la posibilidad de que la Cultura sea parte de la Naturaleza, desde el punto de vista extensional. La Cultura est causada (en un sentido amplio) por la naturaleza: es el Umwelt, la relacin funcional de un organismo con el medio ambiente, en el sentido de la biosemitica.
2. Los tres modelos de la semitica de la cultura
En mis trabajos, he retenido dos ideas de la escuela de Tartu, que parecen haber obtenido menos atencin por parte de los mismos miembros de la escuela: que la semitica de la cultura no trata sobre la Cultura per se, sino sobre los modelos que los miembros de la cultura hacen de su cultura, esto es, lo que aqu se llamar automodelos; y que estos modelos tienen ms que ver con las relaciones entre las culturas (y tambin entre las subculturas, esferas culturales, etctera) que con la cultura en su singularidad. En este sentido, el automodelo es, ante todo, un producto de una cultura concreta, un efecto antes que una causa. Esto no significa negar que un modelo de la cultura fcilmente se convierta en un factor en la cultura; as, por ejemplo, aquellos que insisten en que la cultura contempornea es una sociedad de la informacin y/o una aldea global, ciertamente contribuyen a que justamente as sea, como ha sucedido ya en la historia en el caso, por ejemplo, del modelo que conocemos como Renacimiento. Por lo que se refiere a la segunda limitacin, las relaciones entre las culturas pueden verse, de modo estructuralista, en parte como lo que define lo que las culturas son (Cf. Sonesson 1987, 1992, 1993, 1994a, b; 1995; 1997c; 1998; 1999a; 2000b, c; 1002a, b; 2003; 2004).
La semitica de la cultura construye modelos de modelos de culturas meta-modelos de auto- modelos como se crean por los miembros de la cultura (o insinuados por su comportamiento). Cada cultura (y cada miembro de la cultura) utiliza, sin duda, varios modelos alternativos de la cultura. El automodelo ms simple que llamaremos modelo cannico se construye alrededor de la oposicin entre los trminos Naturaleza y Cultura que se definen mutuamente (Fig. 1.). Una asimetra fundamental est incorporada en este modelo como en todos los dems: la naturaleza se define desde el punto de vista de la cultura, y no al revs. Cada cultura se concibe como el interior caracterizado como el Orden, opuesto a algo en el exterior, que est visto como Caos, Desorden o Barbarie. En este sentido, la Naturaleza incluye otras culturas que no se reconocen como tales por el modelo cultural. Esto no es simplemente el modelo de racismo y etnocentrismo. El modelo se aplica claramente a (la mayora de) las culturas tradicionales y se codifica incluso en su lengua: el huesteco, una de las lenguas mayas que todava se habla en Mxico, slo posee un trmino (uinic) para decir ser humano y el hablante de la lengua huesteca. Efectivamente, es bien sabido, que los brbaros eran para los griegos los que no saban griego: los que balbucean, es decir, los que producen sonidos que no slo no poseen significado sino incluso carecen de organizacin. El modelo se ha manifestado tambin en la semiosis no-verbal, cuando, por ejemplo, los aztecas pensaban que no mereca la pena sacrificar un espaol a los dioses. Los dioses no lo entenderan.
El modelo cannico es un punto de partida imprescindible para todo pensamiento, para el nio, sin duda, para un viajero novato, tal vez para todo el mundo. Pero claramente no es el nico modelo [3]
existente: podemos utilizar y utilizamos modelos ms complejos, incluyendo ms diferenciaciones. Otro automodelo es lo que en otro lugar hemos llamado modelo invertido que incluye la proyeccin de la Cultura en la No-cultura, y viceversa (cf. Sonesson 1998; 1999a; 2000b, c; 2002a, b; 2003; 2004). Este modelo se explica ms fcilmente si imaginamos la Cultura centrada alrededor del Ego y la No-cultura asimilada al otro (Alter, o como tambin decimos abajo, Alius). Este paralelo entre las sociedades y culturas, por un lado, e individuos, por otro lado, es un lugar comn en la sociologa. Ms en concreto, podemos utilizar una sugerencia de Peirce que habla sobre las culturas como personas compactas, y tambin la de Bajtn que, en su obra tarda, aplica el concepto de la empata que desarroll para individuos, en las relaciones entre las culturas.
Al modelo invertido se le puede ilustrar con un ejemplo a menudo discutido por la escuela de Tartu pero sin ningn estatus especial en su teora: Pedro el Grande, que considera Rusia como No- cultura que tiene que ser sustituida con la Cultura occidental. Es un problema general en la concepcin de la escuela de Tartu que los criterios para separar la Cultura de la No-cultura son confusos y/o ambiguos. Viendo sus anlisis diversos, uno tiene la impresin de que la exclusin de la Cultura a veces se define por un valor relativo, a veces por un conocimiento relativo, y otras veces incluso por otros factores (cf. Sonesson 1998). En este caso, el problema se agrava por criterios diferentes que llevan a diversas segmentaciones. Desde el punto de vista del valor, Pedro se sita en el Occidente, que se convierte en su Cultura; desde el punto de vista del conocimiento, claramente se queda en Rusia, cuyo sistema cultural le es ms conocido. La peculiaridad del modelo invertido, entonces, es que, lo que desde un punto de vista es Cultura, se convierte en No-cultura desde otro punto de vista y viceversa.
La tercera variedad de automodelo insinuada por la escuela de Tartu y llevada a cabo por Posner separa Cultura, No-cultura y Extra-cultura (cf. Posner 1989) (1). De nuevo, los criterios para la segmentacin en lo que aqu llamaremos el modelo ampliado permanecen poco claros o insatisfactorios tanto en los trabajos de la escuela de Tartu como en los de Posner (Fig. 2). En el modelo ampliado, la Extra-cultura no tiene sentido como algo que est contigua a la Cultura, como la entendera la escuela de Tartu, o algo que est en la escala de semiotizacin continua, segn Posner, entre la Cultura y No- cultura. Claramente, la distincin, si se define como cualitativa, debe residir en diferencias absolutas, antes que en las graduales. Necesitamos encontrar una diferencia cualitativa que nos permita ampliar la oposicin entre el Ego y su otro. La podemos encontrar en los pronombres personales (Sonesson 2000b; 2003; 2004).
En una discusin temprana sobre lo que ms tarde iba a llamarse Primariedad, Secundariedad y Tercereidad, Peirce concibe sus categoras ontolgicas en trminos de los pronombres personales. En su Nachlass, Cassirer propone una trada de Basisphenomne expresado en los mismos trminos (Peirce citado en Singer 1985; Cassirer 1995). El anlisis de Benveniste es ms directamente til para nuestro propsito: tiene que ver con el mecanismo por medio del cual, segn Benveniste, el sujeto toma posesin de la lengua, que significa que es una estructura socio-sicolgica dentro de la lengua, y no alguna forma lingstica generalizada ms all de la lengua. Benveniste sugiere que lo que normalmente se considera como pronombres de la primera, segunda y tercera personas, deberan realmente concebirse como el resultado de la combinacin de dos dimensiones diferentes, la correlacin de la personalidad, que opone la persona a la no-persona, y, dentro del primer polo, la correlacin de la [4]
subjetividad, que opone el sujeto al no-sujeto. Tesnire propuso ms tarde el uso de trminos algo ms esclarecedores pero ms engorrosos: auto-ontivo, anti-ontivo y a-ontivo, es decir, respectivamente, el que existe en s mismo, el que existe contra (el primero) y el que, en el sentido estricto de la palabra, no existe en absoluto (Benveniste 1966; Tesnire 1969). Concebida en estos trminos, entonces, la Cultura es el dominio del sujeto, o auto-ontivo, mientras que la Extra-cultura es el dominio del no-sujeto, o anti-ontivo; la No-cultura, finalmente, es la residencia de la No-persona, o a-ontivo. En relacin con los criterios de la escuela de Tartu, parece particularmente acertado describir la No-cultura como lo que no existe de verdad. La tercera persona tradicional, en este sentido, no es persona, y est opuesta a dos tipos de personas, el que se identifica con el hablante y el que se identifica con el oyente. En nuestros trminos, Ego y Alter, opuestos como tales entre s, juntos se encuentran opuestos a Alius, como en los pronombres personales la primera y la segunda persona (sujeto/auto-ontivo vs. no-sujeto/anti-ontivo), que estn opuestas en la dimensin de subjetividad, juntas se oponen (como personas) a la tercera persona (no-persona/a-ontiva) en la dimensin de personalidad. La Extra-cultura es con la que la Cultura est hablando; la No-cultura es sobre la que la Cultura puede, como mucho, hablar. En este sentido, la semitica de la cultura llega a ser, segn la frase oportuna de Milton Singer, una verdadera conversacin de culturas (Singer 1984); pero, al mismo tiempo, es una conversacin llevada fuera del alcance de otras culturas. Por lo tanto, parece ms correcto hablar sobre el eje de la conversacin o dilogo, juntando Ego y Alter, como opuesto al eje de referencia o nombramiento, que conecta el primero a la cosa sobre la que se habla, o Alius (Fig. 3.)
El dilogo no se debe entender aqu en el sentido bastante truncado de Bajtn y Voloshinov. Como veremos ms adelante, el otro en la concepcin del crculo de Bajtn es ms bien sobre el que hablamos (el hroe) o incluso al que slo miramos (como cuando vemos el cuerpo del otro pero no el nuestro en su totalidad). El otro es aqu realmente la No-cultura, el objeto de referencia o nombramiento. Esto se aplica incluso a la dialogicidad, tal como se entiende en los libros posteriores, que se ha vuelto conocido como intertextualidad gracias a Kristeva: el autor conecta con el discurso del otro pero el otro no tiene la posibilidad de responder. En el libro sobre Rabelais y en la versin tarda del libro sobre Dostoyevski, se supone, curiosamente, que el otro que se cita es capaz de responder; pero entonces la asimetra entre Ego y Alter tambin se abandona (Sonesson 2000b; Morson & Emerson 1990: 172 y siguientes). Curiosamente, el concepto de la dialogicidad, por lo que Bajtn y los dems miembros de su crculo son famosos, se aplica, de esta manera, muy rara vez al otro como oyente, y por lo tanto, como hablante potencial; tiene ms bien que ver con el otro visto desde fuera, la persona de la que estamos hablando (Cf. Voloshinov 1973 y Shukman, ed., 1983; Bakhtin 1981) (2).
En este sentido, entonces, estamos hablando con Alter (la Extra-cultura), pero Alius (la No- cultura) es tericamente slo algo sobre lo que hablamos. Esto se puede ilustrar fcilmente con las diferentes actitudes de Coln y Corts durante la conquista de Amrica. Para Coln, lo que encuentra es en su mayora No-cultura: coloca a las tribus indgenas en la misma lista que los animales, plantas, oro, especies, etc., es decir, son recursos. Cree que no tienen su propia cultura ni religin ni hablan ninguna lengua (o una otra lengua genrica, como hebreo, rabe, etc.). El modelo de Corts se refiere la mayora del tiempo a la Extra-cultura. l inmediatamente se pone a buscar intrpretes, indaga sobre las costumbres de los indios, etc. Aprovecha las cosas que aprende de la otra Cultura: presentndose como Quetzalcoatl, se deja traducir al texto azteca (ejemplos de Todorov 1982, analizados en Sonesson 2000b). Como en el caso de otros automodelos, sin embargo, debemos distinguir criterios diferentes de segmentacin. En el nivel del conocimiento, la diferencia es directa. En el nivel del valor, no obstante, la [5]
actitud de Corts puede que no sea muy diferente en el fondo. El modelo ampliado es aqu, literalmente, slo un modelo de trabajo. El modelo de meta permanece ms o menos igual.
3. Los caminos de acceso al Otro La cuestin sobre cmo, partiendo de una cultura, uno puede tener acceso a otra, no es una cuestin formal, que se pueda comparar a la manera en la que la lgica describe cmo acceder a un mundo posible desde otro. Es una cuestin totalmente prctica: implica la pregunta sobre qu caminos llevan de una cultura a otra, qu fronteras se deben atravesar, y si se puede hacer esto sin que una cultura se fusione necesariamente con la otra. De nuevo, estas cuestiones se pueden plantear usando criterios diferentes, como el valor relativo y el conocimiento relativo.
Es una cuestin que se ha planteado ya otras veces, pero normalmente en trminos de las relaciones entre los individuos ms que entre culturas. En efecto, normalmente involucra la relacin de Ego hacia Alter. En la concepcin clsica, hay dos alternativas principales: o tanto Ego como Alter se conocen inmediatamente por la relacin de empata que existe entre ellos (teora clsica de la empata); o se conoce slo a Ego inmediatamente, y el conocimiento del funcionamiento interno del Ego, junto con las observaciones del cuerpo del otro, se utilizan para crear una idea de Alter por inferencia (teora clsica de la inferencia). Ambas alternativas se han demostrado hace tiempo como problemticas, por lo menos como teoras de las relaciones entre individuos. Contra la teora de la empata se puede argumentar que el otro no puede conocerse inmediatamente o que nadie es capaz de distinguirse a s mismo y sus sentimientos y otros estados de nimo de los del otro. En el caso de la teora de la inferencia se ha observado que nuestro entendimiento del otro no siempre parece funcionar de manera laboriosa, requerir mucho tiempo y ser consciente hasta el punto de ser adecuadamente calificado como inferencia; y ni siquiera est claro que nos permitira descubrir la analoga entre Ego y Alter, si slo conocemos el exterior de ste y el interior de aquel (cf. Gurwitsch 1979).
Lgicamente, hay, por supuesto, otras dos alternativas: slo Alter se conoce inmediatamente y Ego tiene que ser construido a partir de ste. O ambas, Ego y Alter, son realmente construcciones hechas de evidencia indirecta. La discusin sobre el posible conocimiento del otro nunca tiene en cuenta, que yo sepa, que estas concepciones de la relacin entre Ego y Alter han sido, de hecho, propuestas, la primera, por lo menos en algunas partes de su obra, por Bajtn, y la segunda, de acuerdo a por lo menos una interpretacin, por Peirce. Para Bajtn, de hecho, slo Alter se conoce directamente, ya que slo l puede verse como un todo completo, terminado. Segn Peirce, por otro lado, Ego y Alter son construcciones exactamente en la misma medida.
En sus trabajos tempranos, Bajtn est muy preocupado por las diferencias entre el yo y el otro, a menudo enmascarados bajos los trminos Autor y Hroe (cf. Bajtn 1990; 1993). Est sin duda argumentando el paralelo entre las dos parejas, pero me parece que a menudo se olvida una de las parejas cuando sugiere las propiedades que son plausibles en un caso pero no en el otro. Esto vale, por ejemplo, en el caso del otro como un compaero de dilogo, que, como se observ ms arriba, no es pertinente en el caso del Hroe. Es ms, es un hecho fundamental de la ecologa semitica que precisamente lo que slo yo veo en el otro, se ve en mi, de la misma manera, slo por el otro (Bajtn 1990:23), pero esto no se puede aplicar a las relaciones entre Autor y Hroe. De hecho, como el producto de la imaginacin del autor, el hroe no puede ver nada en absoluto en el autor. Incluso si suponemos que el hroe es la transposicin en el texto de la persona del mundo real, esa persona se convierte en no- persona, en la medida en que est enredado en el texto. Efectivamente, al contrario de aquellos a los que Coln trataba como no-personas en el mundo real, el hroe no tiene posibilidad (por remota que sea) de protestar por la descripcin que de l hace el autor.
Bajtn seala que es slo el otro el que puede (y tiene que) ser visto desde fuera y, por lo tanto, se percibe como una totalidad completa y terminada; el yo, por otro lado, es un proceso ilimitado que nunca puede ser comprendido en su totalidad, realmente es una suerte de corriente de conciencia que slo llega a su trmino con la muerte. Eso es as porque mis reacciones emocionales y deliberadas se sujetan a objetos y no se contraen en una imagen exterioramente terminada de m mismo (Bajtn 1990:35; Cf. Bajtn 1993). Eso suena muy parecido a la nocin de Husserl de intenciones, que estn dirigidas a objetos, a los que caracterizan y que slo en la actitud fenomenolgica se pueden utilizar para definir el sujeto que est dirigido a (intenciona) los objetos. Efectivamente, un seguidor ortodoxo de Husserl, Gurwitsch (1985), niega de manera similar la existencia del yo como una entidad dada a la conciencia (excepto bajo circunstancias especiales). Slo el cuerpo de otro puede verse completamente: hay un exceso de visin. En el caso de nosotros mismos, alguna parte del cuerpo siempre falta, incluso [6]
si se refleja en el espejo. Esa diferencia se traslada a la mente. En este sentido, el otro, contrariamente al yo, tiene la propiedad de exterioridad o transgrediencia (Bajtn 1990:22 y ss., 27 y ss.).
No es sorprendente, entonces, que Bajtn utilice estas observaciones para criticar la teora de empata popular de su poca: la comprensin no puede ser una identificacin con el otro, porque, para empezar, no tendra sentido, ya que slo nos dara lo mismo otra vez, y, en segundo lugar, es imposible porque el otro, por definicin, slo puede ser visto desde fuera (sin embargo, tambin afirma que esta limitacin puede ser superada por la cognicin, pero no por la percepcin, que siempre est encarnada una posicin que guarda semejanza con Bhler y Merleau-Ponty ; pero entonces parece posible formar un concepto de empata cognitiva; cf. Bajtn 1990:25 y ss., 61 y ss.). No obstante, Bajtn admite que podemos imaginativamente adoptar la posicin del otro sobre nosotros, aunque lo que se consigue de esta posicin exterior slo puede apreciarse cuando est reintegrado en la corriente de conciencia, como una fase del proceso en curso que es el yo (Bajtn 1990:15 y ss., 17, 25 y ss.). En un texto muy tardo, sin embargo, Bajtn sugiere que se puede trazar un paralelo entre el encuentro del yo y el otro y la interpretacin de otras culturas: en ambos casos, la comprensin no es posible por medio de una total identificacin con la otra cultura, sino slo entrando en la otra cultura y luego volviendo a una posicin exterior a ella (Bajtn 1986). En nuestros trminos, la No-cultura slo puede transformarse en la Extra- cultura tomando la postura final en la Cultura.
De esta manera, hay una transgrediencia (en los trminos de Bajtn) de la otra cultura. Para ilustrar ese punto, deberamos invertir nuestros modelos de cultura: es el yo/la Cultura que es un espacio abierto sin lmites definidos, mientras que el otro/la No-cultura es un cuadrado limitado por todos los lados. El grfico debera mostrar una caja flotando en la corriente (3). No creo que haya ninguna contradiccin real aqu, sin embargo, porque la interioridad y la exterioridad implicadas son de dos tipos diferentes: en el modelo cannico, se ocupan de la posicin del Ego, de lo que se conoce, etc.; en la versin de Bajtn, se ocupan de los lmites en el espacio y tiempo.
Efectivamente, mientras la concepcin de Bajtn se presenta como una inversin indiscutible de la teora de la inferencia, Peirce parece ampliarla tanto a Ego como a Alter. De esta manera, Peirce propone una teora de la inferencia simtrica. Es la idea del otro que es diferente. Tanto Bajtn como Peirce ven el yo como algo que ni est concluido ni puede estarlo, algo que existe slo como desarrollndose en el tiempo. Pero mientras para Bajtn el otro es algo esttico, esencialmente clausurado, para Peirce es del mismo tipo que el yo, es decir, una corriente de conciencia que no se puede parar antes del momento de la muerte. As que de este punto de vista, el otro es slo otro yo para Peirce. Por otro lado, Peirce afirma que no hay un acceso directo al conocimiento sobre el yo, exactamente como no lo hay sobre el otro: ambos se conocen slo indirectamente a travs de los signos. El acceso a Ego es, por lo tanto, tan indirecto como el acceso a Alter (Peirce, citado en Colaprieto 1989 y Singer 1984). Por lo que se refiere al acceso al conocimiento, el yo es meramente un otro otro para Peirce. La exterioridad, o transgrediencia, que Bajtn atribuye al otro es tambin una propiedad del yo de Peirce. Grficamente, Ego y Alter apareceran como dos corrientes de conciencia paralelas (o tal vez imbricadas).
4. El acceso a la Otredad Cultural
Aplicada a la cultura, la teora de la empata es claramente irrelevante: no puede haber acceso directo a la otra cultura. Podra, sin embargo, ser cierto en un sentido general: la Extra-cultura nos es accesible por que, como la cultura, es cultural. A diferencia de la No-cultura, es parte del mundo humano. Esto es una manera ms de exponer una afirmacin general que se podra llamar el principio de Vico (anticipado por Terencio y parafraseado por Jakobson), segn la cual podemos conocer aquello (y slo aquello) que hemos producido nosotros mismos, es decir, que han producido otros seres humanos, que, como humanos, son tambin productos de la cultura. La inversin del principio de Vico consiste en tratar otras culturas como naturaleza, transformando as el mundo humano en Alius. Esto es lo que observamos en la actitud de Coln.
Independientemente de lo que vale en la explicacin de las relaciones interpersonales, la teora de la inferencias parece, en aspectos importantes, describir la relacin de la Cultura con la Extra-cultura. La inferencia no slo produce una similitud Ego/Alter, sino tambin una diferencia: la definicin misma de Alter opuesta a Ego. Esto es realmente un proceso que a menudo es laborioso, indirecto y requiere tiempo.
[7]
La concepcin de Bajtn parece al principio totalmente inviable aplicada a las interrelaciones entre culturas. Se recordar que es una generalizacin de la percepcin del cuerpo: puedes ver la totalidad del cuerpo del otro, pero no del tuyo. Esta concepcin se convierte en absurda si se aplica a la mente o a la cultura: a pesar de lo poco que conoces a ti mismo o a tu cultura, seguro que sabes ms que sobre mentes y culturas extranjeras. Sin embargo, Bajtn puede muy bien tener razn desde el punto de vista del Ego. Si ponemos el nfasis en el punto de vista del Ego, la otredadest clausurada, terminada, completa, pero no hay una descripcin final (antes de la muerte) del Ego. Alter es la caja negra flotando en la corriente de conciencia. Desde el punto de vista del Ego, Alter est completa: Ego ya sabe todo lo que quiere saber o puede saber sobre Alter.
Hemos visto que Peirce propone una teora de la inferencia simtrica: tenemos que inferir tanto el Ego como el Alter desde los estados (signos) diferentes dentro de la corriente de conciencia. En el nivel de las culturas, por lo menos, esto tiene sentido: la Cultura est construida en oposicin a la No- cultura y Extra-cultura. Pero si Ego y Alter son ambos constructos, nuestro acceso a los signos para construirlos puede, aun as, ser diferente.
El modelo de dos fases para la comprensin cultural propuesto por Todorov corresponde estrechamente a la descripcin de Bajtn del encuentro con el otro y su Cultura (Todorov 1989). No obstante, no hay referencia a Bajtn (aunque el trmino de Bajtn exotopa se menciona algunas pginas ms adelante). Hay diferencias, por supuesto. Bajtn no dice que necesariamente seguiremos viendo nuestra propia cultura como superior. Y el encuentro no implica ninguna asimilacin del otro. Ms bien, supondramos que, en el caso ideal, hay tanta asimilacin como acomodacin, en el sentido de Piaget, por parte de ambos participantes: una combinacin de proyeccin de nuestros rasgos al otro y de adopcin de algunos de los rasgos del otro. Esta postura, podra parecer, es la contribucin real, en el mejor de los casos, del occidente a la conversacin de las culturas. Es el sentido verdadero de la dialctica de la Ilustracin. El mejor modelo de esta postura es, tal vez, la teora de inferencia simtrica.
Peirce ha recurrido tambin a la metfora de los tres tipos comunes de pronombres personales para describir las analogas entre personas y culturas, pero de manera algo diferente que la ma. l los coloca incluso en el lugar de lo que ms tarde iba a convertirse en las tres categoras fundamentales de Primariedad, Secundariedad y Tercereidad. Pero Peirce no identificaba la segunda persona, como se poda al principio ingenuamente creer, con la Secundariedad, sino con la Tercereidad (Fig. 4). Segn l, la ms importante era la segunda persona, no la primera: todo pensamiento est dirigido a la segunda persona, o al yo futuro como segunda persona (citado en Singer 1984:83 y ss.). En trminos que Peirce cogi de Schiller, la primera persona representaba el impulso infinito (Primariedad), la tercera persona, la sensualidad (Secundariedad), y la segunda persona, el principio armonizante (Tercereidad). Peirce llamaba a su propia doctrina Tuismo (de Tu como opuesto a Ego y Ello), y profetizaba la era tuista, en la que la paz y la armona iban a dominar. As, el otro de Peirce es un amigo y colaborador; no es el espritu que siempre dice no, el diablo en el sentido bblico.
Lo que parece faltar en el pensamiento de Peirce es la segunda persona como un verdadero Alter, alguien que es bsicamente diferente. Como observamos arriba, tanto Bajtn como Peirce ven el yo como algo que no est y no puede estar concluido, algo que existe slo como desarrollndose en el tiempo. Pero mientras para Bajtn el otro es algo esttico, esencialmente clausurado, para Peirce es del mismo tipo que el yo, es decir, una corriente de conciencia que no se puede parar antes del momento de la muerte. As que desde este punto de vista, el otro es slo otro yo para Peirce. Por otro lado, Peirce afirma que no hay un acceso directo al conocimiento sobre el yo, [8]
exactamente como no lo hay sobre el otro: ambos se conocen slo indirectamente a travs de los signos. Por lo que se refiere al acceso al conocimiento, el yo es meramente un otro para Peirce. La exterioridad, o transgrediencia, que Bajtn atribuye al otro es tambin una propiedad del yo de Peirce.
No me atrevera a decidir quin tiene la razn, Peirce o Bajtn, sobre el yo y el otro; tal vez deberamos considerar sus descripciones como modelos alternos, pero igualmente posibles. En todo caso, parece claro que, dado su punto de partida egocntrico, la semitica de la cultura debe ponerse del lado de Bajtn. Ego y Alter son del mismo tipo para Peirce, pero en el modelo de la semitica de la cultura que hemos presentado, Ego y Alter estn esencialmente opuestos por su naturaleza, como en la obra de Bajtn.
5. El extranjero interior
Todorov, que ha sido nuestro gua en episodios de la historia de la otredad como la conquista espaola, vuelve, en una libro posterior, al otro, esta vez para criticar el tipo de dialctica de Hegel/Sartre entre Ego y Alter como un combate donde uno de los participantes siempre tiene que perder, o, realmente, ambos (Todorov 1995: 34 y ss, 15 y ss., 31 y ss.). En esta lectura de Hegel, Ego slo puede reconocerse como persona dominando al otro; pero en cuanto este ha sido dominado, es una No- persona y su reconocimiento del otro como una persona ha perdido su valor. Como Peirce, Todorov seala que estamos siempre con el otro. No hay, por decirlo as, un momento en el tiempo en el que el otro no est ya con nosotros. As, Todorov tambin critica a los que creen que el hombre se inicia solo y egotista y despus est obligado a adaptarse a la vida en la sociedad. Se pone del lado de Smith y Rousseau que afirman que cada ser humano necesita al otro, hasta el punto de crear su imagen dentro de s mismo (comparable al otro generalizado de Mead y al super-destinatario de Bajtn). Hay que apuntar que ni Peirce ni Bajtn (excepto por implicacin) o la tradicin que proviene de Mead y Cooley no enfatizan ningn antagonismo en la relacin entre Ego y Alter (4).
Como no sabemos nada, en este sentido, sobre el origen de las especies, tenemos que estudiar el origen del individuo. As, Todorov (1995:39 y ss.) cita en lo que sigue del libro los estudios de la psicologa del desarrollo, que naturalmente nos demuestra que el primer otro no es un hombre encontrado en el combate sino la madre que cuida a su nio. Y no hay problema de reconocimiento como persona: de hecho, ya despus de algunas semanas el nio intenta captar la mirada de su madre y est recompensado con la atencin de la madre. Los conflictos surgen ms tarde y suponen una tercera parte que determina quin es el ganador. En su libro anterior, Todorov afirmaba que el otro tiene que ser descubierto. Se deca que la existencia humana ocurre entre dos extremos, donde el Ego invade el mundo o el mundo absorbe al Ego. Ahora, sin embargo, Alter aparece como dado.
Pero este no es el mismo Alter que emerge del estudio de la Conquista, o del libro sobre la actitud de los franceses hacia los extranjeros, aunque Todorov no comenta esta diferencia en ningn sitio. En los primeros dos libros, Todorov (1984; 1989) se ocupa de la otredad radical, una propiedad atribuida a alguien que viene de otra cultura. Esta otredad radical puede atribuirse, naturalmente, a alguien que no ocupa ya el otro espacio: puede ser elotro interior, como los moros en Espaa, mujeres en el mundo masculino, o, como un ejemplo ms actual, los inmigrantes en la Europa contempornea. Aqu la otredad se disocia del espacio, aunque puede tener un origen real o ficticio en otro espacio. Esta otredad no slo se caracteriza por la exterioridad, en el sentido de Bajtn, sino por un tipo ms determinado de extranjereidad. No es reversible. O ms bien, no se puede invertir sin cambiar su sentido: la otredad de Corts hacia Moctezuma no es la misma otredad que la de Moctezuma hacia Corts.
En contraste, el tipo de alteridad que Todorov ahora discute es la alteridad de todo el mundo. Tanto en esta versin como en los trabajos de Peirce, Mead, Cooley, etc., cada uno es el otro para el otro, es decir, el otro es el Ego visto desde otro punto de vista; y el punto de vista cambia como cambia con el uso del pronombre de la primera persona. Esta relacin es ciertamente constitutiva de la vida en la sociedad (es decir, de la vida en general), pero es el otro tipo de relacin entre el yo y el otro el que es constitutivo de relaciones entre culturas.
Lo que se llamaba la otredad interior, es, naturalmente, un factor importante en la historia, o ms bien, en los modelos que han contribuido a formar la historia. La historia hubiera sido diferente sin los moros en Espaa, los gitanos en gran parte de la cultura occidental, y, ms obviamente, sin la mujer en lo que durante la mayora de la historia ha sido el mundo masculino. Algunos de estos tipos de otredad interior forman parte de los universales antropolgicos presentes en todas las sociedades: mujeres opuestas a hombres, nios opuestos a adultos (Cf. Sonesson 1997b; 2000b; 2003; 2004). Otras [9]
divisiones son caractersticas de sociedades particulares: esclavos opuestos a hombres libres en la Grecia antigua, sirvientes y sus amos hasta el inicio del siglo en Suecia (como enFanny y Alexander de Bergman) y todava, por ejemplo, en Mxico, personas razonables y tontos durante gran parte de la historia occidental, el gay opuesto al heterosexual en la sociedad contempornea, y los inmigrantes de la primera hasta la tercera generacin opuestos a los verdaderos suecos en la Suecia contempornea. Todos estos son ejemplos de mecanismos de exclusin que dividen la cultura internamente hace tiempo diagnosticados por Foucault (1971).
Esto no significa que podamos identificar los dos tipos de relaciones entre el yo y el otro que se han mencionado antes, el recproco y el no-recproco, con aqul del otro que es exterior o interior a la Cultura. Tanto el otro interior como exterior es necesariamente un otro no-recproco. No tiene sentido subdividir el otro recproco, ya que no se define como el otro: es slo el otro de algn Ego que es su otro.
Se deduce que el tipo de otredad que nos interesa aqu es siempre no-recproco. De manera que, no slo la relacin de la Cultura con la No-cultura es asimtrica sino tambin con la Extra-cultura. La asimetra concierne a la relacin con la otra Cultura como no-sujeto, no slo como no persona. Hay posibilidad de comunicarse pero la relacin no es reversible. Slo dentro de la Cultura y fuera de su dominio de la otredad interior, se intercambia la exterioridad entre iguales.
6. La esfera ms amplia de la alteridad
Aun as, esto no agota el dominio de la exterioridad. Uno inevitablemente tiene que preguntarse hasta dnde se puede extender la esfera de la alteridad. Incluso dentro de la semitica, se han propuesto algunas respuestas sencillas. Llama la atencin que no slo Peirce, sino tambin Cassirer y Popper en sus ltimos trabajos presentaron divisiones triples de lo que hay. Si uno de estos casos puede identificarse con subjetividad, los tres pensadores parecen estar de acuerdo en que existen dos tipos de alteridad. Aunque tanto Peirce como Cassirer, a veces, identificaban las tradas con los pronombres personales, no parece que estuvieran pensando exactamente en lo mismo; tampoco lo hizo Popper. Y tal vez ninguna de estas divisiones puede ser identificada con la trada de la semitica de la cultura a la que se ha hecho referencia antes.
El sentido ms general de la alteridad, parece, por lo menos segn algunas definiciones, contenerse en la nocin de Peirce de la Secundariedad: como Berkeley, Destutt de Tracy y Maine de Biran antes y Sartre despus, Peirce identifica nuestro sentido de realidad con resistencia, es decir, esta sensacin de ser afectado, que es nuestro sentido de la realidad de las cosas (Peirce 1998:4).
Una puerta est ligeramente entreabierta. Intentas abrirla. Algo lo impide. Pones el hombro contra la puerta y experimentas una sensacin de esfuerzo y una sensacin de resistencia. No son dos formas de conciencia; son dos aspectos de una conciencia doble. Es inconcebible que pudiera haber algn esfuerzo sin resistencia o alguno sin un esfuerzo contrario. Esta conciencia doble es la Secundariedad (Peirce 1998:268).
Esto explica que en la temprana tricotoma de Peirce, que usa tres pronombres personales, es la tercera persona, y no la segunda, la que corresponde a la nocin ms tarda de Secundariedad. Pero esto slo llega a ser auto-explicativo si recordamos que, para Peirce, el otro nunca es alguien que est opuesto al Ego, ciertamente no como en la tradicin de Hegel-Sartre, sino tampoco incluso en el sentido ms general de la concepcin bajtiniana. Efectivamente, la segunda persona es una influencia armonizante.
El problema bsico, sin embargo, es que a Alter se le otorga la funcin que ms tarde se asigna a la Tercereidad. Pero esto significa que el signo como tal, que ms tarde se convierte en la encarnacin de la Tercereidad, no juega ningn papel en la concepcin anterior. Como los modelos pragmticos que he criticado en otro sitio, esto presenta una situacin de comunicacin en la que el hablante, oyente y referente se encuentran sin ninguna mediacin. Efectivamente, como en la pragmtica y en el crculo de Bajtn, este modelo tiende a reducir el sistema de signos a la interaccin con el otro (Sonesson 1999b). As, no hay otra alteridad que la segunda persona (que no es realmente otro, ya que est en armona con el Ego) y la del mundo exterior.
Que yo sepa, Peirce nunca puso su posterior tricotoma en relacin con los tres pronombres, pero si lo hubiera hecho, creo que habra llegado a una concepcin bastante diferente. Si la Primariedad permanece semejante al impulso infinito, entonces tanto el Ego como el Alter seran bsicamente de este tipo. Pero como Alter, como compaero de dilogo, Alter debera ser ya una suerte de [10]
Secundariedad, exactamente como Ego sera a Alter. En este sentido, exactamente como el mundo exterior, la esfera de referencia, Alter es algo que se nos resiste, y al que nosotros resistimos. Pero incluso el signo, que tiene naturaleza de ley, y por lo tanto es Tercereidad, tiene un aspecto de Secundariedad, porque todas las estructuras semiticas imponen restricciones a nuestras posibilidades de dilogo, y, finalmente, de existencia.
En esta interpretacin, la tricotoma es aproximadamente similar al concepto generalmente ms conocido de los tres mundos de Popper, con una numeracin diferente: el primer mundo corresponde a la tercera persona, la esfera de referencia, y tanto la primera como la segunda persona pertenecen al segundo mundo. El tercer mundo, sin embrago, es del mismo tipo general que la Tercereidad peirceana: incluye el tipo de generalidad que es el resultado de las representaciones independientes de todo organismo (Popper 1972). En la sociologa de principios del siglo XX, y tambin en los escritos marxistas posteriores, esto se conoce como objetivacin o reificacin: la transformacin de las relaciones entre personas en artefactos que valen por s mismos. En un libro posterior, Cassirer sostena, contra Simmel ms que contra los marxistas, que tales procesos de objetivacin no slo eran fenmenos negativos, no slo una tragedia de cultura: ms bien, representaban el origen de la cultura (Cassirer 1942: 113 y ss.).
Cuando, ms tarde, en su Nachlass, Cassirer define los tres Basisphnomene en trminos de los tres pronombres, la objetivacin se menciona slo de paso, pero parece esencial para todo el concepto. La primera persona, el Monas, tambin caracterizado como Leben, es, sin duda, cercana al impulso infinito de Peirce (que no es extrao, ya que, mientras Peirce se basa en Schiller, Cassirer se refiere a Goethe). Ms explcitamente que en la discusin de Peirce, la segunda persona no se caracteriza en s misma, sino precisamente siendo segunda a una primera: implica Wirken y Zusammenleben, todo lo que slo puede ser en relacin con una primera persona. Sin embargo, es tambin Wirkung und Gegenwirkung, precisamente como la Secundariedad peirceana, que, como hemos visto, no concierne a la segunda persona. La tercera persona, finalmente, no corresponde a algo por ah fuera, sino al mundo de nuestras objetivaciones, personificadas como Werke.
El ltimo trmino parece ser equivalente a la nocin de opus que juega un papel importante en la teora de Augusto Ponzio (nocin que parece derivarse tanto de Rossi-Landi como de Levinas): es una suerte de exteriorizacin del yo (y tal vez tambin de sus relaciones con el otro). Efectivamente, Ponzio habla del otro como slo un caso de la alteridad relativa. La alteridad absoluta, por otro lado, parece, a veces, implicar el mundo material, a veces el mundo de signos u opus (Ponzio 1993). Ambas descripciones son, en mi opinin, correctas. Tanto el mundo material como el mundo de las objetivaciones imponen restricciones mucho ms severas sobre nuestra existencia personal que la otra persona como tal; son, por decirlo as, mucho menos negociables en forma de dilogo.
Para la semitica de la cultura, esta discusin ofrece ideas importantes: las relaciones con extra- cultura y no-cultura son relaciones de alteridad absoluta. Es mucho ms difcil negociarlas que las relaciones de la vida cotidiana con personas y cosas. Esto es precisamente lo que explica la culturalidad de la cultura. [11]
7. Conclusiones
Las sugerencias hechas tanto por Peirce como por el ltimo Cassirer que conciernen a las categoras bsicas (de la situacin de comunicacin, si no de la existencia) son fragmentarias y difciles de analizar. No obstante, incluso nuestras reflexiones superficiales pueden ofrecer algunas ideas valiosas para la semitica en general y la semitica de la cultura en particular. Desde el punto de vista de la semitica cultural, tres categoras de entendimiento parecen ser insuficientes. Puede ser necesario distinguir la relacin entre personas (el tuismo de Peirce, el dilogo de Bajtn, etc.) de lo caracterstico a los signos (Werk/opus/reificacin). Y este ltimo debe mantenerse separado de la resistencia ofrecida por el mundo material. Empezando por la definicin egocntrica de la semitica de la cultura, sin embargo, todo lo dems resulta implicar diferenciaciones dentro de la esfera de la alteridad.
NOTAS
1. De hecho, como me seal mi estudiante Anna Redei Cabak, Posner realmente parece usar extra- cultura para lo que yo llamo no-cultura y viceversa. Tal vez los textos de Tartu estn abiertos a ambas interpretaciones, pero el uso de Posner no parece corresponder al sentido de estos trminos. 2. Una excepcin es la nocin de super-destinatario. 3. Bajtn (1990:12) afirma explcitamente que el Hroe est incluido en el Autor. 4. Slo la ltima tradicin se menciona por Todorov (1995).
REFERENCIAS BIBLIOGRFICAS
Bakhtin, M.N, 1981. The dialogic imagination. Austin, University of Texas. 1984. Problems of Dostoevskys Poetics. Minneapolis, University of Minnesota Press. 1986. Speech Genres and other Late Essays. Austin, University of Texas. 1990. Art and Answerability. Austin, University of Texas. 1993. Toward a Philosophy of the Act. Austin, University of Texas. Benveniste, ., 1966. Problmes de linguistique gnrale. Paris, Gallimard. Bhler, K. 1934. Sprachtheorie. Stuttgart, Fischer. Cassirer, E., 1942. Zur Logik der Kulturwissenschaften. Gteborg, Gteborgs hgskola. 1995. Nachgelassene Manuskripte und Texte Band 1: Zur Metaphysik der symbolischen Formen. KROIS, J.M., eds. Hamburg, Felix Meiner Verlag. Colaprieto, V., 1989. Peirces Approach to the self. Albany, State University of New York Press. Foucault, M., 1971. Lordre du discours. Paris, Gallimard. Gurwitsch, A., 1979. Human encounters in the social world. Pittsburgh, Duquesne University Press. 1985. Marginal consciousness. Athens, Ohio, Ohio University Press. Lotman, Y. M., 1990. The universe of mind. Indiana, Bloomington. Uspenskij, B.A., Ivanov, V.V., Toporov, V.N., & Pjatigorskij, A.M., 1975. Thesis on the semiotic study of culture. Lisse, The Peter de Ridder Press. Morson, G., & Emerson, C., 1990. Mikhail Bakhtin. Creation of a Prosaics. Stanford, Stanford University Press. Peirce, Ch. S., 1998. The Essential Peirce, volume II. Ed. By the Peirce Edition Project. Bloomington and Indianapolis, Indiana University Press. Ponzio, A., 1993. Signs, dialogue, and ideology. Amsterdam, Benjamins. Popper, K., 1972. Objective knowledge. Oxford, Clarendon. Posner, R. 1989. What is Culture? Toward a semiotic explication of anthropological concepts, in Koch, W., ed., The Nature of Culture. Bochum, Brochmeyer, 240-295. Ricur, P., 1990. Soi-mme comme un autre. Paris, Seuil. Sebeok, TH., 2001. Global semiotics. Bloomington & Indianapolis, Indiana University Press. Shukman, A., ed., 1983. Bakhtin School Papers. Colchester, University of Essex. Singer, M. 1984. Mans glassy essence. Bloomington, IN., Indiana University Press. Sonesson, G. 1987. Bildbetydelser i informationssamhllet. Projektrapport. Lund, Inst. fr konstvetenskap. 1989. Pictorial concepts. Inquiries into the semiotic heritage and its relevance for the analysis of the visual world. Lund, Lund University Press. 1992. Bildbetydelser. Studentlitteratur, Lund. 1993. Beyond the Threshold of the Peoples Home, in Combi-nacin - imagen sueca. Castro, A., & Molin, H.A., eds., 47-64. Ume, Nyheteternas tryckeri. 1994a. Smiotique visuelle et cologie smiotique, in RSSI, 14, 1-2, printemps; 31-48. [12]
1994b. Pictorial semiotics, perceptual ecology, and Gestalt theory, Semiotica 99, 3/4; 319-399. 1995. Livsvrlden mediering. Kommunikation i en kultursemiotisk ram. In Holmberg, C.G., & Svensson, J., eds.,Medietexter och mediatolkningar. Nora, Nya Doxa; 33-78. 1996. An essay concerning images. From rhetoric to semiotics by way of ecological physics. In Semiotica 109-1/2, 41-140. 1997a. The ecological foundations of iconicity, in Semiotics Around the World, Synthesis in Diversity.Proceedings of the Fifth International Congress of the IASS, Berkeley, June 12-18, 1994, Berlin & New York, Mouton de Gruyter, 739-74. 1997b. Approches to the lifeworld core of pictorial rhetoric, in Visio 1,3, 49-76. 1997c. The multimediation of the Lifeworld, in Semiotics of the Media. State of the art, projects, and perspetives. Nth, W., ed., 61-78. Berlin & New York, Mouton de Gruyter. 1998. The concept of text in cultural semiotics. In Semiotik. Trudy po znakovym sistemam/Sign system studies 26, Torop, Peeter, Lotman, Michail, & Kull, Kalevi, eds., 83-114. Tartu, Tartu University Press. 1999a. The Culture of Modernism, Visio, 1, 3, 49-76. 1999b. The life of signs in society and out of it. In Semiotik. Trudy po znakovym sistemam/Sign system studies 26, Torop, Peeter, Lotman, Michail, Kull, Kalevi, Ptli, lle, eds., 88-127. Tartu, Tartu University Press. 2000a. Iconicity in the ecology of semiosis, in Iconicity. Johansson, T.D., Skov, M., y Brogard, B., eds., 59-80, Aarhus, NSU Press. 2000b. Ego meets Alter, The meaning of otherness in cultural semiotics. In Semiotica 128-3/4, 537-559. 2000c. Bridging nature and culture in cultural semiotics, in Ensayos Semiticos, Dominios, modelos y miradas desde el cruce de la naturaleza y la cultura. Proceedings of the 6th International Congress of the IASS, Guadalajara, Mexico, July 13 to 19, Gimate Welsh, Adrin, ed., 1005-1016.Mxico, Porrua. 2002a. Dos modelos de la globalizacin. In Criterios, La Habana, no 33, 107-134. 2002b. The Life of Culture and other Signs in Nature and Vice-Versa, in Athanor, XIII, 5, 2002, 93-106. 2003. Three scenarios for globalisation. A view from cultural semiotics, contribution to the colloquium Logica, dialogica, ideologica, Bari, Italy, febbrao, 13-16, 2002. Published in Logica, dialogica, ideologica. I segni tra funzionalit ed eccedenza. Petrilli, S., & Calefato, P., eds., 385-396. Milano, Mimesis. 2004. Does Ego meet Alter in the Global Village? A View from Cultural Semiotics. in Cultural identity in transition/Identitate cultural n transitie, Proceedings of the 1st Semotics of Culture conference, Univesitatea din Bacu, Romania, November 1 - 4, 2001, published as Semiologia Culturii, no 7, 95-119. Tesnire, L. 1969. lments de syntaxe structurale. Paris, Klincksieck. Todorov, Tz., 1982. La conqute de lAmrique. La question de lautre. Paris, Seuil. 1989. Nous et les autres. Paris, Seuil. 1995. La vie commune. Essai danthropologie gnrale. Paris, Seuil. Volochinov, V.N. 1973. Marxism and the Philosophy of Language. New York, Seminar.