Vous êtes sur la page 1sur 24

Anca Vasili

L'conomie de l'image dans la sphre intelligible (sur un sermon


d'Alain de Lille)
In: Cahiers de civilisation mdivale. 41e anne (n163), Juillet-septembre 1998. pp. 257-279.
Rsum
Relais de l'une des plus fameuses dfinitions de Dieu phrase qui a fait le tour de la pense occidentale de Parmnide
Pascal le sermon d'Alain de Lille met en jeu une conception notique hrite de Boce, une forme de cosmologie
allgorique proche de la Cosmographia de Bernard Silvestre et une rhtorique de la dmonstration logique emprunte
Gilbert de la Porre. L'article propose l'interprtation d'un hapax et analyse le vocabulaire spcifique de l'image forg par l'auteur
afin de dsigner le processus qui conduit l'intellect concevoir une dfinition de ce qui demeure en tout tat de cause
indfinissable.
Abstract
Dedicated to one of the most famost definitions of God in the occidental philosophy, from Parmenide to Pascal, the Sermo of
Alanus ab Insulis shows the heritage of the noetic conceptions of Boethius and uses both all the allegorical forms of cosmology,
as it has already been done by Bernardus Silvestris in his Cosmographia, and the rhetorical demonstration of an aporia, as it was
usual in the XIIth century after Gilbertus Porretanus. The article proposes the interpretation of an hapax and analyses the
vocabulary of the image, which was specially concieved by the author to demonstrate the way the human mind is steel able to
give a definition about what it recognises as being in any way exempt of definition.
Citer ce document / Cite this document :
Vasili Anca. L'conomie de l'image dans la sphre intelligible (sur un sermon d'Alain de Lille). In: Cahiers de civilisation
mdivale. 41e anne (n163), Juillet-septembre 1998. pp. 257-279.
doi : 10.3406/ccmed.1998.2725
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ccmed_0007-9731_1998_num_41_163_2725
Anca VASILIU
L'conomie de l'image dans la sphre intelligible
(sur un sermon d'Alain de Lille)*
RSUM
Relais de l'une des plus fameuses dfinitions de Dieu phrase qui a fait le tour de la pense occidentale
de Parmnide Pascal le sermon d'Alain de Lille met en jeu une conception notique hrite de Boce,
une forme de cosmologie allgorique proche de la Cosmographia de Bernard Silvestre et une rhtorique
de la dmonstration logique emprunte Gilbert de la Porre. L'article propose l'interprtation d'un hapax
et analyse le vocabulaire spcifique de l'image forg par l'auteur afin de dsigner le processus qui conduit
l'intellect concevoir une dfinition de ce qui demeure en tout tat de cause indfinissable.
Abstract
Dedicated to one of the most famost dfinitions of God in the occidental philosophy, from Parmnide to
Pascal, the Sermo of Alanus ab Insulis shows the hritage of the noetic conceptions of Boethius and uses
both ail the allegorical forms of cosmology, as it has already been done by Bernardus Silvestris in his
Cosmographia, and the rhetorical dmonstration of an aporia, as it was usual in the XIIth century after
Gilbertus Porretanus. The article proposes the interprtation of an hapax and analyses the vocabulary of the
image, which was specially concieved by the author to demonstrate the way the human mind is steel able
to give a dfinition about what it recognises as being in any way exempt of dfinition.
Choix du texte - argument.
Pourquoi avoir choisi Alain de Lille, cet universitaire-thologien gyrovague qui traverse le xne s.
partag entre la France et l'Angleterre, Paris, Cantorbry et Montpellier, esprit caustique et
dbordant d'une verve imaginative qu'il n'hsite pas mettre contribution pour dissimuler le
non-conformisme foncier de sa pense, moine bndictin par force, semble-t-il, cistercien pour
finir, rendu malheureux par les travaux pratiques, du moins selon certains de ses exgtes
modernes, magister clbre mais ne ddaignant pourtant pas une certaine activit pastorale,
prcurseur de Dante par bien des aspects de sa vie, mais surtout par les visions cosmiques
agences dans les structures intimes d'une parole potique et thologique la fois, prcurseur
aussi de tout intellectuel dchir entre un dsir spirituel digne des expriences de la foi dans le
dsert, et un dsir du savoir subtil, more geometrico, qui, une fois accompli, laisse l'esprit le
plus raffin un arrire-got d'orgueil inassouvi et aux coins des yeux un mlancolique sourire en
regard de la vanit du monde ?
Pourquoi, par ailleurs, avoir choisi un sermon ? Et pourquoi ce sermon trs prcisment ? C'est,
pour l'heure, seulement cette dernire des questions que nous allons essayer de rpondre dans
le cadre d'une tude faisant partie d'une recherche plus ample concernant : 1. le statut de l'image
parmi les arts du trivium le rapport de celle-ci avec la grammaire, la rhtorique et la dialectique,
* Cet article reprend une communication prsente le 20 fvrier 1997 au Groupe de Philosophie du Moyen ge latin,
CNRS-URA 1085.
Cahiers de civilisation mdivale, 41, 1998, p. 257-279.
258
CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
plus que jamais associes dans les uvres des penseurs en cette fin du xne s., avant l'arrive
massive des traits aristotliciens qui dplacent le dbat thologico-philosophique vers le champ
de l'ontologie et de la mtaphysique; 2. l'identit de cette problmatique, spcifique au xne s. qui
associe philosophie, thologie et criture littraire, dialectique dans la foi et potique dans le
commerce des ides; qui associe aussi la prose et le vers, les muses et Y esprit, le commentaire
scripturaire et la digression (ekphrasis-QScvplion) littraire, l'allgorie (ou le mythe, ou tout autre
sorte d'involucrum) et l'nonc des formules logiques, mathmatiques, gomtriques ou doctrinaires.
C'est sur ce plan que se dresse toute une ligne d'auteurs occidentaux situs entre Jean Scot et
Dante et dont le nud, le relais, le moment le plus riche en exemples est constitu par l' cole
de Chartres et par ceux qui sont proches de son esprit. Enfin, notre choix est motiv aussi par
l'orientation propre Alain de Lille et sa gnration (voire cole), gnration d'crivains et de
penseurs occidentaux qu'on peut considrer comme l'une des mieux informes en matire de
patristique et d'auteurs grecs, et donc des plus mme de rpondre aux questions visant le statut
notique accord l'image /icne (eikon versus eidos).
DlVISON DU TEXTE ET ANALYSE DES PARTIES.
pigraphe (la sphre intelligible comme dfinition de Dieu)
A : Argument/ position; choix des moyens, de la voix. La fleur de l'loquence et les
moyens de la philosophie mis au service de la thologie; l'harmonie de la voix donne relief
sonore (par intonation, scansion) aux sens secrets enfouis dans la parole [Attendue, ... dicens :
Deus est spera int. etc.] l.
B : Dfinition de la sphre et des sphres (le passage de l'un au multiple par les formes
exemplaires exemplare rerum forme).
B 1 : affirmation de la reprsentabilit adquate de Dieu comme sphre-ternit [Cui aptius... et
ita, spera.]
B 2 : dfinition des quatre sphres des facults de l'me par le mouvement ; dbut de la srie
de sept cercles : premier cercle [Sed notandum... consequenter spera intelligibilis esse dicitur.]
B 3 : dfinition des quatre sphres des facults de l'me par P image : deuxime cercle [Harum
sperarum prima est formalis, ... ad concordiam discordia proprietatum reuertitur.]
C : Dfinition des quatre puissances (facults) de Pme [Quatuor vero potentie anime ancillantur...
nec ad solium eternorum aspirant]
C 1 : dfinition des facults de l'me selon la connaissance / structure du monde (macrocosme) :
troisime cercle [Per sensum vero,... in sue eternitatis flore virentia contemplatur.]
C 2 : dfinition des facults de l'me selon la connaissance / structure de l'homme (microcosme) :
quatrime cercle [His quatuor pretaxatis potentiis Humana anima regitur... per intellectualitatem
exemplaribus siue noeuds.]
D : Sermon proprement dit sur les modalits de la connaissance de Dieu.
D 1 : les trois premires sphres cartent l'esprit de la connaissance du bon chemin si l'esprit
campe dans l'une ou l'autre, s'il reste dans l'enfermement d'une convoitise mimtique vis--vis de
chacune de ces sphres, quittant ainsi l'orbite de son mouvement propre, la spirale de sa traverse
ascendante : cinquime cercle, celui de l'opacit, des espaces ferms ; thme du char de la
raison, curriculum rationis [Cauendum, ... per ruinam intellectualitas, moritur.]
D 2 : la seule sphre qui permet l'accs la connaissance est la sphre intelligible car elle donne
l'me la possibilit de s'identifier Dieu, de s'unir lui ou de devenir mme Dieu (per
intellectualitatem fit anima humana Deus); le centre ubique de cette sphre c'est le monde, i. e.
l'univers infini infini parce que sa circonfrence est nusquam; c'est la sphre de la dification
1. La division du texte suit l'dition de M.-Th. d'ALVERNY, Alain de Lille. Textes indits, avec une introduction sur la
vie et ses uvres, Paris, 1965, p. 297-306.
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 259
dfinie comme ressemblance dans la diffrence (similis dissimilitudo, dissimilis similitudo) thme
du Pseudo-Denys, de Maxime et de Jean Scot, plus tard de Matre Eckhart, etc.; on ne peut pas
connatre Dieu par les facults de l'me humaine, on ne peut qu'entrer dans sa sphre (l'intelligible)
et s'unir lui, devenir Dieu en le connaissant : sixime cercle, celui de la thologie mystique
[Inter has predictas speras... omnis mutabilitas est relegata.]
D 3 : dans cette quatrime sphre s'inscrit le triangle quilatral de la Trinit; triomphe de
l'esprit de gomtrie et de la thologie rationnelle : septime cercle [Cum autem cetere spere...
diceret : deos.]
E : Coda ou exhortation finale. Le modle de la quadrature du cercle dans une sphre; le
mouvement en spirale de l'me. [Hune triangulum menti imprimamus... quod nobis prestat...]
Analyse de la division propose.
1. Structure quadripartite (A-B-C-D) pour dfinir les quatre sphres.
2. Sept cercles sur lesquels le discours tourne comme sur une spirale ascendante ; c'est le
mme type de mouvement giratoire que celui dcrit par le trajet de l'me travers les quatre
sphres ; dans la Summa de arte praedicatoria, Alain prsente comme modle d'homlie un sermon
sur l'image de l'chelle de Jacob (Gen. 28, 12) qu'il dcrit aussi comme ayant sept degrs 2.
3. Plusieurs correspondances et symtries intrieures (par exemple entre B 1 et D 2 ou des
entrecroisements entre B 2, B 3, C 1 et C 2, que nous analysons plus loin).
4. Trois dbuts du sermon : A (argument / position), B 2 (dbut du discours sur les sphres et
les facults de l'me), D (dbut effectif du sermon).
Titre - thme - pigraphe.
Dieu est la sphre intelligible dont le centre est partout, la circonfrence nulle part (Deus est
spera intelligibilis cuius centrum ubique, circumferentia nusquam).
Le sermon appel Sur la sphre intelligible, d'aprs la dfinition donne par son pigraphe, n'est
que le dveloppement, l'analyse et l'interprtation de ce qui deviendra la rgle 7 dans les futures
Regulae iuris caelestis du mme auteur, connues aussi sous le titre de Regulae theologici. Il s'agit,
dans ce recueil de rgles ou maximes thologiques commentes brivement, d'une rgle qui
reprend exactement le thme du sermon, rgle considre comme drivant, avec la sixime, de la
rgle 5, laquelle dfinit (stipule) l'unit-monade, seule alpha et omga, comme seul principe et
seule fin, mais sans alpha ni omga, sans principe ni fin. En outre, cette phrase axiomatique sur
laquelle Alain de Lille construit son sermon, se retrouve quasi l'identique, dans la seconde
dfinition qui figure dans le Livre des XXIV philosophes (Deus est sphera infinita cuius centrum
est ubique, circumferentia vero nusquam I Dieu est la sphre infinie, dont le centre est partout, et
la circonfrence nulle part), dfinition reprenant nouveau frais un vieil adage de Parmnide 3
cit et comment par Platon (le Sophiste, 244e) et Aristote (Physique, III, 6, 12), et repris aussi
par Boce dans la Consolation. Mais encore faut-il admettre, en ce qui concerne cette dernire
dfinition, qu'il y a vritablement un rapport entre notre sermon et le texte du Livre des
XXIV philosophes qu'Alain, parat-il, connaissait dj, et dpasser aussi le seul, mais sans doute
important, point de divergence entre les deux dfinitions, savoir la question que soulve l'attribut
aristotlisant de Yinfmit la place de l'intelligible platonicien / plotinien, voire de l'attribut
de Yternit.
2. Voir l'analyse de M. Zink, La rhtorique honteuse et la convention du sermon ad status travers la Summa de
arte praedicatoria d'Alain de Lille , dans Alain de Lille, Gautier de Chtillon, Jakemart Gile et leur temps, textes du
colloque de Lille, 1978, runis par H. Roussel et F. Suard, Lille, 1980, p. 171-185 (surtout p. 172-173).
3. De toutes parts semblable la masse d'une sphre bien arrondie, / Du centre, en tous les sens, galement
puissant ; car plus grand / Ou moindre, il ne saurait l'tre, en aucune part , Le Sophiste, 244e, texte tabli et trad.
A. Dms, Paris, 1969, p. 350.
260 CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
Comme pour tout sermon, la citation mise en tte (s'il s'agit d'une citation, en l'occurrence)
thme, pigraphe ou exergue ? reprsente le point d'ancrage dans une problmatique
thologique annonce d'emble et que l'on va dvelopper par la suite. C'est en mme temps,
comme point de dpart pour le discours, la figure emblmatique, l'vidence qu'on est cens ne
jamais perdre de vue pour ne pas garer le fil, le chemin dira Alain vers la fin du sermon, dans
le labyrinthe du discours. L'auteur suit ici le principe dcrit par Etienne Gilson (justement
propos d'Alain de Lille et de ses Regulae de sacra theologia ou Maxime theologiae) qui consiste
aller de la maxime la plus universelle {generalissima maxima) celles qu'elle contient (principe
d'duction ?). Aussi cette maxime premire et universelle doit-elle tre immdiatement vidente
tout esprit communis animi conceptio , comme l'noncera la premire rgle d'Alain en
suivant de prs les Hebdomades de Boce et le commentaire de Gilbert de la Porre; en outre,
sans pouvoir tre prouve par une autre, elle doit servir elle-mme prouver les autres 4. Mais
s'agit-il en fait d'une rgle ou d'une maxime pour cet pigraphe ? comme se demande
juste titre Jean Jolivet propos des Regulae d'Alain 5.
Nous rappelons brivement que rgle appartient, selon l'analyse de J. Jolivet consacre cette
terminologie prcise chez quelques auteurs du xne s., au lexique de la grammaire et de la logique,
tandis que maxime fait partie, du moins pour Alain de Lille, du vocabulaire de la dialectique et
de la rhtorique ( sciences topiques ). Boce dfinit la maxime comme ce qu'on n'a pas
prouver . Ablard (dans le De dialectica) fonde les infrences topiques sur des lieux : soit
locus differentia soit maxima propositio ; par consquent une maxime exprime un mode d'infrence
et peut avoir donc la fonction pistmologique d'un principe. Alain, quant lui, reprend en
attribuant les maximes la dialectique et les lieux la rhtorique (et en se sparant ainsi
d'Ablard) le commentaire de Gilbert de la Porre aux Hebdomades de Boce. Nous allons
voir, d'ailleurs, que cette distinction entre maxime et dialectique d'une part et lieux et rhtorique
de l'autre, est importante pour la comprhension et l'hermneutique de notre sermon.
Cela tant admis, l' pigraphe de ce sermon suscite encore quelques remarques :
1. Ce n'est pas une citation ou un thme scripturaire qui sert ici d'pigraphe, comme l'on s'y
attendrait pour un sermon et ce n'est l qu'une premire exception dans toute une srie
d'exceptions que nous rencontrerons au long du texte. Le choix mme de cet pigraphe reprsente
dj un premier indice du fait que nous nous trouvons devant un texte dessein particulier. En
outre, c'est ce thme mme qui semble imposer au sermon sa construction inhabituelle, signe
supplmentaire du statut spcial que l'auteur entendait donner ce texte en choisissant de parler
d'un thme proprement philosophique et non pas biblique. M.-Th. d'Alverny6 est la premire
remarquer qu'il s'agit d'un sermon qui n'a que l'apparence d'une homlie et que le jeune
magister s'adressait probablement des tudiants et non pas des moines (mme s'il appelle
son auditoire frres , fratres ou commilitones karissim) et des fidles runis pour une
quelconque occasion autour d'Alain, peut-tre l'abbaye Saint-Martial de Limoges (si c'est bien
l que le sermon fut prononc, tant donne l'origine incertaine de l'unique manuscrit qui le
conserve 7). L'ditrice du texte ajoute galement que celui-ci n'est pas l'unique sermon d'Alain
qui porte sur un thme non scripturaire; il y en aurait un autre, sur un thme d'Ovide (Regia
solis erat sublimibus alta columnis...), qui, bien que littraire plutt que philosophique ,
pourrait fournir des points de comparaison intressants avec celui sur la sphre intelligible (si du
moins il tait dit un jour en dpit de l'tat dplorable du manuscrit, prcise M.-Th. d'Alverny).
4. Voir E. Gilson, La philosophie au Moyen ge, Paris, 19862, p. 312.
5. Voir J. Jolivet, Colloque de Lille (voir n. 1), repris dans Philosophie mdivale arabe et latine, Paris, 1995, p. 280.
6. M.-Th. cTAlverny, Alain de Lille... (voir n. 1), chap. Le sermon sur la sphre intelligible et le Trait des cinq
puissances de l'me , p. 163 et n. 2.
7. BNF, lat. 3572 copi vers 1200, manuscrit provenant effectivement de l'abbaye de Limoges, mais sur lequel
aucune indication ne dvoile l'identit du copiste ni l'appartenance d'origine; le sermon aurait-il t prononc devant le
chapitre de Saint-Martial, o Bernard (de Cteaux) tait parat-il prsent, comme le laisse croire un autre manuscrit
provenant de cette mme abbaye et contenant des sermons d'Alain ? BNF, lat. 5505 (M.-Th. D'Alveny (voir n. 1),
p. 26, n. 76).
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 261
2. C'est une dfinition aportique (ou axiomatique) elle ne peut pas se dmontrer, donc il
s'ensuit que le sermon sera oblig de parler de cette dfinition autrement qu'en cherchant
la dmontrer. Prdtermin formellement par le thme choisi, ce texte sera donc un discours-aufowr
(et non pas un discours-sur), un discours qui semblera parler depuis l'extrieur du sujet, un
sermon qui se voudra par consquent persuasif par enveloppement , par sduction formelle,
ralise travers une accumulation de termes rares, de figures rhtoriques et de jeux de mots,
d'homonymies, symtries et oxymorons, et par la mise en place d'une vritable cascade de
figures gomtriques 8, bref par des moyens esthtiques censs dissimuler, envelopper dans
l' harmonie des propositions et des termes les structures et les figures d'une dmonstration
logique impensable autrement (il sera d'ailleurs question plus loin de la fonction particulire
qu'Alain accorde la logique dans la description de l'une des demeures de la connaissance du
monde). Nous dsignerons ce type de texte comme tant un discours prichortique. Il sera
construit l'aide d'un instrument prichortique son tour, savoir l'aide de l'image, ou des
images (modus ymaginalis, par des images fictives, en trompe-l'il), que l'auteur va mettre en
uvre la manire, si l'on nous permet de recourir notre tour une comparaison image ,
dont on dcore de fentres peintes un pan de mur blanc pour laisser entendre qu'il s'agit d'une
maison (d'un sermon , en l'occurrence), alors qu'il n'y a en ralit que le mur aveugle,
fantasmatique, d'un volume ouvert vers d'autres horizons de l'entendement : un discours o
l'allgorie embote le pas la gomtrie des sphres et o la structure de l'me copie celle de
l'univers sur le modle d'un palais quatre demeures et d'une figure (est-elle gomtriquement
absurde ?) dans laquelle tournent constamment quatre sphres contenues l'une dans l'autre,
concentriques (?) mais dcentres en mme temps les unes par rapport aux autres.
3. Ceci n'est pas une remarque, mais juste une prcision : nous ne reviendrons pas sur l'origine,
longuement dbattue, de la dfinition-maxime qui sert d'pigraphe au sermon d'Alain; considrons
seulement, pour le moment, comme il a t admis par toute l'historiographie, qu'elle se retrouve
effectivement dans la seconde dfinition du Livre des XXIV philosophes, sans pouvoir toutefois
citer ce dernier ouvrage comme tant la source de l'pigraphe de notre sermon. Franoise Hudry 9
considre qu'Alain aurait eu accs un texte (probablement aristotlicien ? des fragments
du De philosophia ?) qui aurait servi de source commune la fois au sermon, aux Regulae plus
tard, et au Livre des XXIV philosophes. Prcisons, en outre, que la sphre intelligible laquelle
fait rfrence notre pigraphe (ainsi que la rgle 7 des Regulae) est une figure emprunte
Plotin, pour qui elle dsigne la puissance contenant la forme du monde (Ennade II, 9, 17, 5);
mais, certes, cette figure n'est pas suivie chez Plotin par la dfinition donne/cite par Alain de
Lille. La dfinition de la sphre intelligible deviendra par la suite un lieu commun de tous les
scolastiques, qui utiliseront cette image pour dfinir la nature divine, certains, Bonaventure ou
Eckhart, citant d'ailleurs Alain de Lille comme source; elle sera rendue clbre plus tard aussi
bien dans les milieux littraires que philosophiques, se retrouvant, entre autres, chez Jean de
Meun (Roman de la ros), Nicolas de Cues, Marsile Ficin, Rabelais (Tiers Livre), qui l'attribue
Herms Trismgiste, Pierre Charon, Giordano Bruno, Pascal, Voltaire, qui l'attribue Time
de Locres, etc.
A : Prambule - dclaration de position de la part de l'auteur/orateur; choix des moyens et des
rfrences d'autorit.
L'auteur/orateur s'adresse son auditoire en dclarant d'emble l'intention de porter ouvertement
son attention (attendite) vers plusieurs aspects tropologiques , ou disons d'ordre mthodologi
que ; il oriente ainsi, discrtement, son auditoire vers les questions thoriques qui sont ses
8. A cascade of gomtrie conceits , cf. P. Dronke, Fabula. Explorations into the Uses of Myth in Mdival
Platonism, Ley de/Cologne, 1974 (chap. The Fable of the Four Sphres , p. 142-153, consacr notre sermon d'Alain
de Lille), p. 151.
9. Alain de Lille. Rgles de thologie, [suivi de] Sermon sur la sphre intelligible, introd., trad. et notes par Fr. Hudry,
Paris, 1995 (voir l'tude introductive) ; cf. galement l'tude introductive du Livre des XXIV philosophes, trad. du latin,
d. et annot par Fr. Hudry, Grenoble, 1989.
262 CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
propres questions (en l'occurrence, le langage de la thologie entre potique/rhtorique et
philosophique ), et cite aussi, cet gard (et son appui), quelques noms qui font pour lui
figure d'autorit pour ces aspects.
1. Le premier apport invoqu, prcieux comme un trsor, est celui de la philosophie (naturelle,
1. e. paenne) la thologie selon l'image biblique de l'enrichissement des Hbreux aux dpens
des Egyptiens (Ex. 12, 35-36), utilise dj par Augustin dans le mme but, et qui revient plusieurs
fois sous la plume d'Alain (voir le prologue de la somme Quoniam homines, par exemple).
2. Aprs la philosophie, c'est l'importance de Vornatus (de la fleur humane eloquentie flore)
dans le langage de la thologie qui est souligne /. e. l'importance de l'loquence (de la
rhtorique) et du chant (intonation chante), donc de la sonorit appuye de la parole, du
relief de la vox qui prononce, scande d'une manire particulire, les secrets et les mots les plus
hauts de la plus haute thologie (altioribus thologie verbis intonuit). L'intonation, la voix module
selon le sens, la lettre architecture selon les secrets enfouis dans la parole (scrta intonare,
intonuit), sont ainsi opposes aux balbutiements (balbutire babils, enfantillages), au mimtisme
formel, sans rapport avec le contenu ou sans contenu proprement dit, au chaos des lettres-sons
purs, inarticuls, imitation gratuite de la voix par des crix sauvages comme dira plus tard
Dante, en se rfrant aux animaux, au dbut du De vulgari eloquentia. Non seulement les mots
utiliss sont importants par leur sens, et Alain va souligner cet aspect en choisissant de dcrire
la sphre intelligible par des moyens qu'il considre plus appropris celle-ci, c'est--dire par des
mots rares, des dcalques du grec ou des inventions pour l'occasion, mais leur prononciation/
intonation (partie sonore de Vars dicand) joue aussi un rle dans l'entendement. On attire ainsi
notre attention sur les vertus de l'oralit dressez l'oreille, chers frres, la sonorit des mots
que prononcera ce sermon et aux secrets dvoils par leur subtile musique ! , tout en mettant
en cause les moyens propres de la connaissance sensible : beaut sonore, harmonie, figures et
images par la suite des relais, comme la nature terrestre par ailleurs (voire la philosophie),
pour la transmission d'un savoir enfoui dans les secrets de ses hauteurs et dlivr par les
fleurs rares d'une rhtorique ayant atteint sur ses cimes le pouvoir de l'expression thologique,
comme Cicron [sic !] qui dit : Deus est spera intelligibilis...
3. Les autorits cites ds le dbut ou entendues sous des citations sont : Cicron, cit en tant
que rhteur (magnus retor Tullius), mais avec une rfrence textuelle fictive ; Alain, qui lui attribue
en effet la maxime qui sert de thme au sermon; Cicron qui est ensuite re-cit avec le De
inventione; Augustin, prsent indirectement, travers l'image biblique qu'il a t le premier
utiliser comme mtaphore de la transmission du savoir, Ex. 12, 35-36, ainsi qu' travers l'importance
accorde la fleur de l'loquence mise au service de la thologie ; et enfin Aristote, presque
cit nommment, car l'image de la trompette sonore du philosophe altiloqua philosophi
tuba est une redite d'Alain o le nom du Stagirite figurait dj (voir le prologue de la Somme
Quoniam homines ut aristotelica tuba proclamt 10 et du De planctu Naturae Aristotelicae
auctoritas tuba proclamt n).
Il va complter sa liste d'autorits en citant ensuite Martianus Capella (De nuptiis Mercurii et
Philologiae), Boce (Consolatio Philosophiae, De arithmetica), Mercure (plusieurs fois invoqu
il s'agit d'Herms Mercure, le Trismgiste, les citations tant en fait tires de VAsclepius
du Pseudo- Apule), Claudien Mamert (De statu animae) et Augustin (Lettre, 187, 14-17 et Contre
cinq hrsies mais il s'agit en fait, pour ce dernier ouvrage, du Pseudo-Augustin, Quodvultdeus,
Adversus quinque haereses, ouvrage crit en 437/39 12). On pourrait ajouter ces auteurs, cits
directement, un certain nombre d'autres philosophes anciens et contemporains auxquels Alain fait
plus ou moins ouvertement allusion, en reprenant des ides philosophiques ou des figures et des
expressions propres; nous citons ces auteurs dans l'ordre de leur entre, comme rfrences
10. dition du texte par P. Glorieux, La somme Quoniam homines d'Alain de Lille , Archives d'histoire doctrinale
et littraire du Moyen ge, 20, 1953 [paru 1954], p. 119.
11. PL, 210, c. 445 : cit par M.-Th. d'ALVERNY.
12. Voir pour ces deux rfrences, Augustin et Pseudo-Augustin, Fr. Hudry, Alain de Lille. Rgles de thologie...
(voir n. 9), p. 291, n. 1 et 293, n. 1.
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 263
prsumes, dans le discours : Platon, prsent par l'image des cercles et demi-cercles en rotation
qui font penser aux deux cercles, ou sphres armillaires le mme et Vautre, ensuite Vtre
et le devenir dans le Time ; par la suite, bien d'autres allusions encore plus claires au Time :
la matire primordiale, le rle des formes, l'me du monde, etc.; Bernard de Chartres et Gilbert
de la Porre, prsents tous les deux travers les formae nativae, les ymagines et les eikones
terminologie propre la cosmologie et la logique en mme temps; Bernard Silvestre, prsent
travers la description de la matire premire et de YEndelecheia qui dispose la matire premire
recevoir les formes secondes en puissance; Rmi d'Auxerre, qui l'on fait allusion travers
son commentaire Martianus et ses rfrences la dfinition de Y Endlychia selon Calcidius
(perfecta aetas), Aristote (absoluta perfectio interpretatur) et Platon (anima mundi dicit) ; Guillaume
de Conches, sous-entendu lui aussi, peut-tre, travers la description de l'me du monde ; Macrobe,
prsent travers les vertus politiques exemplaires, allusion un passage du In Somnium Scipionis
I, 8, faisant rfrence Plotin et Porphyre 13 ; et enfin Euclide, qui pourrait faire allusion la
construction du triangle quilatral partir d'une droite donne et de deux cercles construction
figurant dans les lments, ouvrage traduit l'poque par Adlard de Bath, mais qu'Alain aurait
pu rencontrer aussi travers Boce, lequel, selon P. Courcelle, avait eu probablement accs
Euclide par l'intermdiaire de Proclus et de son disciple Ammonius, contemporain de Boce 14.
Pour l'rudit qu'tait, semble-t-il, Alain de Lille, mme l'poque de sa jeunesse (poque
laquelle on attribue ce sermon, dat vraisemblablement entre 1177 et 1179, situ donc entre ses
deux grandes uvres littraires, le De planctu Naturae, 1168/72, et Y Anticlaudianus, 1181/1185, et
bien avant l'laboration des Regulae, 1192-1194, si l'on suit, au moins pour ce dernier ouvrage,
les datations proposes par Fr. Hudry), la liste des auteurs cits ne reprsente pas la trs riche
constellation d'autorits auxquelles l'on fait appel d'ordinaire pour appuyer une telle dmarche.
On peut constater, en revanche, qu'Alain s'appuie dans ce sermon sur une famille exclusivement
philosophique. Augustin mis part, il n'y a aucune autre citation des Pres et il n'y a en outre
qu'une unique vritable rfrence biblique (si l'on fait abstraction de l'allusion l'enrichissement
des Hbreux, Ex. 12, 35-36 et d'une allusion, assez discrte vrai dire, au Rom. 12, 13 sur la
sobrit); de surcrot cette seule citation biblique est un passage de la Gense (1, 31) que certains
exgtes avaient dj mis en rapport avec le Time et la tradition de la pense platonicienne 15.
Aussi la grande majorit des auteurs cits s'inscrit-elle dans la ligne de la tradition platonisante
ou noplatonicienne, en dpit de la prsence d'Aristote au tout dbut du texte. Cette trompette
philosophique aristotlicienne sous la houlette de laquelle dbute le sermon, comme bien d'autres
ouvrages d'Alain, semble d'ailleurs tre plutt l'invocation de l'autorit absolue de la philosophie
ancienne (dite naturelle ), qu'une dclaration d'orientation philosophique proprement dite de la
part de l'auteur/orateur. Mais c'est aussi, peut-tre, le signe d'un intrt plus appuy de la part
d'Alain pour l'aristotlisme logique, bocien et porphyrien, face la prsence massive de la
cosmologie platonicienne au xne s., et face au rle accord l'image dans la notique platonicienne,
ainsi que dans la rhtorique latine, d'inspiration platonicienne elle aussi, orientation notique ayant
dtermin une thorie du statut de l'image et de la mimsis largement suivie par la majorit des
chartrains et des victorins.
13. Voir les prcisions de M.-Th. d'Alverny, Alain de Lille. Textes indits... (voir n. 1), p. 303, n. 48.
14. P. Courcelle, Les lettres grecques en Occident. De Macrobe Cassiodore, Paris, 1943 (chap. L'Orient au secours
de la culture profane : Boce , surtout p. 287-289).
15. Dieu vit tout ce qu'il avait fait. Voil, c'tait trs bon (Gen. 1, 31). La tradition philosophique d'o proviennent
les concepts d'ordre et de beaut, prsents dans ce verset, est affirme propos de ce passage mme par Eusbe de
Csare (PE XI, 31), qui cite ce que dit Platon dans le Time 29a (voir La Bible d'Alexandrie, Gense, p. 98, note),
ainsi que par Jean Chrysostome (Sur la Providence de Dieu, IV, 2-3, dans Mondzain, Image, icne, conomie. Les sources
byzantines de l'imaginaire contemporain, Paris, 1996, p. 53). Mais encore faut-il prciser que le texte d'Alain de Lille ne
prsente aucune proximit avec un commentaire de la Gense de type In Hexaemeron, genre d'exgse largement exploite
depuis Basile de Csare et Augustin jusqu' Thierry de Chartres, mais qu'il se rattache plutt au genre philosophico-littraire
reprsent par la Cosmographia de Bernard Silvestre. Sur ce dernier point, concernant les possibles interprtations de la
Cosmographia comme une tentative de concilier le rcit biblique et le Time, voir l'tude introductive de M. Lemoine,
dans Bernard Silvestre, Cosmographie, Paris, 1998, p. 19.
264 CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
B. 1 : Prmisse : dfinition de la sphre comme figure de Dieu.
La sphre (toute forme sphrique en gnral) est considre grce sa proprit (notamment
son infinit mais Alain se garde bien de prononcer cet attribut qui le raccrocherait d'emble
la tradition philosophique paenne) comme tant la forme la plus adapte, la plus apte (cui
aptius quam diuine essentie sperice forme aptatur proprietas ?), [reprsenter] l'essence divine par
ses proprits, savoir Y alpha et Yomga, principe et fin, mais sans dbut ni fin (que est alpha
et omga, principium et finis, principio carens et fine), pareille en effet la dfinition de la
monade : c'est--dire principe et fin, sans avoir elle-mme ni commencement ni fin, sujet de
rien mais forme pure, informe elle-mme par rien, et cause de tout 16. La forme interrogative
de cette premire assertion n'a pas beaucoup d'importance dans ce contexte. En revanche, notons
que cette question rhtorique, qui n'est pas une vritable figure d'loquence digne de Matre
Alain, est conue pour rpondre en fait l'axiome initial : Deus est spera... Rpondant par une
dfinition de la sphre comme figure approprie la monade on dirait par une attribution de
figure analogique si ce dernier mot n'tait pas anachronique pour la pense du xne s. l'auteur
dplace ainsi la proposition axiomatique de l'pigraphe depuis le champ ontologique de la monade
comme principe constitutif de l'tre, vers celui de la reprsentation ou du mode d'tre de
Dieu, tout en laissant sous-entendre une quivalence entre les modes d'tre et l'essence mme de
Dieu qui rattache bien la pense d'Alain de Lille celle de son matre porrtain 17. Ce glissement
subreptice est en outre accompagn par un non-dit : toute forme sphrique est une figure approprie
reprsenter Dieu, mais Dieu est la sphre intelligible, et uniquement celle-l. Bref, Alain installe
d'emble une quation de premier degr, avec une trame cosmologique qui se laisse deviner dans
l'arrire-plan du thme abord (comme c'est d'ailleurs trs souvent le cas dans les crits
philosophiques du xne s.) : Dieu est ternit/infinit, la sphre est une image-figure-forme-ide de
l'ternit/infinit, donc la sphre est approprie dans certaines conditions figurer ou dfinir
Dieu. Mais, comme il dteste apparemment rester dans le cadre d'un sermon attach au domaine
strict de la dialectique ou de la logique, il dplace en fait, ds le commencement du sermon,
l'assertion de l'pigraphe vers l'horizon de la grammaire thologique et de la rhtorique, et en
somme depuis le champ de l'ontologie vers les arts de la reprsentation/figuration et de
la nomination.
Les images et les appuis d'autorit invoqus immdiatement pour cette assertion, esquisse d'ailleurs
trs rapidement, sont de deux ordres et illustrent bien, par leur choix, l'orientation de l'auteur :
a. Les premires images sont des figures allgoriques empruntes Martianus Capella (De Nuptiis
Mercurii et Philologiae I, 7). Mais l'ouvrage de Martianus est en fait cit sous le nom d' pitha-
lame , Epithalamica comme dans le prologue d'un autre ouvrage d'Alain, Expositio Prosae de
angelis, o l'auteur cite plus clairement epithalamica Salomonis, ainsi que dans les Distinctiones,
o il s'explique, enfin, prcisant qu'il s'agit du Cantique des Cantiques : scilicet Epithalamium
Salomonis, quod canit de ineffabili coniunctione Christi et Ecclesiae 18. Le lecteur ralise donc, par
cette fictive appellation/attribution d'une uvre, qu'il s'agit en effet d'un croisement de deux
uvres, d'une superposition et d'une lecture en filigrane du prosimtre latin et du pome biblique
runis sur le thme commun des noces du sensible et de l'intellect, de l'me et du corps, du
prissable et de l'ternel. Les images invoques sont les demi-diadmes passs par la volont de
Jupiter (id est universalis pater, Deus scilicet) de sa fille aine ternit une autre fille, appele
16. C'est la dfinition de la monade d'Alain donne par E. Gilson, qui fait driver cette maxime sur la sphre
de la premire maxime figurant dans le Livre des XXIV philosophes ( savoir de la dfinition de Dieu comme Monade
qui produit le multiple mais engendre l'unit en rflchissant/renvoyant sur elle-mme sa propre ardeur, c'est--dire son
ther flamboyant) (voir n. 4, p. 313-314).
17. Voir chez Gilbert de la Porre l' quivalence/identit dispute, autour d'une interprtation de l'ablatif, et fortement
conteste par les autorits ecclsiastiques, entre Deus et deitas dans deitas qua est Deus, ainsi que dans l'autre formule
devenue clbre quidquid in Deo est Deus est (voir A. Dondaine, crits de la petite cole porrtaine, confrences
Albert le Grand, Montral/Paris, 1962, p. 15 et ss.). La valeur du in prsent dans l'adage de Gilbert se retrouve d'ailleurs
expliqu chez Alain travers un dtour dans la mythologie voir Distinctiones, PL, 210, col. 816, in ... cum ablativo ...
nott similitudinem rei ... (M.-Th. d'ALVERNY, Alain de Lille (voir n. 1) p. 204, n. 33).
18. Ibid., p. 194.
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 265
Chlo, fille cette fois-ci de l'Endlchie et du Soleil, du Principe-de-perfection (principe-fminin)
et de la Lumire (agent-masculin). Cette dernire fille n'est autre que l'me humaine (psych),
laquelle, ce que l'on comprend, toute honore qu'elle soit de noble perptuit comme dit
le texte (jouant sur perptuit/ternit), n'est toutefois pas issue directement de Jupiter/Dieu. Dans
l'explication de la rgle 7, Alain recourt aux mmes images, diadme et demi-diadmes alors
qu'il venait justement d'affirmer qu'il ne faut pas se laisser entraner par les images lorsqu'on
affirme que Dieu est une sphre , et il dvoile, comme argument de son choix de l'image,
un secret dissimul dans la partie invisible de celle-ci, dans le non-dit de la parole immdiate,
une tymologie propre du mot diadema lequel dsignerait/ aurait mme, selon ses termes,
l'ternit (Martianum diadema dicitur aeternitatem habere) parce que le diadme est priv de dbut
et de fin : quasi duo dmens , id est principium et finem appellatur 19. La mme image et la
mme explication se retrouvent d'ailleurs dans notre sermon, dans les Distinctiones 20 et dans
d'autres ouvrages d'Alain21. Remarquons, toutefois, que l'cran littraire dress par la rfrence
aux allgories de Martianus, et auxquelles il n'est pas le premier faire rfrence (Jean Scot
avait dj utilis l'image du diadme comme image de l'ternit en citant Martianus), repose en
fait sur toute une tradition philosophique et gomtrique platonicienne et noplatonicienne
celle des tres gomtriques , et que la figure des demi-diadmes, annonant les demi-cercles
qu'Alain cite dans le passage suivant, est, avec la spirale et les arceaux, une figure des tres
gomtriques mixtes , c'est--dire des figures qui, analogues aux principes des tres, ne sont ni
limites ni illimites (peras-apeiron) mais un mixte des deux (mikton), commme nous le trouvons
par exemple chez Proclus, dans le Commentaire au Livre I des lments d'Euclide, o Proclus
affirme lui aussi, comme Plotin pour la figure de la sphre, que le cercle constitue l'expression
du mouvement intelligible du fini, alors que la droite est l'expression du mouvement vers le sensible
de l'infini (prcisons que dans la classification de Geminus, suivie ici par Proclus, le cercle est
une figure du limit et la droite de l'illimit 22). Retenons ce rapprochement avec les tres
gomtriques , les figures intermdiaires ou mixtes, la descente linaire de l'infini et la monte
en spirale de l'intellect fini, ayant une rfrence (indirecte certes) Proclus, car ces figures et
ces mouvements vont se retrouver en quelque sorte dans notre sermon et deviendront, nous
semble-t-il, clairantes pour son interprtation.
b. En second lieu viennent en effet des figures gomtriques empruntes Boce (De arithmetica
ouvrage non cit) et Cicron (De inventione ouvrage cit) : ce sont des demi-cercles par
la rotation intelligible desquels on obtient une forme sphrique (ou un cercle) qui est la figure
de l'ternit, mais aussi celle du temps, lequel n'est d'ailleurs qu'une partie de l'ternit, son but
tant par consquent de retourner au sein de celle-ci. S'ajoute sur ce dernier aspect, le temps
temporel , une troisime rfrence, Mercure (c'est une citation libre de VAsclepius, prcise
M.-Th. d'Alverny 23), pour qui la temporalit se retourne sur elle-mme se refltant en mme
temps sur/dans l'ternit jeu de miroirs et de rotation qui assure le passage du temps
(temporalit) l'ternit, rappelant la dfinition de la Monade (cite plus haut) et justifiant ainsi
les images du demi-cercle pour le temps et de la sphre pour l'ternit.
Le premier paragraphe fait donc appel, mais sans s'y attarder, des allgories (les dieux paens,
des personnages mythologiques), tandis le second paragraphe utilise, lui, sur le mme sujet un
langage appropri la science philosophique (par gomtrie interpose); la sphre (ou le cercle)
est ainsi dfini(e) comme une image du temps, de l'ternit et de leur rapport. La problmatique
philosophique aborde reste donc subordonne pour l'instant au platonisme classique : l'me
du monde et les mes, le temps et le mouvement, l'ternit du monde, subtilement souligne par
le lger dcalage avec la perptuit de l'me humaine. Nous noterons toutefois que pour parler
19. Fr. Hudry, Alain de Lille... (voir n. 9), p. 110.
20. PL, 210, c. 766-767.
21. M.-Th. d'Alverny, Alain de Lille... (voir n. 1), p. 298, n. 10.
22. Voir A. Charles-Saget, L'architecture du divin. Mathmatique et philosophie chez Plotin et Proclus, Paris, 1982,
p. 280-284 et n. 30.
23. M.-Th. cI'Alverny, Alain de Lille... (voir n. 1), p. 298, n. 14.
266 CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
de la destine temporelle et de l'accs l'ternit de l'me humaine Alain utilise un langage
allgorique, alors que la problmatique du temps, aborde sous un angle purement philosophique
(gomtrique), est traite dans un langage dnu de toute figure littraire ou rhtorique et rduite
des citations de figures gomtriques tires des Matres (Boce, Cicron, Mercure).
Arrive ce point, une nouvelle remarque nous vient l'esprit : en effet, ni Platon, ni Parmnide,
ni Aristote ne sont cits pour ce lieu commun de la philosophie qu'est l'image de la sphre en
rapport avec l'ternit ou l'infinit; la paternit philosophique, longuement dispute, du topos de
la sphre semble ne pas entrer en ligne de compte dans un sermon. Pour Alain, les grands
philosophes restent dans l'arrire-plan, dans la trame invisible du discours (sources dceles
ventuellement par les connaisseurs ) et l'on fait appel nommment des autorits pour la
plupart latines, c'est--dire des philosophes-rhteurs, thoriciens du langage et de l'loquence,
qui sont les mdiateurs de Platon et d'Aristote, leurs intercesseurs vis--vis du monde chrtien
occidental, et qui s'expriment, eux, comme Alain, par des images, par des allgories, par des
discours btards entre la philosophie, la posie et la thologie. D'autre part, Magister Alanus,
Doctor Universalis, a raison de ne pas tenir un discours philosophique mais de rester plutt dans
l'enclos disons littraire (rhtorique-allgorique) et de le dclarer, de surcrot, par le choix des
auteurs cits, car il dfinit ainsi sa position sans crainte de confusion ou de glissement d'interprta
tion de la part de son auditoire vers une possible hrsie : comme on ne peut pas dfinir
Dieu (mme si, par esprit de contradiction, on se le proposait !), l'on doit rester, ce sujet, dans
le champ de la reprsentation et des modalits ; ainsi ce n'est pas Dieu lui-mme qui serait
mis en cause mais bien la reprsentation-de-Dieu (autrement dit : Flos in pictura non est flos,
immo figura selon un vers clbre des Carmina Burana 24), dmarche la fois raliste , si
l'on peut dire, et proche par ses positions et ses moyens de la voie ngative, qu'Alain a toujours
privilgie en la considrant par ses dtours plus adquate la thologie 25.
B. 2 et 3 : Description et analyse de la partie consacre la dfinition des sphres par le
mouvement et par l'image.
B. 2 : Plusieurs sphres; dfinition par le mouvement.
Mais, brusquement, notons (sed notandum) qu'il y a plusieurs sphres, car Alain, peine amorc
le discours, semble se souvenir en passant toutefois sous silence ce glissement effectu
discrtement sur un autre plan du discours que la sphre est en fait une image du cosmos
avant d'tre une dfinition de Dieu, ou plutt qu'elle serait une image de la connaissance
du monde, et qu'il y a plusieurs types de connaissances (du monde), selon la structure quadripartite
des puissances de l'me dcrite par son matre Boce dans un passage de la Consolatio (V. 4-5),
rendu clbre par ses commentateurs 26. Il y aurait donc quatre facults : sensible, imaginaire,
rationnelle et intelligible et chacune d'entre elles est reprsente par une sphre, c'est--dire
un monde en mouvement, un monde qui tourne sur son propre axe; quatre sphres concentriques
et mobiles qui rappellent (si on nous permet une image qui aurait au demeurant pu servir
d'exemple Alain) le modle astronomique d'Eudoxe. Soudainement il n'est plus question de
Dieu, partir de ce point, ni de thologie chrtienne proprement parler, du moins pour un
moment assez long dans l'conomie de l'ouvrage.
24. Cit ce propos par Alain Michel, Rhtorique, potique et nature chez Alain de Lille , dans Colloque de
Lille (voir n. 1), p. 116.
25. Voir dans ce sens les observations du Pre J. Chatillon (dans Colloque de Lille, p. 47-60) et de W. Wetherbee :
Theology for Alan is a ngative theology, grounded in the conviction that human language and the propositions of
reason are fundamentally incapable of addressing the divine reality directly, and it involves a transformation of the work
of the sciences so radical as to divorce language from the natural rfrence, reducing the Platonic cosmos, at best a
phantasma of its divine model, to no more than a ngative image of the divine infinitude. (L'auteur cite pour appuyer
ses affirmations un passage de YAntidaudianus, I, 488-503) ; voir A History of XII'h Cent. Western Philosophy, Cambridge,
1988, chap. I, p. 51-52.
26. Voir les prcisions de Fr. Hudry, Alain de Lille... (voir n. 9), p. 285, n. 3.
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 267
Nous sommes en fait devant une premire rupture dans l'articulation du discours, rupture volontaire
(comme le remarque Peter Dronke aussi, en situant ce point prcis le dbut effectif de la
fable d'Alain, cette metaphysical fabula 27 comme il l'appelle), pour amorcer le premier tour
l'extrieur, en dehors de la dfinition qui sert d'pigraphe au sermon. Le trajet du discours va
dessiner partir de ce moment plusieurs cercles concentriques (B 2, B 3, C 1, C2, D 1, D 2, D 3),
vraisemblablement sept cercles, constituant la structure de ce discours que nous avons appel de
type prichortique . Alain va donc essayer de dcrire ainsi le trajet d'une pense qui avance
elle-mme par des circonvolutions, par un mouvement giratoire {non per linearum motum sensualitas,
... sed per orbicularem motum rationis non pas par le mouvement linaire de la sensibilit,
... mais par le mouvement giratoire de la raison , dira jusqu'au dernier paragraphe le sermon, en
insistant plusieurs reprises sur la rotation, l'orbite et le mouvement centripte de l'me), afin
d'approcher de cette manire le centre intouchable, indfinissable, le centre paradoxal ou aportique,
le centre ubique de la sphre intelligible qui constitue pour l'orateur la figure la plus approprie
pour nous reprsenter Dieu. En mme temps cette rupture volontaire montre, nous semble-t-il,
que le souci de l'auteur de ce sermon n'est pas exgtique, ou pas seulement exgtique comme
l'on pourrait s'y attendre pour un sermon, mais qu'il est tout aussi bien tourn vers la forme,
vers une russite d'ordre esthtique, pour laquelle il met en uvre tout son savoir dans le
maniement des instruments de la persuasion, propres plutt une preuve d'art oratoire. Or, le
rsultat de ce double effort, hermneutique et rhtorique en mme temps, laisse entrevoir que le
dsir de perfection de l'auteur se partage gale mesure, pour le mme sujet, entre V enseignement
(thologique) d'une part et la recherche (des sciences , des arts) de l'autre. Alain se pose
visiblement des questions de disposition, de progression et de figures mettre en jeu : sur la
sphre l'on va donc discourir en forme de cercle, tourner autour et chercher ou forger des images
et des figures, de telle sorte que l'on finira par s'approcher du centre en jouant littrairement
et philosophiquement sur ce qu'on pourrait appeler en grec peri-peras, c'est--dire sur la limite
que l'on contourne (circa) sans pouvoir la dpasser/traverser, parce qu'elle est en fait, tout
simplement, nulle part (nusquam comme la circonfrence de la dernire sphre, l'intelligible).
Pourtant, tout en tant invisible parce que nulle part, non localisable, atopique, non-lieu car la
sphre est proprement non corporelle 28, cette limite qui n'est autre que celle du langage et
notamment de la figure, de la reprsentation a le pouvoir de dfinir (de dlimiter) toutefois
l'indfinissable, de circonscrire l'incirconscriptible 29 et de permettre ainsi, terme, de reprsenter
l'irreprsentable, savoir l'union intelligible avec Dieu. Ainsi la limite de Yart du langage
assure-t-elle aussi le principal pouvoir de celui-ci : un rapport privilgi avec le paradoxe, aux
abords duquel s'arrtent les autres sciences, la logique, la dialectique ou les mathmatiques.
L'auteur va d'ailleurs choisir un instrument privilgi, un moyen qu'il va annoncer un peu plus
tard et qui sera particulirement appropri au but (peut-tre impossible atteindre) que se donne
ce sermon.
Cette manire d'amorcer un discours par un nonc et un premier dpart suivi d'une rupture qui
annonce un nouveau dpart de l'expos est-ce le vrai cette fois-ci ? fait partie des astuces
d'un auteur (Platon fait la mme chose dans le Time par exemple) qui se sent plus proche des
lettres (voire des mythes) et des moyens mis en place par la rhtorique pour mettre en vidence
un paradoxe, que de la thologie exprime dans un langage sans distance; ou disons que c'est
l'un des moyens propres un auteur qui du moins n'rige pas des barrires infranchissables entre
les sciences et leurs langages spcifiques. On ne peut pas s'empcher de penser, arriv ce
27. P. Dronke, Fabula... (voir n. 8), p. 147.
28. Voir aussi les prcisions et les comparaisons d'ordre quantitatif, petitesse, ... quantit de lieux circonscrits , dans
l'explication de la rgle 7.
29. Nous empruntons ici encore une terminologie propre Alain, qui affectionne tout particulirement, comme Jean
Scot, les associations des contraires; circonscrire l'incirconscriptible, expression utilise dans le dbat sur l'iconoclasme
(Jean Damascne, le patriarche Nicphore), est employe par Alain dans la variante incircumscriptum describit (par ex.
dans VAnticlaudianus, V, 115), mais il est plus vraisemblable qu'il ait emprunt cette expression Jean Scot ( la
circonscription de l'incirconscrit , Priphyseon, III, 633B, trad. Fr. Bertin, PUF, p. 89), plutt qu'aux auteurs grecs. Voir
aussi A. Michel Rhtorique... (voir n. 24), p. 119-120.
268
CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
point, au prologue de la somme Quoniam homines o Alain en citant dj la trompette
d'Aristote, ut aristotelica tuba proclamt, pour proclamer la vertu des mots, des noms des choses,
vertutis nominum, et la figure biblique de l'enrichissement des Hbreux au dpens des gyptiens
(Ex. 12, 35-36) comme figure du rapport entre thologie et philosophie fait une fois de plus
(voir le De planctu Naturae et plus tard Y Anticlaudianus), mais en contexte thologique cette
fois-ci, un loge dclar des arts libraux qui possdent le don de pouvoir transfrer la voie
impriale des facults thologiques des significations nouvelles prises au monde de la nature et
l'Antiquit (lire la philosophie paenne) 30. Mais il faudrait prciser aussi que le souci esthtique
dont tmoigne le sermon Sur la sphre intelligible entre en mme temps en contradiction avec les
dclarations d'Alain de Lille dans son ultrieur Ars praedicandi (Summa de arte praedicatoria),
ainsi qu'avec la plupart de ses autres sermons. Sans nous attarder sur la question, il nous semble
toutefois important de rappeler que, dans son texte thorique sur l'art de la prdication, Alain
fait preuve d'un certain refus l'gard de la rhtorique et dclare avoir une vritable rticence
la fois vis--vis des figures luxuriantes d'une loquence fleurie et de la construction sophistique
d'un discours, qui mettraient en danger les esprits en les effminant, et vis--vis de l'excs inverse,
d'une sobrit qui rendrait le verbe exsangue (... et animos quodammodo effeminantia ponuntur :
praedicatio enim non dbet splendere phaleris verborum, purpuramentis colorum, nec nimis exsangui-
bus verbis dbet esse dejecta... 31). Mme en voyant dans le rejet des figures de l'loquence fleurie
non pas une opposition d'ordre stylistique mais plutt un rejet (au moins apparent) de la
philosophie (sous les habits de la rhtorique) savoir des sciences naturelles et de la
dialectique au profit de l'enseignement moral et thologique, il reste toutefois que ce sermon
n'entre aucunement dans la typologie habituelle de l'loquence sacre, ni dans celle qui la remplace
parfois au xne s. et qu'on a appel la revue des tats du monde 32. Le ddoublement ressenti
dans son ars praedicandi entre les exemples donns et les expressions (les techniques rhtoriques)
utilises pour expliquer la dmarche, ddoublement entre le thologien et le pote, le moraliste
et l'crivain, est, nous semble-t-il, entirement dpass dans un sermon comme celui sur la sphre
intelligible, mais bien au dpens de la thologie, du moins considre en tant que science morale .
Mais revenons enfin nos sphres et leur mouvement. Chacune de ces sphres est soumise
un mouvement particulier :
a. Mouvement circulaire simple pour la sphre adonne l'investigation des sens ; c'est--dire
saisie et emprise (domination) esthtique du monde, manire de tourner autour des choses, de les
voir sans comprendre d'emble sur quel plan de la connaissance se situe ce que l'on voit ou
entend. C'est la sphre sensible (spera sensilis) et en mme temps, si l'on s'arrtait l, c'est
l'abme du mimtisme pur et du balbutiement non architecture par un sens.
b. Circulation alternative des formes (orbiculari formarum reciprocatione circumfertur) pour la
matire primordiale (primordialis vero materia), considre par la fantaisie imaginative (ymaginatio-
nis fantasia) comme sphre imaginaire, ou plutt imaginale (spera ymaginabilis) ; l'on comprend
qu'il s'agit ici d'un va-et-vient entre ce qui vient de l'extrieur se reflter dans l'imagination et
ce que l'imagination projette son tour comme forme (imprime) sur/dans la matire primordiale;
un mouvement qui ne comporte donc pas de dplacement car il se traduit dans un espace de
miroir. D'ailleurs aucun des mouvements dcrits ici par Alain ne comporte un quelconque
dplacement : ce sont quatre types de mouvement immobile, soit de rotation autour d'un centre
qui n'est pas le mme pour chacune des sphres, mais qui est chaque fois un centre atopique
ou ubique et par consquent invisible, soit d'alternance (balancement) en-de ou au-del d'un
point ou d'une ligne qui comporte les mmes caractristiques que le centre atopique.
c. Mouvement circulaire incessant de la raison (indefessa rationis orbiculatione voluitur) qui se
tourne vers elle-mme (et eiusdem inuestigatione comprehenditur) ; c'est la spera rationabilis,
c'est--dire la sphre de la pense qui se pense elle-mme dfinition de la pense, de la nosis
30. P. Glorieux, La somme... (voir n. 10), p. 119-120.
31. Cit et comment par M. Zink, La rhtorique... (voir n. 2), p. 175-176.
32. Ibid., p. 181.
L'CONOMIE
DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 269
suprieure selon la mtaphysique aristotlicienne (Met., livre lambda, 1072b, 19-24), mais qui est
appele ici, selon la tradition du Time, me du monde (mundana vero anima) ; c'est aussi,
nous semble-t-il, une allusion la cosmologie aristotlicienne (De caelo), au ciel dernier, celui qui
touche le Premier Moteur et qui l'on a imprim non pas l'immobilisme de l'ternit mais
bien la circularit parfaite et de ce fait infinie (il s'agit du ciel de l'ther), alors que plus bas les
autres cieux sont soumis un mouvement imparfait (voir l'alternance cite avant); et c'est aussi,
peut-tre, le mouvement infini du cercle, c'est--dire l'expression du mouvement intelligible du
fini , selon le passage de Proclus cit plus haut. D'ailleurs, ce mouvement giratoire de la raison
sera invoqu de nouveau la fin extrme du sermon (orbicularem motum rationis), mais plac
cette fois-ci sur le pallier thologique et non pas physique du discours.
. Enfin, la quatrime sphre n'est pas elle-mme en mouvement mais, tout en tant immobile,
elle produit le mouvement universel, celui qui meut le monde (uniuersitas mouetur) ; il s'agit du
Moteur Premier appel Essence divine immense , ou bien non pas appel, car il n'y a pas de
nom qui puisse lui correspondre, mais plutt dfini par une qualit : l'immensit de l'essence
divine (diuine vero essentie immensitas) ; il s'agit de la spera intelligibilis.
Avec ces quatre types ou qualits du mouvement (l'immobilisme compris) qui sont en dehors de
tout progrs spatial et se dfinissent tous/toutes dans un lieu qui reste atopique (la proximit avec
la dfinition du mouvement chez le Stagirite nous semble, par l'intermdiaire de Boce, vidente),
Alain estime qu'il peut dsormais franchir un premier cercle dans ce qu'on pourrait appeler
l'exgse concentrique de la sphre intelligible, et qu'il peut passer maintenant une nouvelle
srie typologique de quatre qualits appliques aux quatre sphres des facults de l'me et de la
connaissance du monde.
L'on remarquera encore, avant de passer ce second cercle de la dfinition, que le discours
commence par noncer ce qu'est Dieu une sphre intelligible (Deus est...) , mais lorsqu'on
sait par le mouvement, ensuite par la forme, ce qu'est la sphre intelligible, il n'est plus question
de Dieu dans la dfinition, mais bien du monde, de sa structure et de la progression de l'me
travers les tapes/tages du cosmos. Comme le Dieu d'Alain ne peut tre identifi ni au
Premier Moteur aristotlicien ni la sphre platonicienne des ides, le marchepied du discours
(l'affirmation initiale Deus est...) se retire ds ce premier cercle (la dfinition par le mouvement),
et le discours semble dsormais suspendu, dcentr, ou en tout cas spar du thme annonc,
situ en quelque sorte l'extrieur, excentr volontairement, comme pour laisser la place au
dveloppement, l'closion d'une spirale, comme pour permettre la constitution d'une vritable
dmarche prichortique. Il ne sera plus question avant la fin du sermon de la dfinition de Dieu,
ni d'ailleurs de celle de cette sphre intelligible comme tant la figure la plus approprie de
Dieu, mais il sera question uniquement des sphres dans leur succession et des moyens de
dpassement, de sortie de chaque sphre pour passer vers l'autre, dans une progression en spirale
destine atteindre l'inatteignable, c'est--dire le centre ubique de la quatrime sphre, la plus
proche de ce centre invisible ou ineffable et la plus englobante en mme temps de toutes les
autres sphres. Notons d'ailleurs que c'est trois reprises (B 3, C 2, E) que le discours d'Alain
insiste sur le mouvement de rotation, de tournoiement (circumuolans), d'lan centrifuge de la
pense, qui emmne par la quatrime puissance (intellectualitas) l'me au-dessus d'elle-mme (supra
se), et que dans cette analyse des diffrents mouvements des facults notiques l'on peut
effectivement retrouver les traces des mouvements dcrits par Proclus en rapport avec la typologie
des tres gomtriques 33. Digne hritier de l'rigne par sa proximit avec un certain noplatonisme
(avec Proclus, en l'occurrence), ainsi que par son got pour le paradoxe et pour les visions
33. Proclus voque la prsence du droit et du circulaire dans l'me, dans le cosmos, et, avant eux, dans l'intellect
et chez les dieux (A. Charles-Saget, L'architecture du divin (voir n. 22), p. 282); il s'agit, en l'occurrence, d'un
mouvement linaire de l'me, s'exprimant dans la gnration processive, ce qui pourrait correspondre chez Alain aux
mouvements du sensible et de la sphre imaginale qui gardent l'me autour d'elle-mme (circa se), ainsi que d'un
mouvement circulaire propre l'activit intellectuelle, par lequel l'me entre en elle-mme pour s'lever ainsi au-dessus
d'elle-mme (apud se et supra se, chez Alain). Voir aussi plus haut.
270 CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
et les expressions mtaphoriques qui le mettent en scne, Alain prfigure aussi, et plusieurs
titres d'ailleurs, l'architecture des cercles et la structure bi-frontale, thologico-potique, de la
Divine Comdie 34.
B. 3 : Plusieurs sphres; dfinition par l'image.
Le deuxime cercle comporte une longue dfinition de l'exercice des facults de l'me (respectiv
ement des quatre sphres qui les reprsentent ) par l'intermdiaire de la forme et de l'image
runies. Alain entend entreprendre en fait, dans la partie centrale de son sermon, la dfinition
des puissances de l'me selon leurs rapports spcifiques avec l'image et la forme. Il superpose
cette fin une typologie formelle des quatre puissances de l'me (des reprsentations de celles-ci
en tant qu' occupantes de chacune des sphres ou demeures de la connaissance gnosologie par
mtaphore ou allgorie interpose) et une typologie du fonctionnement (typologie oprationnelle ?),
c'est--dire un essai de structuration du processus de la nosis selon le rapport particulier tabli
avec l'image chacun des degrs de l'me (sensible, imaginaire, rationnel et intellectif). Nous
voici entrs prsent dans le noyau mme de notre sujet, dans ses apparentes contradictions et
dans les jeux sur les sonorits, les proximits tymologiques et les sens multiples des mots qu'Alain
affectionne tout particulirement.
Selon ce second cercle de dfinitions, la premire sphre, sensible (sensilis), est formelle (formalis),
la deuxime, imaginaire (ymaginabilis), est informe (deformis disons plutt dformante et
sans consistance , on dirait incorporelle et dissemblable), la troisime, rationabilis, est conforme
(conformis gnrant la similitude, la conformit, ou la ressemblance envers elle-mme) et la
quatrime, intelligible (intelligibilis), est sans forme (informis prsente, si l'on veut, mais en
l'absence de toute forme, non imaginale). Ces quatre qualits formelles des sphres prsentent
ou engendrent en outre quatre types de mouvements spcifiques qui n'ont pas de vritables
ressemblances, d'analogie formelle ou proportionnelle avec la dfinition des sphres par leurs
mouvements propres dans le premier cercle de la dfinition. Ainsi la sphre sensible est-elle
mobile (mobilis), la sphre imaginaire immobile (immobilis), la sphre rationnelle instable (instabilis)
et la sphre intelligible stable (stabilis). Si le souci de rptition et de symtrie semble vident
au demeurant, il est loin de nous tonner de la part d'Alain de Lille (voir, par exemple, au
dbut de la Somme Quoniam homines, ses jeux linguistiques sur la thologie ypothetica et
apothetica, sur thesis et extasis, etc.) la signification et l'origine de ces attributs paraissent en
revanche plutt obscures dans ce contexte. Ces sphres logent, chacune sa manire, les varie
rerum species, les aspects des choses, comme si celles-ci, les species, taient en effet les locataires
du palais, de l'espace intrieur de chacune de ces sphres. Ces species sont pourtant diffrentes
selon le palais qu'elles habitent : elles s'appellent ychones dans la premire sphre, yconie
dans la seconde, ychome dans la troisime et ydee dans la quatrime.
En dpit de leurs noms abstrus, qui calquent, et dforment dans au moins un sinon deux des
cas, des termes grecs la manire spcifique d'Alain (dans la plupart de ses ouvrages), ces
habitantes des demeures de la connaissance propre chacune des sphres des facults de l'me
laissent aisment voir qu'il s'agit pour toutes les quatre d' tres d'image . Il s'agit justement de
ce qu'Alain semble critiquer plus tard dans le commentaire de la rgle 7, c'est--dire d'un
glissement vers un mode de l'entendement habit par l'image (modus ymaginabilis) et vers la
comprhension des sphres par ressemblance (mensongre) avec des corps/tres gomtriques. Or,
il n'est toutefois pas question, nous semble-t-il, d'une simple critique du sermon glisse au dtour
d'une phrase des Regulae par son propre auteur, assagi ultrieurement par des expriences
philosophiques ou plutt religieuses et par une maturit thologique acquise auprs des
bndictins anglais (de l'abbaye du Bec ou Cantorbry) ou chez les sobres cisterciens franais
(auprs desquels il ne cherchera un abri spirituel qu' la fin de sa carrire de magister).
34. Plusieurs tudes sur les proximits littraires et thologiques (lire visionnaires ) entre Alain de Lille et Dante,
mais sans rfrence prcise au sermon Sur la sphre... : E. R. Curtius, Dante und Alanus , Romanische Forschungen,
62, 1950, p. 28-31; Peter Dronke, Boethius, Alanus and Dante, ibid., 78, 1966, p. 119-125; Andra Ciotti,
Alano e Dante , Convivium, 28, 1960, p. 257-288.
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 271
L'allusion critique aux images dans le commentaire de la rgle 7 n'entre pas en fait en contradiction
fondamentale avec le long dveloppement sur les habitantes images des demeures de la
connaissance dans le sermon sur la sphre intelligible. Ce n'est l, selon nous, qu'un bref rappel
de la dmonstration dialectique labore, l'aide d'allgories et de figures gomtriques, dans
le sermon.
Voyons pour l'instant qui sont ces habitantes des palais de la connaissance, comment les dcrit
l'orateur et quel rle revient chacune dans l'agencement des puissances de l'me et dans leur
fonctionnement spcifique :
a. Les ychones sont les images (Le. ymagines) qui sont sujettes (supports) des formes (ychones
Le. subiecta suarum formarum). Elles sont pares de pourpre (purpuramentis oranata) comme les
figures de l'loquence fleurie incrimines plus tard dans la Summa de arte praedicatoria (voir plus
haut), pares de pourpre comme un personnage drap en habit imprial, ou costum pour des
noces, prpar pour le repas de fte (de la parabole vanglique), ou bien, comme le bois, le
support des icnes byzantines revtu de pourpre (rouge cinabre) afin de recevoir la lumire
(la feuille d'or) et la reprsentation, F ombre colore des figures peintes (nous empruntons ici
encore une expression chre Alain imagines rerum ab umbra picturae..., De planctu, 479). Elles
sont appeles des images (ychones, Le. ymagines) parce que leur tre, leur vrit ontologique , a
t produit(e) (in veritatem essendi sunt producta) en les amenant vers la similitude avec les
exemplaires ternels (ad similitudinem eternorum exemplarium) qui depuis l'ternit furent dans
l'esprit divin (que ab eterno fuerunt in mente divina). Le palais qu'habitent les ychones est en
effet un palais de noces (in hoc palatio celebrantur nuptie), rappelant celui voqu par la citation
superpose du De nuptiis de Martianus et du Cantique au tout dbut du discours. Ce sont les
noces de Nature et du natif, de Forme et de la forme native , de la proprit et du sujet
(Nature e nati, Forme e forme nati, proprietatis et subiecti)... Et l'auteur s'arrte l, n'ajoute pas,
par exemple, les noces de l'essence et de l'accident, ou de l'acte et de la puissance, car il s'agit
ici, trs prcisment, d'un lieu de rencontre spcial, non pas entre le dterminant et le dtermin,
ni entre le quid et le quomodo, mais bien d'un lien incestueux entre le Prototype et ce qu'il
engendre lui-mme par rduplication ou miroitement. P. Dronke associe, juste titre d'ailleurs,
ce passage celui des trois miroirs dans V Anticlaudianus et dans le futur Ars praedicandi 35. C'est
donc un palais de la fiction, une sphre du sensible et de l'illusoire, un lieu fictif o l'Exemplaire
ternel gnre/engendre et rencontre sa propre similitude, savoir justement la ressemblance qui
dtermine le principe constitutif, l'tre des habitantes de ce palais, de ces vestales ychones
pares de pourpre, gardiennes en tant que supports des formes, et en mme temps futures
pouses du sujet prpares ainsi honorer la clbration du baiser, de l'treinte nuptiale,
charnelle prcise le texte, conscutive au ddoublement de la Forme, ou de la Nature, et
l' inceste qui suit leur narcissique miroitement. Par ce langage nous ne faisons d'ailleurs
qu'utiliser nouveaux frais des images et des mtaphores la mode chez les auteurs du xne s.
voir la Cosmographia de Bernard Silvestre 36, par exemple, ou mme avant, dans le commentaire
de Calcidius au Time le raisonnement btard que ncessite la dfinition de la matire
adulterina quadam ratione opinabile...
Le passage, riche en clins d'il philosophiques, jeux littraires, et allusions mythologiques sur les
thmes du double et de l'image, mrite bien qu'on s'y attarde. Plusieurs remarques s'imposent
donc. La premire, sans insister, concerne la prsence des formes natives formes qui
viennent l'tre , comme on les a traduit 37, mimmata chez Platon, simulacra chez Calcidius,
rappelant trs prcisment les commentaires contemporains du Time, comme celui de Bernard
35. P. Dronke, Fabula (voir n. 8), p. 148-149, n. 2; voir aussi les mmes miroirs dans De planctu, d. M. -Th. d'ALVERNY,
Alain de Lille... (voir n. 1), p. 169, n. 28.
36. Dans l'analyse des principes et des images fminines par J. Jolivet, Les principes fminins selon la
Cosmographie de Bernard Silvestre , dans Philosophie mdivale arabe et latine, Paris, 1995, p. 269-278.
37. J. Jolivet, annuaire de EPHE, 1992/93, p. 308-309, et dans l'article La question de la matire chez Gilbert de
Poitiers , dans From Athens to Chartres. Neoplatonism and Mdival Thought (tudes en honneur d'E. Jeauneau), Leyde,
1992, p. 254-255.
272 CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
de Chartres, inspirs de Calcidius, ou bien la terminologie de Gilbert de la Porre sur la dfinition
de la matire, laquelle fait allusion Jean de Salisbury (Metalogicon). Remarquons aussi, au
passage, que de cette union naissent trois filles, Possibilit, Essence et Vrit, la dernire jouant
un rle immdiat dans l'histoire. Mais le plus surprenant dans cette sphre du sensible nous
semble tre le rle accord la Logique dans le palais des icnes, des reflets et des noces. La
Logique assiste en effet aux noces, au titre de tmoin de l'ordre naturel de la vrit (veritatis
naturalium declaratiua) vrit qui est, il vient de le dire, la dernire des trois filles mises au
monde naturellement par l'union de la forme et du sujet , son tmoignage du spectacle se
traduisant par une manifestation philologico-musicale : spectatrice (et non pas actrice) de la fiction
sensible, la Logique joue aux orgues, comme le Psalmiste la cithare ( moins que les tubes de
l'orgue de la Logique ne soient ici une discrte allusion Y aristotelica tuba), citharise donc,
mais aux orgues, sur des propositions et des termes qui peuvent, la rigueur, dcrire harmonieuse
ment tout ce fatras (propositionum terminorumque organis citarizat). Nous sommes ici trs, trs
loin du thme de notre sermon, de la dfinition de Dieu comme sphre intelligible; et pourtant
Alain n'est pas encore prt revenir au thme annonc, mais continue encore longuement
dcrire les demeures des images dans l'exercice des quatre facults de l'me.
b. Dans la deuxime sphre habitent d'une manire exubrante, bouillonnante, exalte (exultant),
les yconie ; celles-ci ne sont pas les heureuses habitantes , mais plutt les prisonnires de ce
palais, prises (contamines) dans/par l'ombre qui accompagne le flot ondoyant de la matire, dans/
par les vapeurs fuligineuses qui les aveuglent (fluitantis materie contagio fluctuantes esse caligantes
umbratili de sue caligationis fuligine conquerentes) . Ombre, vapeurs sombres, suintantes, aveuglement
ce sont les termes qui peuvent ventuellement nous guider comprendre le(s) sens du nom
donn aux images dans ce contexte : yconie. De surcrot, l'endroit, moins calme que le palais
des noces prcdent, est toujours un lieu de rencontre, mais cette fois-ci pour des renversements
et non par pour des treintes d'union nuptiale : les opposs se rencontrent ici pour passer l'un
dans l'autre c'est un lieu inquitant , ombreux, sphre de la concidence des contraires,
sphre du devenir et de l'alternance, du balancement (et de l'identit au prix d'une seconde)
entre le mme et le diffrent (idem diuersum), l'indivis et le divis (indiuiduum diuiduum), le
cleste et le prissable (cleste caducum), le propre, la ralit du genre et le conjoncturel qui
feint seulement d'tre (y dos ycos). Nous prcisons que dans ce contexte nous prfrons traduire
ces derniers termes plutt selon leur sens platonicien premier, que selon la terminologie logique
bocienne et porrtaine, car il nous semble qu'Alain privilgie ici le langage propre l'image en
rapport avec la cosmologie, et ne fait pas allusion des propositions logiques qui seraient propres
au domaine de la dialectique/sophistique et dont il n'est pas question pour l'instant; d'autre part
nous suivons l'inversion des termes telle que la suggre P. Dronke, par rapport l'dition tablie
par M.-Th. d'Alverny. Enfin, ce lieu est aussi celui de la rencontre entre l'immortalit et la
caducit (immortale fit caduce proprietatis mortalis). Mais de quel ordre serait le lien qui retiendrait
les yconie prisonnires de ce lieu alchimique o fume , dans le flot bouillonnant de la
matire, la concidence des contraires, figures prisonnires de cette seconde demeure des images
mue par un mouvement incessant de va-et-vient, de morts et de naissances, semblable la roue
de la fortune, dans la vision bocienne, qui tourne continuellement entre l'existant et le non-existant
spera ymaginabilis caractrise plus haut comme deformis (inconsistante, incorporelle et dissem
blable) ?
Suivant les principes de reprise et de symtrie propres aux constructions d'Alain, il nous semble
possible de trouver une rponse concernant l'identit mystrieuse des habitantes de ce second
palais de l'me (les yconie) en cherchant leur correspondant dans les passages suivants. Prcisons
d'emble que nous refusons de traduire, en suivant Fr. Hudry, yconie par fantasmes ( la rigueur,
par figurations, comme le propose P. Dronke), et plus loin y chme par concepts ou thormes
(theorems, selon P. Dronke). Pourquoi Alain n'aurait-il pas utilis alors phantasmata la place
d'yconie (alors qu'il avait prcis plus haut que la matire primordiale est conue par la fantaisie
imaginationnelle ymaginationis fantasia concipitur), et respectivement noemata pour y chme ?
Par simple esprit ludique, prfrant des mots invents pour garder travers le voisinage sonore
(des quasi homonymes) l'unit du sens, ou bien parce qu'il entendait par ces mots plus ou moins
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 273
invents quelque chose d'autre, plus proche de l'image que fantasme et concept, termes trop
enclins renvoyer l'auditeur sur la piste d'une analyse du processus notique ? En effet, ce
sombre palais o dferle la fuligineuse matire premire correspond, dans la srie suivante des
dfinitions des quatre puissances de l'me (C 1), une demeure dans laquelle les formes pleurent
leur informit dans les images (ubi formas quasi de dampno sue informitatis lacrimantes...
imaginabiliter intuetur) rclamant le rconfort d'un meilleur sujet (subsidia subiecti melioris
postulantes), le secours d'un support plus appropri. Si dans la sphre sensible les images taient
de rjouissants supports, des lits pars de pourpre pour les formes, et si mme la Logique
pouvait attester la vrit de leur tre naturel en tant que fille authentique (Vrit) de l'union
volontaire du Modle exemplaire et de la similitude de son reflet, pour les formes de cette
seconde demeure de la connaissance l'tre d'image n'est plus un tre qui puisse satisfaire l'esprit
avec les balbutiements de son mimtisme d'apparence, ni suffire comme substrat pour une vritable
similitude avec la forme. Par consquent, les formes souffrent de la dissimilitude/difformit que
leur renvoie le reflet dans les images, leur propre reflet mais dans un miroir brouill, aveugl par
l'ombre de la matire, par les vapeurs et les ondoiements incessants d'une matire dchire en
permanence par les contraires. Il s'ensuit que, dans ce purgatoire de la sphre ymaginabilis, les
yconie, dchues de leur dignit de formes spares de la matire, se trouvent obliges en fait de
jouer un rle d'intermdiaire subordonn justement leur difficile relation avec la matire, un
jeu de corps--corps avec ce que celle-ci leur propose comme support. Mais, pour aller
directement l'essentiel, nous dirons que les yconie ne peuvent en fait tre proprement comprises
que si on les associe aux habitantes de la sphre suivante, aux ychome.
Si le terme d'iconia se rencontre dans plusieurs textes philosophiques du xne s, surtout comme
terme rhtorique avec le sens d'imago, si Alain lui-mme l'emploie dans le De planctu pour
dsigner les formes intermdiaires (cum Hem spculum formarum meditantem aeternalis salutauit
idea, eam iconiae interpretis interuentu vicario osculata... 38), ychome est en revanche un vrai hapax,
et donc le terme a priori le moins apte nous fournir une quelconque information supplmentaire
sur les autres mots employs par Alain dans ce contexte. Pourtant, si on essayait de dterminer
le rle qui revient aux ychome dans le troisime palais de la connaissance par rapport aux autres
tres d'image, et la place qui leur est accorde selon les dfinitions de chacune des sphres et
des puissances de l'me, le sens du terme et mme son origine pourraient peut-tre venir petit
petit l'vidence.
c. Habitantes de cette troisime demeure en forme de sphre, les ychome sont en effet des formes
spares du sujet (Le. forme a subiectis diuise), suspendues en dehors de tout support. Autant les
yconie souffraient dans la tombe du substrat ombreux de la matire, autant les ychome se
rjouissent, elles, de leur indpendance qui est l'origine de leur immortalit (ad propriam sue
immortalitatis reuertentes originem). Ddaignant tout compromis, tout adultre avec la matrialit
d'un sujet (in subiecti dedignantur adulterari materiem et plus loin nulla adulteratione rei corruptibilis
deflorantur), toute relation trangre leur genre ou espce, tout danger de corruptibilit qui
engendrerait des miasmes de putrfaction semblables celles dans lesquelles se dbattent les
yconie, prises dans le flot de la matire et dans le circuit incessant des contraires, de naissances
et de morts perptuelles, les ychome restent pour toujours des images-vierges, des fleurs au parfum
d'incorruptibilit (sue incorruptionis odore viventes... sue perpetuitas virginitate florentes), bref des
images dpourvues de toute vritable similitude avec les ycones (les images sensibles) et donc des
images, certes, du moins par leur nom proche d'ycones, mais des images paradoxales car, de fait
de leur puret virginale, invisibles pour un il corporel. La sphre qu'elles occupent, spera
rationabilis, est pourtant appele conformis, gnrant la similitude, la conformit; elle est en outre
soumise une rotation parfaite qui lui vaut l'attribut d'instabilis. Pour augmenter nos chances de
comprendre quelque chose l'identit propre de ces images, ajoutons que cette sphre correspond,
dans le cercle de la dfinition des puissances de l'me (C 1, 3e cercle), au troisime degr de
l'chelle, c'est--dire la raison, facult par laquelle l'me humaine accde au palais de l'me du
38. PL, 210, c. 480 comme le suggre M.-Th. cI'Alverny, Alain de Lille... (voir n. 1), p. 300, n. 24.
274
CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
monde (anima humana ad mundane anime regiam ascendit) o brille le soleil perptuel l'inondant
de lumire vivifiante, comme dans les tnbres de la machine du monde luit l'il intrieur en
ramenant l'esprit la clart (quasi quodam oculo interiori clarificat).
Du croisement de ces descriptions et de la juxtaposition des dtails, un claircissement commence
se frayer un chemin jusqu' nous. Cette construction par opposition, par symtrie inverse, en
miroir, entre les termes de la deuxime et de la troisime sphre corruptibilit/incorruptibilit,
formes-prisonnires/formes-spares, noblesse-dchue/noblesse-non-abme, combat-des-opposs/
paix-sereine-des-semblables, enfin lieu-obscur/lieu-illumin, miasmes/parfums, pleurs/rjouissances,
etc. , cette articulation propre un ddoublement, dont l'effet d'inversion n'est que la consquence
du principe catoptrique mis l'uvre, pourrait bien tre l'indice d'une relation particulire installe
par Alain entre les habitantes (yconie/ychome) de ces demeures contrastes. Or cette relation
particulire vaut, selon nous, pour une quasi identit. C'est comme s'il s'agissait en fait de montrer
un seul et unique personnage , un tertium genus esse, se comportant de deux manires
radicalement diffrentes selon les lois du monde o il se trouve : soit pris dans un monde
tourn vers le sensible, mais dplorant cette orientation vers le rgne de la matire et n'oubliant
pas qu'il n'appartient que temporairement lui, soit rest virginalement dans un jardin intemporel,
tourn vers la contemplation rjouissante de la sphre parfaite, laquelle il n'accde pourtant
pas, ou pas encore. Que voulons-nous insinuer par cela? Eh bien, il nous semble que Magister
Alanus pousse ici l'extrme limite de la subtilit son astuce linguistique et son esprit hermneutique
malicieux vis--vis de la structure et du rle des sciences, des arts et du savoir de son temps. Si
ces quatre sphres ne sont qu'une affabulation diffrente qui correspondrait au spectacle que
contemple dans ses trois miroirs la Raison de Y Anticlaudianus 39, ou du De planctu et de YArs
praedicandi, pourquoi ne pourrait-on voir dans les deuxime et troisime sphres de notre sermon
le ddoublement du second miroir (celui au reflet d'argent) des autres uvres d'Alain ?
Autrement dit, il serait possible, nous semble-t-il, de concevoir que l'auteur a opr ici, pour les
besoins de la dmonstration, une reduplication en miroir du terme central. C'est partir de l
que le discours pouvait enfin s'ouvrir l' abme de la fiction, au nant de la reprsentation,
et pouvait laisser pntrer, par l'interstice du miroir, le flot des moyens littraires et des figures
rhtoriques , en les considrant dsormais comme les intermdiaires les plus mme de dcrire
le rapport dialectique qui unit dans la diffrence l'imagination et la raison, et qui noue, travers
les fonctions/orientations spcifiques des deux insparables (ymaginabilis-rationabilis situs sur
le mme plan, celui de la notique), les deux mondes radicalement spars du sensilis et de
Yintelligibilis, de la facult sensible et de Yintellectualitas 40. Et si c'est effectivement le cas, alors
les ymagines de notre sermon ne sont pas analyses par Alain dans ce sermon, comme on l'a
affirm 41, c'est--dire selon la signification de cette terminologie chez certains chartrains ou
porrtains, en l'occurrence sous leur aspect logique uniquement, dsignant par consquent les
modes d'infrence entre la forme et la substance, et la dfinition de cette dernire, Le. substrat
ou essence (pour recourir une problmatique et une terminologie d'origine bocienne et
porphyrienne voir les Hebdomades, mais aussi le commentaire Ylsagoge certainement pas
trangres Alain). Les ymagines pourraient donc avoir chang de plan pour une fois : Alain
leur attribue alors, volontairement dans ce contexte, un rle diffrent, un rle appropri cette
fois-ci la tche de reprsentation ou de figuration qui leur revenait de droit dans une dmarche
de type prichortique, telle la dmonstration rhtorique, par dtour d'image ou par locus differentia,
d'une maxime. Ce rle dcoulerait de l'extension, jamais aussi gnreusement mise en valeur dans
la pense occidentale avant lui, du champ d'action de l'image la quasi totalit du processus
notique (fonction gnosologique comprise dans le reprsentation ), l'image comprenant ainsi
39. Ibid., p. 168.
40. Il s'agit d'un quivalent de Y inellegentia de Boce, la facult suprieure la ratio, lie au divin et formant avec
cette dernire le correspondant latin du binme logos-nos, lieu commun aristotlico-noplatonicien ; voir ibid, p. 170-171.
41. M.-Th. d'Alverny et Fr. Hudry d'une part (les quatre noms de l'image seraient emprunts la terminologie
logique bocienne et porrtaine), P. Dronke d'autre part, qui interprte le sermon sous le signe de Yinvolucrum,
d'une fable .
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 275
d'une part un tre propre, celui de l'intermdiaire, et d'autre part une manifestation opratoire
propre, celle d'un intercesseur, d'un passeur d'un degr l'autre des puissances sensible,
notique et spirituelle de l'me. Rappelons-nous que la logique elle-mme tait ici appele
vieller , et non pas dmontrer quoi que ce soit, crer donc des harmonies verbales en
tmoignant de la vrit ontologique des ychones dans le palais sensible. C'est, nous semble-t-il,
la fonction mme qui est assigne aussi ces deux tres d'images intermdiaires dans le sermon
consacr la dfinition aportique de la sphre intelligible. Nous irons mme jusqu' formuler
l'hypothse qu' l'horizon non avou du dessein d'Alain dans ce sermon il y avait eu peut-tre
l' ide de transposer sur le plan de la figuration, de la reprsentation intermdiaire, et de
Yimage du divin en bref, la dialectique du dpassement (par la reprsentation comme par la
nomination) de la dichotomie semblable-dissemblable (appropri-inappropri) figurant dans le
commentaire de Jean Scot au trait des Noms Divins du Pseudo-Denys. (Mais cela mrite un
dveloppement spcial et nous n'avons pas, pour l'instant, la possibilit de le dmonter dans
ce cadre.)
Cela voudrait dire aussi que la structure quadripartite, rclame par les quatre puissances de
l'me dcrites par Boce, ncessitait bien un amnagement spcial en ce qui concerne la dfinition
par l'image dans le sermon d'Alain de Lille. Tandis que les ychones et les ydee, les habitantes
de la premire et de la quatrime demeure de la connaissance, sont dfinies dans un rapport
troit avec les formes exemplaires ternelles, ou avec la Forme qui engendre et rencontre en
mme temps son reflet, les yconie et les ychome sont, elles, dtermines par un rapport de
corps--corps avec le support ou le substrat des formes, soit en tant emprisonnes, lies la
prissabilit du sujet, soit en se rjouissant d'une sparation libratrice de celui-ci. Dans les cercles
suivants de la dmonstration Alain ajoute encore quelques traits ces dfinitions, quelques
comparaisons qui clairent davantage l'enjeu de cette observation.
Ainsi les ychones deviennent-elles semblables des critures (quasi quasdam litteras speculatur) 42
dans la dfinition des sens, c'est--dire du premier mode de fonctionnement de l'me humaine
(C 1, le 3e cercle). Comme nous sommes ici dans le cercle de la dfinition des facults de l'me
selon le modle de la structure du monde (macrocosme), ces critures reprsentent, nous semble-t-il,
le premier degr de lecture des uvres de Dieu dans le cosmos cr. Plus loin Alain prcisera
lui-mme cette interprtation : legendum supremum auctorem in rbus caducis ( lire l'auteur
suprme dans les choses prissables , dbut de la partie D) 43. Suivent la matire primordiale,
saisie par l'imagination, l'me du monde laquelle accde la raison, et enfin la demeure des
exemplaires ternels, des ides, laquelle seule Y intellectualitas peut transporter l'me humaine.
Est-elle cette dernire facult, proprement divine, ou seulement un moyen de s'lever au-dessus
de soi-mme et d'unir son me avec Dieu ? Est-elle, pour Alain aussi, l'apanage exclusif des
anges et des saints, comme l'affirme Rmi d'Auxerre en glosant Boce u ? En tout tat de
cause, si les lettres visibles ne sont que des bavures dans le corruptible, mais des critures
toutefois, c'est--dire porteuses d'un sens ou rceptacles d'une trace des formes exemplaires
spares, la matire primordiale et l'me du monde reprsentent en revanche les intermdiaires
entre la lettre et le sens, le troisime genre appel, par l'entendement de la raison et de
l'imagination runies, grer par le biais des significations visibles et invisibles la relation
dialectique de similitude et de dissemblance, dont tmoignent par ailleurs le mouvement circulaire
incessant de l'esprit et l'harmonie sans faute du cosmos. partir de cette nouvelle tape, Alain
commence frquemment rduire ainsi la structure quadripartite une articulation tripartite
(homme esprit Dieu, surtout dans la dfinition du cercle suivant, C 2, les facults selon le
modle du microcosme humain), afin d'amorcer un changement de plan du discours, d'introduire,
peu peu, la figure de la triade, de la Trinit, inscrite gomtriquement, bien qu'incirconscriptible,
42. Il y a en fait encore un jeu de mots entre critures (litteras) et ratures (lituras) des sujets dans un livre; petit
clin d'oeil la censure (!), ou simplement une manire d'insister sur le caractre corruptible (corruptibilium maculas) des
donnes de la facult sensible? (texte lat. p. 302, fr. p. 288).
43. Lat. p. 304; fr. p. 290.
44. M.-Th. d'Alverny, Alain de Lille... (voir n. 1), p. 171.
276 CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
dans la sphre intelligible, et d'inaugurer ainsi le vritable sermon. Mais cela nous emmne dj
trop loin par rapport notre centre d'intrt, rduit, pour l'heure, au rle des tres d'images
dans les quatre sphres de la connaissance. Revenons donc encore, pour un dernier tour, au
cercle des quatre palais des species.
Les sphres de Yymaginabilis et la rationabilis seraient donc, pour nous, les deux figures,
manifestations, masques pourrait-on dire, de l'intermdiaire, les deux figures de Yintercesseur
entre le monde sensible et le monde idal. Il y a dans la sphre de l'une la lumire de la raison
qui claire les tnbres de la machine du monde, un il intrieur , topos noplatonicien
(philonien) frquent chez les Pres grecs, mais qu'on retrouve aussi chez Jean Scot, et chez Matre
Eckhart plus tard, une sorte de lumire-tincelle-dans-l'me (qui retrouverait la scintilla animae
d'Augustin). Et il y a dans l'autre l'expression d'un contraste, mais sous la forme d'une passion
c'est la dimension pathtique du combat des contraires auquel participent, indirectement il
est vrai, les images, tout en agissant pourtant comme des tmoins affligs et comme des intendants
de la rupture et du contraste (Alain appelait ailleurs les yconie des vicaires dimension
ecclsiastique sous-entendue). Dans la gestion de ce dualisme, de ce combat des vices et des
vertus , des tnbres et de la lumire, du mal et du bien dans l'homme et dans le monde,
l'auteur doit faire intervenir ncessairement un troisime terme, et ce sera la facult de la pense
ingnieuse, active (ingenium) 45, qui matrise le rapport des forces, trouve l'quilibre et gnre
l'harmonie (ad concordiam discordia) 46 harmonie de l'universalit de laquelle dpend terme
la victoire du projet divin , en d'autres termes, plus adquats peut-tre pour l'poque, la victoire
de la Trinit et, en somme, de l'conomie divine (de la connaissance/unification avec Dieu) dans
l'me humaine.
Nous venons de prononcer enfin le mot mme qui aurait pu servir Alain pour forger ces deux
termes abstrus yconie et ychome qui lui servent dfinir l'tre d'image de l'espce
intermdiaire, du tertium quid de la connaissance. Ce n'est certes qu'une simple hypothse que
nous formulons l, mais elle nous semble ressortir avec une certaine vraisemblance du contexte
mme de la pense mise en uvre au cur de ce sermon par Alain. Nous sommes donc tents
de lire dans ces deux termes, yconie et ychome, la dcomposition du grec oikonomia ce qui
donnerait, selon les transcriptions spcifiques au langage du matre Alain, yco-no-me. Oikonomia,
conomie, est rendue en latin par dispensatio, avant que le nologisme latin iconomia (yconomie,
ychonomias, yconomi, conomia chez les auteurs les plus savants ) ne prenne le dessus, justement
partir de la seconde moiti du xne s. 47, aussi bien dans le langage juridique et administratif
sculier, que dans celui propre la thologie et aux affaires ecclsiastiques. Oikonomia est donc
un terme double usage, dsignant la fois la gestion des affaires terrestres, des biens matriels
et des proprits, et en mme temps le rapport transversal de Vintentio divine l'gard de sa
cration, en particulier, le rapport de Dieu l'gard de l'me humaine d'o les expressions
courantes Economie du Salut , conomie divine , la fois comme oikonomia ton psuchn,
gestion des mes , et comme conomie trinitaire pour dfinir la monstration de Dieu
dans le monde et l'accomplissement de la cration par le Salut. Or ces expressions sont frquentes
aussi bien chez saint Paul, que chez bon nombre de Pres grecs et latins des plus connus 48. Pour
45. Selon M. -Th. d'Alverny, Alain suit ici la tradition chartraine, en employant une terminologie utilise par Jean de
Salisbury et Bernard de Chartres pour dsigner la facult de l'me qui correspond la perception active (voir n. 1,
p. 301, n. 38).
46. Lat. p. 301, fr. p. 288; thme de l'harmonie universelle (exprim souvent par les expressions discorde/concorde,
dissonance/consonance, pluralit/unit, diversit/identit), largement connu par toute la tradition platonicienne, et dont Alain
de Lille se sert lui-mme profusion dans tous ses ouvrages.
47. C'est l'poque de la grande majorit des nologismes latins. Mais encore faut-il remarquer qu'il ne s'agit
probablement pas dans ce cas d'une traduction/dcalque direct du grec (comme pour diaphanum/transparens par exemple),
car dans la transcription correcte du grec (conomia) le terme tait dj en usage chez Cicron, Quintillien ou
Aulu-Gelle auteurs chers aux philosophes du xne s. Le mot apparat en franais partir du xive s. (avec Nicolas Oresme).
48. Le terme d'conomie revient frquemment chez : Cyrille d'Alexandrie (Dialogues christologiques), Origne, Basile
de Csare (Trait sur le Saint-Esprit), Jean Chrysostome (Sur la Providence de Dieu long pome sur la nature avec
des ressemblances frappantes p. ex., la demeure cache de la sagesse avec les descriptions d'Alain de Lille, sur un
arrire-plan platonicien commun), Jean Damascne, le patriarche Nicphore, Thodore Stoudite, etc. Quant l'analyse
L'CONOMIE
DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 277
donner un seul exemple tir de la patristique latine, d'un auteur frquent d'ailleurs par Alain
de Lille 49, nous citerons un passage d'un ouvrage de Tertullien qui emploie, pour bien souligner
la valeur du terme, le doublet greco-latin de notre mot : L'conomie (oikonomia/dispensatio)
c'est ce qui sort de la chambre secrte (sacramentum) de Dieu pour prendre figure dans l'histoire,
et c'est donc, en mme temps que son Plan, ceux qui l'excutent et, par consquent, la pluralit
qui tait cache en lui et qui devient manifeste par les missions du Fils et de l'Esprit, lorsque la
volont secrte d'conomie, l'instant o elle commence se raliser, ' dispose l'unit en trinit '
(oikonomia sacramentum, quae unitatem in trinitatem disponit) 50. Nous n'allons pas nous attarder
sur l'usage, fort important au demeurant, du terme d'conomie dans la querelle autour des icnes
Byzance, ni sur la proximit linguistique entre icne et conomie, qui n'a pas chapp aux
auteurs byzantins, et qui ne pouvait certainement pas chapper Matre Alain non plus, si notre
hypothse de lecture se vrifiait un jour. Nous n'insisterons pas non plus sur la proximit
entre dispensatio (conomie) et dispositio (ordre, disposition harmonieuse des parties voir ce
rapprochement aussi dans le texte cit de Tertullien), terrain par excellence propice aux dveloppe
ments rhtoriques et philosophiques qui auraient pu faire la joie du platonisme esthtique
d'Alain. Toutes ces questions, hormis le prsum tmoignage de notre philosophe, ont t
longuement dbattues dans une tude rcente 51. En revanche, ces quelques prcisions esquisses
trs rapidement, sont de nature conforter, nous semble-t-il, l'interprtation que nous avons
donne la signification des termes yconie-ychome, en un mot, au rle accord l'image dans
la dfinition des demeures de la connaissance, la fois du monde et de la sphre intelligible,
chez notre auteur.
Ainsi Alain ralise-t-il, par jeu d'homonymie entre les termes utiliss, termes spcialement crs
cette fin, et par une subtile harmonie des contraires savamment opposs, un croisement en
chiasme des quatre catgories formelles un nud qui noue par symtrie inverse les quatre
dfinitions des facults selon l'image, et qui pourrait correspondre au type de mouvement en
chiasme (Vhypopde) que dessinent dans l'espace, l'une sur la circonfrence de l'autre, les sphres
du systme astronomique d'Eudoxe. Pour reprendre une image de plus d'Alain, c'est le nud
universel qui runit, par l'accord harmonieux des proportions, comme chez Dante ( la forma
universal di questo nodo , Par. XXXIII, 92), le ciel la terre : ... Cuncta concordi stabilita nodo /
nectis, et pacis glutino maritas / Clica terris... {De planctu, 447) 52. Mais cette figure du nud,
ou du chiasme, noue aussi autre chose que le ciel et la terre. Elle noue les contraires dans un
rapport dialectique de similitude et d'inversion, rapport merveilleusement dcrit, ou traduit, selon
Alain, par l'tre double, ou quadruple, de l'image.
Le nud central de cette pense de l'image est reprsent par le binme : yconie/ychome
(b + c). C'est le rapport entre deux situations diamtralement opposes dans la relation de l'image
son support : image prisonnire de la matire, pleurant sa dissemblance, d'une part et, de
l'autre, image spare de son support, image/icne virginale. Les deux ensembles, yconie et ychome,
dsignent le fonctionnement de l'image, son conomie de l'entendement, de la connaissance,
la gestion de sa relation dialectique avec le support (le sujet, la substance), lequel ne peut ni
tre intgralement refus ni tre entirement intgr ou assimil son existence, sans risquer de
perdre l'quilibre, l'harmonie de la ressemblance vritable, loue par l'assistance de la logique
effective de la question, assez complexe, du double usage du terme conomie chez les thologiens et les philosophes grecs
et latins (et chez Tertullien, entre autres), ainsi que son rapprochement avec la thologie de l'icne , nous renvoyons
le lecteur l'excellente tude smantique de M.-J. Mondzain, Image, icne, conomie. Les sources byzantines de l'imaginaire
contemporain, Paris, 1996 (premire partie du livre, p. 28-89).
49. Selon M.-Th. d'Alverny, Alain devait connatre les textes de Tertullien, tant donn qu'il utilise certains autres
termes spcifiques au langage de celui-ci (voir n. 1, Introd., p. 170).
50. Tertulien, Adversus Marcionem, Oxford, 1972 (d. Mondzain, p. 42).
51. Voir plus haut. Nous ajouterons seulement une occurrence du mme type que celles tudies par M.-J. Mondzain,
sauf qu'elle provient cette fois-ci du monde latin; il s'agit d'un auteur de la premire moiti du xme s., Odofred,
probablement un juriste bolognais, qui, glosant Aristote, fait driver le mot yconomia du mot grec ycon (ycon grece, in
latina sonat administratio ; unde yconomia scientia, i. e. scientia administrationis Super Digest. III, 4, Lyon, 1490, f. 23,
2b); occurrence trouve dans le fichier du Glossaire du latin mdival (CNRS-Paris I, Sorbonne).
52. Cit par E. de Bruyne, tudes d'esthtique mdivale, Bruges, 1946, p. 273 (nouv. d., Paris, 1998).
278 CAHIERS DE CIVILISATION MDIVALE, 41, 1998 ANCA VASILIU
dans le palais des noces du sensible, et de sombrer dans la complainte larmoyante du palais des
passions au sein de la matire chaotique. C'est l'conomie de V intercession entre la forme et la
matire qui fait que les images sont des icnes sensibles d'un ct et des ides de l'autre, selon
le rgime esthtique/notique (trace inconsciente d'aristotlisme avant la lettre ?) dans lequel se
situe l'une ou l'autre des facults de l'me. Yco-no-me serait donc, nous semble-t-il, non seulement
le mot qui runit les deux hapax d'Alain, une astuce linguistique de plus, un de ses jeux verbaux
qui ne sont jamais gratuits chez lui, mme si ses tymologies, rpondant des questions d'ontologie
et d'hermneutique, n'ont rien voir avec la science que nous appelons par ce nom aujourd'hui,
mais c'est aussi le terme qui rvle la fonction relationnelle de l'image et son pouvoir d'approche
dialectique du paradoxe. Selon les attributs tablis plus loin dans le texte du sermon (voir le
passage C 2), l'image intermdiaire, Y conome, serait d'un ct le reprsentant des vertus
politiques 53 ( vicaire tourn vers la gestion de la corruptibilit invitable de l'existence dans le
monde), et de l'autre le reprsentant des vertus philosophiques (la physique, les sciences
naturelles Nature chambrire de Dieu dira plus tard Jean de Meun), jardin cultiv ici-bas mais
hors du monde, dans la recherche d'une conformit avec soi-mme et, par-del la barrire
ontologique, avec les exemplaires ternels. Par l'un des visages de ce terme bi-frons l'on retrouve
les icnes sensibles dans la splendeur inconsciente/inconsistante de leur beaut pare de pourpre
prissable (vanit du monde), par l'autre, les ides, tres de lumire pure, invisibles autrement
dit, et rduites en fait tmoigner l'unit dans la multiplicit, l'identification absolue avec
leur source.
l'extrieur de ce nud central des tres intermdiaires se retrouvent les tres opposs : ychones/
ydee (a-d). C'est l'opposition parfaite, platonicienne, entre le sensible et l'intelligible, mais c'est
aussi une relation qui porte en quelque sorte l'indice d'une certaine ressemblance qui enjambe la
dissemblance une ressemblance formelle entre deux types de jouissance , ressemblance
possible/effective par-del l'opposition. Aussi bien d'une part que de l'autre palais de noces/
sphre de lumire pure , c'est l'harmonie ou la similitude vis--vis de soi-mme, harmonie,
certes, prissable du ct sensible et ternelle, comme il se doit, du ct des ides.
Et il y aurait aussi deux autres types de croisements possibles : ychones/ychome (a-c) c'est le
rapport d'unification ou de sparation entre forme et support (substrat, substance ou sujet); il
s'agit dans ce cas d'un espace de noces et d'un espace paradisiaque : noces corporelles, treinte
nuptiale/noces de l'me, parfum de la virginit et de l'incorruptibilit; c'est le domaine du mobile
et de l'instable. Et enfin, dernier croisement, yconie/ydee (b-d), qui serait le lieu de la runion et
du dpassement des contraires, un lieu de combat, d'opposition active entre la brume (les vapeurs
fuligineuses) et le rayonnement solaire, la clart matutinale de la puret domaine de l'immobile
et du stable.
53. Voir, plus haut, l'allusion au commentaire de Macrobe au Songe de Scipion.
L'CONOMIE DE L'IMAGE DANS LA SPHRE INTELLIGIBLE 279
Annexe : Tableau des correspondances entre les attributs de chaque sphre, telles
qu'elles sont dfinies dans les quatre premiers cercles du discours (B 2, B 3, Cl, C 2).
a. Sphre sensible : mouvement circulaire (simple); formelle; mobile; habite par les ychones
(supports des formes, images pares de pourpre), palais des noces entre la Forme et les formes
engendres (formae nativae), entre Nature et nati, de l'union charnelle entre la forme et le sujet,
union assiste par la Logique.
En tant que puissance de l'me : recherche sensible; semblable la lecture des lettres (litteras)
et des choses corruptibles sens littral; ensemble avec la seconde puissance, l'imagination, la
puissance sensible fait que l'me devient tre-humain; par les sens et l'imagination l'me humaine
se trouve autour d'elle-mme (circa se); par les mmes l'me humaine se donne aux vertus
civiques (virtutibus politicis).
b. Sphre de l'imaginaire : circulation alternative des formes; deformitas (incorporelle et dissemblab
le) ; immobile ; habite par les yconie, icnes dchues de leur dignit par le contact avec
l'ombre de la matire ondoyante, lieu o se rencontre les contraires (indiuiduum diuidum, cleste
caducum), o y dos ( eidos ) devient ycos ( eikos ) lieu o l'immortalit devient caducit,
proprit des mortels.
En tant que puissance de l'me : voir dans la matire primordiale les images des formes dplorer
leur difformit, voir la dissemblance de la ressemblance, l'incorporalit ; ensemble avec la premire
puissance, le sensible, la puissance imaginaire fait que l'me devient tre-humain; par les sens et
l'imagination l'me humaine se trouve autour d'elle-mme (circa se) ; par les mmes l'me humaine
se donne aux vertus civiques (virtutibus politicis).
c. Sphre rationnelle : mouvement circulaire incessant de la raison qui se tourne vers elle-mme;
conformitas (gnrant la similitude); instable; habite par les ychome, formes spares de leurs
sujets, ddaigneuses du support matriel corruptible.
En tant que puissance de l'me : la raison, degr par lequel l'me humaine monte vers l'me du
monde, il intrieur clairant, instrument de rception pour la source permanente de la lumire,
pour le soleil perptuel; par la raison l'me humaine devient esprit; par la raison l'me
humaine se trouve en elle-mme (apud se) ; par la raison l'me humaine se donne aux vertus
naturelles (physicis).
d. Sphre intelligible : immobile et moteur de l'univers; sans forme ou au-del de toute forme,
informelle (informitas) ; stable, habite par les ydee (formes exemplaires et clairantes, illuminatives,
rayons des choses), lieu o la pluralit retourne l'unit, la diversit l'identit, la dissemblance
la ressemblance, etc.
En tant que puissance de l'me : l'intellectualit, degr par lequel l'me humaine est transporte
dans la chambre la plus retire (dans l'intimit) et contemple les formes exemplaires, les prototypes
ternels des choses; par l'intellectualit l'me humaine devient Dieu (per intellectu<al>itatem fit
anima humana Deus) ; par l'intellectualit l'me humaine se trouve au-dessus d'elle-mme (supra se) ;
par l'intellectualit elle se donne aux vertus exemplaires ou notiques (exemplaribus sive noeuds).
Post-scriptum : II n'y a rien d'tonnant si, voulant faire connatre l'ineffable par un discours, on
entrane son discours dans l'impossible, puisque toute connaissance qui s'applique un objet de
connaissance qui ne la concerne pas, dtruit sa propre force... si bien que, si jamais il y a une
dfinition de l'ineffable, elle ne cesse de se renverser elle-mme et de se combattre elle-mme.
Proclus, Thologie platonicienne, II, 10 (d. Saffrey-Westerink, Paris, Les Belles Lettres, 1974).
Anca Vasiliu
Centre d'histoire des sciences
et des philosophies arabes et mdivales
UPRESA 7062 (ancien URA 1085 CNRS/EPHE)
7, rue Guy Mquet - B.P. n 8
F-94801 VILLEJUIF CEDEX