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Bernadette Liou-Gille

Divinisation des morts dans la Rome ancienne


In: Revue belge de philologie et d'histoire. Tome 71 fasc. 1, 1993. Antiquit Oudheid. pp. 107-115.
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Liou-Gille Bernadette. Divinisation des morts dans la Rome ancienne. In: Revue belge de philologie et d'histoire. Tome 71 fasc.
1, 1993. Antiquit Oudheid. pp. 107-115.
doi : 10.3406/rbph.1993.3874
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rbph_0035-0818_1993_num_71_1_3874
Divinisation des morts dans la Rome ancienne
Bernadette Liou-Gille
II existe dans la religion romaine des catgories divines dont on ne se fait
pas une ide bien prcise : Di Manes, Di Penates ('). Sont-ce des divinits
protectrices des morts ou les morts eux-mmes diviniss ? La divinisation
impriale, phnomne bien connu, est-elle une absolue nouveaut ou bien
n'tait-ce qu'un cas particulier du culte rendu aux dfunts ?
Les reprsentations du monde d'en bas
Elles sont beaucoup moins prcises qu'en Grce. L'au-del est indiqu par
l'expression vague et gnrale de ad inferos, vers ceux d'en-bas : on en dduit
que, pour les Romains comme pour les Grecs, le monde des morts est
l'intrieur de la terre.
Il ne semble pas que les Romains connaissent un matre des Enfers, analogue
Hads ou Pluton. On trouve quelques allusions Orcus, dont on ne
sait pratiquement rien, sinon qu'il est li au monde des morts. Il n'a ni temple,
ni culte (2). On constate, et l, quelques assimilations sommaires d'Orcus
Pluton, ou Dis Pater : elles ne sont gure convaincantes ; elles semblent
plus ou moins calquer des thmes grecs.
Dis Pater (3) a peine plus de ralit : son nom est utilis comme traduction
de Pluton, le Riche, par la grce de son gnitif, Ditis, qui est analogue
celui de diues, le riche. Pluton rgne sur les entrailles de la terre et ses
trsors : mines d'argent et d'or, de fer, de cuivre ... et c'est l aussi que se
trouve le sjour des morts en Grce. Mais il se peut que Dis Pater n'ait jamais
t autre chose qu'une traduction latine de Pluton. C'est dans les Adelphes (4)
que l'on trouve le premier tmoignage littraire de son existence. Bien avant,
(1) A. Dubourdieu, Les origines et le dveloppement du culte des Pnates Rome,
E.F.R., 1989.
(2) G. Radke, Die Gtter Altitaliens, Munster, 1965, s.v. Orcus.
(3) G. Radke, op. cit., s.v. Dis Pater.
(4) Trence, Adelphes, 770.
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il a t le ddicataire des Jeux Sculaires de 249 avant J.-C. (5), instaurs
aprs lecture des Livres Sibyllins (6). La formule de dvotion donne par
Tite-Live (7), lorsqu'il montre P. Decius Mus s'offrant aux dieux infernaux
la bataille du Veseris, ne cite pas Dis Pater, mais celle de la deuotio de
Carthage (8) le fait figurer aux cts de Veiovis et des Mnes.
Il existe une pluralit de dieux sans individualit, les Di Mnes (9), qui
sont souvent mentionns dans les inscriptions funraires, dans les textes
littraires, sans qu'on puisse savoir s'ils dsignent la collectivit des morts
anonymes ou s'ils en sont les protecteurs. On croyait que leur nom signifiait
les dieux Bons (10) et on les invoquait sous cette pithte pour conjurer,
en quelque sorte, l'effroi qu'ils inspiraient. Ils appartiennent sans contredit
au monde des morts et pourtant ils se mlent aux vivants, se rpandent dans
l'atmosphre : Les augures invoquent les dieux Mnes, parce qu'on croit qu'ils
se rpandent partout, dans les airs et travers la terre ; et on les appelait
di superi et inferi(u). Les Di Mnes, tout en tant des dieux des morts,
ne se laissaient pas enfermer dans le monde souterrain.
(5) Varron, ap. Censorinus, 17, 8 ; G. Dumzil, La Religion Romaine archaque,
Paris, 1966, p. 431 ; J. Gag, Recherches sur les Jeux Sculaires, Paris, 1934; H.
Wagenvoort, Studies in Roman Literature, Culture and Religion, 1956, pp. 193-232.
(6) La consultation des Livres Sibyllins, qui sont venus Rome d'Italie du Sud,
aboutit presque toujours des pratiques rituelles fortement teintes d'hellnisme, de
sorte que l'on ne peut pas tirer argument des Jeux Sculaires de 249 pour donner
un peu de corps ce dieu. Le vrai destinataire de ces jeux tait probablement dsign
sous le nom de Pluton, hypothse, du reste, tout fait invrifiable.
(7) Tite Live 8, 9, 6 : Jane, Juppiter, Mars pater, Quirine, Bellona, Lares, Diui
Novensiles, Di Indigetes, Diui, quorum est potestas nostrorum hostiumque, Dique
Mnes ... voir Ch. Guittard, Tite Live, Accius et le rituel de la deuotio, in C.R.A.I.,
1984, pp. 581-599 ; Tite Live VIII, Collection des Belles Lettres, Paris, 1987, (Intro
duction, pp. lv-lxxx), avec bibliographie abondante.
(8) Macrobe, Saturnales, 3, 9, 10 : Dispater, Veiovis, Manes, siue quo alio nomine
fas est nominare ... On appelle deuotio d'une ville l'acte religieux par lequel on anantit
la ville en en dtournant les dieux et en leur demandant d'y semer la dsolation.
Cet acte succde Yevocatio des dieux, par laquelle on propose aux divinits de la
ville vaincue un sjour et un culte Rome.
(9) J. P. Jacobsen, Les Mnes, I-III, trad. Philipot : cet ouvrage porte sur les
divinits du monde des morts en gnral.
(10) Paul.-Festus, s.v. Matrem Matutam, p. 109 L : ... et les dieux d'en-bas taient
appels Mnes, afin qu'ils fussent bienveillants quand on les invoquait ; et dans le
carmen Saliare, Cerus Manus est interprt comme le bon crateur ; s.v. Manuos,
p. 132 L. : Aelius Stilo dit que dans les chants des Saliens Manuos signifie bons ;
de la mme faon, les dieux d'en bas sont dits Mnes, dans le sens de bons par
ceux qui les vnrent en les implorant par peur de la mort ....
(11) Festus, s.v. Mnes, p. 146 L. : Mnes di ab auguribus inuocantur, quod i per
omnia aetheria terrenaque manare credantur. Idem di superi atque inferi dicebantur ...
L'auteur commet une de ces etymologies fantaisistes dont les Anciens sont coutumiers
en rapprochant hardiment Mnes et manare.
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Une autre collectivit de dieux, les Diui Parentum ou Di Parentes, mrite
notre attention, car ils appartiennent, semble-t-il, au fond le plus ancien de
la religion romaine.
Diui Parentum, Dei Parentes
Nombreuses sont les incertitudes qui les entourent (12) : on trouve par
exemple cette double appellation de diui Parentum, dei Parentes et nous ne
pouvons affirmer ni qu'il s'agisse bien des mmes dieux, ni qu'ils forment
deux catgories distinctes : dieux des parents, dieux parents ? Quelle diff
rence faire entre diui et deil Ce sont des expressions qui paraissent inte
rchangeables dans nos textes (l3). Et la chose, aprs tout, n'a rien d'insup
portable, si l'on considre que parentum est un gnitif partitif : les diui Paren
tum sont alors ceux des parents qui sont diviniss.
Quelle est la dfinition de parentes ? Elle nous est donne par Festus (14)
et d'aprs les dfinitions des iurisprudentes : le parens, c'est d'abord le pre
et la mre, mais aussi, dans le langage juridique, les grands-parents, les
bisaeux ...
Quoi qu'il en soit, leur mention dans des textes trs anciens garantit leur
anciennet dans la religion. Ils figurent dans des lois dites royales (15), que
la tradition attribue Romulus. Sans prendre la lettre cette proposition
des auteurs anciens sur la date des lois royales, il nous faut reconnatre qu'elles
sont rellement archaques. Les sanctions qu'elles prvoient sont de nature
religieuse : c'est gnralement une conscration une divinit sous la forme
sacer estod. Ce genre de sanctions existe encore dans la Loi des XII Tables (16),
pourtant plus tardives ; mais la sanction religieuse, dans ces dernires, tend
se faire plus rare, est moins systmatique. Ainsi, une loi royale prvoit la
conscration aux dieux des Parents d'une belle-fille coupable d'un dlit dont
(12) Sur les Di Parentes, voir surtout F. Bmer, Ahnenkult und Ahnenglaube im
alten Rom, in Archiv fr Religionswissenschaft, Beiheft I, Leipzig, 1943, qui offre
un grand nombre de tmoignages et de textes de rfrences.
(13) Discussion dans F. Bmer, op. cit., p. 1 sqq. ; H. Wagenvoort, Studies in
Roman Literature, Culture and Religion, Leyde, 1956, p. 290 sqq.
(14) Paul-Festus, p. 247 L. : parens uulgo pater out mater appellatur, sed iuri
sprudentes auos et proauos, auias et proauias parentum nomine appellari dicunt.
(15) Sur les Lois royales, voir S. Tondo, Introduzione alle Leges regiae, in
S.D.H.I., 37, 1971, pp. 1-73 ; Leges regiae eparicidas, Florence, 1973 ; A. Magdelain,
La loi Rome, Histoire d'un concept, Paris, 1978, p. 24 : ... et s'il est vrai que certaines
d'entre elles (lois royales) ne sont pas archaques, il n'en va pas de mme pour celles
qui dclarent : sacer esto, paricidas esto, aram Iunonis ne tangito, etc. Ce vieux fond
des archives pontificales, attribu fictivement aux rois, parle le mme langage que
les libri pontifiai ....
(16) Elles datent du Dcemvirat lgislatif des annes 451-449. Voir M. Ducos,
L'influence grecque sur la Loi des XII Tables, Paris, 1978.
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la mention a disparu, d'un fils qui frapperait son pre (l7). Plutarque rapporte
qu'une loi de Romulus interdisait la femme d'abandonner son mari, mais
permettait au mari de rpudier sa femme pour cause d'empoisonnement
d'enfant ou de substitution de cls et pour cause d'adultre : S'il la renvoyait
pour un autre motif, la loi ordonnait qu'une partie de ses biens ft dvolue
sa femme et l'autre consacre Demeter ; s'il avait rpudi sa femme, il
devait offrir un sacrifice aux dieux chtoniens (18). Ces dieux chtoniens ne
peuvent tre que les Diui Parentum. Les interdictions auxquelles Plutarque
fait allusion sont archaques : l'empoisonnement d'enfants est peut-tre l'a-
vortement. Qu'il soit question de cls soustraites dans ce passage, alors que
le trousseau de cls tait confi par le mari sa femme, laisse penser qu'il
s'agit d'une cl particulire, sans doute celle du cellier. En effet, les femmes
n'avaient pas le droit de boire de vin. Pline l'Ancien rapporte, d'aprs Fabius
Pictor, le cas d'une dame romaine qui fut condamne par ses parents mourir
de faim pour avoir descell les casiers dans lesquels se trouvaient les cls du
cellier (19).
Ces lois anciennes sont, parce qu'elles prvoient la sanction d'une conscra
tion aux dieux, des leges sacratae et l'on n'a pas connaissance de leges sacratae
postrieures celles qui donnrent leur sacrosanctitas aux tribuns de la plbe
en 494 avant J.-C. Il faut, bien entendu, excepter les leges des autels et
sanctuaires (20), qui ont pris habituellement pour modle la lex arae du temple
de Diane sur l'Aventin, rig sous Servius Tullius. On appelle lois sacres
les lois qui prvoient que le contrevenant sera consacr un dieu, lui, sa
maisonne et ses biens (2I).
(17) Festus, s.v. plorare, p. 260 L : in regis Romuli et Tatii legibus : Si nurus ...,
<nurus> sacra diuis Parentum estod. In Serui Tulli haec est : si parentem puer uerberit,
ast olle plorassit parens, puer diuis Parentum sacer esto, id est inclamarit, dixerit
diem : Dans les lois de Romulus et de Titus Tatius, si une bru ..., que la bru soit
consacre aux dieux des Parents. Si un fils frappe son pre et si le pre porte plainte,
que le fils soit consacr aux dieux des Parents. Plorassit, signifie ici porter plainte,
citer en justice ; F. Bmer, op. cit., p. 1.
(18) Plutarque, Romulus, 22, 3. Sur la loi de Romulus cite par Plutarque, voir
P. No ailles, Fas et ius, tudes de droit romain (cf. 1 : Les tabous du mariage), Paris,
1948.
(19) Pline, Histoire Naturelle, 14, 14, 3.
(20) Le plus ancien exemple connu de lex arae est l'inscription du cippe connu
comme cippe du Lapis Niger : il est du vie sicle avant J.-C, contient une exscration
dans ses premires lignes sakros es/ed; le texte indiquant le destinataire de cette
conscration a disparu ; G. Dumzil, op. cit. (n. 5), p. 94 ; F. Coarelli, // Foro
Romano, periodo arcaico, Rome, 1983, p. 178 ; la lex arae du sanctuaire de Diane
sur l'Aventin, rig sous le roi Servius Tullius a servi de modle, avec rfrences
explicites, aux lois du mme genre ; R. E. A. Palmer, Roman Religion and Roman
Empire, Philadelphie, 1974, pp. 57-58 ; A. Alfldi, Early Rome, Ann Arbor, 1971
(2e dition) p. 85.
(21) Paul.-Festus, s.v. Sacratae leges, p. 423 L. : Sacratae leges dicebantur, quibus
DIVINISATION DES MORTS DANS LA ROME ANCIENNE 111
Un texte permettrait d'identifier formellement le deus parens au mort
divinis si l'on tait absolument certain de son authenticit ; mais il s'agit
trs probablement d'un exercice de style dont on ne peut mme pas dire qu'il
s'inspire d'un document authentique, car nous n'en savons rien. C'est la lettre
de Cornlie son fils Caius Gracchus : elle se plaint d'avoir perdu son fils
an, Tibrius, et d'avoir craindre la perte de Caius, qui a repris la dange
reuse politique de son frre. Pourquoi Caius fait-il preuve, demande-t-elle,
de si peu de pit envers sa mre alors qu'elle vit encore ? Quand je serai
morte, tu m'offriras la parentatio et tu m'invoqueras comme deus parens.
ce moment-l, n'auras-tu pas honte d'implorer le secours des dieux que
tu auras dlaisss et abandonns quand ils taient vivants et tes cts (22) ?
Morts diviniss
Nous marchons ici en terrain plus sr : car si nous ne pouvons analyser
ce qu'taient exactement les di Parentes pour les Romains, nous sommes
beaucoup mieux renseigns sur le culte des dfunts.
Deux passages de Cicron dans le De Legibus attestent que les morts taient
diviniss : Que les droits des dieux Mnes soient sacrs. Que l'on considre
comme des dieux ceux des siens qui ont t livrs au trpas (23). Ailleurs (24),
il remarque que les crmonies clbres en l'honneur des dfunts sont ana
logues celles que l'on destine aux dieux : Et certes les denicales, qui tirent
leur nom de nex, la mort, parce que l'on participe assis (residetur), au repas
du tombeau (25) en l'honneur des morts, ne s'appelleraient feriae, tout comme
sanctum erat, ut si quis aduersum eas fecisset, sacer alicui deorum esset cum familia
pecuniaque.
(22) Cornelius Nepos, frg. : Vbi mortua ero, parentabis mihi et inuocabis deum
parentem. In eo tempore non pudet te eorum deum preces expetere, quos uiuos atque
praesentes relictos atque desertos habueris ? La parentatio est le culte funraire clbr
en l'honneur des parentes.
(23) Cicron, De Legibus, 2, 9 : Deorum manium iura sancta sunto. Sos leto datas,
diuos habento.
(24) Cicron, De Legibus, 2, 22 : Nec uero tam denicales, quae a nece appellatae
sunt, quia residetur mortuis, quam ceterorum caelestium quieti dies, feriae nominarentur,
nisi maiores eos, qui ex hac uita migrassent, in deorum numero esse uoluissent. Ems
in eos dies conferre ius, quibus neque ipsius, neque publicae feriae sint, totaque huius
iuris compositio pontificalis magnam religionem caerimoniamque dclart.
(25) Nous traduisons residetur mortuis par prendre part assis au repas du tombeau ;
il ne s'agit pas du silicernium, que l'on appelle aussi cenaferalis, repas que l'on prenait
au jour des funrailles et prs du tombeau, comme on peut le dduire d'un passage
d'Apule, Florida, 4, 95, o l'on met en scne un jeune homme qui ressuscite au moment
des obsques et qui ordonne: Procul faces abigerent, rogum demolirentur, cenam
feraient a tumulo ad mensam transferrent. Paul-Festus, s.v. Silicernium, p. 377 L. :
... credidi silicernium eius me esse esurum. ; Nonius, 48.
Le repas auquel Cicron fait allusion dans ce passage est celui des feriae denicales :
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les jours fris (26) consacrs aux autres dieux, si les Anciens n'avaient pas
voulu que fussent mis au nombre des dieux ceux qui avaient quitt cette
vie. La rgle qui veut que l'on fixe ces ftes aux jours o il n'y a ni ftes
prives, ni ftes publiques, et toutes les dispositions du droit pontifical mettent
en vidence l'importance religieuse de cette crmonie.
On remarquera que, dans ce passage, Cicron emploie le terme residetur,
ce qui implique que l'on prenne ce repas assis. C'est une raison de plus de
croire que ce rite est ancien. Il est antrieur l'usage des lits de table, inspir
des Grecs. Sa porte symbolique de culte divin est-elle originelle ? Pourquoi
pas ? Nul doute, en tout cas, que Cicron, qui a appris par cur les XII
Tables dans son enfance (27), qui a t le familier et l'lve de l'augure Mucius
Scvola et du pontife du mme nom (28), qui est lui-mme augure (29), ne
doive tre tudi avec le plus grand srieux lorsqu'il affirme que les morts
deviennent des dieux dans l'ancienne religion romaine.
Plutarque, qui se rfre Vairon, nous donne des informations complm
entaires. Deux rites du culte funraire l'ont frapp : que les hommes se voilent
la tte (capite uelato) et qu'ils dcrivent un cercle autour du tombeau
(circumactio).
Se voiler la tte est un geste rituel que l'on pratique pour sacrifier aux dieux,
pour prendre les auspices, pour se dvouer aux dieux infernaux, comme
le fait Dcius Mus par exemple. Le pan de toge que le sacrifiant tire sur
sa tte l'isole du monde profane, limite son champ visuel, ce qui le prserve
a'omina oblatiua dirimants, ce qui protge aussi la communaut d'un contact
trop direct avec la divinit (30). La circumactio est compare par Plutarque
on l'appelle aussi cena nouemdialis, repas de la neuvaine ; il marque la fin du deuil
de la famille, c'est--dire sa purification. Cette crmonie tait obligatoire : le soldat
pouvait ne pas se prsenter au jour fix par sa convocation militaire lorsqu'il avait
clbrer ces feriae denicales (Aulu Gelle, N.A., 16, 4, 4) ; une glose de Donat,
ad Ter. Phorm., 1, 1,5, nous dit : in nuptiis eiam septimus dies instaurationem uoti
habet, ut in funere nonus dies quo parentalia concluduntur. C'est un banquet
somptueux, o l'on porte des vtements blancs. A. De Marchi, // culto privato di
Romaantica, Milan, 1896, pp. 192-194.
(26) Mot mot jours de repos.
(27) Cicron, ibid., 2, 59.
(28) Cicron, Laelius, 1 : Or mon pre m'avait conduit Scvola quand j'eus
pris la toge virile ; autant que cela m'tait permis, je ne quittais pas d'une ligne ce
vieillard ... sa mort, je me rendis chez Scvola le pontife : de tous les citoyens,
il tait, j'ose le dire, le plus eminent par le talent et la justice.
(29) Cicron, De Legibus, 2, 12 : Neque uero hoc (c'est--dire l'importance du
droit augurai) quia sum ipse augur, ita sentio, sed quia sic existimare nos est necesse.
F. Guillaumont, Philosophe et augure, Recherches sur la thorie cicronienne de
la divination, Latomus, 1984, p. 81 sqq.
(30) C'est l'application de la prire fas sit uidisse, tudie par H. Wagenvoort,
in Studies in Roman Literature, Culture and Religion, Leyde, 1956, ch. Fas sit uidisse,
pp. 184-192.
DIVINISATION DES MORTS DANS LA ROME ANCIENNE 1 13
aux rituels que l'on pratique autour des temples. Pourquoi les fils accomp
agnent-ils leurs pres aux funrailles la tte voile ; les filles, tte nue et
cheveux dnous ? Est-ce parce qu'il faut que les hommes honorent leurs pres
comme des dieux ; les filles comme des morts ? Plutarque se demande si
ce n'est pas simplement parce que le deuil inverse les usages ; mais il ajoute
ceci : En effet, ils font le tour des tombeaux, ce que dit Varron, vnrant
les tombeaux de leurs pres comme si c'taient des temples de dieux. Et quand
ils ont incinr leurs pres, au premier os qu'ils trouvent (dans les cendres),
ils disent que le mort est devenu dieu (31).
Ce que dit Plutarque n'est pas trs clair : que signifie, en effet, Ils font
le tour des tombeaux? Il faut que ce soit un rite du culte des dieux. On
peut l'clairer par un passage de Sutone : Le mme Vitellius, qui montrait
des dispositions tonnantes pour la flatterie, prit l'initiative d'adorer Csar
(Caligula) comme un dieu : son retour de Syrie, il n'osait l'aborder que
tte voile, tournant tout autour (circumuertens se) et se prosternant (32).
Il faut comprendre, semble-t-il, que l'on se dplace en cercle, tout en se tournant
vers le centre de ce mouvement, dieu vivant, ou tombeau (33).
Saint Augustin cite lui aussi Varron et affirme que les Romains considraient
leurs morts comme des dieux. Ces morts diviniss sont les di Mnes t34). Le
signe indiscutable de leur divinit, ce sont les ludi funbres : ... et il en donne
la preuve en voquant les rites qui sont clbrs en l'honneur de presque
tous les morts, quand il parle des jeux funbres, comme si c'tait la principale
preuve de leur nature divine ; car il n'est normal de clbrer des ludi que
pour les divinits. Certes il ne semble pas que ces jeux funbres soient d'une
trs haute antiquit ; les premiers dont nous ayons connaissance datent de
264 avant J.-C. C'taient des combats de gladiateurs, des munera, offerts en
l'honneur de Junius Pera. Il n'en reste pas moins que Varron affirmait, si
l'on en croit Saint Augustin, la nature divine des morts (35).
Nous ne pouvons pas rfuter le tmoignage de Cicron dans un livre qui
traite justement du droit des morts, ni celui de Varron, qui est l'observateur
(31) Plutarque, Questions romaines, 14; Le rite selon lequel on recueille un os
dans les cendres du cadavre s'appelle ossilegium.
(32) Sutone, Vitellius, 2, 5 : idem miri in adulando ingenii primus C. Caesarem
adorare ut deum instituit, cum reuersus ex Syria non aliter ausus esset quam capite
uelato circumuertensque se, deinde procumbens. F. Bmer, op. cit. en n. 12.
(33) Lucrce, De Natura Rerum, 5, 1 198 : La pit, ce n'est point de se montrer
tout instant, couvert d'un voile et tourn vers une pierre, et de s'approcher de tous
les autels ....
(34) Augustin, Ciu. Dei, 8, 26 : Varro dicit omnes ab eis (= Paganis) mortuos
existimari Manes deos et probat per ea sacra quae omnibus f ere mortuis exhibentur,
ubi et ludos commmort funbres, tamquam hoc sit maximum diuinitatis indicium
quod non solent ludi nisi numinibus celebrari.
(35) Servius, Ad Aen., 5, 47 : aut diuini, id est dei, quia apud Romanos defuncti
parentes dei afiliis uocabantur.
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le plus rudit et le plus comptent des Antiquits divines. Nous devons donc
conclure qu' Rome tous les morts, ou presque, sont considrs comme des
dieux. Ceux qui ne deviennent pas des dieux ne peuvent tre que ceux qui
n'ont pas reu de funrailles rgulires, qui leur famille n'a pas rendu les
honneurs qui leur sont dus, n'a pas fait ce que les Romains appellent iusta
facere (36).
Nous ne soutiendrons pas que les morts diviniss reoivent en tout les mmes
hommages pieux que les dieux d'en haut : les civilisations indo-europennes
font une diffrence trs nette entre les dieux d'en haut et les dieux d'en bas,
les superi et les inferi. Les hros diviniss recevaient en Grce des holocaustes,
la victime sacrificielle tant entirement consume ; et les crmonies s'accomp
lissaient souvent le soir. Les modalits du culte des anctres diviniss ont
certainement leurs caractres spcifiques : par exemple, les juristes distinguaient
ce qui tait sacrum de ce qui tait religiosum. Ainsi nous trouvons dans les
Institutiones de Gaius (37) les dfinitions suivantes : II y a donc lieu de faire
une distinction capitale entre les choses, en deux rubriques : choses ressortissant
au droit divin, choses ressortissant au droit humain. Ressortissent au droit
divin les choses sacres et celles qui inspirent un respect religieux. Sont sacres
les choses qui ont t consacres aux dieux suprieurs ; les choses qui inspirent
le respect religieux sont celles qui sont abandonnes aux dieux Mnes. Gaius
fait bien une distinction entre les deux notions de sacrum et de religiosum,
distinction qui vient certainement des livres pontificaux, puisque les pontifes
cumulaient la surveillance de la religion et la comptence en matire de
jurisprudence. Mais il intgre explicitement l'une et l'autre catgorie au monde
du divin.
Tout ce qui touche au monde des morts, aux problmes eschatologiques,
veille des motions obscures et irrationnelles. Il est banal de constater que
les esprits les plus rationnels, les philosophes les mieux entrans, face la
mort, perdent toute leur fermet dogmatique et renouent avec les traditions
anciennes et populaires. Cicron en est un exemple assez frappant. Sduit
par la philosophie platonicienne, il avait lev les chefs d'tat, les lgislateurs
au rang des dieux (38). Gagn par l'athisme philosophique de son temps, il
refuse de voir en Csar mort autre chose qu'un mort et n'admet pas qu'on
lui adresse, lui qui est pourtant un ancien chef d'tat, des supplications
comme un dieu (39). Mme s'il s'agissait de L. Brutus en personne, je ne
(36) Dans ce texte de Festus, s.v. Euerriator, p. 68 L : Euerriator uocatur qui iure
accepta hereditate iusta facere defuncto debet.
(37) Gaius, Institutiones, Commentarius secundus, 2-4.
(38) Cicron, De Republica, 6, 13 (Songe de Scipion) : ... sic habeto : omnibus,
qui patriam conseruarint, adiuuerint, auxerint, certum esse in caelo definitum locum,
ubi beau aeuo sempiterno fruantur ... Hamm (les cits) redores et conseruatores hinc
profecti hue reuertuntur ; cf. De Republica, 1 , 7.
(39) Cicron, Philippiques, 1, 6, 13 : Fuerit ille L Brutus, ... adduci tarnen non
possem ut quemquam mortuum coniungerem cum deorum immortalium religione,
DIVINISATION DES MORTS DANS LA ROME ANCIENNE 1 15
pourrais admettre d'associer dans le culte un mort aux dieux immortels en
acceptant que soient clbres des supplications publiques en l'honneur de
quelqu'un qui aurait quelque part un tombeau o l'on clbre la parentatio.
Mais lorsqu'il pleure la mort de sa fille Tullia, rapparaissent les croyances
anciennes refoules au fond de son cur : il veut que sa fille reoive un culte
divin, que son tombeau soit un fanum (4).
Parentalia et parentatio
La parentatio est une crmonie clbre au tombeau, en l'honneur des
parentes, dans le culte priv. Nous sommes tente de la dfinir comme culte
du deus parens, culte divin accord un anctre mort.
Par ailleurs, il existe une fte des parents dfunts : ce sont les Parentalia.
Ils commencent le 13 fvrier et se terminent par les Fer alia, le 21 fvrier. Le
lendemain est jour de joie pour la famille : c'est la Cara Cognatio, la Chre
Parent. Le rituel des Parentalia comportait des sacrifices d'animaux, un
repas pris en commun prs du tombeau, des offrandes de nourriture ... Les
morts sont en quelque sorte invits participer au repas, ils y ont leur place.
Les Parentalia (41) sont clbrs en fvrier ; et fvrier est le mois des puri
fications : c'est le dernier mois de l'anne Numaque. De mme que chaque
famille funesta (souille par un deuil) doit faire un sacrifice de purification,
qui comporte l'offrande d'une porca praesentanea Crs, des exverrae
(balayage et nettoyage de la maison) et une suffitio (fumigation) ainsi qu'un
repas funbre, le silicernium, de mme la communaut doit se purifier, une
fois l'an, de toutes ses souillures, et, particulirement, de tous ses deuils : c'est
le rle dvolu aux Parentalia. Cette fte est prive, mais synchrone, chacun
clbrant ses propres morts dans un temps liturgique qui est le mme pour
tous. Le dernier jour des Parentalia, que l'on appelle les Feralia, est d'ailleurs
une fte publique.
Ainsi les morts sont diviniss Rome. Quelle diffrence fait-on, dans ce
cas, entre le mort ordinaire et l'empereur divinis ? Intervient ici, sans doute,
une notion la fois qualitative et quantitative : l'empereur divinis appartient
la cit tout entire, il reoit un culte massif et collectif. Ses pouvoirs sur
naturels, nourris par les sacrifices et les prires de ses fidles, deviennent proport
ionnels ce culte. Il est plus dieu que le simple mortel divinis. Mais ceci
est un autre problme que nous laisserons pour le moment en attente ...
ut cuius sepulcrum usquam exstet ubi parente tur, ei publie supplice tur. Il semble
que, dans ce passage, Cicron n'ait pas gard la conscience le sens ancien de parent
atio, qui, si les dveloppements prcdents sont justes, doit signifier offrir un sacrifice
au deus parens.
(40) Cicron, Ad Atticum, 12, 18, 1 ; 12, 19, 1 ; 12, 12, 1 ; 12, 36, 1.
(41) Ovide, Fastes, 2, 533-570 ; F. Bmer, P. Ovidius Naso, Die Fasten, Heidelberg,
1958, ad. 1.