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14/03/2014 21:31 'Je' est une porte Partie 2: Nisargadatta Maharaj

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Je est une porte Partie 2:
Nisargadatta Maharaj
par Philip Renard
Dans la premire partie de Je est une porte, je dcrivais un phnomne
frappant : le fait que lAdvaita Vedanta conserve le terme Je pour dsigner
les degrs de ralit les plus levs, ceux qui transcendent la personne. Le
maintien de cette cohrence constitue une aide pour le chercheur
comprendre que la notion Je, vidente dans lexprience de la personne en
tant que telle, est en fait plus profonde que ce que la personne temporaire
peut en dire. La notion Je existe dj maintenant et stablit sans
discontinuit. Le contact avec Cela que vous tes vraiment ne ncessite
aucun pralable dlimination ou dexclusion de quoi que ce soit. Dans la
premire partie, jai examin lapproche de Shri Ramana Maharshi. Cette
fois-ci, je souhaite tudier la faon dont Sri Nisargadatta Maharaj (1897-
1981) aborde la question.
Selon moi, Nisargadatta Maharaj fut un des plus grands enseignants du 20
e
sicle. Ce qui, en particulier, le rend si important est sa remarquable capacit
montrer que tout ce qui pouvait lui tre demand ntait fait que de
concepts. Puis il annihilait ces concepts en mettant en vidence leur inutilit.
Quelle que soit la question, ou la rponse, avec laquelle se prsentait le
visiteur, Nisargadatta dmontrait quelle se rduisait un attachement des
schmas de penses ou des concepts. Il se rfrait alors leur origine, et il
renvoyait cette origine, la source. Tout, absolument tout, tait min par le
fait mme dtre un concept, et tait donc faux, y compris ce quil venait de
dire. Il insistait sur le fait que seul le vrai est dnu de tout concept.
Le seul moyen dapprendre de lui est, puisquil nest plus de ce monde, de
lire ses livres (on peut aussi y ajouter quelques extraits de darshan visibles
par vido). Lors de cette lecture, il devient vident, voire amusant, de
constater que lui-mme, grand dmineur de concepts sil en fut, a recours en
permanence des concepts. Dans ses passages de niveau en niveau, il
emploie de nombreux termes sanskrit pour dcrire un niveau, puis ressert les
mmes ou peu prs pour un autre niveau, et enn dissout lensemble dans
ce quil appelle ltat profond bleu et noir de la non exprience.
Malheureusement, de ce fait, de nombreux chercheurs ayant dj un
aperu de la ralit de qui ils sont, poursuivent leur qute cause du
message vous ntes que lAbsolu . Ils soutiennent assidment quils
connaissent dj la conscience , mais ils expriment en mme temps leur
frustration davoir manqu ltape suivante .
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Jai laudace dafrmer quil ny a pas dtape suivante.
Tout ceci se rapporte aux limites de ce qui peut tre expriment, et au fait
de demeurer totalement l. Nul ne devrait tre induit en erreur par un
quelconque commentaire sur lAbsolu, ni tre sduit par la recherche de
lAbsolu.
Nanmoins, pourrait-on objecter, Nisargadatta fait des commentaires sur
lAbsolu longueur de temps, et souligne encore et toujours que rien dautre
nest rel ! Ceci est coup sr une impasse : entendre que nous sommes
Cela, et tre en mme temps incapable de lexprimenter, a pour effet de
nous faire rechercher cette exprience. Tel est le constant paradoxe auquel
Maharaj nous expose. Comment faire avec ce paradoxe ?
Maharaj rpondit lui-mme la question et ceci par un concept particulier,
quil dcrivit par les termes la connaissance Je Suis, ou encore ltat Je
Suis. Plus avant dans cet article, Nisargadatta Maharaj tait quali
dimportant parce quil dminait sans crainte, lun aprs lautre, tous les
concepts. Mais nous pouvons aussi le qualier dimportant pour avoir son
tour introduit ce concept, ltat Je Suis, quil considrait comme devant
tre digr, aval et dissous. Il le dcrivait comme la remde ultime . Il
est vrai quil lappela aussi la maladie elle-mme , ou la souffrance
elle-mme , au moins aussi souvent. Cependant, avec la mme insistance, il
indiqua souvent que ce concept prcis est le parfait remde, et pointe vers la
libert. Ainsi, nous voici nouveau face un paradoxe : quelque chose qui
est la maladie, se trouve tre en mme temps, dans sa nature essentielle, le
remde.
Une citation donne les clefs permettant de pntrer dans ce paradoxe. A
mes yeux, il sagit l de la plus belle citation qui puisse tre. En effet, le
complet mystre de lexistence y est dcrit en quelques phrases, jusqu la
manuvre permettant de pntrer ce mystre. Tout sy trouve, et tous les
textes qui suivent de Maharaj peuvent tre interprts depuis cette
perspective.
Ce contact avec ltat Je Suis est en chaque tre ; cet tat dtre
possde ce contact damour pour lAbsolu, et il sagit dune reprsentation
de lAbsolu. [] LAbsolu prdomine seul. La vrit est Brahman (Para
Brahman) dans son unique totalit, rien dautre que Brahman. Dans ltat de
Brahman absolu, le contact avec ltat dtre, le Je Suis commena, et avec
lui sont apparus la sparation, le sentiment de lautre. Mais cet tat Je Suis
est plus quun petit principe ; il est le Mula-Maya lui-mme, lillusion
primordiale []. Le grand principe Maya vous fait passer par tous ses tours,
tous ses piges, et vous tes aussi soumis tout ce quelle dit. Enn, cette
lumire qui est vtre, cette tat dtre, steint [] Cette Maya est si
puissante quelle vous enveloppe totalement. Maya veut dire je Suis,
jaime tre. Elle na aucune identit en dehors de lamour.
Cette connaissance du Je Suis constitue en mme temps ladversaire le
plus redoutable et le meilleur ami. Mme sil sagit de votre plus grand
ennemi, si vous lapaisez de la bonne faon, elle se transformera et vous
guidera vers les tats les plus levs.
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Le sens du Je Suis est un principe universel, prsent dune faon
exactement semblable chez tout tre humain, prcdant toute interprtation
du type je suis Jean ou je suis Anne ; ou, en dautres termes, je suis
telle ou telle personne . Nisargadatta (ou plutt ses traducteurs) avait
lhabitude dutiliser ce sens du Je Suis conjointement au terme
conscience (chetana). Il est justi de sattarder sur la signication
attribue par Nisargadatta ce terme, pour la simple raison quil qualiait
souvent cette conscience dillusoire, et aussi du fait que dautres enseignants
utilisent le mot conscience pour tmoigner prcisment de lUltime
(cest dailleurs ainsi que se traduit le mot chit, au lieu de chetana ; voir par
exemple Je est la porte, partie I). Il le remplaait par de nombreux
synonymes, comme connaissance , tat de Krishna , conscience
enfantine , germe , tmoin , Dieu , tre , tat dtre ,
sattva , la chimie , Saguna Brahman , le manifest , le
principe suprme : tous ces termes reviennent au mme. Ils voquent tous
un contact. Sans raison aucune, quelque chose apparat spontanment, au
sein de quelque chose qui est hors de toute exprience, de tout savoir, de
toute forme, et qui nest nalement pas une chose. Cest seulement au
moment o vous le constatez, que vous pouvez dire que quelque chose
arrive, mais pas avant. La manifestation et la constatation de cela sont une
seule et mme chose, appele contact. Il sagit de la toute premire
vibration, la forme la plus subtile de contact appele conscience par
Nisargadatta, le principe Je Suis.
Llment fondamental de cette citation doit tre trouve dans le dernier
paragraphe : Cette connaissance du Je Suis constitue en mme temps
ladversaire le plus redoutable et le meilleur ami . Tout sy trouve et il en
rsulte que vous pouvez tre abandonn ici avec une accablante sensation de
dsorientation. Celle-ci, bien souvent, se renforce la lecture dautres
passages, du fait de laccent mis sur lillusion ( ladversaire le plus
redoutable ). En effet, ce qui est rellement vrai, lAbsolu, est dcrit
comme quelque chose qui ne peut tre expriment . Pourtant, il est
nettement afrm ici que mme sil est votre plus grand ennemi, vous seriez
bien avis de le rvrer. Illusion ou non, l o nous sommes, peu importe car
ultimement il ny a que Dieu, le principe crateur ternel la source de toute
chose. Il est vrai que vous pouvez tre sduit par la forme au point de vous y
attacher, mais cest galement par ce mme principe que vous pouvez tre
libr de cet attachement.
Dans un des Puranas, les vieux livres de lhindouisme, on peut trouver un
passage ressemblant notre citation : Quand Elle est heureuse, Elle
devient propice et la cause de la libert de lhomme.
2
Ce texte relve de
ladoration de ce principe, qui doit tre aussi totale que possible ; il sagit de
lui accorder toute notre attention, de lui plaire. Le sens de vous tes est
si commun, si ordinaire, que vous le ngligez aisment, et cest pourquoi
Nisargadatta insiste tant sur le contraire, cest--dire dhonorer pleinement
ce sens : le rvrer comme le Dieu le plus lev. Il martle cela sans cesse
pour que le calme se fasse l o nous sommes, et ce an que nous puissions
adorer pleinement cette conscience, ce contact.
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Adorez atman (vous tes) comme un Dieu ; il ny a rien dautre. Vous
adorez ce principe seul ; rien dautre ne doit tre fait. Cette connaissance
vous tes vous conduira au plus haut, lUltime. Ce vous tes sera
prsent en vous aussi longtemps que votre respiration. En adorant ce vous
tes comme lunique Brahman manifest (Saguna Brahman), vous
atteignez limmortalit. [] Vous devez vous souvenir continuellement,
ruminer [] vous devez y penser en permanence
3
[]
La signication exacte de cette adoration nous interroge. En effet, on
associe automatiquement ce mot lapparition dune prire verbale. En
ralit, adorer consiste porter son attention sur quelque chose de tout son
cur. Dans ce monde, tre amoureux en constitue le meilleur exemple.
Votre attention se projette totalement sur ltre aim, que vous le
vouliez ou non. Vous en tes empli et tout ce qui va dans la direction de cet
amour se fait sans effort. Cela, nous pouvons lappeler adoration. Et
maintenant, nous voici invits pratiquer cette adoration : tre amoureux de
notre conscience ordinaire elle-mme, lexprimenter formellement en tant
que telle, le contact avec ltat dtre, e sentiment dtre. Comment
sommes-nous donc supposs mettre en pratique une telle adoration ?
Cest par la fusion totale avec votre tat dtre, avec votre vibration
primordiale. Projettez dans votre passion dans ce lieu inlocalisable,
encouragez cette vibration, et ne vous inquitez pas du fait quil sagit
toujours dune forme de dualit, dune forme dnergie ou de corporalit.
Adorez-la, chrissez-la, ne vous retenez pas, donnez-vous pleinement Elle,
et ainsi vous vous dissoudrez en Elle. Alors Elle vous montre, dans cette
fusion, que deux cesse dexister. Elle ne peut tre votre ennemi que si vous
vous laissez tre emport par Sa tentation. La premire source de toute
joie est votre tre ; soyez l. Si vous tes emports par le ot de la Maya,
vous serez dans la souffrance. [] Demeurez toujours dans votre tat
dtre.
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Nisargadatta met ici en vidence la faon dont, au sein du principe
suprme, le principe Je Suis, llment librateur, peut tre distingu de
llment de sduction, dattachement. Parfois, je compare cela une
fontaine au milieu dun bassin. Le principe Je Suis est la bouche de la
fontaine. Cest de l que leau jaillit vers le haut avec force, crant des
milliers de gouttes et la forme globale qui en rsulte est appele fontaine.
Cest peine si le bouche de la fontaine est matrialise, il ny a que
lexprience de la force de propulsion qui est tre, ce qui va faire
apparatre la forme. Le conseil est alors : restez dans la bouche de la
fontaine, demeurez-y, et abandonnez-vous sa vibration sans forme.
Nessayez en aucun cas de manipuler la force elle-mme. Quel processus
naturel pouvez-vous arrter ? Tout est spontan. Vous tes maintenant dans
la conscience, qui est mouvante, vibrante. Ne pensez pas que vous tes
spar de cette conscience mouvante et vibrante
5
En restant dans la bouche
de la fontaine, adorant Cela qui gnre tout ce dploiement, vous tes rendu
libre.
La ferme dtermination du dvot, et lattrait de Dieu pour cette
dvotion, les font sattirer mutuellement. Le moment de leur rencontre face
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face est celui o ils se fondent lun en lautre. Le dvot perd
automatiquement sa conscience phnomnale, et lors de son retour lui-
mme, il dcouvre quil avait perdu son identit perdu dans ce qui en Dieu
ne peut tre spar nouveau
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; rajoutons : Je suis le Dieu, je suis le
dvot, et je suis ladorateur ; tout est pareil, un seul principe commun .
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Le caractre divin de Maya, la Sductrice, sattnue ds lors que vous
comprenez la ncessit de ne pas vous laisser entraner par Elle dans Ses
formes de cration. Vous devez simplement noter Ce qui La voit. Mditer
sur ce qui est averti que vous tes assis ici. La sensation que votre corps est
ici est lidentication au corps, mais ce qui est averti que votre corps est
assis ici est lexpression de lAbsolu .
8
Le caractre librateur du principe Je Suis est tout autant prsent dans la
connaissance que dans le renoncement. Ici lapproche du jnana (la
connaissance, la comprhension) et de la bhakti (dvotion) sont fondues
totalement lune dans lautre. Il en rsulte parfois que la discrimination dans
labandon nest plus ncessaire, et parfois que la comprhension vite
lerreur dun abandon qui ne serait en fait que soumission la manifestation
elle-mme, aux formes transitoires. Labandon nest juste que dans
labandon Cela qui est permanent. Tout dabord, jai t sduit par
Maya, puis quand la Maya ma abandonn, je nai plus eu besoin de Maya,
et je lai ainsi rejete.
9
Notons, par exemple, que le corps assis ici pourrait tre appel
connaissance . Cette connaissance est en fait connatre en tant que tel, et
cest l llment librateur, car la connaissance est littralement
lexpression de lAbsolu, comme nous lavons prcis prcdemment dans
notre citation (note
8
). La Conscience Absolue ou le Connatre
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sexprime
elle-mme dans le fait de connatre quelque chose . La conscience et
lAbsolu ne sont donc pas deux choses diffrentes, comme il est souvent
imagin sur la base de beaucoup de formulations de Nisargadatta. Il ny a
quune Conscience. Elle a la nature de lAbsolu, et un caractre dynamique,
vivant, exprientiel, le contact. Voir ncessite une seule chose : la prsence
dune certaine vibration est en fait toujours la connaissance de cette
vibration, et cette connaissance elle-mme est la Connaissance Absolue ; il
ny a aucune sparation en cela. Au sein de lAbsolu, il ny a simplement
rien Connatre, et cest pourquoi Nisargadatta appelle cela ltat de non-
connaissance, ou non-mental, tat dans lequel lattention se dissout en
elle-mme.
Il ny a quun seul tat, pas deux. Quand ltat Je Suis est prsent, vous
connatrez beaucoup dexpriences, mais le Je Suis et lAbsolu ne sont pas
deux. Dans lAbsolu, ltat de Je Suis survient, et lexprience se fait
alors
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Nous pourrions dire que se laisser tre entran par la Sductrice revient
donner du poids votre pass, la puissance de vos tendances, aux vasanas,
au lieu dendurer la souffrance de ne pas dpasser la forme prsente, le
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contact actuel. La nature dattachement du principe Je Suis se situe dans
la cration de lhistoire personnelle, la cration dun corps subtil, une
image Je, une forme devant persister. La force dattachement elle-mme
pourrait tre appele le corps causal, un entrept contenant toutes nos
tendances latentes et le tout premier commencement de lindividualit, et un
jiva
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. Le corps causal dnit le principe qui est en nous, maintenant, la
cause de la cration de la forme, et qui nous sduit pour le maintien et la
consolidation de cette forme. Il nous sduit en ne reconnaissant pas cette
forme comme la pure forme actuelle de la Conscience, mourant chaque
instant et immdiatement remplace par une autre forme. Cest ce que le
terme corps causal signie. Le corps causal vous fait perdre la vision que
vous tes toujours neuf, non-n, maintenant, maintenant, maintenant. Et
cette perte se produit par lintermdiaire des tendances latentes qui, aussi
longtemps quelles existent, vous accrochent aux formes manifestes de
faon faire se perptuer lexistence de la forme. Du fait de sa nature de
voile de la ralit et dattachement, le corps causal est assimil, dans la
tradition de lAdvaita, lignorance (ajnana ; et aussi avidya).
Trs inuenc dans sa smantique par la tradition Samkhya, ancienne cole
indienne dualiste, Nisargadatta, pour expliquer comment nat lattachement,
utilise parfois les termes sattva, rajas et tamas, tous emprunts du Samkhya.
Ce sont les trois gunas, qualits colorant et dterminant chacunes de nos
actions (rajas est la stimulation, lagitation, ce qui pousse lactivit ; tamas
est linerte, le solide, lobscur ; et sattva est la qualit dquilibre,
dexistence, de connaissance, et de lucidit).
Nisargadatta dcrivait la transition gnre par sattva de la faon
suivante :
Pendant ltat de veille, savoir que vous tes (sattva) est en soi une
souffrance ; mais comme vous tes proccup pour tant dautres choses,
vous pouvez le supporter. Cette qualit dtre (sattva), cette connaissance
Je Suis, se peut se tolrer elle-mme. Elle ne peut demeurer elle-mme,
seule, simplement se connaissant elle-mme. Cest pourquoi le guna rajas
est l. Il emmne ltre se promener dans des activits varies, de faon ce
quil ne demeure pas en lui-mme. Il est trs difcile de supporter cet tat.
Le guna tamas est la qualit la plus infrieure. Son action consiste ouvrir
la voie ce que lon se prenne pour les auteurs de nos actes le sentiment
je suis celui qui agit. Le guna rajas nous pousse dans lactivit, et le guna
tamas nous attribue la paternit de tous nos actes.
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Nous pourrions voir le caractre originel de rajas comme tant plutt
libre. Il na en effet, par lui-mme, nul besoin de saccrocher quoi que ce
soit. Cest sous leffet de tamas que tout se coagulera ensemble. Cette
qualit nous rigidie, elle est la cause de nos attachements, de notre
isolement, de nos soucis, etc. Notre attachement une histoire personnelle
est d tamas, histoire surimpose une activit spontane.
Le conseil de Nisargadatta pourrait tre interprt comme suit : vous ne
pouvez rien faire dautre que laisser rajas apparatre, car il est propre
lnergie de cration spontane. Cependant, accueillez-le et continuez
reconnatre le point de dpart, le tout premier contact. Nisargadatta
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appelait aussi ce contact une piqre dpingle . Ceci est sattva. Cest
aussi le terme conscience dans le sens o lutilise Nisargadatta, la piqre
dpingle, lexprience du contact. Jai appel cela la bouche de la
fontaine : en ce lieu, vous tes tmoin du mariage de sattva et de tamas.
Demeurez conjointement dans le silence (sattva) et lclatante nergie
(rajas).
En vous ddiant cela, en honorant cette piqre dpingle, cette
conscience , votre qute cesse son existence. A ce point vous laissez le
faire vous quitter, ainsi que la tentative de passer au-del de cette
conscience car, rellement, ceci ne peut tre daucune aide. Vous ne
pouvez jamais vous sparer de cette conscience, moins que la conscience
ne soit satisfaite de vous, et se dbarrasse de vous. La conscience ouvre les
portes pour vous permettre daller au-del de la conscience. Il y a deux
aspects : lun est la conscience conceptuelle, dynamique, pleine de concepts,
et lautre est la conscience transcendante. Mme le concept Je Suis nest
plus l. Le Brahman qualitatif, conceptuel (Saguna Brahman), celui qui est
plein de concepts et de qualits, est gnr par [la rexion de la Conscience
(Nirguna Brahman) dans] le corps dans son fonctionnement.
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Mme si au dpart il est important et juste de distinguer entre la conscience
relative (chetana) et la Conscience (chit), il est pertinent un moment donn
douvrir les bras la conscience en tant que contact . Toute les rsistance
se dissolvent alors, et avec elles toute dualit. Le contact est lAssistant qui
vous consacre dans votre abandon et Son abandon. Elle vous montre que
vous tes toujours demeur non affect et non altr, libre et non spar,
sans besoin de vous mettre en qute. Ainsi, dun ct, Maharaj insiste : Je,
lAbsolu, ne suis pas cet tat Je Suis
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, mais, dun autre ct, la
comprhension que ce Je nest pas diffrent sur des niveaux diffrents. De
mme que lAbsolu, cest le Je qui en se manifestant a besoin de la forme.
Le mme Je Absolu devient le Je manifest, et le Je est la conscience,
source de toute chose. LAbsolu-avec-conscience se situe dans ltat
manifest.
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De faon tonnante, ici comme en beaucoup dautres endroits, Maharaj
persiste utiliser le mot Je pour dsigner lUltime. En plus de sappeler
lui-mme trs souvent Je, lAbsolu , il dit par exemple : Rien nexiste
en dehors de moi. Je suis seul exister
17
, et quand ltat dexistence est
totalement ingurgit, ce qui reste est ce Je ternel.
18
Ainsi, Je apparat pour tre adquat sur les trois niveaux : la personne
pense et prouve Je, le contact avec ltat dtre est lexprience du Je
sans pense (sans appropriation mon , mien ), et lUltime est Je, sans
lexprience de celui-ci. Ceci implique que la Ralit que nous sommes, est
toujours prsente en tant que telle, est dj maintenant. Par consquent, au
sein mme de lidentication une certaine forme, se trouve une invitation
reconnatre le plus proche, cest--dire Je, dans sa nature essentielle.
Je est-il une porte ? LEnseignant rpond : Cher enfant, il ny a pas de
porte pour entrer dans Parabraham.
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Revue 3e Millnaire, Automne 2004, No. 73; p. 36-41. Traduction franaise,
partir de la traduction anglaise: http://www.revue3emillenaire.com
NOTES
1. Prior to Consciousness (dit par Jean Dunn). Durham, NC: Acorn, 1985 ; p. 12-13.
La majuscule est rajoute Maya conformment lusage dans dautres citations.
2. Chandi (=Devi-mahatmya ; il sagit dun extrait de Markandeya Purana), I.57; et
aussi IV.9. Cit par Vivekananda: The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol.
VII. Calcutta: Advaita Ashrama, 1986 (10th ed.); p. 216.
3. The Experience of Nothingness (dit par Robert Powell). San Diego, CA: Blue
Dove, 1996; p. 51-52.
4. Prior to Consciousness; p. 21.
5. Consciousness and the Absolute (dit par Jean Dunn). Durham, NC: Acorn, 1994;
p. 78.
6. Self-knowledge and Self-realisation (Adaptation du livre Atmajnana Ani Paramatma
Yoga). Traduit par V.M. Kulkarni. Bombay: Ram Narayan Chavhan, 1963; p. 35.
7. Prior to Consciousness; p. 54.
8. Prior to Consciousness; p. 103.
9. The Experience of Nothingness; p. 86.
10. Il est difcile de traduire le connatre-en-tant-que-tel, cette connaissance en
laquelle rien nest connu. Le terme Connaissance semble tre toujours associ
un contenu. Il en ressort que le meilleur terme pour ce connatre-en-tant-que-tel
pourrait tre Non-savoir . La paradoxe est que cet tat de non-savoir ou de non-tre
connat . Dans le langage (celui du traducteur) de Nisargadatta, on trouve : Ltat
de non-tre, tat de non-conscience connat lui seul la prsence de la conscience.
(Seeds of Consciousness; ed. par Jean Dunn; New York: Grove Press, 1982; p. 27). Voir
aussi la discussion sur la terminologie dans The Experience of Nothingness, p. 18-21.
Nisargadatta met laccent sur limportance de voir comment le mot Connaissance
saccorde aux gunas.
11. Prior to Consciousness; p. 42.
12 Le terme corps causal, qui fur utilis dans les textes de la Tradition de lAvaita (et
aussi par Ramana Maharshi, par exemple dans Vichara Sangraham et Maharshis
Gospel), pointe vers la source de toutes les formes, mme dans leur tat le plus latent.
Selon ce quen dit Ramana : La source est un point sans dimension. Dun part, elle
stend en tant que cosmos, et dautre part en tant quInnie Batitude. Ce point est le
pivot. A partir de lui, une seule vasana commence, et se multiplie comme
exprimentateur Je, lexprience, et le monde. Talks; No. 616.
13. The Ultimate Medicine (dit par Robert Powell). San Diego, CA: Blue Dove,
1994; p. 22.
14. Consciousness and the Absolute; p. 97. Ce qui est entre crochets a t rajout an
dinsister sur la connexion entre la conscience relative et la Conscience, sur la base de
nombreux commentaires de lancienne tradition de lAdvaita, et sur la base de I am
That, p. 65: la conscience (chetana) apparat par rection de la Conscience dans la
matire. Voir aussi I am That; p. 274; et Seeds of Consciousness; p. 170.
15. Prior to Consciousness; p. 27, ainsi quen beaucoup dautres endroits.
16. Prior to Consciousness; p. 114.
17. The Ultimate Medicine; p. 29.
18. The Nectar of the Lords Feet (edit by Robert Powell). Longmead, Shaftesbury
(Dorset): Element, 1987; p. 43.
19. The Nectar of the Lords Feet; p. 57.
Le lecteur pourra se rfrer aux ouvrages en franais de Nisargadatta Maharaji :
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Je Suis, Ed. Les Deux Ocans(1982)
Graines de Conscience, Ed. Les Deux Ocans(1983)
Sois !, Ed. Les Deux Ocans(1983)
Ni ceci ni cela, Ed. Les Deux Ocans(1986)
A la Source de la Conscience, Ed. Les Deux Ocans(1982)
Conscience et Absolu, Ed. Les Deux Ocans(1997)
LUltime Gurison, Ed. de Mortagne (1997)
Philip Renard enseigne la Fondation Advaya, en Hollande. N en 1944, il
dcouvrit la spiritualit au travers dune mthode denseignement dorigine
Javanaise, appele Subud, dans laquelle un exercice appel Latihan lui
donna la base dune vision pntrante (insight), libre de tout concept et de
toute mthode. La non-dualit est au centre de lenseignement de Philip
Renard, et le but de la Fondation Advaya est de mettre la non-dualit au
centre de lattention.

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