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14/03/2014 21:32 Je est une porte Partie 3: Atmananda (Krishna Menon)

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Je est une porte Partie 3:
Atmananda (Krishna Menon)
par Philip Renard
Dans les deux premires parties de Je est une porte
1
, lattention tait
porte sur le phnomne tonnant de lutilisation du mot je , qui peut se
rfrer aussi bien une entit limite et borne qu Cela en tant que
Lumire innie, Libert vritable. Dans les deux articles prcdents,
Ramana Maharshi et Sri Nisargadatta Maharaj sexprimaient ce sujet.
Nous dcouvrirons dans cet article le troisime du grand trio form des
trois grands enseignants authentiques de lAdvaita au vingtime sicle,
cest--dire Sri Atmananda, ou Sri Krishna Menon.
Krishna Menon est n en 1883 Peringara, prs de Tiruvalla dans ltat du
Travancore (maintenant partie de ltat du Kerala). A la suite de ses tudes
de droit, il devint Avocat Inspecteur du gouvernement, et Superintendant de
la Police du District. Il rapporta une fois que, au dbut de sa vie, il pria
longuement pour rencontrer un Sat-Guru, un Enseignant dans le sens le plus
vrai du terme. Un jour de 1919, il t la rencontre de Swami Yogananda, qui
vivait Calcutta.
2
Leur rencontre ne dura quune seule nuit. Krishna Menon
fut particulirement touch par limmense humilit de cet enseignant. Ceci
paralysa mon ego , dclara-t-il plus tard.
Suite cette rencontre, il commena une sadhana, incluant bhakti et raja-
yoga, ainsi que du pur jnana-yoga. Plus tard, devenu lui-mme enseignant, il
ne transmit que la forme de jnana-yoga, critiquant mme les formes de
bhakti et de raja yoga .
3
Il ralisa sa vraie nature en 1923, endossa le nom de Sri Atmananda et
commena enseigner. Paralllement, il poursuivit son activit au sein du
Dpartement de la Police jusquen 1939. Il dit une fois, plus tard, que les
professions de policier ou de militaire forment un cadre idal pour une
sadhana spirituelle du fait que, en particulier, elles offrent le maximum
dobstacles et de tentations.
4
Atmananda mourut Trivandrum, la capitale du Kerala, en 1959.
Lapproche propose par Atmananda devint connue en Occident par le
livre de John Levy, La nature de lHommes selon le Vedanta. Lui-mme
tait un disciple anglais de Atmananda, demeurant rgulirement avec lui.
Levy reformula lapproche particulire de Atmananda dans un style plus
occidental, tout en conservant la manire originale et caractristique
quavait Atmananda de manier la logique.
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Jai t amen connatre Atmananda par un disciple de Alexander Smit,
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un hollandais lui-mme disciple de Wolter Keers, lequel le fut de
Atmananda. Alexander me donna deux petits ouvrages de Atmananda,
Atma-Darshan et Atma-Nirvriti.
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Ces livres donnent un bref rsum de
lenseignement de Atmananda. Il les crivit dans sa langue natale, le
Malayalam, et les traduisit lui-mme en anglais. Alexander les tudia
minutieusement pendant deux ans, et jprouve de la reconnaissance pour ce
privilge davoir assist ces runions. Jai eu ainsi la possibilit de devenir
familier avec lapproche spcique de Atmananda.
En quoi cette approche est-elle spcique ?
Par son usage linguistique, particulirement sur le plan de la logique (ou
de la logique subjective , voir la note 5), sa faon de rduire toute chose
sa nature ultime, et particulirement son insistance catgorique sur ce quil
appelait le Principe-Je .
Ce Principe-Je tait pour lui synonyme de Ralit Ultime, dAbsolu
rien ne le prcde, cest ce qui est rellement signi avec le mot Je . Il
disait ainsi : La Pure conscience et la paix profonde sont votre vraie
nature. Ayant compris cela de faon juste, vous pouvez parfaitement
abandonner les mots Conscience et Joie , pour utiliser Je quand il
sagit de vous en rapporter la Ralit. Ne vous contentez pas de rduire les
objets la Conscience. Ne vous arrtez pas l. Rduisez-les jusquau
Principe-Je . Rduisez aussi tous les sentiments la pure Joie, puis
rduisez-les au Principe-Je .
7
Atmananda apprciait les mots Conscience et Joie pour parler de lUltime,
mais une citation comme celle-ci montre que, au bout du compte, il prfrait
le terme Principe-Je (il dit ainsi une fois que, compar au Principe-Je, le
mot Conscience est de la thorie !
8
). Il considrait en effet que le mot Je
est celui qui a le plus de chance dtre compris correctement. Tout les objets
de perception peuvent tre incompris, tandis que ce qui peut tre appel
vous-mme , ce qui ne peut tre peru, Je , ne peut tre la cause dune
mauvaise comprhension.
9
Il considrait le Principe-Je comme le vrai but
de chacun, car il est en fait contenu dans chaque effort.
10
Lutilisation du mot Principe par Atmananda ne doit pas tre vu comme
une tentative intellectuelle ou philosophique pour comprendre ou cadrer le
Je . Cest sa faon dutiliser un mot pour ce que Je est en lui-mme,
Je en tant que tel. Ce que Je en tant que tel est vraiment,
prcisment, prcde chaque mouvement ou structuration mentale.
Avec des expressions comme en lui-mme ou en tant que tel , le
langage parat court. Il touche ses limites. Une chose se rfre elle-mme.
Quelque chose en tant que tel ne se transforme pas en autre chose un instant
plus tard. Cest le point invariable dans le changement permanent, cest sa
vraie nature, qui ne repose sur rien dautre. Atmananda utilisait souvent le
terme sanscrit svarupa, vraie nature, qui renvoie la permanence dun
lment, avec dautres termes quil considrait comme des synonymes,
comme arrire-plan , contenu , substrat , tat pur et tat
naturel . Il utilisait ces diffrents termes pour dsigner une seule et mme
chose.
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Chaque tentative de parler de la nature essentielle de quelque chose peut,
la vitesse de lclair, se transformer en incomprhension. Cest le problme
du langage. Par exemple, un mot comme essence peut suggrer la
prsence dun tre ou dun noyau minuscule, subtil, au sein dune
forme plus grossire. Comme si vous deviez dcouvrir lessence de quelque
chose en augmentant de plus en plus le grossissement dun microscope pour
essayer dobserver ce quil y a dans le noyau. Quelque chose de cet ordre est
prsent dans les commentaires populaires du passage connu des Chandogya
Upanishad, dans lesquelles Uddalaka enseigne son ls en coupant un fruit
en morceaux de plus en plus petits.
Atmananda, en tant que matre spirituel, insistait beaucoup sur la mprise
que peut entraner cette myopie. En effet, ce mode dinvestigation intrieure
prendra toujours au pige de ce quil appelait objectivation . Atmananda
employait les mots objectif et subjectif dune faon inhabituelle pour
lOccident. LObjectif nindiquait pas pour lui une impartialit, mais se
rfrait ce qui peut tre observ, cest--dire un objet des sens et des
penses. Il en est de mme avec le subjectif : il ne dsignait pas un point de
vue ou une opinion colore par la personnalit, mais seulement ce qui est
Sujet ce qui ne peut par dnition tre observ, et qui en Soi-mme claire
tout objet.
11
En consquence, une investigation consistant rechercher quelque chose
dintrieur comme une essence ou un noyau na rien voir avec la
vision directe de lUltime. Aussi ne peut-on allguer que la recherche en
physique de pointe et une vritable dmarche de connaissance de soi soit
une et mme chose, comme il est parfois suggr dans certains cercles de
ladvata. La physique restera toujours le domaine de lobjectif .
Il en va de mme avec le concept du tout-embrassant , utilis an
dexprimer des notions comme le Cosmos, LEspace ou lInni. Atmananda
apporta une fois une indication, ou une vision des choses protable :
LEspace (Akasha), bien que non perceptible par les sens, est assurment
concevable par lesprit. Il est donc rellement objectif par nature. Si nous
tons de lEspace cette dernire teinte dobjectivit, il cesse dtre mort et
inerte, pour silluminer et briller alors comme son substrat, la Ralit .
12
Lenseignement de Atmananda est entirement centr sur le Sujet. Il
sattache exclusivement Cela qui connat. Cela qui connat nest pas un
Connaisseur (pas un Lui ou une Elle), mais la Connaissance en tant que telle
(Jnana). Cette Connaissance en tant que telle , il lappelait aussi
Exprience (Anubhava), voulant dire par l Exprience en tant que
telle , et aussi Sensation en tant que telle (Rasa), tous trois tant synonymes
de la Puissance qui, nalement, est le Je suis. Les textes
suivant illustrent ce point : Le Principe-Je est la seule exprience que
chacun puisse avoir. Malgr son ignorance, il ne peut que avoir lexprience
de Lui-mme [] Si lexprience intgre de nombreux objets, ce nest pas
lExprience. Vous superposez des objets votre Exprience. Votre
Exprience est une et unique, jamais ; et : je vous ai dj prouv que
personne ne peut connatre ou exprimenter autre chose que son propre Soi,
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le Principe-Je [] La seule exprience est Je , et Je est le seul
mot qui dsigne lexprience ; et enn : Le Principe-Je est la seule
chose qui existe ; Je ne demande aucune preuve non plus. Ce qui est
objectif ne peut exister indpendamment de ce Je , et le Le Principe-
Je est donc la seule Ralit ultime.
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Cette faon radicale de sexprimer, pour laquelle toute chose peut tre
rduite Cela qui connat, implique non pas que les objets doivent tre
ignors ou limins, mais au contraire quils doivent tre considrs comme
pointant vers la Ralit. Dans le but de reconnatre le Soi, la plupart des
textes de la Tradition de lAdvata recommandent comme tant le mieux
dapprendre ne pas accorder dattention aux objets des sens. Mais
Atmananda, concrtement, mettait au clair que rien nest un obstacle.
Personne nest jamais vraiment englouti dans un objet, ou entrav par un
obstacle. Rien ne doit tre t. Rien ne voile la conscience.
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Lego non plus nest pas un ennemi. Au contraire, Atmananda le voit
comme une aide : Mme lego, tellement mpris, est dune grande aide
pour la ralisation de la Vrit. La prsence de lego chez lhomme, mme
sous une forme distordue, est inniment prfrable son absence, comme il
en est par exemple pour un arbre ; et : Cest lego dans sa totalit qui
cherche la libration et lutte pour elle. Quand elle est oriente vers la Ralit
ultime, la part matrielle seffondre automatiquement et seule reste la
Conscience en tant que Principe-Je . Cest la libration.
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Linsistance de Atmananda pour une non-dualit radicale ne veut pas dire
quil analyse cela dans son contact quotidien avec les gens. Lego est dj
totalement dissous, et ctait aussi le cas lors de ses contacts de matre
tudiant. En dautres termes, il navait pas lillusion que le schma quil
donnait savrait dj et dnitivement vrai pour ses tudiants ou lecteurs
dans leurs activits. Il nestimait donc pas utile du tout de mettre sur un
pidestal la non-sparation , ou non-dualit, dans ses activits
denseignant ou dofcier dans la police. Clamer trop tt que tout est
Conscience , dans un cadre mondain ou relationnel, lui apparaissait comme
un pige, et il continua mettre en vidence ltat de sparation tant que
celui-ci constituait la ralit de la vie de ltudiant. Il ne considrait donc
pas ladvaita, la non-dualit, comme tant applicable dans la relation entre
matre et disciple. Pensez votre Guru uniquement dans le cadre de la
dualit , disait-il. Appliquez totalement votre cur cela, et perdez-vous
dans le Guru. Alors lUltime dansera devant vous comme un enfant
16
Ajoutons cela : lAdvaita ne fait que pointer vers le Guru. Vous
natteindrez pas lAdvaita avant davoir atteint ltat sans ego. Ne pensez
mme jamais que vous ne faites quun avec le Guru. Ceci ne vous conduira
jamais lUltime. Au contraire, cette pense ne fera que vous touffer.
LAdvaita ne fait que pointer vers lUltime.
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Lattitude dvotionnelle tait considre par Atmananda comme une aide
prcieuse. Mais il clarie cela dans un de ses enseignements : une telle
attitude na de valeur que relative son propre Guru. Cette Personne
particulire, par laquelle nous avons eu le grand privilge dtre veill,
voil la SEULE FORME que chacun devrait adorer et envers qui faire Puja,
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pour le contenu du cur de chacun, comme personnalisation du Guru de
chacun. Il est vrai que tout est le Sat-Guru, mais seulement lorsque le nom et
la forme ont disparu, et pas autrement. Laspirant authentique devrait donc
tre averti de ne pas se faire berner par une attitude dvotionnelle envers
toute autre forme, celle-ci ft-elle celle de Dieu ou de lhomme.
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Dans un
autre texte, il montre quel point il tait fermement dualiste quant la
relation entre matre et disciple : un disciple ne devrait jamais faire
allgeance deux gurus en mme temps , ce quoi il ajoute : admettre
plus dun guru la fois est plus dangereux que de ne pas en avoir du
tout.
19

Lhistoire qui suit illustre la faon dont Atmananda montrait, dans la vie
quotidienne, comment chaque niveau (lAbsolu et le relatif) ncessite sa
propre approche, an que nul napplique lapproche non-duelle au niveau
dtre relatif. Au commencement de sa carrire comme inspecteur au
dpartement de police, Atmananda interrogea un homme suspect dtre un
voleur. Celui-ci refusant davouer, il lui dit alors : Si vous avez rellement
commis ce vol , comme je le crois, il serait prfrable pour vous davouer ce
crime et dadmettre votre erreur. Si, en revanche, vous voulez me cacher la
vrit, vous pouvez le faire dans le moment actuel, mais ce Principe en vous
qui voit toutes vos actions vous fera souffrir tout le restant de votre vie pour
avoir menti une fois. Vous ne pourrez jamais cacher la Vrit ce Principe
qui est en vous.
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Ceci met en lumire la sensibilit ncessaire pour vivre
la vrit, qui ne consiste pas avancer de faon premptoire que le
mensonge est aussi Conscience. Imaginons les consquences des dires
dAtmananda : mentir une seule fois entranerait une vie entire de
souffrance ! Cette dclaration vient dun enseignant radical de la non-
dualit, et le raliser nous stimule prendre en considration le paradoxe
apparent entre ce que Atmananda enseigne au plus niveau de
comprhension, et la reconnaissance des consquences des actions
individuelles dans la vie quotidienne. Notre identication avec la dualit du
monde nous amne prouver les consquences de nos actes.
Malgr cette prcision dans la faon de manier le concept de
sparativit , au niveau o les diffrences ne doivent pas tre dnies,
Atmananda tait radicalement non-dualiste. Sa radicalit produisait un style
dcriture par lequel il ne sexprimait pas au sujet dun Je ou dun
principe-Je , mais bien plutt partir de cette perspective. Ainsi crivit-il
dans son livre Atma-Darshan des passages o la Conscience elle-mme
sexprime, o Je parle, et non pas le dnomm Atmananda. Il invite le
lecteur voir les choses depuis ce point de vue, celui du Je , comme
unique et seule Ralit.
Je suis cette Conscience qui demeure aprs que tout ce qui est objectif
se soit retir de Moi. Ralisant que tout objet, o quil se trouve, est une
afrmation de Moi, je me rjouis de Moi-mme partout et en tout , et :
cest en Moi quapparaissent et se xent les penses et les sentiments. Je
suis leur Tmoin immuable. Je suis la Lumire de la Conscience dans toutes
ces penses et ces perceptions, et la Lumire de lAmour dans tous les
sentiments.
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Deux ans plus tard, il crivait Atma-Nirvriti dans le mme style : le
monde brille cause de Ma Lumire ; sans Moi, rien nest. Je suis la lumire
dans la perception du monde , et : Quand il y a pense, je me vois Moi-
mme ; en labsence de pense, je demeure dans Ma propre gloire.
22
Ce sont de beaux textes, dont loriginalit peut crer un choc de
reconnaissance, peut-tre plus encore que les textes traditionnels sur le
Soi. Le Soi, aprs tout, reste une indication pointant vers quelque chose qui
se conjugue la troisime personne. Parler au sujet du Soi, par suggestion,
peut ralentir la comprhension quil existe autre chose que moi , cest--
dire simplement Je, la premire personne. Non, je suis dj Cela. Je suis
Cela. Le Je nest pas cela. Cest donc la reconnaissance du fait que je
suis dj Cela, la Conscience elle-mme, qui me permet de mexprimer en
tant que Moi. Lauteur nous montre, nous lecteurs, lexemple de la faon
de se reconnatre Soi-mme, et en consquence de parler partir de cette
perspective. Le lecteur est invit, dans le passage suivant, faire de mme,
exprimenter cette reconnaissance : Je suis pure joie. Toutes les activits
des organes des sens et de la pense ont pour but la joie. Leurs activits sont
donc puja (actes de dvotion), ralis par Moi. Je suis jamais en repos,
percevant sans attachement ce puja. Encore et encore, elles matteignent
mon insu et tombent dans la passivit. Sortant de cela, elles continuent
nouveau leur puja. Une fois quelles comprennent que leurs activits
revienne faire puja en Moi, et que dans la passivit elles demeurent Mon
contact, toutes leurs souffrances cessent. Par la suite, laction sera une non-
action, et la passivit sera une non-passivit, car lignorance aura t
dracine.
23
Atmananda transmet habilement dans ces textes la comprhension que, dans
notre faon de penser et de parler, un renversement peut aussi se produire.
Nous regardons dj partir de ce que nous cherchons ; nous navons nul
besoin daller ailleurs. Nombre dauteurs attribuent la pense et aux
sentiments le statut dennemi. En fait, ces facults expriment la clbration
de Nous-mme. Toute ma pense pointe dans Ma direction, an datteindre
la dissolution dans la paix que Je suis, et cet lan dans Ma direction nest
pas une agression. Supposer, faussement, que les penses et les motions
doivent tre limines provient en fait de lidentication avec quelquun en
souffrance drang par ces penses et ces sentiments. Atmananda, avec
justesse, appelle ceci un puja (et il traduit ce terme par actes de dvotion).
En effet, Cela vers quoi cette dvotion est oriente est si totalement Sans-
objet*, quen Cela elle ne qutre absorbe. Il est donc appropri de dire que
Je, tant sans-objet, suis la seule direction juste pour toutes les penses et les
motions lesquelles constituent une justication devant tre dissoute, an
de pouvoir ultimement demeurer en Moi.
La vraie nature de la pense est Conscience, et la vraie nature du
sentiment est Joie. A chaque apparition de la pense ou dun sentiment, vous
tes dans votre Vraie Nature en tant que Conscience et Joie. , et : Dans le
sommeil profond, vous tes dans votre Vraie Nature. Dans une profonde
peine, vous tes dans votre Vraie Nature. Dans le calme absolu, ou sous
lemprise de la terreur, vous tes dans votre Vraie Nature. Pendant une
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discussion anime, vous tes dans votre Vraie Nature. Quand vous arrivez
la n de toute activit (ce quon appelle mort), vous tes dans votre Vraie
Nature. Dans toutes ces expriences, vous tes toujours dnu de toute ide
de corps ou de mental, et dans la transcendance de lesprit, vous tes
toujours dans votre Vraie Nature.
24
Ce passage englobe vraiment tous les tats pouvant tre expriments,
rien dautre nest ajouter. Je ne suis jamais dpossd de ma Vraie Nature,
je ne peux jamais men chapper. Ce Je utilis par tous toujours le
mme mot, toujours Je , toujours dirig vers le Soi, vcu par tous en tant
que Moi , ma Vraie Nature. Chaque tat ou sentiment de sparation
sabsorbe en Moi. Je nest plus une porte, mais Cela qui absorbe en tant
que tel.
Appendice
Dans la deuxime partie de Je est une porte (3e millnaire n73),
lattention tait focalise sur la faon dont Sri Nisargadatta Maharaj
dcrivait trois tats ou niveaux au lieu de deux (la Conscience et le monde
manifest), savoir : 1) lAbsolu ; 2) le Je suis - connaissance (souvent
appel conscience, du moins comme le t son traducteur en anglais) ; et 3)
le monde des objets. En correspondance avec ce prsent article, il est
intressant de citer un passage o Sri Atmananda (qui insiste toujours sur
seulement deux tats ou niveaux) offre une classication analogue en trois
niveaux, en rponse une question au sujet de sphurana. Ce terme tait
souvent utilis par Sri Ramana Maharshi, comme vu dans la premire partie
de Je est une porte (3e millnaire no. 72), ddie Sri Ramana :
Ltat naturel du Principe-Je dans lhomme nest pas manifest. Ceci
devient clair, en ce qui concerne les activits humaines, pour trois tats
distincts.
1. Ltat non-manifest de clart.
2. Devenir manifest en tant que Je sais que je suis , ou clart en soi-
mme.
3. Devenir manifest en tant quobjets.
Le second de ces trois tats reste inconnu de lhomme ordinaire. Seul le
Jnani le reconnat et le peroit parfois clairement avant une perception. Le
passage du premier au second stade se fait par un changement subjectif vers
Je suis sans perte didentit. Ceci est appel Sphurana. Cest sans objet,
mais cest devenu clart en soi. Voil tout. Lorsque je Pincipe-Je arrive
au troisime stade de perception, il devient manifeste en tant que jiva. []
Le Principe-Je est pur et sans-attribut et sajoute toujours lattribut. En
dautres termes, le Principe-Je non-manifest se prpare tout dabord
se manifester en adoptant le changement subjectif menant Je sais que je
suis , puis il assume lattribut et devient clairement manifest.
26
Revue 3e Millnaire, Hiver 2005, No. 78; p. 58-63. Traduction franaise,
partir de la traduction anglaise: www.revue3emillenaire.com
*sans-objet traduit le terme No-thing, littralement Non-quelque chose.
NOTES
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NdT: Il nexiste pas de traduction en fran des ouvrages crits par Atmananda.
1. Publies dans la Revue 3e millnaire, numros 72 et 73.
2. Ni le yogi Yogananda ni le Swami Yogananda, un des disciples directs de Sri
Ramakrishna, ne devinrent clbres en Occident
3. Voir par exemple les pages 139-140 des Notes on Spiritual Discourses of Sree
Atmananda (of Trivandrum) 1950-1959. Taken by Nitya Tripta. Trivandrum: Reddiar
Press, 1963. A la page 140 de ce livre, Atmananda utilise le mot obstacle pour une
voie de yoga. Ce livre a ensuite t dit par Ananda Wood, le ls de Mr Kamal Wood
mentionn en page vi, et publi dans sa totalit en version numrique sur internet. Voir
http://www.advaita.org.uk/discourses/downloads/notes_pdf.zip Dans les notes de ce
prsent article, ce livre sera mentionn comme Discourses; la mention de la version
digitale de Ananda Wood est AW, avec le numro de lentretien (les entretiens ont t
numrots par ordre de date by Ananda Wood); lextrait mentionn ici vient de AW nr.
369.
4. Discourses, p. 544; AW page 467.
5. Atmananda sexprima une fois sur sa logique particulire de la faon suivante : Ils
[les philosophes grecs] avance par la logique et je fais de mme. Mais il y a une grande
diffrence entre la logique quils utilisaient et la mienne. La logique dont je fais usage
est quelque chose de subjectif. Leur logique est quelque chose dobjectif. Voil la
diffrence. Atmananda Tattwa Samhita. Austin, TX: Advaita Publishers, 1991; p.
119. Au sujet de John Levy, voir larticle de Hans Heimer dans The Mountain Path,
Deepam 2004; p. 29-42. John Levy, The Nature of Man According to the Vedanta.
London: Routledge & Kegan Paul, 1956.
6. Atma-Darshan, At the Ultimate, par Sri Krishna Menon Atmananda.
Tiruvannamalai: Sri Vidya Samiti, 1946 (reprint: Austin, TX: Advaita Publishers,
1989); Atma-Nirvriti (Freedom and Felicity in the Self), par Sri Krishna Menon
(Atmananda). Trivandrum: Vedanta Publishers, 1952 (reprint: Austin, TX: Advaita
Publishers, 1989).
7. Discourses, p. 9; AW nr. 21.
8. Discourses, p. 442; AW nr. 1323.
9. Discourses, p. 7 ; AW nr. 17.
10. Discourses, p. 9 et 8; AW nr. 22 et 21.
11. Voir note 5,dans laquelle Atmananda reliait la notion de subjectif sa faon de
manier la logique.
12. Discourses, p. 18; AW nr. 42.
13. Atmananda Tattwa Samhita (see note 5), p. 154 et 157; Discourses, p. 218 et 184;
AW nr. 600 et 496.
14. Atma-Nirvriti, Chapitre 20; p. 25.
15. Discourses, p. 191 et 272-273; AW nr. 512 et 802. Ce que Atmananda appelait ici
la part matrielle est identique ce que Ramana Maharshi dsignait par le terme
ceci (idam), comme distinct de Je (aham). Voir Je est la porte , partie 1.
Parfois, Atmananda employait aussi ces termes : Sans le Je (aham) tant l, il ne
peut jamais y avoir le ceci (idam) Discourses, p. 443; AW nr. 1324.
16. Discourses, p. 270; AW nr. 790. Voir aussi p. 251; AW nr. 713. Ramana Maharshi
insistait aussi sur ce point de faon rpte. Voir Ulladu Narpadu Anubandham, nr. 39,
et Talks with Sri Ramana Maharshi. Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 1955; Talk
458.
17. Discourses, p. 176; AW nr. 466.
18. Discourses, p. 16 (not in AW). Lexpression le nom et la forme (nama-rupa) est
classique dans lAdvaita Vedanta pour dsigner lensemble de la manifestation, mais
aussi pour le germe du monde non encore manifest.
19. Discourses, p. 545 et 544, and xii ; AW pages 468 et 467.
20. M.P.B. Nair, Rays of the Ultimate. Santa Cruz, CA: SAT, 1990; p. 53-54; et
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Page 9 sur 9 http://www.advaya.nl/deur3_fr.htm
Atmananda Tattwa Samhita (voir note 5), p. 45-50.
21. Atma-Darshan, Chapitre 16 (p. 23) et 17 (p. 24).
22. Atma-Nirvriti, Chapitre 1 (p. 1) et 11 (p. 12).
23. Atma-Nirvriti, Chapitre 19 (p. 22-23). Voir aussi Discourses, p. 179; AW nr. 476.
24. Rays of the Ultimate (voir note 20), p. 125 et 126.
25. Voir Brihad-aranyaka Upanishad ( the oldest Upanishad) I.4.1: Au dbut, ce
[monde] tait seulement le Soi (atma), dans la forme dune personne (purusha).
Regardant autour de lui, il ne voyait rien dautre que le soi. Il dit tout dabord : Je
suis . Alors apparut le nom de Je (aham). In the beginning this (world) was only the
self (atma), in the shape of a person (purusha). Ainsi, mme aujourdhui, lorsque lon
sadresse quelquun, il rpond dabord : cest moi , puis parle quel que soit le nom
quil puisse avoir The Principal Upanisads. Translated by S. Radhakrishnan.
London: George Allen & Unwin, 1953; p. 163.
26. Discourses, p. 153; AW nr. 410. Cette parenthse met en vidence la relation entre
les trois grands enseignants de lAdvaita. Voir aussi Discourses, p. 169; AW nr. 448.
Philip Renard enseigne la Fondation Advaya, en Hollande. N en 1944, il
dcouvrit la spiritualit au travers dune mthode denseignement dorigine
Javanaise, appele Subud, dans laquelle un exercice appel Latihan lui
donna la base dune vision pntrante (insight), libre de tout concept et de
toute mthode. La non-dualit est au centre de lenseignement de Philip
Renard, et le but de la Fondation Advaya est de mettre la non-dualit au
centre de lattention.

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