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L'IDE DE PHNOMNE DANS LA PHILOSOPHIE DE LEIBNIZ

Author(s): Jacques Jalabert


Reviewed work(s):
Source: Les tudes philosophiques, No. 4, Leibniz Schopenhauer (OCTOBRE-DCEMBRE 1977),
pp. 399-404
Published by: Presses Universitaires de France
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/20847427 .
Accessed: 09/03/2012 09:12
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tudes philosophiques.
http://www.jstor.org
les et. philos.
n? 4
/
1977
L'IDfiE
DE
PHfiNOMfiNE
DANS LA PHILOSOPHIE DE LEIBNIZ
Elle s'ins?re dans une tradition
qui
remonte aux
origines
de la
pensee.
Des Paube de la
philosophic grecque,
le
ph6nom?ne,
c'est
l'apparence, qui masque
et
exprime
tout a la fois
une
realitS
plus pro
fonde. La distinction de l'etre et du
phenomene
est
deja implicite
chez
les
Milesiens,
lorsqu'ils
admettent
que
tout se ramene a une substance
unique.
II en est de
meme
chez Heraclite et chez Parmenide. Pour
Tun,
tout est
feu,
un feu
qui
s'allume et s'eteint en
mesure,
et se manifeste
diversement selon son
degre
de tension. La
permanence
des choses
n'est
qu'apparente,
car la mobilite du feu ne
connait
pas
de
repos.
Au
contraire,
Parmenide affirme
que
le devenir et la
pluralite
ne sont
qu'illu
sions,
et
que
PEtre est absolument un et
identique.
Chez
Platon,
la notion du
phenomene s'explicite
et se
precise.
Le
phenomene
est la manifestation sensible d'une realite
intelligible.
La
relation
qui
les unit
?
la
participation
?
est a la fois ressemblance et
causalite. Etant
sensible,
le
phenomene
ne
ressemble
que
tr&s
imparfai
tement a
Pintelligible.
La vue d'une belle chose eveille dans notre
esprit
l'idee du
Beau,
mais
l'image
ne
participe
a
l'idee
que
d'une maniere rela
tive;
elle est belle et elle n'est
pas
belle tout a la
fois,
sous
des
rapports
differents,
tandis
que
l'idee du Beau est belle absolument.
Enfin,
tandis
que
l'idee est eternelle et
immuable,
ses
manifestations sensibles sont
diverses et
changeantes.
Par sa
participation
a
l'etre,
le
phenomene acquiert
une
certaine
realite;
il est en
quelque
maniere,
nous dit Platon. II n'existe
pas
seulement
dans la
pensee
et
par
la
pensee.
II
n'y
a
pas
d'idealisme
platonicien
au sens
moderne du
mot. Un monde sensible
exprime
a sa maniere le monde intelli
gible.
Des
lors,
se
pose
le
probleme
de
sa causalite. II n'est
pas
question
de
traiter ici et
de resoudre ce
probleme
tres controverse. Disons
simple
ment ceci : si l'on accorde
une
reelle valeur
au
mythe
du
Timee,
l'idee
est a la fois cause
exemplaire
et cause
finale.
Elle est
Parchetype
dont le
Demiurge s'inspire
dans la
production
du monde sensible.
Si,
avec cer
tains
interpretes,
on veut
que
le
Demiurge symbolise
le
pouvoir
causal
des
Idees,
alors l'idee serait
egalement
cause
efficiente.
Ainsi la
participation
du sensible
a
Pintelligible
reste
obscure; mais,
en toute
hypothese,
rien
n'autorise
a
admettre
que
le
phenomene
sensible n'ait aucune realite
en
dehors de la
perception que
nous en avons. De meme
l'explication
400 JACQUES JALABERT
du Timee
ne nous
permet pas
de faire de Platon un
precurseur
de Des
cartes,
bien
que
la
genese
du monde sensible
y presuppose
Pexistence
d'une matiere
informe, que
Platon
appelle
le
lieu,
et
qui
n'est
pas
sans
ressemblance avec l'etendue cartesienne.
Avec
Aristote,
c'est le
triomphe
du realisme de la
perception
et la
negation
du monde
intelligible.
L'idee n'est
qu'un simple concept,
degage
des donnees sensibles
par
l'intellect
agent.
II faut attendre
Descartes
pour que
reparaisse,
sous forme
implicite,
la distinction de
l'etre et du
phenomene
?
je
dis
implicite, parce que
le terme
phenomene
n'appartient pas
au
vocabulaire cartesien.
Pourtant,
cette
distinction
est
deja impliquee
dans le doute
methodique.
Au
moment meme ou
Descartes
affirme,
a titre de
premiere
evidence,
son existence en tant
que
res
cogitans,
il met en
doute celle du monde exterieur. Douter de la
perception
sensible,
c'est
en
faire
une
apparence,
et se demander si cette
apparence correspond
a une certaine
realite;
il n'est
pas
exclu
qu'elle
soit sans fondement. Le
Cogito
fournit la
pensee
sur
elle-meme,
s'il
n'ouvrait la voie
a
l'affirmation de l'existence divine.
Mais,
si la veracite
divine
nous
garantit que l'apparence
n'est
pas
sans
fondement,
et
qu'un
monde exterieur
existe,
elle ne nous
garantit
nullement
que
cette
appa
rence
sensible soit conforme a la realite. Dieu nous a
donne une lumiere
naturelle
pour
nous
eclairer;
c'est
grace
a elle
que
l'on decouvre
Yetre veritable. Elle nous revele
que
l'etendue est l'essence de la
matiere,
etant sa seule
propriete
congue
d'une
fagon
claire et distincte. C'est la
physique mathematique qui
nous
enseigne
la realite du monde exterieur.
Le
phenomene
n'est
plus
ici,
comme chez
Platon,
une
image imparfaite
de
Petre;
toutefois une relation subsiste entre eux.
A
chaque qualite
sensible
correspond
un mouvement determine. Le
phenomene,
dira
Leibniz,
est
fonde
et bien
fonde, puisque
le
rapport
de la
qualite
a la
quan
tite est constant. Les
sens,
dira
Malebranche,
sont des moniteurs fideles.
Chez
Descartes,
le
phenomene
sensible
exprime
Petre de la
matiere;
mais,
en tant
que phenomene,
il n'existe
que
dans la
pensee,
et
par
la
pensee.
Encore
implicite
chez
Descartes,
cette theorie du
phenomene,
con^u
comme une
expression
de
Petre,
se
precise
chez Leibniz et
prend
une
dimension et une
ampleur
nouvelles.
D'abord,
il
generalise
l'idee de
phenomene.
Toute
perception
de la
substance est
phenomene;
ce n'est
jamais
une intuition directe de l'etre.
S'il
accepte l'explication
mecaniste du monde
sensible,
il refuse
d'y
voir
une connaissance
authentique
de la realite materielle. L'etendue
et le
mouvement
enveloppent,
selon sa
propre expression, quelque
chose d'ima
ginaire (cf.
Discours de
metaphysique, ? 12).
Ils
expriment
a leur mani&re
la
multiplicite
et la diversite des monades. Comme la
perception
sensible,
L'lDEE DE PHENOMENE DANS LA PHILOSOPHIE DE LEIBNIZ
401
la matiere cartesienne est de nature
phenomenale.
La
pensee, elle-meme,
telle
qu'elle
se saisit dans le
Cogito,
n'atteint
pas
la realite
authentique
de
V dme-substance. La conscience
exprime
seulement nos
actions et
passions,
c'est-a-dire des
rapports
: notre influence
sur les autres
substances,
et leur influence sur
nous;
encore
n'exprime-t-elle qu'une
faible
partie
de
ces
rapports,
car l'ame-substance
exprime
tout le
present,
le
passe
et le futur d'un certain
point
de
vue,
mais le
plus
souvent d'une maniere
confuse et inconsciente. Son essence est d'etre a la fois la
puissance pri
mitive et la hi de serie de ses
accidents,
c'est une
tendance
reg/e'e,
d'oii les
phenomenes
naissent
par
ordre
(cf.
A Des
Bosses, s.d., G., Ill,
58). Principe
du devenir des
perceptions
et des
appetitions,
elle transcende la
tempo
ralite,
car,
la oh il
n[y
a
pas
de
changement,
il
n[y
a
pas
de
temps (cf. 5e
lettre
a
Clark,
?
55, G., VII,
405).
La substance
demeure,
si les accidents
changent
(cf.
Theodicee, III,
? 393,
G, VI,
350-351).
Le
rapprochement
de
ces
deux citations
ne
laisse
guere
de doute
sur la transcendance
intemporelle
de l'unite substantielle. II est evident
que
la conscience de soi ne
peut
atteindre cette hauteur
metaphysique.
N'oublions
pas que
Leibniz
distingue
avec soin l'identite
personnelle
et
l'identite substantielle
(cf.
Nouveaux
Essais, II,
chap.
27,
? 9, G., V,
218 et
?
14, G, V,
222-223).
A la
rigueur,
on
pourrait
admettre
qu'a l'origine
de deux existences
personnelles
il
n'y
ait
qu'une
seule et meme
substance. C'est le sentiment
de la liaison des
perceptions qui
constitue l'identite
personnelle.
D'autre
part,
Leibniz
a
bien vu le double
aspect
du
phenomene.
La
perception
est une
expression
du
multiple
dans Pun
{A
Arnauld, 1607,
G., II,
112
;
A
Bourguety
1714, G., Ill,
574-578).
II
y
a
d'une
part
l'unite
de l'acte
d'expression,
de l'autre la
multiplicity
de
ce
qui
est
exprime
?
ce
qu'on pourrait appeler l'aspect sujet
et
l'aspect objet
du
phenomene.
D'ou Pambivalence du terme
phenomene, qui designe
d'une
part
les
perceptions
successives de la
monade,
d'autre
part
les
multiples rapports
exprimes
par
ces
perceptions.
La
perception
est un
phenomene, qui
exprime
d'autres
phenomenes.
Le
phenomene, envisage
sous son
aspect? sujet?,
differe du
pheno
mene
pris
comme ?
objet
?. En tant
qu'on
le considere comme
objet,
le
phenomene
n'est
qu'une apparence fondee,
et bien
fonde'e,
en tant
qu'elle
entretient
un
rapport regie
avec les actions et
passions
des autres sub
stances. Sous
son
aspect sujet,
le
phenomene
manifeste de
fa$on
suc
cessive les divers
aspects
de
VActepermanent, qui
constitue la
substance;
par
son
appetition, chaque perception exprime,
sous forme
derivative,
la
puissance primitive qui
est le
principe
et la loi du devenir. C'est avant
tout
par
cet
aspect
?
sujet
?
que
le
phenomene
merite d'etre considere
comme reel.
Nous savons
que
la substance
exprime
tout
l'univers;
mais elle
l'exprime
d'un certain
point
de
vue. II
y
a autant
d'expressions
diffe
rentes du meme univers
qu'il
y
a
de
monades,
et cette
expression
se
rencontre dans chacune de
ses
perceptions.
Comme
chaque expression
402 JACQUES JALABERT
a sa zone
claire,
sa zone confuse et sa zone
inconsciente,
la variation
de ces zones de clarte et d'ombre constitue le
changement
?
un
chan
gement que
Leibniz declare a
propos, parce qu'il
introduit
plus
de variete
et de richesse dans Pceuvre du Createur. Une creation finie ne
peut,
dans
un
seul acte
d'expression, percevoir
distinctement Pinfinite des
choses
creees;
malgre
son horizon
barre,
elle
peut, grace
au
changement,
acquerir
indefiniment
quelque
connaissance nouvelle.
Reste a
preciser
la notion de
point
de vue. Pour
Pame,
il est deter
mine
par
son
corps propre,
dont elle est le
principe
vital,
la monade domi
natrice. Ce
qu'elle exprime
le
mieux,
c'est ce
qui
a
le
plus
de
rapport
avec son
corps.
Mais cette
explication
est valable
pour
toutes les autres
substances,
car toute monade est dominatrice d'autres
monades,
et
cela a Pinfini.
Chaque
substance est le centre d'un
systeme
de
relations,
car,
dans
un meme
univers,
tout est lie. II
y
a
done autant de systemes de
relations
qu'il
y
a
de substances.
Puisque
la monade n'a
que
des
perceptions
et des
appetitions,
e'est-a-dire des
phenomenes,
meme
lorsqu'elle
s'el&ve de la
perception
sensible
a la connaissance
scientifique,
ne
peut-on
faire de Leibniz
un
precurseur
de la these
phenomeniste
? Ne faut-il
pas
dire
que
Punivers
leibnizien n'est
qu'un systeme
de
phenomenes, s'exprimant
les uns les
autres d'une infinite de
fa^ons
? Telle est
Popinion
de Leon
Brunschvicg,
dans
Spinoza
et ses
contemporains (chap.
13, pp. 419-420);
mais aussi
celle de Renouvier.
Tres differente est la
pensee profonde
de Leibniz. Les
phenomenes
constituent le devenir de la
substance,
son existence sur le
plan
de la tem
poralite
;
mais ils
ne sont
pas
la seule realite
: ?
Les
phenomenes
aussi
sont reels
?,
ecrit Leibniz
(A
Des
Bosses, 15
mars
1715).
Le terme ?
aussi?
est riche de
signification.
Comme chez
Platon,
le
phenomene
s'enracine
dans
Petre,
qui
le
transcende,
et dont il tire
ce
qu'il
contient de realite.
II
y
a
deux
plans
dans Punivers leibnizien
:
1)
celui des
substances;
2)
celui des accidents. D'un
cote,
ce
qui
est
permanent,
ce
qui ignore
le
changement,
et
par consequent
le
temps;
de
Pautre,
la succession des
per
ceptions
et des
appetitions,
l'existence
temporelle
des
phenomenes.
C'est
a ce caractere derive et
temporel
que
le
phenomene
doit
sa moindre
realite. L'existence de
ces
deux
plans
de
realite,
et leur
relation,
sont
parfaitement marquees
dans cette formule
deja
citee de la Theodicee
:
L,a substance demeure et les accidents
changent (cf. Theodicee, III,
? 393, G.,
VI,
350-351).
Pour bien
comprendre
cette
formule,
il suffit de se
rappeler
la relation
que
Leibniz etablit entre le
changement
et le
temps,
relation
qu'il exprime
clairement dans cette
phrase
de
sa
je
lettre a
Clarke,
que
nous avons mentionnee
plus
haut
: S9il
n[y
avait
pas
de
changement,
il
n[y
aurait
pas
de
temps (G.,
VII,
405).
Demeurer,
etre
permanent,
autant de
L'lDEE DE PHENOMENE DANS LA PHILOSOPHIE DE LEIBNIZ
formules courantes
qui,
dans la
perspective leibnizienne,
impliquent
la
transcendance
intemporelle
de la substance. Elle est
puissance primitive
et loi de science. Cest le stable
qui
est le
principe
de
1'instable,
l'acte trans
cendant
qui
fonde le devenir et le
temps (cf. J. Jalabert,
La theorie leib
nizienne
de la
substance,
chap.
IV,
V et
VI).
Generaliser la notion de
phenomene pose
un
probleme.
Si toute
perception
est
phenomene,
la connaissance
metaphysique
est-elle
pos
sible ? Nous savons
que
la
perception
est
plus
ou moins
distincte,
et
que
la connaissance
metaphysique
en
constitue le
plus
haut
degre.
Mais
l'ambition du
metaphysicien
n'est-elle
pas
d'atteindre l'etre veritable ?
Comment,
des
lors, ranger
la
perception metaphysique
dans la
categorie
des
phenomenes
?
La
metaphysique
leibnizienne n'est
pas
comme celle de Descartes
une
philosophie
de V
intuition;
elle ne
saisit
pas
l'etre
lui-meme;
elle le saisit
sous
Tangle
de l'abstraction et de la relation.
Qu'il envisage
la substance
sous son
aspect
logique,
comme le
sujet
dernier des
predicats,
ou
bien
sous son
aspect
monadologique,
comme le
principe
et la loi des
per
ceptions
et des
appetitions,
c'est
toujours
une relation
que
Leibniz saisit
dans
sa
recherche
metaphysique;
mais c'est une
relation vraie. Comme
la
perception
sensible,
la
perception scientifique
est un
phenomene qui
exprime
d'autres
phenomenes, puisque
ni
l'etendue,
ni le mouvement ne
sont
veritablement reels. Au
contraire,
l'objet
de la
perception metaphy
sique
n'est
plus
lui-meme
phenomene;
ce n'est
pas
l'etre
lui-meme,
dans
sa nature
intrinseque,
mais c'est une relation
qui
est
reellement,
parce
qu'elle
a son
fondement dans l'etre.
Pourtant,
on
peut
encore
appeler
phenomene
la
perception metaphysique,
en raison de
ce
double
aspect
du
phenomene, qui
est a la fois
sujet
et
objet.
C'est a cause
de
sa nature
relative et abstractive
que
la
pensee
metaphysique
est encore
phenomene.
Si elle
exprime
l'etre sous cette forme
relative,
c'est
qu'elle
ne
peut
l'exprimer
sans
s'exprimer
elle-meme. La monade
exprime
tout,
de son
propre point
de
vue,
en
rapport
avec elle-meme. La
perception
meta
physique exprime
l'etre,
tel
qu'elle
peut l'exprimer,
etant ce
qu'elle
est,
incapable
d'une intuition directe de la realite. C'est ce
qui
fait dire
a
Leibniz
que
La vision de Dieu est seule veritable
(cf.
Discours de
metaphy
sique, ? 14).
Alors
que
nous ne
connaissions Dieu
que
d'une maniere
relative,
comme
le
Principe
supreme
de tout etre et de tout
bien,
Dieu
se
connait
par
une
intuition directe de
lui-meme;
il connait l'etre et
chaque
creature
dans
ses
replis
les
plus
obscurs;
il connait l'univers
cree,
non
seulement tel
que
l'exprime chaque
monade de son
propre point
de
vue,
mais tel
qu'il
le voit dans la
parfaite
harmonie,
voulue
par
sa
Providence.
Ainsi,
de meme
qu'il
n'est
pas phenomeniste,
Leibniz n'est
pas
non
plus
relativiste,
bien
qu'il
ait
aper$u que
notre
pensee
ne
peut
404
jacques jalabert
savoir
que
des
rapports.
Mais il a
compris que
cette nature relative de
notre
connaissance,
loin de nous
interdire Paffirmation d'une realite
absolue,
exigeait
au
contraire cette
affirmation. Sans
doute,
elle n'est
jamais pensee
en
elle-meme,
dans son
essence,
qui depasse
les limites de
notre
entendement;
mais elle est
congue
comme la condition de I'essence
et de ^existence du
relatif qui, par lui-meme,
est
pure
indetermination.
C'est elle
qui
autorise Leibniz
a
dire
que
le
phenomene
est
fonde
et bien
fonde.
Comment le
phenomene, qui regoit
tout de son
fondement, pour
rait-il etre le fondement suffisant d'autres
phenomenes
? Comment le
relatif,
qui regoit
du dehors sa
determination,
pourrait-il
se suffire a
lui-meme ? C'est bien la
pensee
de
Leinbiz,
lorsqu'il pose l'exigence
de
VAbsolu Divin
comme
condition
supreme
des choses
contingentes
dans
sa
preuve cosmologique.
Ainsi,
en
refusant de
rejeter l'exigence
de
l'Absolu,
au nom
du
relativisme de la
connaissance,
il est reste fidele
a
la tradition constante
depuis
Platon,
et si bien
exprimee par
Plotin dans ses
Enne'ades,
lorsqu'il
justifie
l'existence de l'Un : ?
S'il
tfy
avait
pas
une
chose
simple, etrangere
a toute
composition,
et reellement
une,
il
n'y
aurait
pas
de
principe
;
et
parce
qu'elle
est
simple
et la
premiere
de
toutes,
elle se
suffit
d
elle-meme,
car ce
qui
suit a
besoin de
ce
qui precede...
Une telle chose doit etre
unique,
car si elle avait
sa
pareille,
les deux
ne
feraient quyune
?
(cf.
Enneades, V, 4,
?
1,
traduction
E.
Brehier,
Ed. G.
Bude).
Jacques Jalabert,
Professeur
honoraire
a
VUniversiti de Grenoble.