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Aristote

Mtaphysique
Traduction (d. de 1953) de J. Tricot (1893-1963)
ditions Les chos du Maquis (ePub, PDF), v. : 1,0, janvier 2014.
Note sur cette dition 16
Introduction (du traducteur) 17
La Mtaphysique et les crits acroamatiques 17
Authenticit de la Mtaphysique en gnral. Son
histoire 18
Les manuscrits de la Mtaphysique 23
Titre de la Mtaphysique 23
Division et plan 24
Caractre de la prsente traduction 39
(Note de l'Introduction) 41
Livre I " 43
1 (980a-982a) <Sensation, exprience, art, science,
sagesse.> 43
2 (982a-983a) <Nature de la Philosophie.> 45
3 (983a - 984b) <La recherche de la cause chez les
premiers philosophes grecs: cause matrielle,
cause efciente et cause nale.> 48
4 (984b - 985b) <Examen des philosophies
antplatoniciennes.> 50
5 (985b - 987a) <Suite de l'examen. Les
Pythagoriciens, les lates. La cause
formelle.> 52
2
6 (987a - 988a) <La thorie platonicienne des
Ides.> 55
7 (988a - 988b) <Rapport des systmes examins
avec les quatre causes aristotliciennes.> 57
8 (988b - 990a) <Critique des systmes antrieurs
Platon.> 59
9 (990a - 993a) <Critique du Paradigmatisme de
Platon.> 62
10 (993a) <Conclusion du premier Livre: il n'y a
que les quatre causes.> 68
Livre II $ 69
1 (993a-993b) <De l'tude de la Philosophie.> 69
2 (994a-994b) <Impossibilit d'une srie de causes
innie, et ncessit de l'existence d'un premier
Principe.> 70
3 (994b-995a) <Considrations sur la mthode.>
72
Livre III % 73
1 (995a-996a) <nonc des apories.> 73
2 (996a-998a) <Apories 1, 2, 3, 5 et 4.> 75
3 (998a-999a) <Apories 6 et 7.> 79
4 (999a-1001b) <Apories 8, 9, 10 et 11.> 81
5 (1001b-1002b) <Aporie 14.> 86
6 (1002b-1003a) <Apories 13 et 12.> 87
3
Livre IV & 89
1 (1003a) <La Mtaphysique, science de l'tre en
tant qu'tre.> 89
2 (1003a-1005a) <La Mtaphysique, science de la
Substance, de l'Un et du Multiple, et des contraires
qui en drivent.> 89
3 (1005a-1005b) <tude des axiomes et du
principe de contradiction.> 93
4 (1005b-1009a) <Dmonstration indirecte du
principe de contradiction.> 95
5 (1009a-1011a) <Critique du relativisme de
Protagoras.> 101
6 (1011a-1011b) <Suite de la rfutation de
Protagoras.> 105
7 (1011b-1012a) <Preuves du principe du tiers
exclu.> 106
8 (1012a-1012b) <Examen de l'opinion que tout est
vrai ou que tout est faux.> 108
Livre V ' 110
1 (1012b-1013a) <Principe.> 110
2 (1013a-1014a) <Cause.> 110
3 (1014a-1014b) <lment.> 112
4 (1014b-1015a) <Nature.> 113
5 (1015a-1015b) <Ncessaire.> 114
4
6 (1015b-1017a) <Un.> 115
7 (1017a-1017b) <tre.> 118
8 (1017b) <Substance.> 119
9 (1017b-1018a) <Mme, Autre, Diffrent,
Semblable.> 120
10 (1018a-1018b) <Opposs, Contraires, Altrit
spcique.> 121
11 (1018b-1019a) <Antrieur et Postrieur.> 121
12 (1019a-1020a) <Puissance, Capable de.
Impuissance, Incapable de.> 123
13 (1020a) <Quantit.> 125
14 (1020a-1020b) <Qualit.> 125
15 (1020b-1021b) <Le Relatif.> 126
16 (1021b-1022a) <Parfait.> 128
17 (1022a) <Limite.> 129
18 (1022a) <En quoi, par quoi, pourquoi.> 129
19 (1022b) <Disposition.> 130
20 (1022b) <tat, Manire d'tre.> 130
21 (1022b) <Affection.> 130
22 (1022b-1023a) <Privation.> 130
23 (1023a) <Avoir.> 131
24 (1023a-1023b) <Provenir de.> 131
5
25 (1023b) <Partie.> 132
26 (1023b-1024a) <Tout.> 133
27 (1024a) <Tronqu.> 133
28 (1024a-1024b) <Genre.> 134
29 (1024b-1025a) <Faux.> 134
30 (1025a) <Accident.> 136
Livre VI ( 137
1 (1025b-1026a) <Division des sciences
thortiques, et prminence de la Thologie.>
137
2 (1026a-1027a) <Le sens de l'tre. L'tre par
accident.> 139
3 (1027a-1027b) <Nature et causes de l'accident.>
141
4 (1027b-1028a) <L'tre au sens de vrai.> 142
Livre VII ) 143
1 (1028a-1028b) <La Substance, premire
catgorie de l'tre. L'tude de l'tre est d'abord
celle de la substance.> 143
2 (1028b) <Les diffrentes thories sur la
Substance.> 145
3 (1028b-1029b) <La Substance envisage comme
substrat.> 146
6
4 (1029b-1030b) <De quelles choses il y a quiddit
et dnition.> 148
5 (1030b-1031a) <De la dnition des natures
renfermant une dualit.> 150
6 (1031a-1032a) <De l'identit de chaque tre avec
sa quiddit.> 151
7 (1032a-1033a) <Analyse du Devenir. Ses
diffrentes espces.> 153
8 (1033a-1034a) <Analyse du Devenir, suite. La
matire et la forme sont inengendres; il n'y a
gnration que du compos.> 155
9 (1034a-1034b) <Analyse du Devenir, n. La
gnration spontane, et la gnration selon les
diffrentes catgories.> 157
10 (1034b-1036a) <Les parties de la forme sont
seules parties de la dnition.> 158
11 (1036a-1037b) <Les parties de la forme et les
parties du compos.> 162
12 (1037b-1038a) <L'unit de l'objet dni.> 164
13 (1038b-1039a) <Les Universaux ne sont pas des
substances.> 166
14 (1039a-1039b) <Les Ides ne sont pas des
substances.> 168
15 (1039b-1040b) <L'individu et, par suite, l'Ide
ne sont pas dnissables.> 169
7
16 (1040b-1041a) <Les parties des choses
sensibles, l'Un et l'tre ne sont pas des
substances.> 171
17 (1041a-1041b) <La Substance est la Forme.>
172
Livre VIII * 175
1 (1042a-1042b) <Les substances sensibles. La
matire.> 175
2 (1042b-1043a) <La matire, la forme et le
compos. Leurs principaux types.> 176
3 (1043a-1044a) <La forme et les lments.
Rfutation de la thorie d'Antisthne. Le
nombre et la dnition.> 178
4 (1044a-1044b) <Les causes dans les diffrents
tres et dans les vnements.> 180
5 (1044b-1045a) <La matire et les contraires.>
181
6 (1045a-1045b) <L'unit de la dnition.> 182
Livre IX + 185
1 (1045b-1046a) <La puissance [,-.$/01]
proprement dite.> 185
2 (1046a-1046b) <Puissances rationnelles et
Puissances irrationnelles.> 186
3 (1046b-1047b) <Ralit de la notion de possible.
Polmique contre l'cole de Mgare.> 187
8
4 (1047b) <Ralit de la notion d'impossible.> 188
5 (1047b-1048a) <L'actualisation de la
puissance.> 189
6 (1048a-1048b) <Distinction de la puissance et de
l'acte.> 190
7 (1048b-1049b) <Quand une chose est puissance
d'une autre.> 192
8 (1049b-1051a) <Antriorit de l'acte sur la
puissance.> 193
9 (1051a) <Antriorit de l'acte, suite. Le Bien
en puissance et le Bien en acte. La dmonstration
gomtrique.> 196
10 (1051a-1052a) <La vrit et l'erreur.> 197
Livre X 2 199
1 (1052a-1053b) <Les acceptions de l'Un. La
mesure par l'Un.> 199
2 (1053b-1054a) <La nature de l'Un.> 202
3 (1054a-1055a) <Unit et pluralit. Notions
drives.> 203
4 (1055a-1055b) <La contrarit.> 205
5 (1055b-1056b) <L'gal oppos au grand et au
petit.> 207
6 (1056b-1057a) <L'Un et la Pluralit.> 208
7 (1057a-1057b) <Les intermdiaires.> 210
9
8 (1057b-1058a) <L'altrit spcique.> 211
9 (1058a-1058b) <La diffrence spcique est
constitue par la contrarit dans l'essence.> 212
10 (1058b-1059a) <Le corruptible et
l'incorruptible diffrent gnriquement.> 213
Livre XI 3 215
1 (1059a-1060a) <Rcapitulation de B, 2, 3.> 215
2 (1060a-1060b) <Rcapitulation de B, 4-6.> 217
3 (1060b-1061b) <Dtermination de l'objet de la
Philosophie premire.> 219
4 (1061b) <Philosophie, Mathmatique et
Physique.> 220
5 (1061b-1062b) <Le principe de contradiction.>
221
6 (1062b-1063b) <Le principe de contradiction,
suite.> 222
7 (1063b-1064b) <La Thologie est distincte de la
Mathmatique et de la Physique.> 225
8 (1064b-1065b) <Analyse de l'tre par accident et
de l'tre comme vrai.> 226
9 (1065b-1066a) <Analyse du Mouvement.> 228
10 (1066a-1067a) <Analyse de l'Inni.> 230
11 (1067b-1068a) <Changement et Mouvement.>
232
10
12 (1068a-1069a) <Impossibilit du changement
de changement.> 234
Livre XII 4 237
1 (1069a-1069b) <Les diffrentes espces de
substances.> 237
2 (1069b) <Le changement implique la matire.>
238
3 (1069b-1070a) <Absence de gnration pour la
matire et la forme. La forme spare, dans les
tres naturels et dans les choses articielles.> 239
4 (1070a-1070b) <De l'identit des causes chez
tous les tres.> 240
5 (1070b-1071b) <De l'identit des causes chez
tous les tres, suite. Comment l'acte et la
puissance s'appliquent tous les tres.> 241
6 (1071b-1072a) <Ncessit d'un premier Moteur
ternel.> 243
7 (1071b-1072a) <Nature du premier Moteur.
Dieu, acte pur, pense de la pense.> 245
8 (1073a-1074b) <Les Intelligences des Sphres.>
247
9 (1074b-1075a) <Nature de l'Intelligence
divine.> 251
10 (1075a-1076a) <De l'existence du Bien dans le
monde. Rfutation des thories adverses.> 252
11
Livre XIII 5 256
1 (1076a) <Introduction et plan.> 256
2 (1076a-1077b) <Les Choses mathmatiques ne
sont ni des substances en acte existant dans le
sensible, ni des ralits supra-sensibles.> 257
3 (1077b-1078b) <Du genre particulier d'existence
des Choses mathmatiques. Lgitimit de
l'abstraction mathmatique.> 260
4 (1078b-1079b) <Histoire et critique du systme
de Platon.> 262
5 (1079b-1080a) <Les Ides ne sont pas les causes
du changement.> 264
6 (1080a-1080b) <Thorie des Nombres idaux.
Hypothses sur la nature des Nombres
considrs comme la substance des tres.> 265
7 (1080b-1082b) <Thorie des Nombres idaux,
suite. Examen des thories de Platon sur
l'inadditionnabilit des units des Nombres.> 267
8 (1083a-1085a) <Thorie des Nombres idaux,
suite. Continuation de l'examen des Thories
platoniciennes sur l'inadditionnabilit des units
des nombres. Critique des Platoniciens
dissidents et des Pythagoriciens. Objections
l'existence des Nombres idaux. Nature de l'Un
en soi.> 271
9 (1085a-1086b) <Thorie des Nombres idaux,
suite. Nature de l'Un en soi, suite. Critique de
12
la thorie des Grandeurs idales. Critique des
Nombres idaux. Critique particulire de la
thorie des Ides.> 276
10 (1086b-1087a) <Critique de l'existence spare
des Universaux. Nature individuelle ou
universelle des principes, formel et matriel, des
Substances.> 280
Livre XIV 6 283
1 (1087a-1088b) <Critique des principes formel et
matriel envisags comme des contraires.
Diffrentes formes de l'opposition de l'Un et du
Multiple.> 283
2 (1088b-1090a) <Suite du chapitre prcdent.
Critique des thories platoniciennes sur la
pluralit des substances et l'existence des
Nombres spars.> 285
3 (1090a-1091a) <Suite de la critique des thories
sur le Nombre spar. Critique de la gnration
des Nombres.> 289
4 (1091a-1092a) <Les principes dans leurs
rapports avec le Bien.> 292
5 (1092a-1092b) <La gnration du Nombre. Le
Nombre est-il cause des substances?> 294
6 (1092b-1093b) <Impossibilit pour le Nombre
d'tre cause formelle.> 295
13
14
Aristote
Mtaphysique
Traduction (d. de 1953) de J. Tricot (1893-1963)
ditions Les chos du Maquis (ePub, PDF), v. : 1,0, janvier 2014.
15
Note sur cette dition
Il s'agit du texte intgral de la traduction de Tricot (dition de 1953).
Nous reproduisons l'Introduction du traducteur, mais non pas la
Bibliographie, devenue trop incomplte avec le passage des annes.
Pages
1012a
et Lignes
25
ont t intercales selon les rfrences
traditionnelles.
Nous reproduisons la signaltique employe par Tricot : les crochets [...]
indiquent un passage douteux ou interpol ; les <...> une addition rendue
ncessaire pour le sens .
Les < Titre de Chapitre > ne gurent pas dans les manuscrits ; ce sont des
ajouts de Tricot.
Nous avons ajout entre crochets et en italique ["#$#%] certains termes
originaux qui nous ont sembl dignes d'une attention particulire.
Les termes grecs sont prsents sans accents et esprits an de maximiser la
compatibilit avec les diffrents appareils de lecture.
Parmi les trs nombreuses notes que contient la grande dition de Tricot,
nous avons conserv uniquement, en tout ou en partie, celles qui fournissaient
des indications essentiellement informatives.
Toutes les notes sont du traducteur, sauf indication contraire ; (N.d..)
signie que la note est de nous.
Pour certains passages traduits pouvant (ou ayant) prter le anc quelque
discussion, nous avons fourni, en note, la traduction anglaise de W. D. Ross.
16
Introduction
1
(du traducteur)
La Mtaphysique et les crits acroamatiques
La Mtaphysique rentre dans la classe des crits acroamatiques ("#$%&"'(#")
ou, pour employer une expression synonyme, mais qui n'est pas d'Aristote lui-
mme, sotriques ()*+')$(#"). Aristote appelle "#$%"*)(, les leons destines
ses lves, et qui, par opposition aux recherches exotriques ()-+')$(#"), partent
des principes propres de la chose ()# '+. %(#)(+. "$/+.) et sont l'objet d'un
enseignement dmonstratif. C'est l un caractre d'ordre interne, qui en
entra0ne d'autres. Au point de vue du fond lui-mme, il est clair qu'une
recherche qualie d'acroamatique porte sur des matires auxquelles la
spculation ou la pratique attachent un intrt vritablement scientique, tels
que les problmes de Physique ou de Philosophie premire. Sans nous arrter
l'opinion de Clment d'Alexandrie (Strom.,V, 575 A) de Plutarque (Vita Alex., 7)
et, ce qui est plus surprenant, de Simplicius (in Phys. comm., 8, 18, Diels), qui
pensent que les crits acroamatiques renferment une doctrine secrte et rserve
aux initis, il faut admettre que la distinction entre )*+')$(#" et )-+')$(#"
rpond une diffrence fondamentale dans la nature et l'importance des sujets
traits. C'est ce qu'indique le texte bien connu d'Aulu-Gelle, Noct. Att., XX, 5,
5 : &'()&*+,- dicebantur quae ad rhetoricas meditationes facultatemque argutiarum civiliumque
rerum notitiam conducebant, -,*#-)+,- autem vocabantur in quibus philosophia remotior
subtiliorque agitabatur quaeque ad naturae contemplationes disceptationesque dialecticas
pertinebant. Cette opposition essentielle, qui se traduit dans le procd
d'exposition et dans la mthode, a t releve par les commentateurs anciens,
notamment par Elias (le Pseudo-David) (in Categ., 144, 15 Busse), par le Pseudo-
Ammonius (in Hermen., 3, 20 Busse), et par Simplicius (in Phys., 695, 34 Diels).
Tandis que les )-+')$(#", concluant du vraisemblable au vraisemblable (1("
2(3".+. )(#%'+,, dit Elias), utilisent les ressources de la dialectique et revtent la
forme extrieure du dialogue (d'o leur nom de 1("4%5(#"), aux "#$%"&"'(#"
seuls sont ouvertes les voies de l'analytique et de la dmonstration apodictique,
sous la forme de l'enseignement dogmatique. Enn (diffrence tout extrieure,
mais dont les consquences ont t considrables), les uvres proprement
philosophiques, de faible valeur littraire la plupart du temps, ne franchissent
pas, en principe, l'enceinte de l'cole, et c'est en ce sens seulement qu'on peut les
appeler sotriques ; les dialogues exotriques, au contraire, plus accessibles et
plus populaires (populariter scriptum quod &'()&*+,#. appellabant, dit Cicron, de Fin.,
V, 5, 12 ; cf. ad Attic., IV, 16, 2) sont mis en circulation (). #%(.+, ). )5#6#4(%(,),
dits comme une uvre littraire et, pour atteindre le grand public, pourvus de
tous les agrments que, depuis Platon, le genre comporte (cf. le mot connu de
17
1
Nous reportons en n de chapitre (cf. : Note de l'Introduction ) la longue note
insre ici par Tricot. Les autres notes de l'Introduction n'ont pas t reprises.
(N.d..)
Cicron, Acad., II, 38, 119, qualiant de umen aureum les dialogues d'Ar.). Ce
serait cependant une erreur de croire que les traits acroamatiques n'ont t
l'objet d'aucune publication, et qu'ils constituaient des recueils de notes
personnelles l'usage exclusif du professeur. En fait, ils apparaissent, dans leur
gnralit, comme des cours (&)3%1%() entirement rdigs (sauf inachvement,
bien entendu) par Aristote lui-mme, et dont la rdaction a probablement
prcd, plutt que suivi (contrairement ce que croit Ross, Aristote, trad. fr.
p. 30), les leons orales. Les ngligences de style que l'on a si justement releves
(Aristotelis insignis in scribendo negligentia, dit Bonitz) ne sauraient faire mconnatre
la prcision et la justesse de l'expression, la rigueur et la xit des dnitions, ni
surtout le soin avec lequel, malgr son extrme concision, la pense est
articule : ce sont l des qualits qui ne se rencontrent pas dans de simples aides-
mmoire, et qui nous invitent penser que des compositions aussi compltes
taient destines tre mises, sous forme de copies (dont le nombre tait sans
doute assez lev), entre les mains des auditeurs. Ces copies devaient mme
circuler assez librement au dehors, si l'on en juge par les polmiques que le
Pripattisme postaristotlicien a soutenues contre les coles philosophiques
rivales, dont les reprsentants ont pu se procurer, sans trop de difcults, les
textes ncessaires aux discussions.
En rsum, nous conclurons, avec la majorit des interprtes, que les crits
acroamatiques sont des travaux (2$"5&"')(") l'usage des tudiants, qu'ils ont,
l'intrieur de l'cole et pour les besoins de l'enseignement, fait l'objet d'une semi-
publication, mais que, du vivant d'Aristote et sous les premiers Scolarques, en
raison de leur imperfection littraire ou de leur caractre technique, ils n'ont pas
t dits, proprement parler, et sont rests peu prs ignors du public.
Authenticit de la Mtaphysique en gnral. Son histoire
L'Antiquit nous a laiss trois catalogues de l'uvre d'Aristote. Mais ces
listes (publies en 1870, par V. Rose, au tome V de l'dition Bekker) sont de date
relativement rcente ; elles sont, en outre, incompltes, malaises interprter,
et ne nous apportent qu'un faible secours pour rsoudre la question
d'authenticit.
Le premier catalogue, contenant 146 titres, est celui de Diogne Larce (V,
l, 21 = 1464-1466 Bekk.). Presque aucun des ouvrages qui composent le Corpus
aristotlicien, tel qu'il nous est parvenu, n'y gure ; en revanche, on y relve les
titres de beaucoup d'crits qui nous sont inconnus. La Mtaphysique ne s'y trouve
pas mentionne, l'exception du livre 7 (n
o
36) appel, l'exemple d'Ar. lui-
mme (cf. E, 4, 1028a 4 ; Z, l, 1028a 11), 2)$( '+. 2%*"/+, 4)5%&).+.. Le
silence de Diogne a t diversement interprt. Il tient peut-tre la
multiplicit des titres sous lesquels la Mtaphysique est dsigne d'aprs chacun de
ses livres, et qui rendent l'identication difcile. Mais la ngligence habituelle de
18
Diogne et le manque absolu d'esprit critique dont il fait constamment preuve (il
ne parle mme pas du de Anima) ne permettent de tirer de son silence aucun
argument dfavorable l'authenticit du trait.
Le second catalogue est celui de l'Anonymus Menagii, qu' la suite de V. Rose
(voir sa notice, 1466 Bk.) et de Zeller, on attribue d'ordinaire l'rudit Hsychius
de Milet (VI
e
sicle). Le catalogue reproduit en grande partie (132 titres
communs) la liste de Diogne. La Mtaphysique y gure deux fois : sous les n
os

111 (&)'"86*(#", en dix livres) et 154 ('9, &)'" '" 86*(#", en neuf livres).
Le troisime catalogue, de Ptolme de Rome (pripatticien qui a vcu,
croit-on, entre 70 et 300 ap. J.-C.), remplit les pages 1469-1475 de l'd. Bekker
(voir la notice de V. Rose, p. 1469). On y trouve mentionne, au n
o
49, une
Mtaphysique en treize livres, sous le titre de eo quod post physicam tr. XIII.
Sans nous arrter davantage ces tmoignages, disons un mot de l'histoire
de la conservation des crits d'Ar., laquelle se trouve videmment lie la
question de l'authenticit.
Cette histoire, assez confuse et mle d'lments lgendaires, a t raconte
par Strabon (Geogr., XII, 1, 54) et par Plutarque (Vita Sul., 26). Thophraste,
disciple d'Aristote et son successeur la direction du Lyce, aurait lgu ses
propres manuscrits et ceux de son matre, un certain Nleus, qui les emporta
Scepsis en Troade, et les transmit ses hritiers. An de les soustraire l'avidit
des rois de Pergame, qui recherchaient tous les livres susceptibles d'enrichir leur
bibliothque, rivale de celle d'Alexandrie, ces hritiers, gens incultes et grossiers,
les cachrent en dsordre dans une cave, o l'humidit et les vers causrent de
srieux ravages. l'poque de Sylla, Apellicon de Tos, grand amateur de livres
et lieutenant d'Aristion, gouverneur d'Athnes (cf. Athne, Deipnosoph., V, 48-53,
et surtout 214d), les dcouvrit et en t l'acquisition. La copie qu'il excuta, sans
avoir une comptence philosophique sufsante, et qui fut dpose Athnes,
tait fort dfectueuse : elle contenait des lectures errones et de malencontreuses
additions destines combler les lacunes des manuscrits. Aprs la prise
d'Athnes par Sylla, en 86, la bibliothque d'Apellicon fut transporte Rome,
o le grammairien Tyrannion, ami de Cicron et prcepteur de ses ls, russit
prendre connaissance des manuscrits grce la complicit d'un bibliothcaire.
Les prcieux papiers, revus, classs et copis, furent communiqus par lui au
pripatticien Andronicos de Rhodes, onzime successeur d'Aristote la tte du
Lyce, qui en donna une dition complte vers 60 av. J.-C. De cette dition, trs
fautive selon Strabon, drivent toutes celles qui ont suivi.
Que faut-il penser de ce rcit ? S'il tait exact, l'authenticit du Corpus
aristotelicum serait gravement compromise. une poque d'abondante littrature
pseudpigraphique, la dcouverte d'Apellicon, faisant suite une squestration
prolonge des manuscrits et entoure de circonstances romanesques, autoriserait
les pires soupons. D'autre part, Thophraste tant mort en 287, il en
19
rsulterait (Strabon et Plutarque n'hsitent pas l'afrmer) que, pendant deux
sicles, partir de Straton, les crits scientiques d'Ar. seraient demeurs
inconnus, aussi bien de l'cole pripatticienne (qui, en pleine dcadence depuis
Lycon, ne s'est pas moins prolonge, par une diadochie rgulire, jusqu'
Andronicos lui-mme, son dernier scolarque) que des autres coles, notamment
celle du Portique, dont les polmiques ont aliment la littrature philosophique
durant toute cette priode. Mais c'est l une situation dont l'invraisemblance
saute aux yeux et laquelle l'tude des textes contemporains ne permet pas de
s'arrter : une foule de tmoignages nous obligent admettre que les premiers
successeurs de Thophraste, notamment Straton de Lampsaque, ont conserv
une activit philosophique qui ne s'explique que par une connaissance de
premire main des travaux d'Ar. Ces mmes tmoignages nous garantissent, en
outre, que les adversaires du Pripattisme, Mgariques, picuriens et Stociens,
ont, dans l'ensemble comme dans le dtail de leurs attaques, utilis constamment
les ouvrages scientiques d'Ar. Enn, on admettra difcilement que la clbre
bibliothque d'Alexandrie, fonde par Ptolme Soter sur les conseils de
Dmtrius de Phalre, disciple et ami de Thophraste, n'en ait pas possd une
collection complte.
Une preuve supplmentaire, s'il en tait. besoin, pourrait tre tire de la
publication des crits de Thophraste lui-mme, lesquels, dans le rcit de
Strabon, ont suivi le sort des manuscrits d'Aristote. Il est incontestable que les
auditeurs de Thophraste en avaient conserv et propag des copies. C'est ainsi
que les clbres Caractres, sur la nature desquels la critique moderne demeure
encore hsitante, sont devenus, aprs Thophraste, un genre littraire, qui a
suscit, dans l'cole pripatticienne, toute une littrature d'imitation, o l'on
trouve les noms de Lycon, scolarque de 270 266, d'Ariston, auteur des
Characterismoi (n du II
e
sicle avant J.-C.) et de Satyros (II
e
sicle).
Pour toutes ces raisons, le rcit de Strabon (que Plutarque a reproduit en
partie) est rejeter peu prs entirement. Il suppose, en effet, que les uvres
philosophiques d'Ar. ont disparu la mort de Thophraste, et qu'elles
n'existaient plus que dans la bibliothque acquise plus tard par Apellicon. En
ralit, ainsi que nous l'avons indiqu, elles n'ont jamais cess de circuler en
copies (copies dont le nombre a d tre assez considrable), entre les mains des
disciples ou des adversaires. Que la dcadence de l'cole pripatticienne, sous
les successeurs de Straton, ait conduit les lves ngliger de plus en plus les
traits scientiques, dont certains ont pu devenir trs rares ; que, de son ct, le
public cultiv ait perdu le contact avec les textes originaux, cela n'est pas
douteux, et il est sr que l'dition d'Andronicos, qui, pour la premire fois peut-
tre, prsentait une collection complte des crits philosophiques, a provoqu un
succs de curiosit et aussi une renaissance des tudes aristotliciennes. Tout
cela est vrai, et le mrite d'Andronicos a sans doute t grand. On ne peut
cependant lui reconnatre l'honneur d'avoir, lui seul, sauv les uvres d'Ar. de
20
la destruction et de l'oubli. Le rcit de Strabon (dont la source est prcisment
Andronicos lui-mme et son disciple Bothus de Sidon), s'il n'est pas absolument
inexact, est du moins, comme l'a dit Hamelin, faux dans ce qu'il nie , et il a
favoris, un peu trop complaisamment, les prtentions d'un diteur ayant intrt
faire croire qu'il avait rvl Aristote au monde savant.
Nous ne nous tendrons pas davantage sur la question de l'authenticit.
Cette authenticit n'a t conteste, l'poque de la Renaissance, par des rudits
passionns, tels que Pic de la Mirandole et surtout Patrizzi (Discussiones
peripateticae, 1583), que dans le but dclar de ruiner l'autorit de la Scolastique.
Les travaux, qui se sont poursuivis, depuis plus d'un sicle, d'abord en
Allemagne, la suite de Brandis, de Bekker et de Bonitz, puis en France, partir
de Ravaisson, ont fait justice de ces attaques. La critique est aujourd'hui
unanime reconnatre l'authenticit de tous les grands traits qui font
traditionnellement partie du Corpus. Le doute ne porte que sur des ouvrages
d'importance secondaire.
La Mtaphysique est prcisment l'un des traits dont l'attribution est la
mieux garantie. Si des difcults de dtail, dont nous parlerons, se prsentent
pour certaines parties ou pour certains passages, elle est bien l'uvre d'Aristote
pour l'ensemble des livres. Nous savons qu'elle ne fut pas publie du vivant de
l'auteur. Aristote la cona Eudme, son plus dle disciple, qui (si l'on en croit
une indication de Ps.-Alexandre, 515, 20) l'dita pour la premire fois. Mais elle
ne sortit gure du petit cercle des lves, et demeura presque entirement,
ignore jusqu' l'poque d'Andronicos. Les Pripatticiens eux-mmes
paraissent l'avoir nglige, pour se tourner, sous l'impulsion de Straton, vers des
recherches d'ordre physique et exprimental. C'est ce qui explique pourquoi,
depuis l'poque de Thophraste, on ne rencontre, dans les auteurs, aucune
mention de la Mtaphysique. Le silence de Cicron n'a rien non plus qui doive
surprendre : de son temps, sous l'inuence de l'cole stocienne qui absorbait
toute spculation dans la vie morale, les hautes tudes philosophiques taient
peu prs dlaisses, et tandis que Platon tait lu et admir, comme crivain
plutt que comme penseur, Aristote tait inconnu praeter admodum paucos (Cic.,
Top., I), et ses ouvrages que nous jugeons aujourd'hui les plus accessibles, les
Topiques par exemple, gardaient la rputation d'une extrme obscurit. Le gnie
positif des Romains ne pouvait qu'tre mdiocrement sduit par un ouvrage
comme la Mtaphysique, dont l'agrment littraire est loin de compenser les
difcults d'interprtation.
toutes les raisons en faveur de l'authenticit fournies par la critique
externe viennent s'ajouter celles qui rsultent de considrations d'ordre
intrinsque. Pour la totalit de l'ouvrage ( l'exception, peut-tre, du livre " et
de la seconde partie de K) le fond mme de la pense et son mode d'expression,
les particularits stylistiques si faciles reconnatre (par exemple, le jeu des
protases et des apodoses), l'exacte adaptation de la forme et du contenu, la
21
rigueur et la technicit du vocabulaire, la prcision toute scolastique des
dnitions, l'indiffrence pour toute recherche oratoire pousse jusqu' la
ngligence, la scheresse et la densit d'un style qui n'obit qu'aux exigences de
la pure logique, la minutie des analyses, et surtout cette raideur dogmatique, ce
ton assur et tranchant probablement unique dans l'histoire de la pense, ne
permettent aucun doute sur l'attribution Aristote du texte traditionnel de la
Mtaphysique. Depuis longtemps la critique est xe dans le sens de l'authenticit.
Pour en terminer avec l'histoire extrieure du trait, il nous reste parler
brivement des ditions et des commentaires dont il a t l'objet depuis sa
publication par Andronicos.
Les commentaires grecs qui nous sont parvenus sont au nombre de quatre.
Leur intrt est trs ingal. Le plus important, tant pour l'tablissement du texte
d'Ar. (sur ce point, cf. Ross, I, Introduction, p. CLXI) que pour son interprtation,
est celui d'Alexandre d'Aphrodise (n du second sicle et commencement du
troisime) : le commentaire des livres :-7 parat seul tre de sa main ; pour les
livres E-N, il est, sur la foi d'un manuscrit, attribu communment Michel
d'phse (XI
e
sicle). Viennent ensuite, la paraphrase de Thmistius (IV
e
sicle)
sur le livre ; ; le commentaire d'Asclpius de Tralles (n du VI
e
sicle), disciple
du no-platonicien Ammonius, qui porte sur les livres A-Z ; enn le
commentaire du no-platonicien Syrianus, qui fut le matre de Proclus et l'un
des chefs de l'cole d'Athnes (vers 380-438), pour l'interprtation des livres B,
<, M et N.
La connaissance des commentateurs grecs est indispensable pour
l'intelligence de la Mtaphysique. Quelque rserve qu'on doive faire sur leurs
doctrines personnelles, la lumire desquelles ils expliquent et apprcient trop
souvent celles du Lyce, ils possdaient des traditions d'exgse qui remontent
aux premiers disciples d'Aristote et peut-tre Aristote lui-mme. Nous avons
eu constamment recours leurs ouvrages (on trouvera plus loin les indications
bibliographiques ncessaires [non reproduites ici ; N.d..] ).
La priode mdivale nous a laiss un certain nombre de commentaires
arabes (dont celui d'Averros, XII
e
sicle) et de commentaires latins. Parmi ces
derniers il faut citer celui d'Albert le Grand, et surtout celui de Saint Thomas,
dont l'expos synthtique demeure des plus remarquables.
Au XVII
e
sicle a paru le commentaire de Sylvester Maurus qui, trop
rapide souvent, est encore utilisable.
Pour les tudes postrieures, qui, sur nombre de points, ont renouvel
l'interprtation de la Mtaphysique, nous renvoyons notre Bibliographie [non
reproduite ici ; N.d..], et aux nombreuses notes qui accompagnent la prsente
traduction.
22
Le Moyen ge nous a lgu quelques translations latines. La premire,
faite Constantinople avant 1210, est dsigne sous le nom de Metaphysica vetus ;
elle s'arrte <, 4, 1007a 31. Une autre, la Metaphysica nova, partielle galement
(livre ", partie de A, de B et de ;), du milieu du XIII
e
sicle, est attribue tantt
Grard de Crmone, tantt Michel Scot ; faite sur l'arabe, elle est trs
dfectueuse. La translation de Guillaume de Moerbeke (n du XIII
e
sicle),
entreprise sur les instructions de Saint Thomas, et dite Versio antiqua, est un
dcalque dle du texte grec, et peut encore tre consulte avec prot. La
traduction du cardinal Bessarion (1450) est d'un mrite exceptionnel. Christ
qualie son auteur de interpretes diligentissimus et acutissimus, qui magis, opinor, ingenii
sagacitate quam librorum subsidio locos corruptos multos feliciter emendavit (Prface de la
Mtaph., p. XII).
Les manuscrits de la Mtaphysique
Les manuscrits sont assez nombreux. On en trouvera l'numration et la
description sommaire dans la prface de l'dition Bonitz, I, p. IV-XX, dans celle
de l'dition Christ, p. VI et 21, et dans celle de l'dition Ross (The text of the
Metaphysics, p. CIV-CLXVI). Les deux principaux sont le Laurentianus 87, 12, du
XII
e
sicle (sigle A
b
) et le Parisinus, 1853, commencement du X
e
s. (E) ; ils ont
servi de base toutes les ditions depuis Bekker. Ross a utilis, en outre, un
manuscrit rcemment dcouvert, le Vindobonensis (J) qui est du commencement
du X
e
sicle, et qui lui a fourni d'intressantes variantes.
Titre de la Mtaphysique
Le terme de Mtaphysique (&)'" '" 86*(#") ne se rencontre pas dans Ar.,
qui, pour dsigner la science de l'tre, emploie indiffremment *%8(" (A, l, 2),
8(4%*%8(" (K, 3, 1061b 5 ; 4, 1061b 25), 2$+'9 8(4%*%8(" (E, 1, 1026a 16, 24,
30), =)%4%5(" (E, 2, 1026a 19 ss. ; K, 7, 1064b 3 ss.), multiplicit de
dnominations qui suft, rappelons-le en passant, pour expliquer le silence
apparent de Diogne (V, 22 et ss.).
Ar. donnait vraisemblablement son ouvrage le nom de Philosophie premire
(2)$( '9, 2$+'9, 8(4%*%8(",, cf., par exemple, de Motu anim., 6, 700b 9), c'est--
dire la Philosophie 2)$( '" 2$+'9, 3)(" "#(.9'", "/+$(*'" (Ind. arist., 653a 23).
Le titre &)'" '" 86*(#", qu'on trouve pour la premire fois dans Nicolas de
Damas (poque d'Auguste), d'aprs une scholie de la Mtaphysique de
Thophraste (12a 4, 323, 18 Br., 38 Ross), ne remonterait pas au del
d'Andronicos, le premier diteur connu d'Ar. (1
er
sicle avant J.-C.). Jaeger
(Studien..., p. 178-180) croit cependant que ce titre a t choisi par un diteur
plus ancien. Quoi qu'il en soit, on admet d'ordinaire aujourd'hui que
23
l'expression &)'" '" 86*(#" drive de l'arrangement des crits dans l'dition
d'Andronicos, o les matires de notre trait venaient aprs les ouvrages de
Physique. Cette opinion, qui tait dj celle d'Alexandre, 170, 6, et d'Asclpius
1, 19, a t cependant combattue par Simplicius (in Phys., l, 17 Diels) et par le
Ps.-Ammonius (in Categ., 6, Busse), qui ont estim que des considrations d'ordre
interne n'avaient pas t trangres la dnomination de Mtaphysique. De toute
faon, suivant la remarque de Ravaisson (Essai..., I, 40), il semble bien que ce
titre, en raison de sa simplicit mme, remonte une haute antiquit.
Le terme Mtaphysique, en un seul mot, se rencontre pour la premire fois
dans le Catalogue d'Hsychius, qui nous l'avons vu, est du VI
e
sicle. Mais il
n'est employ couramment qu' partir du XII
e
sicle, et c'est Averros, semble-t-
il, qui a commenc s'en servir. Il a ds lors signi, par opposition aux
donnes de la Rvlation, la connaissance rationnelle des choses divines et des
principes naturels de la spculation et de l'action.
Division et plan
La Mtaphysique se divise en quatorze livres, dsigns par les chiffres I XIV,
ou par les lettres A, ", B, <, 7, E, Z, H, =, >, K, ;, M et N. L'usage des lettres a
prvalu depuis une trentaine d'annes.
Ainsi que nous l'avons indiqu, l'authenticit de l'ensemble de la
Mtaphysique est certaine. Mais on doit se poser la mme question au sujet de
chacun des livres qui la composent, et, d'autre part, se demander si l'ordre
gnralement adopt est celui d'Aristote lui-mme. Les problmes de
chronologie revtent ici une importance particulire, et ils ne peuvent tre
rsolus, soit en eux-mmes, soit dans leurs relations avec les autres, que par
l'examen et l'analyse, tout au moins sommaires, des caractres et du contenu de
chaque livre. Avant d'exposer le plan gnral de l'ouvrage et le lien qui unit
entre elles ses diffrentes parties, avant de dcider si ces parties sont simplement
juxtaposes ou fondues en un tout organique, il convient donc de passer
rapidement en revue, isolment ou par groupes restreints, les quatorze livres
dont l'ouvrage est constitu. Les remarquables travaux de W. Jaeger dont nous
avons dj fait mention, ont, sur nombre de points, apport des prcisions et des
clarts nouvelles. Nous n'aurons garde de ngliger une contribution aussi
importante ; nous verrons toutefois sous quelles rserves les conclusions de
Jaeger mritent d'tre accueillies.
LIVRE A [I]. Le livre A est communment rattach la premire
poque de l'activit d'Aristote ; il est contemporain du de Philosophia, dont nous
possdons des fragments assez tendus et qui constitue suivant Jaeger (Arist.,
p. 124) une uvre programme (die Programmschrift). A remonte ainsi la
24
priode dite d'Assos, qui a suivi immdiatement la mort de Platon, et durant
laquelle Aristote t un sjour de trois ans (348-345) la cour d'Hermias. Selon
Jaeger (Arist., p. 172 et ss.), cette priode serait caractrise par une dpendance
encore trs grande de l'Aristotlisme l'gard des thses principales du
Platonisme, dpendance qui se traduit, dans le langage mme, par l'emploi
constant de la premire personne du pluriel au cours de la discussion de la
thorie des Ides (cf. 9, 990b 9, et note). Aristote se dsignerait ainsi lui-mme
comme un membre de l'Acadmie. C'est l une vue sduisante et qui semble
des plus probables. Remarquons cependant que si la dissidence entre matre et
disciple s'est accuse plus fortement dans la suite, notamment au moment de la
rdaction du passage correspondant du livre M, o Aristote a cess de
s'exprimer en platonicien, elle est sufsamment appuye au livre A, o la
polmique contre Platon se fait dj pressante et occupe la totalit du chapitre 9.
L'volution de la pense d'Aristote, tout au moins en ce qui concerne son
attitude en face de la doctrine des Ides, n'a, semble-t-il, port que sur des points
secondaires, qui intressent plus l'expression que le contenu. La diffrence entre
la priode d'Assos et celles qui ont suivi n'est donc pas aussi accentue que
Jaeger veut bien le dire. D'une part, Aristote n'a jamais cess d'tre dle la
tradition acadmique, et, d'autre part, il a, ds le livre A et ds le de Philosophia
(fgmts 10 et 11), qui est une uvre de jeunesse, afrm, par sa critique du
paradigmatisme, son opposition schismatique la thse essentielle du
Platonisme : la forme aristotlicienne est toujours l'Ide platonicienne (et sur ce
point, Aristote est toujours demeur disciple de Platon), mais c'est l'Ide
inspare du sensible, immanente aux choses dans lesquelles elle se ralise (et
c'est en quoi, mme au dbut de sa carrire, il se montre indpendant). Dans le
domaine de la Thologie galement, dont les grandes lignes paraissent avoir t
arrtes au moment de la rdaction du de Philosophia, Aristote, tout en restant
attach l'enseignement de Platon, a marqu de bonne heure son originalit :
son Dieu est unique, comme celui de Platon, il est, comme le Dieu de Platon,
une forme pure, mais sa transcendance et sa motricit sont plus fortement mises
en relief, et la conception de l'me du Monde, qui joue un rle si important
dans le Time, est dcidment abandonne. De ces remarques nous sommes en
droit de conclure que le progrs de la pense aristotlicienne, dont on se plat
marquer les tapes, n'a pas sensiblement affect les fondements mme du
systme.
Le livre A appartient manifestement au corps de la Mtaphysique, laquelle
il sert d'introduction historique. Recourant la mthode doxographique, toute
nouvelle alors, et dont on peut retrouver l'application dans ses autres grands
traits, Aristote commence par rappeler les opinions de ses devanciers et s'essaye
montrer, en se servant volontiers de son propre vocabulaire, qu'elles sont
comme une bauche, un pressentiment de sa philosophie. Cet examen est
destin, dans son esprit, xer les termes de la question pose ainsi que les
difcults qu'elle soulve. Sans tre prcisment tendancieux, son expos n'est
25
donc pas celui d'un pur historien de la pense : soucieux de se rattacher une
tradition, ne perdant jamais de vue l'objet qu'il s'est propos, et qui est la
constitution d'une science des premiers principes, Aristote n'tudie les doctrines
de ceux qui l'ont prcd que dans la mesure o elles rpondent ses
proccupations personnelles. Son but n'est pas de faire uvre d'rudition et de
critique, mais d'arriver des rsultats positifs. Les thories scientiques ne
l'intressent que pour dbarrasser son systme des objections et des difcults
qu'on pourrait lui opposer. (Sur Aristote historien, cf. H. Cherniss, Aristotle's
criticism of presocratic philosophy, Baltimore, 1935.) D'o le mlange continuel de
l'expos et de la critique ; d'o aussi, parfois, le dfaut de srnit dans les
apprciations, et la tendance de l'auteur considrer que les philosophies qui
ont prcd la sienne ne sont conformes ni la raison, ni l'exprience. Il
est inutile de s'appesantir sur le plan de ce premier livre, qui se dgage de lui-
mme, et, d'une manire gnrale, respecte l'ordre chronologique des systmes,
depuis Thals jusqu' Platon.
LIVRE " [II]. L'authenticit du livre " (sans aucun doute inachev) a
t, de tout temps, trs discute. Comme l'indique, en effet, sa numrotation, il
a t introduit aprs coup dans le trait ; d'autre part, il para0t rompre
l'enchanement de A et de B ; enn, il n'est l'objet d'aucune rfrence certaine
dans les autres livres. Ces raisons ont paru sufsantes, ds l'Antiquit, pour
contester son attribution Aristote. On le croyait, chez les Anciens, l'uvre de
Pasicls de Rhodes, neveu d'Eudme et lve du Stagirite (voir l'apparat de
Christ), et, de son ct, W. Jaeger pense qu'il est form de notes fragmentaires
d'un discours d'Aristote, rdiges par Pasicls. Si l'opinion de A. Lasson (Die
Metaphysik des Aristoteles, Ina, 1907), qui a soutenu, de nos jours, l'authenticit de
", est demeure peu prs isole, faute d'arguments dcisifs (cf. Jaeger, Stud., 86,
114 et ss.), il est juste cependant de reconnatre que les commentateurs grecs
n'ont jamais contest qu'il ft l'uvre d'Aristote (Alex., 137, 2 ; Ascl., 113, 5,
lequel, l. 4 et 20, confond probablement A et " ; Syr., l, 7). Alexandre et
Asclpius estiment seulement (suivis sur ce point par Jaeger) que ce livre n'est
pas sa place et qu'il doit plutt servir d'introduction la Physique. Bonitz,
enn (II, 27), tout en inclinant vers la thse de l'inauthenticit de ", et en
dclarant que, de toute faon, a prima philosophia profecto est sejungendus, n'ose, en
dnitive se prononcer : itaque magis quidem eo inclino ut non esse Ar. hunc librum putem,
sed tamen pro certo id notim contendisse (18). Pour notre part, sans mconnatre les
objections que l'on a fait valoir, nous ne voyons pas, a priori, d'impossibilit
attribuer le livre " Aristote lui-mme ; cette attribution nous semble mme
probable pour des considrations d'ordre interne portant sur le contenu et le
style, qui ne marquent aucun dsaccord avec le reste de la Mtaphysique. Bien
plus, nous n'apercevons pas de motif valable pour lui disputer la place qu'il
occupe entre A et B. Il est, en effet, assez explicable qu'aprs l'Introduction
26
historique, Aristote examine la possibilit d'une science des premiers principes et
des premires causes ; or l'existence d'un premier principe, objet mme de la
Philosophie premire, rsulte de l'impossibilit de concevoir une srie de causes
innie (ch. 2). Cette dmonstration est prcde et suivie de considrations
gnrales (sans grand intrt et trop sommaires) sur l'tude de la Philosophie et
ses difcults (ch. 1) et sur la mthode (ch. 3) : le plan du livre manque
assurment de rigueur, mais il est excessif de ne voir, avec Bonitz, 17, dans les
trois chapitres qui le composent, que commentariola quaedam temere et fortuita
conglutinata, sans rapports avec la Philosophie premire. Ajoutons que les l. 24-25
de la n de A, 10, qui sont gnralement considres comme une amorce, par-
dessus ", des apories de B, peuvent aussi bien s'appliquer aux discussions de " 2
(en ce sens, Alex., 136, 14 et 137, 6).
LIVRE B [III]. Les Anciens (cf. Alex., 172, 18) voyaient dans le livre B
le vritable dbut de la Mtaphysique, les livres prcdents servant seulement
d'introduction. En tout cas, B est la suite naturelle de A, auquel il renvoie
expressment (2, 996b 8), et il appartient la mme priode. Les
proccupations d'Aristote auraient t alors, selon Jaeger, voisines de celles de
Platon, et se rapporteraient presque exclusivement. au problme de l'existence
des substances supra-sensibles (exception faite toutefois pour l'aporie sur la
puissance et l'acte, pose 6, 1002b 33, qui n'intresse que la ralit sensible).
D'autre part, comme il le fait dans le livre A, Aristote emploie la premire
personne du pluriel pour dsigner les Platoniciens, et se considre ainsi comme
l'un des leurs. Nous parlerons plus longuement, dans nos notes, de la
mthode diapormatique, qui caractrise le prsent livre, nous dnirons l'"2%$(",
et nous verrons s'il est exact de soutenir, avec la plupart des interprtes
modernes, que l'expos d'Aristote loin d'tre un systme dogmatique,
reprsente une srie de tentatives pour dcouvrir la vrit dans une rgion pleine
d'obscurit (Ross, Aristote, trad. fr., p. 217 ; cf. aussi l'Introduction son dition
de la Mtaphysique, I, p. XIII, XXXI). Disons seulement ici que le livre B, en
posant au seuil du trait une srie de problmes qui seront discuts et rsolus
dans les livres suivants, fait du mme coup l'unit de toute la Mtaphysique. Il
prsente, de ce chef, une importance exceptionnelle, car il nous permet ds
maintenant d'afrmer que nous ne sommes pas en prsence d'un simple recueil
de dissertations spares, mais que nous avons affaire un ouvrage ordonn,
dont les diffrentes parties ralisent un programme arrt et dtaill.
LIVRE < [IV]. Le livre <, qui, en huit chapitres, traite de l'tre en tant
qu'tre, des axiomes et du principe de contradiction (c'est--dire, explique
Bonitz, 10, continetur formalis... pars primae philosophiae, quae est de principiis
cognoscendi), est en dpendance de A et de B. Il est (sauf remaniements possibles)
de la premire poque, et rsout plusieurs des apories de B : c'est ainsi que les
27
ch. 1 et 2 rpondent aux questions 1 et 3, et le ch. 3 (dont les chapitres
subsquents sont des prolongements) la question 2. L'unit du groupe AB< en
rsulte donc manifestement. L'analyse du livre est des plus simples, et
l'enchanement des chapitres ne laisse rien dsirer. On peut distinguer deux
parties : la premire, comprenant les deux premiers chapitres, dtermine l'objet
de la Mtaphysique ; la seconde, compose des chapitres 3-8, est une partie
critique qui renferme une dmonstration indirecte des principes premiers,
notamment du principe de contradiction, dont la valeur est afrme l'encontre
d'Hraclite et des Sophistes. La liaison entre les deux parties est facile saisir :
la connaissance des axiomes et des principes premiers (et surtout celle du
principe de contradiction, fondement de toute certitude) relve de la
Mtaphysique au mme titre que celle de l'tre en tant qu'tre, car ces principes
se rapportent l'tre en tant qu'tre (autrement dit, sont d'une application
universelle), et non pas un genre dtermin de l'tre. Quant l'objet de la
Mtaphysique (ch. 1) on observera un progrs vident de < sur A : la
Philosophie premire y est dnie la science de l'tre en tant qu'tre, et non plus
seulement la science des causes absolument premires des tres.
LIVRE 7 [V] Diogne Larce, dans son catalogue des crits d'Aristote
(V, 27) fait mention d'un ouvrage qu'il intitule 2)$( '+. 2%*"/+, 4)5%&).+. (de
iis quae multifariam dicuntur), et qui n'est autre que 7. Ce livre, sorte de
vocabulaire philosophique, soulve plusieurs problmes dlicats. On admet
gnralement, la suite de Bonitz, 27, qu'il est tout entier de la main d'Aristote,
lequel s'y rfre plusieurs reprises tant dans les autres livres de la Mtaphysique
(E, Z, =, >) que dans la Physique et le de Generatione et Corruptione. En revanche,
les critiques sont en dsaccord sur la place qui lui est assigne. La majorit des
commentateurs estime aujourd'hui que 7 est tranger la Mtaphysique dont il
compromet le plan, et que son insertion, trs probablement tardive, entre < et E
brise le lien qui rattache ces deux livres l'un l'autre. On ajoute que certains
termes d'une importance capitale et d'un usage constant (tels que )(1%,, 649,
%$%,, '( )*'(, ).)$5)(", etc... ) sont passs sous silence ou ne reoivent que des
dveloppements insufsants (%6*(", ch. 8), alors que certains autres, d'un intrt
minime ou nul (#%4%?%,, ch. 27), se voient consacrer un chapitre entier. On fait
enn remarquer que les rfrences 7 (notamment le texte, invoqu par
Alexandre, 344, 2, de <, 2, 1004a 28 ; cf. la critique de Bonitz, 19. Voir aussi E,
2, 1026a 34) sont lointaines ou douteuses. Ces raisons permettraient de
conclure, avec Bonitz, que le livre 7 n'a aucun rapport avec les livres qui
prcdent ou qui suivent, et qu'on doit le considrer comme une sorte de
prface soit la Mtaphysique (comme le pense Ravaisson), soit mme la
Physique, tant certains des articles traits sont trangers la Philosophie
premire: itaque suspicor, dit Bonitz, Aristotelem hoc in libro nihil aliud nisi congessisse
usitatissima quaedam vocabula, nulla certa ratione ductum neque in delectu neque in ordine
instituendo, et hunc commentarium seorsim scripsisse ut neque cum physicis neque cum
28
methaphysicis libris artiore quodam contextu cohaereret. De toute faon, il s'agirait d'un
crit ancien, antrieur mme la Physique, alors que la Mtaphysique, dans sa
gnralit, a t rdige aprs ce dernier trait. Les commentateurs grecs
taient d'une tout autre opinion. Alexandre, 344, 20, s'applique montrer que
7 est bien la place que la tradition lui assigne. Si ses arguments sont loin
d'tre toujours bons (telle la rfrence de <, 2, 1004a 28, signale supra), il est
cependant assez naturel qu'Aristote, aprs avoir dtermin dans < l'objet de la
Philosophie premire, prouve le besoin de prciser et de xer le sens des termes
dont il entend se servir dans la suite de son cours. Les imperfections et les
lacunes, releves par tous les commentateurs, peuvent ds lors provenir soit
d'une rdaction htive ou inacheve, soit de la libert d'exposition et de forme
qui caractrise une uvre rattache l'enseignement oral. La question est
d'ailleurs d'une importance secondaire, l'authenticit du livre une fois reconnue.
Les termes tudis par Aristote dans des chapitres de longueur et d'intrt
variables, sont au nombre de trente. Ainsi que l'a not Bonitz (texte prcit),
leur distribution semble n'obir aucune rgle. Saint Thomas (Comm., p. 250,
n
o
749) a propos le classement suivant : 1
o
les termes qui dsignent la cause
("$/9, "('(%., *'%(/)(%., 86*(,, "."5#"(%.) ; 2
o
les termes qui dsignent l'objet de
la Philosophie premire ou ses parties ()., %., %6*(", '"6'", ".'(#)(&).",
2$%')$" #"( 6*')$", 16."&(,, 2%*%., 2%(%., 2$%, '() ; 3
o
les termes dsignant les
dterminations de l'tre (')4)(%., etc... ). Mais une classication de ce genre est
trop systmatique ; celle de Ross (I, 289-290), bien qu'elle soit empirique et ne
fournisse aucun principe d'explication, nous semble prfrable.
LIVRE E [VI]. Tout en ne se rfrant pas expressment B, le livre E
y est rattach, comme l'tait <, et il appartient lui aussi (sauf quelques
remaniements), la priode platonicienne, dite d'Assos. Il rpond, en effet, la
premire aporie de B sur l'unit ou la pluralit de la science des premires
causes. L'intrt du livre rside dans le passage o, la n du ch. 1, Aristote
met en prsence et tente de concilier la conception thologique qu'il a hrite de
Platon et qui est caractrise par l'afrmation de l'existence d'un Dieu suprme
et unique, et la conception ontologique de la Mtaphysique, dnie, dans <, l,
comme la science universelle de l'tre. Nous nous demanderons, dans notre
commentaire de < et de E, si ces conceptions sont dans l'esprit d'Aristote,
vritablement antagonistes, si, comme le soutient Jaeger, son Ontologie s'est
dveloppe aux dpens de sa Thologie, ou si, conformment l'interprtation
traditionnelle, et comme nous y invite Aristote lui-mme, Ontologie et
Thologie ne seraient pas les faces complmentaires et galement lgitimes
d'une discipline unique. Quelle que soit la solution adopte, il est clair que le
premier chapitre de E est en liaison, la fois, avec B et avec <, ce, qui, venant
la suite de ce que nous avons tabli pour les livres AB< (et contrairement au
sentiment de Natorp), assure l'unit de AB<E. cet gard, il serait vain de
29
vouloir, avec Jaeger, oprer une coupure entre le chapitre 1 de E et les chapitres
2-4, ces derniers constituant une sorte de raccord, dont la rdaction serait plus
rcente, et qui serait destin relier articiellement AB<E
1
avec le corps du
trait. En fait, il nous semble impossible de sparer 2-4 de 1. Aprs avoir
soigneusement distingu la Philosophie premire des autres sciences
thortiques, dni sa nature et l'tendue de son domaine, apport enn sur son
objet, l'tre en tant qu'tre, de nouvelles et dcisives prcisions, Aristote passe
tout naturellement l'tude des diffrentes signications de l'tre, de manire
carter du champ de la Mtaphysique, par liminations successives, l'tre par
accident (ch. 2-3) et l'tre au sens de vrai (ch. 4) : le premier n'est pas susceptible
de science, et le second n'est qu'une modication de la pense. Le terrain tant
ainsi dlimit, restent les autres sens de l'tre : d'une part, l'tre distribu dans
ses diffrentes catgories, et d'autre part, l'tre en puissance et l'tre en acte.
Ces diverses sortes d'tre seront respectivement tudies dans Z, H et dans =.
LIVRE Z [VII]. L'originalit du livre Z, dont l'authenticit est
indiscutable, rsiderait, suivant Jaeger, dans un progrs marqu de la pense
aristotlicienne sur les livres prcdents. B<E traduisant les proccupations de
la priode acadmique et portant presque exclusivement, sur la nature des
substances supra-sensibles, le livre Z inaugurerait une nouvelle mtaphysique de
l'tre en tant qu'tre, qui tend ses investigations mme aux ralits sensibles. Il
est ainsi insparable de H et de = : le groupe ZH= formerait un tout
indpendant, uni par des particules de liaison au dbut de H et de =, et par des
rfrences des livres entre eux ; il serait, d'une part, indpendant de E (auquel il
ne serait rattach, nous l'avons vu, que par les chapitres adventices E, 2-4), et,
d'autre part, indpendant de >, lequel aurait t ajout plus tard au moment de
l'insertion de ZH= dans le corps du trait. La thse de Jaeger appelle de
fortes rserves (il l'a d'ailleurs lui-mme attnue dans son Aristoteles, postrieur
de quelques annes ses Studien, dont la position est plus radicale). L'autonomie
du groupe ZH= n'est que relative. D'une part, bien qu'il ne contienne aucune
rfrence expresse B et qu'il ne continue pas la discussion des apories de < E, il
n'est pas douteux qu'il rsout des difcults poses par B. D'autre part,
l'enchanement de Z lui-mme avec E nous semble vident : aprs avoir, en E,
dtermin l'objet de la Mtaphysique, qui est l'tre selon les diffrentes
catgories, l'exclusion de l'tre par accident et de l'tre comme vrai, Aristote
se demande ce qu'est l'tre, et il rpond que c'est la substance, car c'est elle qui
nous fait connatre les choses ; et cette substance n'est autre que la quiddit, la
substance formelle. La substance formelle, laquelle se rapportent toutes les
autres catgories, devient ainsi, la suite de plusieurs liminations, le principal
objet de la Philosophie premire, et le livre Z ( la diffrence de I qui se place
un point de vue plutt ontologique) l'envisage surtout en tant qu'objet de la
dnition. Il rsulte de ces remarques plusieurs consquences importantes.
30
D'abord ZH= tend perdre une partie de son indpendance et rentrer dans le
corps de la Mtaphysique : il est la suite naturelle de E, et, par ses spculations sur
la substance et la quiddit, il annonce et prpare ; ; il est, au surplus, uni au
reste de l'ouvrage par des rfrences de Z et H M, et de E =, de sorte qu'on
obtient la srie ;@<ABC=DE. Il est donc exagr d'appeler ZH= l'pine dorsale
(the blackbone, Ross, I, Introd., p. XVIII) de toute la Mtaphysique. Ensuite, on ne
saurait admettre, comme Jaeger, que ZH= prsente un caractre plutt
physique que mtaphysique, sous prtexte qu'il traiterait des substances sensibles
d'une manire exclusive ; en ralit, il est visible que l'lment formel, extrait par
la pense de la nature sensible, est un principe de l'tre en tant qu'tre, en ce
qu'il est d'une application universelle et qu'il s'tend la totalit des substances,
sensibles aussi bien que suprasensibles. H et =, enn, ne font, leur tour, que
continuer Z : H sert de transition pour passer =, qui traite de l'tre comme
puissance et acte. Mais l'indissolubilit des trois livres n'en rsulte pas
ncessairement. Le plan du livre Z a t bien dgag par Bonitz, 10 et ss., et
il n'y a rien ajouter son analyse. Si on doit relever quelque dsordre dans la
disposition adopte par Aristote, pour les derniers chapitres notamment (cf.
Bonitz, 352, ad ch. 15), l'ensemble est cohrent et peut se rsumer ainsi. tant
donn que l'tre selon les catgories (isol par E) se ramne en dnitive la
substance (puisque toutes les autres catgories ne sauraient exister sans elle), c'est
la substance qui fait l'objet de nos investigations. Or ne peuvent prtendre la
dignit de substance ni le genre, ni la matire, ni l'universel, ni l'individu ou ses
parties, mais seulement la quiddit, c'est--dire la forme, non plus la forme au
sens platonicien, mais la forme non spare, engage dans le sensible et qui est
l'objet mme de la dnition.
LIVRE H [VIII]. Il nous reste peu de choses dire du livre H, qui,
nous l'avons vu, forme, avec Z et =, un groupe naturel, consacr l'examen de
la substance. Mais H prsente un caractre bien prononc de transition de Z
= : en Z, dont les conclusions sont rappeles au dbut de H, la substance tait
envisage sous son aspect statique, indpendamment de toute rfrence au
changement, alors qu'en = seront approfondies les notions de puissance et
d'acte. Or cette analyse est dj esquisse en H, o, aprs avoir rsolu plusieurs
problmes se rattachant la nature de la matire et de la forme, Aristote
explique l'unit des lments de la dnition et celle des substances composes,
par l'action de la cause efciente qui fait passer l'tre de la puissance l'acte.
LIVRE = [IX]. Ce livre, en liaison troite avec Z et H, est entirement
rempli par l'tude de la puissance et de l'acte, de leurs diffrentes espces, et de
leurs rapports mutuels. Ainsi se trouve termine l'enqute qu'Aristote avait
ouverte au livre E sur les acceptions de l'tre.
31
LIVRE I [X]. Nous avons vu que, selon Jaeger, le livre I sur l'Un et le
Multiple, serait un trait peu prs indpendant et ajout tardivement. Bonitz,
22, souponnait dj qu'Aristote avait compos ce livre part et qu'il ne l'avait
rattach qu'aprs coup et imparfaitement aux livres prcdents. On aurait tort
toutefois de considrer cette indpendance comme absolue. S'il est exact
qu'aucun autre livre de la Mtaphysique ne se rfre en termes formels I, du
moins les renvois de I au reste de l'ouvrage, notamment B, sont assez
nombreux : mention expresse de B, au chapitre 2, 1053b 10 ; rcapitulation
d'une grande partie de la discussion institue sur l'unit en B, 4, 1001a 5-24
(aporie 11) ; tude des notions telles que le Mme, l'Autre, le Semblable, le
Diffrent, la Contrarit, poses titre d'apories en B, 1, 995b 20, et dj
examines <, 2, 1004 a 17. I se rfre encore (2, 1053b 17) Z, qu'il prolonge et
complte, car il tudie la substance un point de vue plus strictement
ontologique. On en conclura que I appartient au corps du trait. Doit-il
logiquement tre plac aprs MN, comme le veulent les commentateurs
modernes ? Cela mme est douteux, et il n'existe pas de raison sufsante pour le
sparer du groupe ZH=. Une analyse mme sommaire des discussions
contenues dans le livre I montre, d'autre part, qu'il constitue une partie
intgrante, et non des moindres, de la Mtaphysique. Si, en effet, la Philosophie
premire a l'tre pour objet, et si, comme l'a tabli <, 2, l'tre et l'Un se
rciproquent, il est clair que l'examen de l'Un et des notions qui en drivent
relve de la Philosophie premire. Pour toutes ces raisons, la liaison de I avec
:@<ABC= nous semble indniable.
LIVRE K [XI]. Des doutes ont t levs sur l'authenticit du livre K,
notamment par Spengel, V. Rose (de Arist. libr. ord..., 156, Berlin, 1854) et Christ.
Ces doutes, qui portent sur l'ensemble du livre, ont pour cause, en ce qui
concerne la premire partie, la prsence de particularits stylistiques (la formule
5) &9. revient sept fois dans cette premire partie, 2, 1060a 17, etc... cf. Ind.
arist., 147 a 44-46) qui ne se rencontrent nulle part ailleurs chez Ar. Mais cet
argument, d'un maniement toujours dlicat (on trouverait des singularits
analogues dans les autres crits), n'est pas dcisif, et l'on s'accorde gnralement
aujourd'hui considrer comme authentique tout au moins la premire section
de K. On y relve d'ailleurs des rfrences A (1, 1059a 19) et ; (7, 1064a
36). La premire partie de K (ch. 1-8) est une rptition tachygraphique,
mais remanie, de B<E. Son authenticit a t rejete par Natorp (Archiv f.
Gesch, d. Philos., I, 178) pour des raisons d'ordre intrinsque et notamment
cause du caractre platonicien qu'il faudrait reconnatre certaines discussions.
En ralit, le ton nettement aristotlicien des huit premiers chapitres ressort avec
vidence, et Jaeger a eu raison de soutenir que la pense et la langue sont en
faveur de l'authenticit. Si l'inuence de Platon, qui s'est exerce avec force dans
32
la premire priode de l'activit philosophique d'Aristote, n'est pas niable, on
doit l'expliquer, selon Jaeger (Arist., 216-222), par l'antriorit de la rdaction de
K sur celle de B<E. Pareille antriorit rsulterait surtout d'un passage du dbut
du livre (l, 1059b 3), qui, la diffrence de la version parallle de B, suppose
connue la rfutation de la doctrine des Ides contenue dans A, 9. Ainsi B serait
postrieur. Cette hypothse est soutenable. Il faut avouer cependant que la
preuve est assez fragile en raison de l'tat d'inachvement o nous est parvenu le
livre K tout entier. La seconde partie (ch. 9-12), qui est rattache d'une
manire articielle la premire et qui peut tre considre comme une sorte
d'introduction la Mtaphysique, est compose d'extraits de la Physique, II, III et
IV. Ces extraits, choisis sans grand soin et d'une faon assez maladroite, sont
gnralement attribus, la suite de Bonitz, 22-23, un lve d'Aristote. Mais
rien ne s'oppose vritablement ce qu'ils soient l'uvre d'Aristote lui-mme, qui
aura jug utile de donner ses auditeurs, avant de passer l'expos ex professo de
son systme mtaphysique, un bref rsum, un peu htif, de ses thories
physiques sur le changement et l'inni. Suivant Ps.-Alexandre, 633, 35, K
aurait t mis la place qu'il occupe immdiatement avant ;, pour la raison que
; serait une nouvelle version de ZH=, comme K, de B<E.
LIVRE ; [XII]. L'interprtation gnrale de ; et la place qu'il occupe
dans la Mtaphysique ont donn lieu des difcults considrables.
l'exception de Hamelin (le Syst. d'Ar., p. 34-35), les interprtes modernes, depuis
Bonitz, jusqu' Jaeger et Ross, frapps par son aspect dcousu, s'accordent
considrer le livre ; (dont l'authenticit n'est d'ailleurs pas discute) comme un
trait indpendant (reliqua cum disputatione nullo modo connectuntur, dit Bonitz, 9),
ayant pour unique objet d'tablir dogmatiquement l'existence et la nature
spirituelle d'un moteur ternel immobile de l'Univers. C'est l une thse contre
laquelle, avec Hamelin, on ne saurait trop s'lever. S'il est bien vrai que ; ne
contient pas de rfrences expresses aux autres livres, et que, notamment, la
discussion sur la substance ne fait aucune allusion Z ; si d'autre part, les
rfrences des autres livres ; sont peu nombreuses ou incertaines (Z, 11,
1037a 12 se rfre plutt MN ; mais, contrairement l'opinion de Ross, I,
Introd., XXVII, nous estimons que E, 2, 1027a 19 et K, 7 1064a 36 visent
effectivement ;) ; si, enn, on doit rejeter l'hypothse de Krische (Forschungen auf
dem Gebiete der alten Philosophie, I, 1840, p. 263 et ss.) et de Goedeckmeyer, qui
rattachent ;, 1-5 K, 1-8, on n'en doit nullement conclure que ; se suft lui-
mme et n'est rattach par aucun lien aux autres parties de la Mtaphysique. La
question des rfrences est ici secondaire. D'abord il peut y avoir des renvois
implicites : par exemple, comme l'ont justement indiqu Brandis et Hamelin, la
discussion de ;, 4 est commande par certaines questions de B (l'aporie 6, par
exemple, qui ouvre le chapitre 3 de B). Ensuite la liaison intrinsque de certains
passages de ; avec des passages des autres livres n'est pas douteuse : c'est ainsi
33
que le problme de l'existence d'une substance immobile, objet de la Thologie,
pos en E, l, in ne, annonce les importants dveloppements de ;, 6-8, sur la
nature du premier Moteur. Les relations de ; avec Z sont galement manifestes.
; prolonge Z et le complte. L'intrt du livre Z, dit trs bien Ross (Aristote, tr.
fr., p. 246-247), est dans la lumire qu'il projette sur le rapport entre la forme et
la matire, tandis que l'intrt du livre ; est de savoir en quelle mesure il est
possible de dire que toutes choses ont les mmes causes. Aristote fait remarquer
que, si on fait abstraction de la cause premire, les choses appartenant des
genres diffrents n'ont les mmes causes que d'une faon analogique ; et il
reconnat plus nettement qu'ailleurs l'existence de la forme individuelle distincte
de la forme spcique, puisqu'il dit : Votre forme et votre matire et votre cause motrice
diffrent des miennes, bien que, dans leur notion gnrale, elles soient les mmes (5, 1071a
27) ; et c'est dans le mme esprit qu'il soutient que les causes universelles
n'existent pas (5, 1071a 19-23) ; c'est ainsi encore que la cause premire n'est pas
un principe gnral, mais un esprit individuel . Enn, ; et Physique, VIII sont
solidaires. ;, l, 1069a 36 renvoie l'tude des substances sensibles la Physique,
mais ces substances ne sont pas pour autant exclues de la Mtaphysique, dont
elles constituent, part et au-dessous des substances supra-sensibles, un objet au
moins secondaire, et qui rentrent dans le domaine de la Philosophie premire en
tant qu'elles dpendent du premier Moteur (cf. 7, 1072b 13). Mais il serait
excessif de prtendre, avec Bonitz, que ; a un caractre essentiellement
physique : il est, au contraire, bien distinct par son objet du livre VIII de la
Physique, qui tait dj lui-mme une conclusion mtaphysique la science de la
nature. Il en est en quelque sorte l'aboutissement : le livre VIII donnait la
dmonstration d'un premier Moteur immobile (voir un bon expos dans
Hamelin, Le Syst. d'Ar., p. 317 et ss., et dans Ross, Aristote, p. 133-135), qu'il
prsentait comme pure forme, principe transcendant et intendu. ; va plus
loin : il prouve que le premier Moteur est Pense et Pense pure, et qu'il est la
raison d'tre des substances, et non plus seulement la cause du mouvement ; en
un mot, il a pour objet propre l'tre en tant qu'tre, Dieu lui-mme. La
Philosophie premire reoit ainsi son nom vritable : elle est Thologie. Le
champ de la Physique est donc largement dpass. Tous ces liens multiples et
varis qui unissent ; aux autres livres de la Mtaphysique et la Physique donnent,
semble-t-il, le droit de conclure que nous ne sommes pas en prsence d'une
dissertation spare que les diteurs de la Mtaphysique auraient fait entrer plus
tard dans le corps du trait.
D'aprs Jaeger (Studien, p. 122; Arist., 229), ; remonterait une poque
assez ancienne, et serait, sinon contemporain de AB (car le fait allgu par les
Stud., 123, que les termes 3)%4%5(#9 et 2$+'9 8(4%*%8(" sont absents de ; n'est
certes pas une preuve sufsante), du moins antrieur E et au groupe ZH=.
Jaeger s'appuie sur des raisons que nous avons eu l'occasion de dvelopper dans
notre analyse de E et que nous retrouverons dans notre commentaire de <, 1.
D'une part, le livre ; trahirait l'inuence platonicienne de la priode d'Assos,
34
par sa conception thologique d'un Dieu personnel, antrieure la conception
ontologique d'une mtaphysique de l'tre en tant qu'tre. D'autre part, il aurait
pour objet exclusif les substances supra-sensibles, alors que les substances
sensibles relveraient de l'tude de la Physique, science prparatoire la science
suprme, en laquelle elle trouve son achvement et sa perfection. Nous savons
dj ce qu'il faut penser de ces arguments. Le premier fait bon march de la
conciliation tente, et, selon nous, rsolue, par Aristote, entre les deux
conceptions de la Mtaphysique, qui apparaissent, quoi qu'en dise Jaeger,
complmentaires, et non pas simplement juxtaposes. Le second argument
suppose tort que la Mtaphysique exclut l'tude des substances sensibles, alors
qu'en ralit, nous venons de le voir, elle traite aussi de ces dernires substances
dans leurs rapports avec le principe immatriel. Enn, l'analyse du livre A nous
a fourni l'occasion de montrer que l'volution prtendue de la pense
aristotlicienne soulve des objections de droit et de fait presque insurmontables.
Pour notre part, nous gardons la ferme conviction que le livre ; vient
chronologiquement et logiquement aprs ZH= (ce qui ne veut pas dire que K,
qui lui sert d'introduction, soit liminer) : la thorie de la substance et de l'acte
expose par le groupe ZH= s'achve en ; par la thorie du premier Moteur et
de l'Acte pur. D'un autre ct, ; est apparent aux livres MN, qui, tout comme
;, intressent les substances supra-sensibles. (Exception doit naturellement tre
faite pour le ch. 8, dont le style est d'ailleurs diffrent, qui appartient la toute
dernire priode de la vie d'Aristote, et qu'il faut dcidment classer part. Il
constitue, on le sait, une incursion de l'auteur dans le domaine cosmologique, au
prjudice de son systme mtaphysique, lequel a pu lui sembler insufsant pour
expliquer les mouvements clestes, une fois connus les travaux d'Eudoxe et de
Callippe).
Le livre ; se divise en deux parties d'importance trs ingale, qui diffrent
la fois, dit Bonitz, 23, dicendi genere et rebus disceptatis. La premire partie (ch.
1-5), qui rentre peut-tre dans la classe des 62%&.9&"'(#" ou simples recueils de
notes, tablit (sous une apparence dsordonne qui a tromp Bonitz, mais, en
fait, d'une faon systmatique) le rle primordial de la cause efciente, qui ne
peut appartenir qu'aux substances individuelles, l'exclusion des genres et des
universaux. Nous avons dj indiqu qu' la diffrence de ZH, qui tudiait la
substance sensible en elle-mme et la rattachait ses principes constitutifs, forme
et matire, ; met surtout l'accent sur la ncessit d'une cause motrice
individuelle, prparant ainsi, par une esquisse rapide, la dmonstration de
l'existence et de la nature du premier Moteur, qui fera l'objet des chapitres 6-10.
Cette premire partie n'est qu'une bauche peu soigne, soit qu'Aristote se soit
rserv de traiter le mme sujet d'une manire plus approfondie, soit qu'il ait
plutt entendu rsumer ses doctrines physiques dans leurs rapports avec la
mtaphysique de l'tre. Les diffrents chapitres n'ont entre eux qu'un lien assez
tnu (cf. la formule &)'" '"6'" %'( 3, 1069b 35, 1070a 4) ; par contre, la liaison
de la premire partie avec la seconde est sufsamment assure au dbut du ch. 6
35
(on peut comparer l, 1069b 1 avec 6, 1071b 3). La seconde partie de ; (ch.
6-10) est, de l'avis unanime des interprtes anciens et modernes, d'un intrt
capital. Bonitz, 23, dclare qu'elle occupe, avec Z, le premier rang dans
l'ensemble de la Mtaphysique, et qu'Aristote y a pos les fondements mmes de
son systme (altissima jacit primae suae philosophiae fundamenta) : c'en est, pour Ross
(Aristote, p. 250) la pierre angulaire . Il rsulte de nos explications prcdentes
qu'en dpit de l'absence de toute rfrence explicite A-=, et notamment Z, ;
6-10 est l'achvement naturel de toute la Mtaphysique. Bonitz a donc tort,
croyons-nous, de prtendre qu' la diffrence des autres livres qui traitent de
l'ensemble des problmes de la Philosophie premire et de l'tre en tant qu'tre,
; ne ferait porter son examen que sur un point dtermin et spcial, tranger au
reste de l'ouvrage, savoir la nature du premier Moteur.
LIVRES M et N [XIII et XIV]. Les deux derniers livres de la
Mtaphysique forment, comme I, un groupe part, se rattachant aux livres A et B,
et ayant pour objet l'examen approfondi de la thorie des Ides et des Nombres
dans son dernier tat. Ils constituent un document de premire valeur pour
l'tude des formes nouvelles et mathmatiques de la doctrine de l'Acadmie,
telles qu'elles rsultaient notamment des travaux de Speusippe et de Xnocrate.
M et N ont un caractre polmique plus marqu que A, et il semble que la
thorie originale des Ides, qu'avait expose Platon, prsente pour Aristote un
moindre intrt, puisqu'il se contente de reproduire textuellement ses critiques
de A dans les chapitres 4 et 5 de M. La liaison de MN AB est assure par
de multiples rfrences B (2, 1076a 39, 1076b 39), et par le fait que MN
rpond des apories de B. Enn, M, 4-5, rpte A mot pour mot, avec cette
seule diffrence que la premire personne du pluriel, caractristique de la
priode d'Assos, y fait place la troisime personne : on en a conclu, nous le
savons, que M est postrieur A (cf. Jaeger, Stud., 34, n. 2 ; Arist., 172 et ss.).
L'authenticit de M et de N a t mise en doute, particulirement celle de
M : cf. surtout V. Rose (de Ar. libr. ord., p. 157), Susemihl (Genet. Entwick., II, 2,
504, 541) et H. Heinze (Xenokr., 11), qui admettent l'authenticit de N seul.
Robin (La Th. platon. des Ides, p. 200, note 211-I, et p. 441, note 351-IV) est bien
prs de partager cette opinion et de considrer M comme compos de
morceaux disparates qui peut-tre ne seraient mme pas tous de la main
d'Aristote . Avec Jaeger (Arist., 181-199, 212-215), nous croyons, au contraire,
que l'attribution de ces deux livres Aristote est certaine, tant le contenu et le
style portent la marque du Stagirite. Et si Averros et Saint Thomas ne les ont
pas comments, il n'en faut tirer aucune consquence sur leurs sentiments cet
gard : le premier y fait d'assez frquentes allusions, et le second ne les a connus
que tardivement. Il est difcile, pour ne pas dire impossible, d'tablir un
rapport chronologique entre AB et MN, et entre MN et les autres livres. Pour
Ueberweg (Grund., 1
9
, 231) et Zeller (Phil. d. Gr., II, 2
3
, 80,2), A et B seraient
36
srement antrieurs MN. Bonitz, 26, pense que MN sont antrieurs au reste
de la Mtaphysique, et notamment I. Fr. Michelis (de Ar. Platonis in idearum doctrina
adversario commentatio critica, Braunsberg, 1864), qui considre M et N comme une
compilation de fragments d'Aristote faite par des lves du Lyce, les croit aussi
d'une poque plus ancienne que A, en raison de la forme plus acerbe que revt
la polmique. Sans prendre parti, L. Robin (La Th. platon., p. 200-201, note 211-
II) estime que M et N contiennent des fragments antrieurs A, 9. Les travaux
de Jaeger ne paraissent pas avoir apport sur cette question une lumire
dnitive. Jaeger pense que la rdaction de MN a d tre abandonne pour
celle de ;, et que ces deux livres sont d'une date plus rcente que AB. Mais, en
fait, les diffrentes parties de MN n'appartiennent sans doute pas toutes une
mme poque. Peut-tre M remonte-t-il, en raison de la rapparition de la
premire personne du pluriel en 4, 1091a 32, la priode acadmique, de sorte
que le morceau s'tendant de M, 9,1086a 21 la n de N et qui formerait une
dissertation jusqu' un certain point spare du reste, serait plus ancien que la
premire partie de M (1, 1076a 8 9, 1086a 18). Nous serions ainsi en prsence
de deux discussions de la doctrine des Ides. Ces vues, abondamment
dveloppes par Jaeger qui s'appuie sur une critique minutieuse des textes, et
que nous ne faisons que rsumer, renferment une large part de reconstitution ; il
n'y a pas, selon nous, d'objection dcisive qui nous autorise rejeter l'opinion
traditionnelle, suivant laquelle les livres M N occupent bien, logiquement et
chronologiquement, la place qui leur est assigne la n de la Mtaphysique.
Ces brves analyses nous permettent de poser des conclusions d'o
l'authenticit et l'unit de la Mtaphysique sortent conrmes et renforces :
1
o
La Mtaphysique n'est pas un simple recueil de notes.
2
o
Elle n'est pas davantage un assemblage de traits spars, articiellement
runis soit par Aristote lui-mme, soit par ses lves, soit par les diteurs, et c'est,
croyons-nous, une faute d'employer, avec quelques auteurs anciens ou modernes,
l'expression Mtaphysiques au pluriel. L'unit qui rgne sur l'ouvrage tout entier
est d'ailleurs l'unit libre et vivante d'un cours profess verbalement et dont les
copies ont pu tre prises par les lves et revises par l'auteur. Comme l'a bien
montr A. Mansion, dans sa pntrante critique des travaux de Jaeger, que nous
avons cite au dbut de cette Introduction, la Mtaphysique est une 2$"5&"')(",
une &)3%1%,, qui groupe certaines questions par des liens plus ou moins relchs
de rfrences entrecroises, et qui n'exclut ni les retouches, ni les doublets, ni les
redites, ni les incohrences. Il est probable, en effet, qu'elle est demeure sur le
chantier pendant toute la vie d'Aristote, et qu'elle n'a pas t seulement
compose, comme on l'a cru longtemps, lors du dernier sjour Athnes, qui a
prcd la fuite du philosophe Chalcis et sa mort. L'auteur a pu ainsi revoir
plusieurs fois les mmes problmes et reprendre certaines solutions en les
modiant : tel le professeur, dont l'enseignement s'tend sur plusieurs annes, et
37
qui n'hsite pas, dans l'intrt ou la demande de son auditoire, revenir sur les
mmes sujets, les claircir par des emprunts ses autres travaux (la
Mtaphysique se rfre trs souvent aux crits de Logique ou de Physique), et
apporter son cours les approfondissements et les perfectionnements qu'exige
une pense constamment en progression. L'hypothse de Jaeger, suivant
laquelle la rdaction de @<ABC=>D jusqu' 1086a 20 serait antrieure
l'ouverture du Lyce et l'tude des substances immatrielles, peine amorce
alors en M et E, l, apparat ainsi comme trs fragile. Il n'est pas non plus exact
de parler ce propos d'un changement radical d'orientation dans l'esprit
d'Aristote, qui aurait dsormais consacr son activit personnelle et celle de son
cole des recherches de science positive, pour aboutir l'expos cosmologique
du chapitre 8 de ;, qui exprimerait le dernier stade de son volution sur la
pluralit des premiers Moteurs immobiles. Mansion a contest avec raison cette
volution : il est sr qu'Aristote s'est intress toute sa vie, et non pas seulement
pendant ses dernires annes, aux problmes poss par la science de la nature.
Sous ces rserves, qui dpendent en somme de circonstances extrinsques, il
est lgitime de parler de l'unit de la Mtaphysique. Que des interpolations ou des
leons douteuses se soient glisses et l, c'est probable, mais l'ensemble de
l'uvre n'en est pas altr, et la pense du Stagirite s'y trouve exactement
exprime.
Nous pouvons rsumer de la faon suivante les rsultats auxquels nous
sommes parvenus.
Le corps du trait est constitu par les livres :@<ABC=.
A@< forment un tout, auquel E se rattache, et sont une introduction la
science de l'tre en tant qu'tre. ZH composent une dissertation sur la
substance, et =, une dissertation sur la Puissance et l'Acte.
Restent 7>F;DE.
7 est un simple lexique qui pourrait tre, sans inconvnient, plac en tte,
titre d'introduction.
I est un trait de l'Un et du Multiple ; K rpte, dans sa premire partie,
B<E, et, dans sa seconde partie, constitue une compilation de la Physique.
; est le livre central ; il est essentiellement dogmatique, et c'est le seul qui
traite ex professo de l'tre.
M et N ont rapport A et B, et reprennent, en l'approfondissant, la
critique du systme platonicien dans son dernier tat.
Quant ", s'il est d'Aristote, il a pu tre ajout postrieurement A.
:@<ABC=>DE forment ainsi un travail peu prs continu, dpendent
troitement de B, o les problmes traits par la suite sont poss, et prparent ;.
38
Nos conclusions sont donc rsolument conservatrices ; elles rejoignent les
analyses de Brandis, de Bonitz, de Christ et de Rolfes, et elles s'opposent, en
partie tout au moins, aux hypothses parfois aventureuses de Jaeger. Les
dveloppements qui prcdent sufsent, pensons-nous, d'une part, pour montrer
que le dsordre de l'ouvrage est plus apparent que rel, et d'autre part pour
tablir son unit, unit qui enserre, dans une parent intime, l'aide de
multiples renvois, des traits non pas spars, mais se succdant, se compltant
les uns les autres, comme il convient un enseignement sans cesse renouvel.
Cette unit de conception et de plan ne permet pas de mettre en doute
l'antriorit du tout sur les parties. Enn on ne perdra pas de vue qu'il s'agit
d'une uvre inacheve, laquelle Aristote n'a pu, faute de temps ou pour une
autre raison que nous ignorons, donner toute la perfection dsirable, et qu'il a
transmise telle quelle ses successeurs.
Caractre de la prsente traduction
Comme dans les prcdentes ditions, nous estimons inutile de donner un
expos systmatique de la Mtaphysique d'Aristote. Notre ambition s'est borne
offrir au public lettr une nouvelle traduction, revue et amliore, de l'ouvrage
capital du plus pntrant gnie de l'Antiquit, ouvrage aussi clbre que mal
connu, difcilement accessible du reste, et qui, pendant deux millnaires, a
exerc sur l'esprit scientique en Europe une domination presque absolue.
Dans ce travail, nous avons serr le texte grec d'aussi prs que possible,
mais sans servilit. Au risque d'encourir le reproche d'indlit, nous avons
voulu rendre la pense d'Aristote, plutt que nous astreindre une exactitude
littrale qui et t un dcalque sans intrt et qui et fourni une version
inintelligible. Nous avons d, maintes reprises, pour dgager le sens, soit
ajouter des mots explicatifs, soit signaler dans les notes les modications que
nous proposions ou rejetions. Dans la mesure o nous nous cartons du mot
mot, il est vident que notre traduction constitue une interprtation. Telle
quelle, nous croyons toutefois qu'elle reproduit dlement la pense de l'auteur :
nous nous sommes attach particulirement dgager en quelque sorte les
articulations du raisonnement, et, pour y parvenir plus srement, nous avons,
dans un grand nombre de passages, spar les arguments ou les ides par des
tirets. Mais, aprs rexion, nous avons abandonn notre intention premire de
placer entre crochets les mots grecs prsentant une valeur particulire : nous
avons pens que des indications de ce genre feraient double emploi avec celles
des notes et de l'Index.
Les difcults dont la Mtaphysique est hrisse, et qui en rendent la lecture
et l'interprtation si pnibles, exigent un vritable commentaire. Notre dition
de 1933 avait rduit les notes au strict minimum. Au cours du travail de
revision, nous nous sommes vite aperus que des gloses trop brves risquaient de
39
ne pas dissiper sufsamment les obscurits du texte, et nous avons donn nos
claircissements une ampleur qui ne sera juge excessive que par les lecteurs qui
voudraient se contenter d'une vue supercielle. Nous avons cependant vit
(sauf en de rares passages) tout dveloppement qui prsenterait le caractre
d'excursus, et nous avons rduit nos explications l'essentiel. Les citations des
commentateurs anciens et modernes sont assez nombreuses et parfois fort
tendues : nous avons cru rendre service au lecteur en le dispensant de recourir
des ouvrages ou des collections, devenues inabordables, ou difciles se
procurer. En bref, nous avons voulu prsenter une traduction justie, ce qui ne
veut pas dire dnitive. Loin de l ! Nous sentons, mieux que personne, qu'un
travail de cette nature est indniment perfectible. Comme le remarquait dj
le savant Mosheim, en parlant des interprtes latins des sicles passs (Marsile
Ficin, Bessarion, Pacius, etc...), erraverunt hi egregii viri, magnisque hominibus illis aut
sententias attribuerunt a quibus alieni fuere ; aut verbis nimis obsequentes scita eorum caligine
nescio qua obduxerunt et deformarunt (in Praefat. ad Rad. Cudworthi Systema intellectuale
universum, Jenae, anno 1733, I, p. 4-5). ce double cueil risque, aujourd'hui
plus que jamais, de venir se briser toute tentative de rendre, dans nos langues
modernes d'un gnie si diffrent, la pense profonde et nuance d'un Grec du
IV
e
sicle.
La Mtaphysique, comme la plupart des autres traits scientiques qui nous
restent, est crite sans aucun souci d'lgance. Les incorrections de style, les
rptitions et les ngligences de pense sont nombreuses. Nous n'avions
videmment pas apporter des corrections, ni donner notre traduction un
agrment que le texte ne possde pas. Les mrites d'Aristote, qui a puis
l'admiration des sicles, sont assez grands par ailleurs.
Le lecteur trouvera ci-aprs l'indication dtaille des ditions de la
Mtaphysique d'aprs lesquelles a t faite la prsente traduction, et la mention des
principaux ouvrages que nous avons utiliss. Les commentaires d'Alexandre
d'Aphrodise, d'Asclpuis, de Syrianus, de Saint Thomas d'Aquin et de Bonitz,
l'Index aristotelicus de Bonitz, les belles tudes de L. Robin et de Ross ont t pour
nous particulirement prcieux et nous y avons fait des emprunts constants.
Mais le meilleur interprte d'Aristote est encore Aristote lui-mme. On peut
dire de lui, avec plus de vrit que de n'importe quel autre penseur, que les
diffrentes parties de son systme se dnissent et s'clairent les unes par les
autres. Pour comprendre et exposer les thses principales de sa Mtaphysique,
aussi bien que pour rsoudre les difcults de dtail qu'elle soulve chaque pas,
il est indispensable, avant tout recours aux Commentateurs anciens ou
modernes, de se reporter aux autres traits du Corpus aristotelicum. Nous n'avions
qu' nous conformer cette rgle de saine exgse.
La Mtaphysique a t traduite deux fois en notre langue, au cours du sicle
dernier. La premire version, de A. Pierront et Ch. Zevort, parue en 1840, n'est
40
point sans mrite pour l'poque, et vaut encore d'tre consulte. On n'en saurait
dire autant de celle qu'a publie en 1878 Barthlmy Saint-Hilaire, dans sa
traduction des uvres compltes d'Aristote : elle contient de graves inexactitudes et
ne peut tre d'aucune utilit.
Pour terminer, nous sommes heureux de renouveler les remerciements que
nous adressions en 1933 aux matres minents qui avaient bien voulu s'intresser
notre tentative et nous honorer de leurs encouragements et de leurs conseils :
M. A. Dis, M. Henri Gouhier, M. Paul Mazon, M. Lon Robin, qui, tous
avaient consenti, avec la plus parfaite bonne grce, mettre notre disposition
leur science et leur autorit.
La prsente traduction est entirement nouvelle, et, nous l'esprons,
sensiblement suprieure celle de 1933. Pour les amliorations que nous avons
apportes au texte primitif, nous avons tir un grand prot des suggestions
contenues dans les comptes rendus que plusieurs Revues ont consacrs la
premire dition de l'ouvrage. C'est ainsi que les remarques si pertinentes de
M. A. Dis (Bulletin de l'Ass. Guill. Bud, Une traduction nouvelle de la Mtaph.
d'Ar. , janvier 1933, p. 30-37), de M. Mansion (Revue no-scolastique de Philosophie,
Chron. de litt. aristot., tome 41, aot 1938, p. 439-443) et de M. de Corte
(Revue de Philosophie, Chron. d'Hist. de la Philos. ancienne , n
o
6, novembre-
dcembre 1933, p. 617- 632) sont l'origine d'un certain nombre de corrections.
Nous n'avons pas manqu d'en faire tat dans notre commentaire, au passage
correspondant, soit que nous ayons modi notre premire rdaction, soit que
nous ayons cru devoir la conserver. Il nous plat, enn, de manifester notre
gratitude envers les bienveillants correspondants (M. J. Chevalier, notamment)
qui nous ont spontanment communiqu leurs observations sur plusieurs
difcults intressant le texte ou son interprtation.
(Note de l'Introduction)
Bien que cette Introduction soit sensiblement plus dveloppe que celle des
ditions prcdentes, elle est conue dans le mme esprit. Nous n'avons pas
prtendu prsenter un expos complet des problmes et des difcults de toute
sorte que soulve, dans son ensemble, et dans chacune de ses parties, la
Mtaphysique. Nous nous sommes borns des indications gnrales, et, en
vitant toute discussion, nous avons adopt les solutions qui, dans l'tat actuel
des tudes aristotliciennes, se sont nalement imposes, et qu'une longue
pratique de l'uvre mme du Stagirite nous a paru conrmer. Ce long travail
de la critique, que nous n'avons fait que rsumer et dont nous avons adopt en
somme les conclusions, a t entrepris et men bonne n, depuis un sicle, tant
41
en Allemagne qu'en Angleterre et en France. Nous signalerons brivement dans
la prsente note les principaux ouvrages d'rudition et d'exgse auxquels il est
indispensable de se reporter pour se faire une ide sufsante de l'histoire
extrieure de la Mtaphysique.
Le vritable initiateur de l'exgse aristotlicienne a t Ch. Aug. Brandis
(Diatribe academica de perditis Aristotelis libris, Bonn, 1823), et, concurremment, en
France, F. Ravaisson, dont l'Essai sur la Mtaphysique d'Ar. (1
er
vol. 1837 ; 2
e
vol.
1846) est toujours utile consulter. Bonitz (Introduction son commentaire
latin, Metaphysica, pars posterior, Bonn, 1849) a continu et complt l'uvre de
Brandis, et les travaux plus rcents dont il nous reste parler n'ont fait que
reprendre ses sages et prudentes conclusions. Les historiens de la Philosophie
grecque (Zeller, dont la premire dition est de 1844-1852, Gomperz,
1893-1902) n'ont pas, semble-t-il bien, apport d'lments nouveaux. Il faut en
dire autant de la thse de J. Chevalier, la notion du Ncessaire cher. Ar. et chez ses
prdcesseurs, Paris, 1915, dont un important Appendice est consacr (p. 253
288) l'tude de la composition et de la chronologie de l'uvre d'Ar. Le beau
livre d'O. Hamelin, le Systme d'Aristote, publi, par les soins de L. Robin, en 1920,
mais dont la composition remonte 1904, contient un expos trs clair des
rsultats de la critique la n du sicle dernier. Il a fallu attendre les travaux de
Werner-Wilhem Jaeger (Emendationum... specimen, Leipzig, 1892 ; Studien... , Berlin,
1912 ; Aristoteles, Berlin, 1923) pour rencontrer des vues vritablement neuves sur
le Corpus aristotlicien, et, particulirement, sur la Mtaphysique. Conservatrices
dans leur ensemble, les rexions auxquelles une minutieuse tude des textes
avait conduit Jaeger, n'en avaient pas moins besoin d'une mise au point. Cette
mise au point a t faite par A. Mansion, dans un magistral article de la Revue
No-scolastique de Philosophie, 1927, p. 307-341 et 423-466, intitul : la Gense de
l'uvre d'Aristote d'aprs les travaux rcents. Le dernier commentateur de la
Mtaphysique, W. D. Ross (1924), tout en utilisant les travaux de Jaeger, a
cependant, diffrentes reprises, propos des solutions personnelles. Il en est de
mme de Ettore Bignone (L'Aristotele perduto e la formazione losoca di Epicuro,
Florence, 1936), qui a tudi l'volution de la pense d'Ar., particulirement
dans les Dialogues.
On peut dire que, d'une manire gnrale, les discussions de ces dernires
annes ont, sur la plupart des questions d'authenticit et de composition,
renforc les positions traditionnelles qu'une rudition intemprante, remontant
au XVI
e
sicle, s'tait efforc d'branler. L'uvre d'Aristote, la Mtaphysique
notamment, qui en est le couronnement, en sort fortie et affermie (Pour plus
de dtails, cf. L. Robin, Aristote, p. 104 et ss.).
42
Livre I "
1 (980a-982a) < Sensation, exprience, art, science, sagesse. >
980a21
Tous les hommes dsirent naturellement savoir ; ce qui le montre,
c'est le plaisir caus par les sensations, car, en dehors mme de leur utilit, elles
nous plaisent par elles-mmes, et, plus que toutes les autres, les sensations
visuelles. En effet, non seulement pour agir, mais mme lorsque nous ne nous
25
proposons aucune action, nous prfrons, pour ainsi dire, la vue tout le reste.
La cause en est que la vue est, de tous nos sens, celui qui nous fait acqurir le
plus de connaissances et nous dcouvre une foule de diffrences. Par nature,
les animaux sont dous de sensations, mais, chez les uns, la sensation n'engendre
pas la mmoire, tandis qu'elle l'engendre chez les autres. Et c'est pourquoi ces
980b21
derniers sont la fois plus intelligents et plus aptes apprendre que ceux
qui sont incapables de se souvenir ; sont seulement intelligents, sans possder la
facult d'apprendre, les tres incapables d'entendre les sons, tels que l'abeille et
tout autre genre d'animaux pouvant se trouver dans le mme cas ; au contraire,
25
la facult d'apprendre appartient l'tre qui, en plus de la mmoire, est
pourvu du sens de l'oue.
Quoi qu'il en soit, les animaux autres que l'homme vivent rduits aux
images et aux souvenirs ; ils ne participent que faiblement la connaissance
empirique, tandis que le genre humain s'lve jusqu' l'art et aux raisonnements.
C'est de la mmoire que provient l'exprience pour les hommes : en effet, une
multiplicit de souvenirs de la mme chose
981a
en arrive constituer nalement
une seule exprience ; et l'exprience parat bien tre peu prs de mme
nature que la science et l'art, avec cette diffrence toutefois que la science et l'art
adviennent aux hommes par l'intermdiaire de l'exprience, car l'exprience a cr
l'art, comme le dit Polos avec raison, et le manque d'exprience, la chance.
5
L'art nat
lorsque, d'une multitude de notions exprimentales, se dgage un seul jugement
universel, applicable tous les cas semblables. En effet, former le jugement que
tel remde a soulag Callias, atteint de telle maladie, puis Socrate, puis plusieurs
autres pris individuellement, c'est le fait de l'exprience ; mais juger que tel
remde a soulag
10
tous les individus de telle constitution, rentrant dans les
limites d'une classe dtermine, atteints de telle maladie, comme, par exemple,
les phlegmatiques, les bilieux ou les vreux, cela relve de l'art.
Cela dit, au regard de la pratique l'exprience ne semble en rien diffrer de
l'art ; et mme nous voyons des hommes d'exprience obtenir plus de succs que
ceux qui possdent une notion sans l'exprience.
15
La cause en est que
l'exprience est une connaissance de l'individuel, et l'art, de l'universel. Or,
toute pratique et toute production portent sur l'individuel ; ce n'est pas l'homme,
en effet, que gurit le mdecin traitant, sinon par accident, mais Callias ou
Socrate, ou quelque autre individu ainsi dsign, qui se
20
trouve tre
accidentellement un homme. Si donc on possde la notion sans l'exprience, et
43
que, connaissant l'universel, on ignore l'individuel qui y est contenu, on
commettra souvent des erreurs de traitement, car ce qu'il faut gurir, c'est
l'individu. Il n'en est pas moins vrai que nous pensons
25
d'ordinaire que le
savoir et la facult de comprendre appartiennent plutt l'art qu' l'exprience,
et que nous jugeons les hommes d'art suprieurs aux hommes d'exprience, dans
la pense que la sagesse, chez tous les hommes, accompagne plutt le savoir : et
cela, parce que les uns connaissent la cause et que les autres ne la connaissent
pas. En effet, les hommes d'exprience savent bien qu'une chose est, mais ils
ignorent le pourquoi, tandis que les hommes d'art connaissent le pourquoi et la
cause. Pour la mme
30
raison encore, nous estimons que les chefs, dans toute
entreprise, mritent une plus grande considration que les manoeuvres, et sont
plus savants
981b
et plus sages : c'est parce qu'ils connaissent les causes de ce qui
se fait, tandis que les manoeuvres sont semblables ces choses inanimes qui
agissent, mais agissent sans savoir ce qu'elles font, la faon dont le feu brle ;
seulement, tandis que les tres inanims accomplissent chacune de leurs
fonctions par une tendance naturelle, pour les manoeuvres c'est par
5
habitude.
Ainsi, ce n'est pas l'habilet pratique qui rend, nos yeux, les chefs plus sages,
c'est parce qu'ils possdent la thorie et connaissent les causes. Et, en
gnral, la marque distinctive du savant, c'est la capacit d'enseigner, et c'est
encore pourquoi nous croyons que l'art est plus vritablement science que
l'exprience, puisque ce sont les hommes d'art, et non les autres, qui sont
capables d'enseigner.
10
En outre, nous ne regardons d'ordinaire aucune de
nos sensations comme tant une sagesse, bien qu'elles nous fournissent les
connaissances les plus autorises sur les choses individuelles ; mais elles ne nous
disent le pourquoi de rien, pourquoi, par exemple, le feu est chaud : elles se
bornent constater qu'il est chaud.
C'est donc bon droit que celui qui, le premier, trouva un art quelconque,
dgag des sensations communes, excita l'admiration des hommes ; ce ne
15
fut
pas seulement en raison de l'utilit de ses dcouvertes, mais pour sa sagesse et sa
supriorit sur les autres. Puis les arts nouveaux se multiplirent, dirigs, les uns
vers les ncessits de la vie, les autres vers son agrment ; or toujours les
inventeurs de ces derniers arts ont t considrs comme plus sages que les
autres, et cela, parce que leurs sciences ne
20
tendent pas l'utilit. De l vient
que tous ces diffrents arts taient dj constitus, quand on dcouvrit ces
sciences qui ne s'appliquent ni au plaisir, ni aux ncessits, et elles prirent
naissance dans les contres o rgnait le loisir. Aussi l'gypte a-t-elle t le
berceau des arts mathmatiques, car on y laissait de grands loisirs la caste
sacerdotale.
25
Nous avons indiqu, dans l'thique
2
, quelle diffrence il y a entre l'art, la
science et les autres disciplines du mme genre. Mais le but de notre prsente
44
2
thique Nicomaque, VI, 3, 1139b 14 4, 1140b 8 (...)
discussion, c'est de montrer que, sous la dnomination de sagesse [/#0+-], chacun
entend communment ce qui traite des premires causes et des premiers
principes ; aussi, comme nous l'avons dit plus haut, juge-t-on d'ordinaire
l'homme d'exprience suprieur l'homme
30
qui a simplement une sensation
quelconque, l'homme d'art suprieur l'homme d'exprience, l'architecte au
manoeuvre, et les sciences thortiques
982a
aux sciences pratiques. Il est donc
vident, ds maintenant, que la Sagesse est une science qui a pour objet
certaines causes et certains principes.
2 (982a-983a) < Nature de la Philosophie. >
Et puisque cette science est l'objet de notre recherche, ce qu'il faudra
examiner, c'est de quelles
5
causes et de quels principes la Sagesse est la science.
Si on considre les jugements qu'on porte d'ordinaire sur le sage, la rponse
cette question pourra sans doute en recevoir beaucoup plus de clart.
Nous concevons d'abord le sage comme possdant la connaissance de
toutes les choses, dans la mesure o cela est possible, c'est--dire sans avoir la
science de chacune d'elles en particulier. Ensuite, celui qui
10
est capable de
connatre les choses difciles et malaisment accessibles la connaissance
humaine, on admet que celui-l est un sage (car la connaissance sensible tant
commune tous les hommes, est facile, et n'a rien voir avec la Sagesse). En
outre, celui qui connat les causes avec plus d'exactitude, et celui qui est plus
capable de les enseigner sont, dans toute espce de science, plus sages. De plus,
parmi les sciences, celle que l'on choisit pour elle-mme et
15
seule n de
savoir, est considre comme tant plus vraiment Sagesse que celle qui est
choisie en vue de ses rsultats. Enn, une science dominatrice est, nos yeux,
plus une sagesse que la science qui lui est subordonne : ce n'est pas, en effet, au
sage recevoir des lois, c'est lui d'en donner ; ce n'est pas lui qui doit obir
autrui, c'est lui, au contraire, que doit obir celui qui est moins sage.
20
Tels sont donc, en nature et en nombre, les jugements qu'on porte
d'ordinaire sur la Sagesse et les sages. Or, parmi les caractres que nous venons
de voir, la connaissance de toutes choses appartient ncessairement celui qui
possde au plus haut degr la science de l'universel, car il connat, d'une certaine
manire, tous les cas particuliers qui tombent sous l'universel. Ensuite, ces
connaissances-l, je veux dire les plus universelles, sont, tout prendre, les plus
difciles acqurir pour les hommes, car elles sont les plus loignes des
perceptions
25
sensibles. En outre, les sciences les plus exactes sont celles qui
sont les plus sciences des principes, car celles qui partent de principes plus
abstraits sont plus exactes que celles qui se tirent de principes plus complexes :
l'Arithmtique, par exemple, est plus exacte que la Gomtrie. Disons encore
qu'une science est d'autant plus propre l'enseignement qu'elle approfondit
davantage les causes, car
30
enseigner c'est dire les causes pour chaque chose.
45
De plus, connatre et savoir pour connatre et savoir, c'est l le caractre
principal de la science qui a pour objet le suprme connaissable : en effet, celui
qui prfre connatre pour connatre choisira avant tout
982b
la science par
excellence, et telle est la science du suprme connaissable ; or, le suprme
connaissable, ce sont les premiers principes et les premires causes, car c'est
grce aux principes et partir des principes que tout le reste est connu, et non
pas, inversement, les principes, par les autres choses qui en dpendent. Enn, la
science matresse, et qui est suprieure
5
toute science subordonne, est celle
qui connat en vue de quelle n chaque chose doit tre faite, n qui est, dans
chaque tre, son bien, et, d'une manire gnrale, le souverain Bien dans
l'ensemble de la Nature.
Toutes ces considrations montrent que c'est sur la mme science que vient
s'appliquer le nom en question : il faut que ce soit une science qui spcule sur les
premiers principes et les premires causes,
10
car le bien, c'est--dire la n, est
l'une des causes. Qu'elle ne soit pas, d'autre part, une science potique
[1#+&+.]
3
, c'est ce que montre aussi l'histoire des plus anciens philosophes. C'est,
en effet, l'tonnement qui pousse, comme aujourd'hui, les premiers penseurs aux
spculations philosophiques. Au dbut, leur tonnement porta sur les difcults
qui se prsentaient les premires l'esprit ; puis, s'avanant ainsi peu peu, ils
tendirent leur exploration
15
des problmes plus importants, tels que les
phnomnes de la Lune, ceux du Soleil et des toiles, enn la gense de
l'Univers. Or apercevoir une difcult et s'tonner, c'est reconnatre sa propre
ignorance (c'est pourquoi mme l'amour des mythes est, en quelque manire,
amour de la Sagesse, car le mythe est un assemblage de merveilleux). Ainsi
donc, si ce fut bien pour chapper l'ignorance que
20
les premiers philosophes
se livrrent la philosophie, c'est qu'videmment ils poursuivaient le savoir en
vue de la seule connaissance et non pour une n utilitaire. Et ce qui s'est pass
en ralit en fournit la preuve : presque toutes les ncessits de la vie, et les
choses qui intressent son bien-tre et son agrment avaient reu satisfaction,
quand on commena rechercher une discipline de ce genre. Je conclus que,
manifestement, nous n'avons en vue,
25
dans notre recherche, aucun intrt
tranger. Mais, de mme que nous appelons libre celui qui est lui-mme sa n
et n'existe pas pour un autre
4
, ainsi cette science est aussi la seule de toutes les
46
3
On traduit dsormais 2%()(. plutt par science poitique, pour viter la
confusion avec la comprhension habituelle de posie et potique .
G%()(. veut dire faire, raliser, produire, fabriquer quelque chose en gnral, une
oeuvre, un outil, un objet. Mais le terme dsigne aussi posie . Les sciences
poitiques sont distinctes des sciences pratiques et des sciences thortiques.
Tr. Ross : That it is not a science of production is clear even from the history
of the earliest philosophers. (N.d..)
4
Cf. Politique, I, 4, 1254a 14.
sciences qui soit une discipline librale, puisque seule elle est elle-mme sa
propre n.
Aussi est-ce encore bon droit qu'on peut estimer plus qu'humaine sa
possession. De tant de manires, en effet, la nature de l'homme est esclave, que,
30
suivant Simonide,
Dieu seul peut jouir de ce privilge,
et qu'il ne convient pas que l'homme ne se borne pas rechercher la
science qui est sa mesure. Si donc il y a quelque vrit dans ce que racontent
les potes, et si la jalousie est naturelle la divinit, c'est bien
983a
dans ce cas
qu'elle devrait, semble-t-il, surtout s'exercer, et tous ceux qui excellent dans ce
savoir auraient un sort misrable. Mais il n'est pas admissible que la divinit soit
jalouse
5
(disons mme, avec le proverbe, que les potes sont de grands menteurs), et on
ne doit pas non plus penser qu'une autre science puisse surpasser celle-l en
dignit. En effet,
5
la science la plus divine est aussi la plus leve en dignit, et
seule la science dont nous parlons doit tre, un double titre, la plus divine : car
une science divine est la fois, celle que Dieu possderait de prfrence et qui
traiterait des choses divines. Or la science dont nous parlons est seule
prsenter, en fait, ce double caractre : d'une part, dans l'opinion courante, Dieu
est une cause de toutes choses et un principe, et, d'autre part, une telle science,
Dieu seul, ou du moins Dieu principalement, peut la possder.
10
Toutes les
autres sciences sont donc plus ncessaires qu'elle, mais aucune ne l'emporte en
excellence.
Cependant son acquisition doit, en un sens, nous faire aboutir un tat
d'esprit qui est l'oppos de celui o nous nous trouvions au dbut de nos
recherches. Tout homme, avons-nous dit, commence par s'tonner de ce que les
choses sont ce qu'elles sont ; il en est comme dans le cas des marionnettes, qui se
meuvent d'elles-mmes aux regards de ceux qui n'en ont pas encore considr la
cause, ou pour
15
les solstices, ou encore pour l'incommensurabilit de la
diagonale : il semble, en effet, tonnant tout le monde qu'une quantit donne
ne puisse tre mesure mme par l'unit minima. Or, on doit nir par
l'tonnement contraire, et, suivant le proverbe, par ce qui est meilleur, comme
cela arrive aussi dans nos exemples, ds qu'on est instruit de
20
la cause : car rien
ne surprendrait autant un gomtre que si la diagonale devenait
commensurable !
Nous avons ainsi tabli la nature de la science que nous cherchons, et aussi
le but que doivent atteindre notre recherche et toute notre investigation.
47
5
Cf. Time, 29e ; Phdre, 247a.
3 (983a - 984b) < La recherche de la cause chez les premiers philosophes grecs : cause
matrielle, cause efciente et cause nale. >
Il est donc manifeste que la science que nous avons acqurir est celle des
causes premires (puisque nous disons que nous connaissons chaque chose,
25
seulement quand nous pensons connatre sa premire cause). Or les causes se
disent en quatre sens. En un sens, par cause nous entendons la substance [#2/+-]
formelle ou quiddit [)# )+ &. &+.-+]
6
(en effet, la raison d'tre d'une chose se
ramne en dnitive la notion ["#$#%] de cette chose, et la raison d'tre
premire est cause et principe) ; en un autre sens encore, la cause est
30
la
matire ou le substrat ; en un troisime sens, c'est le principe d'o part le
mouvement ; en un quatrime, enn, qui est l'oppos du troisime, la cause, c'est
la cause nale ou le bien (car le bien est la n de toute gnration et de tout
mouvement). Nous avons sufsamment approfondi ces principes
983b
dans la
Physique
7
; rappelons cependant ici les opinions de ceux qui, avant nous, se sont
engags dans l'tude des tres, et qui ont philosoph sur la vrit, car il est
vident qu'eux aussi parlent de certains principes et de certaines causes. Cette
revue sera protable pour notre recherche actuelle :
5
ou bien, en effet, nous
dcouvrirons une autre espce de cause, ou bien notre conance sera affermie
dans notre prsente numration.
La plupart des premiers philosophes ne considraient comme principes de
toutes choses que les seuls principes de nature matrielle. Ce dont tous les tres
sont constitus, le point initial de leur gnration et le terme nal de leur
corruption, alors
10
que la substance persiste sous la diversit de ses
dterminations : tel est, pour eux, l'lment, tel est le principe des tres. Ils
croient pouvoir en tirer cette consquence qu'il n'y a ni gnration, ni
destruction, tant donn que cette nature premire subsiste toujours : de mme
que nous ne disons pas non plus que Socrate est engendr au sens absolu quand
il devient beau ou musicien, ni qu'il prit quand il
15
abandonne ces manires
d'tre, parce que le substrat demeure, savoir Socrate lui-mme. C'est de cette
faon que les philosophes dont nous parlons assurent qu'aucune des autres
choses ne nat ni ne se corrompt, car il doit y avoir une ralit quelconque, soit
une, soit multiple, d'o tout le reste est engendr, mais qui elle-mme est
conserve.
Quant au nombre et la nature des principes de ce genre, les philosophes
ne sont pas tous d'accord.
20
Thals, le fondateur de cette sorte de philosophie,
dit que le principe est l'Eau (c'est pourquoi aussi il dclarait que la Terre otte
sur l'Eau) ; il fut conduit sans doute cette croyance en observant que toutes
48
6
Tr. Ross : In one of these we mean the substance, i.e. the essence
(...) (N.d..)
7
II, 3, 7 (...)
choses se nourrissent de l'humide et que le chaud lui-mme en procde et en vit
(or ce dont les choses
25
viennent est, pour toutes, leur principe). Telle est
l'observation qui lui t adopter cette manire de voir, et aussi cet autre fait que
les semences de toutes choses ont une nature humide et que l'Eau est l'origine de
la nature des choses humides. D'aprs certains, les anciens cosmologistes
aussi, bien antrieurs la gnration actuelle, et qui furent les premiers traiter
des dieux, se seraient gur la Nature de la mme manire. Effectivement, ils
30
donnent l'Ocan et Tthys comme auteurs de la gnration du Monde, et ils
disent que le serment des Dieux se fait par l'eau, laquelle les potes donnent le
nom de Styx : ce qu'il y a de plus ancien est, en effet, ce qu'il y a de plus
respectable, et on jure par ce qu'il y a de plus respectable. Quant
984a
savoir si
cette opinion sur la Nature est, en fait, primitive et ancienne, c'est un point qui
est sans doute trs incertain ; toujours est-il que ce fut, dit-on, la doctrine
dclare de Thals au sujet de la cause premire des choses. En ce qui concerne
Hippon, en effet, nul ne songerait le placer parmi ces philosophes, en raison
de la mdiocrit de sa pense.
5
Anaximne et Diogne posent l'Air comme
antrieur l'Eau, et, parmi les corps simples, ils lui donnent la prfrence
comme principe, tandis que, pour Hippase de Mtaponte et Hraclite d'phse
c'est le Feu. Empdocle compte comme lments les quatre corps simples ; il
le fait en ajoutant un quatrime, la Terre, ceux dont nous venons de parler ;
ces lments subsistent toujours et ne sont soumis
10
au devenir que par
augmentation ou diminution quantitative, soit qu'ils s'unissent pour former une
unit, soit qu'ils se divisent partir de cette unit. Anaxagore de Clazomne,
l'an d'Empdocle, mais dont la pense semble appartenir un ge postrieur,
admet des principes en nombre inni : presque toutes ces choses, dit-il, qui sont
formes de parties semblables, la faon dont le sont l'Eau ou le Feu, ne sont
sujettes la gnration et la destruction que d'une seule manire, savoir par
l'union ou la
15
sparation des parties ; elles ne naissent, ni ne prissent d'une
autre faon, mais elles subsistent ternellement.
Tous ces philosophes donnent donc penser, semble-t-il, qu'il n'y a qu'une
seule cause, celle qui est dite de nature matrielle. Mais ce point de leur
marche, la ralit elle-mme leur traa la voie, et les obligea une recherche
plus approfondie. Qu'on suppose tant qu'on voudra, en effet, que toute
20
gnration et toute corruption procdent d'un unique principe ou de
plusieurs, pourquoi cela arrive-t-il, et quelle en est la cause ? Ce n'est
assurment pas le substrat qui est lui-mme l'auteur de ses propres
changements
8
. Par exemple, ce n'est ni le bois, ni l'airain qui est la cause du
changement de l'un et de l'autre ; ce n'est pas le bois qui fait le lit, ni l'airain,
25
la
statue, mais il y a quelque autre chose qui est cause du changement. Et
rechercher cette autre chose, c'est rechercher l'autre principe, ou, comme nous
dirions, ce dont vient le commencement du mouvement. Or les philosophes
49
8
Cf. De la gnration et de la corruption, II, 9, 335b 29.
qui, tout fait au dbut, s'attachrent cette recherche dont nous avons parl, et
qui noncrent l'unit du substrat, ne s'taient pas mis en peine de cette
difcult ; mais quelques-uns, du moins, parmi ceux qui
30
afrmaient cette
unit, ont succomb en quelque sorte sous la question qu'ils avaient souleve : ils
soutiennent que l'Un est immobile, et, par suite, la Nature entire, et cela, non
seulement en ce qui concerne la gnration et la corruption (car c'est l une
conception qui, ds l'origine, a ralli tous les esprits), mais mme en ce qui
concerne tout autre changement,
984b
quel qu'il soit ; et cette doctrine leur est
particulire. Parmi ceux qui noncent l'unit du Tout, nul n'est donc parvenu
la conception de la cause en question, exception faite peut-tre pour Parmnide,
et encore est-ce dans la mesure o il suppose qu'il y a non seulement une cause,
mais aussi, en un certain sens, deux causes. Mais pour les philosophes qui
admettent plusieurs lments, tels que le
5
chaud et le froid, ou le Feu et la Terre,
il leur est plus ais d'indiquer la cause efciente : ils attribuent, en effet, au Feu la
nature motrice, et l'Eau, la Terre et aux autres lments, la passivit
contraire.
Aprs eux, comme de tels principes, une fois dcouverts, se rvlaient
encore insufsants pour engendrer la nature des tres, des philosophes,
contraints
10
de nouveau, ainsi que nous l'avons dit, par la vrit elle-mme,
cherchrent un autre principe causal. En effet, l'existence ou la production du
bien et du beau dans les choses n'a probablement pour cause ni le Feu, ni la
Terre, ni un autre lment de cette sorte, et il n'est mme pas vraisemblable que
ces philosophes l'aient pens. D'autre part, rapporter au hasard et la fortune
une oeuvre si
15
grandiose n'tait pas non plus raisonnable. Aussi quand un
homme vint dire qu'il y a dans la Nature, comme chez les animaux, une
Intelligence, cause de l'ordre et de l'arrangement universel, il apparut comme
seul en son bon sens en face des divagations de ses prdcesseurs. Nous savons,
n'en pouvoir douter, qu'Anaxagore adopta ces vues, mais on dit qu'il eut pour
devancier Hermotime de Clazomne.
20
Quoi qu'il en soit, ceux qui
professaient cette doctrine, en mme qu'ils posrent la cause du bien comme
principe des tres, en rent aussi cette sorte de principe qui donne le
mouvement aux tres.
4 (984b - 985b) < Examen des philosophies antplatoniciennes. >
On peut souponner Hsiode d'avoir, le premier, recherch une solution
semblable, et, avec lui, tous ceux, quels qu'ils soient, qui ont pos l'Amour ou le
Dsir pour principe des tres, comme
25
Parmnide l'a fait, lui aussi. Ce dernier,
construisant la gense de l'Univers :
<Aphrodite> a cr l'Amour, dit-il, le premier de tous les dieux.
Et Hsiode :
Bien avant toutes choses fut le Chaos,
50
Puis ensuite la Terre aux larges flancs...
Et l'Amour, qui brille entre tous les immortels.
Tant il fallait que se trouvt dans les tres une
30
cause capable de donner le
mouvement et l'ordre aux choses ! Quant savoir qui attribuer la priorit de
cette doctrine, qu'il nous soit permis de renvoyer plus tard notre sentence.
Mais on s'aperut que les opposs du Bien taient prsents aussi dans la
nature ; que non seulement l'ordre et le beau s'y
985a
trouvaient, mais aussi le
dsordre et le laid, et mme que le mal l'emportait sur le bien, et le laid sur le
beau. De l vient qu'un autre philosophe introduisit l'Amiti et la Haine :
chacun de ces deux principes est la cause de l'un de ces deux effets, car si on
poursuivait le raisonnement d'Empdocle, et si on le prenait dans son esprit et
non dans son expression
5
littrale qui n'est qu'un balbutiement, on trouverait
que l'Amiti est la cause du bien, et la Haine, celle du mal. Par consquent, si
l'on soutenait qu'Empdocle, en un sens, a mentionn, et mentionn le premier,
le Bien et le Mal comme principes, peut-tre aurait-on raison, s'il est vrai que la
cause de tous les biens est le Bien lui-mme, [et la cause des maux, le Mal].
10
Ces philosophes, disons-nous, ont videmment atteint jusqu'ici deux des
causes que nous avons distingues dans la Physique
9
, savoir la matire et le
principe du mouvement ; seulement, ils l'ont fait d'une manire vague et
obscure, comme dans les combats se conduisent les soldats mal exercs, qui
15
s'lancent de tous cts et portent souvent d'heureux coups, sans que la
science y soit pour rien : de mme, ces philosophes ne semblent pas savoir ce
qu'ils disent, car on ne les voit presque jamais, ou peu s'en faut, recourir leurs
principes. C'est ainsi qu'Anaxagore ne se sert de l'Intelligence que comme un
deus ex machina pour la formation de son Univers : quand il est embarrass
d'expliquer pour quelle cause telle chose est ncessaire, il tire alors
20
sur la scne
l'Intelligence, mais, dans les autres cas, c'est de tous autres principes plutt qu'
l'Intelligence qu'il attribue la production du devenir
10
. Empdocle, lui, bien
qu'il se serve des causes plus que ce dernier, ne le fait pourtant pas sufsamment,
et, dans leur usage, il ne parvient pas se mettre d'accord avec lui-mme.
Souvent, du moins, chez lui, c'est l'Amiti qui spare, et c'est la Haine qui
25
unit. Quand, en effet, le Tout est divis en ses lments sous l'action de la
Haine, le Feu se rassemble en une seule masse, en mme temps que chacun des
autres lments ; inversement, quand, sous l'action de l'Amiti se produit l'union
des lments, les parties de chaque lment sont de nouveau forces de se
sparer les unes des autres. Quoi qu'il en soit, Empdocle, s'cartant de ses
devanciers, introduisit
30
le premier la cause en question en la divisant, en ne
faisant pas du principe du mouvement un principe unique, mais en posant deux
51
9
II, 3, 7.
10
Cf. Phdon, 97c, 99 (...)
principes diffrents et mme contraires. En outre, il fut le premier reconnatre
quatre lments de nature matrielle ; cependant, il ne s'en sert pas comme s'ils
taient quatre, mais comme s'ils taient deux seulement,
985b
d'une part, le Feu
pris en soi, et, d'autre part, ses opposs, ramasss en une seule nature, savoir la
Terre, l'Air et l'Eau. On peut d'ailleurs s'en rendre compte la lecture de son
pome.
Tels sont donc, disons-nous, la nature et le nombre des principes dont ce
philosophe a fait tat. Leucippe et son associ Dmocrite prennent pour
5
lments le Plein et le Vide, qu'ils appellent respectivement l'tre et le Non-
tre. De ces principes, le Plein et le Solide, c'est l'tre : le Vide et le Rare, le
Non-tre (c'est pourquoi, leur sens, le Non-tre n'a pas moins d'existence que
l'tre, le Vide n'existant pas moins que le Corps). Ce sont l les causes des tres,
au sens de cause matrielle. Et de mme que
10
ceux qui admettent l'unit de la
substance prise comme sujet engendrent tous les autres tres au moyen de
modications de cette substance, en posant le Rare et le Dense comme principes
des modications, c'est de la mme manire que ces philosophes prtendent que
les diffrences dans les lments sont les causes de toutes les autres qualits.
Seulement, ces diffrences sont, d'aprs eux, au nombre de trois : la gure,
l'ordre et la position. Les diffrences de
15
l'tre, disent-ils, ne viennent que de la
proportion, du contact et de la tournure. Or la proportion, c'est la gure, le
contact c'est l'ordre, et la tournure, c'est la position : ainsi A diffre de N par la
gure, AN [diffre] de NA par l'ordre, et Z, de N par la position. Quant au
problme du mouvement : d'o, ou comment, les tres le possdent, ces
philosophes l'ont,
20
comme les autres, ngligemment pass sous silence
11
.
Tel est donc sur les deux causes en question, le point o, notre sentiment,
paraissent s'tre arrtes les recherches de nos prdcesseurs.
5 (985b - 987a) < Suite de l'examen. Les Pythagoriciens, les lates. La cause
formelle. >
Au temps de ces philosophes, et mme avant eux, ceux qu'on dsigne sous
le nom de Pythagoriciens se consacrrent les premiers aux mathmatiques
25
et
les rent progresser. Nourris dans cette discipline, ils estimrent que les
principes des mathmatiques sont les principes de tous les tres. Et comme de
ces principes les nombres sont, par nature, les premiers, et que, dans les
nombres, les Pythagoriciens croyaient apercevoir une multitude d'analogies avec
tout ce qui est et devient, plus qu'ils n'en apercevaient dans le Feu, la Terre et
l'Eau (telle dtermination
30
des nombres tant la justice, telle autre l'me et
l'intelligence, telle autre le temps critique, et de mme, pour ainsi dire, pour
chacune des autres dterminations) ; comme il voyaient, en outre, que des
52
11
Cf. Trait du Ciel, III, 2, 300b 8.
nombres exprimaient les proprits et les proportions musicales ; comme, enn,
toutes les autres choses leur paraissaient, dans leur nature entire, tre formes
la ressemblance des nombres,
986a
et que les nombres semblaient tre les ralits
primordiales de l'Univers : dans ces conditions, ils considrrent que les
principes des nombres sont les lments de tous les tres, et que le Ciel tout
entier est harmonie et nombre. Et toutes les concordances qu'ils pouvaient
relever, dans les nombres et la
5
Musique, avec les phnomnes du Ciel et ses
parties et avec l'ordre de l'Univers, ils les runissaient et les faisaient entrer dans
leur systme ; et, si une lacune se rvlait quelque part, ils procdaient en hte
aux additions ncessaires pour assurer la complte cohrence de leur thorie.
Par exemple, la Dcade paraissant tre un nombre parfait et embrasser toute la
nature des nombres, ils disent que les
10
Corps clestes en mouvement sont au
nombre de dix ; mais comme les Corps visibles ne sont que neuf, pour ce motif
ils en supposent un dixime, l'Antiterre
12
.
Nous avons trait de tous ces points par ailleurs
13
, avec plus de prcision.
Mais si nous y revenons, c'est pour apprendre de ces philosophes aussi ce qu'ils
posent comme principes, et comment leurs principes
15
tombent sous les causes
que nous avons dj numres. Or, cet gard, il apparat qu'ils estiment, eux
aussi, que le nombre est principe, la fois comme matire des tres et comme
constituant leurs modications et leurs tats. Les lments du nombre sont le
Pair et l'Impair ; le Pair est inni, l'Impair, ni ; l'Un procde de ces deux
lments, car il est
20
la fois pair et impair, et le nombre procde de l'Un ; et
l'ensemble du Ciel, comme il a t dit, est nombres.
D'autres, parmi ces mmes philosophes, reconnaissaient dix principes,
qu'ils rangent en deux sries parallles :
Limite et Illimit,
Impair et Pair,
Un et Multiple,
Droit et Gauche,
Mle et Femelle,
25
en Repos et M,
Rectiligne et Courbe,
Lumire et Obscurit,
Bon et Mauvais,
53
12
Les neuf Corps visibles sont la Sphre des toiles xes, les Sphres des sept
plantes, et la Terre. Sur l'Anti-terre (".'(/3+.), cf. Trait du Ciel, II, 13, 293a
18.
13
Trait du Ciel, II, 13, 293a 23 - 293b 20.
Carr et Oblong.
Sensiblement la mme parat avoir t la doctrine d'Alcmon de Crotone,
soit que celui-ci ait reu ses ides des Pythagoriciens, ou ces derniers,
d'Alcmon, car il orissait au temps de la vieillesse de Pythagore,
30
et les
doctrines professes sont presque identiques. Il dit, en effet, que la plupart des
choses humaines vont par deux, dsignant par l non pas des contrarits
dnies comme celles des Pythagoriciens, mais des contrarits prises au
hasard : par exemple, le Blanc et le Noir, le Doux et l'Amer, le Bien et le Mal, le
Grand et le Petit. Ainsi donc, ce philosophe a mis des ides informes sur le
reste, tandis que
986b
les Pythagoriciens se sont expliqus clairement sur le
nombre et la nature de leurs contrarits. De ces deux coles tout ce que
nous pouvons donc retenir, c'est que les contraires sont les principes des tres, et
l'une d'elles peut mme nous renseigner sur le nombre et la nature de ces
principes. Mais quant
5
la faon dont il est possible de les ramener aux causes
dont nous avons parl, c'est ce qui n'a pas t nettement articul par ces
philosophes ; ils semblent pourtant ranger leurs lments sous l'ide de matire,
puisque c'est partir de ces lments, pris comme parties immanentes de toutes
choses, qu'est, selon eux, constitue et faonne la substance.
La pense des anciens philosophes qui ont admis la pluralit des lments
de la nature, est sufsamment
10
connue par ce qui prcde. Il en est d'autres,
au contraire, qui ont profess que le Tout est une seule ralit, mais l'excellence
de l'exposition n'est pas la mme chez tous, ni la conformit avec les faits. Quoi
qu'il en soit, la discussion de leurs doctrines ne peut en aucune faon rentrer
dans le cadre de notre prsent examen des causes. En effet, ils ne procdent pas
la manire de certains physiologues
15
qui, posant l'tre comme un,
n'engendrent pas moins toutes choses partir de l'Un considr comme matire.
Leur doctrine est d'une autre sorte : tandis que les physiologues se donnent en
plus le mouvement, puisqu'ils engendrent le Tout, les philosophes dont nous
parlons prtendent, au contraire, que le Tout est immobile. Voici cependant un
point qui n'est pas tranger notre examen actuel. Parmnide parat s'tre
attach l'unit formelle, et Mlissus l'unit matrielle ; aussi cette unit est-
elle
20
pour le premier, nie, et, pour le second, innie. Quant Xnophane, le
plus ancien des partisans de l'unit (car Parmnide, fut, dit-on, son disciple), il
n'a rien prcis, et il ne semble avoir saisi la nature d'aucune des deux causes.
Mais, promenant son regard sur l'ensemble de l'Univers matriel, il assure que
l'Un est Dieu. Ces philosophes doivent donc,
25
comme nous l'avons dit,
demeurer l'cart de notre prsente investigation, et, d'une faon absolue, deux
d'entre eux, dont les conceptions sont, en vrit, par trop grossires, savoir
Xnophane et Mlissus. Au contraire, Parmnide semble raisonner ici avec plus
de pntration. Persuad que, hors de l'tre, le Non-tre n'est pas, il pense que
ncessairement une seule chose est, savoir l'tre lui-mme, et qu'il n'existe rien
d'autre (c'est l un point que
30
nous avons expos plus clairement dans la
54
Physique
14
) ; mais contraint de s'incliner devant les faits, d'admettre la fois
l'unit formelle et la pluralit sensible, il en vient poser deux causes, deux
principes : le Chaud et le Froid, autrement dit le Feu
987a
et la Terre, et, de ces
deux principes, il range l'un, le Chaud, avec l'tre, et l'autre avec le Non-tre.
De ce que nous avons dit et des doctrines des philosophes avec lesquels
nous venons de confrer, voil donc tout ce que nous avons recueilli : d'une part,
les plus anciens philosophes regardent le principe comme corporel (car l'Eau et
le Feu, et
5
les lments analogues sont des corps) ; chez les uns, ce principe
corporel est unique, chez les autres il est multiple, mais les uns comme les autres
le posent comme tant de nature matrielle ; d'autre part, certains
philosophes admettent cette cause et une autre en plus, celle d'o nat le
mouvement, cause qui est unique chez les uns, double chez les autres.
10
Jusqu' l'cole Italique exclusivement, les autres philosophes se sont donc
trop brivement expliqus sur ces principes, sous cette rserve toutefois, ainsi
que nous l'avons dit, qu'ils se trouvent faire appel deux espces de causes, et
que l'une d'elles, la cause originaire du mouvement, est pose par les uns comme
tant unique, et par les autres comme tant double. Les Pythagoriciens ont
parl dans le mme sens, de deux principes, mais ils ont ajout
15
les deux
particularits suivantes. D'abord, le Limit, ou l'Un, et l'Illimit ne sont pas,
pensaient-ils, certaines autres ralits, telles que le Feu, la Terre ou un autre
lment de cette sorte, mais c'est l'Illimit mme et l'Un mme qui sont la
substance des choses dont ils sont afrms, et c'est pourquoi ils disaient que le
nombre est la substance de toutes choses. Telle est la manire dont ils se sont
expliqus sur ce
20
point. En second lieu, au sujet de l'essence [)# )+ &/)+], c'est
eux qui ont commenc raisonner et dnir ; seulement ils ont procd d'une
faon par trop simpliste. En effet, ils dnissaient superciellement, et, en outre,
le premier nombre auquel tait applicable la dnition donne, ils le
considraient comme l'essence de la chose dnie : comme si on croyait le
double et la dyade identiques parce que la dyade
25
est la premire chose dont le
double est afrm ! Mais, sans doute, l'essence du double et de la dyade n'est-
elle pas la mme, sinon l'Un serait multiple ; c'est l du reste une consquence
qu'ils n'hsitaient pas tirer.
Des anciens philosophes et de leurs successeurs, tel est donc tout ce que
nous pouvons retenir.
6 (987a - 988a) < La thorie platonicienne des Ides. >
Aprs les philosophes dont nous venons de parler, survint la thorie de
Platon, en accord le plus
30
souvent avec celle des Pythagoriciens, mais qui a
aussi ses caractres propres, bien part de la philosophie de l'cole Italique.
55
14
I, 2, 3.
Ds sa jeunesse, Platon, tant devenu d'abord ami de Cratyle et familier avec
les opinions d'Hraclite, selon lesquelles toutes les choses sensibles sont dans un
ux perptuel et ne peuvent tre objet de science, demeura par la
987b
suite
dle cette doctrine. D'un autre ct, Socrate, dont les proccupations
portaient sur les choses morales, et nullement sur la Nature dans son ensemble,
avait pourtant, dans ce domaine, cherch l'universel, et x, le premier, la
pense sur les dnitions. Platon accepta son enseignement, mais
5
sa formation
premire l'amena penser que cet universel devait exister dans des ralits d'un
autre ordre que les choses sensibles : il est impossible, en effet, croyait-il, que la
dnition commune existe dans aucun des objets sensibles individuels, de ceux
du moins qui sont en perptuel changement. Guid par ces raisons, il donna
alors de telles ralits le nom d'Ides [+3&-]
15
, disant, d'autre part, que les choses
sensibles sont spares des Ides et sont toutes dnommes d'aprs elles : c'est,
en effet, par participation
10
qu'existe la pluralit sensible, univoque l'gard des
Ides. Quant cette participation, Platon ne modiait que le nom : les
Pythagoriciens, en effet, disent que les tres existent par imitation des nombres ;
pour Platon, c'est par une participation, le mot seul est chang. Toutefois cette
participation ou imitation des Ides, quelle en peut tre la nature : c'est l une
recherche qu'ils ont laisse dans l'indcision. De plus, outre les choses
sensibles et les Ides, Platon admet qu'il existe les
15
Choses mathmatiques, qui
sont des ralits intermdiaires, diffrentes, d'une part, des objets sensibles, en ce
qu'elles sont ternelles et immobiles, et, d'autre part, des Ides, en ce qu'elles
sont une pluralit d'exemplaires semblables, tandis que l'Ide est en elle-mme
une ralit une, individuelle et singulire. Les Ides tant causes pour les
autres choses, il estima que les lments des Ides sont les lments
20
de tous les
tres ; ainsi, en tant que matire, les principes des Ides sont le Grand et le Petit,
et, en tant que substance formelle, c'est l'Un, car c'est partir du Grand et du
Petit, et par participation du Grand et du Petit l'Un, que naissent les Nombres
idaux. Que pourtant l'Un soit la substance mme, et non le prdicat d'une
autre chose de laquelle on dit qu'elle est une, Platon en tombe d'accord avec les
Pythagoriciens ; que les nombres soient les causes de la substance des autres
tres, il l'admet encore
25
pareillement avec eux. Mais remplacer l'Inni, qu'ils
concevaient comme simple, par une Dyade, et constituer l'Inni avec le Grand
et le Petit, voil l'apport personnel de Platon. Un autre point qui lui est
particulier, c'est qu'il place les nombres en dehors des objets sensibles, tandis que
les Pythagoriciens prtendent que les choses mmes sont nombres, et, d'autre
part, ne posent pas les Choses mathmatiques comme des tres intermdiaires
entre les Ides et le sensible. S'il spara ainsi du monde sensible l'Un
30
et les
Nombres, contrairement aux Pythagoriciens, et s'il introduisit les Ides, ce fut en
raison de ses recherches d'ordre logique (car ses prdcesseurs ne possdaient
56
15
Le mot Ide au sens platonicien, est rendu soit par (1)", comme dans le
prsent passage, soit par )(1%, (et surtout le pluriel )(19). (...)
aucune connaissance de la Dialectique) ; si, d'autre part, il pose la Dyade
indnie comme seconde nature, cela tient ce que les Nombres, l'exception
des Nombres impairs, naissent facilement de la Dyade, comme de quelque
matire
988a
plastique. Pourtant c'est le contraire qui se passe en ralit, et
l'opinion de ces philosophes n'est pas rationnelle. De la matire ils font sortir, en
effet, une multiplicit de choses, tandis que, suivant eux, la forme n'engendre
qu'une seule fois ; mais, au contraire, il est manifeste que d'une seule matire on
ne tire qu'une seule table, tandis que l'artiste, qui applique la forme, fabrique,
tout en tant un,
5
plusieurs tables. Il en est de mme du mle par rapport la
femelle : celle-ci est fconde par un seul accouplement, mais le mle fconde
plusieurs femelles ; c'est l pourtant une image du rle que jouent ces principes.
Telle est donc la faon dont Platon a dni sa doctrine sur les points en
question. Les considrations qui prcdent montrent avec vidence qu'il ne s'est
servi que de deux sortes de causes : de la cause
10
formelle et de la cause
matrielle (en effet, les Ides sont causes de l'essence pour toutes les autres
choses, et l'Un, son tour, est cause pour les Ides) ; et cette matire, qui est
substrat (et de laquelle se disent les Ides, pour les choses sensibles, et l'Un, pour
les Ides), c'est la Dyade, c'est le Grand et le Petit. Platon a encore plac, dans
l'un de ces deux lments, la cause du bien, et dans l'autre, celle du mal, doctrine
15
que dj, avons-nous dit, cherchaient soutenir certains philosophes de l'ge
antrieur, tels qu'Empdocle et Anaxagore.
7 (988a - 988b) < Rapport des systmes examins avec les quatre causes aristotliciennes. >
C'est brivement et sommairement que nous venons de passer en revue les
philosophes qui ont dissert des principes et de la vrit, et que nous avons
examin la manire dont, en fait, ils en ont
20
parl. Cette tude nous a
nanmoins permis de faire une constatation importante : c'est que nul de ceux
qui ont trait du principe et de la cause n'a rien nonc qui puisse rentrer dans
57
les causes que nous avons nous-mmes dtermines dans la Physique
16
. Tous,
obscurment il est vrai, paraissent avoir comme pressenti quelqu'une d'entre
elles. En effet, les uns parlent du principe comme d'une matire, qu'ils le
supposent un ou multiple, et qu'ils le posent comme
25
corporel ou incorporel :
pour Platon, par exemple, c'est le Grand et le Petit, pour l'cole Italique,
l'Indtermin, pour Empdocle, le Feu, la Terre, l'Eau et l'Air, pour Anaxagore,
l'innit des homomries. Tous ces philosophes ont ainsi entrevu cette espce
de cause, et aussi tous ceux pour qui
30
c'est l'Air, ou le Feu, ou l'Eau, ou mme
un lment plus dense que le Feu mais plus subtil que l'Air, puisque telle est, au
dire de certains, la nature de l'lment primitif.
Ces philosophes ne se sont donc attachs qu' la cause matrielle.
Certains autres ont eu en vue le principe d'o vient le mouvement : par
exemple, ceux qui prennent l'Amiti ou la Haine, ou l'Intelligence, ou l'Amour,
comme principe. Mais, en ce qui concerne la quiddit et la substance
formelle,
35
aucun ne l'a clairement dgage
17
; et ceux qui l'ont approche de
plus prs sont encore les partisans des
988b
Ides. En effet, ils ne voient pas dans
les Ides la matire du monde sensible, ni dans l'Un la matire des Ides, et elles
ne sont pas davantage pour eux la source d'o vient le mouvement (ce seraient
plutt, disent-ils, des causes d'immobilit et de repos), mais ils prsentent les
Ides comme la
5
quiddit de chacune des autres choses, et l'Un comme la
quiddit des Ides. Quant la cause nale des actions, des changements et
des mouvements, nos devanciers admettent bien sa causalit, en un sens, mais ils
n'en ont pas parl au sens suivant lequel la cause nale est, comme telle,
naturellement cause. Ceux qui, en effet, parlent de l'Intelligence ou de l'Amiti,
prsentent ces causes comme un bien, mais non pas comme une n des tres
pris dans leur
10
existence ou leur devenir, puisque au contraire, d'aprs eux, ce
sont l les causes de leurs mouvements. De mme, ceux qui assurent que l'Un
58
16
Les causes matrielle, formelle, efciente et nale. En un premier sens, on appelle
cause la matire laquelle la chose est immanente et dont elle est faite : c'est
ainsi que l'airain est cause de la statue, et l'argent de la coupe, ainsi que le genre
de l'airain et le genre de l'argent. En un autre sens, la cause, c'est la forme et le
paradigme, c'est--dire la dnition de la quiddit et ses genres ; ainsi pour
l'octave, c'est le rapport de deux un et, d'une manire gnrale, le nombre ; la
cause consiste aussi dans les parties de la dnition. En un autre sens encore, la
cause est le principe premier du changement et du repos ; c'est en ce sens que
l'auteur d'une dcision est cause de son action, que le pre est cause de son
enfant, et que, d'une manire gnrale, l'argent est cause de ce qui est fait, et ce
qui fait changer de ce qui est chang. La cause est aussi la n, c'est--dire la
cause nale ; c'est ainsi qu'une promenade a pour cause nale la sant.
Physique, II, 3, 194b-195a. Cf. 7, 2. (N.d..)
17
Cf. De la gnration des animaux, V, 1, 778b 5.
ou l'tre est un bien, disent que c'est la cause de la substance, mais non pas que
c'est en vue de cette cause que les tres sont ou deviennent. Il leur arrive ainsi,
en quelque sorte, tout la fois de dire et de ne pas dire que le Bien est cause, car
il s'agit, pour eux, non
15
pas du Bien en lui-mme, mais du bien cause par
accident. L'exactitude de notre analyse des causes, tant en ce qui concerne
leur nombre que leur nature, est donc conrme, semble-t-il, par le tmoignage
de tous ces philosophes, en raison de leur impuissance mme atteindre une
autre cause. En outre, il est vident que, dans la recherche des principes, ou
bien c'est de toutes ces faons qu'il faut les considrer, ou bien c'est de
quelqu'une d'entre elles seulement.
Il nous reste parcourir les difcults qui peuvent
20
se prsenter en ce qui
concerne le langage que chacun de ces philosophes a tenu, et son attitude,
l'gard des principes.
8 (988b - 990a) < Critique des systmes antrieurs Platon. >
Les philosophes pour qui l'Univers est un, et qui admettent une seule
nature comme sa matire, matire corporelle et possdant l'tendue, tombent
videmment dans une foule d'erreurs. En effet, ils
25
posent seulement les
lments des corps sensibles, l'exclusion des tres incorporels, alors qu'il existe
aussi des tres incorporels. Et puis, en s'efforant d'expliquer les causes de la
gnration et de la corruption, et en construisant un systme matriel de
l'Univers, ils suppriment le principe du mouvement. En outre, en aucun cas ils
ne reconnaissent pour cause l'essence ou la forme. De plus, ils adoptent sans
examen, comme principe des tres, n'importe
30
quel corps simple, l'exception
de la Terre, sans rchir sur le mode de production mutuelle des lments, je
veux dire le Feu, l'Eau, la Terre et l'Air. Or ces lments naissent les uns des
autres, soit par union, soit par participation, distinction qui est de la plus haute
importance pour dterminer leur antriorit et leur postriorit relatives. En
effet, d'un point de vue, l'lment par excellence semblerait
35
bien tre celui
partir duquel, en premier lieu, tous les autres corps sont produits par union, et
un tel
989a
lment devrait tre le plus tnu et le plus subtil des corps. Aussi ceux
qui posent le Feu comme principe se rangeraient-ils le plus volontiers cette
manire de voir. Tous les autres philosophes reconnaissent d'ailleurs que tel doit
tre le caractre de l'lment
5
des corps ; du moins, aucun de ceux qui, dans la
suite, ont admis un lment unique, n'a pris la Terre pour lment, et cela
videmment en raison de la grossiret de ses parties. Mais chacun des trois
autres lments a, tour tour, ralli des suffrages : pour certains philosophes,
l'lment c'est le Feu, pour d'autres, c'est l'Eau, pour d'autres, enn, l'Air.
Cependant, pourquoi, aprs tout, n'ont-ils pas nomm aussi la Terre, l'exemple
de la plupart des hommes ? On dit, en effet, d'ordinaire, que tout
10
est Terre, et
Hsiode lui-mme assure que la Terre a t engendre la premire avant tous les
corps : tant est vieille et populaire, en fait, cette croyance ! cet gard, donc, ni
59
ceux qui admettent un principe autre que le Feu, ni ceux qui font l'lment
primitif plus dense que l'Air et plus subtil que l'Eau ne
15
sauraient tre dans le
vrai. Mais, d'un autre ct, si ce qui est postrieur dans l'ordre de la gnration
est antrieur en nature, et si le compos, le mlange, est postrieur dans l'ordre
de la gnration, alors c'est le contraire de ce que nous venons de dire qui sera
vritable : l'Eau sera antrieure l'Air, et la Terre antrieure l'Eau.
Voil donc tout ce que nous avons dire des philosophes qui ont pos une
seule cause. Les mmes observations s'appliquent qui en admettrait un
20
plus
grand nombre : c'est le cas d'Empdocle, qui reconnat quatre corps comme
matire des choses, et qui, de ce fait, tombe forcment dans des difcults, dont
certaines sont d'ailleurs les mmes que celles que nous avons dj rencontres.
Mais il en est d'autres qui lui sont particulires. D'abord, en effet, nous voyons
ces corps s'engendrer les uns des autres, ce qui suppose que le mme corps ne
reste pas toujours Feu ou Terre (ce point a t tudi dans notre trait de la
Nature
18
). En second lieu, pour ce
25
qui regarde la cause du mouvement des
tres, la question de savoir s'il faut en poser une ou deux n'a t rsolue par
Empdocle, croyons-nous, ni comme il le fallait, ni mme d'une manire
entirement conforme son propre systme. Enn, de toute faon, l'altration
doit tre ncessairement sacrie quand on se range son opinion, car, suivant
cette hypothse, l'humide ne peut pas venir du chaud, ni le chaud de l'humide :
dans ce cas, en effet, il devrait y avoir un sujet pour recevoir les contraires
mmes, une nature une qui deviendrait Feu et Eau,
30
ce qu'Empdocle refuse
d'admettre. Passons Anaxagore. On pourrait supposer qu'il reconnat
deux lments, et cette supposition s'accorderait au mieux avec une raison que
lui-mme n'a pas articule, mais laquelle il se ft invitablement ralli, si on l'y
avait amen. En vrit, il est absurde de soutenir qu' l'origine toutes choses
taient mlanges, puisque, entre autres raisons, il faut bien
989b
qu'il y ait eu
sparation antrieure, qu'en outre il n'est pas naturel que des essences
quelconques se mlent ainsi au hasard, et qu'enn les qualits et les accidents
existeraient alors spares des substances (les mmes choses qui sont sujettes au
mlange, l'tant galement la sparation). Cependant si on suivait le
raisonnement d'Anaxagore, en formulant
5
distinctement ce qu'il a l'intention de
dire, sans doute sa pense paratrait-elle plus moderne . Quand rien, en effet,
n'tait spar on ne pouvait videmment rien afrmer de vrai au sujet de cette
substance primitive. Je veux dire qu'elle n'tait ni blanche, ni noire, ni grise, ni
d'aucune autre couleur ; elle tait ncessairement incolore, sinon elle aurait eu
quelqu'une de ces couleurs. Pareillement, et pour
10
cette mme raison, elle
n'avait aucune saveur, ni aucune autre proprit de ce genre. Elle ne pouvait
avoir ni qualit, ni quantit, ni dtermination quelconque, car quelqu'une des
formes particulires lui et t applique, ce qui est impossible, tout tant
mlang ; une forme particulire et exig, en effet, une sparation pralable,
60
18
Trait du ciel, III, 7 ; De la gnration et de la corruption, II, 6, 333a 16 (...)
alors que, suivant Anaxagore,
15
tout tait mlang l'exception de l'Intelligence,
qui tait seule pure et sans mlange. Il en rsulte que les principes qu'il admet
sont l'Un (car c'est ce qui est simple et sans mlange), et l'Autre, lequel joue le
rle que nous assignons l'Indtermin, avant toute dtermination et avant
toute participation une forme quelconque. Ainsi cette opinion manque de
rectitude et de clart ; elle tend cependant
20
ressembler aux doctrines
postrieures et se rapprocher davantage des solutions actuellement en faveur.
Les spculations familires tous ces philosophes portent, en fait,
seulement sur la gnration et la corruption, et sur le mouvement, car leurs
investigations sont peu prs limites aux principes et aux causes de la
substance sensible. Quant aux philosophes qui tendent leurs spculations
tous les
25
tres, et qui, parmi les tres, posent, d'une part, les tres sensibles, et,
d'autre part, les tres non-sensibles, il est clair qu'ils s'appliquent l'examen de
ces deux sortes d'tres. Aussi est-ce de prfrence sur leurs doctrines qu'il
convient de s'arrter, pour apprcier ce qu'elles contiennent de bon ou de
mauvais, en ce qui regarde la partie du sujet qui nous reste traiter.
Ceux qu'on dsigne sous le nom de Pythagoriciens
30
font appel des
principes et des lments plus loigns que ceux des physiologues (la raison en
est qu'ils ne les drivaient pas des objets sensibles, car les Choses mathmatiques
rentrent dans la classe des tres sans mouvement l'exception de celles dont
traite l'Astronomie) : leurs discussions et leurs recherches n'en portent pas moins
toutes sur la Nature, car ils dcrivent l'origine du Ciel et ils
990a
observent ce qui
se passe dans ses diffrentes parties, ses modications et ses fonctions. C'est
cette tude qu'ils dpensent entirement leurs principes et leurs causes, d'accord
apparemment avec les autres philosophes naturalistes pour penser que la ralit
se rduit strictement ce qui est sensible et ce qui est contenu dans ce que
nous appelons le
5
cercle du Ciel. Et cependant leurs causes et leurs principes
sont, ainsi que nous l'avons dit, sufsants, selon leur propre systme, pour les
hausser la conception d'un ordre de ralits plus lev, et s'y adaptent mieux
qu' leurs thories physiques. De quelle manire, cependant, se produira le
mouvement, alors qu'on ne pose rien d'autre que la Limite et l'Illimit, avec
l'Impair et le Pair ? Ils n'en fournissent aucune explication, pas plus qu'ils
n'expliquent
10
comment peuvent s'oprer, sans mouvement et sans changement,
la gnration et la corruption, ou les rvolutions des Corps qui se meuvent dans
le Ciel. Bien plus : accordons-leur, ou admettons qu'il soit dmontr que
l'tendue rsulte de leurs principes ; comment cependant expliquer la lgret
ou la pesanteur des corps ? D'aprs ce qu'ils supposent eux-mmes et dclarent,
ils doivent rendre compte
15
aussi bien des corps sensibles que des corps
mathmatiques. Aussi, s'ils n'ont jamais parl du Feu, de la Terre, et des autres
corps de cette sorte, c'est, je pense, parce qu'ils n'ont rien de spcial dire des
tres sensibles. En outre, comment concevoir que les dterminations du nombre
lui-mme,
20
soient causes des tres et du devenir de l'Univers matriel, et cela
61
ds l'origine et maintenant encore, s'il n'y a aucun autre nombre en dehors de ce
nombre dont le Monde est compos ? Les Pythagoriciens ont, en effet, plac,
dans telle partie dtermine de l'Univers, l'opinion et le temps critique, et, un
peu au-dessus ou au-dessous, l'injustice et la dcision ou le mlange ; et ils en
donnent comme dmonstration, que chacune de ces choses est un nombre, et
que
25
dj se trouve en fait runie, dans ce mme lieu, une multiplicit de
grandeurs composes de nombres parce que les dterminations du nombre qui
les constituent sont localises dans les diffrentes rgions de l'tendue. Mais
alors une question se pose : est-ce que ce nombre, que nous devons comprendre
comme reprsentant chacune de ces abstractions, est le mme que celui qui est
dans l'Univers, ou bien est-ce un autre nombre distinct de lui ? Platon afrme
30
que c'est un autre nombre. Pourtant, lui aussi pense que tous ces tres, ainsi
que leurs causes sont des nombres ; seulement, pour lui, les nombres intelligibles
sont causes, et les autres sont sensibles.
9 (990a - 993a) < Critique du Paradigmatisme de Platon. >
Laissons de ct prsent les Pythagoriciens : c'est assez de nous y tre
attachs comme nous l'avons fait. Venons-en ceux qui posent les Ides
990b
comme causes. D'abord, cherchant apprhender les causes des tres qui
nous entourent, ils ont introduit d'autres ralits en nombre gal ces tres : tel
celui qui, voulant faire un compte, croirait, parce que le nombre des objets serait
trop petit, n'y pouvoir parvenir, et l'augmenterait alors pour faire son compte.
Le nombre des Ides est, en effet, presque gal, ou pas plus petit, compar
celui des
5
tres sensibles, dont ces philosophes, en cherchant leurs causes, sont
partis pour arriver aux Ides : car chaque chose correspond une ralit
homonyme, et existant part, tant des substances proprement dites que des
essences des autres choses qui comportent l'unit d'une multiplicit, qu'il s'agisse
d'une multiplicit sensible ou d'une multiplicit ternelle.
Ensuite, de tous les arguments dialectiques au moyen desquels nous
19

dmontrons l'existence des Ides, aucun n'est vident. Certains d'entre eux ne
10
conduisent pas une conclusion ncessaire, d'autres tablissent des Ides de
choses qui, de notre propre avis nous, n'en ont pas. En effet, d'aprs les
arguments tirs de l'existence des sciences, il y aura des Ides de toutes les choses
dont il y a science ; d'aprs l'argument de l'unit d'une multiplicit, il y en aura
aussi des ngations ; enn, d'aprs l'argument que mme ce qui a pri constitue
un objet de pense,
15
il y aura Ide aussi des choses prissables, puisque une
reprsentation de ces objets demeure dans la pense. Mme des raisonnements
62
19
Nous, Platoniciens, dmontrons . Aristote, qui, au moment de la
rdaction du Livre A, se considre encore comme platonicien, parle la
premire personne du pluriel. (...)
plus exacts conduisent, les uns, admettre des Ides des relatifs (or le relatif n'est
pas considr pas nous comme un genre en soi), d'autres, l'argument du
Troisime Homme
20
. En gnral, la dmonstration dialectique de l'existence
des Ides ruine des principes l'existence desquels nous tenons davantage qu'
l'existence mme des Ides : il en rsulte, en
20
effet, que ce n'est pas la Dyade
indnie qui sera premire, mais le nombre ; que le relatif sera antrieur ce
qui est par soi ; et toutes autres contradictions avec leurs propres principes, o
certains ont succomb en suivant la doctrine des Ides.
De plus, d'aprs la conception dont nous partons pour afrmer l'existence
des Ides, non seulement il y aura des Ides des substances, mais de beaucoup
d'autres choses encore (car il y a pense une, non
25
seulement des substances,
mais aussi des autres choses ; d'autre part, il n'y a pas seulement science de la
substance, mais encore d'autres choses, et mille autres consquences de cette
sorte). Et cependant, selon les ncessits mmes de la nature des Ides et les
opinions mises leur sujet, si les Ides sont participables, invitablement c'est
seulement des substances qu'il peut y avoir des Ides. En effet,
30
il n'y a pas de
participation par accident, mais il faut que la participation ait lieu l'gard de
chaque Ide, dans la mesure o l'Ide n'est pas elle-mme attribue
accidentellement un sujet. Je veux dire par l que si un tre participe du
Double en soi, il participe aussi de l'ternel, mais par accident, car c'est un
accident pour le Double en soi d'tre ternel. Par consquent, il n'y aura d'Ides
que de la substance ; or ce qui signie la substance dans le monde sensible la
signie galement dans le monde
991a
intelligible ; autrement, que voudrait-on
dire en dclarant que l'unit d'une multiplicit est quelque chose de distinct de
cette multiplicit ? Et s'il y a identit de forme entre les Ides et les tres qui y
participent, il y aura < entre les Ides et ces tres > quelque chose de commun.
Pourquoi, en effet, entre les dyades corruptibles et les Dyades mathmatiques,
multiples aussi, mais ternelles, y aurait-il unit et
5
identit de la Dyade, plutt
qu'entre la Dyade en soi et quelque dyade particulire ? Si, au contraire, il n'y a
pas identit de forme, il y aura seulement homonymie, et c'est alors comme si on
appelait homme la fois Callias et un morceau de bois, sans envisager aucune
nature commune entre eux.
La plus importante question poser, ce serait de demander quel concours
enn apportent les Ides
10
aux tres sensibles, qu'ils s'agissent des tres
ternels
21
ou des tres gnrables et corruptibles. En effet, elles ne sont pour ces
tres causes d'aucun mouvement, ni d'aucun changement. Elles ne sont non
plus d'aucun secours pour la science des autres tres (elles n'en sont pas, en effet,
la substance, sinon elles seraient en eux), ni pour expliquer leur existence, car
63
20
L'argument du Troisime homme ('$('%, ".3$+2%,), ainsi appel en raison
de la consquence qu'il entrane, gure dj dans le Parmnide, 132a. (...)
21
Le Soleil, la Lune, les astres et le Ciel entier. (...)
elles ne sont du moins pas immanentes aux choses participantes ; si elles taient
immanentes, peut-tre
15
sembleraient-elles causes des tres, comme le blanc est
cause de la blancheur dans l'tre blanc, en entrant dans sa composition. Mais
cet argument, qui a sa source dans Anaxagore, et que, plus tard, Eudoxe et
certains autres philosophes ont repris, est par trop facile branler, car il est ais
d'accumuler des objections insolubles contre une pareille doctrine. D'ailleurs,
les autres objets ne peuvent non plus provenir des Ides, en aucun des sens o
l'on entend
20
d'ordinaire cette expression de. Quant dire que les Ides sont
des paradigmes et que les autres choses participent d'elles, c'est se payer de mots
vides de sens et faire des mtaphores potiques. O donc travaille-t-on en xant
les yeux sur les Ides ? Il peut se faire, en effet, qu'il existe et devienne quelque
tre semblable un autre tre, sans pour autant se trouver model sur cet autre ;
25
ainsi, Socrate existant ou non, il pourrait natre un homme semblable
Socrate ; et il en serait videmment ainsi, quand bien mme il y aurait un
Socrate ternel. En outre, on aura plusieurs paradigmes du mme tre, et, par
suite, plusieurs Ides de cet tre ; par exemple, pour l'homme, ce sera l'Animal,
le Bipde, et, en mme temps aussi, l'Homme en soi. De plus, ce ne sont pas
seulement des tres sensibles que les Ides seront paradigmes, mais aussi des
Ides
30
elles-mmes, et, par exemple, le genre, en tant que genre, sera le
paradigme des espces contenues dans le genre ; la mme chose sera donc
paradigme et
991b
image. Et puis, il semblerait impossible que la substance ft
spare de ce dont elle est substance ; comment donc les Ides, qui sont les
substances des choses, seraient-elles spares des choses ?
Dans le Phdon
22
, il est dit que les causes de l'tre et du devenir sont les
Ides. Pourtant, mme en admettant l'existence des Ides, les tres participants
5
ne sont pas engendrs sans l'intervention de la cause motrice. Et comme
beaucoup d'autres objets sont produits, par exemple une maison et un anneau,
dont nous disons qu'il n'y a pas d'Ide
23
, il en rsulte qu'il est videmment
possible, pour les autres choses aussi, d'exister et de devenir par des causes
analogues celles des objets dont nous parlons.
Ensuite, si les Ides sont des Nombres, comment
10
seront-elles causes ?
Est-ce parce que les tres sont d'autres nombres, par exemple tel nombre,
64
22
100d.
23
Nous, Platoniciens . Les objets dont il n'y pas d'Ides sont les
choses articielles [)&4.5)-, artefacta]. Mais la question de savoir si Platon
excluait, en ralit, les artefacta est des plus controverse. Malgr l'afrmation
d'Ar. rsultant du prsent passage (cf. aussi ;, 3, 1070a 18) et les dclarations
non moins expresses du Cratyle, 389b, c, de Rpublique, X, 596b, 397c, etc., o
Platon mentionne les Ides de table et de lit, certains commentateurs pensent,
avec Bonitz (...), qu'il s'agit l seulement d'exemples ad illustranda diversa imitationis
genera (...)
l'homme, tel autre Socrate, tel autre, Callias ? Pourquoi alors les Nombres
idaux sont-ils causes des nombres des choses ? Que les uns soient ternels et
que les autres ne le soient pas, ce sera l une diffrence insufsante. Si c'est
parce que les tres sensibles sont des rapports numriques, par exemple une
harmonie, il est clair qu'il y a quelque chose du moins dont ils sont rapports. Si
ce quelque chose, savoir la matire, est
15
une chose dnie, il est vident que
les Nombres idaux eux-mmes seront aussi des rapports d'une chose une
autre. Je prends un exemple : si Callias est un rapport numrique de Feu, de
Terre, d'Eau et d'Air, l'Ide, elle aussi, sera un rapport numrique de certains
autres substrats, et l'Homme en soi, qu'il soit un certain Nombre idal ou non,
sera malgr tout un rapport numrique de certains lments, et
20
non un
nombre proprement dit, et, pour cette raison, il n'y aura plus aucun nombre du
tout. En outre, d'une pluralit de nombres est engendr un nombre unique,
mais d'une pluralit d'Ides comment engendrer une Ide unique ? Dira-t-on
que ce n'est pas des nombres eux-mmes, mais des units contenues dans le
nombre que le nombre est engendr, comme dans la myriade ? Quelle sera
alors la nature de ces units ? Si ces units sont spciquement identiques, il
s'ensuivra de nombreuses absurdits,
25
et la difcult sera la mme si elles ne
sont pas spciquement identiques, que les units entrant dans la constitution
d'un mme nombre ne soient pas identiques entre elles ou que les units
appartenant des nombres diffrents ne soient pas non plus toutes identiques
l'gard de toutes : en effet, par quoi diffreront-elles, puisqu'elles sont sans
dterminations ? Ces hypothses ne sont ni vraisemblables, ni en accord avec ce
que nous pensons < au sujet des units >. < Et si les units sont spciquement
distinctes >, il sera ensuite ncessaire d'inventer une autre espce de nombre qui
sera l'objet de l'Arithmtique, et constituera toutes ces ralits, appeles
intermdiaires par certains philosophes. Comment ces intermdiaires existent-
ils, et de quels
30
principes procdent-ils ? Pourquoi doit-il y avoir des
intermdiaires entre le monde sensible et les Ides ? De plus, les units, dans la
Dyade indnie, viendront chacune d'une dyade antrieure, ce qui
992a
est
pourtant impossible. En outre, comment expliquer que le Nombre idal,
compos d'units, soit une unit ? Ce n'est pas tout. Si les units sont diffrentes
entre elles, on devrait parler comme ceux qui admettent deux ou quatre
lments, tous entendant par l, non un lment commun, le Corps en gnral,
5
par exemple, mais le Feu ou la Terre, que le Corps soit, ou non, quelque chose
de commun. Mais, en ralit, les Platoniciens s'expriment comme si l'Un en soi
tait, la faon du Feu ou de l'Eau, une sorte d'lment homomre. S'il en est
ainsi, les Nombres ne seront pas des substances, mais il est clair que, si l'Un en
soi existe, et qu'il soit principe, l'Un ne recevra qu'une diversit de
dnomination, autrement il y aurait l une impossibilit. Dans le but
10
de
ramener les substances nos principes, nous composons les longueurs partir
du Court et du Long, c'est--dire d'une espce du Petit et du Grand, la surface
partir du Large et de l'troit, le corps partir du Haut et du Bas. Cependant,
65
comment la surface contiendra-t-elle la ligne, ou le solide, la ligne et la surface ?
En effet, d'un genre diffrent
15
sont le Large et l'troit, d'une part, le Haut et le
Bas, de l'autre. De mme, donc, que le Nombre n'est pas contenu dans les
grandeurs gomtriques, parce que le Beaucoup et le Peu diffrent des principes
des grandeurs, il est vident aussi que de ces diverses Grandeurs, celles qui sont
logiquement antrieures ne seront pas contenues dans les Grandeurs infrieures.
On ne peut pas dire non plus que le Bas rentre dans le genre du Large, car alors
le corps serait une sorte de surface. En outre, d'o les Points contenus
20
dans la
Ligne procderont-ils ? Platon lui-mme combattait la notion de Point comme
n'tant qu'une conception gomtrique, mais il l'appelait principe de la ligne, et il se
servait mme souvent de l'expression Lignes inscables. Cependant, il faut bien
que ces Lignes inscables aient une limite ; aussi l'argument qui tablit
l'exsitence de la Ligne inscable tablit-il aussi celle du Point.
D'une faon gnrale, alors que la Sagesse a pour objet la recherche de la
cause des phnomnes, c'est
25
prcisment ce que nous laissons de ct (car
nous ne disons rien de la cause d'o vient le principe du changement), et, dans la
pense d'expliquer la substance des tres sensibles, nous posons l'existence
d'autres espces de substances
24
. Mais quant expliquer comment ces dernires
sont les substances des prcdentes, nous nous contentons de paroles creuses :
car participer, comme nous l'avons dit plus haut, ne signie rien. En ce qui
concerne maintenant cette cause, qui, nous le voyons, est le principe des
sciences, en vue de laquelle toute
30
intelligence et toute nature agit, cette cause
que nous disons tre l'un des principes, les Ides n'ont aucune attache avec elle.
Mais les Mathmatiques sont devenues, pour les modernes, toute la Philosophie,
quoiqu'ils disent qu'on ne devrait les cultiver qu'en vue du reste
25
.
992b
En
outre, ce qui est prsent par ces philosophes comme la substance et le sujet des
tres, peut tre considr comme une matire trop mathmatique, et c'est plutt
un attribut et une diffrenciation de la substance et de la matire que la matire
elle-mme ; tel est le cas, par exemple, pour le Grand et le Petit, qui
correspondent au
5
Rare et au Dense, dont parlent les physiologues et qu'ils
dnissent les premires diffrenciations du substrat : ce n'est l, en effet, qu'une
sorte d'Excs et de Dfaut. Quant au mouvement, si l'on veut que ces
dterminations soient mouvement, il est vident que les Ides seront mues.
Sinon, d'o le mouvement est-il venu ? C'est l'tude tout entire de la Nature
66
24
savoir les Ides.
25
Cf. Rpublique, VII, 531d, 533b, e.
qui est ruine
26
. Ce qui semble tre facile, c'est de dmontrer que tout ce qui
est se ramne
10
l'unit, et pourtant on n'y parvient pas ; car de la preuve par
ecthse il ne rsulte pas que tout soit un, mais seulement qu'il existe un certain
Un en soi spar, si toutefois on accorde tout ce que les Platoniciens demandent,
et encore ne peut-on l'accorder que si on admet galement que l'universel est un
genre : or cela, dans certains cas, est impossible. On ne peut pas non plus
expliquer comment les notions postrieures aux Nombres, savoir les
Longueurs, les Surfaces et les Solides, existent ou peuvent exister, ni quelles sont
leurs fonctions.
15
Les Grandeurs, en effet, ne peuvent tre ni des Ides
(puisqu'elles ne sont pas des Nombres), ni les tres intermdiaires (qui sont
seulement les Choses mathmatiques), ni les tres corruptibles ; ce serait donc
manifestement un nouveau et quatrime genre d'tres.
Rechercher d'une manire gnrale les lments des tres sans avoir
distingu les diffrentes acceptions de l'tre
27
, c'est se rendre incapable de les
trouver,
20
surtout quand on recherche de cette faon les lments dont les
choses sont constitues. De quels lments, en effet, sont composs le faire ou le
ptir ou le rectiligne ? C'est ce qu'il est certainement impossible de dcouvrir ;
en admettant mme que leurs lments puissent tre atteints, ce ne pourrait tre
que les lments des substances. J'en conclus que chercher les lments de tous
les tres, ou penser qu'on les a trouvs, est une mprise. Comment d'ailleurs
apprendrait-on les lments de tous les tres ?
25
Il est vident qu'il ne faudrait
possder aucune connaissance antrieure. C'est ainsi que celui qui commence
d'apprendre la Gomtrie, bien qu'il puisse possder des connaissances
antrieures trangres la Gomtrie, ignore tout de l'objet mme de cette
science et des matires qu'il se propose d'apprendre ; et il en est de mme pour
toute autre acquisition de connaissances. Si donc il existe, comme on le prtend,
une science de toutes choses, on devrait pouvoir l'aborder sans aucune
connaissance antrieure. Pourtant toute discipline s'acquiert grce
30
des
connaissances pralables, totales ou partielles, qu'elle procde soit par
dmonstration, soit au moyen de dnitions, puisqu'il faut que les lments de la
dnition soient connus pralablement, et mme familiers. De mme pour le
savoir qui procde par induction. Mais, d'un autre ct, si la science
993a
se
67
26
Ar. a reproch aux Platoniciens (1, 992a 25) de ne pas expliquer le
mouvement. Il reprend ici sa critique. Les Platoniciens ne donnent pas la cause
du mouvement, les Ides tant, de par leur immutabilit essentielle, une cause
de repos et d'immobilit. (...)
27
L'tre n'est pas un genre (cf. <, 2) mais un 2%44"/+, 4)5%&).%., qui
s'applique toutes les catgories de l'tre (substance, qualit, quantit, relation,
etc.), et, comme tel, il est dpourvu de principes communs et identiques : il faut
donc, pralablement, en chaque cas, dgager la signication spciale de l'tre.
(...)
trouvait actuellement inne, il serait tonnant qu' notre insu nous possdions en
nous la plus haute des sciences. Ensuite, comment atteindra-t-on les ultimes
lments dont les choses sont composes, et comment en sera-t-on assur ? C'est
l une nouvelle difcult. On pourra toujours tre en contestation sur ce point,
comme on l'est propos de
5
certaines syllabes, par exemple : les uns disent que
la syllabe B: est compose de H, de 7 et de : ; les autres prtendent qu'il s'agit
l d'un son distinct, et non d'aucun des sons que nous connaissons. Enn, les
objets perus par un sens, comment un homme, priv de l'usage de ce sens,
pourrait-il les connatre ? Pourtant il le faudrait, si les lments constitutifs sont
les mmes pour toutes choses, de la mme manire que les sons composs sont
constitus des lments propres
10
au son.
10 (993a) < Conclusion du premier Livre : il n'y a que les quatre causes. >
Que les causes que nous avons numres dans la Physique soient celles-l
mmes que tous les philosophes ont, semble-t-il, cherches, et qu'en dehors de
ces causes nous n'en puissions nommer d'autres, les considrations qui prcdent
le montrent avec vidence. Mais jusqu'ici ces principes n'ont t indiqus que
d'une manire vague. On peut dire, en un sens, qu'ils ont tous t noncs avant
nous, et, en un autre sens, qu'aucun d'eux ne l'a t.
15
La Philosophie des
premiers temps, du fait qu'elle est jeune encore et ses dbuts, semble, en effet,
balbutier sur toutes choses. C'est ainsi qu'Empdocle mme admet que l'os
existe par la proportion de ses lments, ce qui n'est l rien d'autre que la quiddit,
la substance formelle de la chose. Mais alors il lui fallait traiter de la mme
faon aussi la chair et chacun des autres constituants organiques, et dire qu'ils
sont tous une proportion, ou bien ne
20
l'admettre pour aucun ; en effet, c'est par
cette proportion que la chair, l'os et chacun de ces autres constituants existeront,
et non pas en vertu de la matire qu'Empdocle nomme Feu, Terre, Eau, Air. Il
se ft invitablement rendu ces raisons si on les lui et prsentes, mais il ne
s'est pas lui-mme exprim clairement.
Sur tous ces sujets, nous avons prcdemment expos notre manire de
voir. Mais il nous faut
25
revenir aux difcults qui peuvent tre souleves sur ces
mmes points. Peut-tre la solution de celles qui surviendront dans la suite en
sera-t-elle rendue pour nous plus aise.
68
Livre II $
1 (993a-993b) < De l'tude de la Philosophie. >
30
L'investigation de la vrit est, en un sens, difcile, et, en un autre sens,
facile. Ce qui le prouve, c'est que nul ne peut l'atteindre adquatement, ni la
993b
manquer tout fait. Chaque philosophe trouve dire quelque chose sur la
Nature ; en lui-mme, cet apport n'est rien sans doute, ou peu de chose, pour la
vrit, mais l'assemblage de toutes les rexions produit de fconds rsultats. De
sorte qu'il en est de la vrit, semble-t-il, comme de ce qu'il nous arrive de dire
en proverbe : Qui manquerait une porte ?
28

5
Considre ainsi, cette recherche serait
facile. Mais le fait que nous pouvons possder une vrit dans son ensemble et
ne pas atteindre la partie prcise que nous visons, montre la difcult de
l'entreprise. Peut-tre aussi, comme il y a deux sortes de difcults, la prsente
difcult prend-elle sa source non dans les choses, mais en nous-mmes. Ce que
les yeux des chauves-souris sont, en effet,
10
l'clat du jour, l'intelligence de
notre me l'est aux choses qui sont de toutes les plus naturellement videntes. Il
est donc juste de nous montrer reconnaissants non seulement pour ceux dont on
peut partager les opinions, mais encore pour ceux qui ont exprim des vues plus
supercielles : mme ces derniers nous ont apport leur contribution, car ils ont
dvelopp notre facult de penser. S'il n'y avait
15
pas eu de Timothe, bien des
mlodies nous auraient manqu ; mais sans Phrynis, Timothe lui-mme n'et
pas exist. Il en est de mme de ceux qui ont expos leurs vues sur la vrit : de
plusieurs philosophes nous avons reu certaines doctrines, mais ce sont les autres
philosophes qui ont t la cause de la venue de ces derniers.
C'est aussi bon droit que la Philosophie est
20
appele la science de la
vrit. En effet, la n de la spculation est la vrit, tandis que celle de la
pratique est l'oeuvre : car, mme quand ils examinent le comportement d'une
chose, les hommes d'action ne considrent pas la chose dans sa nature ternelle,
mais par rapport telle n dtermine et tel moment dtermin. Mais nous
ne connaissons pas le vrai sans connatre la cause ; et la chose qui, parmi les
autres, possde minemment une nature est toujours celle dont les autres choses
tiennent en
25
commun cette nature : par exemple, le Feu est le chaud par
excellence, parce que, dans les autres tres, il est la cause de la chaleur ; par
consquent, ce qui est cause de la vrit qui rside dans les tres drivs, est la
vrit par excellence. De l vient que les principes des tres ternels sont
ncessairement les plus vrais de tous, car ils ne sont pas vrais seulement tel
moment dtermin, et il n'y a pas de cause
30
de leur tre ; au contraire, ce sont
69
28
(...) La recherche de la vrit est compare au tir l'arc : il est facile
d'atteindre une grande surface, comme une porte, mais beaucoup plus difcile
d'atteindre un point dtermin de la cible.
eux qui sont la cause de l'tre des autres choses. Ainsi autant une chose a d'tre,
autant elle a de vrit.
2 (994a-994b) < Impossibilit d'une srie de causes innie, et ncessit de l'existence d'un
premier Principe. >
994a
De plus, il est vident qu'il y a un premier principe, et que les causes
des tres ne sont pas en nombre inni ; d'une part, elles ne forment pas une srie
verticale innie, et, d'autre part, elles ne prsentent pas un nombre inni
d'espces.
En effet, du point de vue de la cause matrielle, il n'est pas possible que
telle chose procde de telle autre, et cela l'inni, que la chair, par exemple,
vienne de la Terre, la Terre de l'Air, l'Air du Feu,
5
et cela sans terme. De mme,
pour le principe originaire du mouvement, l'homme, par exemple, tant mis en
mouvement par l'Air, l'Air, par le Soleil, le Soleil par la Haine
29
, sans qu'il y ait
cela aucune limite. De mme encore, pour la cause nale on ne peut pas aller
l'inni, et dire que la promenade est en vue de la sant, celle-ci en vue du
bonheur, le bonheur en vue d'autre chose, et que
10
toute chose est ainsi
successivement en vue d'une autre. De mme enn pour la quiddit. C'est
qu'en effet, pour les intermdiaires en dehors desquels se trouvent un dernier
terme et un terme antrieur, le terme antrieur est ncessairement la cause des
termes suivants. Car s'il nous fallait dire lequel des trois termes est cause, nous
rpondrions que c'est le premier. Ce n'est srement pas le dernier, car le terme
nal n'est cause de rien ; ce n'est pas non
15
plus l'intermdiaire, car il n'est cause
que d'un seul terme. Peu importe, au surplus, que cet intermdiaire soit un ou
multiple, inni en nombre ou ni. Mais des sries qui sont innies de cette
faon, et de l'inni en gnral, tous les termes sont, titre gal, des
intermdiaires, jusqu'au terme prsent exclusivement ; de sorte que s'il n'y a pas
de premier terme, il n'y a absolument pas de cause
Mais il n'est pas possible non plus, en descendant, d'aller l'inni, tant
pose l'existence d'un premier
20
principe en remontant, de telle sorte que l'Eau
procderait du Feu, la Terre, de l'Eau, et qu'ainsi toujours un autre genre de
choses viendrait l'existence. En effet, la formule ceci procde de cela prsente une
double signication (excluons tout de suite le cas o de signie simplement aprs :
par exemple, aprs les Jeux Isthmiques, les Jeux Olympiques) : ce peut tre, ou
bien au sens o l'on dit que de l'enfant, qui change, vient l'homme fait, ou bien
au sens o l'on dit que de l'Eau vient l'Air.
25
En disant que l'homme fait vient de
l'enfant, nous l'entendons comme ce qui est devenu vient de ce qui est devenant,
autrement dit comme ce qui est achev vient de ce qui est s'achevant. De mme, en
effet, qu'il existe toujours un intermdiaire, qui est le Devenir, entre l'tre et le
70
29
Allusion la cosmologie d'Empdocle.
Non-tre, de mme aussi il y a ce qui devient entre ce qui est et ce qui n'est pas.
Celui qui tudie est devenant savant, et c'est ce qu'on veut signier en disant que
de celui
30
qui tudie vient un savant. Quant au second sens, o l'on entend
qu'une chose procde d'une autre comme l'Eau vient de l'Air, il implique la
destruction de l'autre chose. Aussi, dans le premier sens, n'y a-t-il pas
rversibilit : d'homme fait on ne devient pas enfant, car l'engendr n'est pas un
produit de la
994b
gnration mme, mais ce qui vient aprs la gnration. C'est
ainsi encore que le jour vient de l'aurore, en ce sens qu'il vient aprs l'aurore,
mais, par cela mme, l'aurore ne vient pas du jour. Dans l'autre espce de
gnration, au contraire, il y a rversibilit. Mais, dans un cas comme dans
l'autre, il est impossible d'aller l'inni : dans le premier, les termes, tant des
intermdiaires, ont ncessairement
5
une n, et, dans le second, il y a retour
perptuel d'un lment l'autre, puisque la corruption de l'un est gnration de
l'autre.
En mme temps, il est impossible aussi que le premier lment de la srie
tant ternel, prisse : puisque, en effet, la gnration rgressive n'est pas inni,
< elle suppose une cause ternelle, mais > l o il n'y a de gnration que par la
destruction du premier terme, il ne saurait tre question de cause ternelle. De
plus, la cause nale est une n, et d'une nature telle qu'elle n'est pas en vue
d'autre
10
chose, mais c'est en vue d'elle que les autres choses sont : par
consquent, s'il existe un tel terme nal, il n'y aura pas de progression l'inni,
et, s'il n'existe pas, il n'y aura pas de cause nale. Mais ceux qui posent une srie
innie ne s'aperoivent pas qu'ils ruinent la notion mme du Bien
30
. Et
pourtant personne n'entreprendrait aucune action, s'il ne devait pas arriver un
terme. Une intelligence serait
15
absente de telles actions : c'est toujours, en
effet, en vue de quelque chose que l'homme agit, du moins l'homme
raisonnable, et cette chose est une limite, car la n est une limite. Mais on ne
peut pas non plus, l'inni, ramener la quiddit une autre dnition plus
tendue dans son expression. Toujours, en effet, la dnition prochaine est plus
vritablement dnition que celle qui suit ; or l o il n'y a pas de terme
premier, il n'y a pas non plus de terme
20
suivant. Bien plus, une pareille
doctrine est la ruine de toute connaissance scientique, car on ne peut rien
connatre avant d'tre arriv aux lments indivisibles de la dnition. Et la
connaissance vulgaire elle-mme devient impossible, car comment concevoir des
choses qui sont innies en acte ? Il n'en est pas ici comme de la ligne, laquelle, il
est vrai, est indniment divisible, mais que la pense ne peut saisir sans arrter
le processus de division ; c'est pourquoi, en parcourant cette ligne indniment
25
divisible, on n'en pourra compter les divisions en puissance. Mais il est
ncessaire de concevoir aussi la matire comme engage dans une chose en
mouvement. En outre, rien d'inni ne peut exister, ou alors l'innit n'est pas
innie.
71
30
La cause nale n'tant autre que le Bien lui-mme (cf. supra, A, 3, 983a 32).
Enn, mme si l'on disait que les espces des causes sont en nombre inni,
la connaissance serait encore impossible, car nous pensons savoir seulement
30

quand nous avons connu les causes, alors que l'inni par addition ne peut tre
parcouru en un temps ni.
3 (994b-995a) < Considrations sur la mthode. >
Le rsultat des leons dpend des habitudes de
995a
l'auditeur. Nous
aimons, en effet, qu'on se serve d'un langage familier, sinon les choses ne nous
paraissent plus les mmes ; le dpaysement nous les rend moins accessibles et
plus trangres. L'accoutumance favorise la connaissance. quel point
l'habitude est forte, c'est ce que montrent les lois, o les fables et les enfantillages
ont plus de puissance, par la vertu de l'habitude, que
5
la connaissance de la
vrit au sujet de ces lois. Or certains n'admettent qu'un langage
mathmatique ; d'autres ne veulent que des exemples ; d'autres entendent qu'on
recoure l'autorit de quelque pote ; d'autres, enn, exigent pour toutes choses
une dmonstration rigoureuse, tandis que d'autres jugent cette rigueur excessive,
soit par impuissance suivre la chane du raisonnement, soit par crainte de se
perdre dans
10
les futilits. Il y a, en effet, quelque chose de cela dans
l'affectation de la rigueur. Aussi quelques-uns la regardent-ils comme indigne
d'un homme libre, tant dans le commerce de la vie que dans la discussion
philosophique. C'est pourquoi il faut avoir appris quelles exigences on doit
apporter en chaque espce de science
31
, car il est absurde de chercher en mme
temps une science et la faon d'atteindre cette science ; et aucun de ces deux
objets n'est facile saisir.
15
On ne doit pas notamment exiger en tout la rigueur mathmatique, mais
seulement quand il s'agit d'tres immatriels. Aussi la mthode mathmatique
est-el l e i nappl i cabl e en Physi que, car toute l a Nature conti ent
vraisemblablement de la matire ; de l vient que nous devons d'abord examiner
la Nature, car ainsi nous verrons galement de quoi traite la Physique, [ et s'il
appartient une seule science ou plusieurs d'tudier les causes
20
et les
principes des choses ].
72
31
Cf. Seconds Analytiques, I, 13, 24 ; thique Nicomaque, I, 1, 1094b 23 (...)
Livre III %
1 (995a-996a) < nonc des apories. >
Il est ncessaire, en vue de la science que nous cherchons, de nous attaquer,
en commenant, aux
25
difcults qui doivent d'abord venir en discussion.
J'entends par l, la fois, les opinions, diffrentes de la ntre, que certains
philosophes ont professes sur les principes, et, en dehors de cela, tout ce qui a
pu, en fait, chapper leur attention. Or quand on veut rsoudre une difcult,
il est utile de l'explorer d'abord soigneusement en tout sens, car l'aisance o la
pense parviendra plus tard rside dans le dnouement des difcults qui se
posaient antrieurement, et il n'est pas possible de dfaire un noeud
30
sans
savoir de quoi il s'agit. Eh bien ! la difcult o se heurte la pense montre qu'il
y a un noeud dans l'objet mme, car, en tant qu'elle est dans l'embarras, son
tat est semblable celui de l'homme enchan : pas plus que lui elle n'est
capable d'aller de l'avant. De l vient qu'il faut avoir considr auparavant
toutes les difcults, la fois pour les raisons que nous venons d'indiquer et aussi
parce
35
que chercher sans avoir explor d'abord les difcults en tout sens, c'est
marcher sans savoir o l'on doit aller, c'est s'exposer mme, en outre, ne
pouvoir reconnatre si, un moment donn, on a trouv, ou
995b
non, ce qu'on
cherchait. La n de la discussion, en effet, ne vous apparat pas alors
clairement ; elle n'apparat clairement qu' celui qui a auparavant pos les
difcults. Enn, on se trouve forcment dans une meilleure posture pour juger,
quand on a entendu, comme des plaideurs adverses, tous les arguments en
conit.
<1> La premire difcult roule sur les problmes
5
que nous nous sommes
dj proposs dans l'Introduction
32
: l'tude des causes appartient-elle une
seule science ou plusieurs ? <2> Notre science doit-elle considrer seulement
les premiers principes de la substance, ou bien doit-elle embrasser aussi les
principes qui sont la base de toute dmonstration, tels que : Est-il possible, ou
non, d'afrmer et de nier, en mme temps, une seule et mme chose ?
10
et autres principes
semblables. <3> Et si la science en question s'occupe de la substance, est-ce une
seule science qui s'occupe de toutes les substances, ou y en a-t-il plusieurs, et, s'il
y en a plusieurs, sont-elles toutes d'un genre commun, ou bien faut-il regarder
les unes comme des parties de la Sagesse et les autres comme quelque chose de
diffrent ? <4> Voici encore une question qui rentre dans les choses que nous
devons ncessairement discuter : c'est de savoir si l'on ne doit reconnatre que
des substances sensibles,
15
ou s'il y en a encore d'autres en dehors de celles-l ; si
ces autres substances sont d'un seul genre, ou s'il y en a plusieurs genres, comme
le pensent ceux qui supposent, outre les Ides, les Choses mathmatiques
73
32
Rfrence au Livre A (les quatre causes).
intermdiaires entre le monde des Ides et le monde sensible
33
. Toutes ces
difcults, disons-nous, il faut les examiner, et aussi <5> celle de savoir si notre
tude doit s'appliquer seulement aux substances, ou si elle doit s'appliquer aussi
20
aux attributs essentiels des substances. D'autres problmes se posent encore
au sujet du Mme et de l'Autre, du Semblable et du Dissemblable, de l'Identit
et de la Contrarit, de l'Antrieur et du Postrieur, et de toutes les autres
notions de cette sorte que les dialecticiens s'efforcent d'examiner en faisant partir
leurs recherches de prmisses seulement
25
probables : quelle science
appartient-il d'tudier tout cela ? On verra ensuite quelles sont les proprits
essentielles de ces notions elles-mmes, et, non seulement la nature de chacune
d'elles, mais encore si une seule chose a toujours un seul contraire. <6> Autre
question : est-ce que les principes et les lments des tres sont les genres, ou
bien sont-ils, pour chaque tre, les parties intrinsques en lesquelles il est divis ?
Et <7> si ce sont les genres, sont-ce les genres qui sont afrms comme tant les
plus rapprochs des individus, ou bien les genres les plus
30
levs ? Par
exemple, est-ce l'animal ou l'homme qui est principe et dont on doit admettre
plutt l'existence spare de l'individu ? <8> Un autre problme doit surtout
tre examin et trait : y a-t-il, ou non, en dehors de la matire, quelque chose
qui soit cause par soi ? Ce quelque chose est-il spar, ou non ? Est-il un ou
multiple en nombre ? Y a-t-il quelque chose en dehors du compos concret (Je
dis
35
que le compos, c'est quand quelque chose est afrm de la matire), ou bien
n'y a-t-il rien de spar, ou bien enn y a-t-il quelque chose de spar pour
certains tres et non pour d'autres, et quels sont ces tres ? <9> Ensuite, les
principes sont-ils limits
996a
numriquement ou spciquement, qu'il s'agisse
des principes formels ou des principes matriels ? <10> Est-ce que les principes
des tres corruptibles et ceux des tres incorruptibles sont les mmes, ou sont-ils
diffrents ? Sont-ils tous incorruptibles, ou bien ceux des choses corruptibles
sont-ils corruptibles ?
5
<11> Mais voici le problme le plus ardu et qui
prsente la difcult la plus grave : l'Un et l'tre sont-ils, comme le prtendaient
les Pythagoriciens et Platon, non pas quelque autre chose, mais la substance
mme des choses ? Ou bien n'en est-il pas ainsi, mais existe-t-il quelque autre
chose qui leur serve de substrat, ce qu'tait, par exemple, pour Empdocle,
l'Amiti, ou, pour tel autre philosophe, le Feu, pour tel autre, l'Eau, pour tel
autre encore, l'Air
34
? <12> Autre question : les principes sont-ils
10
des
universels, ou sont-ils semblables des objets individuels ? <13> Sont-ils en
puissance ou en acte ? Sont-ils en puissance ou en acte autrement que par
rapport au mouvement ? Ces questions peuvent prsenter, en effet, de grandes
74
33
Cf. A, 6, 987b 14.
34
Il s'agit respectivement d'Hraclite, de Thals et d'Anaximne, pour lesquels,
ainsi que pour Empdocle, l'tre et l'Un n'taient que des modications de la
(ou des) substances primordiales. (...)
difcults. <14> En outre, les nombres, les longueurs, les gures et les points
sont-ils, ou non, des substances, et, s'ils sont des substances, sont-ils spars des
15

tres sensibles, ou sont-ils immanents ces tres ?
Sur tous ces points, non seulement il est difcile de dcouvrir la vrit, mais
il n'est mme pas ais d'explorer rationnellement et comme il convient les
difcults.
2 (996a-998a) < Apories 1, 2, 3, 5 et 4. >
<1> D'abord, donc, au sujet de la difcult que nous avons signale en
premier lieu, appartient-il une seule science, ou plusieurs, d'tudier tous les
genres de causes ? Comment pourrait-il appartenir une seule science de
connatre les principes, alors
20
qu'ils ne sont pas contraires entre eux ? J'ajoute
que, dans un grand nombre d'tres, ces principes ne se rencontrent pas tous :
comment concevoir, en effet, qu'un principe de mouvement ou la nature du
Bien puissent exister dans les tres immobiles, s'il est vrai, d'une part, que tout ce
qui est bon par soi et en vertu de sa propre nature est une n et, ce
25
titre, une
cause galement (du fait que c'est en vue de ce bien que les autres tres
deviennent et existent), que, d'autre part, la n, le ce en vue de quoi est n
de quelque action, et que toute action s'accompagne de mouvement ? Ainsi
donc, dans les tres immobiles, on ne saurait admettre l'existence, ni de ce
principe du mouvement, ni d'un Bien en soi. Telle est aussi la raison pour
laquelle les Mathmatiques ne dmontrent rien par cette sorte de cause,
30

qu'elles ne dmontrent pas davantage par le mieux ou par le pire ; et mme
aucun mathmaticien ne fait allusion rien de pareil. Aussi, pour ce motif,
certains Sophistes, tels Aristippe, traitaient-ils avec ddain les Mathmatiques,
car, disaient-ils, dans les autres arts, mme dans les arts mcaniques, celui du
charpentier et celui du cordonnier par exemple, on donne sans cesse comme
raison le mieux
35
et le pire, tandis que les Mathmatiques ne tiennent
996b

aucun compte des biens et des maux. Mais, par contre, s'il y a plusieurs
sciences des causes et une science diffrente pour chaque principe diffrent,
laquelle d'entre elles doit-on considrer comme tant celle que nous cherchons ;
autrement dit, parmi les hommes qui les possdent, lequel faut-il considrer
comme ayant la connaissance la plus parfaite de la
5
chose en question ? Il peut
se faire, en effet, qu'une mme chose runisse en elle toutes les sortes de causes :
pour une maison, par exemple, le principe du mouvement c'est l'art ou
l'architecte, la n, c'est l'oeuvre, la matire, la terre et les pierre, la forme, sa
dnition. Or, d'aprs la discussion prcdemment institue sur la question de
savoir quelle science a droit au nom de Sagesse, chacune des sciences qui
s'occupent de ces causes possde un titre gal pour
10
la revendiquer. En tant, en
effet, qu'elle est la science souveraine et dominatrice, laquelle il est juste que les
autres sciences obissent sans rplique, comme des servantes, c'est la science de
la n et du Bien qui devrait recevoir pareille dnomination (les autres choses
75
n'existant qu'en vue du Bien). D'un autre ct, en tant que la Philosophie a t
dnie
35
comme la science des premires causes et de ce qui est le connaissable
par excellence, c'est la science de la substance formelle qui serait la Sagesse
36
.
On peut, en effet, connatre la mme chose de bien des
15
manires, mais nous
disons qu'il vaut mieux connatre ce qu'est une chose par ce qu'elle est que parce
ce qu'elle n'est pas, et, dans ce premier mode de connaissance mme, nous
distinguons des degrs : la connaissance la plus parfaite d'une chose est celle de
son essence, et non pas celle de sa quantit, ou de sa qualit, ou de son activit
ou passivit naturelles. En outre, dans les autres cas aussi, nous pensons que la
connaissance de toute chose, mme des choses dont il y a dmonstration, n'a lieu
que lorsque nous
20
connaissons l'essence de la chose : par exemple, qu'est-ce
essentiellement que construire un carr quivalent un rectangle ? C'est
dcouvrir une moyenne proportionnelle. Et ainsi de suite. D'un autre ct,
enn, en ce qui concerne la gnration des tres, les actions et tout changement
quel qu'il soit, nous croyons en avoir la science lorsque nous connaissons le
principe du mouvement, principe qui est diffrent de la n, et mme son
oppos.
25
Il semblerait donc qu'il appartient des sciences diffrentes
d'tudier chacune de ces causes.
<2> Mais les principes de la dmonstration sont-ils, avec les causes, l'objet
d'une seule science ou de plusieurs ? C'est l encore une question discute.
J'appelle principes de la dmonstration les opinions communes sur lesquelles
tout le monde se base pour dmontrer, par exemple, que toute chose doit
ncessairement tre afrme ou nie, et qu'il est impossible
30
qu'une chose soit et ne soit pas, en
mme temps, ainsi que toutes autres prmisses de ce genre. La question est de
savoir si la science de ces principes est une avec celle de la substance, ou si elle
en diffre, et, si elle n'est pas la mme, laquelle des deux doit tre identie avec
celle que nous sommes en train de chercher. Or, qu'il s'agisse d'une science
unique, ce n'est pas rationnel. Pourquoi, en effet, serait-ce le privilge de la
Gomtrie, plutt que de toute autre science, de traiter des axiomes ? Si donc
toute
35
science le possde galement, et si pourtant il n'est pas admissible que
toutes l'exercent, il n'appartient
997a
pas plus en propre la science des
substances qu'aux autres sciences de connatre ces vrits. Et, en mme temps,
en quel sens pourrait-il y avoir une science de ces principes ? Ce qu'est, en fait,
chacun d'eux, nous le connaissons assez par une exprience immdiate ; du
moins, toutes les autres sciences
5
aussi les emploient-elles comme choses bien
connues. Si, d'autre part, il y avait une science dmonstrative de la vrit de ces
principes, il faudrait admettre pour ces principes un genre servant de substrat, et
76
35
A, 2, 982a 32.
36
Tr. Ross : But inasmuch as it was described as dealing with the rst causes
and that which is in the highest sense object of knowledge, the science of
substance must be of the nature of Wisdom. (N.d..)
que certains d'entre eux fussent des attributs, tandis que les autres seraient des
axiomes (car il est impossible qu'il y ait dmonstration de tout cela), puisque la
dmonstration doit ncessairement partir de certaines prmisses, porter sur une
certaine essence, et dmontrer certaines proprits. Il en rsulterait que toutes
les choses qu'on dmontre pourraient se
10
ramener l'unit de genre ; car
toutes les sciences dmonstratives emploient les axiomes. Mais, d'un autre
ct, si la science des axiomes est distincte de celle de la substance, laquelle des
deux sera naturellement matresse et premire ? Les axiomes sont, en effet, ce
qu'il y a de plus universel et sont les principes de toutes choses. S'ils ne rentrent
pas dans la science du philosophe, quelle autre sera charge
15
d'en vrier la
vrit ou la fausset ?
<3> Est-ce qu'il y a, d'une manire gnrale, une science unique de toutes
les substances, ou y a-t-il plusieurs sciences ? S'il y en a plus d'une, sur quelles
substances notre science doit-elle porter ? D'un autre ct, qu'il n'y ait
qu'une science pour toutes les substances, c'est peu rationnel, car alors il y aurait
une seule science dmonstrative pour tous les attributs des tres, s'il est vrai que
chaque science dmonstrative tudie, en ce qui concerne un
20
sujet dtermin,
les attributs essentiels de ce sujet, en partant des axiomes. Donc, pour un seul et
mme genre, les attributs essentiels seront l'objet d'une seule science, partant des
mmes axiomes : le genre, sujet de toutes les substances, relvera d'une seule
science, et, de leur ct, les axiomes relveront galement d'une seule science,
peu importe que cette dernire soit la mme science ou une science diffrente ;
de telle sorte que les attributs seront aussi l'objet d'une seule science, c'est--dire
soit de ces deux sciences, soit d'une science unique compose de ces deux
sciences.
25
<5> De plus, on peut se demander si notre science n'embrasse que les
substances, ou si elle embrasse aussi les accidents des substances. Je prends un
exemple : si le solide est une substance, et si les lignes et les surfaces sont aussi
des substances, appartiendra-t-il une mme science de les tudier et d'tudier
les proprits de chaque genre, objet des dmonstrations mathmatiques, ou
bien sera-ce
30
une science diffrente ? Si c'est la mme science, la science de
la substance serait aussi une science dmonstrative ; or, on admet gnralement
qu'il n'y a pas de dmonstration de l'essence. D'un autre ct, s'il y a deux
sciences diffrentes, quelle sera celle qui traitera des accidents de la substance ?
La rponse cette question est des plus difciles.
<4> En outre, faut-il admettre l'existence des substances sensibles
seulement, ou y en a-t-il d'autres
35
encore en dehors de celles-l ? Est-ce qu'il
n'existe qu'un seul genre de substances, ou est-ce qu'il y en a,
997b
en fait,
plusieurs ? De cette dernire opinion sont les partisans des Ides et des Choses
intermdiaires, ces dernires tant l'objet, selon eux, des sciences
mathmatiques. Le sens dans lequel nous assurons que les Ides sont la fois
des causes et des substances par soi, a t indiqu dans notre premier Livre, qui
77
5
traite de ce sujet. Cette doctrine soulve des objections de plusieurs sortes,
mais rien n'est plus absurde que de prtendre qu'il existe des ralits
dtermines en dehors de celles que nous voyons dans l'Univers sensible, et que
ces ralits sont les mmes que les ralits sensibles, except toutefois qu'elles
sont ternelles, tandis que les autres sont corruptibles. Quand on dit, en effet,
qu'il existe l'Homme en soi, le Cheval en soi et la Sant en soi, sans rien ajouter,
on ne fait qu'imiter ceux qui disent qu'il y a des
10
dieux, mais que les dieux ont
la forme de l'homme. Ces derniers n'en faisaient pas autre chose que des
hommes ternels, et de mme les Platoniciens, en crant leurs Ides ne crent
que des tres sensibles ternels
37
. De plus, si, part des Ides et des tres
sensibles, on veut poser des Choses intermdiaires, il s'ensuivra de nombreuses
difcults
38
. En effet, il y aura videmment aussi des lignes intermdiaires
entre les Lignes en soi et les lignes sensibles, et de
15
mme pour chacun des
autres genres de choses, de sorte que, si l'Astronomie est bien une des sciences
mathmatiques, il y aura un autre Ciel, en dehors du Ciel sensible, un autre
Soleil, une autre Lune, et pareillement pour tous les autres Corps clestes.
Comment ajouter foi de telles rveries ? On ne peut mme pas
raisonnablement supposer un tel corps immobile, mais il est compltement
impossible
20
aussi qu'il soit en mouvement. Il en est de mme pour les
phnomnes dont traite l'Optique et pour l'tude mathmatique de l'Harmonie.
L encore, en effet, il est impossible, pour ces tres, d'exister part des tres
sensibles, et cela pour les mmes raisons. S'il existe, en effet, des tres sensibles
intermdiaires, il y aura des sensations < intermdiaires correspondantes >, et,
videmment aussi des animaux intermdiaires entre les Animaux en soi et les
animaux corruptibles. On pourrait aussi se
25
demander quelle espce d'tres
doivent s'appliquer ces sciences des intermdiaires. Si, en effet, la Gomtrie ne
diffre de l'Arpentage qu'en ce que cette dernire porte sur des objets que nous
percevons, tandis que la Gomtrie s'applique des objets non-sensibles, il en
sera videmment de mme pour la Mdecine et pour chacune des autres
sciences, et nous aurons une science intermdiaire entre la Mdecine
30
en soi et
la mdecine sensible. Comment pourtant une pareille supposition est-elle
possible ? Il existerait ainsi des choses saines, en dehors des choses saines
sensibles et du Sain en soi ! En mme temps, il n'est mme pas vrai de dire que
l'Arpentage traite des grandeurs sensibles et corruptibles, car alors cette science
prirait avec ces grandeurs elles-mmes. Mais, d'un autre ct, l'Astronomie
ne saurait non plus avoir pour objet les grandeurs sensibles ni le
35
Ciel qui se
trouve sur nos ttes. En effet, ni les
998a
lignes sensibles ne sont les lignes dont
parle le gomtre (car les sens ne nous donnent ni ligne droite, ni ligne courbe,
conforme la dnition ; le cercle sensible ne rencontre pas la tangente en un
78
37
Cf. A, 9, 990b 2 (...)
38
Voir M, 2, 1076b 39 (...)
point seulement, mais bien de la manire qu'indiquait Protagoras dans sa
rfutation des Gomtres), ni les mouvements et les orbes du Ciel ne sont les
mmes
5
que dans les calculs astronomiques, ni enn les points ne sont de la
mme nature que les astres. Il y a des philosophes qui admettent l'existence
de ces tres intermdiaires entre les Ides et le monde sensible, mais ils ne les
sparent cependant point des choses sensibles, et disent qu'ils sont immanents au
sensible. Toutes les impossibilits qu'entrane une telle doctrine, il serait trop
long de
10
les expliquer en dtail
39
. Bornons-nous aux considrations suivantes.
Il n'est pas rationnel d'admettre que ces tres intermdiaires seulement seront
dans les objets sensibles, mais, videmment, les Ides elles-mmes y seront aussi,
car les raisons sont les mmes dans les deux cas. De plus, il s'ensuivra que deux
solides occuperont ncessairement le mme lieu, et que les intermdiaires ne
seront pas immobiles, puisqu'il se trouveront dans des objets sensibles,
15
lesquels
sont en mouvement. Et, en gnral, quoi bon poser l'existence
d'intermdiaires pour les placer dans les tres sensibles ? Les mmes absurdits
que tout l'heure se renouvelleront. Ainsi, il y aura un Ciel en dehors du Ciel
sensible, except qu'il n'en sera pas spar, mais qu'il sera dans le mme lieu, ce
qui est encore plus impossible.
3 (998a-999a) < Apories 6 et 7. >
20
<6> Sur tous ces points, la difcult est donc grande pour arriver la
vrit. Il en est de mme au sujet des principes. Faut-il considrer les genres
comme lments et principes des tres ? N'est-ce pas plutt le rle des parties
premires constitutives de chaque individu ? Par exemple, les lments et les
principes du mot semblent bien tre les lments premiers qui concourent la
formation de tous les
25
mots, et non pas le mot, pris comme genre commun ; et
nous appelons lments ces propositions gomtriques dont la dmonstration est
contenue dans la dmonstration des autres propositions, soit de toutes, soit de la
plupart. De mme, en ce qui concerne les tres corporels, ceux qui admettent
plusieurs lments comme ceux qui n'en admettent qu'un seul, entendent tous
par principes les parties dont les corps sont constitus et composs : pour
30

Empdocle, par exemple, c'est le Feu, l'Eau et les autres lments intermdiaires,
qui sont les principes constitutifs des tres, mais il ne donne pas ces lments
comme les genres des tres. En outre, si
998b
l'on veut considrer la nature de
quelque autre tre, d'un lit, par exemple, on cherche de quelles pices il est
compos, ainsi que leur arrangement, et c'est alors qu'on connat sa nature. De
ces raisons il rsulte donc que les genres ne sauraient tre les principes des tres.
Mais, d'un autre ct, comme nous connaissons chaque chose au moyen des
dnitions, et que les genres sont les points de dpart des
5
dnitions, les genres
doivent tre ncessairement aussi les principes des tres dnis. De mme, si
79
39
Cf. supra, A, 9, 991a 14 ; M, 2, 1076a 38 ; N, 3, 1090a 20.
c'est acqurir la science des tres que d'acqurir celle des espces d'aprs
lesquelles les tres sont afrms, les genres seront, de toute faon, les principes
des espces. Ensuite, certains des philosophes qui admettent comme lments
des tres l'Un ou
10
l'tre, et le Grand et le Petit, les traitent manifestement
comme des genres. Mais, en tout cas, il n'est pas possible de parler de
principes dans les deux sens en mme temps. En effet, la dnition de la
substance doit tre une ; or la dnition par les genres sera diffrente de la
dnition au moyen des lments constitutifs.
<7> De plus, en admettant mme que ce soit les genres qui sont les plus
vritablement principes,
15
faudra-t-il regarder comme principes les genres
premiers ou bien les espces dernires immdiatement attribues aux individus ?
C'est, l encore, un sujet de discussion. Si, en effet, ce qui est universel est
toujours plus principe, il est clair que les genres les plus levs seront les
principes, puisqu'ils sont afrms de la totalit des tres. Il y aura donc autant
de principes des choses que de genres premiers, de
20
sorte que l'tre et l'Un
seront principes et substances, car ce sont ces notions qui sont le plus afrmes
de la totalit des tres. Mais il n'est pas possible que l'Un ou l'tre soit un genre
des tres. Il faut ncessairement, en effet, et que les diffrences de chaque genre
existent, et que chaque diffrence soit une. Or il est impossible que les espces
du genre
25
soient attribues leurs diffrences propres, et il est impossible aussi
que le genre, pris part de ses espces, soit attribu ses diffrences. Par
consquent, si l'Un ou l'tre est un genre, aucune diffrence ne sera ni tre, ni
une. Mais si l'tre et l'Un ne sont pas des genres, ils ne seront pas non plus des
principes, s'il est vrai que les genres sont principes. En outre, les espces
intermdiaires, dans lesquelles le genre est combin avec les diffrences
successives seront, < dans cette thorie >, des genres, jusqu' ce qu'on arrive aux
espces dernires, bien qu'en fait certaines seulement, semble-t-il aux
Platoniciens,
30
soient des genres et que les autres ne le soient pas. Ajoutons que
les diffrences seront plus principes que les genres ; mais si elles sont, elles aussi,
principes, les principes seront, pour ainsi dire, en nombre inni, surtout si l'on
pose comme principe le genre
999a
le plus lev. Mais, d'un autre ct, s'il est
vrai que l'unit parat prsenter plutt le caractre de principe, si l'indivisible est
un, si tout indivisible est indivisible ou selon la quantit, ou selon l'espce, et si
l'indivisible selon l'espce est antrieur, si enn les genres se divisent en espces :
ce qui est attribu immdiatement l'espce dernire sera plus vritablement
5

un ; l'homme, en effet, n'est pas le genre des hommes individuels. Autre
argument : dans les choses o il y a de l'antrieur et du postrieur, il n'est pas
possible que ce qui est attribu ces choses existe en dehors d'elles. Par
exemple, si la dyade est le premier des nombres, il n'y aura pas un Nombre en
soi, en dehors des espces des nombres particuliers. De mme, il n'y a pas une
Figure en soi, en dehors
10
des espces des gures particulires, et, s'il n'y a point
ici de genres en dehors des espces, il n'y en aura pas, plus forte raison, pour
les autres choses, car c'est surtout pour les nombres et les gures qu'il semble y
80
avoir des genres. Mais dans les individus, il n'y a ni antrieur, ni postrieur. De
plus, partout o il y a meilleur et pire, le meilleur est toujours antrieur, de sorte
qu'il ne saurait non plus y avoir de genres dans ce cas. D'aprs ces
considrations,
15
il apparat donc prfrable d'attribuer le rle de principes aux
espces afrmes des individus, plutt qu'aux genres. Mais, en revanche,
comment concevoir que ces espces soient principes ? Ce n'est pas facile
expliquer. Il faut, en effet, que la cause, ou principe, existe en dehors des choses
dont elle est principe, et puisse en tre spare. Mais qu'il y ait un principe de ce
genre en dehors des individus,
20
pourquoi le supposerait-on, sinon parce qu'il
est afrm comme universel et comme embrassant une totalit ? Mais si l'on se
rend cette raison, on doit supposer que ce qui est plus universel est plus
principe, de sorte que ce sont les genres premiers qui seraient principes.
4 (999a-1001b) < Apories 8, 9, 10 et 11. >
<8> Il y a une difcult qui se rattache aux prcdentes, qui est la plus
ardue de toutes, et qu'il
25
est le plus ncessaire d'tudier. Le moment d'en parler
est venu. S'il n'y a rien en dehors des individus, et tant donn que les individus
sont en nombre inni, comment alors est-il possible d'acqurir la science de
l'innit des individus ?
40
Tous les tres que nous connaissons, en effet, nous les
connaissons en tant qu'ils sont quelque chose d'un et d'identique, et en tant que
quelque attribut universel leur appartient. Mais si cela est ncessaire, et s'il doit
30
exister quelque ralit en dehors des individus, il faudra ncessairement que
les genres existent en dehors des individus, soit les genres les plus voisins des
individus, soit les genres premiers. Mais c'est l une impossibilit, et les
discussions que nous avons agites tout l'heure l'ont tabli. Autre raison :
qu'on admette tant qu'on voudra l'existence de quelque chose part du
compos, toutes les fois que quelque chose est afrm de la matire, cette chose
doit-elle, dans ce cas, exister part de tous les tres, ou seulement exister part
de quelques-uns
999b
et non des autres, ou bien n'est-elle en dehors d'aucun ?
Supposons donc qu'il n'existe rien en dehors des individus : il n'y aura alors rien
d'intelligible, tous les tres seront sensibles et il n'y aura science d'aucun, moins
d'appeler science la sensation. Il n'y aura non plus rien d'ternel ni d'immobile,
car tous les tres sensibles sont corruptibles et en mouvement.
5
Mais s'il n'y a
rien d'ternel, le devenir mme n'est pas possible : il est ncessaire, en effet, que,
dans toute gnration, il y ait quelque chose qui devient, et quelque chose dont
ce qui devient est engendr, et aussi que l'ultime terme de la srie soit
inengendr, puisque la srie s'arrte et que du Non-tre rien ne peut procder.
De plus, si devenir et mouvement existent, il faut ncessairement qu'ils aient
aussi un
10
terme, car aucun mouvement n'est inni, mais tout mouvement a
81
40
Cf. Seconds Analytiques, I, 31. Pour la solution de la huitime aporie, cf. Z,
8, 13, 14 ; ;, 6-10 ; M, 10.
une n, et il n'est pas possible que ce qui n'a pas la puissance d'tre une chose
ralise soit en devenir ; et la chose ralise doit ncessairement exister ds le
premier moment de sa ralisation. En outre, si on a attribu l'existence
< spare > la matire, parce qu'elle est inengendre, bien plus forte raison
encore faut-il admettre l'existence < spare > de la substance formelle, qui est
ce que la matire devient un moment donn. Si, en effet, on prtend qu'il n'y
a ni substance, ni matire, il
15
n'existera absolument rien, et comme cela est
impossible, il existe ncessairement quelque chose en dehors du compos, et
c'est la conguration et la forme. Supposons, au contraire, l'existence spare
de la forme : la difcult sera alors de savoir pour quels tres on admettra cette
existence spare, et pour quels tres on ne l'admettra pas. Qu'on ne puisse, en
effet, l'admettre pour la totalit des tres, c'est un fait vident, car nous ne
pouvons pas dire qu'il existe une maison en dehors des maisons individuelles
41
.
20
Autre difcult : la substance formelle de tous les individus sera-t-elle une, par
exemple celle des hommes ? Mais cela est absurde, car tout ce dont la substance
formelle est une, est un. Leur substance formelle sera-t-elle multiple et
diffrente ? Mais cela est encore draisonnable. Et en mme temps, comment
la matire devient-elle chaque chose individuelle, et comment le compos est-il
la fois ces deux composants ?
<9> Voici encore, au sujet des principes, une
25
difcult qui peut se poser.
S'ils ne sont un que spciquement, rien ne sera un numriquement, pas mme
l'Un en soi et l'tre en soi. Et alors comment la connaissance sera-t-elle
possible, s'il n'y a pas quelque unit commune une totalit d'tres ? Mais si
on admet l'unit numrique des principes, si chacun d'eux est unique, et n'est
pas, la faon des principes dans les choses sensibles, autre dans des choses
autres (par exemple, telle syllabe particulire, qui est spciquement la mme
qu'une autre,
30
a aussi ses lments spciquement les mmes que ceux de
l'autre ; spciquement, car, numriquement, ces lments sont autres, eux aussi), si
donc il n'en est pas ainsi, et si, au contraire, les principes des tres possdent
l'unit numrique, il n'existera rien d'autre en dehors des lments. Qu'on dise,
en effet, un numriquement ou individu, il n'y a aucune diffrence, puisque nous
appelons prcisment individu
1000a
ce qui est un numriquement, et universel
ce qui est afrm de tous les individus. Par consquent, il en sera comme si les
lments du son articul taient limits en nombre : la somme des lettres que
l'on pourrait crire ne saurait dpasser la somme de ces lments, puisque ceux-
ci ne devraient se rpter ni une, ni plusieurs fois.
5
<10> Une difcult qui ne le cde aucune autre, et qui a t laisse de
ct par les philosophes actuels comme par leurs devanciers, c'est de savoir si les
principes des tres corruptibles et ceux des tres incorruptibles sont les mmes,
ou s'il s'agit de principes diffrents. Si les principes sont les mmes, comment se
82
41
Cf. A, 9, 991b 6 (...)
fait-il que certains tres soient corruptibles, et les autres incorruptibles, et pour
quelle cause ? Les contemporains d'Hsiode et tous les thologiens se sont, en
vrit, soucis uniquement
10
de ce qui pouvait entraner leur conviction, mais
ils ont nglig de penser nous. Considrant, en effet, les principes comme des
dieux et comme d'origine divine, ils disent que les tres qui n'ont pas got le
nectar et l'ambroisie sont mortels : c'est l videmment employer des mots dont
le sens ne peut que leur tre familier ; pourtant ce qu'ils ont dit de l'application
mme de ces causes nous dpasse.
15
Si c'est en vue du plaisir, en effet, que les
immortels touchent ces breuvages, le nectar et l'ambroisie ne sont en rien
causes de leur existence ; et si c'est en vue de maintenir leur tre, comment
seraient-ils ternels, tout en ayant besoin de nourriture ? Mais les subtilits de la
Fable ne valent pas la peine qu'on les soumette un examen srieux.
Renseignons-nous
20
plutt auprs de ceux qui raisonnent par dmonstration, et
demandons-leur comment il se fait, aprs tout, que, provenant des mmes
principes, certains tres ont une nature ternelle, tandis que les autres sont
corruptibles. Mais puisque ces philosophes ne nous en indiquent pas la cause, et
que cet tat de chose est irrationnel, il est vident que ni les principes, ni les
causes de ces deux sortes d'tres ne sauraient tre les mmes. Voici, par
exemple, un philosophe, qui peut passer pourtant, dans ses raisonnements, pour
le plus cohrent de tous, je veux
25
parler d'Empdocle. Eh bien ! lui aussi est
sujet au mme reproche. Il pose, en effet, un principe, la Haine, comme cause
de la corruption. On ne l'en voit pas moins faire sortir de ce principe tous les
tres, l'exception de l'Un, puisque tous les tres, except Dieu, procdent de la
Haine. Voici d'ailleurs ses propres paroles :
C'est de la Haine et de l'Amiti que se forme tout ce qui a t, est
ou sera jamais,
30
Que germent arbres, hommes et femmes,
Btes sauvages, oiseaux, et poissons qui se nourrissent d'eau,
Et mme les dieux la longue dure.
Pareille conception va de soi, mme abstraction
1000b
faite de ces vers. Si,
en effet, la Haine n'existait pas dans les choses, tout serait un, comme dit
Empdocle : quand les choses se furent runies,
Alors s'leva enfin la Haine.
De l vient aussi que, d'aprs lui, Dieu, quoique souverainement heureux,
est moins sage que les autres tres : en effet, il ne connat pas tous les
5
lments,
puisqu'il n'a pas en lui la Haine ; or il n'y a connaissance que du semblable par
le semblable, car, selon Empdocle,
C'est par la terre que nous voyons la terre, par l'eau, l'eau,
Par l'ther, le divin ther, et par le feu, le feu dvorant,
Par l'amour, l'amour, et la haine par la triste haine.
83
Pour en revenir notre point de dpart, il est du moins manifeste que, dans
cette doctrine, la Haine
10
n'est, en fait, pas plus cause de la corruption que de
l'tre. Pareillement, l'Amiti n'est pas spcialement non plus cause de l'tre,
puisque, en runissant les tres en l'Un, elle dtruit tout le reste. Et, en mme
temps, Empdocle n'assigne au changement lui-mme aucune cause ; il se borne
dire que telle est la nature des choses :
Mais quand la Haine, enfin, eut grandi dans les membres < du
Spherus >,
Et qu'elle s'lana vers les hommes aprs le temps rvolu
15
Que fixait l'Amiti et la Haine, tour tour, l'ample pacte.
Cela revient dire que le changement tait ncessaire, mais Empdocle ne
fait nullement voir la cause de la ncessit. On doit pourtant reconnatre qu'il
est le seul viter la contradiction, tout au moins en ce qu'il ne fait pas les tres,
les uns, corruptibles, et les autres, incorruptibles : tous sont, pour lui,
corruptibles,
20
l'exception des lments. Mais le problme qui se pose ici
nous est de savoir pourquoi certains tres sont corruptibles, et les autres ne le
sont pas, s'il est vrai qu'ils viennent des mmes principes.
Qu'ainsi donc les principes ne puissent pas tre les mmes, ce qui a t dit
suft pour l'tablir. Mais si les principes sont diffrents, une difcult surgit :
seront-ils, eux aussi, incorruptibles ou corruptibles ?
25
S'ils sont corruptibles, il
est clair qu'ils viennent ncessairement aussi de certains lments, car tout ce qui
prit prit par un retour ses lments. Il s'ensuit donc qu'il existera d'autres
principes antrieurs aux principes. Or cela est impossible, soit que l'on s'arrte,
soit que l'on marche l'inni. De plus, comment les tres corruptibles pourront-
ils exister, si leurs principes viennent tre anantis ? Dira-t-on, au
contraire, que les principes des choses corruptibles sont incorruptibles ?
Pourquoi, alors, les tres composs de certains principes incorruptibles
30
seront-
ils corruptibles, tandis que les tres composs des autres principes incorruptibles
seront incorruptibles ? Cela n'est pas rationnel : c'est une chose, ou bien
impossible, ou bien qui manque singulirement d'explication. Enn, aucun
philosophe n'a tent de faire admettre des principes diffrents,
1001a
mais tous
reconnaissent que les principes de toutes choses sont les mmes. Il est vrai qu'ils
ne font qu'efeurer la difcult que nous avons pose d'abord, la prenant pour
une bagatelle.
<11> De toutes les questions, la plus difcile et dont la solution est la plus
ncessaire pour la
5
connaissance de la vrit, c'est de savoir si, enn, l'tre et
l'Un sont substances des choses, autrement dit si chacun d'eux n'est pas autre
chose que respectivement l'tre et l'Un, ou s'il y a une autre ralit qui sert de
substrat l'tre et l'Un et dont il faut rechercher la nature. Certains
philosophes conoivent la nature de l'tre et de l'Un de la premire faon, les
autres, de la seconde. D'aprs Platon et les
10
Pythagoriciens, en effet, l'tre et
84
l'Un ne sont pas quelque autre chose, mais c'est cela mme qui est leur nature,
leur substance tant prcisment l'Un lui-mme et l'tre lui-mme. Les
physiciens sont de l'autre opinion : Empdocle, par exemple, dans la pense de
rduire son principe une notion plus familire, dit ce que l'Un est, car de ses
paroles il semble bien rsulter que l'Un est l'Amiti ; du moins,
15
l'Amiti est-elle
la cause de l'unit pour tous les tres. D'autres physiciens prtendent que c'est le
Feu qui est l'Un et l'tre, d'autres que c'est l'Air, et que de ces lments les tres
sont constitus et ont t engendrs. La mme doctrine est soutenue par ceux
qui admettent la multiplicit des lments, car ils doivent, eux aussi,
ncessairement compter prcisment autant de fois l'tre et l'Un qu'ils
reconnaissent
20
de principes. Si l'on ne veut pas poser l'Un et l'tre comme
une substance, il s'ensuit qu'aucun des autres universaux n'est non plus une
substance, car l'tre et l'Un sont ce qu'il y a de plus universel, et, s'il n'y a pas
d'Un en soi et d'tre en soi, on ne voit gure comment il pourrait exister
quelqu'autre tre en dehors des choses dites individuelles. De plus, si l'Un n'est
pas une substance, il est vident que le
25
nombre mme ne saurait exister
comme une ralit spare des tres : le nombre, en effet, se compose d'units, et
l'unit est justement une certaine espce d'Un. Mais s'il y a un Un en soi et
un tre en soi, il est ncessaire que leur substance soit l'Un et l'tre, car il n'y a
rien d'autre qui puisse tre attribu universellement tout ce qui est ou est un,
l'exception de l'tre et de l'Un mmes. Mais si l'on veut
30
qu'il existe un tre en
soi et un Un en soi, une grande difcult sera de comprendre comment quelque
autre chose pourra exister en dehors de l'tre et de l'Un, je veux dire de
comprendre comment les tres seront multiples. En effet, l'autre que l'tre n'est
pas, de sorte qu'il en rsulte invitablement ce que soutenait Parmnide, savoir
que tous les tres
1001b
sont un et que cet Un est l'tre. Ces deux systmes
soulvent galement des difcults. En effet, que l'Un ne soit pas une substance
ou qu'il existe un Un en soi, de toute faon il est impossible que le nombre soit
une substance. Dans le cas o l'Un en soi n'est pas une substance, nous avons
dj dit pourquoi le nombre ne peut pas tre une substance. Si, au contraire,
l'Un en soi est une substance, la difcult est la mme que celle que nous avons
souleve au sujet de l'tre. D'o pourrait venir, en effet, un autre un,
5
en
dehors de l'Un en soi ? Il serait ncesairement non-un ; mais tous les tres sont
un ou composs d'une multiplicit d'tres dont chacun est un. Autre difcult :
si l'Un en soi est indivisible, alors, d'aprs la conception de Znon, il ne sera
rien. En effet, ce qui, tant ajout ou retranch, ne rend une chose ni plus
grande, ni plus petite, Znon prtend que ce n'est pas l un tre, posant comme
vident que ce qui est
10
rel doit avoir une grandeur. Et si l'tre est une
grandeur, il est corporel, car le corporel possde l'tre dans toutes les
dimensions ; au contraire, les autres objets des mathmatiques, ajouts d'une
certaine faon, augmenteront ce quoi ils sont ajouts, mais ajouts d'une autre
faon, ils ne produiront aucun effet : c'est ainsi que se comportent la surface et la
ligne, tandis que l'addition du point et de l'unit n'a d'effet d'aucune faon. Mais
85
c'est l assurment une thorie grossire : une chose indivisible peut bien exister,
ce qui fait que, mme sur ce
15
terrain, il est encore facile de rpliquer Znon
que l'indivisible, quand il est ajout, n'augmentera pas la grandeur, mais qu'il
augmentera le nombre. Et cependant, comment d'un tel Un, ou de plusieurs,
arrivera-t-on former une grandeur ? Cela reviendrait dire que la ligne se
compose de points. Mais, mme si l'on prtend l'exemple de certains
philosophes,
20
que le nombre est engendr partir de l'Un en soi et d'un
principe autre que l'Un, il n'en restera pas moins rechercher pourquoi et
comment le produit est tantt un nombre, tantt une grandeur, s'il est vrai que
ce Non-Un tait l'Ingalit et de mme nature qu'elle. On ne voit pas, en effet,
comment de l'Un et de l'Ingalit, ou comment, d'un nombre quelconque et de
l'Ingalit, les grandeurs pourraient
25
tre engendres.
5 (1001b-1002b) < Aporie 14. >
<14> Une difcult qui se rattache aux prcdentes est celle-ci : les
nombres, les solides, les surfaces et les points sont-ils, ou non, des substances ? Si
ce ne sont pas des substances, on ne voit plus du tout ce qu'est l'tre et ce que
sont les substances des tres. En effet, les dterminations, les mouvements,
30
les
relations, les dispositions, les proportions ne paraissent exprimer la substance de
rien, puisque toutes ces notions sont afrmes d'un certain sujet et qu'aucune
n'est une substance individuelle. Quant aux choses qui sembleraient prsenter
par excellence le caractre de la substance, telles que l'Eau, la Terre, le Feu et
l'Air, dont les corps composs
1002a
sont constitus, leur chaud et leur froid et les
autres proprits de mme nature ne sont que de simples affections, et non des
substances, et c'est le corps, support de ces modications, qui subsiste seul
comme un tre rel et une substance. Mais le corps est assurment moins
substance que la surface, la surface, moins que la ligne, la ligne, moins que
5

l'unit et le point : c'est, en effet, par ces grandeurs que le corps est dni, et elles
peuvent exister, semble-t-il bien, sans le corps, tandis que le corps ne peut exister
sans elles. C'est la raison pour laquelle (alors que la plupart des philosophes, et,
parmi eux, les plus anciens, croyaient que la substance et l'tre, c'est le corps, et
que les autres choses sont seulement des affections du corps, de sorte que les
principes des
10
corps sont aussi les principes des tres) les philosophes plus
rcents et qui ont la rputation d'tre plus habiles que leurs devanciers, ont t
d'avis que les principes des tres sont les nombres. Ainsi donc que nous l'avons
dit, si surfaces, lignes et points ne sont pas substance, il n'y a absolument aucune
substance, ni aucun tre, car les accidents de ces tres ne mritent srement pas
d'tre appels des
15
tres. Mais si l'on se range cette opinion que les lignes
et les points des corps sont plus substances que les corps, nous ne voyons
pourtant pas quels corps ces choses pourraient appartenir (car il est impossible
qu'elles se trouvent dans les corps sensibles), et alors, il n'existera, encore une
fois, aucune substance. En outre, il est manifeste que lignes, surfaces et points ne
86
sont que des divisions du corps, la ligne, suivant la largeur, la surface, suivant la
profondeur,
20
le point, suivant la longueur. De plus, ou bien n'importe quelle
gure est prsente, au mme titre, dans le solide, ou bien il n'y en a aucune ; par
consquent, si l'Herms n'est pas dans la pierre, la moiti du cube n'est pas non
plus dans le cube, comme quelque chose de dtermin ; la surface n'y est donc
pas davantage, car, s'il s'y trouvait une surface quelconque, celle qui limite la
moiti du cube
25
s'y trouverait aussi. Mme raisonnement pour la ligne, le
point et l'unit. Il en rsulte que si, d'un ct, le corps est le plus substance, mais
que, d'un autre ct, la surface, la ligne et le point soient plus substance que le
corps, et si pourtant ni les surfaces, ni les lignes, ni les points ne sont eux-mmes
des substances, on ne voit plus du tout ce qu'est l'tre et ce qu'est la substance
des tres. Outre ces difcults, cette opinion entrane d'autres consquences
irrationnelles en ce qui concerne la gnration et la
30
corruption. On admet
d'ordinaire, en effet, que si la substance qui n'existait pas auparavant existe
maintenant, et que si celle qui existait auparavant n'existe plus ensuite, ce
changement s'accompagne d'un processus de gnration et de corruption ; au
contraire, les points, les lignes et les surfaces, qui tantt sont et tantt ne sont
pas, ne sont pas logiquement susceptibles de gnration ni de corruption.
Quand, en effet, les corps entrent en contact ou
1002b
sont diviss, au moment
mme du contact une seule surface se cre, et, au moment de la division, deux
surfaces ; par suite, une fois les corps runis, les surfaces ne sont plus mais
cessent d'exister, et, aprs la division, elles existent, alors qu'elles n'existaient pas
auparavant (car, enn, le point, qui est indivisible, n'a pu tre divis en deux). Et
si ces ralits sont soumises la gnration et la corruption, elles
5
doivent
procder de quelque substrat. Mais on peut dire qu'il en est de ces tres comme
de l'instant dans le temps : il n'est sujet, lui non plus, ni la gnration, ni la
corruption, tout en paraissant toujours tre autre que lui-mme, car il n'est pas
une substance. Il en est videmment pour les points et les lignes comme il en est
pour les surfaces, car la
10
raison est la mme, puisque toutes ces choses sont
galement ou des limites ou des divisions.
6 (1002b-1003a) < Apories 13 et 12. >
On peut soulever, d'une manire gnrale, la question de savoir pourquoi
aussi il faut, en dehors des tres sensibles et des Choses intermdiaires, chercher
d'autres tres encore, par exemple les Ides que nous posons. Si c'est pour la
raison que les Choses mathmatiques, alors qu'elles diffrent sous
15
un autre
rapport des tres d'ici-bas, n'en diffrent pas du fait qu'elles sont une multiplicit
possdant l'unit spcique, en sorte que leurs principes ne peuvent pas tre
limits en nombre (il en est comme des lments de tout langage humain, qui
sont limits, non pas numriquement, mais seulement spciquement, moins
qu'on ne prenne les lments de telle syllabe particulire, ou de tel son
dtermin,
20
dont les lments seront alors limits mme numriquement ; c'est
87
ce qui se passe galement pour les Choses intermdiaires, puisque, l aussi, les
choses d'une mme espce sont innies en nombre) ; et, par consquent, s'il
n'existe pas, en dehors des choses sensibles et des Choses mathmatiques,
d'autres ralits, telles que certains philosophes afrment que sont les Ides,
alors il n'y aura pas de substance une en nombre, mais seulement une en espce,
et les principes des tres ne seront pas dtermins numriquement,
25
mais
spciquement. Si cette consquence est ncessaire, il y aura aussi ncessit
d'admettre, cause de cela, l'existence des Ides. En effet, quoique les partisans
de cette doctrine ne l'articulent pas bien nettement, c'est pourtant ce qu'ils ont
tendance dire, et ils sont dans la ncessit d'afrmer l'existence des Ides, parce
que chacune des Ides est une substance et qu'aucune n'existe par accident.
30

Mais si on pose que les Ides existent et que les principes sont un
numriquement et non spciquement, nous avons dit plus haut quelles
impossibilits en rsultent invitablement.
<13> Une autre difcult est lie troitement au problme prcdent : est-
ce que les lments existent en puissance, ou de quelque autre manire ? S'ils
sont
1003a
autrement qu'en puissance, il y aura quelque autre chose d'antrieur
aux principes, car la puissance est antrieure la cause en acte, et tout ce qui est
en puissance n'est pas ncessairement en acte. D'un autre ct, si les
lments existent seulement en puissance, il peut se faire que rien n'existe du
tout. En effet, mme ce qui n'est pas encore a la puissance d'exister, puisque ce
qui devient c'est ce qui n'est
5
pas, et que rien ne devient de ce qui n'a pas la
puissance d'tre.
<12> Telles sont donc les difcults qu'il est invitable de soulever au sujet
des principes. On doit se demander, en outre, s'ils sont universels, ou bien s'ils
rentrent dans ce que nous appelons les choses individuelles. S'ils sont universels,
ils ne seront pas des substances, car ce qui est commun ne dsigne jamais une
substance individuelle, mais telle qualit, tandis que la substance, c'est tel tre
individuel
42
. Et si on prtend que cet attribut commun est tel tre
10
individuel,
et qu'on veuille le faire exister part, il y aura alors, dans Socrate, plusieurs
animaux, savoir lui-mme, l'homme et l'animal, puisque chacun de ces tres
signie telle chose individuelle et une. Dans l'hypothse o les principes sont
universels, telles sont donc les absurdits qui en dcoulent. Si, d'autre part,
ils ne sont pas universels, mais s'ils sont comme les tres individuels, ils ne seront
pas objets de science, puisque toute science porte sur
15
l'universel. De sorte
qu'il devra y avoir d'autres principes antrieurs aux principes, savoir ceux qui
leur sont attribus universellement, si l'on veut qu'une sciences des principes soit
possible.
88
42
Cf. Catgories, 5, 3b 20 (...)
Livre IV &
1 (1003a) < La Mtaphysique, science de l'tre en tant qu'tre. >
20
Il y a une science qui tudie l'tre en tant qu'tre
43
, et les attributs qui lui
appartiennent essentiellement. Elle ne se confond avec aucune des sciences dites
particulires, car aucune de ces autres sciences ne considre en gnral l'tre en
tant qu'tre, mais, dcoupant une certaine partie de l'tre, c'est seulement
25
de
cette partie qu'elles tudient l'attribut : tel est le cas des sciences mathmatiques.
Et puisque nous recherchons les principes premiers et les causes les plus leves,
il est vident qu'il existe ncessairement quelque ralit laquelle ces principes
et ces causes appartiennent en vertu de sa nature propre. Si donc ceux qui
cherchaient les lments des tres cherchaient, en fait, les principes absolument
premiers, ces lments qu'ils cherchaient taient
30
ncessairement aussi les
lments de l'tre en tant qu'tre, et non de l'tre par accident. C'est pourquoi
nous devons, nous aussi, apprhender les causes premires de l'tre en tant
qu'tre.
2 (1003a-1005a) < La Mtaphysique, science de la Substance, de l'Un et du Multiple, et
des contraires qui en drivent. >
L'tre se prend en plusieurs acceptions, mais c'est toujours relativement
un terme unique, une seule nature dtermine. Ce n'est pas une simple
homonymie, mais de mme que tout ce qui est sain
35
se rapporte la sant,
telle chose parce qu'elle la conserve, telle autre parce qu'elle la produit, telle
autre parce qu'elle est le signe de la sant, telle autre enn parce qu'elle est
capable de la recevoir ; de
1003b
mme encore que le mdical a trait la
89
43
La Mtaphysique, ou Philosophie premire, a pour objet l'tre en tant qu'tre
et aussi les premiers principes des sciences et de l'action.
Qu'est-ce que l'tre en tant qu'tre ('% %. 9 %.) ? Faut-il entendre l'tre commun
tous les tres, dont Ar. conteste mme la ralit comme genre, puisqu'il fait de la
notion d'tre (et, corrlativement, de celle de l'Un) un terme #"3' %.,
intermdiaire entre la synonymie et l'homonymie, et analogue au mdical (<, 2)
qui vaut comme une simple accolade ? (...) Cette conception purement
ontologique semble bien tre celle de Ar. dans tout le livre <. Mais, dans
d'autres passages, dont l'importance est considrable (A, 1, 1026a 6 ; F, 7,
1064a 28), l'tre en tant qu'tre dsigne les substances non-sensibles ( savoir
Dieu, les Intelligences des Sphres, et cette partie de l'me humaine appele
intellect actif, qui peut vivre spare du corps), et mme, au livre ;, l'Individu par
excellence, unique, transcendant, Dieu. L'tre en tant qu'tre est alors l'tre
"24+,, #6$(+,, )- %6 '" "44" '% )(."( )/%6*(. (Ascl., 227, 12).
Comment concilier des positions si diffrentes ? (...)
Mdecine, et se dit, ou de ce qui possde l'art de la mdecine, ou de ce qui y est
naturellement propre, ou enn de ce qui est l'oeuvre de la Mdecine, et nous
pouvons encore prendre d'autres exemples semblables : de
5
mme aussi, l'tre
se prend en de multiples acceptions, mais, en chaque acception, toute
dnomination se fait par rapport un principe unique. Telles choses, en effet,
sont dites des tres parce qu'elles sont des substances, telles autres parce qu'elles
sont des dterminations de la substance, telles autres parce qu'elles sont un
acheminement vers la substance, ou, au contraire, des corruptions de la
substance, ou parce qu'elles sont des privations, ou des qualits de la substance,
ou bien parce qu'elles sont des causes efcientes ou gnratrices, soit d'une
substance, soit de ce qui est nomm relativement une substance, ou enn parce
qu'elles sont des ngations de quelqu'une des qualits d'une substance, ou des
10

ngations de la substance mme ; c'est pourquoi nous disons que le Non-tre
est : il est Non-tre. Et de mme donc que de tout ce qui est sain, il n'y a qu'une
seule science, ainsi en est-il aussi pour les autres cas. Non seulement, en effet,
l'tude des choses ayant communaut de notion relve d'une seule science, mais
encore l'tude des choses simplement relatives une seule et mme nature, car
mme ces choses-l ont, en quelque manire, communaut
15
de notion. Il est
donc vident qu'il appartient aussi une seule science d'tudier tous les tres en
tant qu'tres. Or la science a toujours pour objet propre ce qui est premier, ce
dont toutes les autres choses dpendent, et en raison de quoi elles sont dsignes.
Si donc c'est la substance, c'est des substances que le philosophe devra
apprhender les principes et les causes.
Mais, pour chaque genre, de mme qu'il n'y a qu'une seule sensation, ainsi
il n'y a qu'une seule
20
science, comme, par exemple, une science unique, la
Grammaire, tudie tous les sons articuls. C'est pourquoi une science
gnriquement une traitera de toutes les espces de l'tre en tant qu'tre, et ses
divisions spciques, des diffrentes espces de l'tre. Maintenant, l'tre et
l'Un sont identiques et d'une mme nature, en ce qu'ils sont corrlatifs l'un de
l'autre, comme le principe et la cause sont corrlatifs, sans qu'ils soient
cependant exprims dans une unique notion (peu importe, au surplus,
25
que
nous considrions l'tre et l'Un comme identiques aussi par la notion ; notre
tche en serait mme facilite) ; et, en effet, il y a identit entre un homme, homme
existant et homme, et on n'exprime pas quelque chose de diffrent en employant le
redoublement de mots un homme est, au lieu de dire simplement homme est (il est
vident que l'tre de l'homme ne se spare de son unit, ni dans la gnration, ni
dans la corruption, et, pareillement aussi, l'Un ne
30
se spare pas de l'tre). On
voit ainsi clairement que l'addition, dans tous ces cas, ne modie nullement
l'expression, et que l'Un n'est rien d'autre en dehors de l'tre. De plus, la
substance de chaque tre est une, et cela non par accident, et de mme elle est
aussi, essentiellement, quelque chose qui existe. Conclusion : autant il y a
prcisment d'espces de l'Un, autant il y a d'espces de l'tre. L'tude de
l'essence de ces diffrentes espces sera l'objet d'une
35
science gnriquement
90
une : je veux dire que, par exemple, une mme science tudiera l'Identique et le
Semblable, et les autres espces de l'Un de cette sorte, ainsi que leurs opposs.
Presque tous les
1004a
contraires se rduisent d'ailleurs cette opposition
principale : bornons-nous, sur ce point, l'tude que nous en avons faite dans le
Choix des Contraires
44
. Et la Philosophie a exactement autant de parties qu'il y
a de substances ; il y a donc ncessairement, au nombre de ces parties, une
Philosophie premire, et, aprs, une Philosophie seconde. L'tre et l'Un
5
se
divisent, en effet, immdiatement, en certains genres, et cette division entranera
une division correspondante des sciences : il en est du philosophe comme du
mathmaticien, au sens o ce mot est employ, car il y a aussi des parties dans
les Mathmatiques o l'on distingue une science premire, une science seconde,
et d'autres sciences drives, dans ce domaine.
L'tude des opposs relve d'une seule science, et
10
la multiplicit est
oppose l'Un ; d'autre part, la ngation et la privation sont l'objet d'une seule
et mme science, du fait que, dans un cas comme dans l'autre, c'est rellement
traiter d'un terme unique dont il y a ngation ou privation (on distingue, en
effet, la ngation proprement dite, qui indique seulement l'absence de la chose,
et la privation dans un genre dtermin ; dans ce dernier cas, une diffrence est
surajoute ce qui est impliqu dans la pure ngation, car la ngation n'est que
l'absence de la
15
chose en question, tandis que, dans la privation, il y a aussi,
subsistant dans un sujet, une nature particulire dont la privation est afrme).
[Le Multiple est donc oppos l'Un] ; il en rsulte que les contraires des notions
que nous avons numres, tels que l'Autre, le Dissemblable, l'Ingal, ainsi que
tous les autres opposs, drivs soit de ces notions, soit du Multiple et de l'Un,
rentreront aussi dans le
20
domaine de la science dont nous avons parl. Parmi
ces opposs, on doit ranger la contrarit, car la contrarit est une diffrence, et
la diffrence, une altrit. En consquence, tant donn que l'Un se prend en
plusieurs acceptions, ces diffrents termes seront pris aussi en plusieurs
acceptions ; mais cependant c'est une science unique qu'il appartient de les
connatre tous : ce n'est pas, en effet, la pluralit des signications qui rend un
terme sujet de diffrentes sciences, c'est seulement le fait qu'il n'est pas nomm
par rapport un principe unique, et aussi que ses dnitions drives ne sont
pas rapportes
25
une signication primordiale. Or tout se rapportant un
terme premier, par exemple tout ce qui est un tant dit relativement l'Un
premier, nous devons noncer qu'il en est ainsi du Mme, de l'Autre, et des
contraires en gnral. Par consquent, aprs avoir distingu les diffrentes
signications de chaque terme, notre explication doit ensuite se rfrer ce qui
est premier dans le cas de chaque prdicat en question, et dire comment a lieu
cette relation au terme premier : certaines choses, en effet, recevront
30
leur nom
de ce qu'elles ont en elles cette notion premire, d'autres de ce qu'elles la
produisent, d'autres enn d'aprs des raisons analogues.
91
44
Rfrence incertaine. (...)
Il est donc vident, comme nous l'avons indiqu dans nos Apories, qu'il
appartient une seule science de rendre compte de ces notions, aussi bien que
de la substance ; c'tait l une des difcults que nous avions poses. Ajoutons
que le philosophe doit tre capable de spculer sur toutes choses. Si, en effet,
1004b
ce n'est pas l l'ofce du philosophe, qui est-ce qui examinera si Socrate est
identique Socrate assis, si une seule chose a un seul contraire, ce qu'est le
contraire, en combien de sens il est pris ? Et de mme pour les autres questions
de ce genre, Donc,
5
puisque ces notions sont des proprits essentielles de l'Un
en tant qu'un, et de l'tre en tant qu'tre, et non en tant que nombres, lignes ou
feu, il est clair que notre science devra les connatre dans leur essence et dans
leurs attributs. Et ceux qui font des attributs l'objet de leur tude
45
ont le tort,
non pas de considrer des objets trangers la Philosophie, mais d'oublier que la
substance dont ils n'ont pas
10
une ide exacte, est antrieure ses attributs. De
mme, en effet, que le nombre en tant que nombre est affect de proprits
spciales, telles que l'impair et le pair, la commensurabilit et l'galit, l'excs et
le dfaut, modes qui appartiennent aux nombres en eux-mmes et aux nombres
dans leurs rapports entre eux ; de mme encore que le solide, l'immortel et le
m, le non-lourd et ce qui a du poids ont aussi
15
d'autres attributs particuliers :
ainsi l'tre en tant qu'tre possde aussi certains attributs propres, et c'est
relativement ces proprits qu'il appartient au philosophe de rechercher le
vrai. En voici une preuve : les dialecticiens et les sophistes, qui revtent le
masque du philosophe (car la Sophistique a seulement l'apparence de la
Philosophie, et c'est aussi le cas de la Dialectique) disputent de tout sans
20

exception, et ce qui est commun tout, c'est l'tre ; or s'ils disputent de ces
matires, c'est videmment parce qu'elles rentrent dans le domaine propre de la
Philosophie. Le genre de ralits o se meuvent la Sophistique et la Dialectique
est le mme, en effet, que pour la Philosophie, mais celle-ci diffre de la
Dialectique par la nature de la facult requise, et, de la Sophistique, par la rgle
de vie qu'elle propose.
25
La Dialectique se contente d'prouver le savoir, l o
la Philosophie le produit positivement. Quant la Sophistique, elle n'est qu'une
Philosophie apparente et sans ralit.
De plus, des deux sries de contraire, l'une est privation de l'autre, et tous
les contraires se ramnent l'tre et au Non-tre, l'Un et au Multiple : par
exemple, le repos relve de l'Un, et le mouvement, de la multiplicit. Que les
tres et la substance soient
30
constitus partir de contraires, presque tous les
philosophes s'accordent le reconnatre ; tous, du moins, prennent des
contraires pour principes. Pour les uns, c'est l'Impair et le Pair, pour d'autres, le
Chaud et le Froid, pour d'autres encore, la Limite et l'Illimit, pour d'autres
enn, l'Amiti et la Haine. Mais tous les autres contraires tant videmment
rductibles l'un et au Multiple (nous
1005a
avons sufsamment tabli cette
rduction), les principes des autres philosophes viennent alors y tomber sans
92
45
Ar. dsigne ici les Sophistes (...)
exception, comme sous des genres. Il rsulte donc clairement de ces
considrations aussi, qu'il appartient une seule science de spculer sur l'tre en
tant qu'tre. Tous les tres sont, en effet, ou bien des contraires, ou bien des
composs de contraires, et les principes des contraires sont l'Un et le
5
Multiple.
Or ces dernires notions rentrent dans une mme science, qu'elles soient, ou,
comme il est probablement plus vrai de le soutenir, qu'elles ne soient pas dites
selon un terme unique. Cependant, mme si l'Un se prend en de multiples
acceptions, les autres acceptions se rapporteront cependant toutes un terme
premier, et il en est de mme pour les contraires de l'Un. C'est ce qui arrive,
mme si l'tre ou l'Un n'est pas un universel, et identique dans tous les
individus, ou s'il n'est pas
10
spar des individus, ainsi que, probablement, en
fait, il ne l'est pas, mais si l'unit signie seulement tantt une simple relation
l'gard d'un terme unique, tantt une unit de conscution. Aussi n'est-ce pas
au gomtre d'tudier ce qu'est le contraire, ou le parfait, ou l'tre, ou l'Un, ou
le Mme, ou l'Autre, mais il se bornera en poser l'existence comme principe de
raisonnement. Ainsi donc, qu'il appartienne une science unique d'tudier
l'tre en tant qu'tre, et les attributs de l'tre en tant qu'tre, cela est vident ; il
est vident aussi que cette mme science thortique tudiera non
15
seulement
les substances, mais encore leurs attributs, tant ceux dont nous avons parl que
des concepts tels que l'antrieur et le postrieur, le genre et l'espce, le tout et la
partie, et les autres notions de cette sorte.
3 (1005a-1005b) < tude des axiomes et du principe de contradiction. >
Il nous faut dire maintenant s'il appartient une science unique ou des
sciences diffrentes, d'tudier,
20
en mme temps que la substance, les vrits qui,
en mathmatiques, sont appeles axiomes. Il est manifeste que leur examen est
l'objet d'une seule et mme science, et que cette science est celle du philosophe.
En effet, les axiomes embrassent l'universalit des tres, et non pas tel genre
particulier, l'exclusion des autres. Et si tous les hommes se servent des
axiomes, c'est parce que les axiomes appartiennent l'tre en tant qu'tre, et
que chaque
25
genre est tre ; ils ne s'en servent toutefois que dans la mesure qui
convient, c'est--dire dans la mesure o s'tend le genre sur lequel portent leurs
dmonstrations. Par consquent, puisqu'il est vident que les axiomes
s'appliquent tous les tres en tant qu'tre (car l'tre est ce qui est commun
toutes choses), c'est de la connaissance de l'tre en tant qu'tre que relve
galement l'tude de ces vrits. C'est prcisment pourquoi aucun de ceux qui
s'enferment dans l'investigation d'une science particulire ne s'est donn pour
tche de dire quoi que
30
ce soit sur la vrit ou la fausset de ces axiomes, ni le
gomtre, ni l'arithmticien. Il n'y a eu, pour le tenter, que certains physiciens,
dont l'attitude ne doit d'ailleurs pas surprendre, puisqu'ils croyaient tre les seuls
93
examiner l'ensemble de la Nature et l'tre en gnral
46
. Mais du moment qu'il
y a quelqu'un qui est encore au-dessus du physicien (car la Nature est seulement
un genre dtermin de l'tre), c'est lui, lui qui tudie l'universel et la
35

substance premire, qu'appartiendra aussi l'examen
1005b
de ces vrits. La
Physique est bien une sorte de Philosophie, mais elle n'est pas la Philosophie
premire. Quant aux tentatives de certains philosophes, qui, dans leurs
discussions sur la vrit, ont prtendu dterminer quelles conditions on doit
accepter des propositions comme vraies, elles ne sont dues qu' leur grossire
ignorance des Analytiques : il faut, en effet, connatre les Analytiques avant
d'aborder aucune science, et ne pas attendre qu'on
5
vous l'enseigne pour se
poser de pareilles questions.
Qu'ainsi il appartienne au philosophe, c'est--dire celui qui tudie la
nature de toute substance, d'examiner aussi les principes du raisonnement
syllogistique, cela est vident. Mais l'homme qui a la connaissance la plus
parfaite en quelque genre que ce soit, doit tre aussi celui qui est le plus mme
d'noncer les principes les plus fermes de l'objet en
10
question. Par consquent,
celui qui connat les tres en tant qu'tre doit tre capable d'tablir les principes
les plus fermes de tous les tres. Or celui-l, c'est le philosophe ; et le principe le
plus ferme de tous se dnit comme tant celui au sujet duquel il est impossible
de se tromper : il est, en effet, ncessaire qu'un tel principe soit la fois le mieux
connu de tous les principes (car l'erreur porte toujours sur ce qu'on ne connat
pas) et inconditionn, car
15
un principe dont la possession est ncessaire pour
comprendre tout tre quel qu'il soit, ne dpend pas d'un autre principe, et ce
qu'il faut ncessairement connatre pour connatre tout tre quel qu'il soit, il faut
aussi le possder ncessairement dj avant toute connaissance. videmment,
alors, un tel principe est le plus ferme de tous. Mais quel est-il ? Nous allons
maintenant l'noncer. C'est le suivant : Il est impossible que le mme attribut
appartienne et
20
n'appartienne pas en mme temps, au mme sujet et sous le mme rapport,
sans prjudice de toutes les autres dterminations qui peuvent tre ajoutes,
pour parer aux difcults logiques. Voil donc le plus ferme de tous les
principes, car il rpond la dnition donne plus haut. Il n'est pas possible, en
effet, de concevoir jamais que la mme chose est et n'est pas, comme certains
croient qu'Hraclite
25
le dit : car tout ce qu'on dit, on n'est pas oblig de le
penser. Et s'il n'est pas possible qu'en mme temps des contraires appartiennent
au mme sujet (et il nous faut ajouter, dans cette prmisse galement, les
dterminations habituelles), et si une opinion, qui est la contradiction d'une
autre opinion, est son contraire, il est videmment impossible, pour
30
le mme
esprit, de concevoir, en mme temps, que la mme chose est et n'est pas, car on
aurait des opinions contraires simultanes, si on se trompait sur ce point. C'est
la raison pour laquelle toute dmonstration se ramne ce principe comme
94
46
Tr. Ross: ...for they thought that they alone were inquiring about the whole
of nature and about being. (N.d..)
une ultime vrit, car il est, par nature, un point de dpart, mme pour tous les
autres axiomes.
4 (1005b-1009a) < Dmonstration indirecte du principe de contradiction. >
35
Il y a des philosophes qui, comme nous l'avons dit, prtendent, d'une
part, que la mme chose
1006a
peut, la fois, tre et n'tre pas, et, d'autre part,
que la pense peut le concevoir. Ce langage est aussi celui d'un grand nombre
de physiciens. Quant nous, nous venons de reconnatre qu'il est impossible,
pour une chose, d'tre et de n'tre pas en mme temps, et c'est en nous appuyant
sur cette impossibilit que nous avons montr que ce principe est
5
le plus ferme
de tous. Quelques philosophes rclament certes une dmonstration mme pour
ce principe, mais c'est par une grossire ignorance : c'est de l'ignorance, en effet,
que de ne pas distinguer ce qui a besoin de dmonstration et ce qui n'en a pas
besoin. Or il est absolument impossible de tout dmontrer : on irait l'inni, de
telle sorte que, mme ainsi, il n'y aurait pas de dmonstration. Et
10
s'il y a des
vrits dont il ne faut pas chercher de dmonstration, qu'on nous dise pour quel
principe il le faut moins que pour celui-l ?
Il est cependant possible d'tablir par rfutation l'impossibilit que la mme
chose soit et ne soit pas, pourvu que l'adversaire dise seulement quelque chose.
S'il ne dit rien, il est ridicule de chercher discuter avec quelqu'un qui ne peut
parler de rien [en tant qu'il ne le peut] : un tel homme, en tant
15
que tel, est ds
lors semblable un vgtal. Mais tablir par voie de rfutation, je dis que c'est
l tout autre chose que de dmontrer : une dmonstration proprement dite
aurait toute l'apparence d'une ptition de principe, tandis que si c'est un autre
qui tait responsable d'une telle ptition de principe, nous serions en prsence
d'une rfutation, et non d'une dmonstration. Le point de dpart pour tous les
arguments de cette nature, c'est de requrir de l'adversaire, non pas qu'il dise
que quelque chose
20
est ou n'est pas (car on pourrait peut-tre croire que c'est
supposer ce qui est en question), mais qu'il dise du moins quelque chose qui ait
une signication pour lui-mme et pour autrui. Cela est de toute ncessit, s'il
veut dire rellement quelque chose ; sinon, en effet, un tel homme ne serait
capable de raisonner, ni avec lui-mme, ni avec un autre. Si, par contre, il
concde ce point, une dmonstration pourra avoir lieu, car on aura dj
quelque chose
25
de dtermin. Mais l'auteur responsable de la ptition de
principe n'est plus celui qui dmontre mais celui qui subit la dmonstration, car
en ruinant le raisonnement, il se prte au raisonnement. De plus, accorder cela,
c'est accorder qu'il y a quelque chose de vrai indpendamment de toute
dmonstration, d'o il suit que rien ne saurait tre ainsi et non ainsi.
<1> D'abord, il y a du moins cette vrit vidente que les mots tre ou n'tre
pas signient
30
quelque chose de dtermin, de sorte que rien ne saurait tre
ainsi et non ainsi. De plus, supposons que homme signie une seule chose, et que ce
95
soit animal bipde (quand je dis que homme signie une seule chose, je veux dire
ceci : si homme signie telle chose, et si un tre quelconque est homme, telle chose
sera pour lui la quiddit d'homme. Il est d'ailleurs indiffrent qu'on attribue
plusieurs sens au mme mot, si seulement ils sont en nombre
1006b
limit, car
chaque dnition pourrait tre assign un mot diffrent : si on disait, par
exemple, que homme prsente, non pas un sens, mais plusieurs, dont un seul
aurait comme dnition animal-bipde ; et il pourrait y avoir encore plusieurs
autres dnitions, pourvu qu'elles fussent en nombre limit, puisque un nom
particulier pourrait tre affect
5
chacune des dnitions. Mais si on ne posait
pas de limites et qu'on prtendt qu'il y et une innit de signications, il est
manifeste qu'il ne pourrait y avoir aucun raisonnement. En effet, ne pas
signier une chose unique, c'est ne rien signier du tout, et si les noms ne
signiaient rien, on ruinerait tout change de pense entre les hommes, et, en
vrit, aussi avec soi-mme ; car on ne peut pas penser si
10
on ne pense pas une
chose unique ; et, si on le peut, un seul nom pourra tre assign cette chose).
Qu'il soit donc entendu, ainsi que nous l'avons dit au dbut, que le nom possde
un sens dni et une signication unique. Ceci pos, il ne peut pas se faire
que la quiddit d'homme signie prcisment la quiddit de non-homme, s'il est
vrai que homme signie non pas simplement l'attribut d'un sujet dtermin, mais
bien un sujet dtermin : car
15
nous n'entendons pas tablir qu'il y a identit
entre signier un sujet dtermin, et signier quelque chose d'un sujet dtermin, pour la
raison que, s'il en tait ainsi, musicien, blanc et homme signieraient aussi une
mme chose, de telle sorte que tous les tres seraient un seul tre, car ils seraient
univoques. Et il ne sera pas possible que la mme chose soit et ne soit pas ce
qu'elle est, sinon au point de vue de la simple homonymie, comme si ce que,
nous,
20
nous appelons homme, d'autres l'appelaient non-homme ; mais la question
n'est pas de savoir s'il est possible que le mme tre, la fois soit et ne soit pas un
homme quant au nom, mais s'il est possible qu'il le soit quant la chose elle-
mme. Et si homme et non-homme ne signient pas une chose diffrente, il est
vident que la quiddit de non-homme ne sera pas autre que la quiddit
d'homme. Par consquent, la quiddit d'homme sera la quiddit de non-
homme,
25
puisque ce sera une seule chose. Telle est, en effet, la signication de
tre un : c'est l'unit de notion, comme manteau et vtement. Et s'il y a identit, la
quiddit d'homme et le quiddit de non-homme signieront une seule et mme
chose. Mais nous venons de montrer que la signication de ces deux expressions
est diffrent. Donc, si on dsigne avec vrit quelque chose du nom d'homme,
cette chose est ncessairement un animal bipde, parce que c'tait
30
l le sens
que nous avions donn homme. Et si cela est ncessaire, il ne peut pas se faire
que cette mme chose ne soit pas un animal bipde ; car telle est la signication
de tre ncessaire : c'est de ne pouvoir pas ne pas tre
47
. Conclusion : il n'est pas
possible qu'il soit vrai, en mme temps, de dire que la mme chose est homme et
96
47
7, 5, 1015a 35.
n'est pas homme.
1007a
Le mme raisonnement s'applique aussi pour le tre
non-homme, car la quiddit d'homme et la quiddit de non-homme signient une
chose diffrente, puisque mme la quiddit de blanc et la quiddit d'homme sont
une chose diffrente. Or les deux premires expressions sont beaucoup plus
opposes ; elles doivent donc, plus forte raison, signier une chose diffrente.
Que si l'on prtend que blanc et homme
5
signient une seule et mme chose, nous
rpterons ce que nous avons dit plus haut, savoir qu'il y aura identit de
toutes choses, et non seulement des opposs. Et si cela n'est pas possible, il
s'ensuit ce que nous avons dit, la condition que l'adversaire rponde ce que
nous lui demandons. Mais si, une question simple, il rpond en ajoutant des
ngations,
10
il ne rpond pas ce que nous demandons. Rien n'empche, en
effet, que le mme tre soit et homme et blanc, et d'innombrables autres choses ;
mais cependant si l'on pose cette question : Est-il vrai, ou non, de dire que telle chose
est un homme ? l'adversaire doit donner une rponse qui signie une seule chose, et
ne doit pas ajouter que la chose est aussi et blanche et grande, car, notamment,
le nombre des accidents tant inni, on ne peut les numrer ; qu'on
15
les
numre donc tous, ou qu'on n'en numre aucun. Pareillement, donc, le mme
tre ft-il mille fois homme et non-homme, l'adversaire ne doit pas, en
rpondant la question pose de savoir si cet tre est un homme, ajouter qu'il
est encore, en mme temps, non-homme, moins d'ajouter aussi la rponse
tous les autres accidents, tout ce que le sujet est ou n'est pas ; mais procder
ainsi, c'est renoncer toute discussion.
20
En gnral, ceux qui raisonnent de cette manire anantissent la
substance et la quiddit. Ils sont, en effet, dans la ncessit de soutenir que tout
est accident, et de dire que ce qui constitue essentiellement la quiddit de
l'homme, n'existe pas. Si l'on veut, en effet, qu'il y ait quelque chose qui soit la
quiddit de l'homme, ce ne sera ni la quiddit de non-homme, ni la non-
quiddit de l'homme, bien que ce soit l des ngations
25
de la quiddit de
l'homme, car il y a une seule chose qui tait signie, et cette chose tait la
substance de quelque chose. Or, signier la substance d'une chose veut dire que
la quiddit de la chose n'est rien d'autre. Mais si l'on veut que ce qui est la
quiddit de l'homme soit aussi la quiddit du non-homme ou la non-quiddit de
l'homme, alors la quiddit de l'homme sera quelque chose d'autre. Par
consquent, ces philosophes doivent ncessairement
30
admettre que rien ne
peut tre dni de cette faon, mais que tout sera accident. Telle est, en effet, la
distinction tablir entre substance et accident : le blanc est, pour l'homme, un
accident, parce que, bien que l'homme soit blanc, le blanc n'est pas son essence.
Mais si on dit que tout est accident, il n'y aura plus de sujet premier des
35

accidents, puisque l'accident dsigne toujours le prdicat d'un sujet. La
prdication devra donc aller
1007b
ncessairement l'inni. Mais cette
progression est impossible, car il n'y a mme jamais plus de deux accidents lis
l'un l'autre. En un premier sens, en effet, un accident n'est un accident
d'accident que si l'un et l'autre sont accidents d'un mme sujet : je dis, par
97
exemple, que le blanc est musicien et que le musicien est blanc, seulement parce
que tous les
5
deux sont des accidents de l'homme. En un second sens, musicien
est un accident de Socrate, mais non plus en ce sens que l'un et l'autre termes
sont les accidents d'un autre tre. Ainsi donc les accidents sont dits tantt dans
le premier sens, tantt dans le second. Pour ceux qui sont pris dans le dernier
sens, comme le blanc chez Socrate, il est impossible de remonter l'inni dans la
direction du prdicat : par exemple, Socrate blanc on ne peut rattacher un
autre accident, car une collection de tous les
10
attributs ne fait pas une unit.
De mme, dans le premier sens, on ne peut pas rattacher au blanc un autre
accident, par exemple le musicien, car musicien n'est pas plus accident de blanc
que blanc n'est accident de musicien. Et en mme temps nous avons dtermin
la distinction des sens de l'accident : tantt il est pris dans ce sens, tantt c'est au
sens suivant lequel musicien est un accident pour Socrate. Dans le dernier cas,
l'accident n'est jamais accident
15
d'accident : il n'y a que les accidents du
premier cas qui puissent l'tre, de sorte qu'on ne peut pas dire que tout est
accident. Il doit donc y avoir, mme ainsi, quelque chose qui signie la
substance. Mais nous avons montr que, s'il en est ainsi, les contradictions ne
peuvent pas tre attribues simultanment.
<2> Autre argument : si toutes les contradictions relatives au mme sujet
sont vraies en mme temps, il est vident que tous les tres n'en feront qu'un.
20

Il y aura, en effet, identit entre une trirme, un rempart et un homme, si, de
tout sujet, il est possible d'afrmer ou de nier, indiffremment, n'importe quel
prdicat, comme doivent ncessairement l'admettre ceux qui adoptent le
raisonnement de Protagoras. Car s'il y a quelqu'un croire que l'homme n'est
pas une trirme, il n'est videmment pas une trirme ; par consquent, il est
aussi une trirme, puisque la contradiction est vraie. On en
25
arrive alors la
doctrine d'Anaxagore que toutes choses sont confondues, et que, par suite, rien
n'existe rellement. Ces philosophes paraissent ainsi traiter de l'indtermin, et,
quand ils s'imaginent traiter de l'tre, ils traitent du Non-tre, puisque c'est
l'tre en puissance, et non l'tre en entlchie, qui est l'indtermin. Mais ces
philosophes sont du moins dans l'obligation d'admettre que tout prdicat
30
peut
tre afrm ou ni de tout sujet. Il serait absurde, en effet, qu' chaque sujet on
pt attribuer sa propre ngation et qu'on ne pt lui attribuer la ngation d'un
autre sujet qui ne lui est pas attribu. J'entends par l que s'il est vrai de dire de
l'homme qu'il est non-homme, il est videmment vrai de dire aussi qu'il est non-
trirme. Si donc on accorde l'afrmation, il faut ncessairement admettre aussi
la ngation. Et si on refuse d'attribuer l'afrmation
35
au sujet, du moins doit-on
admettre que la ngation lui appartiendra plus que la ngation du sujet lui-
mme ;
1008a
si donc la ngation du sujet lui-mme est attribue au sujet, la
ngation de la trirme lui sera aussi attribue, et, si elle lui est attribue,
l'afrmation le sera aussi.
98
<3> Telles sont donc les consquences de la doctrine de ces philosophes.
Une autre consquence en rsulte encore, c'est qu'on n'est pas dans la ncessit
d'admettre qu'il faut ou afrmer ou nier. En effet, s'il est vrai qu'un tre est
homme et non-homme,
5
il est vident aussi qu'il ne sera ni homme, ni non-
homme : aux deux assertions correspondent deux ngations, et si la premire est
traite comme une proposition unique compose de deux propositions, la
dernire aussi sera une proposition unique oppose la premire.
<4> Autre raison encore : ou bien la doctrine que nous attaquons est vraie
dans tous les cas, et le blanc est aussi le non-blanc, et l'tre le Non-tre, et
semblablement pour toutes les autres afrmations
10
et ngations ; ou bien cette
thorie souffre des exceptions, elle s'applique certaines afrmations et
ngations, et non certaines autres. Si elle ne s'applique pas toutes, celles qui
sont exceptes seront alors, du propre aveu de nos adversaires, des opinions
certaines. Si elle s'applique toutes, alors, derechef, ou bien tout ce qu'on peut
afrmer, on peut le nier aussi, et tout ce qu'on peut nier, on peut l'afrmer aussi ;
ou bien tout ce qu'on afrme, on le nie, mais
15
tout ce qu'on nie, on ne l'afrme
pas. Et dans ce dernier cas, il y aura quelque chose qui, d'une faon assure,
n'est pas, et ce sera l une opinion ferme : et si le Non-tre est quelque chose de
ferme et de connaissable, l'afrmation contraire sera encore plus connaissable.
Mais si tout ce qu'il est possible de nier, il est possible de l'afrmer galement, il
arrive ncessairement, ou bien qu'on afrme la vrit de chaque prdicat pris
part : par exemple, je dis que
20
ceci est blanc, puis, l'inverse, que ceci n'est pas
blanc ; ou bien on n'afrme pas la vrit de chacun des prdicats pris part :
dans ce dernier cas, notre adversaire ne dit pas ce qu'il dit, et, en dnitive, il
n'existe absolument rien. Mais, alors, comment des non-tres parleraient-ils ou
se promneraient-ils ? En outre, toutes choses n'en feront qu'une, comme il a t
indiqu plus haut, et il y aura identit entre homme, dieu et trirme, et leurs
contradictoires.
25
Si, en effet, les contradictoires peuvent tre attribues, titre
gal, chaque sujet, un tre ne diffrera en rien d'un autre tre, car, s'ils
diffraient, cette diffrence serait quelque chose de vrai et de particulier.
Pareillement, mme au cas o l'on peut noncer chaque prdicat comme vrai
sparment, il s'ensuit tout ce qu'on vient d'exposer, et cette autre consquence
encore que tout le monde dira le vrai et tout le monde dira le faux, et que notre
adversaire lui-mme
30
avoue tre dans l'erreur ! En mme temps, il est
manifeste que la discussion avec cet adversaire n'a aucun objet : car il ne dit
rien : il ne dit ni ainsi, ni non ainsi, mais il dit la fois ainsi ET non ainsi ; et,
derechef, ces propositions sont nies toutes les deux, et il dit ni ainsi, ni non ainsi ;
car autrement il y aurait dj quelque chose de dni.
<5> En outre, si, lorsque l'afrmation est vraie,
35
la ngation est fausse, et
si, lorsque la ngation est vraie, l'afrmation est fausse, il ne sera pas possible
que la mme chose soit, en mme temps, afrme
1008b
et nie avec vrit. Mais
peut-tre dira-t-on que c'est l une ptition de principe.
99
<6> De plus, est-ce donc que celui qui pense que telle chose est ainsi, ou
qu'elle n'est pas ainsi, se trompera, tandis que celui qui afrme les deux
propositions dira la vrit ? Si ce dernier est dans le vrai, que peut-on bien
signier en disant que telle est la nature des choses ? S'il n'est pas dans
5
la
vrit, mais qu'il se trouve plus dans la vrit que celui qui pense que telle chose
est ainsi ou n'est pas ainsi, les tres auront dj une nature dtermine, et ce
jugement du moins sera vrai, et ne sera pas en mme temps aussi non-vrai.
Mais si tous sont galement dans l'erreur et dans la vrit, il ne peut s'agir, pour
un tre se trouvant dans cet tat, ni de profrer un son, ni de dire quelque chose
d'intelligible, car, en mme temps, il dit une chose et ne la
10
dit pas. S'il ne
forme aucun jugement, ou plutt si, indiffremment, il pense et ne pense pas, en
quoi diffrera-t-il des plantes ? De l vient, de toute vidence, que personne ne
se trouve en ralit dans cet tat d'esprit, ni parmi ceux qui professent cette
doctrine, ni parmi les autres. Pourquoi, en effet, notre philosophe fait-il route
pour Mgare, et ne reste-t-il pas chez lui en se contentant de penser
15
qu'il y
va ? Pourquoi si, au point du jour, il rencontre un puits ou un prcipice, n'y
marche-t-il pas, mais pourquoi le voyons-nous, au contraire, se tenir sur ses
gardes, comme s'il pensait qu'il n'est pas galement bon et mauvais d'y tomber ?
Il est bien clair qu'il estime que tel parti est meilleur, et tel autre, pire. Mais s'il
agit ainsi, il doit juger aussi que tel objet est un homme et que tel autre n'est
20

pas un homme, que ceci est doux, et que cela n'est pas doux. En effet, il ne
recherche pas et ne juge pas tout sur un pied d'galit, quand, pensant qu'il est
prfrable de boire de l'eau ou de voir un homme, il se met ensuite en qute de
ces objets. Et pourtant il le devrait, si homme et non-homme taient
identiquement la mme chose. Mais, comme nous l'avons dit, il n'est personne
qu'on ne voie viter telles choses,
25
et non telles autres. Il en rsulte que tous les
hommes, apparemment, portent des jugements absolus, sinon sur toutes choses,
du moins sur le meilleur et le pire. Et si l'on objecte que de tels jugements ne
relvent pas de la science, mais seulement de l'opinion, nous rpondons que c'est
bien plus forte raison encore qu'on doit alors se soucier de la vrit, de mme
qu'un malade doit s'occuper plus de sa sant qu'un homme bien portant : car
celui qui n'a
30
que des opinions, compar celui qui a la science, ne se trouve
pas dans une saine disposition l'gard de la vrit.
Enn, qu'on suppose tant qu'on voudra que toutes choses soient ainsi et non
ainsi, le plus et le moins, de toute faon, existent dans la nature des tres : jamais
on ne pourra prtendre, par exemple, que deux et trois sont, au mme degr,
des nombres pairs, ni que celui qui croit que quatre est cinq commet la mme
erreur que celui qui pense que
35
quatre est mille. Si donc l'erreur n'est pas
gale, il est manifeste que le premier pense une chose moins fausse, et qu'en
consquence il approche davantage de la vrit. Si donc ce qui est plus une
chose en est
1009a
plus rapproch, il doit certes exister quelque chose de vrai
dont ce qui est plus vrai est plus proche. En admettant mme que ce vrai
n'existe pas, du moins y a-t-il dj du plus ferme et du plus vritable, et nous
100
serions ainsi dlivrs de cette doctrine intemprante qui interdit la pense de
dnir quoi que
5
ce soit.
5 (1009a-1011a) < Critique du relativisme de Protagoras. >
C'est de la mme opinion que procde la conception de Protagoras, et les
deux doctrines doivent tre galement vraies ou galement fausses. En effet,
d'un ct, si toutes les opinions et toutes les impressions sont vraies, il est
ncessaire que tout soit, en mme temps, vrai et faux ; car un grand nombre
10

d'hommes ont des conceptions contraires les unes aux autres, et chacun croit
que ceux qui ne partagent pas ses propres opinions sont dans l'erreur ; de sorte
que, ncessairement, la mme chose doit, la fois, tre et n'tre pas. D'un autre
ct, s'il en est ainsi, toutes les opinions doivent tre vraies, car ceux qui sont
dans l'erreur et ceux qui sont dans la vrit ont des opinions opposes ; si donc
les choses elles-mmes se comportent conformment cette doctrine, ils
15

seront tous dans la vrit. Ainsi, que les deux conceptions procdent de la
mme faon de penser, c'est l'vidence.
Toutefois, on ne peut adopter la mme attitude envers tous, dans la
discussion. Les uns ont besoin de persuasion, les autres de contrainte logique.
Pour ceux qui en sont venus la conception dont nous parlons en raison de
difcults relles, leur ignorance est facile gurir : ce n'est pas ici un simple
raisonnement, c'est une vritable doctrine
20
que nous avons affaire. Quant
ceux qui argumentent pour le plaisir d'argumenter, on ne peut les gurir qu'en
rfutant leur argumentation, telle qu'elle s'exprime dans le discours et dans les
mots.
Ceux qui prouvent des difcults relles ont t conduits cette opinion
par la considration des choses sensibles. Ils ont cru que les contradictions et les
contraires existent simultanment dans les tres, en voyant une mme chose
engendrer les contraires.
25
Si donc, pensent-ils, il n'est pas possible que rien
procde du Non-tre, c'est que, dans l'objet, prexistaient la fois les contraires
galement, ce qui revient dire, avec Anaxagore, que tout est ml dans tout, ou
encore, avec Dmocrite, que le Vide et le Plein se trouvent, l'un et l'autre,
indiffremment, dans n'importe quelle partie des tres ; seulement, pour ce
dernier, le Plein, c'est l'tre, et le Vide
30
le Non-tre. ceux dont la manire
de voir repose sur cette argumentation, nous dirons donc qu'en un sens, leur
raisonnement est correct, mais qu'en un autre sens, ils sont dans l'erreur. L'tre,
en effet, se prend de deux faons ; par consquent, en un sens, il peut se faire
que quelque chose procde du Non-tre, tandis qu'en un autre sens, ce n'est pas
possible ; il se peut que la mme chose soit, en mme temps, tre et Non-tre,
mais non sous le mme point de vue de l'tre : en puissance, en effet,
35
il est
possible que la mme chose soit, en mme temps, les contraires, tandis que, en
entlchie, ce n'est pas possible. Nous prierons aussi ces philosophes de
101
considrer qu'il existe encore, parmi les tres, une autre substance, qui n'est, en
aucune faon, sujette ni au mouvement, ni la corruption, ni la gnration.
Et pareillement encore, c'est la considration du
1009b
monde sensible qui a
conduit certains croire la vrit des apparences. Ils pensent, en effet, que la
vrit ne doit pas se dcider d'aprs le plus ou moins grand nombre de voix ; or
la mme chose parat, ceux qui en gotent, douce aux uns et amre aux
autres ; il en rsulterait que si tout le monde tait malade, ou si tout le monde
avait perdu l'esprit,
5
l'exception de deux ou trois personnes seulement qui
eussent conserv la sant ou la raison, ce serait ces dernires qui passeraient
pour malades ou folles, et non pas les autres ! Ces philosophes ajoutent que
beaucoup d'animaux reoivent, pour les mmes choses, des impressions
contraires aux ntres, et que, mme pour chaque individu, ses propres
impressions sensibles ne lui semblent pas toujours les mmes. Lesquelles d'entre
elles sont vraies, les quelles sont fausses, on ne le voit donc pas bien : telles
10

choses ne sont en rien plus vraies que telles autres, mais les unes et les autres le
sont gal degr. C'est pourquoi Dmocrite assure que, de toute faon, il n'y a
rien de vrai, ou que la vrit, du moins, ne nous est pas accessible. Et, en
gnral, c'est parce que ces philosophes identient la pense avec la sensation, et
celle-ci avec une simple altration physique, que ce qui apparat au sens est
ncessairement, selon eux,
15
la vrit. C'est, en effet, pour ces raisons,
qu'Empdocle et Dmocrite, et, pour ainsi dire, tous les autres philosophes, sont
tombs dans de pareilles opinions. Pour Empdocle, changer notre tat
physique, c'est changer notre pense :
D'aprs ce qui se prsente aux sens, l'intelligence crot, en effet,
chez les hommes,
et, dans un autre passage, il dit que :
20
Autant les hommes deviennent autres, autant leurs esprits,
toujours,
Des penses diffrentes se prsentent.
Parmnide s'exprime aussi de la mme manire :
Car, de mme que, en tout temps, le mlange forme les membres
souples,
Ainsi se prsente la pense chez les hommes ; car c'est la mme
chose
Que l'intelligence et que la nature des membres des hommes,
25
En tous les hommes et pour tout homme, car ce qui prdomine
dans le corps fait la pense.
On rapporte encore cette sentence d'Anaxagore certains de ses amis :
savoir que les tres seront tels qu'on les conoit. Homre aussi, dit-on, a
manifestement partag cette opinion puisqu'il a reprsent Hector, dlirant par
102
l'effet de sa blessure,
30
tendu pensant d'autres penses, ce qui suppose que ceux qui
pensent de travers ont encore des penses, bien que ce ne soit plus les mmes.
videmment, donc, s'il y a deux sortes de raison, les tres rels aussi sont la fois
ainsi et non ainsi. Et c'est l o les consquences d'une pareille doctrine sont le
plus difcilement admissibles. Si, en effet, ceux qui ont le plus nettement aperu
toute la vrit possible pour nous (et ces hommes sont ceux qui la cherchent
35
et
l'aiment avec le plus d'ardeur), si ces hommes ont de pareilles opinions et
professent ces doctrines sur la vrit, comment n'est-il pas naturel qu'on aborde
avec dcouragement les problmes de la Philosophie ? Poursuivre des oiseaux
au vol : voil ce que serait la recherche de la vrit.
1010a
La raison de l'opinion de ces philosophes, c'est que, considrant la
vrit dans les tres, ils ont entendu par tres les seules choses sensibles. Or il y a
dans les choses sensibles beaucoup d'indtermination et de cette sorte s'tre que
nous avons reconnu plus haut. C'est ce qui explique pourquoi l'opinion en
question, tout en n'tant pas l'expression de la
5
vrit, n'est cependant pas sans
vraisemblance (apprciation d'une plus grande justesse que celle d'picharme
sur Xnophane). De plus, ces philosophes, voyant que toute cette nature
sensible tait en mouvement, et qu'on ne peut juger de la vrit de ce qui
change, pensrent qu'on ne pouvait noncer aucune vrit, du moins sur ce qui
change partout et en tout sens. Cette manire de voir s'panouit
10
dans la plus
radicale de toutes les doctrines que nous avons mentionnes, qui est celle des
philosophes se disant disciples d'Hraclite, et telle que l'a soutenue Cratyle ; ce
dernier en venait nalement penser qu'il ne faut rien dire, et il se contentait de
remuer le doigt ; il reprochait Hraclite d'avoir dit qu'on ne descend pas deux
fois dans le mme euve, car il estimait, lui, qu'on ne peut mme pas
15
le faire
une fois ! Nous rpondrons cet argument que l'objet qui change, quand il
change, donne assurment ces philosophes quelque raison de ne pas croire
son existence. Encore cela est-il douteux, car, enn, ce qui est en train de perdre
une qualit possde encore quelque chose de ce qui est en train de se perdre, et,
de ce qui devient, quelque chose doit dj tre. En gnral, un tre qui prit
renfermera
20
encore de l'tre, et, s'il devient, il est ncessaire que ce d'o il
vient, et ce par quoi il est engendr, existe, et aussi que ce processus n'aille pas
l'inni. Mais passons sur ces considrations ; disons seulement qu'il n'y a pas
identit entre changement quantitatif et changement qualitatif. Que selon la
quantit, les tres ne persistent pas, soit ; mais c'est d'aprs la forme que nous
connaissons
25
toutes choses. Il y a encore un autre reproche encouru par ceux
qui pensent ainsi : c'est d'tendre l'Univers tout entier des observations qui ne
portent que sur les objets sensibles, et mme que sur un petit nombre d'entre
eux. En effet, la rgion du sensible qui nous environne est la seule o rgnent
30

la gnration et la corruption, mais elle n'est mme pas, si l'on peut dire, une
partie du tout ; de sorte qu'il et t plus juste d'absoudre le monde sensible en
faveur du monde cleste, que de condamner le monde cleste cause du monde
sensible. Enn, il est clair que nous pouvons reprendre, l'gard de ces
103
philosophes, la rponse que nous avons faite prcdemment : nous devons leur
montrer qu'il existe une ralit immobile, et les en persuader.
35
Ajoutons que,
de toute faon, ceux qui professent l'existence simultane de l'tre et du Non-
tre sont cependant conduits admettre que toutes choses sont plutt en repos
qu'en mouvement : il n'y a rien, en effet, en quoi elles puissent se transformer,
puisque tout est dans tout.
1010b
Au sujet de la vrit, nous devons soutenir que tout ce qui apparat
n'est pas vrai. D'abord, en admettant mme que la sensation ne nous trompe
pas, du moins sur son objet propre, on ne peut cependant identier l'image et la
sensation. Ensuite, on est en droit de s'tonner de difcults comme : les
grandeurs et les couleurs sont-elles rellement
5
telles qu'elles apparaissent de
loin, ou telles qu'elles apparaissent de prs ? sont-elles rellement telles qu'elles
apparaissent aux malades ou aux hommes bien portants ? La pesanteur est-elle
ce qui parat pesant aux faibles ou bien aux forts ? La vrit est-elle ce qu'on
voit en dormant ou dans l'tat de veille ? Sur tous ces points, en effet, il est clair
que nos adversaires
10
ne croient pas ce qu'ils disent. Il n'y a personne, du
moins, qui, rvant une nuit qu'il est Athnes, alors qu'il est en Libye, se mette
en marche vers l'Odon. De plus, en ce qui concerne le futur, selon la remarque
de Platon
48
, l'opinion du mdecin et celle de l'ignorant n'ont certainement pas
une gale autorit, quand il s'agit de savoir, par exemple, si le malade
recouvrera, ou non, la sant. Enn, parmi les sensations considres en elles-
mmes, le tmoignage
15
d'un sens n'offre pas la mme valeur quand il s'agit de
l'objet d'un autre sens que lorsqu'il s'agit de son objet propre, ou mme quand il
s'agit de l'objet d'un sens voisin que lorsqu'il s'agit de l'objet du sens lui-mme :
c'est la vue qui juge de la couleur, et non le got ; c'est le got qui juge de la
saveur, et non la vue. Aucun de ces sens, dans le mme temps, appliqu au
mme objet, ne nous dit jamais que cet objet soit simultanment ainsi et non ainsi.
Bien plus, mme en des temps diffrents, un sens ne peut pas tre en dsaccord
avec lui-mme, du moins au sujet de la qualit ; le dsaccord peut
20
seulement
porter sur le substrat auquel la qualit appartient. Je prends un exemple : le
mme vin, soit parce qu'il aura lui-mme chang, soit parce que notre corps
aura chang, pourra paratre doux tel moment, et, tel autre moment, non-
doux. Mais ce n'est, du moins, pas le doux, tel qu'il est quand il existe, qui
jamais encore ait chang ; on a
25
toujours la vrit son sujet, et ce qui sera
doux est ncessairement tel. Et pourtant, c'est cette ncessit que ruinent tous
les systmes en question ; de mme qu'ils nient toute substance, ils nient aussi
qu'il y ait rien de ncessaire, puisque le ncessaire ne peut tre la fois d'une
manire et d'une autre ; et, par consquent, si quelque chose est ncessaire, elle
ne sera pas la fois ainsi et non ainsi. En
30
gnral, si vraiment le sensible
existait seul, rien n'existerait si les tres anims n'existaient pas, puisqu'alors il n'y
aurait pas de sensation. Et sans doute est-il vrai de dire qu'il n'y aurait ni
104
48
Thtte, 178b-179a.
sensible, ni sensations (car ce sont des modications du sujet sentant) ; mais que
les substrats, qui produisent la sensation, n' existassent pas aussi
indpendamment
35
de la sensation, c'est ce qui est inadmissible. En effet, la
sensation n'est assurment pas sensation d'elle-mme, mais il y a quelque chose
d'autre encore en dehors de la sensation, et dont l'existence est ncessairement
antrieure la sensation, car le moteur a
1011a
sur le mobile une antriorit
naturelle. En admettant mme que le sensible et la sensation soient des termes
corrlatifs, cette antriorit n'en existe pas moins.
6 (1011a-1011b) < Suite de la rfutation de Protagoras. >
Il y a des philosophes qui soulvent la difcult suivante, tant parmi ceux
qui sont persuads de la vrit de ces doctrines, que parmi ceux qui ne les
soutiennent que par plaisir de dialecticien : ils demandent qui dcide de
l'homme bien portant, et,
5
d'une manire gnrale, qui dcide sur toute
question avec rectitude. Mais poser de pareils problmes revient se demander
si, par exemple, en ce moment, nous dormons ou si nous sommes veills. Les
difcults de cette sorte prsentent toutes le mme caractre : leurs auteurs
rclament une raison pour tout, car ils cherchant un principe et veulent
l'atteindre
10
par voie de dmonstration. Que, pourtant, ils manquent de
conviction, leurs actions le prouvent clairement. Nous avons dj signal
l'erreur o ils tombent : ils cherchent la raison de ce dont il n'y a pas de raison,
car le principe de la dmonstration n'est pas lui-mme une dmonstration.
Il serait ais de convaincre ceux qui sont de bonne foi, car ce n'est pas
difcile comprendre.
15
Mais ceux qui cherchent ne se rendre qu' la
contrainte du raisonnement cherchent l'impossible : car ils ont la prtention
qu'on leur accorde le privilge de se contredire eux-mmes, demande qui se
contredit elle-mme immdiatement. Cependant si tout n'est pas relatif, mais s'il
y a des tres existant en soi et par soi, tout ce qui apparat ne saurait tre vrai,
car ce qui apparat apparat quelqu'un ; par consquent, dire que tout ce qui
apparat est vrai,
20
c'est ramener tous les tres la relation. Aussi les
philosophes qui recherchent une dmonstration logique rigoureuse et, en mme
temps, prtendent soumettre leurs opinions la discussion, doivent-ils viter de
dire simplement que ce qui apparat est ; ils doivent prciser que ce qui apparat
est, pour celui qui il apparat, quand il lui apparat, au sens o, et de la faon suivant
laquelle il lui apparat. Si, tout en se prtant la discussion, ils refusent de s'y
prter sans ces prcisions, ils tomberont rapidement
25
dans des contradictions
avec eux-mmes : car il peut se faire que la mme chose apparaisse du miel la
vue et non au got, et que, du fait que nous avons deux yeux, les choses ne
paraissent pas les mmes chacun d'eux si leur vision est dissemblable. ceux
du moins, en effet, qui, pour les motifs prcdemment exposs, assurent que ce
qui apparat
30
est vrai, et que, par l mme, tout est galement vrai et faux, sous
prtexte que les mmes choses n'apparaissent pas, soit les mmes tout le
105
monde, soit toujours les mmes au mme individu, mais qu'elles apparaissent
souvent comme contraires dans le mme temps (car le toucher indique deux
objets quand nous croisons les doigts, et la vue, un seul), < ceux-l, on peut
rpondre que les choses apparaissent bien avec des attributs contradictoires >,
mais non, du moins, au mme sens, ni sous le mme
35
rapport, ni aux mmes
conditions, ni dans le mme temps, toutes dterminations ncessaires la vrit
1011b
de ma sensation. Mais sans doute, pour cette raison mme, ceux qui
discutent ainsi, non pas en vue de la difcult rsoudre, mais par jeu
dialectique, sont-ils dans la ncessit de rpondre que la sensation n'est pas vraie,
mais qu'elle est vraie seulement pour tel individu ; et, comme nous l'avons fait
remarquer plus haut, ils devront rendre toutes choses relatives
5
tant l'opinion
qu' la sensation, de sorte que rien n'a t et que rien ne sera, si quelqu'un n'y a
pens auparavant. Mais s'il est vrai que quelque chose a t ou sera, c'est donc
videmment que toutes choses ne sauraient tre relatives l'opinion. En
outre, si une chose est une, elle est une relativement une seule chose, ou un
nombre dni de choses, et si la mme chose est la fois moiti et gale, ce n'est
du moins pas au double que l'gal est relatif. Si donc, relativement au sujet
pensant, l'homme est
10
identique l'objet de pense, l'homme ne pourra tre le
sujet pensant, mais seulement l'objet de pense ; d'autre part, si chaque tre ne
peut exister que relativement au sujet pensant, le sujet pensant sera relatif un
nombre inni de choses spciquement diffrentes.
Nous en avons dit assez pour tablir que la plus ferme de toutes les
croyances, c'est que les propositions opposes ne sont pas vraies en mme temps,
15
et aussi pour montrer les consquences et les raisons de l'opinion contraire.
Mais, puisqu'il est impossible que les contradictoires soient vraies, en mme
temps, du mme sujet, il est vident qu'il n'est pas possible non plus que les
contraires coexistent dans le mme sujet. En effet, des deux contraires l'un est
privation non moins que contraire, savoir privation de l'essence ; or la
privation est une ngation de quelque
20
chose dans un genre dtermin. Si
donc il est impossible que l'afrmation et la ngation soient vraies en mme
temps, il est impossible aussi que les contraires coexistent dans un sujet, moins
qu'ils ne soient afrms, l'un et l'autre, d'une certaine manire, ou encore que
l'un ne soit afrm d'une certaine manire, et l'autre, absolument.
7 (1011b-1012a) < Preuves du principe du tiers exclu. >
Mais il n'est pas possible non plus qu'il y ait aucun intermdiaire entre des
noncs contradictoires : il faut ncessairement ou afrmer, ou nier un seul
prdicat, quel qu'il soit, d'un seul sujet.
25
Cela est vident, d'abord, pour qui
dnit la nature du vrai et du faux. Dire de l'tre qu'il n'est pas, ou du Non-
tre qu'il est, c'est le faux ; dire de l'tre qu'il est, et du Non-tre qu'il n'est pas,
c'est le vrai ; de sorte que celui qui dit d'un tre qu'il est ou qu'il n'est pas, dira ce
qui est vrai ou ce qui est faux ; mais < dire qu'il y a un intermdiaire entre des
106
contradictoires >, ce n'est dire ni de l'tre, ni du Non-tre, qu'il est ou qu'il n'est
pas. Ensuite, ou bien l'intermdiaire entre les contradictoires
30
existera
rellement, comme le gris entre le noir et le banc, ou bien il sera comme ce qui
n'est ni homme, ni cheval est intermdiaire entre l'homme et le cheval. Dans le
cas d'un intermdiaire de cette dernire sorte, il ne saurait y avoir changement
(car, lorsqu'il y a changement, c'est, par exemple, du non-bien au bien, ou du
bien au non-bien) ; mais, en ralit, le changement nous apparat comme un
fait constant, car il n'y a de changement que vers les
35
opposs et leurs
intermdiaires. Si, d'autre part, on suppose un intermdiaire rel, mme ainsi il
pourrait y avoir gnration du non-blanc au blanc, ce qui, en
1012a
fait, ne se
voit jamais. En outre, tout objet de pense discursive aussi bien que
d'intuition, la pense, ou bien l'afrme, ou bien le nie (consquence vidente de
la dnition du jugement vrai ou faux), toutes les fois qu'elle dit le vrai ou le
faux. Quand la pense lie le sujet et le prdicat de telle faon, soit en afrmant,
soit en niant, elle dit ce qui est vrai, et quand elle lie le sujet et le prdicat de telle
autre faon, elle dit ce qui est faux.
5
De plus, il doit y avoir un intermdiaire
entre toutes les contradictoires, sinon on parle pour le plaisir de parler. Il en
rsultera, d'une part, qu'on pourra dire ce qui n'est ni vrai, ni non-vrai, et,
d'autre part, qu'il y aura quelque intermdiaire entre l'tre et le Non-tre, de
sorte que, entre la gnration et la corruption, il existera une espce
intermdiaire de changement. En outre, dans tous les genres o la ngation
d'un terme n'est rien d'autre que l'afrmation de son contraire, mme dans ces
genres il
10
y aura un intermdiaire : par exemple, dans les nombres, il y aura un
nombre qui ne sera ni impair, ni non-impair, ce qui est impossible, comme le
montre bien la dnition. Ajoutons qu'on ira l'inni : les ralits seront non
seulement au nombre de trois, mais un plus grand nombre encore. En effet, on
pourra, son tour, nier cet intermdiaire par rapport son afrmation et sa
ngation, et le terme ainsi produit sera un tre dni, car son essence est
15

quelque chose d'autre. Au surplus, lorsque celui qui l'on demande si un
objet est blanc, rpond que non, il ne nie rien d'autre chose sinon que l'objet est
blanc, et le Non-tre est une ngation.
Que des philosophes en soient venus cette opinion, cela s'explique
comme pour tant d'autres paradoxes : quand on est dans l'incapacit de rfuter
des raisonnements ristiques, on se rallie l'argument et on accorde la vrit de
la conclusion.
20
Voil le motif qui a pouss certains adopter une pareille
doctrine ; d'autres, c'est parce qu'ils cherchent une raison pour toutes choses.
Mais on les rfute tous, en prenant pour point de dpart une dnition,
dnition qui vient de la ncessit o on les met de donner chaque terme une
signication dtermine : la notion, en effet, signie par le nom, est la
dnition mme de la chose. Or, ce qu'il semble, la
25
pense d'Hraclite,
disant que tout est et n'est pas, fait que tout est vrai ; celle d'Anaxagore, au
contraire, disant qu'il y a un intermdiaire entre les contradictoires, fait que tout
107
est faux : quand, en effet, il y a mlange, le produit du mlange n'est ni bon, ni
non-bon, de sorte qu'on ne peut rien dire de vrai.
8 (1012a-1012b) < Examen de l'opinion que tout est vrai ou que tout est faux. >
Ceci tabli, on voit clairement que ne peuvent tre vraies, ni isolment, ni
globalement, les assertions
30
de ceux qui soutiennent, les uns que rien n'est vrai
(car rien n'empche, dit-on, qu'il en soit de toute proposition comme de celle de
la commensurabilit de la diagonale), les autres que tout est vrai. Ces
raisonnements, en effet, ne diffrent gure de ceux d'Hraclite, car dire avec lui
que tout est vrai et tout
35
est faux, c'est noncer aussi chacune de ces deux
1012b

propositions sparment, de sorte que si la doctrine d'Hraclite est impossible
admettre, ces doctrines doivent l'tre aussi. Autre raison : manifestement, il y a
des propositions contradictoires qui ne peuvent pas tre vraies en mme temps,
et, d'un autre ct, il y en a qui ne peuvent toutes tre fausses, bien que ce
dernier cas paraisse plus concevable, d'aprs ce que nous avons dit. Mais tous
les philosophes qui
5
soutiennent de telles opinions, il faut demander, ainsi que
nous l'avons indiqu dans nos discussions prcdentes, non pas s'ils soutiennent
que quelque chose est ou n'est pas, mais si les mots dont ils se servent ont un
sens, de faon que nous ayons discuter en partant d'une dnition, en
dterminant notamment ce que signie le faux ou le vrai. Si ce qu'il est vrai
d'afrmer n'est rien autre chose que ce qu'il est faux de nier, il est impossible que
tout
10
soit faux, car il est ncessaire qu'un des deux membres de la contradiction
soit vrai. Ensuite, si, pour toute chose, il faut ncessairement ou afrmer ou
nier, il est impossible que les propositions soient fausses l'une et l'autre, car un
seul membre de la contradiction est faux. De telles doctrines encourent donc
toutes aussi le reproche si souvent
15
rpt
49
de se dtruire elles-mmes. En
effet, celui qui dit que tout est vrai afrme, entre autres, la vrit de la
proposition contraire la sienne, de sorte que la sienne propre n'est pas vraie
(car l'adversaire prtend qu'elle n'est pas vraie), tandis que celui qui dit que tout
est faux afrme aussi la fausset de ce qu'il dit lui-mme. Et s'ils font des
exceptions, le premier prtendant que seule la proposition contraire la sienne
n'est pas vraie, et le dernier, que la sienne seule n'est pas fausse, ils n'en sont pas
moins
20
entrans postuler une innit d'exceptions, tant pour les propositions
vraies que pour les propositions fausses. En effet, celui qui dit que la proposition
vraie est vraie dit-lui-mme vrai ; or cela nous mnera l'inni.
Il est encore vident que ni ceux qui prtendent que tout est en repos, ni
ceux qui prtendent que tout est en mouvement, ne disent vrai. Si, en effet, tout
est en repos, les mmes choses seront ternellement vraies, et les mmes choses
ternellement fausses ;
25
or il est manifeste que les choses, cet gard, changent,
108
49
Cf. notamment Thtte, 171a et ss.
puisque celui-l mme qui soutient que tout est en repos n'existait pas un
moment donn, et qu' tel autre moment il n'existera plus. Si, au contraire, tout
est en mouvement, rien ne sera vrai ; tout sera donc faux. Mais il a t
dmontr que cela est impossible. De plus, il est ncessaire que ce qui change
soit un tre, car le changement se fait partir de quelque chose vers quelque
chose. Enn, il n'est pas vrai non plus que tout soit, tantt en
30
repos, tantt en
mouvement, et que rien ne soit ternel, car il y a un tre qui meut
continuellement les choses en mouvement, et le premier Moteur est lui-mme
immobile.
109
Livre V '
1 (1012b-1013a) < Principe. >
Principe [-*45] se dit d'abord du point de dpart du mouvement de la chose ;
tel est, par exemple, le
35
principe de la ligne et de la route, auquel rpond un
autre principe l'extrmit oppose. Le principe
1013a
est aussi le meilleur
point de dpart pour chaque chose ; par exemple, mme dans la science, il ne
faut pas parfois commencer par le commencement et par la notion premire de
l'objet, mais par ce qui peut le mieux en faciliter l'tude. Le principe est
encore l'lment premier et immanent du devenir, telles la carne d'un vaisseau
et les fondations d'une maison,
5
et, pour les animaux, le coeur suivant les uns, la
tte suivant d'autres, ou, suivant une dernire opinion, toute partie apte jouer
ce rle. Principe se dit aussi de la cause primitive et non-immanente de la
gnration, du point de dpart naturel du mouvement ou du changement : par
exemple, l'enfant provient du pre et de la mre, et le combat, de
10
l'insulte.
On appelle encore principe, l'tre dont la volont rchie [1*#-+*&/+%] meut
ce qui se meut et fait changer ce qui change : par exemple, les magistrats dans
les cits, les oligarchies, les monarchies et les tyrannies sont appels des
principes, ainsi que les arts et surtout les arts architectoniques. Enn, le point
de dpart de la connaissance d'une chose
15
est aussi nomm le principe de cette
chose : les prmisses sont les principes des dmonstrations. Les causes se
prennent sous autant d'acceptions que les principes, car toutes les causes sont
des principes. Le caractre commun de tous les principes, c'est donc d'tre la
source d'o l'tre, ou la gnration, ou la connaissance drive. Mais, parmi ces
principes, les uns sont immanents, les autres, externes : c'est
20
pourquoi la
nature d'un tre est un principe, et aussi l'lment, la pense, le choix, la
substance formelle ; il faut enn ajouter la cause nale, car, pour beaucoup de
choses, le principe de la connaissance et du mouvement, c'est le Bien et le Beau.
2 (1013a-1014a) < Cause.
50
>
On appelle cause, en un premier sens, la matire immanente dont une chose
est faite : l'airain est la
25
cause de la statue, l'argent, celle de la coupe ; et aussi le
genre de l'airain et de l'argent est cause. Dans un autre sens, la cause, c'est la
forme et le paradigme, c'est--dire la dnition de la quiddit ; et ses genres : par
exemple, pour l'octave, c'est le rapport de 2 1, et, d'une manire gnrale, le
nombre ; la cause est aussi les parties de la dnition. La cause est encore le
principe premier
30
du changement ou du repos : l'auteur d'une dcision est
cause de l'action, et le pre est la cause de l'enfant, et, en gnral, l'agent est
110
50
Ce chapitre reproduit presque mot pour mot Physique, II, 3, 194b 23 - 195b
21 (...)
cause de ce qui est fait, et ce qui fait changer est cause de ce qui subit le
changement. La cause est aussi la n, c'est--dire la cause nale. Par
exemple, la sant est la cause de la promenade. Pourquoi, en effet, se promne-
t-on ? Nous rpondons : pour se bien porter, et, en parlant ainsi, nous pensons
avoir
35
rendu compte de la cause. Il en est de mme de tout ce qui, m par
autre chose que soi, est intermdiaire entre le moteur et la n : c'est ainsi que
l'amaigrissement,
1013b
, la purgation, les remdes, les instruments sont causes de
la sant, car tous ces moyens sont employs en vue d'une n ; ces causes ne
diffrent entre elles qu'en ce qu'elles sont, les unes, des instruments, et, les autres,
des actions.
Telles sont, sans doute, les diverses acceptions du mot cause. Cette varit
de sens des causes explique
5
comment il peut y avoir, pour un mme objet,
plusieurs causes, et cela, non par accident : par exemple, la statue a pour cause
l'art du statuaire et l'airain, non pas sous un autre rapport, mais en tant qu'elle
est statue. Mais ces causes ne sont pas de mme nature : l'une est cause
matrielle, l'autre est cause motrice. Les causes peuvent tre aussi
rciproques : la fatigue est cause de la bonne sant,
10
et celle-ci l'est de la
fatigue, mais non de la mme manire : l'une est la n, et l'autre, le principe du
mouvement. Enn la mme cause peut quelquefois produire les contraires. Ce
qui est, en effet, par sa prsence, cause de telle chose, est dit parfois, par son
absence, cause du contraire : par exemple, l'absence du pilote est cause du
naufrage du vaisseau, parce que la prsence du pilote et t une cause de salut ;
15
les deux causes, la prsence et la privation, sont alors, l'une et l'autre, causes
de mouvement.
Toutes les causes que nous venons d'numrer tombent manifestement sous
quatre classes. Les lettres, pour les syllabes, la matire, pour les objets articiels,
le Feu, la Terre et tous les lments analogues, pour les corps, les parties, pour le
tout,
20
les prmisses, pour la conclusion, sont des causes en tant qu'ils sont ce
d'o proviennent les choses ; et, de ces causes, les unes sont causes comme sujet,
telles les parties, les autres, comme quiddit, tels le tout, la composition et la
forme. Pour la semence, le mdecin, l'auteur d'une dcision et, en gnral,
l'agent, toutes ces causes sont comme des principes
25
de changement ou d'arrt.
Les autres causes sont comme la n et le bien des autres choses : la cause nale
est, en effet, le bien par excellence et le but des autres tres ; peu importe, au
reste, qu'on dise que cette n est le Bien en soi ou le bien apparent.
Telles sont donc les causes, et tel est le nombre de leurs espces. Les causes
se prsentent sous une
30
multitude de modes, mais on peut rduire ces modes
un petit nombre. Les causes peuvent tre distingues selon diverses relations :
c'est ainsi que, parmi les causes d'une mme espce, l'une est antrieure, et,
l'autre, postrieure : par exemple, pour la sant, le mdecin et l'homme de l'art ;
pour l'octave, le double et le nombre ; et toujours les classes qui contiennent une
cause particulire sont causes de l'effet particulier. Il y a aussi des causes par
111
accident, et leurs
35
genres : par exemple, Polyclte est, d'une faon, la cause de
la statue, et, d'une autre faon, c'est le statuaire, car ce n'est que par accident
que le statuaire
1014a
est Polyclte. Puis il y a les classes qui contiennent
l'accident : ainsi, l'homme, ou, plus gnralement, l'animal, est la cause de la
statue, parce que Polyclte est un homme, et l'homme, un animal. Parmi ces
causes accidentelles elles-mmes, les unes sont plus loignes, et les autres, plus
rapproches : comme si l'on disait, par exemple, que la cause de la statue,
5
c'est
le blanc et le musicien, et non plus Polyclte ou homme. Toutes ces causes,
causes proprement dites et causes par accident, s'entendent encore, ou bien
comme en puissance, ou bien comme en acte : par exemple, l'architecte-
constructeur de maisons, et l'architecte-construisant une maison. Mme
remarque
10
rpter pour les choses dont les causes sont causes : par exemple,
une chose peut tre appele la cause de telle statue individuelle, ou de la statue,
ou, en gnral, de l'image ; de tel airain individuel, ou de l'airain, ou, en gnral,
de la matire. De mme pour les accidents. Enn, causes par accident et
causes proprement dites peuvent se trouver runies dans la mme notion :
quand on dit, par exemple, non plus Polyclte, d'une part, et statuaire, de
15

l'autre, mais le statuaire de Polyclte.
Mais cependant, tous les modes des causes sont, en somme, au nombre de
six, chacune comportant deux sens : elles sont causes, en effet, comme
particulier ou comme genre, comme par soi ou comme par accident, ou comme
genre de l'accident, ou comme combin ou comme simple, et toutes peuvent
20

tre considres en acte ou en puissance. Mais il y a cette diffrence entre elles
que les causes en acte et particulires sont, ou ne sont pas, en mme temps que
les choses dont elles sont causes : par exemple, ce mdecin est gurissant, et ce
malade, guri, cet architecte construisant, et cette maison, construite. Pour les
causes en puissance, au contraire, il n'en est pas toujours ainsi : la maison et
l'architecte ne
25
prissent pas en mme temps.
3 (1014a-1014b) < lment. >
lment [/)#+4&+#.] se dit du premier composant immanent d'un tre et
spciquement indivisible en d'autres espces : par exemple, les lments du mot
sont les parties dont est compos le mot et en lesquelles on le divise ultimement,
parties qu'on ne peut plus diviser en d'autres lments d'une espce diffrente
30

de la leur ; mais si on les divisait, leurs parties seraient de mme espce, comme
une particule d'eau est de l'eau, tandis qu'une partie de la syllabe n'est pas une
syllabe. De mme les philosophes qui traitent des lments des corps, appellent
ainsi les ultimes parties en lesquelles se divisent les corps, parties qu'on ne peut
plus diviser en d'autres corps d'espce diffrente ; et que les choses de cette
nature soient une
35
ou plusieurs, ils les appellent lments. Il en est peu
prs de mme pour ce qu'on nomme lments des propositions mathmatiques,
et, en gnral, pour les lments des dmonstrations. En effet, les premires
112
dmonstrations, et qui se trouvent la
1014b
base de plusieurs dmonstrations,
sont appeles lments des dmonstrations : de cette nature sont les syllogismes
premiers, composs de trois termes dont l'un sert de moyen.
De l, par extension de sens, on entend encore par lment ce qui, tant un
et petit, sert un grand nombre de choses. C'est pourquoi le petit, le simple,
5

l'indivisible, est appel lment. Il en rsulte que les notions les plus universelles
sont des lments, car chacune d'elles, tant une et simple, est prsente dans une
multiplicit d'tres, soit dans tous, soit dans la plupart. C'est pourquoi aussi l'Un
et le Point sont considrs, par certains philosophes, comme des principes. Les
genres ainsi dsigns sont
10
universels et indivisibles (car ils sont indnissables) ;
aussi certains philosophes prtendent-ils que les genres sont des lments, et
mme plus que la diffrence, parce que le genre est plus universel. L o il y a
diffrence, en effet, le genre suit, mais l o il y a genre, il n'y a pas toujours
diffrence. Mais le caractre commun tous les sens du terme, c'est que
l'lment de chaque tre est son principe
15
constitutif et immanent.
4 (1014b-1015a) < Nature. >
Nature [02/+%] se dit, en un premier sens, de la gnration de ce qui crot : si
par exemple la voyelle 2 < 06/+% > se prononait comme une longue ; en un autre
sens, c'est l'lment premier immanent d'o procde ce qui crot ; c'est aussi le
principe du mouvement premier pour tout tre naturel en lequel
20
il rside par
essence. On appelle croissance naturelle d'un tre, l'accroissement qu'il reoit
d'un autre tre, par contact et union naturelle, ou, comme dans le cas des
embryons, par adhrence. L'union naturelle diffre du contact ; dans ce dernier
cas, en effet, il n'y a rien d'autre d'exig que le contact lui-mme, tandis que,
pour l'union naturelle, il existe quelque chose qui est identiquement un dans les
deux tres, qui produit, au lieu d'un simple
25
contact, une vritable fusion, et
unie les tres selon le continu et la quantit, mais non selon la qualit. On
appelle encore nature le fond premier dont est fait ou provient quelque objet
articiel, fond dpourvu de forme et incapable de subir un changement qui le ft
sortir de sa propre puissance : par exemple, l'airain est dit la nature de la statue
et des
30
objets d'airain, le bois, celle des objets de bois, et ainsi de suite : car,
dans tout produit constitu partir de ces lments, la matire premire persiste.
C'est en ce sens que nature s'entend aussi des lments des choses naturelles, soit
qu'on admette pour lments le Feu, la Terre, l'Air ou l'Eau, ou quelque autre
principe analogue, ou plusieurs de ces lments, ou enn tous ces lments la
fois.
35
Dans un autre sens, nature se dit de la substance des choses
naturelles : telle est l'acception que lui donnent ceux qui disent que la nature est
la composition primitive, ou, comme Empdocle, que
1015a
Aucun des tres n'a une nature ;
Mais seulement mlange et sparation du mlange
113
Il y a ; et la nature n'est qu'un nom donn par les hommes.
Aussi, disons-nous de tout ce qui naturellement est ou devient, bien qu'il
possde dj en soi le principe naturel du devenir ou de l'tre, qu'il n'a pas
5

encore sa nature, s'il n'a pas de forme et de conguration. Un objet naturel
vient donc de l'union de la matire et de la forme : c'est le cas, par exemple,
pour les animaux et leurs parties. Ceci dit, est une nature, non seulement la
matire premire (elle est premire de deux manires : ou premire relativement
l'objet mme, ou absolument premire : ainsi, pour les objets d'airain, l'airain
est premier relativement ces objets, mais, absolument, c'est sans doute l'eau, si
on admet que tous les corps
10
fusibles sont de l'eau), mais encore la forme ou
substance, car elle est la n du devenir. Par extension, ds lors, et d'une
manire gnrale, toute substance est appele nature d'aprs la forme, parce que
la nature d'une chose est aussi une sorte de substance.
De tout ce que nous venons de dire, il rsulte que la nature, dans son sens
premier et fondamental, c'est la substance des tres qui ont, en eux-mmes
15
et
en tant que tels, le principe de leur mouvement. La matire, en effet, ne prend
le nom de nature que parce qu'elle est susceptible de recevoir en elle ce principe,
et le devenir et la croissance, que parce que ce sont des mouvements qui
procdent de lui. Et ce principe du mouvement des tres naturels, qui leur est
immanent en quelque sorte, existe en eux soit en puissance, soit en entlchie.
5 (1015a-1015b) < Ncessaire. >
20
Ncessaire [-.-$,-+#.] se dit de ce sans quoi, pris comme condition, il n'est
pas possible de vivre : par exemple, la respiration et la nourriture sont
ncessaires l'animal, car il ne peut exister sans elles. Ce sont encore les
conditions sans lesquelles le bien ne peut ni tre, ni devenir, ou sans lesquelles le
mal ne peut tre rejet ou cart : ainsi, boire le remde est ncessaire pour
n'tre pas malade, et faire voile
25
vers gine, pour y recevoir de l'argent. Le
ncessaire est aussi le contraint et le forc, c'est--dire ce qui, contre l'impulsion
et le choix dlibr, fait obstacle et empchement ; car le contraint s'appelle
ncessaire, et c'est pourquoi il est pnible ; comme le dit Evenus,
Toute action impose par la ncessit est naturellement fcheuse.
La force est aussi une ncessit, selon la parole
30
de Sophocle,
C'est la force qui m'oblige accomplir cela.
La ncessit prsente l'ide de quelque chose d'inexible ; et c'est juste
titre, car elle est le contraire du mouvement rsultant du choix et du calcul.
Autre sens. Quand une chose ne peut pas tre autrement qu'elle n'est, nous
disons qu'il est
35
ncessaire qu'il en soit ainsi. Et de cette ncessit drive, en
quelque sorte, toute autre ncessit. On dit, en effet, qu'il y a ncessit, faite ou
subie, dans
1015b
le sens de la contrainte, quand on ne peut pas satisfaire sa
114
tendance par suite de la violence, ce qui revient dire que la ncessit est ce en
vertu de quoi il est impossible qu'une chose soit autrement. De mme encore,
en ce qui regarde les conditions de la vie et du bien : quand il y a, en effet,
impossibilit soit
5
pour le bien, soit pour la vie et l'tre, d'exister sans certaines
conditions, ces conditions sont alors ncessaires, et cette espce de cause est une
sorte de ncessit. En outre, la dmonstration fait partie des choses
ncessaires, parce qu'il est impossible que la conclusion soit autre qu'elle n'est,
s'il s'agit d'une dmonstration proprement dite. Les raisons de cette ncessit,
ce sont les prmisses, s'il est vrai que les propositions d'o procde le syllogisme
ne peuvent tre autres qu'elles ne sont.
Parmi les choses ncessaires, les unes ont en
10
dehors d'elles la cause de
leur ncessit, les autres l'ont en elles-mmes, et sont elles-mmes source de
ncessit dans d'autres choses. Concluons que le ncessaire au sens premier et
fondamental, c'est le simple : en effet, le simple ne peut pas tre de plusieurs
faons ; et, par suite, il n'est pas non plus dans tel tat et dans tel autre, sinon il
serait ds lors de plusieurs faons. Si donc il y a des tres ternels et immobiles,
15
rien ne saurait violenter ou contrarier leur nature.
6 (1015b-1017a) < Un. >
Un signie, soit l'Un par accident, soit l'Un par essence [,-7' -2)#]
51
.
Par accident : par exemple Coriscus et le musicien, et musicien Coriscus sont une
seule et mme chose, car il y a identit entre les expressions Coriscus et le musicien,
et Coriscus musicien. Le musicien et le
20
juste, d'une part, et musicien Coriscus et juste
Coriscus, d'autre part, sont aussi une chose une. Tout cela est dit un par accident,
car, d'une part, le juste et le musicien sont les accidents d'une seule substance, et,
d'autre part, le musicien et Coriscus sont rciproquement accidents l'un de l'autre.
De mme, d'une certaine faon, le musicien Coriscus est un avec Coriscus, car l'une
des deux parties de cette expression
25
est l'accident de l'autre partie, autrement
dit le musicien est un accident de Coriscus ; et le musicien Coriscus est un avec juste
Coriscus, parce que la premire partie de chacune de ces deux expressions est un
accident d'un seul et mme sujet. Il en est encore ainsi, mme quand
l'accident est afrm du genre ou de quelque notion prise universellement, si on
dit, par exemple, qu'homme et homme musicien
30
sont une mme chose : c'est, ou
bien parce que l'homme est une substance une qui a pour accident le musicien,
ou bien parce que homme et musicien sont les accidents de quelque individu, tel
que Coriscus, ces deux accidents cependant n'tant pas accidents de la mme
manire : l'un est vraisemblablement comme le genre, et il existe dans la
115
51
Tr. Ross : One means that which is one by accident, that which is one by its
own nature [,-7' -2)#] . Cf. galement I, 1. (N.d..)
substance ; l'autre est comme un simple tat ou
35
affection de la substance.
Tout ce qu'on dit un par accident est donc dit en ce sens.
Passons ce qu'on appelle un par essence. Il y a
1016a
d'abord ce qui est dit
un par continuit, tel le faisceau, en raison du lien, ou les morceaux de bois, en
raison de la colle. Une ligne, mme une ligne brise, pourvu qu'elle soit
continue, est dite une, comme l'est aussi chaque partie du corps, telle que la
jambe et le bras. De ces choses mmes, ce qui a une continuit naturelle est plus
un que ce qui n'a qu'une continuit articielle.
5
Le continu est dni : ce dont le
mouvement est un essentiellement et ne peut tre autre ; or le mouvement est un quand il
est indivisible, et il est indivisible selon le temps. Les choses continues par
essence sont celles qui ont une unit plus intime que l'unit rsultant du contact :
si, en effet, vous mettez en contact des morceaux de bois, vous ne pouvez pas
dire qu'il y ait l une seule pice de bois, ou un corps, ou un continu de quelque
autre sorte. Les choses absolument continues sont alors dites
10
une, mme si
elles prsentent une exion, mais celles qui n'ont pas de exion le sont
davantage ; par exemple, le tibia ou la cuisse sont plus unes que la jambe, la
jambe pouvant n'avoir pas un mouvement un ; et la ligne droite est plus une que
la ligne brise. Nous disons de la ligne qui a exion et angle, qu'elle est et une et
non-une, parce que son mouvement peut indiffremment ne pas se faire en
mme temps ou se faire en mme temps < sur toute sa longueur > ;
15
au
contraire, pour la ligne droite, le mouvement se fait toujours en mme temps : il
ne se peut pas qu'un de ses segments ayant une tendue soit en repos, et un
autre, en mouvement, comme dans le cas de la ligne brise. Un par essence
se prend encore en un autre sens : c'est quand le sujet ne diffre pas
spciquement ; et il ne diffre pas spciquement dans le cas d'tres dont
l'espce est indivisible la perception. Le sujet est alors, ou bien le sujet
20

prochain, ou bien le sujet ultime, l'tat nal. On dit, par exemple, d'une part,
que le vin est un et que l'eau est une, en tant qu'indivisibles selon l'espce ; on
dit, d'autre part, que tous les liquides sont un, comme l'huile, le vin, les corps
fusibles, parce que leur substrat ultime, tous, est identique, tous tant Eau ou
Air. Un par essence est encore dit des tres dont le genre est un, quoique
divis en diffrences
25
spciques opposes entre elles : tous ces tres sont dits
un, parce que le genre, sujet des diffrences, est un : cheval, par exemple,
homme et chien forment une unit, car ils sont tous des animaux ; c'est peu
prs comme dans le cas prcdent o il y a unit de matire. Ces tres, tantt
sont dits un de la faon que nous venons d'expliquer, tantt c'est par rapport
un genre plus lev qu'ils sont dits tre une mme chose : c'est dans le cas o ils
sont les dernires
30
espces de leur genre [genre plus lev signiant genre au-
dessus des genres prochains] ; par exemple, le triangle isocle et le triangle
quilatral sont une seule et mme gure, parce que tous deux sont des triangles,
mais ils ne sont pas un seul et mme triangle. Un par essence se dit encore
des choses dont la dnition, celle qui exprime la quiddit d'une chose, est
indivisible d'une autre dnition manifestant la quiddit d'une autre chose,
116
chaque dnition pouvant d'ailleurs en elle-mme tre divisible :
35
c'est ainsi
que ce qui crot et ce qui dcrot forment une unit, parce qu'il y a unit de
dnition, comme il y a, pour les surfaces, unit de dnition de leur
1016b

forme. En un mot, dans tous les cas o la pense, celle qui a pour objet la
quiddit, est indivisible, et ne peut oprer de sparation ni dans le temps, ni dans
le lieu, ni dans la notion, c'est surtout dans ces cas qu'il y a unit, et spcialement
quand il s'agit des substances. D'une manire gnrale, tout ce qui est
indivisible, en tant qu'il est indivisible, par cela mme est dit un : si, par exemple,
c'est en tant
5
qu'homme que deux choses ne sont pas divisibles, nous avons une
seule espce d'homme ; si c'est en tant qu'animal, une seule espce d'animal ; si
c'est en tant que grandeur, une seule espce de grandeur. La plupart des tres
ne sont donc appels un que parce qu'ils font, ont, souffrent quelque autre chose
qui est une, ou sont relatifs cette chose une, tandis que les tres auxquels l'unit
est attribue au sens primordial sont ceux dont la substance est une, et une, soit
par continuit, soit en espce, soit en dnition, car ce que nous mettons au
nombre
10
des choses multiples, ce sont ou bien les tres non continus, ou les
tres qui ne sont pas un spciquement, ou ceux dont la dnition n'est pas une.
J'ajoute que, si nous pouvons dire, en un sens, qu'une chose quelconque est une
quand elle est quantit et continuit, en un autre sens nous ne le pouvons pas : il
faut encore qu'elle soit un tout, autrement dit qu'elle soit une par sa forme. Par
exemple, nous ne saurions parler d'unit, en voyant, ranges en dsordre, l'une
prs de l'autre, les parties
15
de la chaussure ; c'est seulement s'il y a, non pas
simple continuit, mais un arrangement tel que ce soit une chaussure, ayant dj
une forme une et dtermine. Pour la mme raison, la ligne circulaire est la
ligne la plus une de toutes, car elle forme un tout et elle est acheve.
L'essence de l'Un est d'tre une sorte de principe numrique : en effet, la
mesure premire est un principe, car ce par quoi primordialement nous
connaissons chaque genre est la mesure premire de
20
ce genre ; le principe du
connaissable dans chaque genre est donc l'Un. Mais l'Un n'est pas le mme
dans tous les genres : ici, c'est le demi-ton, l, c'est la voyelle ou la consonne ;
autre est l'Un pour la pesanteur, autre est l'Un pour le mouvement. Mais, dans
tous les cas, l'Un est indivisible, soit selon la quantit, soit selon l'espce. Ce qui
est indivisible selon la quantit, et en tant que quantit, et qui est
25
indivisible
absolument, et sans position, s'appelle unit ; ce qui est absolument indivisible,
mais avec position, un point ; ce qui est divisible selon une seule dimension, une
ligne ; ce qui est divisible selon deux dimensions, une surface ; ce qui est
absolument divisible en quantit et selon trois dimensions, un corps. En ordre
inverse, ce qui est divisible selon deux dimensions est une surface ; selon une
dimension, une ligne ; ce qui n'est divisible d'aucune
30
manire selon la
quantit, un point ou une unit : sans position, une unit ; avec position, un
point.
117
Autre division. Ce qui est un, l'est, ou selon le nombre, ou selon l'espce,
ou selon le genre, ou par analogie : selon le nombre, ce sont les tres dont la
matire est une ; selon l'espce, les tres dont la dnition est une ; selon le
genre, les tres dont on afrme le mme type de catgories ; enn, par analogie,
toutes les choses qui sont l'une l'autre comme une troisime chose est une
quatrime.
35
Les modes postrieurs de l'Un impliquent toujours les modes
antrieurs : par exemple, ce qui est un selon le nombre est aussi un selon
l'espce, tandis que ce qui est un selon l'espce ne l'est pas toujours selon le
nombre ; tout ce qui est un selon l'espce
1017a
l'est aussi selon le genre, mais ce
qui est un selon le genre ne l'est pas toujours selon l'espce, il l'est seulement par
analogie ; enn, ce qui est un par analogie ne l'est pas toujours selon le genre.
Il est manifeste aussi que le Multiple sera divis, en sens oppos, d'autant
de faons que l'Un : il y a multiplicit, en effet, ou par discontinuit, ou par
division de la matire selon l'espce, qu'il s'agisse
5
de la matire prochaine ou de
la matire ultime, ou bien par la pluralit des dnitions exprimant la quiddit.
7 (1017a-1017b) < tre. >
tre se dit de l'tre par accident ou de l'tre par essence [,-7' -2)#].
Il est par accident quand, par exemple, nous disons que le juste est
musicien, ou que l'homme est musicien, ou que le musicien est homme ; peu
prs
10
pareillement, dire que le musicien btit, c'est dire que l'architecte est
musicien par accident, ou que le musicien est architecte par accident : en effet,
ceci est cela signie que cela est accident de ceci. Mme remarque pour les cas que
nous avons indiqus : si nous disons, par exemple, que l'homme est musicien et
que le musicien est un homme, ou que le blanc
15
est musicien, ou que le
musicien est blanc, ces deux dernires expressions signient que l'un et l'autre
attributs sont des accidents du mme sujet existant, la premire expression, que
l'attribut est accident de l'tre, et le musicien est un homme, que le musicien est un
accident de l'homme. De mme, on dit que le non-blanc est, parce que ce dont
il est l'accident est. Ainsi, quand les choses sont dites par accident, c'est
20
ou
bien parce que les deux accidents appartiennent au mme sujet existant, ou bien
enn parce que le sujet, auquel appartient comme un accident ce dont il est lui-
mme prdicat, lui-mme existe.
L'tre par essence reoit toutes les acceptions qui sont indiques par les
types de catgorie
52
, car les sens de l'tre sont en nombre gal ces catgories.
118
52
Tr. Ross : The kinds of essential being are precisely those that are indicated
by the gures of predication . (N.d..)
Puis donc que, parmi les prdicats, les uns signient
25
la substance [)+ &/)+]
53
,
d'autres, la qualit, d'autres, la quantit, d'autres, la relation, d'autres, l'action ou
la passion, d'autres, le lieu, et d'autres, le temps, chacune de es catgories
rpond un des sens de l'tre. C'est qu'il n'y a aucune diffrence entre l'homme est
bien portant et l'homme se porte bien, ni entre l'homme est se promenant, ou coupant, et
l'homme
30
se promne ou coupe ; et ainsi de suite.
tre et est signient encore qu'une proposition est vraie, n'tre pas, qu'elle
n'est pas vraie, mais fausse, aussi bien pour l'afrmation que pour la ngation.
Par exemple, Socrate est musicien signie que cela est vrai, et Socrate est non-blanc
signie que cela aussi est vrai. Mais la diagonale du carr n'est pas commensurable
35

avec le ct signie qu'il est faux de le dire.
Enn, tre et l'tre signient aussi, tantt l'tre
1017b
en puissance, tantt
l'tre en entlchie des diffrentes sortes d'tres dont nous avons parl : nous
appelons, en effet, voyant, aussi bien ce qui voit en puissance que ce qui voit en
entlchie ; savoir, aussi bien la puissance d'actualiser son savoir que le savoir
5

actualis ; et tre en repos, ce qui est dj en tat de repos comme ce qui peut tre
en repos. Il en est encore de mme pour les substances : nous disons que
l'Herms est dans la pierre, et la demi-ligne dans la ligne, et nous appelons
froment ce qui n'est pas encore mr. Mais quand l'tre est-il en puissance, et
quand ne l'est-il pas encore ? C'est ce que nous aurons dterminer ailleurs
54
.
8 (1017b) < Substance. >
10
Substance [#2/+-] se dit des corps simples, tels que la Terre, le Feu, l'Eau et
toutes choses analogues ; en gnral, des corps et de leurs composs, tant les
animaux que les tres divins ; et, enn, des parties de ces corps. Toutes ces
choses sont appeles substances parce qu'elles ne sont pas prdicats d'un sujet,
mais que, au contraire, les autres choses sont prdicats d'elles. En un autre
sens, est substance
15
tout ce qui est cause immanente de l'existence des tres
dont la nature consiste en ce qu'ils ne sont pas afrms d'un sujet, par exemple
l'me pour l'animal. Ce sont aussi les parties immanentes de tels tres,
parties qui les limitent et marquent leur individualit, et dont la destruction
serait la destruction du tout ; tel est le cas, au dire de certains philosophes, de la
surface, pour le corps, et de la ligne,
20
pour la surface ; et, plus gnralement,
les nombre est considr, par ces philosophes, comme une substance de cette
nature, car, une fois ananti, il n'y aurait plus rien, et c'est lui qui limiterait
119
53
Tr. Ross : Since, then, some predicates indicate what the subject is [)+
&/)+].... (N.d..)
54
=, 9.
toutes choses. Enn, la quiddit, exprime dans la dnition, est dite aussi la
substance de chaque chose.
Il suit de l que la substance se ramne deux acceptions : c'est le sujet
ultime, celui qui n'est plus afrm d'aucun autre, et c'est encore ce qui, tant
25

l'individu pris dans son essence, est aussi sparable, c'est--dire la conguration
ou forme de chaque tre.
9 (1017b-1018a) < Mme, Autre, Diffrent, Semblable. >
Le Mme, Identique, se dit d'abord du Mme par accident : par exemple, le
blanc et le musicien sont identiques, parce qu'ils sont les accidents du mme sujet,
et aussi homme et musicien, car l'un est l'accident de l'autre ; et le musicien est un
homme, parce
30
que le musicien est accident de l'homme. L'expression
complexe est identique chacun des deux termes simples, et chacun d'eux
celle-l, car et l'homme et le musicien sont identiques l'homme musicien, et
inversement. Le caractre accidentel de toutes ces identits est la raison pour
laquelle on ne peut pas les afrmer universellement : il n'est pas vrai de dire, en
effet, que tout homme est le mme que le
35
musicien, car l'universel est un
attribut par soi,
1018a
tandis que l'accident n'est pas par soi, mais il est attribu
aux individus d'une manire simple, puisque Socrate et Socrate musicien sont, de
l'avis gnral, identiques. Socrate n'est pas afrm d'une multiplicit, et c'est
pourquoi on ne dit pas tout Socrate comme on dit tout homme. Outre le
Mme dit par accident, il y a le Mme par soi, en autant de
5
sens qu'il y en a
pour l'Un par soi. Le Mme par soi se dit, en effet, des tres dont la matire est
une, soit par l'espce, soit par le nombre, ainsi que des tres dont la substance est
une. Il est donc manifeste que l'identit est une unit d'tre, ou unit d'une
multiplicit d'tres, ou, enn, unit d'un seul, trait comme multiple, quand on
dit, par exemple, qu'une chose est identique elle-mme : on la traite alors
comme si elle tait deux.
10
Autre se dit des tres qui ont pluralit d'espce, ou de matire, ou de
dnition de leur substance, et, d'une manire gnrale, l'Autre prsente des
signications opposes celle du Mme.
Diffrent se dit des choses qui, tout en tant autres, ont quelque identit, non
pas selon le nombre, mais selon l'espce, ou le genre, ou par analogie. Ce terme
se dit encore de ce qui est autre par le genre, ou bien des contraires, ou enn de
ce qui contient, dans son essence, l'altrit.
15
Semblable se dit des choses affectes, sous tous les rapports, des mmes
attributs, de celles qui sont affectes de plus de ressemblances que de diffrences,
et de celles dont la qualit est une. Enn, ce qui a en partage, avec une autre
chose, un plus grand nombre de contraires, ou de plus importants contraires,
selon lesquels les choses sont susceptibles d'altration, est semblable cette autre
120
chose. Quant Dissemblable, il se prend dans tous les sens opposs
Semblable.
10 (1018a-1018b) < Opposs, Contraires, Altrit spcique. >
20
Oppos se dit de la contradiction, des contraires, des relatifs ; de la
privation et de la possession ; des extrmes, point de dpart et point d'arrive des
gnrations et des corruptions ; et, dans tous les cas o deux attributs ne peuvent
coexister dans le sujet qui les reoit, ces attributs sont dits tre opposs, soit en
eux-mmes, soit par leurs lments : en effet, le gris et le blanc n'appartiennent
pas, en mme temps, au mme sujet ; de l vient que ce sont leurs
25
lments
qui sont opposs.
On nomme contraires ceux des attributs diffrents par le genre, qui ne
peuvent coexister dans un mme sujet, ceux qui diffrent le plus dans le mme
genre, ceux qui diffrent le plus dans le mme sujet qui les reoit, ce qui diffre
le plus dans ce qui tombe sous
30
la mme puissance, enn ce dont la diffrence
est maxima, soit absolument, soit en genre, soit en espce. Les autres choses qui
sont contraires sont ainsi appeles, les unes, parce qu'elles possdent les espces
de contraires dont nous venons de parler, d'autres, parce qu'elles reoivent des
contraires de cette nature, d'autres, parce qu'elles sont productrices ou
susceptibles de ces contraires, ou qu'elles les produisent ou les subissent
actuellement, ou qu'elles sont des pertes ou des acquisitions, des possessions ou
des privations de ces contraires.
35
Et puisque l'Un et l'tre se prennent en
plusieurs acceptions, il s'ensuit ncessairement que leurs drivs se disent aussi
en ces mmes acceptions, de sorte que le Mme, l'Autre et le Contraire doivent
varier selon chaque catgorie.
Autre selon l'espce s'applique aux tres qui, tant
1018b
du mme genre, ne
sont pas subordonns l'un l'autre, ceux qui, tant dans le mme genre,
prsentent une diffrence entre eux, et ceux qui ont une contrarit dans leur
substance. Il y a aussi altrit selon l'espce dans les contraires entre eux, soit
dans tous les contraires, soit dans ceux qu'on appelle contraires au sens premier
du terme ; sont aussi autres selon l'espce les tres dont les dnitions
5
diffrent
dans la dernire espce du genre : par exemple, l'homme et le cheval sont
indivisibles selon le genre, mais leurs dnition sont diffrentes. Sont enn
autres par l'espce, les attributs de la mme substance qui ont une diffrence.
Le Mme selon l'espce se dit dans tous les cas opposs aux prcdents.
11 (1018b-1019a) < Antrieur et Postrieur. >
Antrieur et Postrieur se disent de certaines choses (tant pose l'existence
d'un objet premier et
10
d'un principe dans chaque genre), en raison de la plus
grande proximit d'un principe, dtermin soit absolument, c'est--dire par
121
nature, soit par relation quelque chose, ou selon le lieu, ou par certaines
personnes. Par exemple, ce qui est antrieur selon le lieu, c'est ce qui est plus
rapproch, ou d'un lieu dtermin par la nature, comme le milieu ou l'extrmit,
ou d'un objet pris au hasard ; et ce qui en est plus loign est postrieur. Ce
qui est antrieur
15
selon le temps, c'est ce qui est plus loign de l'instant actuel
(ainsi, pour le pass, la guerre de Troie est antrieure aux guerres Mdiques,
parce qu'elle est plus loigne de l'instant prsent) ; c'est aussi ce qui est plus
rapproch de l'instant prsent : pour l'avenir, les Jeux Nmens sont antrieurs
aux Jeux Pythiques, parce qu'ils sont plus prs de l'instant actuel, l'instant
servant de principe et de point de dpart. Ce qui est antrieur selon le
20

mouvement, c'est ce qui est plus rapproch du moteur premier, par exemple,
l'enfant est antrieur l'homme fait ; et le moteur premier est aussi un principe
pris absolument. Ce qui est antrieur selon la puissance, c'est ce qui
l'emporte en puissance, ce qui peut davantage. De ce genre est tout tre la
volont duquel obit ncessairement un autre tre, lequel est le postrieur, de
telle faon que celui-ci ne puisse se mettre en mouvement, si l'autre ne se meut
pas,
25
et qu'il se meuve, si l'autre se meut. La volont est ici un principe.
Antrieur selon le rang se dit des choses places certains intervalles par
rapport un objet dtermin, suivant une rgle dnie : c'est ainsi que le
danseur qui suit le coryphe est antrieur au danseur du troisime rang, et que
l'avant-dernire corde de la lyre est antrieure la plus haute ; dans le premier
cas, c'est le coryphe qui est principe, dans le second cas, c'est la corde mdiane.
Voil donc des manires d'entendre l'Antrieur et
30
le Postrieur. Il y en a
une autre : c'est l'Antrieur selon la connaissance, et cet antrieur est considr
comme tant aussi un antrieur absolu. Mais l'antrieur selon l'ordre logique
n'est pas le mme que l'antrieur selon l'ordre sensible. Dans l'ordre logique,
c'est l'universel qui est antrieur ; dans l'ordre sensible, c'est l'individuel. De
plus, dans l'ordre logique, l'accident est antrieur au tout ; par
35
exemple, le
musicien est antrieur l'homme musicien, car la notion du tout ne peut exister
sans la partie, bien que musicien ne puisse, en fait, exister sans un tre musicien.
Antrieur se dit aussi des proprits des choses antrieures : par exemple, le
rectiligne est antrieur
1019a
au poli, car l'un est une proprit de la ligne comme
telle, et l'autre une proprit de la surface.
Tels sont les diffrents cas de l'Antrieur et du Postrieur. Il y a aussi
l'Antrieur et le Postrieur selon la nature et la substance : sont, en ce sens,
antrieures les choses qui peuvent exister indpendamment d'autres choses,
tandis que les autres choses ne peuvent exister sans elles, selon la distinction
usite par Platon. Prenons l'tre dans ses diverses acceptions :
5
d'abord, le
sujet est antrieur, ce qui fait que la substance est antrieure ; ensuite, suivant
qu'on se trouve en prsence de la puissance ou de l'entlchie, on a l'antriorit
par rapport la puissance et l'antriorit par rapport l'entlchie : par
exemple, en puissance, la demi-ligne est antrieure
10
la ligne entire, la partie,
122
au tout, et la matire, la substance, mais, selon l'entlchie, ces choses sont
postrieures, car c'est seulement aprs la dissolution du tout qu'elles seront en
entlchie. D'une certaine manire, tout ce qui est dit antrieur et postrieur
dpend de ce dernier sens. En effet, certaines choses peuvent, dans l'ordre de la
gnration, exister indpendamment des autres choses, par exemple le tout sans
les parties ; et d'autres choses le peuvent aussi, dans l'ordre de la corruption, par
exemple la partie sans le tout. Et il en est de mme pour tous les autres sens
d'Antrieur.
12 (1019a-1020a) < Puissance, Capable de. Impuissance, Incapable de. >
15
On appelle puissance le principe du mouvement ou du changement, qui
est dans un autre tre, ou dans le mme tre en tant qu'autre. Par exemple, l'art
de btir est une puissance qui ne rside pas dans la chose construite ; au
contraire, l'art de gurir, qui est une puissance, peut se trouver dans l'homme
guri, mais non en tant que guri. Puissance signie donc le principe, en
gnral, du changement ou du mouvement, dans un autre tre, ou dans le
mme
20
tre en tant qu'autre. C'est aussi la facult d'tre chang ou m par
un autre tre, ou par soi-mme en tant qu'autre, et d'aprs laquelle le patient
subit une modication : tantt nous disons que le patient a le pouvoir de
recevoir une modication quelconque, tantt qu'il ne peut pas prouver toute
espce de modication, mais seulement dans le sens du meilleur. Puissance
se dit encore de la facult de mener quelque chose bonne n, ou de
l'accomplir librement ; car parfois nous disons de ceux qui seulement marchent
ou parlent, mais qui ne le font pas
25
bien ou ne le font pas comme ils veulent,
qu'ils n'ont pas la facult de parler ou de marcher. Il en est de mme de la
puissance passive. De plus, tous les tats suivant les quels les choses sont
absolument impassibles ou inchangeables, ou ne peuvent que malaisment
changer dans le sens du pire, sont appels des puissances : quand les choses sont,
en effet, brises, broyes, courbes, en un mot dtruites, ce n'est pas en vertu
d'un pouvoir, mais
30
bien par impuissance et par un manque de quelque chose ;
et les choses sont impassibles l'gard de modications de cette nature, quand
elles ne peuvent en tre affectes qu'avec peine et lgrement, en raison de leur
puissance, de leur pouvoir, de leur comportement.
Telles tant les diverses acceptions de puissance, puissant, capable de se dira,
de faon correspondante, en un premier sens, de ce qui a un principe de
mouvement
35
ou mme de changement (car ce qui peut produire le repos est
aussi quelque chose de puissant), soit dans un autre tre, soit dans le mme tre
en tant qu'autre : en un second sens, puissant se dit
1019b
de ce sur quoi quelque
autre tre a une puissance de ce genre ; en un autre sens encore, puissant signie
ce qui a une puissance de changement vers un tat quelconque, soit vers le pire,
soit vers le meilleur (car l'tre qui prit parat bien avoir aussi la puissance de
prir ; il n'aurait pas t dtruit s'il n'avait pas eu la puissance de l'tre, mais il
123
faut bien que rside prsentement en lui une certaine disposition, une
5
cause,
un principe, pour une telle modication. On est donc puissant, semble-t-il,
tantt par le fait de possder quelque disposition de ce genre, tantt par le fait
d'en tre priv. Mais si la privation est elle-mme une sorte de possession, on
sera, dans tous les cas, puissant en vertu d'une possession ; de sorte que la
puissance consiste dans la possession d'un certain tat, d'un certain principe,
comme aussi dans la possession de la privation de cet tat, s'il est
10
possible de
possder une privation. Si, au contraire, on n'admet pas que la privation soit
une sorte de possession, puissant est alors employ en deux sens distincts) ; en un
autre sens, un tre est puissant en ce que la puissance ou le principe de sa
destruction ne se rencontre ni dans un autre tre, ni en lui-mme en tant
qu'autre. Enn, tous ces tres sont dits capables, soit simplement par la fait
de pouvoir se raliser ou ne pas se raliser, soit par le fait de se raliser ou de ne
pas se raliser comme il convient. C'est une puissance de cette sorte qui rside
dans les tres inanims, tels que les instrument : on dit, par exemple, d'une lyre,
qu'elle est en puissance de rendre des sons, et d'une autre lyre qu'elle n'a pas
15

cette puissance, si elle n'est pas harmonieuse.
L'impuissance est une privation de puissance, d'un principe comme celui qui
a t dni, soit absolument, soit pour un tre qui devrait naturellement le
possder, ou encore dans le temps o il devrait naturellement le possder dj :
nous ne saurions dire, en effet, dans un mme sens, que l'enfant, l'homme fait et
l'eunuque sont impuissants engendrer. De plus, chaque sorte de puissance
20

correspond une impuissance oppose, tant la puissance simplement
productrice du mouvement qu' celle qui produit le mouvement comme il
convient. Impuissant, incapable se dit donc de l'impuissance de ce genre, mais, en
un autre sens, c'est le possible et l'impossible. L'impossible est ce dont le contraire
est ncessairement vrai ; par exemple, il est impossible que le rapport de la
diagonale au ct du carr soit commensurable, car une telle
25
proposition est
fausse, et son contraire est non seulement vrai, mais encore ncessaire : la
diagonale est incommensurable. Donc la commensurabilit non seulement est
fausse, mais elle est ncessairement fausse. Le contraire de l'impossible, le
possible, est ce dont le contraire n'est pas ncessairement faux : par exemple, il est
possible qu'un homme soit assis,
30
car il n'est pas ncessairement faux qu'il ne
soit pas assis. Le possible, en un sens, comme il a t dit, signie donc ce qui
n'est pas ncessairement faux ; en un autre sens, c'est ce de quoi il est vrai de
dire qu'il est ; ou enn, ce de quoi il est vrai de dire qu'il peut tre. Par
extension de sens, enn, en Gomtrie, on parle de puissance. Ces sens de
possible n'ont pas de rapport la notion de puissance,
35
mais les sens de capable
qui ont rapport la puissance sont tous dits par rfrence la premire
1020a

espce de puissance, savoir le principe du changement dans un autre tre, ou
dans le mme tre en tant qu'autre : les autres choses, en effet, ne sont dites
puissantes, les unes, que parce qu'un autre tre a sur elles une puissance de ce
genre, d'autres, au contraire, que parce qu'il ne l'a pas, d'autres, enn, que parce
124
qu'il l'a en un sens dtermin ; et de mme pour les choses dites impuissantes.
Par consquent, la dnition proprement dite de la premire espce de
puissance sera bien : un principe de changement
5
dans un autre tre, ou dans le
mme tre en tant qu'autre.
13 (1020a) < Quantit. >
Quantit se dit de ce qui est divisible en deux ou plusieurs lments
intgrants, dont chacun est, par nature, une chose une et individuelle. Une
multiplicit est une quantit, si elle est nombrable, une grandeur, si elle est
mesurable. On appelle multiplicit
10
ce qui est, en puissance, divisible en
parties non continues, et grandeur, ce qui est divisible en parties continues. La
grandeur continue dans une seule dimension est la longueur, dans deux
dimensions, la largeur, et dans trois dimensions, la profondeur. Une multiplicit
nie, c'est un nombre, une longueur nie, une ligne, une largeur nie, une
surface, et une profondeur nie, un corps.
En outre, on distingue la quantit par soi et la
15
quantit par accident : par
exemple, la ligne est une quantit par soi, le musicien, une quantit par
accident. Parmi les quantits par soi, les unes le sont substantiellement, par
exemple la ligne est une quantit (car la quantit entre dans la dnition
exprimant l'essence de la ligne) ; d'autres le sont comme des dterminations et
des tats de cette
20
espce de substance, par exemple, le beaucoup et le peu, le
long et le court, le large et l'troit, le haut et le bas, le lourd et le lger, et les
autres modes de ce genre. Le grand et le petit, le plus et le moins, considrs
tant en eux-mmes que dans leurs relations mutuelles, sont aussi des modes
essentiels de la
25
quantit ; mais, par extension, on applique aussi ces noms
d'autres objets. La quantit par accident s'entend, tantt dans le sens o
nous avons dit que le musicien et le blanc sont des quantits, c'est--dire parce
que ce quoi ils appartiennent est une quantit, tantt dans le sens o le
mouvement et le temps sont des quantits : on dit, en effet, que le mouvement et
le temps sont des quantits, et des
30
quantits continues, en raison de la
divisibilit de ce dont ils sont les attributs ; j'entends la divisibilit, non pas du
mobile lui-mme, mais de l'espace que son mouvement a parcouru ; ce n'est, en
effet, que parce que l'espace est quantit que le mouvement est aussi quantit, et
ce n'est que parce que le mouvement est quantit que le temps est quantit.
14 (1020a-1020b) < Qualit. >
La Qualit se dit, en un premier sens, de la diffrence de la substance : par
exemple, l'homme est un animal d'une certaine qualit, parce qu'il est bipde, le
cheval a pour qualit d'tre quadrupde, le cercle
35
est une gure qui a pour
qualit d'tre sans angle, toutes choses qui montrent que la diffrence selon la
125
1020b
substance est bien une qualit. Tel est le premier sens de qualit : la
diffrence de la substance. En un autre sens, la qualit se dit des choses
mathmatiques immobiles ; c'est le sens dans lequel les nombres ont une
certaine qualit : ce sont, par exemple, les nombres composs, autrement dit,
non pas les nombres une seule dimension, mais ceux dont la
5
surface et le
solide sont une copie (ce sont respectivement les nombres qui sont les produits
de deux facteurs, et ceux qui sont les produits de trois facteurs) ; et, en gnral,
ce qui, dans l'essence du nombre, est en dehors de la quantit, est qualit, car la
substance de chaque nombre est ce qu'il est une fois : six, par exemple, n'est pas
deux fois ou trois fois un nombre, mais une fois, car six est une fois six. La
qualit se dit encore des proprits des substances en mouvement, comme la
chaleur et la froidure, la blancheur
10
et la noirceur, la pesanteur et la lgret, et
autres dterminations de ce genre, d'aprs lesquelles, quand elles changent, les
corps aussi sont dits subir une altration. Enn, cette dernire sorte de
qualit se rapportent la vertu et le vice, et, en gnral, le bien et le mal.
On pourrait donc, sans doute, ramener les diffrents sens de la qualit
deux principaux, dont l'un est le sens fondamental. La qualit premire, en
effet,
15
est la diffrence de la substance, et la qualit dans les nombres en est une
de varit, car c'est une diffrence de substances, mais de substances ou bien
non mobiles, ou bien non prises en tant que mobiles. Le second sens embrasse
les dterminations des tres mobiles en tant que mobiles, et les diffrences des
mouvements. La vertu et le vice font, en quelque manire, partie de ces derniers
modes, car ils manifestent
20
des diffrences de mouvement et d'activit d'aprs
lesquelles les tres en mouvement agissent ou ptissent bien ou mal : en effet, ce
qui peut tre m, ou agir, de telle manire, est bon, et ce qui peut tre m, ou
agir, de telle autre manire, d'une manire contraire, est mauvais. C'est surtout
dans les tres anims que le bien et le mal expriment la qualit, et, parmi ces
tres, principalement dans ceux
25
qui sont dous du libre choix.
15 (1020b-1021b) < Le Relatif. >
Relatif se dit, d'une part, comme le double la moiti, le triple au tiers, et,
en gnral, le multiple au sous-multiple, et l'excs au dfaut ; d'autre part,
comme ce qui peut chauffer ce qui peut tre chauff, ce qui peut couper ce
qui peut tre coup,
30
et, d'une manire gnrale, l'actif au passif. Le relatif est
aussi comme le mesur la mesure, le connaissable la connaissance, le sensible
la sensation.
Les relations de la premire espce sont des relations numriques,
indtermines, ou dtermines soit par rapport aux nombres eux-mmes, soit
par rapport l'unit. Par exemple, le double est dans une relation numrique
dtermine avec l'unit,
35
tandis que le multiple est dans une relation
numrique avec l'unit, mais non dtermine : ce peut tre telle
1021a
ou telle
126
relation. La relation du sesquialtre au sous-sesquialtre est une relation
numrique dtermine par rapport un nombre ; la relation du superpartiel au
sous-superpartiel est indtermine, comme la relation du multiple l'est l'unit.
La relation de l'excs au dfaut est une relation numrique totalement
indtermine ; en effet, tout nombre entier
5
est commensurable, mais pour les
grandeurs incommensurables, aucun nombre ne peut les exprimer : car l'excs
par rapport au dfaut, c'est autant que le dfaut, plus quelque chose ; or ce
quelque chose est indtermin, puisqu'il peut indiffremment se trouver ou gal,
ou ingal, au dfaut. Toutes ces relations sont donc des relations numriques
et des dterminations du nombre, comme aussi, mais d'une autre
10
manire,
l'gal, le Semblable et le Mme. En effet, il y a l'Un sous chacun de ces modes :
le Mme, c'est ce dont la substance est une ; le Semblable, ce dont la qualit est
une ; l'gal, ce dont la quantit est une. Or l'Un est principe et mesure du
nombre, de sorte qu'on peut dire que toutes ces relations sont des relations
numriques, bien que ce ne soit pas dans le mme sens.
15
La relation de l'actif au passif est relation de la puissance active la
puissance passive, et des actes de ces puissances : par exemple, il y a relation de
ce qui peut chauffer ce qui peut tre chauff, ce qui est relation d'tres en
puissance ; il y a, son tour, relation de ce qui chauffe ce qui est chauff, de
ce qui coupe ce qui est coup, ce qui est relation d'tres en acte. Les nombres,
au contraire, chappent aux relations selon l'acte, moins qu'on ne l'entende
20

au sens que nous avons indiqu ailleurs, mais il s'agit alors d'actes trangers au
mouvement. Quant aux relations selon la puissance, il en est o intervient aussi
la notion de certaines priodes de temps : c'est, par exemple, la relation de ce
qui a fait ce qui a t fait, de ce qui fera ce qui sera fait. Ainsi, le pre est dit
pre de son ls, car, dans le pass, l'un a fait, et l'autre a subi l'action d'une
certaine faon. Il y a enn des relations selon privation de puissance,
25

comme l'impossible et autres notions de mme nature, l'invisible, par exemple.
Toute chose dite relative numriquement, ou selon la puissance, est donc
relative en ce sens que tout son tre est proprement dans sa relation une autre
chose, et non pas en ce sens qu'une autre chose est relative elle ; tout au
contraire, le mesurable, le connaissable, le pensable sont dits relatifs, en ce
30

sens qu'une autre chose est relative eux. Le pensable signie, en effet, que la
pense est relative lui, mais la pense n'est pas relative ce dont elle est pense,
car ce serait rpter deux fois la mme chose. De mme, la vue est vue d'un
objet dtermin,
1021b
non de ce dont elle est la vue (bien que, en un sens, il soit
vrai aussi de le dire), mais elle est relative la couleur ou quelque autre chose
de ce genre : autrement, on rpterait deux fois la mme chose, savoir que la
vue est la vue de ce dont elle est la vue.
Les choses appeles relatives par elles-mmes le sont, tantt comme celles
dont nous venons de parler, tantt parce que leurs genres sont relatifs de cette
5

manire : par exemple, la Mdecine rentre dans les relatifs, parce que son genre,
127
la science, se range, de l'avis ordinaire, dans les relatifs. Sont encore relatifs par
eux-mmes les attributs en vertu desquels les tres qui les possdent sont dits
relatifs : par exemple, l'galit, en raison de l'gal, et la similitude, en raison du
semblable. Il y a enn le relatif par accident : ainsi un homme est relatif
parce qu'il lui arrive accidentellement d'tre double de quelque
10
chose, et que
le double est un relatif ; le blanc peut aussi tre relatif, si le mme tre est, par
accident, double et blanc.
16 (1021b-1022a) < Parfait. >
Accompli, parfait, se dit d'abord de ce en dehors de quoi il n'est possible de
saisir aucune partie de la chose, pas mme une seule : par exemple, le temps
d'une chose est accompli, lorsque, en dehors de ce temps, il n'est pas possible
d'apprhender quelque temps qui soit une partie de ce temps. Parfait se dit
ensuite de ce qui, sous le rapport de la qualit
15
propre et du bien, n'est pas
surpass dans son genre : ainsi on dit un mdecin accompli et un joueur de te
accompli, quand, envisags selon la forme de leur vertu propre, ils ne laissent rien
dsirer. Par extension, cette qualication s'applique mme ce qui est
mauvais : nous disons un sycophante accompli, un voleur accompli ; nous leur donnons
d'ailleurs aussi la qualit de bons : par exemple,
20
nous disons un bon voleur, un
bon sycophante. L'excellence d'un tre est aussi une perfection : chaque tre, en
effet, est parfait, toute essence est parfaite, quand, envisage dans la forme de
son excellence propre, il ne lui manque aucune des parties qui constituent
naturellement sa grandeur. Les choses qui ont atteint leur n, cette n tant
bonne, sont aussi appeles parfaites, car, avoir
25
atteint sa n, c'est tre parfait.
Et comme la n est un point extrme, on applique ce terme, par extension,
mme aux choses mauvaises, et l'on dit : parfaitement perdu, parfaitement dtruit,
lorsqu'il ne manque rien la destruction et au mal, et qu'ils sont arrivs au
dernier degr. C'est pourquoi aussi, la mort est appele, par mtaphore, du
nom de n, parce que l'une et l'autre sont des termes extrmes ; mais la cause
nale et dernire est aussi une n.
30
Ce qui est dit parfait par soi est donc
appel ainsi en tous ces sens : tantt, au point de vue du bien, c'est ce quoi il
ne manque rien, ce qui ne peut tre surpass, et ne prsente, en dehors de soi,
aucune partie ; tantt, d'une manire gnrale, c'est ce qui ne peut tre surpass
dans chaque genre et n'a aucune
1022a
partie en dehors de soi. Les autres
choses, enn, sont parfaites d'aprs les espces prcdentes, soit parce qu'elles
produisent la perfection, soit qu'elles la possdent, soit qu'elles sont en harmonie
avec elle, soit que, d'une manire quelconque, elles soutiennent un rapport avec
le parfait proprement dit.

128
17 (1022a) < Limite. >
Limite se dit de l'extrmit d'une chose, c'est--dire du premier point au del
duquel il n'est plus possible
5
de rien apprhender de la chose, et du premier
point en de duquel est son tout. C'est aussi la forme, quelle qu'elle soit, de
la grandeur ou de ce qui a grandeur et la n de chaque chose, c'est--dire le
point d'arrive du mouvement et de l'action, et non le point de dpart ;
quelquefois cependant on donne ce nom aussi bien au point de dpart qu'au
point d'arrive, c'est--dire la cause nale. La limite est aussi la substance
formelle de chaque chose et sa quiddit, car c'est la limite de la connaissance,
10

et, comme limite de la connaissance, c'est aussi la limite de la chose. Il en
rsulte manifestement que limite a autant d'acceptions que principe, et mme
davantage : le principe est une limite, tandis que la limite n'est pas toujours un
principe.

18 (1022a) < En quoi, par quoi, pourquoi. >
Le en quoi < ou par quoi, ou pourquoi >, reoit plusieurs acceptions. En un
premier sens, c'est la forme et la substance de chaque chose : par exemple,
15
ce
par quoi l'homme bon est bon, c'est le Bien en soi. En un autre sens, c'est le
sujet premier et naturel d'un attribut, telle la surface pour la couleur. En quoi,
dans son acception premire, c'est donc la forme, et, en un sens secondaire, c'est
comme la matire de chaque chose, son sujet prochain. En gnral, ce terme
recevra toutes les acceptions du mot cause. On dit, en effet, indiffremment :
pourquoi
20
est-il venu ? ou bien : dans quel but est-il venu ? Pourquoi a-t-on fait un
paralogisme ou un syllogisme ? ou bien : quelle est la cause du paralogisme ou du syllogisme ?
Pourquoi se dit encore de la position : pourquoi on est debout, ou pourquoi on
marche, car, dans tous ces cas, on signie la position et le lieu.
Il en rsulte que le par soi se prend aussi ncessairement
25
en plusieurs sens.
D'une part, par soi signie la quiddit de chaque tre : par exemple, Callias par
soi, c'est Callias et la quiddit de Callias. En un autre sens, il exprime tout ce
qui se trouve dans l'essence : par exemple, Callias est, par soi, animal, car, dans
la notion de Callias, entre l'animal : Callias est quelque animal. Par soi se dit
aussi de l'attribut que le sujet reoit en lui-mme immdiatement,
30
ou dans
l'une de ses parties : ainsi la surface est blanche par soi, et l'homme est vivant
par soi, car l'me, dans laquelle la vie rside immdiatement, est une partie de
l'homme. Ce terme se dit encore de ce qui n'a pas de cause autre que soi :
l'homme a plusieurs causes formelles, savoir l'animal et le bipde ; mais
cependant l'homme est homme par soi. Il se dit, enn, de tout attribut qui
appartient
35
un seul sujet, pris en tant que seul : c'est pourquoi ce qui est
spar est par soi.

129
19 (1022b) < Disposition. >
1022b
Disposition s'entend de l'arrangement de ce qui possde des parties,
selon le lieu, la puissance ou la forme. Il faut bien, en effet, qu'il y ait l une
certaine position, comme le montre le mot mme de disposition.

20 (1022b) < tat, Manire d'tre. >
tat, en un sens, est comme un acte de ce qui a
5
et est eu , quelque
chose comme une action ou un mouvement : car, entre l'artiste et son uvre
s'insre la cration. Ainsi, entre ce qui porte un vtement et le vtement port, il
y a un intermdiaire, le port du vtement. Il est manifeste que cette sorte d'tat
ne peut lui-mme avoir un tat, car on irait l'inni si l'tat de ce qui est eu
pouvait avoir lui-mme
10
un tat. En un autre sens, l'tat se dit d'une
disposition, situation bonne ou mauvaise d'un tre, ou par soi, ou par rapport
un autre : par exemple, la sant est un tat, car c'est une disposition de cette
sorte. Enn, tat s'applique une partie d'une telle disposition ; c'est pourquoi
l'excellence des parties d'une chose est aussi un tat.

21 (1022b) < Affection. >
15
On appelle affection [1-7#%], en un premier sens, la qualit suivant laquelle
un tre peut tre altr ; par exemple, le blanc et le noir, le doux et l'amer, la
pesanteur et la lgret, et autres dterminations de ce genre. En un autre
sens, c'est l'acte de ces qualits et ds lors les altrations elles-mmes. On
entend aussi par l, particulirement, les altrations et les mouvements nuisibles,
et surtout les
20
dommages fcheux. Enn, on appelle affections de grandes
et cruelles infortunes.

22 (1022b-1023a) < Privation. >
Privation se dit, en un sens, quand un tre n'a pas un des attributs qu'il est
naturel de possder, mme sans que le sujet lui-mme soit fait pour le possder :
par exemple, on dit qu'une plante est prive d'yeux. En un autre sens, il y a
privation pour un tre, lorsque une qualit devant naturellement se trouver en
lui, ou dans son genre, il ne la possde cependant
25
pas : ainsi, c'est tout
autrement que l'homme aveugle et la taupe sont privs de la vue : pour la taupe,
la privation est contraire la nature du genre animal ; pour l'homme, elle est
contraire sa nature lui. Il y a encore privation quand un tre, devant
naturellement possder une qualit, et dans le temps o il devrait naturellement
la possder, ne l'a pas : quoique la ccit, en effet, soit une privation, un tre
n'est pas aveugle tout ge, mais seulement si, l'ge
30
o il devrait avoir
naturellement la vue, il ne la possde pas. De mme encore, un homme est
130
appel aveugle, s'il n'a pas naturellement la vue, dans le milieu requis, par
rapport l'organe intress, eu gard l'objet, et dans les circonstances o il
devrait l'avoir. La suppression violente de quelque chose s'appelle encore
privation.
Toutes les ngations affectes de l'" privatif expriment autant d'espces de
privations. Un tre, en effet, est dit ingal, quand il ne possde point l'galit qui
lui est naturelle ; invisible, quand il est
35
absolument sans couleur ou faiblement
color ; apode, quand il n'a pas de pieds du tout, ou qu'ils sont insufsants. Il y a
aussi privation d'une chose, quand elle se trouve en petite quantit : ainsi un
fruit
1023a
sans noyau, pour un fruit qui n'a qu'un noyau insigniant ; ou encore
quand une chose se fait difcilement ou mal : inscable, par exemple, signie
non seulement ce qui ne peut tre coup, mais aussi ce qui se coupe
difcilement ou mal. Enn la privation est le manque absolu : on n'appelle pas
aveugle celui qui ne voit que d'un il, mais celui qui ne voit ni d'un il, ni
5
de
l'autre. C'est pourquoi tout tre n'est pas bon ou mchant, juste ou injuste, mais
il y a aussi l'tat intermdiaire.

23 (1023a) < Avoir. >
Avoir se prend en plusieurs acceptions. En un premier sens, c'est mener
quelque chose suivant sa propre nature, ou suivant sa propre tendance ; on
10

dit, par exemple, que la vre possde l'homme, les tyrans, leurs cits ; et les gens
habills, leur vtement. En un autre sens, ce en quoi une chose rside
comme dans un rceptacle est dite avoir la chose : l'airain possde la forme de la
statue, et le corps, la maladie. C'est encore comme le contenant par rapport au
contenu, car on peut dire qu'une chose est renferme par ce en quoi elle est
comme
15
dans un contenu : c'est ainsi que nous disons que le vase contient le
liquide, la ville, les hommes, et le vaisseau, les matelots. De mme le tout contient
les parties. Ce qui empche un tre de se mouvoir ou d'agir selon sa propre
tendance est dit aussi tenir cet tre : ainsi, les colonnes soutiennent les masses qui les
surmontent, et les potes font Atlas soutenir
20
le Ciel, sans quoi il tomberait sur
la Terre, comme le disent aussi certains physiologues. C'est encore dans le
mme sens que l'on applique le terme avoir ce qui maintient ensemble les
objets qui sont ensemble, puisque autrement ils se spareraient, chacun suivant
sa propre tendance. Enn, tre dans quelque chose a des signications semblables
et correspondantes
25
avoir.

24 (1023a-1023b) < Provenir de. >
Provenir de, venir de, se dit d'abord de ce dont une chose est faite, titre de
matire. Ce premier sens peut tre lui-mme pris de deux faons : selon le genre
premier, ou selon l'espce dernire : par exemple, pour le premier cas, comme
131
tous les fusibles proviennent de l'eau, et, pour le second, comme la statue
provient de l'airain. En un autre sens, provenir de se dit comme du premier
principe moteur :
30
ainsi, d'o vient le combat ? De l'insulte, parce que l'insulte
a t l'origine du combat. C'est encore provenir du compos de la matire et
de la forme, la faon dont les parties proviennent du tout, le vers, de l'Iliade, et
les pierres, de la maison : en effet, la forme est une n, et ce qui atteint sa n est
parfait. En un autre sens, provenir de se dit comme la
35
forme provient de sa
partie : ainsi l'homme vient du bipde, et la syllabe en gnral, de la lettre en
gnral, mais non de la mme manire que la statue
1023b
vient de l'airain, car la
substance compose vient de la matire sensible, tandis que la forme vient de la
matire de la forme. Il y a donc des choses qui sont dites provenir de en ces
diffrents sens ; d'autres sont dites provenir de en chacun de ces sens, si elles
proviennent d'une partie de la chose seulement : c'est ainsi que l'enfant provient
du pre et de la mre, et les plantes, de la terre, parce qu'ils viennent
5
d'une
certaine partie de ces tres. En un autre sens, cette expression marque la
succession dans le temps : ainsi la nuit vient du jour, et la tempte, du calme,
parce que l'un vient aprs l'autre. Dans ces cas, tantt il y a changement
rciproque, comme dans nos derniers exemples, tantt il y a seulement
succession dans le temps : par exemple, on est parti de l'quinoxe pour naviguer,
c'est--dire on est parti
10
aprs l'quinoxe ; les Tharglies viennent des
Dionysiaques, c'est--dire aprs les Dionysiaques.

25 (1023b) < Partie. >
Partie se dit, en un premier sens, de ce en quoi une quantit peut, d'une
manire quelconque, tre divise : tout ce qui, en effet, est retranch d'une
quantit en tant que quantit est appel partie de cette quantit : deux, par
exemple, peut tre pris comme une partie de trois. En un sens diffrent,
15

partie signie seulement celles de ces parties qui mesurent le tout : ainsi, deux,
un point de vue, sera-t-il partie de trois, mais non un autre point de vue.
En outre, ce en quoi la forme peut se diviser, abstraction faite de la quantit,
est appel partie de cette forme ; c'est pourquoi on dit, que les espces sont des
parties du genre. Partie se dit aussi de ce en quoi se divise un tout, ou de ce
qui constitue le tout, tout pouvant signier soit la forme, soit ce
20
qui a la forme :
de la sphre d'airain, par exemple, ou du cube d'airain, l'airain est une partie,
car c'est la matire dans laquelle la forme est engage ; l'angle est aussi une
partie. Enn, les lments de la dnition qui exprime chaque tre, sont
aussi des parties du tout : c'est pourquoi le genre peut tre considr aussi
comme une partie de l'espce, quoique, en un autre sens, ce soit l'espce qui est
25
une partie du genre.

132
26 (1023b-1024a) < Tout. >
Un tout, s'entend de ce quoi ne manque aucune des parties qui sont dites
constituer naturellement un tout. C'est aussi ce qui contient les choses
contenues, de telle faon qu'elles forment une unit. Cette unit est de deux
sortes : ou bien en tant que les choses contenues ont chacune une unit, ou bien
en tant que de leur ensemble rsulte l'unit. Dans le premier cas, l'universel et
ce qui est dit, d'une faon gnrale, titre de tout, est universel en tant
30
qu'il
embrasse une multiplicit d'tres, par le fait qu'il est prdicat de chacun d'eux, et
que tous sont un en ce sens que chacun est l'unit : par exemple, homme, cheval,
dieu sont un, parce qu'ils sont tous des tres vivants. Dans le second cas, le
continu, le limit est un tout, quand une unit rsulte de plusieurs parties
intgrantes, surtout quand ces parties sont seulement en puissance, et, dfaut,
mme quand elles sont en entlchie. De ces dernires sortes de touts, les tres
naturels sont plus vritablement
35
tout que les objets articiels, comme nous
l'avons dj dit propos de l'Un, attendu que la totalit est une espce d'unit.
1024a
En outre, des quantits ayant un commencement, un milieu et une
n, celles dans lesquelles la position des parties est indiffrente sont appeles une
somme, et les autres, un tout ; celles qui peuvent runir les deux caractres sont
la fois tout et somme : telles sont celles dont la nature reste la mme aprs le
dplacement des parties, mais dont la gure varie,
5
par exemple de la cire, un
vtement ; elles sont alors dites, la fois, tout et somme, car elles ont les deux
caractres. Mais l'eau, tous les liquides et le nombre sont dits seulement somme,
le mot tout ne s'appliquant ni au nombre, ni l'eau, si ce n'est par extension. Et
les mmes choses auxquelles on applique le terme somme quand on les considre
en tant que formant une unit, se voient, quand on les prend en tant que
divises, appliquer le terme totalit :
10
tout ce nombre, toutes ces units.

27 (1024a) < Tronqu. >
Tronqu, mutil, se dit des quantits, mais non pas de n'importe laquelle : il
faut non seulement que cette quantit soit partageable, mais encore qu'elle
forme un tout. Le nombre deux, en effet, n'est pas tronqu si l'on retranche une
des deux units (car la partie enleve par mutilation n'est jamais gale au reste),
et il en est de mme, en gnral, de tous les nombres. En effet, il faut aussi que
la substance
15
persiste : une coupe tronque est encore une coupe, tandis que le
nombre n'est plus le mme. En outre, mme si la chose est forme de parties
dissemblables, il n'y aura pas toujours mutilation, car, en un sens, un nombre a
aussi des parties dissemblables, par exemple la dyade et la triade. Mais, en
gnral, il n'y a pas de mutilation pour les choses dans lesquelles la position des
parties est indiffrente, comme l'eau ou le feu ; il faut qu'elles soient d'une nature
20
telle que la position des parties tienne la substance. Il faut aussi la
continuit ; il y a, en effet, dans une harmonie, des tons diffrents disposs dans
133
un ordre dtermin, et pourtant une harmonie ne peut devenir tronque. En
outre, les choses qui sont des touts ne sont pas mutiles par la privation d'une
partie quelconque, car il ne faut ter ni les parties constitutives de la substance,
ni une partie quelconque : par exemple, une coupe perce n'est pas
25
tronque,
elle l'est si l'anse ou le bord a t retranch. Un homme n'est pas mutil s'il a
perdu de la chair ou la rate, mais seulement s'il a perdu quelque extrmit, et
cela, non pas mme toute extrmit : il faut que cette extrmit, une fois
compltement retranche, ne puisse jamais se reproduire. Voil pourquoi les
chauves ne sont pas des mutils.

28 (1024a-1024b) < Genre. >
Genre, race, exprime d'abord la gnration ininterrompue des tres ayant la
mme forme. On dit, par
30
exemple, tant que subsistera le genre humain, c'est--
dire : tant qu'il y aura gnration ininterrompue des hommes. C'est aussi ce
dont les tres drivent, ce qui d'abord les a fait passer l'tre : ainsi, certains sont
appels Hellnes par la race, et d'autres, Ioniens, parce qu'ils ont, les uns,
Hellen, les autres, Ion, comme premier gnrateur. Race se dit d'ailleurs plutt
du gnrateur que de la matire, quoique le
35
nom de la race puisse venir aussi
de la femme : par exemple la race de Pyrrha. En un autre sens, la
1024b
surface
est le genre des surfaces planes, et le solide, celui des solides, car chaque gure
est ou telle surface, ou tel solide. Surface et solide sont le substrat des
diffrences. Enn, dans les dnitions, ce qui est comme le premier lment
constituant, qui est afrm dans l'essence, c'est le genre, dont les
5
qualits sont
appeles des diffrences. Telles sont donc les diverses acceptions du genre. Il
s'applique tantt la gnration ininterrompue de la mme forme, tantt la
production par un premier moteur de mme espce que les choses mues, tantt
il est comme la matire, car ce qui a diffrence et qualit, c'est le substrat, que
nous appelons matire.
Diffrentes par le genre se dit des choses dont les
10
sujets prochains sont
diffrents, et sont irrductibles soit l'un l'autre, soit l'un et l'autre un sujet
commun : par exemple, la forme et la matire diffrent par le genre. Il en est de
mme de tout ce qui tombe sous un type diffrent de catgorie de l'tre, car
certaines choses qui sont dites tre signient soit une substance, soit une qualit,
soit les autres catgories prcdemment distingues ; or ces modes de l'tre
15

sont irrductibles les uns aux autres, et ne peuvent non plus se ramener un
seul.

29 (1024b-1025a) < Faux. >
Le faux se dit, d'une premire manire, en tant que chose fausse, et alors est
faux soit ce qui, en fait, n'est pas uni, soit ce qu'il est impossible d'unir : si l'on
134
dit, par exemple, que la diagonale est commensurable,
20
ou que, tu es assis ; la
premire de ces choses est toujours fausse, l'autre peut l'tre parfois, car, dans les
deux cas, elles ne sont pas. Faux se dit encore des choses qui sont rellement,
mais dont la nature est d'apparatre autrement qu'elles ne sont, ou ce qu'elles ne
sont pas du tout, par exemple, respectivement, la peinture en trompe-l'il, et les
songes : c'est bien l quelque ralit, mais ce ne sont pas les objets dont ils nous
donnent l'image. On dit donc que les choses
25
sont fausses, ou bien parce que,
en elles-mmes, elles n'existent pas, ou bien parce que l'apparence qui en rsulte
est celle d'une chose qui n'existe pas.
Une nonciation fausse est celle qui, en tant que fausse, exprime ce qui
n'est pas. C'est pourquoi toute nonciation est fausse quand elle porte sur un
autre objet que celui pour lequel elle est vraie : par exemple, l'nonciation du
cercle est fausse pour le triangle. Il n'y a, en un sens, qu'une seule nonciation
de chaque chose, c'est celle de sa quiddit, mais, en un autre sens, il y en a
plusieurs, puisqu'il y a identit, en quelque faon, entre la chose elle-mme et la
30
chose affecte d'un attribut, par exemple entre Socrate et Socrate musicien.
Mais l'nonciation fausse n'est, au sens strict, nonciation de rien. Ces
considrations montrent la navet de la doctrine d'Antisthne, qui pensait que
rien ne peut tre attribu un tre que son nonciation propre, un seul prdicat
tant afrm d'un seul sujet ; il en concluait qu'il n'y a pas de contradiction, et,
peu de chose prs, que rien n'est faux. En ralit, il est
35
possible d'noncer
chaque tre, non seulement par sa propre nonciation, mais encore par
l'nonciation d'une autre chose : assurment l'nonciation peut alors tre
absolument fausse, mais elle peut aussi tre
1025a
vraie : on peut appeler, par
exemple, huit un nombre double, en se servant de l'nonciation de la dyade.
Telles sont donc les diverses signications du mot faux. En voici une autre.
Un homme est faux quand il aime et choisit de telles nonciations, sans aucune
autre raison que leur fausset mme, ou quand il les produit dans l'esprit
d'autrui, au sens o nous
5
appelons fausses les choses qui produisent une image
fausse. On voit ainsi combien est trompeur l'argument de l'Hippias
55
, suivant
lequel le mme tre est la fois vridique et menteur : on y appelle faux, en
effet, celui qui est capable de mentir, c'est--dire celui qui sait, le sage ; de plus,
on y donne la prfrence celui qui est mchant volontairement. Mais cette
dernire assertion repose sur une fausse induction : celui
10
qui boite
volontairement n'est, en effet, prfrable au boiteux involontaire que si, par
boiter, on entend imiter un boiteux ; car celui qui boiterait dessein serait sans
doute pire. Il en est de mme du caractre.

135
55
Hippias min., 365-369 (...)
30 (1025a) < Accident. >
Accident se dit de ce qui appartient un tre et peut en tre afrm avec
vrit, mais n'est pourtant
15
ni ncessaire, ni constant : par exemple, si, en
creusant une fosse pour planter un arbre, on trouve un trsor. C'est par accident
que celui qui creuse la fosse trouve un trsor, car l'un de ces faits n'est ni la suite
ncessaire, ni la consquence de l'autre, et il n'est pas constant qu'en plantant un
arbre on trouve un trsor. Supposons encore qu'un musicien soit
20
blanc :
comme cette qualit n'est ni ncessaire, ni constante, nous disons que c'est un
accident. Par consquent, tant donn qu'il y a des attributs, et qu'ils
appartiennent des sujets, et que certains d'entre eux ne leur appartiennent qu'
un endroit dtermin et dans un temps dtermin : tout attribut qui appartient
un sujet, mais non parce que le sujet tait prcisment ce sujet, ou le temps, ce
temps, ou le lieu, ce lieu, cet attribut sera un accident. Il n'y a donc pas non plus
de cause dtermine de
25
l'accident, il n'y a qu'une cause fortuite, autrement
dite indtermine. C'est par accident qu'on aborde gine, quand on n'est pas
parti avec l'intention d'y aller, mais qu'on y est venu, pouss par la tempte, ou
pris par des pirates. La chose accidentelle, ds lors, est produite et existe, non en
tant qu'elle-mme, mais en tant qu'autre chose : c'est la tempte qui est cause
que vous ayez abord o vous ne vouliez
30
pas, c'est--dire gine.
Accident s'entend encore d'une autre faon : c'est ce qui, fond en essence
dans un objet, n'entre cependant pas dans sa substance : par exemple, pour un
triangle, la proprit d'avoir ses trois angles gaux deux angles droits.
L'accident de cette sorte peut tre ternel, mais l'accident de l'autre sorte ne l'est
jamais. Nous en avons indiqu la raison ailleurs.
136
Livre VI (
1 (1025b-1026a) < Division des sciences thortiques, et prminence de la Thologie. >
1025b
Les principes et les causes des tres sont l'objet de notre investigation,
mais il s'agit videmment des tres en tant qu'tres. Il y a, en effet, une cause de
la sant et du bien-tre ; les objets des mathmatiques
5
ont aussi des principes,
des lments et des causes ; et, d'une manire gnrale, toute science discursive,
ou participant du raisonnement en quelque point, traite de causes et de
principes plus ou moins rigoureux. Mais toutes ces sciences, concentrant leurs
efforts sur un objet dtermin, sur un genre dtermin, s'occupent de cet objet,
et non pas de l'tre pris absolument, ni en tant qu'tre, et elles
10
n'apportent
aucune preuve de l'essence. Mais, prenant cette essence pour point de dpart,
les unes la font accessible aux sens, et les autres la posent comme hypothse ;
puis elles dmontrent alors, avec plus ou moins de force, les proprits
essentielles du genre qu'elles ont pour objet. Par suite, il est manifeste que ce
n'est pas une dmonstration de la substance ou de l'essence qui peut sortir d'une
telle
15
induction, mais un autre mode de connaissance. Pareillement, ces
sciences ne disent rien non plus de l'existence ou de la non-existence du genre
dont elles traitent, parce que c'est la mme opration de l'esprit qu'il
appartient de faire voir clairement, la fois l'essence et l'existence de la chose.
La Physique, tant, elle aussi, en fait, la science d'un genre d'tre dtermin
( savoir, de cette sorte
20
de substance qui possde en elle le principe de son
mouvement et de son repos), il est vident qu'elle n'est ni une science pratique,
ni une science potique
56
. En effet, d'une part, le principe de toute production
rside dans l'artiste : c'est ou l'esprit, ou l'art, ou une capacit quelconque ; et,
d'autre part, le principe de toute pratique rside dans l'agent : c'est le choix
dlibr, car il y a identit entre l'objet de l'action et celui du choix. Par
consquent, toute pense
25
tant ou pratique, ou potique, ou thortique, la
Physique ne saurait tre qu'une science thortique, mais thortique de cette
sorte d'tre qui est susceptible de mouvement, et thortique de la substance, et,
le plus souvent, de la substance formelle mais non spare de la matire. On ne
doit pas perdre de vue le mode d'existence de la quiddit et de la dnition, car,
sans cette connaissance, toute recherche
30
demeure vaine. Or les choses
dnies et les essences se prsentent, les unes comme le camus, les autres comme
le concave, et leur diffrence consiste en ce que le camus a t pris dans son
union avec la matire, car le camus est le nez concave, tandis que la concavit
est indpendante d'une matire sensible. Si alors toutes les choses naturelles sont
du mme type que le camus, par exemple le
1026a
nez, l'il, le visage, la chair,
l'os, et en gnral l'animal, et aussi la feuille, la racine, l'corce, et, en gnral, la
plante (car aucune de ces choses ne peut tre dnie sans le mouvement, et elles
137
56
Cf. note A, 2, 982b 11. (N.d..)
ont toujours une matire), on voit de quelle faon il faut, dans les tres naturels,
rechercher et dnir l'essence :
5
et c'est pourquoi aussi il appartient au physicien
de spculer sur cette sorte d'me qui n'existe pas indpendamment de la
matire.
Que la Physique soit ainsi une science thortique, ce qui prcde le fait
voir clairement. La Mathmatique aussi est thortique ; mais qu'elle soit la
science d'tres immobiles et spars, c'est, pour le moment, loin d'tre vident ;
ce qui est tout au moins vident, c'est que certaines branches des mathmatiques
tudient ces tres en tant qu'immobiles et en tant que spars.
10
Mais s'il existe quelque chose d'ternel, d'immobile et de spar, c'est
manifestement une science thortique qu'en appartient la connaissance.
Toutefois cette science n'est du moins ni la Physique (car la Physique a pour
objet certains tres en mouvement), ni la Mathmatique, mais une science
antrieure l'une et l'autre. La Physique, en effet, tudie des tres spars
57
,
mais non immobiles, et quelques branches des mathmatiques tudient des
tres, immobiles il est vrai, mais probablement
15
insparables de la matire, et
comme engags en elle ; tandis que la Science premire a pour objet des tres
la fois spars et immobiles. Mais toutes les premires causes sont
ncessairement ternelles, et surtout les causes immobiles et spares, car elles
sont les causes de ce qui, parmi les choses divines, tombe sous les sens. Par
consquent, il y aura trois philosophies thortiques : la Mathmatique, la
Physique et la Thologie. < Je l'appelle Thologie > : il n'est pas douteux, en
effet, que si le divin est
20
prsent quelque part, il est prsent dans cette nature
immobile et spare, et que la science la plus haute doit avoir pour objet le genre
le plus lev. Ainsi, les sciences thortiques sont estimes les plus hautes des
sciences, et la Thologie la plus haute des sciences thortiques
58
. On pourrait,
en effet, se demander si la Philosophie premire est universelle, ou si elle traite
d'un genre particulier et d'une ralit singulire,
25
suivant une distinction qui se
rencontre dans les sciences mathmatiques, o la Gomtrie et l'Astronomie ont
pour objet un genre particulier de la quantit, tandis que la Mathmatique
gnrale tudie toutes les quantits en gnral. cela nous rpondons que s'il
n'y avait pas d'autre substance que celles qui sont constitues par la nature, la
138
57
Nous acceptons la correction de Schwegler, reue par Christ et Ross, I, 355,
et, contrairement au Ps.-Alex., 445, 39, Bekker et Bonitz, 284, qui lisent non-
spars . (...)
58
Tr. Ross : There must, then, be three theoretical philosophies, mathematics,
physics, and what we may call theology, since it is obvious that if the divine is
present anywhere, it is present in things of this sort. And the highest science
must deal with the highest genus. Thus, while the theoretical sciences are more
to be desired than the other sciences, this is more to be desired than the other
theoretical sciences. (Cf. aussi K, 7, 1064b 2 et ss.) (N.d..)
Physique serait la Science premire. Mais s'il existe une substance immobile, la
science de cette substance doit tre antrieure et doit tre la Philosophie
30

premire ; et elle est universelle de cette faon, parce que premire. Et ce sera
elle de considrer l'tre en tant qu'tre, c'est--dire la fois son essence et les
attributs qui lui appartiennent en tant qu'tre.
2 (1026a-1027a) < Le sens de l'tre. L'tre par accident. >
L'tre proprement dit se prend en plusieurs acceptions : nous avons vu
59

qu'il y avait d'abord l'tre par accident, ensuite l'tre comme vrai,
35
auquel le
faux s'oppose comme Non-tre ; en outre il y a les types de catgorie, savoir la
substance, la qualit, la quantit, le lieu, le temps, et tous
1026b
autres modes de
signication analogues de l'tre
60
. Enn il y a, en dehors de toutes ces sortes
d'tres, l'tre en puissance et l'tre en acte
61
. Puis donc que nous parlons des
diffrentes acceptions de l'tre, nous devons faire remarquer d'abord que l'tre
par accident n'est jamais objet de spculation. Ce qui le montre bien, c'est
qu'aucune science, ni pratique, ni
5
potique, ni thortique, ne s'en proccupe.
Le constructeur d'une maison, en effet, ne produit pas les accidents divers dont
la construction de la maison est accompagne, car ils sont en nombre inni :
rien n'empche, en effet, que la maison, une fois construite, ne paraisse, aux uns,
agrable, d'autres, incommode, d'autres encore, utile, et qu'elle ne soit
diffrente, pour le dire en un mot, de tous les autres tres : rien de tout cela ne
relve de l'art de
10
btir. De la mme manire, le gomtre ne considre non
plus ni les attributs accidentels des gures, ni la diffrence qu'il peut y avoir entre
un triangle et un triangle dont la somme des trois angles est gale deux droits.
Ce n'est d'ailleurs pas sans raison qu'en fait il n'y a pas de science de l'accident,
car l'accident n'a, en quelque sorte, qu'une existence nominale. Platon
62
, en un
sens, n'avait donc pas tort de ranger l'objet de la Sophistique dans le Non-tre.
15
Les arguments des Sophistes, en effet, ont rapport, pour ainsi dire,
principalement l'accident : telle est, par exemple, la question de savoir s'il y a
diffrence ou identit entre musicien et grammairien ; s'il y a identit entre musicien
Coriscus et Coriscus ; si tout ce qui est et n'est pas ternel a t engendr, avec
cette conclusion que si, tant musicien, on est devenu grammairien, tant
grammairien aussi on
20
est devenu musicien ; et autres subtilits analogues.
L'accident est ainsi manifestement quelque chose de voisin du Non-tre. Ce
caractre de l'accident se rvle encore la lumire d'arguments tels que celui-
139
59
7, 7.
60
Cf. Z et H.
61
Cf. =.
62
Sophiste, 237a, 254a.
ci : pour tous les tres qui existent d'une autre faon, il y a gnration et
corruption, tandis que pour les tres par accident, cela n'a pas lieu. Nous
n'en devons pas moins, au sujet de l'accident, dterminer
25
encore, dans la
mesure du possible, quelle est sa nature et sa cause, car, en mme temps, peut-
tre verra-t-on aussi pourquoi il n'y a pas de science de l'accident.
Parmi les tres, les uns demeurent toujours dans le mme tat, et sont des
tres ncessaires, non pas de cette ncessit caractrise par la contrainte, mais
bien de celle que nous dnissons par l'impossibilit d'tre autrement ; les autres
tres, au contraire, ne sont ni ncessairement, ni toujours, mais
30
seulement le
plus souvent. C'est l le principe, c'est l la cause de l'tre par accident, car tout
ce qui n'est ni toujours, ni le plus souvent, nous disons que c'est un accident. Par
exemple, si, dans la canicule, la tempte et le froid svissent, nous disons que
c'est accidentel, mais non s'il fait chaud et sec, car c'est ce qui se produit toujours
ou le plus souvent, tandis que ce n'est pas le cas de la tempte et du
35
froid.
Que l'homme soit blanc, c'est l un accident (car il ne l'est pas toujours, ni le
plus souvent), mais qu'il soit animal, ce n'est pas par accident. Que l'architecte
produise la sant, c'est aussi un accident, car il n'est pas dans la nature de
l'architecte, mais
1027a
bien dans celle du mdecin, de produire la sant, et c'est
par accident que l'architecte est mdecin. Et le cuisinier, tout en ne visant que le
plaisir, peut bien prparer un mets utile la sant, ce rsultat n'en est pas moins
tranger l'art culinaire ; aussi disons-nous qu'il tait accidentel : le cuisinier
peut, en un sens, l'atteindre, mais ce n'est pas d'une
5
manire absolue. Tandis
que les autres tres sont les effets de leurs puissances productives, les accidents
ne relvent d'aucun art, ni d'aucune puissance dtermine, car de ce qui est ou
devient par accident la cause aussi est accidentelle. Ainsi, tant donn que
toutes les choses ne sont pas ncessaires et ternelles, ni dans leur tre, ni dans
leur devenir, mais que la plupart des choses rentrent seulement dans ce qui
arrive le plus souvent
63
, il en
10
rsulte ncessairement l'existence de l'tre par
accident : par exemple, ce n'est pas toujours, ni le plus souvent, que le blanc est
musicien, mais puisqu'il lui arrive de l'tre quelquefois, il le sera par accident.
Sinon, tout serait ncessaire. Conclusion : c'est la matire, laquelle est
susceptible d'tre autre qu'elle n'est le plus souvent, qui sera la cause de
l'accident.
15
Et nous devons prendre pour point de dpart la question
suivante : n'y a-t-il rien qui ne soit ni toujours ni le plus souvent ? Ne doit-on
pas dire plutt que cette supposition est impossible ? C'est donc qu'il y a
quelque autre chose, et cette chose n'est autre que ce qui arrive par hasard et
par accident. Quant savoir s'il n'existe que le plus souvent dans les tres et
nullement le toujours, ou bien s'il y a certains tres qui sont ternels, c'est l un
point examiner plus tard
64
, mais il est visible,
20
ds maintenant, qu'il n'y a pas
140
63
Voir De l'interprtation, 9.
64
;, 6-8.
de science de l'accident. Toute science se propose, en effet, ou ce qui est
toujours, ou ce qui est le plus souvent. Comment, sans cela, s'instruire soi-
mme, ou enseigner autrui ? Il faut que la chose soit dtermine comme
arrivant toujours, ou le plus souvent. Ainsi, on peut bien dire que l'hydromel est
bon pour les vreux, le plus souvent ; mais on ne pourra pas rendre compte des
cas exceptionnels, dire quel moment cet effet de l'hydromel ne se produit pas,
la nouvelle lune, par
25
exemple : car, mme ce qui arrive la nouvelle lune
arrive soit toujours, soit le plus souvent, alors que l'accident est en dehors du
toujours et du plus souvent.
Nous avons donc tabli ce qu'est l'accident, quelle est la cause qui le
produit, et aussi qu'il n'y a pas de science de l'accident.

3 (1027a-1027b) < Nature et causes de l'accident. >
Que des principes et des causes soient gnrables et corruptibles sans qu'il y
ait, pour ces principes et ces causes, processus de gnration et de corruption,
30

c'est l une chose vidente. S'il n'en tait pas ainsi, tout serait ncessaire,
puisque ce qui est engendr et dtruit par un processus de gnration et de
corruption a ncessairement une cause non-accidentelle. En effet, telle chose
sera-t-elle, ou non ? Elle sera, si telle chose a lieu ; sinon, non. Et cette seconde
chose aura lieu si une autre a lieu. Il est vident qu'en poursuivant de la sorte, et
en retranchant progressivement
1027b
du temps d'un temps limit, on arrivera
l'instant actuel. Ainsi donc, cet homme mourra-t-il de maladie ou de mort
violente ? De mort violente, s'il sort ; il sortira, s'il a soif ; il aura soif, si telle
autre chose survient. On arrivera de cette faon un vnement actuel, ou
quelque vnement dj accompli. Par exemple, il sortira, s'il a soif ; il aura soif,
s'il mange des mets pics ; ce dernier fait est
5
ou n'est pas. Donc cet homme
mourra ncessairement, ou, ncessairement, ne mourra pas. Il en est ainsi,
mme si l'on saute jusqu'aux vnements passs, le raisonnement est identique ;
car cela, je veux dire le fait pass, est dj donn dans quelque tre. Tous les
vnements venir seront donc ncessairement : par exemple, le vivant mourra
ncessairement, car il porte dj en lui la condition de sa mort, savoir la
prsence de contraires dans le mme
10
corps. Mais sera-ce par maladie ou de
mort violente, on n'en sait rien encore, ce sera seulement si tel autre vnement
se produit. Il est donc clair que l'on remonte ainsi jusqu' un principe
dtermin, mais celui-ci ne se rduit plus aucun autre. Tel sera donc le
principe de tout ce qui est d au hasard ; ce principe n'aura lui-mme t
produit par aucune autre cause. Mais quelle sorte de principe, quelle sorte
de
15
cause, se ramne ainsi l'accident ? Est-ce la matire, ou la cause nale,
ou la cause motrice ? C'est l un point capital examiner
65
.
141
65
Cf. Physique, II, 6, 198a 2 et ss.

4 (1027b-1028a) < L'tre au sens de vrai
66
. >
Au sujet de l'tre par accident, tenons-nous en donc ce qui prcde, car
nous l'avons sufsamment dni. Quant l'tre comme vrai, et au Non-tre
comme faux, ils consistent dans l'union et dans la sparation, et le vrai et le faux
runis se partagent
20
entirement les contradictoires (En effet, le vrai, c'est
l'afrmation de la composition relle du sujet et de l'attribut, et la ngation de
leur sparation relle ; le faux est la contradiction de cette afrmation et de cette
ngation. Mais comment se fait-il que nous pensions les choses comme unies ou
spares ? C'est une autre questions. Quand je dis unies et spares, j'entends que
je pense les choses de telle sorte qu'il n'y a pas simple conscution de penses,
25

mais que ces penses deviennent une unit). Le faux et le vrai, en effet, ne sont
pas dans les choses, comme si le bien tait le vrai, et le mal, en lui-mme, le
faux, mais dans la pense, et, en ce qui regarde les natures simples [)- -1"-] et
les essences, le vrai et faux n'existent pas mme dans la pense. Cela tant pos,
ce qu'il faut connatre de l'tre et du Non-tre, envisags de cette faon, devra
tre examin ultrieurement. Mais
30
puisque la liaison et la sparation sont
dans la pense, et non dans les choses, et que l'tre, pris en ce sens, est diffrent
de l'tre au sens strict (car la pense runit ou spare, pour un sujet donn, soit
une essence, soit une certaine qualit, soit une certaine quantit, soit tout autre
mode), nous devons laisser de ct, aussi bien que l'tre par accident, l'tre en
tant que vrai. En effet, la cause de l'tre par accident est indtermine, et celle
de l'tre en tant que vrai n'est qu'une affection de
1028a
la pense ; de plus, ces
deux sortes d'tres roulent sur l'autre genre de l'tre, et ils ne manifestent, ni
l'un, ni l'autre, l'existence de quelque nature objective d'tre. Passons-les donc
tous les deux sous silence, et examinons les causes et les principes de l'tre lui-
mme en tant qu'tre ; [il est clair aussi qu'en dterminant les sens divers de
chaque terme, nous
5
avons tabli que l'tre se prend en plusieurs acceptions].
142
66
Cf. =, 10.
Livre VII )
1 (1028a-1028b) < La Substance, premire catgorie de l'tre. L'tude de l'tre est
d'abord celle de la substance. >
10
L'tre se prend en de multiples sens, suivant les distinctions que nous
avons prcdemment faites dans le livre des Acceptions multiples
67
: en un sens, il
signie ce qu'est la chose, la substance [)# 3&)+], et, en un autre sens, il signie
une qualit, ou une quantit, ou l'un des autres prdicats de cette sorte. Mais,
entre toutes ces acceptions de l'tre, il est clair que l'tre au sens premier est le
ce qu'est la chose [)# )+ &/)+], notion qui n'exprime rien d'autre que la
Substance.
15
En effet, lorsque nous disons de quelle qualit est telle chose
dtermine, nous disons qu'elle est bonne ou mauvaise, mais non qu'elle a trois
coudes ou qu'elle est un homme : quand, au contraire, nous exprimons ce
qu'elle est, nous ne disons pas qu'elle est blanche ou chaude, ni qu'elle a trois
coudes, mais qu'elle est un homme ou un dieu. Les autres choses ne sont
appeles des tres, que parce qu'elles sont ou des quantits de l'tre proprement
dit, ou des qualits, ou des affections de cet tre, ou quelque
20
autre
dtermination de ce genre. Aussi pourrait-on mme se demander si le se
promener, le se bien porter, le tre assis, sont des tres ou ne sont pas des tres ; et de
mme dans n'importe quel autre cas analogue : car aucun de ces tats n'a par
lui-mme naturellement une existence propre, ni ne peut tre spar de la
Substance, mais, s'il y a l quelque tre, c'est
25
bien plutt ce qui se promne qui
est un tre, ce qui est assis, ce qui se porte bien. Et ces dernires choses
apparaissent davantage des tres, parce qu'il y a, sous chacune d'elles, un sujet
rel et dtermin : ce sujet, c'est la Substance et l'individu qui est bien ce qui se
manifeste dans une telle catgorie, car le bon ou l'assis ne sont jamais dits sans
lui. Il est donc vident que c'est par le moyen de cette catgorie
30
que chacune
des autres catgories existe. Par consquent, l'tre au sens fondamental, non pas
143
67
7, 7. Cf. aussi <, 2, 1003a 33.
tel mode de l'tre, mais l'tre absolument parlant, ne saurait tre que la
Substance
68
.
Nous savons qu'il y a plusieurs acceptions du terme premier. Toutefois, c'est
la Substance qui est absolument premire, la fois logiquement, dans l'ordre de
la connaissance et selon le temps. En effet, d'une part, aucune des autres
catgories n'existe l'tat spar, mais seulement la Substance. D'autre part,
elle est aussi premire logiquement, car dans la
35
dnition de chaque tre est
ncessairement contenue celle de sa substance. Enn, nous croyons connatre le
plus parfaitement chaque chose quand nous connaissons ce qu'elle est, par
exemple ce qu'est l'homme ou le feu, bien plutt que lorsque nous connaissons
sa qualit, sa quantit ou son lieu,
1028b
puisque chacun de ces prdicats eux-
mmes, nous les connaissons seulement quand nous connaissons ce qu'ils sont,
ce qu'est la quantit ou la qualit. Et, en vrit, l'objet ternel de toutes les
recherches, prsentes et passes, le problme toujours en suspens : qu'est-ce que
l'tre ? revient demander : qu'est-ce que la Substance ? C'est cette Substance,
en effet, dont les philosophes afrment, les uns, l'unit
69
, et
5
les autres, la
pluralit, cette pluralit tant conue, tantt comme limite en nombre
70
, et
144
68
Tr. Ross : There are several senses in which a thing may be said to be, as we
pointed out previously in our book on the various senses of words ; for in one
sense the being meant is what a thing is or a this, and in another sense it means a
quality or quantity or one of the other things that are predicated as these are.
While being has all these senses, obviously that which is primarily is the what,
which indicates the substance of the thing. For when we say of what quality a
thing is, we say that it is good or bad, not that it is three cubits long or that it is a
man ; but when we say what it is, we do not say white or hot or three cubits long, but
a man or a god. And all other things are said to be because they are, some of
them, quantities of that which is in this primary sense, others qualities of it,
others affections of it, and others some other determination of it. And so one
might even raise the question whether the words to walk, to be healthy, to sit imply
that each of these things is existent, and similarly in any other case of this sort ;
for none of them is either self-subsistent or capable of being separated from
substance, but rather, if anything, it is that which walks or sits or is healthy that
is an existent thing. Now these are seen to be more real because there is
something denite which underlies them (i.e. the substance or individual), which
is implied in such a predicate ; for we never use the word good or sitting without
implying this. Clearly then it is in virtue of this category that each of the others
also is. Therefore that which is primarily, i.e. not in a qualied sense but without
qualication, must be substance. (N.d..)
69
L'cole de Milet et l'cole d'le.
70
Empdocle et les Pythagoriciens.
tantt comme innie
71
. C'est pourquoi, pour nous aussi, l'objet principal,
premier, unique pour ainsi dire, de notre tude, ce doit tre la nature de l'tre
pris en ce sens.
2 (1028b) < Les diffrentes thories sur la Substance. >
Dans l'opinion courante, c'est aux corps que la Substance appartient avec
le plus d'vidence. Aussi appelons-nous d'ordinaire des substances, non
seulement les animaux, les plantes et leurs parties, mais
10
encore les corps
naturels, tels que le Feu, l'Eau, la Terre, et chacun des autres lments de ce
genre, en y ajoutant toutes les choses qui sont ou des parties de ces lments, ou
composes de ces lments, soit de parties, soit de la totalit des lments, par
exemple l'Univers physique et ses parties, je veux dire les astres, la Lune et le
Soleil. Quant savoir si ce sont l les seules substances, ou s'il y en a d'autres en
plus ; ou si seulement quelques-unes de celles dsignes plus haut, ou quelques-
unes de celles-l et d'autres en plus, ou encore aucune d'elles mais seulement
certaines autres, sont des substances,
15
c'est ce qu'il faut examiner. Certains
philosophes
72
sont d'avis que les limites du corps, comme la surface, la ligne, le
point et l'unit, sont des substances, et mme bien plus juste titre que le corps
et le solide. En outre, les uns pensent qu'en dehors des tres sensibles, il n'y a
rien qui soit substance ; les autres admettent qu'il y a des substances ternelles,
plus nombreuses et plus relles : ainsi, selon Platon, les
20
Ides et les Choses
mathmatiques sont deux espces de substances, la troisime tant la substance
des corps sensibles
73
. Speusippe admet encore un plus grand nombre de
substances ; il commence en partant de l'Un ; puis il pose un principe pour
chaque espce de substance, un pour les nombres, un autre pour les grandeurs,
un autre ensuite pour l'me ; en continuant de cette faon, il tend plaisir les
espces des substances. Enn, il y a des philosophes
74

25
pour qui les Ides et
les Nombres possdent la mme nature ; tout le reste en drive, lignes et
surfaces, pour arriver enn la substance du Ciel et aux choses sensibles.
Sur tous ces points, qui a raison et qui a tort ? Quelles substances y a-t-il ?
Est-ce qu'il existe ou non des substances en dehors des substances sensibles ?
Comment les substances sensibles elles-mmes existent-elles ? Est-ce qu'il y a
une Substance
30
spare, et, s'il en existe, pourquoi et comment ? Ou bien, n'y
a-t-il aucune substance distincte des substances sensibles ? C'est ce qu'il faut
145
71
Anaxagore et les Atomistes.
72
Les Pythagoriciens (...)
73
Cf. A, 6, 987b 14.
74
cole de Xnocrate (...)
examiner, aprs avoir d'abord expos, dans les grandes lignes, la nature de la
Substance.
3 (1028b-1029b) < La Substance envisage comme substrat. >
La Substance se prend, sinon en un grand nombre d'acceptions, du moins
en quatre principales : on pense d'ordinaire, en effet, que la substance de chaque
35
tre est soit la quiddit soit l'universel, soit le genre, soit, en quatrime lieu, le
sujet.
Le sujet, c'est ce dont tout le reste s'afrme, et qui n'est plus lui-mme
afrm d'une autre chose. Aussi est-ce lui dont il convient de xer tout d'abord
1029a
la notion, tant donn que, dans l'opinion courante, c'est le sujet premier
d'une chose qui constitue le plus vritablement sa substance. Or, ce sujet
premier, en un sens on dit que c'est la matire, en un autre sens que c'est la
forme
75
, et, en un troisime sens, que c'est le compos de la matire et de la
forme. Par matire, j'entends par exemple l'airain, par forme, la conguration
qu'elle revt, et par le compos des
5
deux, la statue, le tout concret. Il en rsulte
que si la forme est antrieure la matire, et si elle a plus de ralit qu'elle, elle
sera aussi, pour la mme raison, antrieure au compos de la matire et de la
forme.
Nous avons maintenant donn un expos schmatique de la nature de la
substance, en montrant qu'elle est ce qui n'est pas prdicat d'un sujet, mais que
c'est d'elle, au contraire, que tout le reste est prdicat. Nous ne devons pas
toutefois nous borner la caractriser de cette faon, car ce n'est pas sufsant.
Notre expos lui-mme est vague, et, de
10
plus, la matire devient alors une
substance. Si elle n'est pas substance, en effet, on ne voit pas bien quelle autre
chose le sera, car, si l'on supprime tous les attributs, il ne subsiste videmment
rien d'autre qu'elle. D'une part, en effet, les qualits secondes sont de pures
dterminations, des actions et des puissances des corps ; d'autre part, la
longueur, la largeur et la profondeur ne sont elles-mmes que des quantits et
non des substances (car la quantit
15
n'est pas une substance), mais c'est la
substance qui est plutt le sujet premier, qui appartiennent ces attributs. Mais
146
75
Il est surprenant que la forme soit sujet, et Bonitz, 301, croit un lapsus. On
peut cependant envisager la forme comme sujet, en disant qu'elle est substrat
des proprits et des accidents (...)
(Tr. Ross : Now the substratum is that of which everything else is predicated,
while it is itself not predicated of anything else. And so we must rst determine
the nature of this ; for that which underlies a thing primarily is thought to be in
the truest sense its substance. And in one sense matter is said to be of the nature
of substratum, in another, shape, and in a third, the compound of
these. (N.d..))
si nous supprimons la longueur, la largeur et la profondeur, nous voyons qu'il ne
reste rien, sinon ce qui est dtermin par ces qualits : la matire apparat donc
ncessairement, ce point de vue, comme la seule substance. J'appelle matire
20
ce qui n'est par soi, ni existence dtermine, ni d'une certaine quantit, ni
d'aucune autre des catgories par lesquelles l'tre est dtermin : car il y a
quelque chose dont chacune de ces catgories est afrme, et dont l'tre est
diffrent de celui de chacune des catgories, parce que toutes les catgories
autres que la substance sont prdicats de la substance, et que la substance est
elle-mme prdicat de la matire. Le sujet ultime n'est donc, par soi, ni un tre
dtermin, ni d'une certaine quantit, ni d'aucune autre catgorie ; il ne
consistera mme pas dans la simple
25
ngation de ces catgories, car les
ngations, elles aussi, ne lui appartiendront que par accident. considrer la
question sous cet aspect, il rsulte donc logiquement que la matire est
substance. Pourtant cela est impossible, car la substance parat bien avoir
surtout pour caractre d'tre sparable et d'tre une chose individuelle. D'aprs
cela, la forme et le compos de la matire et de la forme sembleraient tre
substance bien plutt que la
30
matire. La substance compose, c'est--dire
celle qui provient de l'union de la matire et de la forme, est, elle, passer sous
silence, car elle est postrieure, et sa nature nous est bien connue. La matire,
de son ct, est aussi, dans une certaine mesure, accessible. Mais la troisime
sorte de substance doit, au contraire, faire l'objet de notre examen, car c'est pour
celle-ci que la difcult est la plus grande.
Or, on s'accorde reconnatre pour des substances certaines substances
sensibles ; par consquent, c'est parmi elles que nos recherches doivent
commencer.
1029b 3
76
Il est avantageux, en effet, de passer du moins
connaissable au plus connaissable. Tout le monde procde ainsi pour
apprendre : c'est par ce qui est moins connaissable en soi qu'on arrive aux
choses
5
plus connaissables. Et, de mme que, dans le domaine de l'action, notre
devoir est de partir de chaque bien particulier, pour faire que le bien gnral
devienne le bien de chacun, ainsi doit-on partir de ce qu'on connat mieux soi-
mme, pour rendre ce qui est connaissable en soi connaissable pour soi-mme.
Ces connaissances personnelles et premires sont souvent des connaissances
dpourvues de force, et ne renferment que peu ou point de ralit. Pourtant,
10

c'est en partant de ces connaissances modestes, mais personnelles, qu'il faut
s'efforcer d'arriver aux connaissances absolues, en passant, comme nous l'avons
dit, par les premires.
147
76
1029b 1-3 seraient en fait le dbut de 4. Cf. infra. (N.d..)
4 (1029b-1030b) < De quelles choses il y a quiddit et dnition. >
1029b 1
En commenant, nous avons distingu les diffrentes faons dont
nous dnissons la Substance, et l'une d'elles nous a bien sembl tre la quiddit.
C'est elle qu'il faut maintenant considrer.
12
Faisons d'abord au sujet de la quiddit quelques remarques d'ordre
dialectique, et disons que la quiddit de chaque tre, c'est ce qu'il est dit tre par
soi. tre toi, en effet, ce n'est pas tre musicien,
15
car ce n'est pas par toi que tu
es musicien ; ta quiddit est donc ce que tu es par toi. Mais mme tout ce qui
est par soi n'est pas quiddit : la quiddit n'est pas par soi au sens o le blanc est
par soi une surface, parce que la quiddit de la surface n'est pas la quiddit du
blanc. Mais la quiddit de la surface n'est pas davantage la combinaison des
deux notions surface, blanche. Pourquoi ? Parce que surface est surajoute dans la
dnition. Ainsi la vritable
20
nonciation de la quiddit de chaque tre est
celle qui exprime la nature de l'tre dni, mais dans laquelle ne gure pas cet
tre lui-mme. C'est pourquoi, si la quiddit de la surface blanche est identique
la quiddit de la surface polie, c'est la quiddit du blanc et la quiddit du poli
qui seront une seule et mme quiddit. Et, puisqu'il y a aussi des composs
de la substance avec les autres catgories (car il y a un sujet d'inhrence pour
chaque catgorie, par exemple pour la qualit, la quantit,
25
le temps, le lieu, le
mouvement), il faut ds lors examiner s'il existe une dnition de la quiddit de
chacun de ces composs, et si ces composs appartient aussi une quiddit, si,
par exemple, pour homme blanc, il y a une quiddit d'homme blanc. Dsignons
alors homme blanc par le mot vtement. Quelle est la quiddit de vtement ? On
objectera que cette quiddit ne fait pas non plus partie des choses qui sont dites
tre par soi. Mais, peut-on rpondre, ce qui est non par soi se dit seulement de
30

deux faons : dans l'une, c'est la suite d'une addition, dans l'autre, d'une
omission. Dans le premier cas il y a non par soi, du fait que le terme dnir est
lui-mme ajout quelque autre chose ; si, par exemple, dnissant la quiddit
du blanc, on donnait la dnition d'homme blanc. Dans le second cas, c'est du fait
qu'une autre chose devait tre ajoute au terme dnir lui-mme ; par
exemple, si en admettant que vtement signie homme blanc, on dnissait le
vtement comme tant le blanc ;
1030a
l'homme blanc est blanc, il est vrai, mais sa
quiddit n'est pourtant pas celle du blanc. Mais l'essence de vtement est-elle
une quiddit au sens plein ? Ne faut-il pas plutt rpondre par la ngative ? En
effet, la quiddit d'un tre est son essence individuelle et dtermine ; or, quand
une chose est attribue une autre chose titre de prdicat, le compos ne
constitue pas une essence individuelle dtermine : ainsi l'homme blanc n'est pas
une
5
essence individuelle dtermine, s'il est vrai que l'essence individuelle
n'appartient qu'aux seules substances. Il en rsulte qu'il y a seulement quiddit
des choses dont l'nonciation est une dnition. N'est pas dnition le nom qui
dsigne la mme chose qu'une nonciation, car alors toute nonciation serait
une dnition, puisqu'il peut toujours y avoir un nom dsignant la mme chose
148
que n'importe quelle nonciation ; on en arriverait dire que l'Iliade est une
dnition. En ralit, il n'y a dnition
10
que si l'nonciation est celle d'un objet
premier, c'est--dire de tout ce qui n'est pas constitu par l'attribution d'une
chose une autre chose. Il n'y aura donc de quiddit en aucun cas pour les
formes spciques qui ne sont pas immanentes leur genre ; il y en aura
seulement pour les formes immanentes au genre, parce que, seules, ces dernires
semblent bien ne pas tre attribues quelque autre chose par participation,
titre de modication ou par accident. Toutefois, mme pour chacun des autres
tres, il
15
pourra y avoir une nonciation exprimant ce que signie son nom, s'il
en a un, savoir que tel attribut appartient tel sujet, ou encore une nonciation
simple pourra tre remplace par une nonciation plus prcise ; mais on n'aura
affaire ni une dnition, ni une quiddit. Ne peut-on pas dire que la
dnition, elle aussi, tout comme l'essence, reoit une multiplicit de
signications ? L'essence d'une chose, en effet, signie, en un sens, la Substance
et l'tre dtermin, et, en un autre sens, chacun des
20
prdicaments, quantit,
qualit, et autres modes de cette nature. Car, de mme que le terme est
appartient toutes les catgories, mais non au mme degr, puisqu'il appartient
la Substance d'une manire primordiale, et aux autres catgories, d'une
manire drive, de mme l'essence appartient, d'une faon absolue, la
Substance, et, dans une certaine mesure seulement, aux autres catgories. Car,
mme pour la qualit, nous pouvons demander ce qu'elle est ; la qualit rentre
donc bien aussi dans les essences, mais non pas absolument, et il en est de la
qualit
25
comme du Non-tre, dont certains philosophes
77
disent
dialectiquement qu'il est, non pas qu'il soit absolument, mais parce qu'il est
Non-tre. Il importe donc d'examiner comment appliquer la quiddit dans
chaque cas, mais ce n'est pas plus important, coup sr, que de savoir comment
les faits eux-mmes se comportent.
Et c'est pourquoi, maintenant que nous avons lucid le sens propre du
terme essence, nous pouvons dire que la quiddit, tout comme l'essence,
appartiendra galement, d'une manire primordiale et
30
absolue la Substance,
et, d'une manire secondaire, aux autres catgories ; il s'agit alors non pas d'une
quiddit au sens absolu, mais d'une quiddit de la qualit ou de la quantit. On
doit, en effet, appeler tres la Substance et les autres catgories, soit, pour ces
dernires, par pure homonymie, soit en ajoutant ou en retranchant une
qualication tre, dans le sens o nous disons que le non-connaissable est
connaissable. Plus exactement, nous n'attribuons
35
l'tre ni par homonymie, ni
par synonymie : il en est comme du terme mdical, dont les diverses acceptions
ont rapport un seul et mme terme, mais
1030b
ne signient pas une seule et
mme chose, et ne sont pourtant pas non plus des homonymes : le terme mdical,
en effet, ne qualie un patient, une opration, un instrument, ni titre
d'homonyme, ni comme exprimant une seule chose, mais il a seulement rapport
149
77
Platon, Sophiste, 237, 256 et ss (cf. De l'interprtation, 11, 21a 32).
un terme unique. Quelque opinion, du reste, que l'on veuille adopter ce
sujet, peu importe. Ce qui est manifeste, c'est que la dnition
5
et la quiddit,
au sens primordial et absolu, n'appartiennent qu'aux substances. On peut
admettre qu'il y a galement dnition et quiddit pour les autres choses, mais
ce n'est plus au sens primordial. Cela pos, il ne rsulte pas ncessairement
que soit dnition tout ce qui exprime la mme chose qu'une nonciation, mais
seulement ce qui exprime la mme chose qu'une certaine nonciation, savoir
une nonciation qui a un objet un, non pas un par continuit, comme l'Iliade, ou
comme ce qui est uni par un lien, mais un au sens vritable de l'Un, qui
10

rpond aux diffrents sens de l'tre ; or l'tre signie ou la Substance, ou la
quantit, ou la qualit. D'aprs cela, il y aura aussi nonciation ou dnition
d'homme blanc, mais non au sens o il y a dnition du blanc ou d'une
substance.

5 (1030b-1031a) < De la dnition des natures renfermant une dualit. >
Mais voici une difcult : si l'on admet que n'est pas une dnition
l'nonciation constitue la suite
15
d'une addition, comment un terme qui n'est
pas simple, mais qui renferme une dualit, pourra-t-il tre dni ? C'est qu'en
effet, la dnition s'exprime ici ncessairement par addition. Je prends un
exemple. Soit, d'une part, le nez et la concavit, et, d'autre part, le camus,
lequel est afrm du nez et de la concavit, par la prsence de l'une dans l'autre ;
ce n'est certes pas par accident que la concavit et le camus sont proprit du
nez, c'est
20
par essence. Il n'en est pas cet gard comme du blanc, qui
s'applique par accident Callias ou homme, parce que Callias, auquel
l'essence de l'homme appartient par accident, est blanc ; mais il en est comme
du mle dans l'animal, de l'gal dans la quantit, et comme tout prdicat qui est
dit par soi appartient une chose, j'entends par l les attributs dans la dnition
desquels entre l'nonciation ou le nom de ce dont l'attribut est l'tat, et qui ne
peuvent tre exprims sparment du sujet : le
25
blanc, par exemple, peut bien
tre abstrait de l'homme, mais non la femelle, de l'animal. Par consquent, ou
bien il n'y aura quiddit et dnition d'aucun de ces termes, ou bien, s'il y a
quiddit et dnition, ce sera dans un sens diffrent, ainsi que nous l'avons
indiqu plus haut. Autre difcult encore au sujet des natures composes. Si
nez camus et nez concave sont identiques, le camus et le concave seront aussi
identiques. Si le camus et le concave
30
ne sont pas identiques, parce qu'il est
impossible de parler du camus sans la chose dont il est un attribut par soi (car le
camus est une concavit dans un nez), alors, ou bien on ne pourra dire nez camus,
ou bien ce sera dire deux fois la mme chose, nez, nez concave, puisque le nez
camus sera nez, nez concave ! Il est donc absurde d'admettre pour les choses de ce
genre une quiddit ; s'il y en a une,
35
on ira l'inni, car il y aura encore un
autre nez impliqu dans nez, nez camus.
150
1031a
On voit donc que c'est de la Substance seule qu'il y a dnition. S'il y
a, en effet, dnition des autres catgories, c'est ncessairement une dnition
par addition, comme pour la qualit et l'impair, lequel ne peut se dnir sans le
nombre, pas plus que la femelle sans l'animal. Par dnitions par addition, j'entends
celles dans lesquelles on est logiquement oblig de dire deux fois la mme chose,
comme dans
5
nos exemples. Mais si cela est vrai, il n'y aura pas non plus
dnition de ce qui enferme une dualit, par exemple du nombre impair.
Seulement, nous ne nous en apercevons pas, parce que nos nonciations ne sont
pas formules avec prcision. En accordant mme que de telles dnitions
soient possibles, ou bien elles sont d'une nature diffrente, ou bien, comme nous
l'avons dit, il faudra admettre qu'il existe plusieurs acceptions de la dnition et
de la
10
quiddit. Par consquent, en un sens, il n'y aura de dnition et de
quiddit que pour les substances, mais, en un autre sens, il pourra y en avoir des
autres choses. Donc, que la dnition soit l'nonciation de la quiddit, et que la
quiddit se rencontre dans les seules substances, ou du moins qu'elle s'y trouve
principalement, primordialement, et absolument, c'est l une chose vidente.

6 (1031a-1032a) < De l'identit de chaque tre avec sa quiddit. >
15
Chaque tre est-il identique sa quiddit, ou bien sont-ce l des ralits
diffrentes ? C'est ce qu'il faut examiner, car cette recherche est d'un grand
secours pour l'tude de la Substance. Chaque tre, en effet, ne diffre point,
semble-t-il bien, de sa propre substance, et on appelle quiddit la substance de
chaque chose.
Quand il s'agit des termes forms d'une substance et d'un prdicat par
accident, la quiddit paratra gnralement diffrer de l'tre : par exemple,
20

homme blanc est diffrent de la quiddit de l'homme blanc. S'il y avait, en effet,
identit, il y aurait aussi identit entre la quiddit d'homme et la quiddit
d'homme blanc, puisque homme et homme blanc, c'est, dit-on, une mme chose, de
sorte que la quiddit de l'homme blanc et la quiddit de l'homme seraient aussi
identiques. Mais peut-tre ne s'ensuit-il pas ncessairement que la quiddit des
units accidentelles soit la mme que celle des tres par soi ? Les termes
extrmes < du syllogisme >, en effet, ne
25
sont pas identiques de la mme
manire < avec le moyen terme >. On pourrait penser sans doute qu'il s'ensuit
au moins que les termes extrmes, les accidents, sont les mmes, par exemple la
quiddit du blanc et la quiddit du musicien ; mais tout le monde admet qu'ils
ne le sont pas.
Quant aux tres appels tres par soi cette identit de leur substance avec
leur quiddit est-elle ncessaire ? Prenons, par exemple, des substances telles
qu'aucune autre substance, aucune autre ralit ne
30
serait antrieure elles,
comme le sont les Ides selon certains philosophes. Si, en effet, le Bien en soi est
diffrent de la quiddit du Bien en soi, l'Animal en soi, de la quiddit de
151
l'Animal en soi, l'tre en soi
1031b
de la quiddit de l'tre en soi, il y aura d'autres
substances, d'autres natures et d'autres Ides, en dehors de celles que nous avons
mentionnes, et, en outre, ces substances seront antrieures, s'il est vrai que la
quiddit est substance. Et si l'on spare ainsi les Ides de leur quiddit, d'une
part, il n'y aura plus de science des Ides, et, d'autre part, leurs quiddits ne
seront plus des tres (Par sparation, j'entends que, dans le Bien en soi, ne se
trouve plus
5
la quiddit du Bien en soi, et que dans la quiddit du Bien en soi ne
se trouve plus le Bien en soi). En effet, nous avons science de chaque tre quand
nous connaissons la quiddit de cet tre ; d'autre part, qu'il s'agisse du Bien ou
des autres Ides, le rsultat est le mme : par consquent, si la quiddit du Bien
n'est pas le Bien, la quiddit de l'tre n'est pas l'tre, et la quiddit de l'Un n'est
pas l'Un. Or, la quiddit est identique la chose pour toutes les Ides, ou bien
elle n'est identique la chose pour
10
aucune, de sorte que, si la quiddit de
l'tre n'est pas l'tre, il en sera de mme pour toutes les autres quiddits idales.
En outre, ce quoi la quiddit du Bien n'appartient pas n'est pas bon.
Ncessairement donc, c'est une chose une que le Bien et la quiddit du Bien,
que le Beau et la quiddit du Beau, et il en est ainsi pour tous les tres qui ne
sont pas afrms d'un autre tre, mais qui sont par soi et premiers. Si de tels
tres existent, ils sufsent, quand bien mme les Ides n'existeraient pas ;
15
peut-
tre mme sufsent-ils encore davantage, s'il y a des Ides. En mme temps, il
est clair que si les Ides sont telles que l'assurent certains philosophes, le sujet ne
sera pas une substance. En effet, les Ides sont ncessairement substances et ne
sont pas afrmes d'un sujet, car alors elles n'existeraient plus que par
participation. Il ressort de ces arguments que chaque tre lui-mme est un
avec sa quiddit, et que cette identit n'a pas lieu par
20
accident ; c'est aussi
parce que connatre ce qu'est chaque tre, c'est connatre sa quiddit, de sorte
que l'induction aussi prouve qu'il y a ncessairement identit de chaque tre
avec sa quiddit. Par contre, en ce qui concerne l'tre dit par accident,
comme le musicien ou le blanc, il n'est pas vrai de dire, en raison de sa double
signication, que son tre soit identique sa quiddit ; il signie, en effet,
25
ce
dont le blanc est accident, et l'accident lui-mme, de sorte que si, en un sens, il y
a identit, en un autre sens, il n'y a pas identit de l'tre et de la quiddit : en
effet, la quiddit du blanc n'est pas identique l'homme ou l'homme blanc,
mais elle est identique la qualit de blanc. L'absurdit de la sparation de
la chose et de la quiddit apparatra encore, si on donne un nom chacune des
quiddits, car il y aura, en dehors de cette premire quiddit, une autre
quiddit : ainsi la quiddit
30
du Cheval en soi appartiendra une autre
quiddit. Mais alors, qui empche donc, ds maintenant, que des tres soient
immdiatement leur propre quiddit, s'il est vrai que la substance, c'est, selon
nous, la quiddit ? Bien plus, non seulement la substance et la quiddit ne font
qu'une seule chose, mais encore
1032a
leur dnition est la mme, comme cela
rsulte avec vidence de ce que nous venons de dire, car ce n'est pas par
accident que l'Un et la quiddit de l'Un, par exemple, sont une chose une.
152
De plus, si la quiddit est autre que la chose, on ira l'inni : il y aura, d'une
part, la quiddit de l'Un, et, d'autre part, l'Un, et le mme raisonnement se
poursuivra ainsi sur ces termes.
5
Donc, qu'en ce qui concerne les tres premiers et dits par soi, la quiddit
de chaque tre et chaque tre soient une seule et mme chose, c'est ce qui est
vident. Les arguments sophistiques opposs notre thse sont rfuts
manifestement par la mme solution que pour la question de savoir s'il y a
identit entre Socrate et la quiddit de Socrate, car il n'y a de diffrence, ni dans
les raisons qui font poser les problmes, ni dans celles o l'on puise les
10

rponses. Ainsi donc, quelles conditions il y a identit entre chaque tre et sa
quiddit, quelles conditions aussi cette identit n'existe pas, c'est ce que nous
venons de dterminer.

7 (1032a-1033a) < Analyse du Devenir. Ses diffrentes espces. >
Parmi les choses qui deviennent, certaines sont des productions de la
nature, d'autres, de l'art, d'autres, enn, du hasard. Tout ce qui devient, devient,
par quelque chose et partir de quelque chose, quelque chose ; et ce quelque
chose, je l'entends
15
selon chaque catgorie : substance, quantit, qualit ou lieu.
Les gnrations qui sont naturelles sont celles des tres dont la gnration
provient de la nature. Ce dont un tre provient, nous l'appelons matire ; ce par
quoi il est produit, c'est un tre qui existe naturellement ; l'tre produit, c'est un
homme, ou une plante, ou quelque autre ralit de cette sorte, et ce sont ces
tres que nous appelons principalement des substances. De plus, tous les tres
qui sont
20
engendrs, soit par la nature, soit par l'art, ont une matire, car
chacun d'eux est capable la fois d'tre et de ne pas tre, et cette possibilit, c'est
la matire qui est en lui. D'une manire gnrale, ce dont les tres viennent est
nature, et le type suivant lequel ils sont produits est aussi nature, car l'engendr,
par exemple une plante ou un animal, a une nature ; enn ce par quoi la
gnration se fait est galement nature, mais nature prise au sens de forme et
spciquement identique (quoique rsidant en un autre
25
tre), car c'est
l'homme qui engendre l'homme.
Tel est donc le devenir des productions naturelles ; les autres productions se
nomment ralisations. Toutes les ralisations proviennent, soit de l'art, soit d'une
capacit, soit de la pense. Certaines d'entre elles proviennent aussi du hasard et
de la fortune, comme il arrive parfois pour les productions
30
naturelles, car,
mme l encore, certains tres naissent indiffremment de la semence ou sans
semence. Ces derniers cas seront examiner plus loin ; quant aux
productions de l'art, ce sont celles
1032b
dont la forme est dans l'esprit de l'artiste
(j'appelle forme la quiddit de chaque tre, sa substance premire). Mme les
contraires, en effet, ont, en un certain sens, la mme forme, car la substance de
la privation, c'est la substance oppose, comme la sant est la substance de la
153
maladie (car c'est par l'absence de la sant que se manifeste la maladie),
5
et la
sant, c'est la notion qui est dans l'esprit du mdecin, la notion objet de science.
Le sain, en effet, est le rsultat d'un enchanement de penses comme celui-ci :
puisque telle chose est la sant, si l'on veut se bien porter il faudra
ncessairement raliser cette chose, par exemple l'quilibre, et, pour produire cet
quilibre, il faut la chaleur. Et le mdecin remonte ainsi progressivement par la
pense jusqu' un ultime lment qu'il est en son pouvoir de produire lui-mme.
Et ds lors le mouvement qui provient
10
de lui, c'est--dire le mouvement en
vue de se bien porter, se nomme ralisation. Il s'ensuit donc logiquement que,
d'une certaine manire, la sant vient de la sant, la maison, de la maison, le
matriel, de l'immatriel : car la Mdecine et l'art de btir sont la forme de la
sant et de la maison, et par substance immatrielle, j'entends la quiddit.
Des productions
15
et des mouvements, une tape est appele conception,
une autre, ralisation : ce qui provient du principe et de la forme est
conception ; ce qui nat de la dernire ide de l'esprit est ralisation. Et le mode
de production est le mme pour chacune des tapes intermdiaires. Je dis, par
exemple, que la sant exige l'quilibre ; quel est donc cet quilibre ? Telle
chose ; et cette chose sera, s'il y a chaleur.
20
Qu'est-ce que cette chaleur ? Telle
autre chose. Cette dernire chose existe en puissance ; et ce qui existe en
puissance est dj au pouvoir du mdecin.
Ainsi, la cause efciente, le principe moteur de se bien porter, c'est la forme
qui est dans l'esprit, si la sant est le fruit de l'art ; si la sant est le fruit du
hasard, la cause c'est tout ce qui est le point de dpart de la ralisation
proprement dite pour l'homme agissant par l'art. Par exemple, dans la gurison,
25
le principe, c'est sans doute la production de la chaleur, et le mdecin produit
la chaleur par la friction. La chaleur, donc, qui est dans le corps, ou bien est une
partie constitutive de la sant, ou bien elle est suivie, < soit directement >, soit
travers plusieurs intermdiaires, par une chose de mme espce, qui, elle, est une
partie de la sant. Or le dernier intermdiaire est celui qui ralise la partie de la
sant, et, ce compte, il est partie de la sant, et il sera partie aussi bien de la
maison, par exemple
30
les pierres, ou bien du reste. Par consquent, ainsi
que nous le disons, le devenir est impossible, si rien ne prexiste. Qu'une partie
de l'tre produit doive donc ncessairement prexister, c'est manifeste ; car la
matire est une partie, puisqu'elle est le sujet
1033a
immanent du devenir. Mais y
a-t-il aussi, dans la dnition de la chose, un lment prexistant ? < Ce n'est
pas douteux >, car d'une double faon nous dterminons la nature des cercles
d'airain : nous dterminons leur matire, en disant que c'est de l'airain, et leur
forme, en disant que c'est telle gure ; et la gure est le genre prochain dans
lequel le cercle est plac. Le cercle d'airain contient donc,
5
dans sa dnition,
l'lment matriel.
En ce qui concerne le principe qui, dans la production, joue le rle de
matire, ajoutons que certaines choses, une fois ralises, sont dites tre non pas
154
cela, mais de cela : par exemple, la statue n'est pas pierre, mais de pierre. Au
contraire, l'homme qui revient la sant ne prend pas le nom de ce dont il est
parti pour arriver la sant ; la raison en est que, bien qu'une chose procde la
fois de sa privation et de son sujet, sujet que nous appelons sa
10
matire (par
exemple, ce qui devient bien portant est la fois l'homme et le malade), on dit
plutt cependant que la chose provient de sa privation : ainsi, c'est du malade,
plutt que de l'homme, que le sujet bien portant procde. C'est pourquoi
l'homme bien portant n'est pas dit tre un malade, mais un homme, et un
homme bien portant. Dans les cas o la privation est incertaine et n'a pas de
nom (par exemple pour l'airain, la privation d'une gure quelconque, ou, pour
les pierres ou les poutres, la
15
privation de la maison), la chose, de l'avis
ordinaire, provient de ces lments matriels, comme tout l'heure l'homme
bien portant provenait du malade. Aussi, de mme que dans ce dernier cas,
l'objet n'est pas dit tre ce dont il provient, de mme ici la statue n'est pas dite
tre bois, mais, par une altration de nom, elle est dite de bois, elle est d'airain et
non airain, elle est de pierre et non pierre, et la maison sera de briques et non briques :
car, en ralit, que la statue vienne du bois, ou la maison, des briques,
20
tout
bien considr on ne peut le dire d'une manire absolue, car lorsqu'une chose
provient d'une autre, il faut qu'il y ait changement de cette autre chose, et non
permanence. Telle est donc la raison de cette faon de s'exprimer.

8 (1033a-1034a) < Analyse du Devenir, suite. La matire et la forme sont inengendres ;
il n'y a gnration que du compos. >
Ce qui est engendr est engendr en vertu de quelque cause motrice (et
j'entends par l le principe
25
de la gnration), partir de quelque sujet
(admettons que ce soit non la privation, mais la matire, car le sens que nous y
attachons a dj t dni), et devient quelque chose (c'est, par exemple, une
sphre, ou un cercle, ou tout autre objet pris au hasard) ; ceci tant, de mme
qu'on ne produit pas le sujet, savoir l'airain, on ne produit pas non plus la
sphre, sinon par accident en ce sens que la
30
sphre d'airain est une sphre, et
qu'on produit la sphre d'airain. En effet, produire un tre dtermin, c'est
produire un tre dtermin partir d'un substrat pris dans le plein sens du
terme. Je dis, par exemple, que rendre rond l'airain, ce n'est pas produire la
rondeur ou la sphre, c'est produire une autre chose, savoir cette forme dans
quelque chose de diffrent. Si, en effet, on produit la forme elle-mme, il faudra
la tirer, son tour, d'une autre
1033b
chose, car cette autre chose nous l'avons
pose. Par exemple, produire une sphre d'airain veut dire faire de tel objet, qui
est de l'airain, tel autre objet, qui est une sphre : si donc il y a galement
production du sujet lui-mme, il est vident que cette production se fera de la
mme faon, et que la chane
5
des productions ira l'inni. Il est donc
manifeste que la forme non plus, ou quel que soit le nom qu'il faille donner la
conguration ralise dans le sensible, n'est pas soumise au devenir, que d'elle il
155
n'y a pas gnration, et qu'il en est de mme si on l'envisage comme quiddit :
en effet, elle est ce qui devient dans un autre tre, soit par l'art, soit par la nature,
soit par une simple puissance. Mais ce qui est produit, c'est, par exemple, une
sphre d'airain ; car elle est faite de l'airain et de la sphre ; la forme a t
ralise dans telle matire, et le rsultat
10
est une sphre d'airain. Si, au
contraire, on admet une gnration de l'essence de la sphre en gnral, c'est l
une chose qui devra provenir de quelque chose, car il faudra toujours que l'objet
produit soit divisible, et qu'une partie soit ceci et une autre partie cela, je veux
dire qu'une partie soit la matire, et l'autre partie, la forme. Si donc la sphre est
la gure o tous les points de la circonfrence sont quidistants du centre , on
devra distinguer, dans cette dnition, d'une part, le genre dans lequel se
ralisera la chose produite, d'autre part, la diffrence
15
engage dans ce genre,
et enn la forme spcique totale engendre, comme dans le cas de la sphre
d'airain concrte. Il rsulte manifestement de ce que nous venons de dire :
que ce qu'on appelle forme ou substance n'est pas engendr, mais que ce qui est
engendr, c'est le compos de matire et de forme, lequel reoit son nom de la
forme ; et que tout tre engendr renferme de la matire, une partie de la chose
tant matire, et une autre partie, forme.
Y a-t-il donc quelque sphre en dehors des sphres
20
sensibles, ou quelque
maison, en dehors des briques ? Ne faut-il pas dire plutt que, s'il en tait ainsi,
tel tre particulier ne pourrait jamais natre ? En ralit, la forme indique une
chose de telle qualit, et elle n'est pas elle-mme quelque chose d'individuel et de
dni, mais l'imposition de la forme produit ou engendre, partir de tel tre
dtermin, un tre de telle qualit, et, aprs la gnration, tel tre individuel est
un tre ayant telle qualit.
78
Et tout compos individuel, Callias ou Socrate, est
dans le mme cas
25
que telle sphre d'airain particulire, tandis que l'homme et
l'animal sont comme la sphre d'airain en gnral. Il est donc vident que la
causalit des Ides, que certains philosophes ont coutume d'attribuer aux Ides,
ne peut, en supposant qu'il existe de telles ralits, distinctes des individus, servir
rien, du moins pour la gnration et la constitution des substances. Les Ides
ne sauraient donc, pour ces raisons du moins, tre des substances en soi. Il
est mme manifeste que, dans certains cas, le
30
gnrateur est de mme espce
que l'engendr, mais sans tre toutefois une seule et mme chose
numriquement ; il y a seulement identit de forme : c'est ce qui arrive dans les
productions naturelles, car l'homme engendre l'homme. Il faut faire une
156
78
Tr. Ross : Rather we may say that no this would ever have been coming to
be, if this had been so, but that the form means the such, and is not a this, a
denite thing ; but the artist makes, or the father begets, a such out of this ; and
when it has been begotten, it is a this such.
[Proposition : (...) en ralit, la forme indique une chose d'une certaine qualit, et n'est pas
elle-mme quelque chose d'individuel et de dni, mais l'artiste ou le pre, produit ou engendre,
partir de tel tre dtermin, tel tre individuel ayant "telle" qualit. ] (N.d..)
exception en faveur de la gnration contre nature : le cheval, par exemple,
engendre le mulet. Et l encore, la loi de gnration est-elle la mme, car la
gnration se fait en vertu d'un type commun au
1034a
cheval et l'ne, d'un
genre innom qui se rapproche de l'un et de l'autre, et qui est vraisemblablement
intermdiaire entre les deux, quelque chose de semblable au mulet. On voit
donc qu'il n'est nullement besoin qu'un paradigme fournisse une forme pour les
tres naturels (c'est principalement, en effet, pour ces tres qu'on pourrait y faire
appel, puisque les tres naturels sont par excellence des substances). En ralit,
l'tre gnrateur suft la production, c'est lui qui est cause de la ralisation
5
de
la forme dans la matire. Ds lors, le tout qui est engendr, c'est une forme de
telle nature, ralise dans telles chairs et dans tels os, Callias ou Socrate, autre
que son gnrateur par la matire, qui est autre, mais identique lui par la
forme, car la forme est indivisible.
9 (1034a-1034b) < Analyse du Devenir, n. La gnration spontane, et la gnration
selon les diffrentes catgories. >
On peut se demander pourquoi certaines choses sont engendres
indiffremment par l'art ou par le hasard, comme la sant, tandis que pour
d'autres
10
choses il n'en est pas de mme, par exemple une maison. La cause en
est que, dans certains cas, la matire, qui commande la production de tout ce
qui est ralis ou produit par l'art, et dans laquelle rside une partie de la chose
produite, cette matire est telle qu'elle possde une spontanit de mouvement
qu'elle n'a pas dans l'autre cas. Dans le premier cas, telle matire peut avoir un
mouvement particulier, tandis que telle autre en est incapable : beaucoup
d'tres, en effet, sont dous d'un mouvement
15
spontan, qui ne peuvent se
donner tel mouvement particulier ; par exemple, ils ne pourront danser. Toutes
les choses, donc, qui ont une matire de ce genre, comme les pierres, sont
incapables de tel mouvement dtermin, sans l'impulsion d'une cause extrieure,
bien qu'elles puissent accomplir spontanment tel autre mouvement : c'est aussi
le cas du Feu. Pour cette raison, certaines choses n'existeront pas sans l'artiste,
tandis que d'autres existeront sans son intervention, car elles pourront tre mises
en mouvement par ces choses qui n'ont
20
pas l'art en question, mais peuvent
elles-mmes tre mues, soit par d'autres agents qui n'ont pas l'art, soit par un
mouvement provenant d'une partie existant dj dans la chose produite. De
ce que nous venons de dire, il rsulte clairement que, en un sens, toute chose
articielle aussi vient d'une chose homonyme, comme dans le cas des
gnrations naturelles, ou, plus exactement, vient d'une partie homonyme d'elle-
mme, comme la maison vient de la maison qui est dans l'esprit (car l'art de
btir, c'est la forme de la maison), ou de quelque chose homonyme contenant
une partie d'elle (exception
25
faite toutefois pour le cas de la production par
accident). La cause de la production immdiate et par soi est, en effet, partie de
l'tre produit ; ainsi la chaleur inhrente la friction, produit la chaleur dans le
157
corps, et celle-ci est, ou la sant, ou une partie de la sant, ou bien elle est suivie
par une partie de la sant, ou par la sant elle-mme. C'est pourquoi on dit que
la chaleur de la friction est cause de la sant, parce qu'elle est cause de ce dont la
sant se
30
trouve tre la consquence. La conclusion tirer, c'est que, comme
dans les syllogismes, le principe de toute production, c'est la substance formelle :
car, c'est de l'essence que partent les syllogismes, et c'est d'elle aussi que partent
ici les productions. Et il en est des tres dont la constitution est naturelle
comme des productions de l'art : la semence joue, en somme, le rle de l'artiste,
car elle a, en puissance, la forme, et ce dont vient la semence est, dans une
1034b

certaine mesure, un homonyme de l'tre engendr ; < dans une certaine
mesure >, car il ne faut pas chercher en cela une homonymie parfaite, comme
dans la gnration de l'homme par l'homme, puisque la femme aussi nat de
l'homme. Exception doit tre faite du cas o l'tre engendr est un tre d'une
forme incomplte : c'est pourquoi le mulet ne nat pas du mulet. Toutes les
productions naturelles qui, l'exemple des objets fabriqus que nous venons de
voir, peuvent rsulter du hasard, sont celles dont la
5
matire peut prendre aussi
par elle-mme le mouvement qu'imprime naturellement la semence ; quant aux
tres qui n'ont pas une matire de cette nature, ils ne peuvent tre engendrs
autrement que par leurs parents mmes.
Mais ce n'est pas seulement pour la substance que le raisonnement
dmontre que la forme est ingnrable ; le mme raisonnement s'applique
galement tous les genres premiers, quantit, qualit, et autres
10
catgories.
De mme, en effet, que ce qui est produit, c'est la sphre d'airain, et non la
sphre, ni l'airain, et on peut en dire autant de l'airain s'il est engendr (car il
suppose toujours la matire et la forme prexistantes), de mme il en est ainsi,
la fois pour la substance et pour la qualit, la quantit, et toutes les autres
catgories galement. Ce qui devient, en effet, ce n'est pas la qualit, mais le
bois ayant telle
15
qualit ; ni la quantit, mais le bois ou l'animal ayant telle
quantit. Pourtant il y a un caractre propre la substance seulement et qu'on
peut apprhender l'aide de ces exemples : c'est que, dans la gnration d'une
substance, il faut ncessairement admettre la prexistence d'une autre substance
productrice en entlchie, par exemple un animal, si c'est un animal qui est
engendr ; si, au contraire, il s'agit d'une qualit ou d'une quantit, la
prexistence en acte n'est pas ncessaire, celle de la puissance suft.
10 (1034b-1036a) < Les parties de la forme sont seules parties de la dnition. >
20
La dnition tant une nonciation, et toute nonciation ayant des
parties ; d'autre part, l'nonciation tant la chose dans le mme rapport que la
partie de l'nonciation la partie de la chose, la question se pose ds lors de
savoir si l'nonciation des parties doit tre, ou non, prsente dans l'nonciation
du tout. Dans certains cas, il apparat qu'elle s'y trouve, mais non dans d'autres
cas. Ainsi l'nonciation
25
du cercle ne renferme pas celle des segments, tandis
158
que l'nonciation de la syllabe renferme celle des lettres : et cependant le cercle
est divis en segments, tout comme la syllabe, en lettres. Ensuite, si les parties
sont antrieures au tout, l'angle aigu tant une partie de l'angle droit, et le doigt
une partie de l'animal, l'angle aigu sera antrieur l'angle droit, et le doigt,
antrieur l'homme ;
30
cependant, l'homme et l'angle droit semblent bien
antrieurs, la fois par l'nonciation o les parties sont dnies d'aprs eux, et
par le fait qu'ils peuvent exister sans les parties.
Ne doit-on pas dire plutt que le mot partie se prend en plusieurs
acceptions ? L'une de ces acceptions dsigne ce qui mesure quelque chose dans
l'ordre de la quantit. Mais elle est laisser de ct ; ce qu'il faut examiner ici,
ce sont les parties constitutives
1035a
de la substances. Si donc on a, d'une part,
la matire, de l'autre, la forme, et, en troisime lieu, le compos de matire et de
forme, et si la matire, la forme et le compos sont substance, alors, mme la
matire est, en un sens, dite partie d'une chose, tandis que, en un autre sens, elle
ne l'est pas, et, dans ce dernier cas, sont seulement parties les lments qui
entrent dans la dnition de la forme. Par exemple, ce n'est pas de la concavit
que la chair est une partie (car la
5
chair est la matire dans laquelle la concavit
se ralise), c'est du camus qu'elle est une partie ; et c'est de la statue en tant que
compos que l'airain est une partie, et non pas de la statue au sens de forme.
(C'est, en effet, la forme, ou l'objet en tant qu'il a forme, qui doit servir
dsigner un objet, et il ne faut jamais le dsigner par son lment matriel pris
en lui-mme.) Telle est la raison pour laquelle l'nonciation du cercle ne
contient pas celle
10
des segments, tandis que l'nonciation de la syllabe contient
celle des lettres : c'est que les lettres sont des parties de l'nonciation de la forme,
et non pas la matire de la syllabe, tandis que les segments du cercle sont des
parties au sens de parties matrielles auxquelles la forme vient s'ajouter, bien que
ces segments soient plus prs de la forme que l'airain, quand la forme circulaire
se ralise dans l'airain. Mais, en un sens, les lments de la syllabe eux-mmes
n'entreront pas toujours dans l'nonciation
15
de la syllabe : par exemple, les
lettres graves sur la cire, ou parles, car s'il s'agit l de quelque chose qui est
dj partie de la syllabe, c'est seulement titre de matire sensible. Que la ligne,
en effet, une fois divise, se rsolve en demi-lignes, ou l'homme, en os, en nerfs et
en chairs, il ne s'ensuit pas que ce soit l, pour la ligne et l'homme, des parties
composantes de leur substance formelle, mais il s'agit plutt
20
de parties de leur
matire ; ce sont bien des parties du compos, mais ce ne sont plus des parties de
la forme, c'est--dire de ce dont il y a nonciation ; aussi n'entrent-elles pas non
plus dans les nonciations. Dans certaines nonciations, l'nonciation de telles
parties sera donc prsente, tandis que, dans d'autres nonciations, on ne doit pas
la faire gurer, quand, par exemple, l'nonciation n'est pas celle de l'tre concret.
C'est ce qui explique que certaines choses ont pour principes constituants les
lments dans lesquels elles se rsolvent, alors que, pour
25
d'autres choses, il n'en
est rien. Ainsi, tous les tres composs par l'union de la forme et de la matire,
comme le camus ou le cercle d'airain, tous ces tres-l se rsolvent en leurs
159
lments, et la matire fait partie de ces lments ; par contre, tous les tres dans
la composition desquels la matire n'entre pas, en d'autres termes les tres
immatriels, dont les nonciations sont nonciations de la forme seulement, ces
tres, ou bien ne se rsolvent absolument pas en leurs lments, ou bien, tout au
moins, ne
30
s'y rsolvent pas de cette manire. Par consquent, ce sont les seuls
tres concrets qui ont pour principes et parties ces lments matriels ; en ce qui
concerne la forme, ce ne sont l ni ses parties, ni ses principes. Et c'est pourquoi
la statue d'argile se rsout en argile, la sphre d'airain, en airain, et Callias, en
chair et en os ; et c'est encore pour cela que le cercle se rsout en ses segments,
car il y a une sorte de cercle qui est compos de matire. Le nom de
1035b
cercle
est, en effet, quivoque : il signie, la fois, le cercle au sens absolu, et le cercle
individuel, du fait qu'il n'existe pas de nom spcial pour les cercles individuels.
La vrit est donc maintenant tablie sur ce point ; cependant, rendons-la
encore plus claire, en revenant sur la question. Les parties de l'nonciation
5
en
lesquelles l'nonciation se divise, lui sont antrieures, soit en totalit, soit
seulement pour certaines d'entre elles. Pourtant l'nonciation de l'angle droit ne
se rsout pas en l'nonciation de l'angle aigu, mais c'est l'nonciation de l'angle
aigu qui se rsout en celle de l'angle droit. On se sert, en effet, pour dnir
l'angle aigu, de l'angle droit : l'angle aigu est l'angle plus petit que l'angle
droit . Il en est de mme de la relation entre le cercle et
10
le demi-cercle : le
demi-cercle est dni par le cercle, et le doigt aussi par le corps entier, car le
doigt est telle partie dtermine de l'homme . Par consquent, les parties,
prises au sens de parties matrielles, et en lesquelles, comme en sa matire, une
chose se divise, sont postrieures au tout ; au contraire, les parties, au sens de
parties de l'nonciation et de la substance formelle, sont antrieures, soit pour le
tout, soit pour quelques-unes seulement. Et puisque l'me des animaux (c'est--
dire la
15
substance de l'tre anim), c'est leur substance formelle, la forme, la
quiddit d'un corps d'une certaine espce (du moins, chaque partie du corps, si
on veut la bien dnir, ne devra pas tre dnie indpendamment de sa
fonction, laquelle impliquera la sensation), il en rsulte que les parties de l'me
sont antrieures, dans leur totalit, ou pour quelques-unes d'entre elles,
l'animal compos de forme et de matire, et, par suite, chaque animal
individuel
20
galement. Le corps et ses parties sont, au contraire, postrieurs
cette me-substance, et ce n'est pas la substance qui se divise en ces parties
comme en sa matire, c'est le compos concret. Cela tant, d'une certaine
faon, les parties des corps sont antrieures au composs, mais, d'une autre
faon, elles ne le sont pas, puisqu'elles ne peuvent exister spares : le doigt de
l'animal n'est pas rellement en tous ses tats un doigt ; le doigt mort, par
exemple, n'est un doigt
25
que par homonymie. Il y a mme quelques parties du
corps qui sont simultanes avec le compos : ce sont celles qui sont essentielles,
et dans lesquelles la notion et la substance rsident immdiatement, comme le
cur et le cerveau, s'ils jouent rellement ce rle, car peu importe que ce soit
l'un ou l'autre. Mais l'homme en gnral, le cheval en gnral, et les autres
160
termes de ce genre, qui sont afrms d'une multiplicit d'individus, titre de
prdicat universel, ne sont pas une substance, mais un compos dtermin,
d'une certaine forme et d'une
30
certaine matire prise universellement ; mais, en
ce qui concerne l'individu, sitt aprs la matire dernire particulire, Socrate
existe ; et de mme pour tous les autres cas.
Ainsi une partie peut tre, soit une partie de la forme (j'appelle forme, la
quiddit), soit une partie du compos de la matire et de la forme, soit une
partie de la matire elle-mme. Mais seules les parties de la forme sont des
parties de l'nonciation, et il n'y a d'nonciation que de l'universel, car la
1036a

quiddit du cercle et le cercle, la quiddit de l'me et l'me sont une mme
choses. Mais ds lors qu'il s'agit du compos, tel que ce cercle-ci, c'est--dire un
des cercles individuels, qu'il soit sensible ou intelligible (j'entends par cercles
intelligibles, par exemple les cercles mathmatiques, par cercles sensibles, par
exemple les cercles d'airain ou de
5
bois), dans ces cas-l il n'y a pas de
dnition : c'est, respectivement, l'aide de l'intuition ou de la perception qu'on
les connat. Quand ils ne sont plus actualiss par l'acte de notre intuition ou de
notre perception, nous ne savons plus s'ils existent ou non, quoiqu'ils puissent
toujours tre dnis et connus par leur notion gnrale. La matire, enn, est
inconnaissable par soi. Or la matire est, ou sensible, ou intelligible : la matire
sensible, c'est celle qui est,
10
par exemple, de l'airain, du bois, ou toute matire
susceptible de changement ; la matire intelligible est celle qui est prsente dans
les tres sensibles, mais pris non en tant que sensibles, les tres mathmatiques
par exemple.
Nous venons de dterminer comment les choses se passent en ce qui
concerne le tout et la partie, et leur antriorit et leur postriorit. Nous devons
maintenant rsoudre le second problme : qui
15
demande si c'est l'angle droit,
le cercle, l'animal qui est antrieur, ou si ce sont les parties, en lesquelles ils
peuvent se partager et qui les constituent, qui sont antrieures, on ne peut pas
faire une rponse simple. En effet, si l'me aussi est l'animal, ou, plus
gnralement, l'tre anim, ou si l'me de chaque individu est l'individu lui-
mme, si la quiddit du cercle est le cercle, et si la quiddit de l'angle droit,
l'essence de l'angle droit, est l'angle droit, alors, le tout, en un sens, doit tre dit
postrieur la partie, en un sens, c'est--dire aux parties contenues
20
dans
l'nonciation et aux parties de l'angle droit individuel : en effet, l'angle droit
matriel sensible qui est fait de bronze, et l'angle droit matriel intelligible, qui
est form par des lignes particulires, sont postrieurs leurs parties ; quant
l'angle droit immatriel, il est postrieur aux parties qui entrent dans
l'nonciation, mais antrieur aux parties de l'angle droit individuel, et la
question ne doit pas faire l'objet d'une rponse simple. Si, au contraire, l'me est
autre que l'animal, si elle n'est pas l'animal, mme alors on devra dire de
certaines parties qu'elles sont antrieures au tout, tandis qu'on ne devra pas le
dire d'autres parties, conformment
25
ce que nous venons d'indiquer.
161

11 (1036a-1037b) < Les parties de la forme et les parties du compos. >
Autre difcult, qu'il est naturel de se poser : c'est de savoir quelles sont les
parties qui appartiennent la forme, et quelles sont celles qui appartiennent,
non la forme, mais au compos de forme et de matire. Pourtant, faute
d'lucider ce point, il n'est pas possible de dnir quelque chose, puisque c'est
seulement de l'universel et de la forme qu'il y a dnition. Si donc on n'aperoit
pas clairement quelles sont les parties qui sont prises au sens de parties
matrielles, et quelles sont celles qui
30
ne le sont pas, on ne verra pas non plus
quelle doit tre la dnition de la chose. Dans les cas o une mme forme
apparat s'imposer des matires spciquement diffrentes, comme un cercle
peut tre d'airain, de pierre ou de bois, dans tous ces cas, il est manifeste,
semble-t-il, que ne font partie de l'essence du cercle, ni l'airain, ni la pierre,
puisque le cercle a une existence spare de la leur. Mais pour tout ce qui n'est
pas peru comme existant
35
part, rien n'empche qu'il n'en soit pourtant
comme
1036b
dans le cas prcdent : si, par exemple, les cercles qu'on avait vus
taient tous d'airain (car l'airain n'en serait pas davantage pour autant une partie
de la forme) ; seulement il est difcile d'liminer la matire par la pense. Par
exemple, la forme de l'homme nous apparat rsider toujours dans la chair, les os
et les parties analogues. Seraient-ce donc l
5
des parties de la forme, et, par
suite, de la dnition ? Ou bien n'en est-il pas ainsi, et n'est-ce pas plutt de la
matire ? Seulement, la forme de l'homme ne venant pas s'imposer d'autres
matires, nous sommes incapables d'effectuer la sparation. La sparation de
la forme apparat donc possible, mais on ne voit pas toujours clairement dans
quels cas ; aussi certains philosophes
79
soulvent-ils ds lors la difcult, mme
au sujet du cercle et du triangle, prtendant qu'il ne convient pas de les dnir
par les lignes et par le continu, toutes qualits qui ne
10
seraient au cercle et au
triangle que ce que sont les chairs et les os l'homme, et l'airain et la pierre, la
statue ; et ils ramnent toutes les notions mathmatiques aux nombres, et disent
que la notion formelle de la ligne, c'est la notion mme du deux. Et parmi les
partisans des Ides, les uns disent que la Ligne en soi, c'est la dyade, les autres,
que c'est
15
l'Ide de la ligne, car s'il y a des choses, disent-ils, pour lesquelles il y
a identit entre l'Ide et ce dont elle est l'Ide, comme entre la dyade et l'Ide de
la dyade, pour la ligne il n'en est plus de mme. Il suit de l qu'une seule Ide
sera l'Ide de plusieurs choses qui paraissent pourtant bien spciquement
diffrentes, consquence qui dcoulait dj de la doctrine des Pythagoriciens ; il
suit, enn, qu'il sera possible de constituer une seule Ide en soi de toutes les
Ides, ce qui est supprimer comme
20
Ide tout ce qui est diffrent de cette Ide,
et rduire ainsi toutes choses l'unit.
162
79
Les Pythagoriciens (...)
Quoi qu'il en soit, c'est l une difcult, intressant les dnitions, que nous
avons indique et nous en connaissons la cause. C'est pourquoi aussi, il est
superu de rduire de cette faon toutes choses aux Ides et de supprimer la
matire, puisqu'il y a sans doute des tres dont l'essence est d'tre telle forme
ralise dans telle matire, ou qui sont telle matire possdant de telle faon
telles qualits. Et la comparaison, celle de l'animal avec le cercle, dont
25
avait
coutume de se servir Socrate le Jeune
80
, n'est pas exacte, car elle nous loigne de
la vrit, et fait penser que l'homme peut exister sans ses parties, comme le
cercle, sans l'airain. En ralit, le cas n'est pas le mme : l'animal est un tre
sensible, et ne peut tre dni sans le mouvement, ni, par suite, sans des parties
possdant une certaine organisation.
30
Ce n'est pas, en effet, la main,
absolument parlant, qui est une partie de l'homme, mais seulement la main
capable d'accomplir son travail, donc la main anime ; inanime, elle n'est pas
une partie de l'homme.
Au sujet des notions mathmatiques, pour quelle raison les dnitions des
parties n'entrent-elles pas comme parties dans les dnitions du tout ? Pourquoi,
par exemple, les demi-cercles ne rentrent-ils pas dans la dnition du cercle ?
Ce n'est pas parce que ces parties du cercle sont des choses sensibles, car elles ne
le sont pas. Mais peut-tre cela
35
ne constitue-t-il pas une diffrence : car il peut
y avoir de la matire, mme chez les tres non-sensibles :
1037a
il y a de la
matire, en effet, en tout ce qui n'est pas quiddit et forme pure, mais possde
une existence dtermine. Les demi-cercles, alors, ne seront pas des parties du
cercle en gnral, mais seront des parties des cercles individuels, ainsi que nous
l'avons dit plus haut, car il y a deux sortes de matire, l'une sensible et l'autre
intelligible.
5
Il est vident aussi que l'me est substance premire, que le corps est
matire, et que l'homme en gnral, ou l'animal en gnral, est compos de
l'me et du corps pris l'un et l'autre universellement ; et le terme Socrate ou
Coriscus prsente, si l'me de Socrate est aussi Socrate, une double signication
(car on dsigne par l tantt l'me, et tantt le compos) ; si Socrate ou Coriscus
signie simplement cet me-ci, ce corps-ci, l'individu rpond alors
10

l'universel. Y a-t-il, en dehors de la matire de telles substances, quelque
autre espce de matire, et faut-il rechercher s'il n'existe pas quelque substance
autre que ces substances, par exemple des nombres, ou quelque chose
d'analogue ? Nous examinerons ce point plus tard, car c'est en vue de cette
investigation que nous nous efforons de dnir aussi la nature des substances
sensibles, substances sensibles dont l'tude est cependant, en un sens, plutt
l'uvre
15
de la Physique, c'est--dire de la Philosophie seconde, puisque ce n'est
pas seulement sur la matire que doit rouler la connaissance du physicien, mais
aussi et mme de prfrence sur la substance exprime dans la dnition. Et,
163
80
Socrate le Jeune tait un socratique, contemporain de Thtte. (...)
au sujet des dnitions, comment les lments contenus dans la dnition sont-
ils parties de la dnition, et pourquoi la dnition est-elle un discours un ? (Il
est vident, en effet, que l'objet dni est un, mais en vertu de quoi l'objet est-il
un, bien que compos de parties ?) Nous
20
examinerons cela dans la suite.
Ce qu'est la quiddit, et en quel sens elle existe par soi, nous l'avons
montr, d'une manire gnrale et qui est vraie dans chaque cas. Nous avons
dit aussi pourquoi la dnition de la quiddit, tantt contient les parties du
dni, et tantt ne les contient pas. Nous avons tabli que, dans la dnition
de la substance n'entreront pas les parties prises au
25
sens de parties matrielles,
car ce ne sont pas l des parties de la substance, mais du compos. Et du
compos il y a bien dnition, mais en un sens seulement, et non en l'autre. On
ne peut, en effet, dnir le compos dans son union avec la matire, qui est un
indtermin, on peut seulement le dnir par rapport sa substance formelle
premire, par exemple, dans le cas de l'homme, la dnition de l'me. Car la
substance est la forme immanente, dont l'union avec la matire constitue ce
qu'on
30
appelle la substance compose. Ainsi la concavit : de l'union de la
concavit et du nez drivent le nez camus et le camus (car la notion de nez se
trouvera rpte deux fois dans ces expressions). Mais c'est dans la substance
compose, telle que nez camus ou Callias, qu'entrera aussi la matire. Nous
avons
1037b
montr enn que quiddit et tre individuel sont, dans certains cas,
identiques : tel est le cas des substances premires ; ainsi, il y a identit entre la
courbure et la quiddit de la courbure, si la courbure est premire, et, par
substance premire, j'entends celle qui n'est pas constitue par l'attribution d'une
chose dans une autre, laquelle est son substrat matriel. Mais dans tout ce qui
est de nature matrielle,
5
ou qui forme un compos avec la matire, il n'y a pas
identit avec la quiddit, pas plus que dans les units accidentelles, comme
Socrate et le musicien, qui ne sont identiques que par accident.
12 (1037b-1038a) < L'unit de l'objet dni. >
Parlons maintenant, pour commencer, de la dnition, en nous bornant
aux points que nous avons laisss de ct dans les Analytiques
81
. La question que
nous avons pose dans cet ouvrage
82
n'est pas,
10
en effet, sans utilit en ce qui
concerne nos recherches sur la substance. La difcult est la suivante :
comment, en n de compte, expliquer l'unit dans l'tre dni, dont nous disons
que l'nonciation est une dnition ? Prenons, par exemple, le cas de l'homme
animal bipde. Admettons, en effet, que ce soit l l'nonciation de l'homme.
164
81
Seconds Analytiques, II, 3-10, 13 (...)
82
Seconds Analytiques, II, 6, 92a 29.
Pourquoi donc cet tre est-il un et non multiple, savoir animal et bipde ?
Dans le cas de homme et blanc, il y a
15
multiplicit quand un terme n'appartient
pas l'autre, et unit, quand l'un est attribut de l'autre et que le sujet homme est
affect de quelque attribut : car, alors, on obtient un seul tre, et c'est l'homme
blanc. Mais, dans le cas qui nous occupe, les lments de la dnition ne
participent pas l'un de l'autre : le genre semble bien, en effet, ne pas participer
de ses diffrences, parce qu'une mme chose participerait alors, dans le mme
temps, des contraires,
20
les diffrences, qui divisent le genre, tant des
contraires. En admettant mme qu'il y et participation du genre aux
diffrences, la mme difcult surgirait, puisque, l encore, il y a pluralit dans
les diffrences qui caractrisent l'homme, savoir pdestre, bipde, sans ailes :
pourquoi sommes-nous en prsence d'une unit et non d'une pluralit ? Ce n'est
srement pas parce que ces lments appartiennent un mme genre, car, avec
un pareil raisonnement, une unit pourrait tre forme de tous les attributs
d'une chose. Et pourtant, il faut bien que
25
soit rellement un, tout ce qui
rentre dans la dnition : la dnition est, en effet, une nonciation une et une
nonciation exprimant la substance ; elle doit donc tre l'nonciation d'un objet
un, puisque la substance signie, disons-nous, une chose une et un tre
dtermin.
Nous devons d'abord examiner les dnitions obtenues par divisions. Il n'y
a rien d'autre dans la
30
dnition, que le genre dit premier et les diffrences.
Les genres infrieurs sont le genre premier avec les diffrences qui y sont
jointes : par exemple, le genre premier, c'est animal, le suivant, animal bipde,
l'autre encore, animal bipde sans ailes ; et ainsi de suite, quand les termes sont plus
nombreux dans la
1038a
proposition. Et, en gnral, peu importe que les termes
soient en grand nombre ou en petit nombre, ni, par consquent, qu'ils soient en
petit nombre ou au nombre de deux seulement : des deux termes, l'un est la
diffrence, et l'autre, le genre ; par exemple, dans animal bipde, animal est le
genre, et l'autre terme, la diffrence. Ceci dit, que le genre n'existe
5

absolument pas en dehors des espces immanentes au genre, ou qu'il existe, mais
seulement comme leur matire (car la voix, par exemple, est genre et matire, et
c'est d'elle que ses diffrences font les espces, c'est--dire les lettres), il est
manifeste que la dnition est l'nonciation forme partir des diffrences
seulement. Mais il faut aussi que la division se poursuive par la diffrence de
la diffrence. Par exemple, une diffrence dans le genre
10
animal, c'est le pourvu
de pieds ; derechef, il faut diviser la diffrence de animal pourvu de pieds, en tant qu'il
est pourvu de pieds. Par consquent, il ne faut pas dire : de ce qui est pourvu de pieds, il
y a, d'une part, ce qui a des ailes, et, d'autre part, ce qui est sans ailes, si l'on veut parler
correctement, et l'on n'en usera de la sorte que par impuissance trouver les
diffrences essentielles. Mais la division ne pourra tre que celle-ci : < de ce qui
est pourvu de pieds >, il y a ce qui a le pied fendu et ce qui n'a pas le pied fendu, car ce sont
l des diffrences dans le pied : le
15
caractre pied fendu est une manire d'tre du
pied. Et le processus doit ainsi se poursuivre progressivement jusqu' ce qu'on
165
arrive des espces indiffrencies ; ce moment, on obtiendra autant d'espces
de pieds que de dernires diffrences, et les espces d'animaux pourvus de pieds
seront en nombre gal aux diffrences. Si alors il en est ainsi, la dernire
diffrence sera videmment la substance mme de
20
la chose et sa dnition,
puisqu'on ne doit pas rpter les mmes choses dans les dnitions, ce qui est
superu. C'est pourtant ce qui arrive, quand on dit, par exemple, animal pourvu
de pieds et bipde : cela ne veut rien dire d'autre que animal ayant des pieds, ayant deux
pieds ; et si l'on divise ce dernier terme par la division qui lui est propre, il y aura
plusieurs rptitions, autant que de diffrences.
25
Si donc une diffrence d'une diffrence se trouve atteinte chaque tape,
une seule, la dernire, sera la forme et la substance. Si, au contraire, la division
s'opre suivant des qualits accidentelles, par exemple si l'on divise les animaux
pieds en blancs et en noirs, il y aura alors autant de diffrences que de degrs
dans la division. Il est donc manifeste que la dnition est l'nonciation forme
partir des diffrences, et, prcisment, de la dernire des diffrences, tout au
moins si la division se fait correctement.
30
On s'en apercevrait immdiatement,
si on intervertissait l'ordre des termes des dnitions de cette nature, si, par
exemple, l'on dnissait l'homme un animal bipde qui a des pieds ; qui a des pieds est
superu, une fois qu'on a dit bipde. Or il n'y a pas de rang dans la substance :
comment peut-on, en effet, y concevoir un lment antrieur et un lment
postrieur ? En ce qui concerne les dnitions qui sont tablies par la
mthode de division, voil donc toutes les remarques que nous avions
prsenter pour cette fois
35
sur leur nature.
13 (1038b-1039a) < Les Universaux ne sont pas des substances. >
1038b
Revenons l'objet de notre examen, qui est la substance. De mme
que substance se dit du sujet, de la quiddit, du compos des deux, substance se
dit aussi de l'universel. Deux de ces acceptions ont t tudies : la quiddit et le
sujet ; et nous avons
5
dit que le sujet s'entend de deux manires, soit de l'tre
dtermin, comme l'animal, substrat de ses attributs, soit de la matire, substrat
de l'entlchie. L'universel est aussi, dans la pense de certains philosophes,
une cause dans le plein sens du mot, et un principe. Engageons donc le dbat
sur ce point galement. Il semble bien, en effet, impossible qu'aucun terme
universel, quel qu'il soit, soit une substance. En premier lieu, la substance d'un
individu
10
est celle qui lui est propre et qui n'appartient pas un autre ;
l'universel, au contraire, est quelque chose de commun, puisqu'on nomme
universel ce qui appartient naturellement une multiplicit. De quoi sera-t-il
donc la substance ? Il devra l'tre de tous les individus auxquels on l'attribue, ou
il ne le sera d'aucun. Mais qu'il le soit de tous, ce n'est pas possible, et s'il est la
substance d'un seul individu, cet individu sera tous les autres aussi, puisque les
tres dont la substance est une, autrement dit dont la quiddit est une, sont aussi
un seul et mme
15
tre. De plus, substance se dit de ce qui n'est pas prdicat
166
d'un sujet
83
; or l'universel est toujours prdicat de quelque sujet. Mais, dira-
t-on, l'universel ne pouvant tre substance au sens de quiddit, ne peut-il pas
tre inclus dans la quiddit ? Par exemple, l'Animal en gnral serait un lment
de la quiddit de l'homme et de la quiddit du cheval ? Alors, < rpondrons-
nous >, il est vident qu'il y a une dnition de cet lment. Peu importe, du
20

reste, que tous les lments entrant dans la substance ne soient pas dnissables :
l'Animal en gnral n'en sera pas moins substance de quelque chose, au mme
titre que l'Homme en gnral est substance de l'homme individuel, dans lequel il
est prsent. Les mmes consquences se reproduiront une fois de plus : en effet,
l'universel, par exemple l'Animal en gnral, sera substance de ce en quoi il est
contenu, titre propre, comme en une espce. De plus, il est impossible et
mme absurde qu'un tre dtermin et une substance, s'ils sont composs de
parties, ne proviennent ni de substances, ni d'un tre dtermin,
25
mais
proviennent seulement de la qualit. L'antriorit appartiendrait alors la non-
substance et la qualit, sur la substance et l'tre dtermin. Mais cela est
impossible, car ni dans l'ordre logique, ni dans l'ordre du temps, ni dans l'ordre
de la gnration, les dterminations ne peuvent tre antrieures la substance,
car elles en seraient alors spares. En outre, dans Socrate, qui est lui-mme
une substance, il existera une autre substance, qui sera
30
ainsi substance de deux
choses. D'une manire gnrale, il en rsulte que si l'homme est une
substance et si de telles espces sont substances, aucun des lments compris
dans la dnition n'est substance de quoi que ce soit, ni n'existe en dehors des
espces, ou dans quelque autre chose : je veux dire que, par exemple, il n'y a pas
quelque autre animal en dehors des espces particulires de l'animal, et
qu'aucun autre des lments compris dans la dnition n'existe part. Ces
considrations font
35
voir que rien de ce qui existe comme universel dans les
tres n'est une substance ; une autre raison encore,
1039a
c'est qu'aucun des
prdicats communs ne signie un tre dtermin [)# 3&)+], mais seulement telle
qualit de la chose. Sans quoi, outre de multiples inconvnients, on tombe dans
l'argument du Troisime Homme.
Notre conclusion est encore vidente en vertu de la considration suivante.
Il est impossible qu'une substance provienne de substances qu'elle contiendrait
comme en entlchie, car des tres qui sont ainsi deux en entlchie ne sont
jamais un seul
5
tre en entlchie. Ce n'est que si ces tres sont deux en
puissance qu'ils peuvent tre un : par exemple, la ligne double se compose de
deux demi-lignes, mais seulement en puissance, car l'entlchie spare. Si donc
la substance est une, elle ne pourra provenir de substances contenues en elle, et
c'est en ce sens que la parole de Dmocrite est fonde : il assure qu'il est
impossible qu'un naisse de deux, ou que deux
10
naisse d'un, car il identie les
substances avec ses corpuscules indivisibles. On en pourra donc dire autant
videmment du nombre, si, comme le soutiennent certains, le nombre est une
167
83
Catgories, 5, 2a 11.
synthse d'units : car, ou bien la dyade n'est pas une chose une, ou bien l'unit
n'est pas en entlchie dans la dyade. Mais notre conclusion entrane une
difcult. Si aucune substance ne peut tre compose
15
d'universels, parce que
l'universel signie telle qualit de la chose et non un tre dtermin, et s'il n'est
pas possible qu'une substance soit compose de substances en entlchie, alors
toute substance doit tre incompose, et, par suite, il ne saurait y avoir dnition
d'aucune substance. Pourtant, il est universellement reconnu, et nous avons dit
plus haut
84
, que la substance seule, ou du moins elle
20
surtout, a une dnition.
Et voici qu'elle-mme n'en a pas ! N'y aurait-il donc dnition de rien ? Ou
bien y aurait-il dnition, en un certain sens, et non, en un autre sens ? C'est l
un point qui s'claircira par la suite
85
.
14 (1039a-1039b) < Les Ides ne sont pas des substances. >
Tout cela mme qui prcde rend manifestes les inconvnients qu'entrane
l'opinion de ceux qui prtendent que les Ides sont des substances doues
25

d'une existence spare, et qui, en mme temps, n'en constituent pas moins
l'Espce partir du genre et des diffrences. Si, en effet, les Ides existent, et si
l'Animal en soi est dans l'Homme en soi et dans le Cheval en soi, ou bien
Animal est une seule et mme chose numriquement, ou bien c'est une chose
diffrente en chaque espce. Or, dans la dnition, il est clair que c'est une seule
et mme chose, puisque la notion de l'animal reste la mme quand on passe de
l'homme au cheval. Si donc il y
30
a un Homme en soi et par soi, tre dtermin
et spar, ncessairement les deux lments dont il se compose, savoir l'Animal
et le Bipde, signient des tres dtermins, des tres spars et des substances ;
par consquent aussi l'Animal en soi est une substance.
Supposons donc que l'Animal en soi est un et identique dans le Cheval en
soi et dans l'Homme en soi, la faon dont tu l'es en toi-mme : comment
1039b

ce qui est un pourra-t-il rester un dans des tres spars, et pourquoi, dans ce
cas, cet Animal en soi ne sera-t-il pas aussi spar de lui-mme ? Ensuite, si l'on
veut que l'Animal en soi participe du Bipde et de l'Animal pieds multiples, il
en rsulte logiquement une impossibilit, car les attributs contraires seront
rassembls dans un mme temps, sous une mme substance, une et individuelle.
Et si l'on renonce la participation, de quelle manire comprend-on que
l'Animal puisse tre un bipde ou
5
un pdestre ? Peut-tre rpondra-t-on qu'il y
a juxtaposition, contact ou mlanges, mais toutes ces suppositions sont
galement absurdes.
168
84
5, 1031a 1-14.
85
B, 15 (...)
Faut-il donc supposer que l' Animal en soi est autre en chaque espce ? Il y
aura alors une innit, pour ainsi dire, d'espces ayant l'Animal pour substance,
car, < dans l'hypothse des Ides >, ce n'est pas par accident que l'homme
possde l'Animal dans son essence. Bien plus, l'Animal en soi lui-mme se
perdra en une multiplicit indnie : en effet, l'Animal en soi contenu dans
chaque espce sera la substance mme de cette espce, puisque chaque espce
n'est pas dnomme d'aprs
10
autre chose qu'Animal, et que, s'il en tait
autrement, c'est cette autre chose qui serait la substance de l'espce Homme, par
exemple, et qui en serait le genre. Au surplus, si on admet, < avec les
Platoniciens >, que tous les lments qui constituent l'espce Homme sont des
Ides, l'Ide n'appartiendra pas une chose et la substance une autre, car,
< dans le systme >, cette sparation est impossible : par consquent, l'Animal
contenu dans chacune des espces sera Animal en soi. En outre, de quelle
substance suprieure drivera son tour cet Animal en soi < contenu dans
chaque espce >, et comment pourra-t-il driver d'un Animal en soi ?
15
S'il
n'en drive pas, comment est-il possible que cet Animal en soi, qui est substance,
soit prcisment ce qu'il est, s'il est spar de l'Animal en soi ?
Enn, si nous considrons les relations des Ides avec les choses sensibles,
les mmes consquences reparaissent, et de plus tranges encore. Si donc elles
sont inadmissibles, il est vident qu'il n'y a pas d'Ides des objets sensibles, au
sens o l'entendent certains philosophes.

15 (1039b-1040b) < L'individu et, par suite, l'Ide ne sont pas dnissables. >
20
La substance est de deux sortes : il y a le compos et la forme. Je veux
dire qu'une espce de substance est la forme unie avec la matire, tandis que
l'autre est la forme au sens plein. Toute substance, prise au sens de compos, est
corruptible, puisqu'elle est aussi gnrable. De la forme, au contraire, il n'y a
pas corruption, en ce sens qu'elle n'est pas soumise au processus de la
corruption, car elle n'est pas non plus gnrable (ce qui est engendr, en effet,
c'est, non pas la quiddit de la maison, mais l'tre de telle
25
maison
particulire) ; la forme, elle, est ou n'est pas, sans gnration ou sans corruption,
car nous avons montr que jamais on ne l'engendre ni on ne la produit.
Et la raison pour laquelle des substances sensibles individuelles il n'y a ni
dnition ni dmonstration, c'est que ces substances ont une matire dont la
30

nature est de pouvoir et tre et n'tre pas ; et c'est pourquoi toutes celles qui
parmi les substances sensibles sont individuelles, sont corruptibles. Si donc la
dmonstration a pour objet le ncessaire, et si la dnition n'appartient qu' la
science ; si, d'autre part, de mme qu'il ne peut y avoir de science qui soit tantt
science et tantt ignorance, car cette prcarit est le caractre de l'opinion, il
n'est pas possible non plus qu'il y ait dmonstration ou dnition de ce qui peut
tre autrement qu'il n'est, l'opinion seule portant sur le contingent : dans
1040a

169
ces conditions, il est vident que des substances sensibles individuelles il ne
saurait y avoir ni dnition, ni dmonstration. Les tres corruptibles, en effet,
ne se manifestent plus la connaissance quand ils disparaissent du champ de la
sensation, et, bien que leurs notions demeurent dans l'esprit, il n'y aura
cependant de ces tres ni dnition, ni dmonstration.
5
Aussi doit-on, l'gard
de telles dnitions, ne pas ignorer que la dnition d'un individu est toujours
prcaire, et que, en effet, une vritable dnition n'est pas possible.
C'est pourquoi, aussi, il est impossible de dnir une Ide quelconque, car
l'Ide, comme ses partisans l'entendent, rentre dans la classe des individus, et
c'est un tre spar. Or la dnition se compose ncessairement de mots, et les
mots, sous peine de
10
demeurer incompris, ne doivent pas tre l'invention de
celui qui dnit ; mais les mots tablis par l'usage sont communs tous les
membres de la classe qu'ils dsignent : ils doivent donc, ncessairement,
s'appliquer d'autres tres que la chose qu'on dnit. Si l'on te dnissait, toi,
par exemple, et qu'on dise que tu es un animal maigre ou blanc, ou telle autre
qualication, ce serait l un caractre qui pourrait aussi s'attribuer un autre.
Mais, objectera-t-on, rien n'empche les divers noms de s'attribuer, chacun
15

pris part, une multiplicit d'tres, et leur ensemble, un seul. Il faut
rpondre d'abord que le compos est lui-mme un attribut qui appartient aux
deux lments composants, et qu'animal-bipde, par exemple, appartient
l'animal et au bipde. Il en est encore ainsi, ncessairement, dans le cas o
Animal et Bipde seraient des tres ternels, car ils sont tout au moins antrieurs
au compos et parties du compos ; ce sont d'ailleurs des tres spars, puisque
l'Homme est lui-mme, < d'aprs les Platoniciens >, un tre spar. En effet, ou
bien ni animal, ni bipde ne sont spars, ou bien ils le sont l'un et l'autre. Si,
alors, ni l'un ni l'autre ne sont spars, le
20
genre n'existera pas part des
espces ; et si le genre est part de l'espce, la diffrence le sera aussi. Une autre
raison encore, c'est que animal et bipde possdent l'antriorit dans l'ordre de
l'essence, et ce qui est antrieur au compos ne disparat pas avec le compos.
Ensuite, si les Ides sont des composs d'Ides (et elles doivent l'tre, puisque les
lments sont plus incomposs que les composs), il faudra de plus que ces Ides
composantes des Ides, comme l'Animal et le Bipde, soient afrmes d'une
pluralit
25
d'tres ; sans cela comment arriverait-on les connatre ? Il y aurait
alors une Ide particulire qu'il serait impossible d'afrmer de plus d'un
individu, ce qui ne parat pas admissible, puisque, < dans le systme >, toute
Ide est participable.
Ainsi donc que nous l'avons dit, on ne s'aperoit pas de l'impossibilit qu'il
y a de dnir les tres individuels, quand il s'agit des tres ternels, surtout ceux
qui sont uniques, comme le Soleil ou la Lune. Non seulement c'est une erreur
que d'ajouter des
30
caractres dont la suppression n'empcherait pas le Soleil
d'exister, quand on dit, par exemple, qui fait le tour de la Terre ou qui se cache la nuit
(car il en rsulterait que, le Soleil s'arrtant ou brillant toujours, il n'y aurait plus
170
de Soleil, ce qui serait absurde, car le Soleil signie une certaine substance) ;
mais c'est aussi une erreur que de mentionner des attributs qui puissent convenir
un autre sujet ; par exemple, si cette autre chose, possdant ces attributs, vient
tre, elle sera videmment un Soleil, et il y aura dnition commune. Mais,
par
1040b
hypothse, le Soleil tait un individu, comme Clon ou Socrate. Aprs
tout, pourquoi nul de ceux qui admettent les Ides ne produit-il pas la dnition
d'une Ide quelconque ? C'est alors que deviendrait claire, s'ils essayaient de le
faire, la vrit de ce que nous venons de dire
86
.

16 (1040b-1041a) < Les parties des choses sensibles, l'Un et l'tre ne sont pas des
substances. >
5
Il est manifeste que, mme parmi les choses qui sont considres comme
tant des substances, la plupart sont seulement des puissances : telles sont les
parties des animaux (car aucune d'elles n'existe sparment, et mme, si une
sparation survient, elles n'existent alors toutes qu' l'tat de matire), et aussi la
Terre, le Feu et l'Air. En effet, aucun de ces lments ou parties n'est une unit :
ils sont comme une pure juxtaposition avant qu'ils ne soient labors et qu'ils ne
forment quelque chose qui soit
10
un. On pourrait surtout tre tent de
supposer que les parties des tres anims, ainsi que les parties correspondantes
de l'me, existent en entlchie aussi bien qu'en puissance, par ce fait qu'elles
possdent des principes de mouvement partir d'un point qui se trouve dans les
articulations, ce qui explique que certains animaux vivent une fois sectionns.
Pourtant, mme dans ce cas, c'est en puissance seulement que toutes ces parties
existeront, la condition que leur unit et leur continuit soient
15
le fait de la
171
86
La conclusion gnrale de tout le chapitre est donc l'impossibilit d'une
dnition de l'individu, qui demeure hors des emprises de la science : Omne
animal ineffabile. L'individu est indnissable en raison de sa comprhension
innie. Il n'est pas et ne peut pas tre objet de science, car il contient une
matire soustraite toute intelligibilit et toute dtermination. La recherche
d'espces dernires qui seraient de vritables individus, et non des #"3%4%6, est
sans intrt pour le savant.
Mais alors un problme se pose. Si l'individu, d'une part, est seul rel, comme
2$+'9 %6*(", et si, d'autre part, il n'y a pas de science dmonstrative de
l'individu, mais seulement de l'universel, universel qui est priv de toute
existence substantielle, il s'ensuivra un divorce radical entre la logique et
l'ontologique, entre la thorie de la connaissance et la thorie de l'tre, entre la
science et la ralit : existentia est singularium, scientia est de universalibus. Devrons-
nous dire que la science a pour objet le non-tre ?
La difcult n'a pas chapp la sagacit d'Ar., et il a tent de la rsoudre au
livre M, 10, 1087a, 10 (...)
nature, et non de la violence ou d'une connexion naturelle incomplte, car ce
n'est alors qu'une malformation.
Puisque l'Un se prend aux diffrents sens de l'tre, que la substance mme
de ce qui est un est une, et que les tres dont la substance est numriquement
une, sont numriquement un, il est manifeste que ni l'Un, ni l'tre, ne peuvent
tre la substance des choses. Il en est d'eux cet gard comme de l'lment en
gnral et du Principe en
20
gnral ; nous demandons : quel principe ? an
qu'on nous conduise jusqu' une ralit plus connaissable. De ces notions, l'tre
et l'Un sont plus vritablement substance que le Principe, l'lment et la Cause,
et pourtant ce ne sont pas encore l des substances, puisque rien de ce qui est
commun aux tres n'est substance. La substance, en effet, ne s'attribue jamais
qu' elle-mme et au sujet auquel elle appartient, et dont elle est la substance.
De plus, ce qui est un ne saurait tre dans plusieurs endroits
25
en mme temps,
tandis que ce qui est commun se trouve, en mme temps, dans plusieurs
endroits. Par consquent, il est vident qu'aucun des universaux n'existe en
dehors des individus et l'tat spar. Toutefois, les partisans des Ides ont
raison, en un sens, d'accorder aux Ides une existence spare, puisqu'ils ont
voulu en faire des substances, mais, en un autre sens, il ont tort de faire de l'Ide
30
l'unit d'une multiplicit. La cause de leur erreur, c'est l'incapacit o ils sont
d'expliquer quelle est la nature de telles substances, substances incorruptibles et
en dehors des choses individuelles et sensibles. Aussi font-ils ces Ides
spciquement identiques aux tres corruptibles (car ces substances-ci, nous les
connaissons) : l'Homme en soi et le Cheval en soi sont les hommes et les chevaux
sensibles, auxquels ils ont seulement ajout le mot en soi. Et cependant, les
astres, mme si nous ne les avions jamais
1041a
vus, n'en seraient pas moins, je
pense, des substances ternelles, distinctes de celles que nous connaissons ; il en
rsulte que, dans le cas prsent aussi, mme si nous ne savons pas quelles
substances non-sensibles existent, peut-tre est-il du moins ncessaire d'admettre
qu'il en existe.
Ainsi donc, nous venons de rendre vident qu'aucun des universaux n'est
substance, et qu'il n'y a non plus aucune substance compose de
5
substances.

17 (1041a-1041b) < La Substance est la Forme. >
Il nous faut tablir la nature de la substance, autrement, dit quelle espce
de chose elle est, en nous appuyant, une fois encore, sur un autre principe ; car
peut-tre arriverons-nous, par ce moyen, apporter quelque lumire aussi sur
cette substance qui existe spare des substances sensibles. La substance est un
principe et une cause : tel doit tre notre point de dpart. Or, se demander le
pourquoi, c'est toujours se demander pourquoi un attribut
10
appartient un
sujet. Chercher, en effet, pourquoi l'homme musicien est homme musicien, ou
172
bien c'est chercher, comme nous venons de le dire, pourquoi l'homme est
musicien, ou bien c'est chercher quelque chose autre que cela. Or chercher
pourquoi une chose est elle-mme, c'est ne rien chercher du tout.
15
(Il faut, en
effet, que le fait, ou l'existence de la chose, soit dj connu, par exemple que la
Lune subit une clipse, mais le fait qu'un tre est lui-mme est l'unique raison et
l'unique cause donner, en rponse toute question telle que : pourquoi
l'homme est homme, ou le musicien, musicien. moins toutefois qu'on ne
prfre rpondre : c'est parce que chaque tre est indivisible par rapport lui-
mme, ce qui n'est pas autre chose que d'afrmer son unit ; seulement c'est l,
dans sa concision, une rponse gnrale
20
s'appliquant n'importe quoi.) Mais
ce qu'il est lgitime de demander, c'est pourquoi l'homme est un animal de telle
nature. Dans ce cas alors, videmment, on ne cherche pas pourquoi ce qui est
un homme est un homme, on cherche pourquoi une chose appartient telle
autre chose. Il faut toutefois qu'il soit bien clair que ladite chose appartient au
sujet ; s'il n'en est pas ainsi, la recherche n'a pas d'objet. Par exemple, pourquoi
tonne-t-il ? Cela
25
revient dire : pourquoi un bruit se produit-il dans les
nuages ? car ce qu'on cherche de cette faon, c'est pourquoi telle chose s'attribue
une autre, de mme que si on demande : pourquoi telles choses, savoir des
briques et des pierres, sont-elles une maison ? Il est donc manifeste que, ce
qu'on cherche ici, c'est la cause. Or la cause, c'est la quiddit, au point de vue
logique, et la quiddit est, dans certains cas, la cause nale : ainsi, sans doute,
pour la maison ou pour le lit ; dans d'autres cas, la quiddit
30
est le moteur
premier, car lui aussi est une cause. Mais tandis que la cause efciente n'est
cherche que s'il s'agit de gnration et de corruption, l'autre cause est cherche
quand il s'agit de l'tre aussi.
L o l'objet de la recherche chappe le plus facilement, c'est quand un
terme n'est pas rapport comme prdicat un autre, quand, par exemple,
1041b

nous recherchons ce qu'est l'homme : c'est parce que nous sommes en prsence
d'une expression simple, et que nous ne dterminons pas en raison de quoi
certains lments composent un certain tout. Il faut alors articuler nettement la
question avant de commencer la recherche, sinon c'est, la fois, chercher
quelque chose et ne rien chercher. Et puisqu'il faut que la chose soit donne
d'abord et qu'elle existe, il est vident que la recherche porte
5
sur la matire :
pourquoi telle matire est-elle telle chose ? Par exemple, ces matriaux sont une
maison, pourquoi ? Parce que la quiddit de la maison leur appartient comme
attribut. On dira de mme que cette chose-ci est un homme, ou que ce corps,
possdant telle dtermination, est un homme. Par consquent, la recherche du
pourquoi, c'est la recherche de la cause, et cette cause est la forme, en vertu de
quoi la matire est une chose dtermine, et c'est cela qui est la substance. On
voit donc qu' l'gard des natures simples, aucune recherche, ni aucun
enseignement n'est possible ; la mthode de
10
recherche pour de tels objets est
d'une autre nature.
173
Ce qui est compos de quelque chose de telle sorte que le tout soit un, est
semblable, non une pure juxtaposition, mais la syllabe. Or la syllabe n'est
pas ses lettres composantes : B A n'est pas identique B et A, ni la chair, au Feu
et la Terre, car, aprs la dissolution des lments, les touts,
15
c'est--dire la
chair et la syllabe, n'existent plus, tandis que les lettres continuent d'exister, ainsi
que le Feu et la Terre. La syllabe est donc quelque chose qui n'est pas seulement
ses lettres, voyelle et consonne, elle est autre chose encore ; et la chair n'est pas
seulement le Feu et la Terre, ou le chaud et le froid, mais autre chose encore.
Supposera-t-on qu'il faut ncessairement que ce principe d'union soit, lui aussi,
ou un lment, ou compos d'lments ?
20
Si c'est un lment, le mme
raisonnement se rptera : la chair sera constitue par cet lment avec le Feu, la
Terre, et autre chose encore, de sorte qu'on ira l'inni. Si c'est un compos
d'lments, il sera videmment compos, non d'un seul lment, mais de
plusieurs (sinon cet lment unique serait la chose mme), de telle sorte que
nous pouvons soulever la mme difcult que pour la chair ou la syllabe.
25
On
peut cependant penser qu'il existe un principe d'union, qui, tout en n'tant pas
un lment, est cause, du moins, que ceci est de la chair, et cela, une syllabe ; et
de mme pour tous les autres composs. Or, ce principe d'union, c'est la
substance formelle de chaque chose, car c'est l la cause primordiale de son tre.
Et puisque certaines choses ne sont pas des substances, mais que toutes celles qui
sont des substances sont constitues suivant la nature et
30
par un devenir
naturel, il parat manifeste que la substance de ces dernires est cette sorte de
nature, qui est, non pas un lment matriel, mais un principe formel, l'lment
tant ce en quoi la chose se divise et qui est prsent en elle comme matire : par
exemple, pour la syllabe, les lettres A et B.
174
Livre VIII *
1 (1042a-1042b) < Les substances sensibles. La matire. >
1042a
De ce que nous avons dit, il nous faut maintenant dgager les
rsultats, rcapituler les points principaux et poser nos conclusions. Nous avons
dit que les
5
causes, les principes et les lments des substances sont l'objet de
notre investigation. Or, parmi les substances, les unes ont obtenu l'assentiment
de tous les philosophes, d'autres, au contraire, n'ont t reconnues ouvertement
que par certaines coles particulires. Celles sur lesquelles tous tombent
d'accord sont les substances naturelles, comme le Feu, la Terre, l'Eau et les
autres corps simples ; ensuite les plantes et leurs parties, les animaux et
10
les
parties des animaux ; enn l'Univers physique et les parties de l'Univers
physique. Quant aux substances qui ne sont admises que par quelques coles
particulires, ce sont les Ides et les Choses mathmatiques. Mais l'existence
d'autres substances, telles que la quiddit et le substrat, peut tre logiquement
tablie la suite d'un raisonnement. Un autre raisonnement conduit encore
reconnatre que le genre est plutt substance que les espces, et l'universel,
plutt substance que les individus ; or
15
l'universel et au genre se rattachent les
Ides, car c'est en vertu du mme raisonnement qu'on les considre comme des
substances. La quiddit tant une substance, et la dnition, un discours
exprimant la quiddit, nous avons d dterminer la nature de la dnition et de
l'attribut par soi. Et comme la dnition est une nonciation, et que
l'nonciation a des parties, il tait ncessaire de considrer aussi la notion de
partie, de voir quelles
20
parties sont des parties de la substance et quelles parties
ne le sont pas, et si les parties de la substance dnie sont aussi celles de la
dnition. Puis, aussi, nous avons vu que ni l'universel, ni le genre, ne sont
des substances. Quant aux Ides et aux Choses mathmatiques, elles seront
examiner ultrieurement, car, pour certains philosophes, ce sont des substances
distinctes des substances sensibles.
Arrivons maintenant aux substances sur lesquelles
25
tout le monde est
d'accord. Ce sont les substances sensibles, et les substances sensibles ont toutes
de la matire. Or le substrat est substance, et c'est, en un sens, la matire (et
j'appelle matire ce qui, n'tant pas un tre dtermin en acte, est, en puissance
seulement, un tre dtermin), en un autre sens, la forme ou conguration (ce
qui, tant un tre dtermin, n'est sparable que par une distinction logique), et,
en un troisime sens, le compos de la matire et de la forme,
30
seul soumis la
gnration et la corruption, et existant l'tat spar d'une manire absolue
(tandis qu'en effet, parmi les substances envisages au sens d'essences
dnissables, les unes seulement sont spares, les autres ne le sont pas).
Mais il est vident que mme la matire est une substance, car, dans tous
les changements d'oppos oppos, il existe quelque chose qui est le sujet des
changements : par exemple, dans les changements selon le lieu, il y a ce qui
175
maintenant est ici et tantt sera ailleurs ; dans les changements par
accroissement,
35
il y a ce qui maintenant a telle grandeur et puis sera plus petit
ou plus grand ; dans les changements par altration, il y a ce qui est maintenant
1042b
sain et puis malade ; de mme, enn, dans les changements selon la
substance, il y a ce qui maintenant est engendr, puis se corrompt, ce qui est, au
moment de la destruction, sujet dtermin par la forme, et, au moment de la
gnration, sujet par privation de la forme. Et le changement selon la substance
implique les autres changements ; au contraire, le changement selon la
substance n'est pas impliqu dans les autres changements, soit dans un, soit
5

dans deux, car il n'est pas ncessaire, si une chose a une matire purement
locale, qu'elle ait aussi une matire pour sige de la gnration et de la
corruption.

2 (1042b-1043a) < La matire, la forme et le compos. Leurs principaux types. >
Quelle diffrence y a-t-il entre la gnration absolue et la gnration non-
absolue ? Nous l'avons tablie dans nos ouvrages de physique
87
. Puisqu'il y a
accord unanime au sujet de la substance considre comme substrat et comme
matire, et que c'est
10
celle qui existe en puissance, il nous reste dire ce qu'est
la substance des choses sensibles considre comme acte. Dmocrite semble
bien penser qu'il existe seulement trois diffrences entre les choses : le corps,
sujet et matire, demeurant un et identique, les choses diffrent soit par la
proportion, c'est--dire la gure, soit par la tournure, c'est--dire la position, soit
par le contact, c'est--dire l'ordre.
15
Mais, en fait, les diffrences sont
manifestement nombreuses. Ainsi, certaines choses sont caractrises par le
mode de composition de leur matire, celles, par exemple, qui proviennent du
mlange, comme l'hydromel ; pour d'autres choses, c'est un lien, comme un
faisceau ; pour d'autres, c'est la colle, comme un livre ; dans d'autres, entrent des
clous, un coffret par exemple ; dans quelques objets, il entre plusieurs de ces
modes de liaison la fois ; pour certaines choses, il y a diffrence de position :
ainsi le seuil de la porte et le linteau (ces choses diffrent parce qu'elles sont
places d'une certaine
20
faon) ; pour d'autres choses, c'est une diffrence de
temps : le dner et le souper ; ou de lieu : les vents ; ou de qualits sensibles,
comme la duret et la mollesse, la densit et la raret, la scheresse et
l'humidit ; certaines choses diffrent par quelques-unes de ces qualits sensibles,
d'autres par toutes ces qualits, et, en gnral, les unes par excs, et les
25
autres
par dfaut. Il en rsulte videmment que l'tre de chaque chose prsentera
d'aussi nombreuses acceptions. Tel objet, en effet, est un seuil, parce qu'il a telle
situation : son tre signie pour lui tre plac de telle manire. tre glace signie pour
l'eau avoir t condense de telle faon. Pour certaines choses, leur tre sera dni par
176
87
Physique, V, 1, 225a 12-20 ; De la gnration et de la corruption, I, 2, 317a 17-31
(...)
toutes ces diffrences la fois, parce que certaines de leurs parties sont
30

mlanges, que d'autres sont fusionnes, d'autres, lies, d'autres, condenses, que
d'autres, enn, possdent les autres diffrences : tel sera le cas de la main ou du
pied. Dans ces conditions, ce qu'il faut, c'est apprhender les genres qui
contiennent les diffrences (car ces genres seront les principes de l'tre des
choses), quand il s'agit, par exemple, de choses ayant comme principe le plus et
le moins, ou le dense et le rare, et autres diffrences de cette sorte, qui, toutes, en
effet, ne sont que des
35
espces de l'excs et du dfaut. De mme, si une chose
reoit son tre d'une gure, ou du poli et du rugueux, toutes ces diffrences
pourront se ramener au droit et au courbe. Pour d'autres choses, enn, leur tre
consistera dans le fait qu'elles sont
1043a
mlanges, et leur non-tre, dans le fait
oppos.
Il rsulte manifestement de cet expos que, la substance tant la cause qui
fait qu'une chose est ce qu'elle est, c'est en ces diffrences-l qu'il faut chercher
quelle est la cause qui fait que chacune de ces ralits est ce qu'elle est. Ces
diffrences certes ne sont jamais une substance, pas mme dans leur union avec
la matire ; elles sont pourtant
5
l'analogue de la substance dans tous ces cas. Et,
comme, dans la dnition des substances, ce qui est afrm de la matire c'est
l'acte mme, dans ces autres dnitions galement, ce sera ce qui ressemble le
plus compltement l'acte. Par exemple, si nous avons dnir un seuil, nous
dirons que c'est un morceau de bois ou de pierre ayant telle disposition ; une maison, que
ce sont des briques ou des poutres disposes de telle faon (sauf y ajouter quelquefois
aussi la cause nale) ; si l'on veut dnir de la glace, on dira que c'est de l'eau
congele ou condense
10
de telle manire ; une harmonie sera tel mlange du son aigu et du
son grave ; et ainsi de suite.
Ces considrations montrent donc bien que l'acte est diffrent suivant les
diffrentes matires, et la dnition galement : tantt, c'est la composition,
tantt, le mlange, tantt, enn, quelque autre des modes indiqus. C'est
pourquoi, quand on dnit, on peut dnir une maison comme tant des
pierres,
15
des briques et du bois : on parle alors de la maison en puissance, car
tout cela est de la matire ; proposer, d'autre part, de la dnir un abri destin
protger les vivants et les biens, ou quelque autre chose de cette sorte, c'est parler de
la maison en acte ; enn, unir, dans la dnition, la fois la puissance et l'acte,
c'est parler de la troisime espce de substance, savoir le compos de la matire
et de la forme. (Il semble bien, en effet, que la dnition par les
20
diffrences
relve de la forme et de l'acte, tandis que celle qui se fait partir des lments
immanents relve plutt de la matire.) ce mme genre appartiennent aussi
ces sortes de dnitions qu'admettait Archytas, et qui portent sur le compos de
la matire et de la forme. Par exemple : Qu'est-ce que le silence des vents ?
C'est le repos dans la masse de l'air. L'air est la matire, et le repos c'est l'acte et
la substance. Qu'est-ce que le calme ? C'est l'galit de niveau dans la mer. Le
177
sujet, considr comme
25
matire, c'est la mer ; l'acte et la forme, c'est l'galit
de niveau.
On aperoit clairement, d'aprs ce que nous avons dit, ce qu'est la
substance sensible, et comment elle existe : elle est, tantt comme matire, tantt
comme forme et acte ; en un troisime sens, c'est le compos de la matire et de
la forme.
3 (1043a-1044a) < La forme et les lments. Rfutation de la thorie d'Antisthne. Le
nombre et la dnition. >
Nous ne devons pas ignorer que, dans certains
30
cas, il est difcile de voir si
le nom exprime une substance compose, ou bien l'acte et la forme. Par
exemple, on peut se demander si le terme maison signie, ou bien le compos de
forme et de matire, un abri fait de briques et de pices prsentant telle
disposition, ou bien l'acte et la forme, savoir un abri. De mme, est-ce que le
terme ligne signie la dyade en longueur, ou bien la dyade seulement ? Animal
exprime-t-il une me dans un corps, ou une
35
me ? Car l'me est substance et
acte d'un corps dtermin. On peut mme appliquer le terme animal aux deux
sens, non pas comme quelque chose d'exprimable par une dnition unique,
mais comme se rfrant un terme unique. Mais cette ambigut, qui est grave
dans d'autres domaines, est sans intrt pour notre recherche de la substance
sensible,
1043b
car la quiddit n'appartient, de toute faon, qu' la forme et
l'acte. me et quiddit de l'me sont, en effet, identiques, mais quiddit d'homme et
homme ne sont pas identiques, moins que l'me ne soit aussi dsigne du nom
d'homme : alors, dans ce dernier cas, l'tre est identique son essence, tandis
que, dans l'autre, il ne l'est pas.
5
Il est manifeste, l'examen, que la syllabe n'est pas constitue par les
lettres et leur composition, et que la maison n'est pas les briques et leur
composition ; et cela se comprend, car ni la composition, ni le mlange ne sont
constitus par les choses dont il y a composition ou mlange. Il en est de mme
pour tous les autres cas : par exemple, si le seuil est seuil par sa position, la
position n'est pas constitue par le seuil, c'est plutt le seuil qui est constitu par
10
la position. L'homme n'est pas davantage l'animal et le bipde, mais il doit y
avoir quelque chose en dehors de l'animal et du bipde, si ce sont l des
lments purement matriels, quelque chose qui ne soit ni lment, ni compos
d'lments, et ce quelque chose, c'est la substance formelle, principe d'unit que
l'on omet quand on se contente de faire mention des lments matriels. Si
donc ce principe d'unit est la cause de l'tre d'une chose, et si la cause de son
tre est sa substance, < en omettant le principe d'unit > on ne saurait dsigner
la substance mme.
Cette substance doit, ncessairement, ou bien tre
15
ternelle, ou bien tre
corruptible sans processus de corruption, et gnrable sans processus de
178
gnration. Mais il a t dmontr et rendu vident ailleurs
88
que la forme n'est
jamais ni produite, ni engendre, que ce qui est produit, c'est seulement tel tre
dtermin, que ce qui est engendr, c'est le compos de matire et de forme.
Quant savoir si les substances des tres corruptibles sont spares, cela est loin
d'tre encore vident. Il n'y a d'vident qu'une
20
chose, c'est que, pour quelques
tres du moins, cette sparation est impossible : tels sont les tres qui ne peuvent
exister part des individus, comme une maison ou un meuble. Peut-tre mme
ne sont vritablement substances, ni ces objets eux-mmes, ni toutes les choses
dont la constitution n'est pas naturelle (car on peut trs bien admettre que la
nature qui se rencontre dans les choses corruptibles peut seule prtendre la
dignit de substance).
Aussi la difcult souleve par l'cole d'Antisthne et par d'autres
lourdauds de cette espce, ne manque-t-elle pas d'une certaine opportunit. Ils
25
prtendent qu'il n'est pas possible de dnir l'essence, parce que la dnition
n'est que du verbiage, et qu'on peut seulement faire connatre quelle sorte de
chose c'est : on dira de l'argent, par exemple, non pas ce qu'il est en lui-mme,
mais qu'il est comme de l'tain. Par consquent, il n'y a qu'une seule espce de
substance dont il puisse y avoir dnition et nonciation : c'est la substance
compose, qu'elle soit
30
sensible ou intelligible ; mais les composants les plus
gnraux dont cette substance est forme sont indnissables, puisque formuler
la dnition d'une chose signie la rapporter une autre, et qu'une partie de la
dnition doit jouer le rle de matire, et l'autre partie, celui de forme.
Il est donc manifeste aussi que si les substances sont assimilables, en
quelque manire, aux nombres, c'est de la faon que nous avons indique, et
non pas, comme certains philosophes
89
le soutiennent, en tant que n'tant
qu'une collection d'units. La dnition, en effet, est une sorte de nombre, car
elle est
35
divisible, et divisible en indivisibles, la division de la dnition n'allant
pas l'inni ; le nombre est aussi de cette nature. Autre ressemblance : de
mme que si l'une des parties dont le nombre est constitu est retranche ou
ajoute, ce n'est plus le mme nombre,
1044a
mais un nombre autre, si petite que
soit l'augmentation ou la diminution, ainsi ni la dnition, ni la quiddit ne
restent les mmes, si on en retranche ou si on y ajoute quelque lment.
Ensuite, il faut qu'il y ait dans le nombre un principe qui le rende un, et ceux qui
le composent d'units sont incapables de dire en quoi le nombre est un, s'il est
un. Ou bien, en effet, le nombre n'est pas un, mais il est pure juxtaposition, ou
bien il est un, mais alors il faut
5
qu'on dise ce qui constitue l'unit de la
pluralit. La dnition, elle aussi, est une, mais nos philosophes ne peuvent pas
expliquer davantage ce qui la rend une, et c'est l une consquence naturelle,
car, dans les deux cas, la raison est la mme : la substance est une, au sens que
179
88
Z, 8, 1033b 5 ; De la gnration et de la corruption, I, 4.
89
Les Pythagoriciens et les Platoniciens.
nous avons indiqu, et non pas, comme le disent certains, la faon dont une
unit ou un point est un ; en ralit, chaque substance est une entlchie, une
nature dtermine. Enn, de mme que le nombre ne comporte ni le plus, ni le
10
moins, ainsi en est-il pour la substance envisage comme forme, si ce n'est
quand elle est unie la matire.
Arrtons ici notre analyse de la gnration et de la corruption des
substances en question, de la possibilit et de l'impossibilit de cette gnration
et de cette corruption, et de la rduction de la substance au nombre.
4 (1044a-1044b) < Les causes dans les diffrents tres et dans les vnements. >
15
En ce qui concerne la substance matrielle, il ne faut pas perdre de vue
que, mme si toutes choses procdent de la mme cause premire, ou bien ont
les mmes lments pour premires causes, et si la mme matire sert de point
de dpart leur gnration, chaque tre possde cependant une matire
prochaine qui lui est propre
90
. Par exemple, la matire prochaine du phlegme
est le doux ou le gras, celle de la bile, l'amer ou quelque autre chose ; mais sans
doute ces diverses substances viennent-elles d'une
20
mme matire originaire. Il
peut y avoir plusieurs matires d'une mme chose, quand l'une de ces matires
est matire pour l'autre : ainsi le phlegme vient du gras et aussi du doux, puisque
le gras vient du doux ; il vient aussi de la bile, par la rsolution de la bile en sa
matire premire. En effet, une chose vient d'une autre, de deux faons : ce
peut tre ou bien par voie de progression, ou bien par rgression de l'autre chose
en ses lments. D'autre part,
25
il est possible que d'une seule matire
donne, naissent des tres diffrents, en raison d'une diffrence de cause
motrice : par exemple, du bois peut procder un coffret ou un lit. Cependant il
y a des cas o la matire est ncessairement autre pour des choses autres : une
scie, par exemple, ne saurait provenir du bois, cela n'est pas au pouvoir de la
cause motrice ; elle ne fera jamais une scie partir de la laine ou du bois. Si
donc il est, en fait, possible de produire la
30
mme chose avec des matires
diffrentes, il faut videmment que l'art, c'est--dire le principe, le principe pris
comme moteur, soit le mme ; car si la matire et le moteur diffrent, le produit
aussi sera diffrent.
Quand on recherche alors quelle est la cause, comme la cause se dit en
plusieurs sens
91
, il faut numrer toutes les causes que nous pourrons. Par
exemple, quelle est la cause matrielle de l'homme ? Ne sont-ce
35
pas les
180
90
Sur la correspondance ncessaire entre la cause et la matire d'un tre, cf.
supra 2, 1043a 13 (...)
91
Sur les quatre espces de causes, cf. A, 3, 983a 24 et Z, 17, 1041a 6 (...)
(Cf. aussi note de A, 7, 988a 22. (N.d..))
menstrues ? Quelle est sa cause motrice ? N'est-ce pas la semence ? Quelle est
sa cause formelle ? La quiddit de l'homme. Quelle est sa cause nale ?
1044b

La n de l'homme. Peut-tre d'ailleurs ces deux dernires causes n'en font-elles
qu'une seule. Quoi qu'il en soit, il faut avoir soin d'indiquer toujours les causes
les plus rapproches. Quelle est, par exemple, la cause matrielle ? Ce n'est pas
le Feu ou la Terre, mais c'est la matire propre de la chose.
Telle est donc, pour les substances naturelles et gnrables, la marche que
l'on doit suivre, si l'on veut procder correctement, puisque tels sont le
5
nombre
et la nature des causes, et que ce sont les causes qu'on doit connatre. En ce
qui concerne les substances naturelles, mais ternelles
92
, on s'y prend d'une
autre faon. Peut-tre, en effet, quelques-unes n'ont-elles pas de matire, ou du
moins leur matire n'est-elle pas de mme nature, tant seulement l'aptitude
changer de lieu. Dans les choses qui, bien que naturelles, ne sont pas des
substances, il n'y a pas non plus de matire : la substance, c'est leur sujet. Par
exemple : quelle est la cause de
10
l'clipse, quelle est sa matire ? Il n'y en a pas,
il y a seulement le sujet affect, la Lune. Quelle est la cause motrice et
destructrice de la lumire ? La Terre. Quant la cause nale, sans doute n'y en
a-t-il pas. La cause formelle, c'est la notion de l'clipse, mais c'est une notion
obscure, si l'on n'y joint pas la notion de cause motrice. Ainsi, qu'est-ce qu'une
clipse ? C'est une privation de lumire ; mais si l'on ajoute : cette privation
rsulte de l'interposition
15
de la Terre, c'est l une dnition qui inclut la cause.
Autre exemple : on ne sait quel est, dans le sommeil, le sujet prochain affect.
Dira-t-on que c'est l'animal ? Oui, mais l'animal selon quoi ? Autrement dit,
quel est le sujet prochain ? C'est le cur ou toute autre partie. Ensuite, quelle
est la cause motrice ? Puis, quelle est la nature de cette modication du sujet
prochain et non de l'animal entier ? Dira-t-on que c'est telle espce
d'immobilit ? Oui,
20
mais quelle modication du sujet prochain est-elle
due ?
5 (1044b-1045a) < La matire et les contraires. >
Puisqu'il y a des choses qui sont et ne sont pas, sans gnration et
corruption, par exemple les points, si on peut dire qu'ils existent, et, d'une
manire gnrale, les formes et les congurations (car ce n'est pas le blanc qui
devient, mais le bois qui devient blanc, si tout ce qui devient provient de quelque
chose et devient quelque chose), il en rsulte que les contraires
25
ne peuvent pas
tous natre l'un de l'autre, mais que c'est d'une faon diffrente qu'homme blanc,
par exemple, provient d'homme noir, et blanc, de noir. Tous les tres non plus n'ont
pas de matire, mais seulement ceux pour lesquels il y a gnration et
181
92
Les Sphres clestes et les astres.
changement rciproque. Tous ceux qui, sans tre soumis au changement, sont
ou ne sont pas, n'ont pas de matire.
Une difcult est de savoir comment la matire, la matire de chaque
chose, se comporte l'gard
30
des contraires. Par exemple, si le corps est sain
en puissance et si la maladie est le contraire de la sant, le corps est-il, en
puissance, malade, aussi bien que sain ? Et l'eau, est-elle, en puissance, aussi
bien vinaigre que vin ? Ne peut-on pas rpondre qu'il y a une mme matire
dont l'un des contraires est l'tat positif et la forme, et dont l'autre est une
privation de la forme et une corruption contre nature ? Une difcult encore,
c'est de savoir pourquoi le vin n'est ni matire du vinaigre, ni vinaigre en
puissance,
35
et cependant, c'est du vin que vient le vinaigre ; et pourquoi le
vivant n'est pas un cadavre en puissance. Je rponds par la ngative : ces
corruptions
1045a
sont accidentelles ; c'est la matire mme de l'animal qui, par
sa corruption, est puissance et matire du cadavre, et c'est l'eau qui est matire
du vinaigre. Cadavre et vinaigre viennent de l'animal et du vin, la faon dont
la nuit vient du jour. Dans tous les cas o il y a ainsi changement rciproque, il
faut que les tres retournent leur matire : par exemple, pour qu'un cadavre
devienne un animal, il doit d'abord repasser par l'tat de matire, et c'est
5

seulement alors qu'il devient un animal ; et il faut que le vinaigre se change en
eau, pour devenir vin ensuite.
6 (1045a-1045b) < L'unit de la dnition. >
Revenons la difcult que nous avons pose au sujet des dnitions et des
nombres : quelle est la cause de leur unit ? En effet, pour tout ce qui a pluralit
de parties, et dont la totalit n'est pas comme une pure juxtaposition, mais dont
le tout
10
est autre chose que l'assemblage des parties, il y a une cause d'unit,
puisque, mme dans les corps, ce principe d'unit est tantt le contact, tantt
l'agglutination, ou quelque autre dtermination de cette nature. Or la dnition
est un discours un, non par simple conscution, comme l'Iliade, mais par l'unit
essentielle de son objet. Qu'est-ce donc qui fait l'homme un, et pourquoi est-il
un et non
15
plusieurs, animal et bipde par exemple, surtout si l'animal et le
bipde sont, comme l'assurent certains philosophes, Animal en soi et Bipde en
soi ? Pourquoi, en effet, l'Homme ne serait-il pas ces deux Ides elles-mmes, les
hommes existant alors par participation, non de l'Homme en soi ni d'une seule
Ide, mais de deux, l'Animal et le Bipde ? D'une manire gnrale, l'homme
ne serait pas ainsi un,
20
mais multiple, savoir animal et bipde.
Il est manifeste qu'en suivant les dnitions et la doctrine habituelles de ces
philosophes, il n'est pas possible d'expliquer et de rsoudre cette difcult. Mais
s'il y a, comme nous le soutenons, d'une part, la matire, de l'autre, la forme,
d'une part, l'tre en puissance, de l'autre, l'tre en acte, il semble bien que la
question pose ne soulve plus de difcult.
25
Le problme serait exactement
182
celui qui se prsenterait si cylindre d'airain tait la dnition de vtement. Le mot
vtement serait un signe de la dnition, et, par consquent, la question pose est
celle-ci : quelle est la cause de l'unit d'tre du cylindre et de l'airain ? La
difcult est supprime, parce que l'un est la matire, et l'autre, la forme. Quelle
est donc la
30
cause qui fait passer l'tre de la puissance l'acte, sinon la cause
efciente, dans le cas des tres soumis au devenir ? Car il n'y a pas d'autre cause
qui fait que la sphre en puissance devient sphre en acte, sinon la quiddit de
l'une et de l'autre. Mais il y a deux sortes de matire, la matire intelligible et la
matire sensible, et il y a toujours, dans la dnition, le ct matire aussi bien
que le ct acte : par
35
exemple, gure plane pour le cercle. Quant aux choses
qui n'ont pas de matire, soit intelligible, soit sensible, c'est immdiatement et
essentiellement
1045b
que chacune d'elles est une unit, comme c'est
essentiellement qu'elle est un tre, soit substance, soit qualit, soit quantit. C'est
pourquoi n'entrent dans les dnitions de ces catgories, ni l'tre, ni l'Un ; leur
quiddit est une unit aussi immdiatement et essentiellement qu'elle est un tre.
Il n'y a donc, pour aucune de ces catgories, de cause trangre
5
qui constitue
leur unit et leur tre, car c'est immdiatement que chacune d'elles est un tre et
une unit, et non pas en tant que participant l'tre et l'Un comme leur
genre, ni en tant que l'tre et l'Un peuvent exister spars de chacune des
catgories.
C'est en vue de rsoudre le problme de l'unit que certains philosophes
parlent de participation , mais ils sont eux-mmes embarrasss pour indiquer
quelle est la cause de la participation et en quoi consiste la participation. Pour
d'autres, ce qui fait
10
l'unit, c'est une communion , au sens o Lycophron dit
que la science est une communion de l'acte de savoir avec l'me. Pour
d'autres, enn, la vie est une composition ou une connexion d'une me
avec un corps. Cependant nous aurons affaire au mme raisonnement dans
tous les cas : et, en effet, le fait d'tre en bonne sant sera aussi une
communion , ou une connexion , ou une composition , d'me et de
sant ; le fait que l'airain est un triangle sera une composition d'airain et de
15
triangle, et le fait qu'une chose est blanche, une composition de surface et
de blancheur. La cause de toutes ces erreurs a t de rechercher la raison
unicatrice de la puissance et de l'entlchie, et quelle est leur diffrence. En
fait, nous l'avons dit, la matire prochaine et la forme sont une seule et mme
chose, mais en puissance d'un ct, et en acte de l'autre. Demander, par
consquent, comment elles s'unient, revient rechercher quelle est la cause de
l'unit, et pourquoi ce qui est un est un.
20
Chaque chose, en effet, est une, et ce
qui est en puissance et ce qui est en acte ne sont en quelque sorte qu'une seule
chose. Il en rsulte qu'il n'y a de l'unit aucune autre cause que l'action du
moteur, qui opre le passage de la puissance l'acte. Quant aux choses qui
n'ont pas de matire, elles sont toutes, absolument et essentiellement, des units.
183
184
Livre IX +
1 (1045b-1046a) < La puissance [32.-8+%] proprement dite
93
. >
25
Nous avons trait de l'tre, pris au sens premier, et auquel se rapportent
toutes les autres catgories de l'tre ; autrement dit, nous avons trait de la
substance. C'est, en effet, par leur relation avec la notion de substance que les
autres catgories sont
30
appeles des tres : ainsi la quantit, la qualit et les
autres termes semblables ; car toutes impliqueront la notion de substance, ainsi
que nous l'avons indiqu dans la premire partie de ce travail
94
. Et puisque
l'tre se dit, d'une part, de la substance, de la qualit ou de la quantit, et aussi,
d'autre part, de l'tre selon la puissance et selon l'entlchie ou selon l'uvre,
discutons pour le moment de la puissance et de l'entlchie.
35
Envisageons d'abord la puissance dans son sens le plus fondamental, bien
qu'elle n'offre pas d'utilit
1046a
pour notre prsent dessein, car la puissance et
l'acte s'tendent au del des cas o l'on se rfre seulement au mouvement.
Mais quand nous aurons trait de cette puissance proprement dite, nous
luciderons aussi dans nos discussions sur l'acte, les autres sortes de puissance.
Que la puissance et le pouvoir se prennent en
5
plusieurs acceptions, c'est
ce que nous avons dtermin ailleurs
95
. De ces puissances, celles qui ne sont
appeles ainsi que par simple homonymie peuvent tre laisses de ct :
quelques-unes, en effet, portent le nom de puissance en raison d'une pure
similitude, par exemple en Gomtrie, o nous disons d'une chose qu'elle est, ou
non, puissance d'une autre, par la prsence ou l'absence de quelque relation entre
elles. Mais toutes les puissances qui se rapportent la mme notion de
puissance, constituent des principes d'une certaine sorte, et sont appeles
puissances
10
par rapport une puissance premire et unique, qui se dnit un
principe de changement dans un autre tre, ou dans le mme tre en tant
qu'autre. En effet, une premire sorte de puissance drive, c'est la puissance
passive, c'est--dire, dans l'tre passif, le principe du changement qu'il est
susceptible de subir par l'action d'un autre tre, ou de lui-mme en tant
qu'autre ; et une autre sorte, c'est l'tat de l'tre qui n'est pas susceptible d'tre
modi dans le sens du pire, ni dtruit, par un autre tre ou par lui-mme en
tant qu'autre, sous l'action d'un principe de
15
changement. Dans toutes ces
dnitions entre la notion de la puissance au sens premier. Ces puissances ainsi
appeles se distinguent encore en puissances ou simplement actives ou
simplement passives, et en puissances de bien faire ou de subir le bien, de sorte
185
93
Sur la puissance, cf. <, 4, 1007b 29 (...) et 7, 12.
94
Z et H (...)
95
7, 12 (...)
que, mme dans les notions de ces dernires puissances, se trouvent contenues,
en quelque sorte, les notions des puissances antrieures.
Il est donc manifeste que la puissance active et la puissance passive ne sont,
en un sens, qu'une seule
20
puissance (car un tre est puissant, soit parce qu'il a
lui-mme la puissance d'tre modi, soit parce qu'un autre tre a la puissance
d'tre modi par lui), tandis que, en un autre sens, elles sont diffrentes. L'une,
en effet, est dans le patient : c'est parce qu'il renferme un certain principe, et que
la matire est aussi un principe, que le patient est modi, celui-ci par tel agent,
celui-l, par tel autre ;
25
le gras, par exemple, est combustible, et le mallable-
de-telle-faon, compressible ; et ainsi de suite. L'autre puissance est dans
l'agent : tels sont la chaleur et l'art de btir, rsidant, l'une, dans le corps qui peut
chauffer, l'autre, dans l'homme qui peut btir. C'est pourquoi, dans la mesure o
un tre est une unit organique, il ne peut prouver aucune modication venant
de lui-mme, car il est un, et non pas autre que lui-mme.
L'impuissance et l'impossible, c'est la privation, qui est le contraire de la
puissance telle que nous
30
l'avons dnie, de sorte que, chaque puissance,
rpond, pour un mme sujet et selon une mme relation, une impuissance
correspondante. Or la privation se prend en plusieurs sens : car elle signie ce
qui n'a pas une certaine qualit, et aussi ce qui devrait naturellement l'avoir mais
ne l'a pas, soit d'une manire absolue, soit l'poque o la chose devrait
naturellement l'avoir ; et, dans ce dernier cas, la privation a lieu, ou bien de telle
faon dtermine, par exemple quand on ne possde pas compltement, ou bien
quand on ne possde pas du tout. Enn, quand des tres sont empchs par la
violence d'avoir ce qui leur est naturel, nous disons que ces
35
tres supportent
une privation.
2 (1046a-1046b) < Puissances rationnelles et Puissances irrationnelles. >
Puisque, des principes de cette nature, les uns rsident dans les tres
inanims, les autres, dans les tres anims, savoir dans l'me, dans la partie
1046b
rationnelle de l'me, il est vident que, parmi les puissances, les unes seront
irrationnelles, les autres, rationnelles. Aussi tous les arts, c'est--dire toutes les
sciences potiques, sont-ils des puissances, car ce sont des principes de
changement dans un autre tre, ou dans l'artiste lui-mme en tant qu'autre.
Les puissances rationnelles sont, toutes, galement
5
puissances des
contraires, mais les puissances irrationnelles ne sont, chacune, puissances que
d'un seul effet. Par exemple, la chaleur n'est puissance que de l'chauffement,
tandis que la Mdecine est puissance la fois de la maladie et de la sant. La
cause en est que la science est la raison des choses, et que c'est la mme raison
qui explique l'objet et la privation de l'objet, bien que ce ne soit pas de la mme
manire : en un sens, c'est la fois l'objet et sa privation, mais, en un autre sens,
c'est plutt l'objet
10
positif. Les sciences de cette sorte sont donc ncessairement
186
sciences des contraires, mais elles ont pour objet l'un des contraires en vertu de
leur essence, tandis que, pour l'autre contraire, ce n'est pas en vertu de leur
essence. Elles sont la raison de l'un en vertu de sa nature, et de l'autre, en
quelque sorte par accident. C'est par ngation, en effet, et par suppression,
qu'elles font apercevoir le contraire, car la privation d'un objet, celle qui est
premire, c'est son contraire, et cette privation premire, c'est
15
la suppression
de l'autre terme. Et puisque les contraires ne se produisent pas au sein du mme
tre, mais que la science est puissance du fait qu'elle contient la raison des
choses, et que l'me renferme un principe de mouvement, ce qui est sain ne
produit que la sant, ce qui peut chauffer, que la chaleur, ce qui peut refroidir,
que la froidure, tandis que celui qui sait produit les deux contraires.
20
En effet,
la raison des choses est raison de l'un et de l'autre, mais non de la mme
manire, et elle rside dans une me, qui a en elle un principe de mouvement,
de sorte que, du mme principe, l'me fera sortir deux contraires, puisqu'elle les
aura relis l'un et l'autre la mme raison. Les tres ayant la puissance
rationnelle produisent donc leurs effets d'une manire contraire aux tres ayant
une puissance irrationnelle, car les effets des tres possdant la puissance
rationnelle sont contenus par un seul principe, savoir la raison des choses.
Il est manifeste aussi que la puissance simplement
25
active ou passive est
implique dans la puissance active ou passive du Bien, mais non toujours
inversement : celui qui agit bien, ncessairement agit, tandis que celui qui agit
seulement n'agit pas pour cela ncessairement bien.
3 (1046b-1047b) < Ralit de la notion de possible. Polmique contre l'cole de Mgare. >
Il y a des philosophes, les Mgariques par exemples, qui prtendent qu'il
n'y a puissance que lorsqu'il
30
y a acte, et que lorsqu'il n'y a pas acte, il n'y a pas
puissance : ainsi, celui qui ne construit pas n'a pas la puissance de construire,
mais seulement celui qui construit, au moment o il construit. Et ainsi de suite.
Il n'est pas difcile d'apercevoir les consquences absurdes de cette
conception. Il est clair, en effet, que, dans ce systme, on ne sera pas architecte
si on n'est pas en train de construire (car l'essence de l'architecte n'est rien
d'autre que la
35
puissance de construire), et de mme pour tous les autres arts.
Si donc, en fait, il est impossible de possder les arts de ce genre sans les avoir
appris un moment donn et sans les avoir acquis, et s'il est impossible de ne
plus les possder sans les avoir
1047a
perdus un moment donn (soit par l'oubli,
soit en vertu de quelque maladie, soit par l'effet du temps, mais non du moins
par la destruction de l'objet du savoir en question, car cet objet est une forme
ternelle), alors, quand on aura cess de l'exercer, on ne possdera pas l'art, et
pourtant on pourra se remettre immdiatement btir : comment donc aura-t-
on recouvr l'art ? Il en sera, par suite, de mme pour les tres inanims : ni le
froid, ni le chaud,
5
ni le doux, ni, d'une manire gnrale, le sensible, ne sera
indpendant du sentant. On tombera, par consquent, dans la doctrine de
187
Protagoras. Et, en vrit, aucun tre n'aura mme la facult de sentir, s'il n'est
en train de sentir, s'il n'a la sensation en acte. Si donc est aveugle l'tre qui ne
voit pas, alors qu'il est dans sa nature de voir, au moment o il est dans sa nature
de voir, et quand il existe encore, les mmes tres seront aveugles plusieurs fois
par jour,
10
et sourds galement.
En outre, si ce qui est priv de puissance est impossible, ce qui ne s'est pas
produit ne pourra jamais se produire ; et on commettra une erreur en
prtendant que ce qui est dans l'impossibilit d'tre est, ou sera, puisque c'tait l
le sens du mot impossible. L'argumentation des Mgariques en arrive donc
anantir mouvement et devenir : l'tre debout
15
sera toujours debout, et l'tre
assis toujours assis : il ne pourra pas se lever, s'il est assis, puisque ce qui n'a pas
la puissance de se lever sera dans l'impossibilit de se lever. Si ces
consquences sont inadmissibles, il est manifeste que puissance et acte sont des
choses diffrentes. Or le raisonnement des Mgariques identie puissance et
acte ; en quoi faisant, ce n'est pas une mince chose qu'ils cherchent
20
ruiner !
Conclusion : quelque chose peut avoir la puissance d'tre, et cependant n'tre
pas, avoir la puissance de n'tre pas, et tre. De mme pour toutes les autres
catgories : un tre peut avoir la puissance de marcher et ne pas marcher ; avoir
la puissance de ne pas marcher, et marcher. Une chose
25
est possible si son
passage l'acte dont elle est dite avoir la puissance, n'entrane aucune
impossibilit. Je prends un exemple : si un tre a la puissance d'tre assis, et s'il
lui arrive d'tre assis, tre assis actuellement n'entranera pour cet tre aucune
impossibilit. S'il s'agit de la puissance d'tre m ou de mouvoir, de se tenir
debout ou de mettre debout, d'tre ou de devenir, de ne pas tre ou de ne pas
devenir, il en sera de mme.
30
Le terme acte, que nous posons toujours avec celui d'entlchie a t tendu
des mouvements, d'o il vient principalement, aux autres choses : il semble bien,
en effet, que l'acte par excellence c'est le mouvement. Pour cette raison aussi, on
n'assigne pas le mouvement aux choses qui n'existent pas, alors qu'on leur
assigne quelques-uns des autres prdicats : par exemple, les choses qui n'existent
pas sont intelligibles ou dsirables, mais ne sont pas
35
en mouvement. Il en est
ainsi parce que, n'existant pas en acte, elles existeraient en acte si elles taient en
mouvement. En effet, parmi les choses qui ne
1047b
sont pas, il y en a qui sont
en puissance, mais sans tre vritablement, parce qu'elles ne sont pas en
entlchie.
4 (1047b) < Ralit de la notion d'impossible. >
S'il est vrai que le possible est, comme nous l'avons dit, dans la mesure o il
est ralisable, il est clair qu'on ne peut pas dire avec vrit que telle chose
5
est
possible, mais ne sera pas : il en rsulterait la disparition de la notion mme
d'impossibilit : c'est le cas si, par exemple, on disait qu'il est possible que le
188
rapport de la diagonale au ct du carr est mesurable, mais qu'il ne sera pas
mesur (faute de rchir sur la nature de l'impossibilit), parce que rien
n'empche qu'une chose, capable d'exister ou de devenir, n'existe, ni n'existera.
Mais, et c'est l une consquence ncessaire de notre dnition,
10
si nous
supposons l'existence actuelle ou passe d'une chose qui n'existe pas, mais est
possible, il n'en rsultera aucune impossibilit ; or, dans l'espce, on aboutira
pourtant une impossibilit, puisque mesurer la diagonale est impossible. Ainsi
donc, il n'y a pas identit du faux et de l'impossible : il est faux que tu sois
debout maintenant, mais ce n'est pas impossible.
En mme temps, il est vident aussi que si l'existence de A entrane
ncessairement l'existence
15
de B, A tant possible, ncessairement B est
possible, car si l'existence de B n'est pas ncessairement possible, rien n'empche
que son existence ne soit impossible. Soit donc A possible ; quand donc
l'existence de A est possible, si on pose l'existence de A, aucune impossibilit n'en
rsulte, disions-nous.
20
B existe alors ncessairement. Mais B tait suppos
impossible ? Admettons donc qu'il soit impossible. Si B est impossible, il est
alors ncessaire que A le soit aussi. Mais A tait suppos possible ; donc B l'est
aussi. Si donc A est possible, B sera aussi possible, s'il existe entre A et B, un
rapport tel que, A existant, B existe ncessairement. Si donc, A et B tant ainsi
en relation, B n'est pas possible lorsque A
25
est possible, A et B ne seront pas non
plus entre eux comme on l'avait pos. Et si, A tant possible, B est
ncessairement possible dans le cas o A existe, il est ncessaire que B existe
aussi. En effet, dire que B est ncessairement possible si A est possible, cela
signie que, lorsque A existe au temps o, et de la faon suivant laquelle il tait
suppos capable d'exister, alors aussi, et de la mme manire que A,
30

ncessairement B existe.

5 (1047b-1048a) < L'actualisation de la puissance. >
De toutes les puissances, les unes sont innes, comme les sens ; d'autres
viennent de l'habitude, comme l'habilet jouer de la te ; d'autres sont
acquises par l'tude, par exemple les facults artistiques : il est, par suite,
ncessaire qu'il y ait un exercice antrieur pour les puissances qui proviennent
de l'habitude et du raisonnement, tandis que celles qui sont d'une autre sorte et
qui impliquent la
35
passivit, n'exigent pas cet exercice. Et puisque ce qui est
puissant, c'est ce qui peut quelque chose, et
1048a
un moment donn, et de
certaine faon (avec tous autres caractres s'ajoutant ncessairement dans la
dnition) ; que certains tres peuvent mouvoir rationnellement et que leurs
puissances sont rationnelles, tandis que d'autres tres sont irrationnels et leurs
puissances irrationnelles ; que les premires de ces puissances rsident
ncessairement dans un tre anim, et les autres, indiffremment
5
dans un tre
anim ou dans un tre inanim : dans ces conditions, pour ces dernires
puissances, ds que, de la faon approprie la puissance en question, l'agent et
189
le patient se rencontrent, il est ncessaire que l'un agisse et que l'autre ptisse,
tandis que, pour les premires puissances, cette ncessit ne joue pas. En effet,
toute puissance irrationnelle n'tant productrice que d'un seul effet, alors que
toute puissance rationnelle est productrice des contraires, il en rsulterait que la
puissance rationnelle produirait simultanment les contraires,
10
ce qui est
impossible. Il est donc ncessaire qu'il y ait pour elle quelque autre lment
dterminant, je veux dire le dsir ou le choix rationnel : quelle que soit celle des
deux choses que l'agent dsire d'une manire dcisive, il l'accomplira ds qu'il y
aura prsence et rapprochement avec le patient, d'une faon approprie la
puissance dont il s'agit. Par consquent, tout tre dou de puissance rationnelle,
ds qu'il dsire ce dont il a la puissance et dans les circonstances dans lesquelles
il a cette puissance, il l'accomplit. Et il a la puissance en
15
question, quand
l'objet de son activit est prsent, avec telle manire d'tre ; sinon, l'action sera
impossible. (Qu'aucun obstacle extrieur n'empche l'action de la puissance,
c'est l une condition qu'il est inutile d'ajouter. Un tre, en effet, a la puissance
dans la mesure o celle-ci est un pouvoir d'agir, pouvoir non pas absolu, mais
soumis certaines conditions, parmi lesquelles sera comprise l'absence
d'obstacles extrieurs, l'exclusion de ces obstacles
20
rsultant implicitement de
certains des caractres de notre dnition.) C'est pourquoi, mme si on avait la
volont rchie, ou le dsir, de produire en mme temps deux effets ou des
effets contraires, on ne le pourrait pas : ce n'est pas ainsi, en effet, que la
puissance s'exerce sur les contraires, et il n'y a pas de puissance pour les produire
simultanment, tant donn que les choses qu'on a la puissance de faire, on les
fera de la faon qu'on a puissance de les faire.

6 (1048a-1048b) < Distinction de la puissance et de l'acte. >
25
Nous venons de traiter de la puissance dite selon le mouvement. Parlons
de l'acte, dnissons ce qu'est l'acte, et quelle sorte de chose il est. Cette analyse
nous mettra en mesure de montrer en mme temps avec clart que puissant ne
s'entend pas seulement de ce qui a la proprit naturelle de mouvoir une autre
chose, ou d'tre m par une autre chose, soit mouvement proprement dit, soit
mouvement de telle sorte, mais qu'il prsente encore un autre sens, sens qui est
l'objet vritable de la recherche au cours de
30
laquelle nous avons discut aussi
ces prcdentes signications. L'acte, donc, est le fait pour une chose
d'exister en ralit et non de la faon dont nous disons qu'elle existe en puissance,
quand nous disons, par exemple, qu'Herms est en puissance dans le bois, ou la
demi-ligne dans la ligne entire parce qu'elle en pourrait tre tire ; ou quand
nous appelons savant en puissance celui qui mme ne spcule pas, s'il a la facult
de spculer : eh bien ! l'autre faon
35
d'exister est l'existence en acte. La notion
d'acte que nous proposons peut tre lucide par l'induction, l'aide d'exemples
particuliers, sans qu'on doive chercher tout dnir, mais en se contentant
d'apercevoir l'analogie : l'acte sera alors comme
1048b
l'tre qui btit est l'tre
190
qui a la facult de btir, l'tre veill l'tre qui dort, l'tre qui voit celui qui a
les yeux ferms mais possde la vue, ce qui a t spar de la matire la
matire, ce qui est labor ce qui n'est pas labor. Donnons le nom d'acte au
premier membre de ces
5
diverses relations, l'autre membre, c'est la puissance.
Mais toutes les choses ne sont pas dites en acte de la mme manire, mais
seulement par analogie, comme quand nous disons : de mme que telle chose est
dans telle chose, ou relativement cette chose, telle autre chose est dans telle
autre chose, ou relativement cette autre chose. En effet, l'acte est pris, tantt
comme le mouvement relativement la puissance, tantt comme la substance
relativement quelque matire.
L'inni, le vide, et toutes les choses de ce genre,
10
sont dites en puissance et
en acte, mais d'une autre manire que pour beaucoup d'autres tres, tels que le
voyant, le marchant et le visible. Dans ces derniers cas, en effet, ces prdicats
peuvent, certains moments, tre aussi afrms comme vrais, < en puissance ou
en acte >, d'une faon absolue, car le visible, c'est tantt ce qui est vu, tantt ce
qui peut tre vu. Par contre, l'inni n'est pas en puissance en un sens tel qu'il
doive ultrieurement exister en acte titre de ralit spare ; mais il est en
puissance
15
pour la connaissance seulement : car c'est le fait que le processus de
division ne fait jamais dfaut qui explique que cet acte n'existe pour l'inni qu'en
puissance, et qu'il n'existe pas titre de ralit spare.
Puisque aucune des actions qui ont un terme n'est elle-mme une n, mais
que toutes ont rapport une n ; qu'ainsi le fait de maigrir ou l'amaigrissement,
et les diffrentes parties du corps elles-mmes
20
quand on les rend maigres, sont
en mouvement de cette faon-l, c'est--dire que ces actes ne sont pas ce en vue
de quoi le mouvement s'effectue : il en rsulte que, dans tous ces cas, nous ne
sommes pas en prsence d'une action, ou, du moins, d'une action acheve, car
ce n'est pas une n : seul le mouvement dans lequel la n est immanente est
l'action. Par exemple, en mme temps, on voit et on a vu, on conoit et on a
conu, on pense et on a pens, alors qu'on ne peut pas apprendre et avoir
25

appris, ni gurir et avoir t guri. Mais on peut la fois bien vivre et avoir bien
vcu, goter le bonheur et avoir got le bonheur. Sans cela, ne faudrait-il pas
qu'il y et arrt un moment donn, comme cela se produit pour
l'amaigrissement ? Mais, en ralit, il n'y a pas de points d'arrt : on vit et on a
vcu. Ces diffrents processus doivent tre appels, les uns, mouvements, les
autres, actes ; car tout mouvement est imparfait, comme l'amaigrissement,
l'tude, la marche, la construction : ce sont l des mouvements,
30
et certes
incomplets. On ne peut pas, en effet, en mme temps, marcher et avoir march,
btir et avoir bti, devenir et tre devenu, recevoir un mouvement et l'avoir
reu ; et mouvoir et avoir m sont aussi des choses diffrentes. Au contraire, on
a vu et on voit en mme temps, c'est une mme chose, et on pense et on a pens.
Un tel processus, je l'appelle
35
un acte, et l'autre, un mouvement.

191
7 (1048b-1049b) < Quand une chose est puissance d'une autre. >
Ce qu'est l'actualit et quelle sorte de chose elle est, c'est ce que nous
pouvons considrer comme lucid par les rexions qui prcdent, et d'autres
du mme genre. Il faut maintenant dterminer quand un tre est en puissance
et quand il ne l'est pas, car
1049a
cela n'arrive pas en tout temps. Par exemple, la
terre est-elle l'homme en puissance ? Non, elle l'est plutt une fois qu'elle est
dj devenue semence, et mme alors cela est-il douteux. Le cas est le mme
qu'en ce qui concerne la sant : tout ne peut pas tre rendu la sant par la
Mdecine ou par le hasard, mais il n'y a qu'une chose qui a cette possibilit, c'est
ce qui est sain en puissance.
5
Le passage de la puissance l'entlchie, dans la production provenant de
la pense, se dnit : la volont de l'artiste se ralisant sans rencontrer aucun
obstacle extrieur, et sans rencontrer aussi, d'autre part, c'est--dire dans l'tre
qu'on gurit, aucun obstacle intrieur. De mme encore, la maison sera en
puissance si aucun obstacle dans le patient, autrement dit dans la matire, ne
s'oppose ce qu'elle
10
devienne une maison, et s'il n'y a rien qu'il faille y ajouter,
y retrancher ou y changer ; ce sera la maison en puissance. Il en est de mme
aussi pour tous les autres tres qui ont en dehors d'eux-mmes le principe de
leur gnration.
Quant aux tres qui ont en eux-mmes le principe de leur actualisation, ils
seront puissance d'autre chose en vertu de leur nature propre, si rien d'extrieur
n'y met empchement. Par exemple, la semence n'est pas encore l'homme en
puissance : il faut qu'elle soit dpose dans un autre tre et qu'elle subisse
15
un
changement. Mais lorsque, en vertu de son propre principe, elle est dj
devenue d'une nature de cette sorte, elle est ds lors l'homme en puissance,
tandis que, dans son premier tat, elle a besoin de l'action d'un autre principe ;
c'est ainsi que la terre n'est pas encore statue en puissance, car elle doit
auparavant subir un changement pour devenir airain. Quand nous disons
d'une chose qu'elle est, non pas quelque chose, mais de quelque chose (par exemple, un
coffret n'est pas bois, mais de bois, le
20
bois n'est pas terre, mais de terre, et ce sera
vrai de la terre son tour, si elle est pareillement, non pas quelque chose autre,
mais de quelque chose autre), il semble que cette autre chose soit toujours, en
puissance, au sens rigoureux du mot, la chose qui vient immdiatement aprs.
Ainsi le coffret n'est pas de terre, ni terre, mais il est de bois, car c'est le bois qui est
le coffret en puissance, et le bois en gnral est la matire du coffret en gnral ;
tel bois est la matire de tel coffret. Et s'il y a quelque chose de premier qu'on
ne puisse plus afrmer d'une autre
25
chose comme tant de cela, cette chose sera
la matire premire. Par exemple, si la terre est d'air et si l'air n'est pas feu, mais
de feu, le feu sera la matire premire, et non une chose dtermine et une
substance. Les sujets ou substrats diffrent les uns des autres par le fait qu'ils
sont ou ne sont pas des tres dtermins ; ainsi, le sujet des accidents est, par
exemple, un homme, c'est--dire un corps et une me, tandis que l'accident, c'est
192
le musicien et le
30
blanc. Lorsque la musique vient se trouver, titre
d'accident, en ce sujet dtermin, on ne dit pas qu'il est musique, mais musicien ;
on ne dit pas que l'homme est blancheur, mais blanc, ni qu'il est marche ou
mouvement, mais qu'il est en marche ou en mouvement, comme on dit de cela. Dans ces
cas, le sujet dernier est une substance ; mais quand il n'en est pas ainsi et que le
prdicat est lui-mme une forme
35
ou un sujet dtermin, le sujet ultime est
matire et substance matrielle. Et il en rsulte que c'est bon droit qu'on dit de
cela tant pour la matire que
1049b
pour les accidents, car matire et accidents
sont tous deux indtermins.
Nous venons ainsi d'tablir quand il faut dire qu'une chose est, ou non, en
puissance.

8 (1049b-1051a) < Antriorit de l'acte sur la puissance. >
Nous avons dni les diffrentes acceptions du
5
terme antrieur : il en
rsulte manifestement que l'acte est antrieur la puissance. Et j'entends par
puissance, non pas seulement cette puissance dtermine qui se dnit le
principe du changement dans un autre tre, ou dans le mme tre en tant
qu'autre, mais, en gnral, tout principe producteur de mouvement ou de
repos
96
. En effet, la nature aussi rentre dans le mme genre que la puissance,
car elle est un principe producteur de mouvement, tout en n'tant pas dans un
autre tre, mais bien dans le mme tre en
10
tant que mme. Pour toute
puissance ainsi entendue, l'acte lui est antrieur, tant selon la notion que selon
l'essence ; mais, selon le temps, l'acte, en un sens, est antrieur, et, en un autre
sens, il ne l'est pas.
Que, selon la notion, l'acte soit antrieur, cela est vident : c'est parce qu'il
peut s'actualiser que ce qui est puissant, au sens premier, est puissant. Par
exemple, j'appelle capable de construire, celui
15
qui peut construire ; dou de la
vue, celui qui peut voir ; visible, ce qui peut tre vu. Le mme raisonnement
s'appliquant tout le reste, il en rsulte ncessairement que la notion et la
connaissance de l'acte sont antrieures la connaissance de la puissance.
Quant l'antriorit de l'acte selon le temps, voici : l'tre en acte, identique
spciquement, mais non numriquement, un tre de la mme espce existant
en puissance, est antrieur cet tre en puissance. Je prcise : sans doute, tel
homme
20
dtermin, qui est dj en acte, au froment, au sujet voyant, sont
respectivement antrieures selon le temps, la matire, la semence, la facult de
voir, toutes choses qui ne sont homme, froment et sujet voyant qu'en puissance,
et non encore en acte ; mais ces puissances elles-mmes sont antrieurs selon le
temps d'autres tres en acte dont elles procdent, car d'un tre en puissance un
tre en
25
acte est toujours engendr par un autre tre en acte : ainsi l'homme est
193
96
Cf. Physique, II, 1, 192b 21 et ss.
actualis par l'homme, le musicien, par le musicien, il y a toujours un moteur
premier et le moteur existe dj en acte.
D'autre part, nous avons dit
97
, en traitant de la substance, que tout ce qui
devient, devient, de quelque chose, quelque chose, et est produit par quelque
chose, le produit tant spciquement identique au moteur. C'est pourquoi il est
impossible,
30
semble-t-il, d'tre architecte, sans avoir rien construit, ou joueur de
cithare, sans avoir jou de la cithare, car celui qui apprend jouer de la cithare
apprend jouer de la cithare en jouant de la cithare. Et il en est ainsi dans tous
les autres cas o l'on apprend. C'est cette ncessit qui a donn naissance
l'argument sophistique que celui qui ne possde pas la science fera ce qui est
l'objet de la science, car celui qui apprend une chose ne la possde pas.
35
Je
rponds que, tant donn que toute gnration suppose dj quelque chose
d'engendr, et tout mouvement en gnral, quelque chose dj en mouvement
(nous l'avons montr dans le trait
1050a
du Mouvement
98
), celui qui tudie doit
possder ncessairement, sans doute, quelque partie de la science. Mais, alors, il
est par l mme vident que, en ce sens aussi, c'est--dire selon la gnration et
le temps, l'acte est antrieur la puissance.
Mais l'acte est aussi assurment antrieur la puissance sous le rapport de
la substance : d'abord, parce que ce qui est postrieur dans l'ordre de la
5

gnration est antrieur dans l'ordre de la forme et de la substance (par exemple,
l'homme fait est antrieur l'enfant, et l'homme, la semence, car l'un a dj la
forme, et l'autre ne l'a pas) ; et parce que tout ce qui devient s'achemine vers un
principe, c'est--dire une n (puisque la cause nale d'une chose est son principe,
et que le devenir est en vue de la n) : or l'acte est une n, et c'est en vue de
l'acte que la puissance est conue. En effet, ce
10
n'est pas pour possder la
facult de voir que les animaux voient, mais c'est pour voir qu'ils possdent la
facult de voir ; de mme aussi, on possde l'art de btir, en vue de btir, et la
facult de contempler, en vue de la contemplation ; mais on ne contemple pas
en vue de possder la facult de contempler, sinon pour ceux qui s'exercent la
contemplation, et encore, dans ce dernier cas, n'y a-t-il contemplation que d'une
certaine faon, ou parce qu'ils n'ont nullement
15
besoin de contempler. De plus,
la matire n'est en puissance que parce qu'elle peut aller vers sa forme
99
: et
lorsqu'elle est en acte, alors elle est dans sa forme. Il en est encore ainsi dans
tous les autres cas, mme pour les choses dont la n est un mouvement. Aussi la
nature est-elle comme les matres, qui pensent n'avoir atteint leur n que quand
ils ont montr leur lve en action : s'ils ne prennent pas ce soin, il en sera
comme de l'Herms de Pauson, car on ne verra pas, pas plus qu'on ne le voit
194
97
Z, 7, 8.
98
Physique, VI, 6, 236b 32 et ss. (...)
99
Cf. Physique, I, 9, 192a 22 (...)
pour
20
la gure de l'Herms, si la science de l'lve est assimile ou purement
extrieure. L'uvre est, en effet, ici la n, et l'acte est l'uvre ; de ce fait aussi, le
mot acte, qui est driv d'uvre, tend vers le sens d'entlchie.
Dans certains cas, la n se confond avec l'exercice mme : ainsi la vue a
pour terme la vision, sans qu'il
25
rsulte de la vision aucune autre uvre que la
vue ; dans d'autres cas, au contraire, c'est une autre chose qui est produite : par
exemple, de l'art de btir drive, non seulement l'action de btir, mais la maison.
Toutefois l'acte n'en est pas moins, dans le premier cas, la n, et, dans le second,
plus n que la puissance : en effet, ici, l'action de btir est dans ce qui est bti,
elle nat et existe en mme temps que
30
la maison. Dans tous les cas, donc, o,
en dehors de l'exercice, il y a production de quelque chose, l'acte est dans l'objet
produit, l'action de btir, par exemple, dans ce qui est bti, l'action de tisser, dans
ce qui est tiss ; il en est de mme pour le reste, et, en gnral, le mouvement est
dans le m. Par contre, dans tous les cas o aucune uvre n'est produite en
35

dehors de l'acte, l'acte rside dans l'agent mme : c'est ainsi que la vision est dans
le sujet voyant, la science dans le savant, et la vie dans l'me, et c'est
1050b

pourquoi aussi le bonheur est dans l'me, car il est un certain genre de vie.
Par consquent, il est manifeste que la substance, la forme, est acte.
D'aprs cette argumentation, il est clair que l'acte, sous le rapport de la
substance, est antrieur la puissance, et, comme nous l'avons dit, dans l'ordre
5

du temps, un acte est toujours prexistant un autre acte, jusqu' ce qu'on
arrive l'acte du premier Moteur ternel. Mais l'acte est antrieur dans un
sens plus fondamental encore. Les tres ternels, en effet, sont antrieurs, selon
la substance, aux tres corruptibles ; d'autre part, rien de ce qui est ternel
n'existe en puissance, et la raison en est la suivante. Toute puissance est
puissance simultane des contradictoires : d'une part, en effet, ce qui n'a pas la
puissance d'exister rellement ne saurait, comme
10
existant rellement,
appartenir aucun sujet ; d'autre part, tout ce qui est possible peut ne pas
s'actualiser. Donc ce qui a puissance d'tre peut aussi bien tre et n'tre pas. La
mme chose est donc puissance et d'tre et de n'tre pas, et il est possible que ce
qui a puissance de n'tre pas, ne soit pas ; et ce qui peut ne pas tre est
corruptible, soit absolument, soit au sens prcis o il est dit qu'il peut ne
15
pas
tre, par exemple selon le lieu, la quantit ou la qualit, le terme absolument
signiant selon la substance. Rien donc de ce qui est absolument incorruptible n'est
en puissance absolument, quoique rien n'empche qu'il ne le soit certains
points de vue, par exemple selon la qualit ou le lieu ; tout ce qui est
incorruptible existe donc en acte. Aucun tre ncessaire n'existe non plus en
puissance ; or les tres ncessaires sont des tres premiers, puisque si ces tres
n'taient pas, rien ne serait. De mme
20
encore, le mouvement ternel, s'il y
a un mouvement ternel, n'existe pas en puissance. Et s'il existe quelque mobile
ternel, il n'est pas m selon une puissance, sinon en ce qu'il peut passer d'un
lieu dans un autre, et rien n'empche de lui attribuer en ce sens une matire.
195
C'est pourquoi le Soleil, les astres, le Ciel tout entier sont toujours en acte, et il
n'y a pas redouter qu'ils s'arrtent jamais, comme le craignent les physiciens.
Ces tres ne se lassent point dans leur course, car le mouvement n'est pas pour
eux, comme pour les tres corruptibles, puissance
25
de contradictoires, ce qui a
pour effet de rendre laborieuse ces derniers la continuit du mouvement, la
cause de cette fatigue tant due ce que la substance des tres corruptibles est
matire et puissance, et non acte. Les tres incorruptibles sont imits par des
tres qui sont en continuel changement, comme la Terre et le Feu, lesquels sont,
eux aussi, ternellement en acte, puisque c'est par eux-mmes
30
et en eux-
mmes qu'ils ont leur mouvement. Mais les autres puissances, d'aprs notre
prcdente discussion, sont toutes puissances de contradictoires, car ce qui a la
puissance de produire un mouvement de telle nature dtermine peut aussi
produire un mouvement d'une nature qui n'est pas celle-l : c'est le cas, par
exemple, des puissances rationnelles. Quant aux puissances irrationnelles, elles
seront elles-mmes puissances de contradictoires, suivant qu'elles sont prsentes
ou absentes. Si donc il y avait des ralits
35
ou des substances du genre dont,
dans leurs raisonnements dialectiques, parlent les partisans des Ides, il y aurait
quelque chose de beaucoup plus savant que la Science en soi, et quelque chose
de beaucoup plus mobile
1051a
que le Mouvement en soi, car ces choses-l
seraient plus actes que la Science en soi et que le Mouvement en soi, qui en sont
seulement les puissances.
Il est donc manifeste que l'acte est antrieur la puissance et tout
principe de changement.
9 (1051a) < Antriorit de l'acte, suite. Le Bien en puissance et le Bien en acte. La
dmonstration gomtrique. >
Que l'acte du bien soit aussi meilleur et plus noble que la puissance du
bien, en voici la preuve.
5
Chez tous les tres, en effet, qui sont dits pouvoir, le
mme tre est puissance des contraires ; par exemple, celui qui est dit pouvoir
tre en bonne sant est identiquement celui qui peut aussi tre malade, et il a les
deux puissances en mme temps, puisque la mme puissance est puissance de se
bien porter et d'tre malade, d'tre en repos et de se mouvoir, de construire et de
dtruire, d'tre construit et d'tre
10
dmoli. La capacit de recevoir les
contraires rside donc simultanment dans les tres, mais les contraires ne
peuvent exister simultanment, et il est impossible aussi qu'il y ait simultanit
des actes, par exemple la sant et la maladie. Il en rsulte ncessairement que,
tandis que le bien en acte est l'un des contraires, la puissance est la fois l'un et
l'autre, ou la fois ni l'un ni l'autre ; l'acte du bien est donc meilleur que
15
la
puissance. Quant au mal, sa n et son acte sont ncessairement pires que sa
puissance, puisque l'tre en puissance est identiquement les deux contraires la
fois. Il est, par suite, vident que le mal n'existe pas indpendamment des objets
sensibles, car le mal est, de sa nature, postrieur la puissance. Il n'y a donc,
196
non plus, dans les ralits primordiales et ternelles,
20
ni mal, ni pch, ni
corruption, car la corruption compte, elle aussi, au nombre des maux.
C'est encore l'acte qui fait apparatre les propositions gomtriques, car
c'est par une division que nous les dcouvrons. Si les gures taient donnes
l'tat de division, les propositions s'apercevraient tout de suite ; mais, en fait, elles
ne sont prsentes qu'en puissance. Pourquoi la somme des trois angles d'un
triangle est-elle gale deux angles droits ? Parce que les angles forms autour
d'un seul point
25
sont gaux deux angles droits. Si donc on avait tir la ligne
parallle au ct du triangle, la seule vue de cette gure aurait rendu la
proposition immdiatement vidente. Pourquoi, encore, l'angle inscrit dans un
demi-cercle est-il, dans tous les cas, un angle droit ? Parce que, s'il y a galit
entre ces trois lignes, savoir les deux moitis de la base et la perpendiculaire
mene du centre < au sommet de l'angle oppos >, alors la conclusion est
vidente la seule vue de la gure, quand on connat la premire proposition. Il
est donc manifeste qu'on dcouvre les constructions gomtriques en puissance
en les
30
faisant passer l'acte ; et la cause en est que l'intellection du gomtre
est un acte ; par consquent, c'est de l'acte que procde la puissance ; et c'est
pourquoi c'est en faisant les constructions gomtriques qu'on les connat ; avec
cette rserve toutefois que l'actualit particulire de la gure gomtrique est
postrieure, dans l'ordre de la gnration, la puissance particulire de cette
gure.

10 (1051a-1052a) < La vrit et l'erreur. >
L'tre et le Non-tre se disent d'abord selon les
35
diffrents types de
catgories
100
; ils se disent ensuite selon la puissance ou l'acte de ces catgories,
ou selon
1051b
leurs contraires ; et enn selon le vrai et le faux, au sens le plus
propre de ces termes. Or la vrit ou la fausset dpend, du ct des objets, de
leur union ou de leur sparation, de sorte que tre dans le vrai, c'est penser que
ce qui est spar est spar, et que ce qui est uni est uni, et tre dans le faux, c'est
penser contrairement la nature des objets. Quand
5
donc y a-t-il ou n'y a-t-il
pas ce qu'on appelle vrai ou faux ? Il faut, en effet, bien examiner ce que nous
entendons par l. Ce n'est pas parce que nous pensons d'une manire vraie que
tu es blanc, que tu es blanc, mais c'est parce que tu es blanc, qu'en disant que tu
l'es, nous disons la vrit. Si donc il existe des choses qui sont toujours unies
et qu'il soit impossible
10
de distinguer ; s'il en est d'autres qui sont toujours
distinctes et qu'il soit impossible d'unir ; si d'autres enn admettent union et
distinction : alors, tre, c'est tre uni, c'est tre un ; n'tre pas, c'est ne pas tre
uni, c'est tre multiple. Cela tant, quand il s'agit des choses contingentes, la
mme opinion ou la mme proposition devient vraie et fausse, et il est possible
197
100
Voir <, 2, 1003b 5 et ss. (...)
qu'elle dise le vrai un moment donn,
15
et le faux un autre moment ; s'il
s'agit, au contraire, des choses qui ne sauraient tre autres qu'elles ne sont, la
mme opinion ne devient pas tantt vraie et tantt fausse, mais les mmes
opinions sont ternellement vraies ou fausses.
Pour les tres incomposs, qu'est-ce qu'tre ou n'tre pas, qu'est-ce que le
vrai et le faux ? Un tre de ce genre, en effet, n'est pas compos de telle sorte
qu'il est quand il est compos et qu'il n'est pas quand
20
il est distingu, comme
quand on dit que le bois est blanc, ou la diagonale, incommensurable. Le vrai et
le faux ne seront pas non plus ici ce qu'ils sont dans les tres composs ; en fait,
de mme que le vrai n'est pas le mme pour les tres incomposs que pour les
tres composs, de mme aussi l'tre n'est pas le mme. Voici ce qu'est alors le
vrai ou le faux : le vrai, c'est saisir et noncer ce qu'on saisit (afrmation
25
et
nonciation n'tant pas identiques) ; ignorer, c'est ne pas saisir. En effet, on ne
peut pas se tromper au sujet de la nature d'une chose, sinon par accident, et on
ne le peut pas non plus pour les substances non composes : il n'est pas possible
d'tre dans le faux leur gard. Et toutes sont en acte, et non en puissance, car
alors elles seraient gnrables et corruptibles ; or, en ralit, il n'y a pour l'tre
en soi, ni gnration, ni corruption,
30
sans quoi il procderait d'un autre tre.
Pour tout ce qui est prcisment une essence et qui existe en acte, il ne peut
donc y avoir erreur ; il y a seulement, ou il n'y a pas, connaissance de ces tres.
Toutefois, on doit rechercher, en ce qui les concerne, ce qu'ils sont, et s'ils sont
de telle nature ou non. Quant l'tre considr comme le vrai, et le Non-tre
considr comme le faux, dans un cas, le vrai, c'est quand il y a union, et le faux,
quand il n'y a pas union ;
35
mais, dans l'autre cas, si l'objet existe, il existe d'une
manire dtermine, et s'il n'existe pas de cette faon
1052a
dtermine, il n'existe
pas du tout. Et la vrit, c'est connatre ces tres ; il n'y a leur sujet ni faux, ni
vrai, mais ignorance, ignorance qui n'est pas d'ailleurs semblable la ccit, car
la ccit ce serait de n'avoir absolument pas la facult de penser.
Il est vident, d'ailleurs, pour en revenir aux tres immobiles, qu'ils ne
peuvent tre objets d'une
5
erreur relative au temps, ds qu'on admet qu'ils sont
immobiles. Si, par exemple, on suppose que le triangle ne change pas, on ne
peut pas penser que la somme de ses angles, vaut, tel moment, deux droits, et,
tel moment, ne vaut pas deux droits (sinon il serait soumis au changement).
Cependant on peut concevoir qu'un membre de telle classe possde tel attribut,
et qu'un autre ne l'a pas : par exemple, on peut penser qu'il n'y a aucun nombre
pair qui soit premier, ou que les uns sont premiers, et les autres, non. Mais
s'agit-il d'un simple tre immobile, numriquement un, cette erreur mme n'est
plus possible, car alors on ne peut plus penser
10
qu'une chose a un attribut et
qu'une autre ne l'a pas, mais notre jugement sera ou vrai, ou faux, en tant
qu'nonant son propos une manire d'tre ternelle.
198
Livre X 2
1 (1052a-1053b) < Les acceptions de l'Un. La mesure par l'Un. >
15
L'Un se prend en plusieurs sens : nous l'avons expos prcdemment
dans le livre des diffrentes Acceptions
101
. Mais ces modes nombreux se peuvent
ramener, en somme, sous quatre chefs principaux, qui embrassent tout ce qui est
dit un primordialement et en soi, et non par accident. Il y a d'abord le
continu, soit en gnral, soit, surtout, le continu naturel, et qui ne rsulte pas
d'un contact, ni d'un
20
lien extrieur. Et, parmi les tres continus, celui-l a plus
d'unit et est antrieur, dont le mouvement est plus indivisible et plus simple.
Il y a encore unit, et mme plus d'unit, dans ce qui est un tout et qui a une
conguration et une forme, surtout si le tout est tel naturellement et n'est pas,
comme ce qui est joint par la colle, par un clou, par un lien, le rsultat de la
contrainte ; autrement dit, si le tout porte en lui-mme la cause de sa propre
continuit :
25
et une chose est telle parce que son mouvement est un et
indivisible dans le lieu et dans le temps. Il en rsulte manifestement que s'il
existe une chose possdant par nature un principe de mouvement, de
mouvement du premier genre et premier de ce premier genre, savoir la
translation circulaire, cette chose est la premire de toutes les grandeurs qui sont
unes. Ainsi, l'Un est, en ce sens, ou le continu ou le tout ; c'est aussi tout ce
dont
30
la notion est une, telles les choses dont il y a unit de pense, c'est--dire
les choses dont la pense est indivisible, la pense indivisible tant la pense de
ce qui est indivisible spciquement ou numriquement. Numriquement,
l'individu est indivisible ; spciquement, c'est ce qui est indivisible sous le
rapport de la connaissance et de la science, de sorte que doit tre un au sens
premier ce qui est la cause de l'unit des substances. Telles sont donc les
diffrentes
35
signications de l'Un : le continu naturel, le tout, l'individu et
l'universel. Et ce qui constitue l'unit pour tous ces tres, c'est l'indivisibilit du
mouvement pour les uns, et, pour les autres, l'indivisibilit
1052b
de la pense ou
de la notion.
On doit faire attention ne pas confondre la question de savoir quelles
sortes de choses sont dites unes avec celle de savoir quelle est l'essence de l'Un,
quelle est sa notion. D'une part, en effet, nous avons indiqu les diffrentes
acceptions de l'Un, et toute chose laquelle un de ces modes de l'Un
appartiendra
5
sera une ; mais, d'autre part, l'essence de l'Un sera tantt l'unit
de l'une des choses que nous avons indiques, tantt signiera quelque autre
unit plus voisine du sens littral du mot un, au lieu que les premiers modes de
l'Un ont seulement l'unit en puissance. Mme distinction pour lment et cause,
si on a, d'une part, dterminer les objets qui sont dits lments ou causes, et,
d'autre part, donner la dnition du mot lment ou cause. C'est ainsi qu'en
10

199
101
7, 6.
un sens, le Feu est un lment (et, peut-tre aussi, l'Indtermin, ou quelque
autre chose analogue, est-il par soi lment) ; mais, en un autre sens, il ne l'est
pas, parce que la quiddit du Feu et celle de l'lment ne se confondent pas : en
effet, tandis que le Feu est un lment en ce sens qu'il est une chose dtermine
et une nature, le nom d'lment signie ce qui possde la proprit d'entrer
comme premier composant immanent dans la constitution d'un tre. Ce que je
dis de l'lment peut s'appliquer galement
15
la cause, l'Un, tous les termes
de cette sorte. Pour cette raison aussi, l'essence de l'Un consiste dans
l'indivisibilit, dans le fait d'tre essentiellement une chose dtermine et
particulire, sparable selon le lieu ou la forme, ou par la pense ; ou bien
encore, c'est tre un tout et un indivisible ; enn et surtout, c'est tre la mesure
premire de chaque genre, et, tout spcialement, la mesure premire de la
quantit, car de la quantit l'Un a t tendu
20
aux autres catgories. Est
mesure, en effet, ce par quoi la quantit est connue ; mais c'est par l'Un ou par
un nombre qu'est connue la quantit en tant que quantit ; et tout nombre est
connu par l'Un : par consquent, toute quantit en tant que quantit est connue
par l'Un, et ce par quoi les quantits sont primitivement connues est l'Un lui-
mme ; et, par suite, l'Un est le principe du nombre en tant que nombre. De l
vient que, dans les autres catgories aussi, on donne le nom de mesure ce par
quoi
25
primitivement chaque chose est connue, et que la mesure des divers
genres d'tres est une unit, unit pour la longueur, pour la largeur, pour la
profondeur, pour la pesanteur, pour la vitesse. C'est que la pesanteur et la
vitesse sont quelque chose de commun chacun des deux contraires, car l'une et
l'autre sont prises en un double sens : par exemple, il y a la pesanteur de ce qui a
un poids quelconque, et la pesanteur de ce qui a un excs de poids ; il y a la
vitesse de ce qui a un mouvement quelconque, et la vitesse de
30
ce qui a un
excs de mouvement, car mme le lent a une certaine vitesse, et le lger, un
certain poids. Dans tous ces cas, donc, il y a une mesure et un principe qui
sont quelque chose d'un et d'indivisible, puisque, mme dans la mesure des
lignes, on considre le pied comme inscable ; partout, en effet, la mesure
cherche, c'est quelque chose d'un et d'indivisible. Or cette mesure, c'est le
simple selon l'ordre de la
35
qualits ou de la quantit. Ceci dit, l o on ne
peut, selon toute apparence, rien ajouter ni rien retrancher, c'est alors que la
mesure est prcise. C'est pourquoi
1053a
la mesure du nombre est la plus exacte
de toutes, car l'unit est pose comme un indivisible absolu ; toutes nos autres
mesures n'en sont que des imitations. Si, en effet, au stade, au talent ou une
autre mesure relativement grande, se trouvait ajout ou retranch quelque
chose, cette opration passerait plus aisment inaperue que si elle tait
effectue sur une mesure plus petite : c'est ce qui fait qu'on prend toujours pour
mesure la premire chose dont
5
il n'est pas possible de rien retrancher d'une
manire apprciable la sensation, qu'il s'agisse des liquides, des solides, de la
pesanteur ou de l'tendue ; et l'on pense connatre la quantit en question quand
on la connat au moyen de cette mesure. De mme, on connat le mouvement
200
par le mouvement simple et le plus rapide, car ce mouvement occupe le plus
petit laps de temps. C'est pourquoi, en Astronomie, c'est
10
un Un de ce genre
qui est principe et mesure : car on admet que le mouvement du Ciel est un
mouvement uniforme et le plus rapide de tous, et on s'y rfre pour mesurer les
autres mouvements
102
. En Musique, l'unit est le demi-ton, car c'est le plus petit
intervalle, et, dans le mot, c'est la lettre. Chacune de ces units est un certain un
en ce sens : non pas que l'Un soit comme une notion commune toutes, mais au
sens qui a t indiqu. Mais la
15
mesure n'est pas toujours une en nombre, il
y en a parfois plusieurs. Ainsi le demi-ton, non pas le demi-ton peru par
l'oreille, mais le demi-ton rationnel, est de deux sortes ; de mme, les sons par
lesquels nous mesurons le discours sont multiples ; enn la diagonale du carr
est mesure par deux quantits, ainsi que le ct du carr et toutes les grandeurs
spatiales. Ainsi donc, l'Un est une mesure de toutes choses : la raison en est que
nous connaissons les lments dont la substance est constitue, au moyen d'une
division quantitative ou formelle de la chose.
20
Et l'Un est indivisible
prcisment parce que l'lment premier de chaque genre d'tres est indivisible.
Tout n'est cependant pas indivisible de la mme manire, par exemple le pied et
l'unit : l'unit est absolument indivisible ; par contre, le pied, comme nous
l'avons dit dj, doit se placer parmi les choses qui sont indivisibles pour la
perception, < mais pour la perception seulement >, car tout continu est
probablement divisible. La mesure est toujours
25
du mme genre que l'objet
mesur ; les grandeurs se mesurent par la grandeur, et, en particulier, la
longueur se mesure par la longueur, la largeur, par la largeur, les sons, par le son,
la pesanteur, par la pesanteur, et les units, par l'unit : car c'est bien ainsi qu'il le
faut entendre, et ne pas dire que la mesure des nombres est un nombre ; on
devrait le dire s'il s'agissait de notions appartenant au mme genre, mais, en
ralit, il ne s'agit de rien de pareil, et c'est comme si l'on prtendait que la
mesure des units sont des units et non une unit, puisque le
30
nombre est une
pluralit d'units. Nous disons encore que la science est la mesure des choses,
ainsi que la sensation : c'est pour la mme raison que tout l'heure, savoir que
c'est par elles que nous connaissons une chose. En ralit, science et perception
sont plutt mesures que mesures. Il en est d'elles, notre gard, comme dans le
cas o nous sommes mesurs par un autre : nous savons quelle est notre taille,
parce que la coude a t applique
35
tant de fois sur nous. Et quand
Protagoras dit que l'homme est la mesure de toutes choses, il entend par
1053b
l l'homme
qui sait ou l'homme qui sent ; et cela, parce qu'ils ont respectivement la sensation et
la science, qui sont, disons-nous, la mesure des objets. Cette doctrine ne dit
donc rien d'extraordinaire, et n'est remarquable qu'en apparence.
On voit ainsi que l'unit au sens strict, en donnant ce mot sa signication
littrale, est une mesure,
5
qu'elle est par-dessus tout la mesure de la quantit, et
ensuite celle de la qualit. Telle chose sera une, si elle est indivisible
201
102
Cf. Trait du Ciel, II, 4, 287a 23 (...)
quantitativement, et telle autre, si elle est indivisible qualitativement. C'est
pourquoi l'Un est indivisible, soit absolument, soit en tant qu'un.
2 (1053b-1054a) < La nature de l'Un. >
En ce qui concerne l'ordre de la substance et de la ralit, il faut rechercher
de quelle faon l'Un
10
existe. La question a t traite dans nos Apories
103
.
Qu'est-ce que l'Un, et comment devons-nous le concevoir ? Considrerons-nous
l'Un lui-mme comme une substance, suivant l'opinion soutenue par les
Pythagoriciens en premier lieu, et par Platon ensuite ? N'y a-t-il pas plutt
quelque ralit qui sert de sujet l'Un, et ne faut-il pas ramener l'Un un terme
plus connu, et adopter de prfrence
15
l'opinion des physiciens, qui prtendent,
celui-ci que l'Un, c'est l'Amiti, celui-l, que c'est l'Air, tel autre, que c'est
l'Inni ?
S'il n'est pas possible que rien de ce qui est universel soit substance, comme
nous l'avons dit dans nos discussions de la substance et de l'tre
104
, et si l'tre
lui-mme ne peut pas tre une substance comme une chose une et dtermine,
en dehors de la multiplicit sensible (car il est commun cette multiplicit), mais
s'il n'est qu'un simple prdicat, il est vident que
20
l'Un ne peut pas non plus
tre une substance, puisque l'tre et l'Un sont les plus universels de tous les
prdicats. Par consquent, d'un ct, les genres ne sont pas des ralits, ni des
substances spares des choses sensibles, et, d'un autre ct, l'Un ne peut non
plus tre un genre, pour les mmes raisons qui font que ni l'tre, ni la substance
ne peuvent tre des genres. Il en est ncessairement de mme, si on envisage
l'Un dans toutes les catgories. Or l'Un
25
recevant les mmes acceptions que
l'tre, il en rsulte que si, dans le domaine de la qualit, l'Un est une chose
dtermine, une ralit particulire, et s'il en est de mme pour les quantits, il
faut videmment se poser, pour toutes les catgories, la question de la nature de
l'Un, comme on se pose la question de la nature de l'tre, attendu qu'il ne suft
pas de rpondre que la nature de l'Un est d'tre un. Mais, dans les couleurs,
certes, l'Un est une couleur, savoir le
30
blanc, puisque les autres couleurs
semblent bien provenir du blanc et du noir, et que le noir n'est que la privation
du blanc, comme l'obscurit est la privation de la lumire, l'obscurit n'tant
rellement qu'une privation de lumire. Si donc les tres taient des couleurs,
les tres seraient un nombre dtermin, mais un nombre de quoi ? videmment
ce serait un nombre de couleurs, et l'Un serait un Un dtermin, savoir le
blanc. De mme encore, si les tres
35
taient des sons musicaux, ils seraient un
nombre, un nombre de demi-tons toutefois, mais ce ne serait pas d'tre nombre
qui constituerait leur substance, et l'Un serait une chose dtermine dont la
202
103
B, 4, 1001a 4 - 1001b 25.
104
Z, 13 et H (...)
substance
1054a
est, non pas l'Un, mais le demi-ton. De mme encore, pour les
sons articuls : les tres seraient alors un nombre de lettres, et l'Un serait la
voyelle. Si, enn, les tres taient des gures rectilignes, ils formeraient un
nombre de gures, et l'Un serait le triangle. Le mme raisonnement s'applique
tous les autres
5
genres de l'tre. Si donc, dans les dterminations, dans les
qualits, dans les quantits, dans le mouvement, il y a des nombres et une unit,
si, dans toutes les catgories autres que la substance, le nombre est un nombre
de choses particulires, et l'Un, un objet un dtermin, et que le fait d'tre un
n'est pas la substance de l'Un, dans les substances aussi il en est ncessairement
de mme, car l'Un se comporte de la mme faon dans toutes les catgories.
Que donc l'Un soit, dans chaque genre, une nature
10
dnie, et que jamais
la nature de l'Un ne soit l'Un en soi, c'est ce qui est vident ; mais, de mme que,
dans les couleurs, il faut rechercher ce qu'est l'Un en soi, savoir une couleur, de
mme il faut le rechercher aussi dans les substances, et prendre une substance
pour constituer l'Un en soi. Or, que l'Un et l'tre aient peu prs la mme
signication, cela rsulte clairement de ce que l'Un est li galement l'une
quelconque des catgories et ne rside spcialement en aucune d'elles, par
exemple ni dans la
15
substance, ni dans la qualit, mais il se comporte de la
mme faon que l'tre envers les catgories ; cela rsulte aussi de ce qu'on
n'afrme rien de plus quand on dit un homme que quand on dit homme, tout
comme l'tre ne signie rien en dehors de la substance, de la qualit ou de la
quantit
105
; c'est qu'enn tre un, c'est possder l'existence individuelle.
3 (1054a-1055a) < Unit et pluralit. Notions drives. >
20
L'opposition de l'Un et du Multiple a lieu de plusieurs faons : dans l'une
de ces faons, l'Un et la Pluralit s'opposent comme l'indivisible et le divisible, le
divis ou le divisible tant appel une pluralit, et l'indivisible ou le non-divis,
un Un. Ceci dit, tant donn qu'il y a quatre espces d'opposition
106
, et que l'un
des deux termes se dit selon la privation, il ne peut s'agir que d'une opposition
de
25
contrarit, et non d'une opposition de contradiction ou de relation. L'Un
se dsigne et s'explique par son contraire, et l'indivisible, par le divisible, parce
que la pluralit et le divisible sont plus perceptibles aux sens que l'indivisible, de
sorte que la pluralit est logiquement antrieure l'indivisible, en raison des
conditions de la perception.
l'Un appartiennent, ainsi que nous l'avons dcrit
30
dans notre division
des contraires
107
, le Mme, le Semblable et l'gal ; et la pluralit, l'Autre, le
203
105
Cf. <, 2, 1003b 26 et ss.
106
Cf. 7, 10, 1018a 20 ; Catgories, 10 (...)
107
<, 2, 1004a 2 (...)
Dissemblable et l'Ingal. Le Mme a diffrents sens ; en un premier sens, nous
le dsignons parfois par l'expression identit numrique ; en un second sens, c'est
quand il y a unit, la fois en dnition et en nombre : par exemple, tu es un
avec toi-mme par
35
la forme et la matire ; enn, s'il y a unit de la
1054b

dnition de la substance premire : ainsi les lignes droites gales sont les
mmes, comme aussi les quadrilatres gaux et quiangles ; il y a bien pluralit
d'objets, mais, dans ces cas, l'galit est unit.
Sont semblables les tres qui, n'tant pas absolument les mmes, ni sans
diffrence dans leur substance concrte, sont identiques selon la forme. Par
exemple,
5
un quadrilatre plus grand est semblable un plus petit ; des droites
ingales sont semblables : elles sont semblables et non absolument les mmes.
Sont encore semblables les tres qui, ayant la mme forme, mais tant
susceptibles de plus ou de moins, n'ont cependant ni plus, ni moins. De
mme, les tres dont la qualit est, par la forme, une et la
10
mme, par exemple
le blanc, mais est affecte du plus ou du moins, sont appels semblables en
raison de l'unit de leur forme. On nomme enn semblables les tres qui
offrent plus de ressemblances que de diffrences, qu'il s'agisse soit des qualits
essentielles, soit mme des qualits apparentes ; ainsi l'tain ressemble l'argent
en tant que blanc, et l'or ressemble au feu en tant que jaune et rougetre.
D'aprs cela, il est vident que l'autre et le dissemblable se prennent aussi en
plusieurs acceptions.
15
En un premier sens, l'autre est l'oppos du mme, de
sorte que toute chose, compare toute chose, est identique ou diffrente. En
un autre sens, il y a altrit, s'il n'y a pas la fois unit de matire et de notion :
tu es autre que ton voisin. En un troisime sens, l'altrit est comme dans les
choses mathmatiques. Aussi, l'autre ou le mme peuvent-ils tre afrms de
tout relativement tout, pourvu qu'il y ait unit et existence : autre n'est pas, en
effet, le contradictoire de mme ; c'est pourquoi l'autre et le
20
mme ne sont pas
prdicats de choses non-existantes (c'est pas le mme qui peut l'tre dans ce cas),
mais bien toujours de choses existantes, car tout ce qui est tre et Un est, par sa
nature, soit un, soit non-un, avec quelque autre chose.
Telle est l'opposition de l'autre et du mme. Mais la diffrence et l'altrit
sont des notions distinctes l'une de l'autre. Pour deux tres qui sont autres, en
effet, il n'est pas ncessaire que l'altrit porte sur quelque chose de dni, car
tout ce qui est existant
25
est autre ou le mme ; par contre, ce qui est diffrent
doit diffrer d'une chose dtermine par quelque endroit dtermin, de sorte
qu'il faut ncessairement qu'il y ait un lment identique par quoi les choses
diffrent. Cet lment identique, c'est le genre ou l'espce, car tout ce qui
diffre, diffre soit en genre, soit en espce : en genre, s'il n'y a pas matire
commune ou gnration rciproque, comme sont les choses qui appartiennent
un type de catgorie
30
diffrent ; en espce, s'il y a identit de genre, le genre
tant dni ce en quoi deux choses diffrentes sont dites substantiellement une
mme chose.
204
Les contraires sont diffrents, et la contrarit est une sorte de diffrence.
L'exactitude de cette hypothse est dmontre par l'induction. Dans tous les
contraires, il y a, en effet, visiblement, diffrence vritable et non pas pure
altrit ; mais les uns
35
sont autres par le genre, tandis que d'autres sont
1055a

compris dans la mme srie de catgorie, de sorte qu'ils appartiennent au mme
genre et qu'ils sont identiques par le genre. Nous avons dtermin ailleurs
quelles choses sont gnriquement identiques, ou gnriquement autres.
4 (1055a-1055b) < La contrarit
108
. >
Puisque les choses diffrant entre elles peuvent diffrer plus ou moins, c'est
donc qu'il y a aussi une diffrence maxima, et je l'appelle contrarit. Que la
5

contrarit soit la diffrence maxima, on peut le voir par induction. En effet,
tandis que les tres qui diffrent en genre n'ont pas de communication entre eux,
mais sont trop loigns les uns des autres et incombinables, les tres qui diffrent
en espce ont pour point de dpart de leur gnration rciproque les contraires
pris comme extrmes ; or la distance des extrmes, et, par consquent aussi des
contraires,
10
est la distance maxima. Mais, assurment, ce qu'il y a de plus
grand dans chaque genre est complet, parfait, car le plus grand est ce qui n'est
pas susceptible d'tre dpass, et le parfait est ce au del de quoi il n'est pas
possible de rien concevoir. La diffrence parfaite, en effet, marque une n, au
mme titre qu'on nomme parfait tout ce qui a pour caractre d'avoir atteint une
n, et, au del de la n, il n'y a rien, car, en toute chose, elle est le dernier terme
et elle inclut tout le reste ; c'est pour cela qu'il n'existe
15
rien en dehors de la n,
et que le parfait n'a besoin de rien. Il en rsulte videmment que la contrarit
est une diffrence parfaite. Et, comme les contraires sont ainsi appels en des
sens divers, le caractre de parfait s'attachera aux diffrents modes de
contrarit qui appartiennent aux contraires. Mais cela tant, il est manifeste
qu'il ne peut y avoir, pour une seule chose, plusieurs contraires : d'abord il ne
saurait
20
rien exister de plus extrme que l'extrme, et, pour une seule distance,
il ne saurait y avoir plus de deux extrmits ; ensuite, d'une faon gnrale, cela
est encore vident, si toute contrarit est une diffrence, et si la diffrence, et
donc aussi la diffrence parfaite, existe entre deux termes. Et les autres
dnitions qu'on donne gnralement des contraires sont aussi ncessairement
vraies. En effet, non seulement la diffrence parfaite est la diffrence maxima
(car, de
25
mme que, pour les choses diffrant en genre, il n'est pas possible de
rien poser au del comme diffrence, ainsi, pour les choses diffrant en espce,
on ne peut rien poser qui ne soit dans le genre : il a t dmontr, en effet,
qu'entre une chose et les choses hors de son genre, il n'y a pas de diffrence
concevable, tandis que, entre une chose et les autres choses rentrant dans le
mme genre, la diffrence parfaite est la diffrence maxima), mais encore les
205
108
Cf. Catgories, 10 et 11 ; De l'interprtation, 14 ; 7, 10 (...)
choses qui diffrent le plus dans le mme genre sont des contraires, car la
diffrence parfaite est la diffrence maxima entre les espces d'un mme genre.
De mme aussi, les choses qui diffrent le plus dans un mme sujet matriel qui
les reoit, sont des contraires,
30
la matire tant la mme pour les contraires.
Enn sont des contraires les choses qui diffrent le plus sous la mme puissance,
puisqu'il y a une science une pour un seul genre de choses dans lesquelles la
diffrence parfaite est la diffrence maxima.
La contrarit premire est la possession et la privation, non pas toute
privation (car la privation se prend en plusieurs acceptions), mais celle qui est
35

privation complte. Tous les autres contraires seront ainsi dnomms d'aprs
cette contrarit premire, les uns, parce qu'ils la possdent, d'autres, parce qu'ils
la produisent ou sont en puissance de la produire, d'autres, enn, parce qu'ils
sont acquisition ou suppression de ces contraires ou d'autres contraires. Cela
dit, si la contradiction, la privation, la
1055b
contrarit et la relation sont des
opposs, si l'opposition premire est la contradiction, et si la contradiction
n'admet aucun intermdiaire, tandis que pour les contraires il peut en exister, il
est clair que contradiction et contrarit ne sont pas une mme opposition.
Quant la privation, elle est une sorte de contradiction : en effet, l'impossibilit
absolue de possder, ou le fait de ne pas possder ce qu'il est
5
dans sa nature de
possder, telle est, pour un tre, la privation absolue ou la privation d'une
manire dtermine, la privation se prenant ds lors en plusieurs sens, d'aprs
les divisions que nous avons tablies ailleurs. La privation est donc bien une
sorte de contradiction : c'est, ou bien une impuissance dtermine, ou bien une
impuissance comprise et reue dans le sujet. De l vient que, tandis que la
contradiction n'admet pas d'intermdiaire, il peut y en avoir pour la privation :
tout, en effet, est ou
10
gal ou non-gal, mais tout n'est pas ou gal ou ingal,
sinon seulement dans le sujet apte recevoir l'galit. Si, alors, la gnration, au
sein de la matire, se fait partir des contraires, et procde, soit de la forme et
de la possession de la forme, soit de quelque privation de la forme et de la gure,
il est vident que toute contrarit sera une privation, mais que probablement
toute privation ne sera pas une contrarit
15
(et la cause en est que l'tre qui a
t priv peut avoir t priv de plusieurs manires), puisque ce sont seulement
les termes extrmes dont provient le changement qui sont des contraires. On
peut aussi se rendre compte de cela par l'induction. En effet, toute contrarit
implique que l'un des deux contraires est une privation, mais cette privation
n'est pas toujours de mme nature : l'ingalit est la privation de l'galit, la
dissemblance, de la ressemblance,
20
et le vice, de la vertu. Mais les cas diffrent
de la faon que nous avons indique : tantt nous voulons dire simplement que
la chose a subi une privation, tantt il s'agit d'une privation limite au temps ou
quelque partie (par exemple une certaine poque de la vie ou la partie
essentielle), ou portant sur le tout. Cette diversit de sens explique pourquoi
il peut exister un intermdiaire dans certaines espces de privation (il y a, par
exemple, l'homme qui n'est ni bon, ni mchant), et non dans d'autres : tout
206
nombre est ncessairement
25
ou pair ou impair. Enn, des contraires ont leur
sujet dtermin, d'autres ne l'ont pas. On voit donc que toujours l'un des
contraires est dsign comme tant la privation de l'autre ; il suft, du reste, que
cela soit vrai pour les premiers contraires, c'est--dire les genres des autres
contraires, savoir l'Un et le Multiple, puisque les autres s'y ramnent.
5 (1055b-1056b) < L'gal oppos au grand et au petit. >
30
Puisque une seule chose n'a qu'un seul contraire, on peut se demander de
quelle faon l'Un est oppos la Pluralit, et l'gal, au grand et au petit.
L'interrogation disjonctive, en effet, a toujours lieu dans le cas des opposs
comme quand nous demandons : est-ce blanc ou noir ? et : est-ce blanc ou non-blanc ?
alors que nous ne disons pas : est-ce homme ou blanc ?, moins d'tablir, par
supposition, une opposition
35
de fait, et de demander, par exemple : lequel des
deux est venu, Clon ou Socrate ? Mais cette dernire alternative n'a lieu, d'une faon
ncessaire, dans aucun genre, et, mme alors, elle drive de l'interrogation
proprement dite o les deux termes sont vritablement des opposs : seuls, en
effet, les opposs ne peuvent exister simultanment, et c'est cette non-
simultanit qu'on emploie ici galement quand on demande lequel des deux est
venu, car s'il pouvait se faire que Clon et Socrate vinssent tous les deux
1056a

ensemble, la question serait ridicule ; mais, mme dans ce cas, la question pose
n'en tombe pas moins sous une opposition, celle de l'Un ou du Multiple,
savoir : sont-ils venus tous les deux, ou bien l'un des deux ? Si donc l'interrogation
disjonctive se fait toujours dans le cas des opposs, et si l'on peut demander lequel
des deux est plus grand ou plus petit
5
ou gal, quelle est l'opposition de l'gal aux deux
autres termes ? L'gal ne peut pas tre le contraire de l'un des deux seulement,
ni de tous les deux ensemble ; car pourquoi serait-il le contraire plutt du plus
grand que du plus petit ? De plus, l'gal est contraire l'ingal, de sorte qu'il
serait le contraire de plus d'une chose. Mais si l'ingal signie la mme chose
que plus grand et plus petit la fois, l'gal sera oppos tous deux, et alors la
difcult vient
10
l'appui de ceux qui prtendent que l'ingal est une dyade
indivisible, mais il rsulte de l qu'une seule chose est contraire deux autres, ce
qui est impossible. Enn, l'gal est manifestement intermdiaire entre le grand
et le petit, alors qu'aucune contrarit n'est, comme l'exprience le montre,
intermdiaire, ni, en vertu de sa dnition, ne peut l'tre : la contrarit ne serait
pas une diffrence parfaite si elle tait un intermdiaire, mais plutt c'est elle qui
a toujours un intermdiaire entre ses propres termes.
15
Il reste donc que
l'gal est oppos au grand et au petit, soit comme ngation, soit comme
privation. Mais il ne peut pas tre ngation ou privation de l'un des deux
seulement, car pourquoi du grand plutt que du petit ? Il est donc la ngation
privative de tous les deux. Aussi est-ce relativement aux deux termes que
l'interrogation doit se poser et non pas seulement avec l'un des deux. Par
exemple, on ne dira pas : est-il plus grand ou gal ? ou : est-il gal
20
ou plus petit ? Il y
207
a toujours trois termes. Mais il n'y a pas privation d'une manire ncessaire, car
tout ce qui n'est ni plus grand ni plus petit n'est pas gal, mais seulement les tres
dont la nature est de possder ces attributs. L'gal est ainsi ce qui n'est ni grand,
ni petit, tout en ayant, par sa nature, la proprit d'tre grand ou petit. Il est
oppos au grand et au petit comme ngation privative, et c'est pour cela qu'il est
aussi un intermdiaire entre ces notions. Et ce qui n'est ni bon ni mauvais est
oppos ce
25
qui est la fois bon et mauvais, mais ne reoit pas de nom, parce
que le bien et le mal sont pris en des sens multiples, et que le sujet qui les reoit
n'est pas un. Recevrait plutt un nom ce qui n'est ni blanc, ni noir ; et pourtant,
mme dans ce cas, il n'y a pas de nom unique, mais les couleurs, dont cette
ngation est privativement afrme, sont en quelque sorte, limites en nombre :
elles doivent tre, en effet, ou du brun, ou du jaune, ou quelque autre teinte de
30
cette sorte. Par consquent, n'est pas fonde l'objection de ceux qui pensent
qu'on peut s'exprimer de la mme faon dans tous les cas, de sorte qu'il y aurait
alors, entre une chaussure et une main, un intermdiaire, qui ne serait ni
chaussure, ni main, sous prtexte que ce qui n'est ni bon, ni mauvais est
intermdiaire entre le bon et le mauvais : comme s'il devait exister un
intermdiaire dans tous les cas !
35
Mais cette consquence n'est pas ncessaire.
Dans le premier cas, la ngation conjointe est celle de deux opposs entre des
choses qui admettent quelque intermdiaire et quelque intervalle naturel ; mais
entre les autres termes, il n'y a pas de diffrence
1056b
possible, car les deux
choses opposes qui font l'objet d'une ngation conjointe appartiennent des
genres diffrents, de sorte qu'il n'y a pas unit du sujet.

6 (1056b-1057a) < L'Un et la Pluralit. >
Le mme problme se poserait au sujet de l'opposition de l'Un et de la
Pluralit. En effet, si la Pluralit est oppose l'Un d'une manire absolue, il
5

en rsulte des impossibilits. D'abord, l'Un sera le peu nombreux ou le petit
nombre, puisque la Pluralit est oppose aussi au petit nombre. Ensuite, le deux
est une pluralit, puisque le double est un multiple et que le double est nomm
d'aprs le deux ; par suite, l'Un sera le peu nombreux, car relativement quoi le
deux serait-il pluralit, si ce n'est l'Un, qui est aussi le peu nombreux ? En
effet, rien
10
n'est plus petit. Enn il en est du beaucoup et du peu nombreux,
dans la Multiplicit, comme du long et du court dans la longueur ; et tout ce qui
est beaucoup est aussi pluralit, et la pluralit est beaucoup (il n'y a de diffrence
que dans le cas d'un continu qui se dlimite aisment) : par consquent, le peu
nombreux sera une sorte de multiplicit. Il en rsulte que l'Un sera lui-mme
une sorte de multiplicit, s'il est aussi le peu nombreux, et il l'est forcment si le
deux est pluralit. Voici ce qu'on
15
peut sans doute rpondre. Si l'on dit que
la Pluralit est aussi, en un certain sens, le beaucoup, c'est avec une diffrence :
ainsi l'eau est beaucoup, mais elle n'est pas une pluralit. En fait, la Pluralit se
dit de tout ce qui est divisible ; en un sens, elle signie une multiplicit en excs,
208
soit absolument soit relativement, par opposition au peu nombreux, qui est,
corrlativement, une multiplicit par dfaut ; en un autre sens, la Pluralit est
prise en tant que nombre, et c'est en ce sens seulement qu'elle est
20
oppose
l'Un, car on dit Un ou Pluralit, la faon dont on dirait un et uns, ou blanc et
blancs, ou si on comparait les choses mesures la mesure. C'est en ce dernier
sens aussi que les multiples sont ainsi nomms : chaque nombre, en effet, est
appel pluralit, parce qu'il est compos d'uns et que chaque nombre est
mesurable par l'Un, et il est pluralit comme ce qui est oppos l'Un, et non pas
comme ce qui est oppos au peu nombreux. En ce sens,
25
alors, mme le deux
est pluralit, mais non pas en tant que multiplicit en excs, soit relativement,
soit absolument : le deux est la premire pluralit. Le deux est le petit nombre
d'une faon absolue, car c'est la premire multiplicit par dfaut (et c'est
pourquoi Anaxagore a eu tort et s'est fourvoy en disant que toutes choses taient
ensemble innies en multiplicit et en petitesse ; il aurait d, au lieu de
30
en petitesse, dire
en petit nombre ; or les choses ne peuvent avoir t innies en petit nombre), le peu
nombreux n'tant ainsi nullement constitu par l'Un, comme le prtendent
certains philosophes, mais bien par le deux.
L'Un et la Pluralit dans les nombres sont donc opposs comme la mesure
au mesurable, notions qui sont opposes comme les relations qui ne sont pas des
relations par soi. Nous avons vu ailleurs
109

35
que les relatifs se prennent en
deux sens : les relations comme celles des contraires entre eux, et les relations
comme celle de la science son objet, une chose tant dite alors relative par le
fait que quelque autre chose
1057a
est relative elle. Or rien n'empche que l'Un
ne soit plus petit que quelque chose, par exemple que le deux, car, s'il est plus
petit, il n'est pas pour cela peu nombreux. La Multiplicit est comme le genre
du nombre ; car le nombre est une multiplicit mesurable par l'Un, et l'Un et le
nombre sont, en un sens, opposs, non pas comme contraires, mais comme nous
venons de dire que l'taient certaines
5
relations : c'est en tant que l'Un est
mesure, et le nombre, mesurable, que l'Un et le nombre sont opposs. C'est
pourquoi tout ce qui est un n'est pas nombre, par exemple si c'est une chose
indivisible. Et quoique la science soit dite, dans le mme sens, relative au
connaissable, la relation ne s'effectue pas de la mme faon. Il pourrait sembler,
en effet, que la science est mesure, et le connaissable, le
10
mesur. Or ce qui se
passe en ralit, c'est que si toute science est le connaissable mme, tout
connaissable n'est pas science, parce que, en un certain sens, la science est
mesure par le connaissable. Quant la Multiplicit, elle n'est pas le
contraire du peu nombreux : ce qui est contraire au peu nombreux, c'est le
beaucoup, comme la multiplicit par excs est le contraire de la multiplicit par
dfaut. La Multiplicit n'est pas non plus le contraire de l'Un d'une manire
absolue : mais, ainsi que nous l'avons dit, en un sens la Multiplicit et l'Un sont
contraires,
15
en ce que la Multiplicit est divisible, et l'Un, indivisible ; en un
209
109
7, 15, 1021a 26-30 (...)
autre sens, ils sont relatifs la faon dont la science est relative au connaissable,
si la Multiplicit signie un nombre, et l'Un, la mesure du nombre.
7 (1057a-1057b) < Les intermdiaires. >
Puisque, entre les contraires, il est possible qu'il existe un intermdiaire, et
qu'en certains cas il en existe effectivement, les intermdiaires sont
ncessairement composs des contraires.
En effet, tous les intermdiaires sont dans le mme
20
genre que les tres
dont ils sont les intermdiaires. Nous appelons intermdiaires, en effet, ce en
quoi doit ncessairement changer d'abord ce qui change : par exemple, si on
veut passer graduellement de la corde la plus grave de la lyre la plus haute, on
passera d'abord par les tons intermdiaires ; dans les couleurs, si l'on veut aller
du blanc au noir, on
25
passera par le rouge et le brun avant d'arriver au noir ; et
ainsi de suite. Or il n'est pas possible qu'il y ait changement d'un genre un
autre genre, sinon par accident, comme, par exemple, d'une couleur une
gure. Donc il faut que les intermdiaires soient dans le mme genre les uns
que les autres, et dans le mme genre que les tres dont ils sont les
intermdiaires.
30
Mais, d'autre part, tous les intermdiaires sont intermdiaires entre des
opposs, car c'est seulement entre les opposs pris en soi que le changement peut
s'oprer. Aussi est-il impossible qu'il y ait un intermdiaire entre des choses qui
ne sont pas opposes, sinon il y aurait changement, mme partir de choses
non-opposes. Or, parmi les opposs, les contradictoires n'admettent pas de
moyen terme : la contradiction consiste, en effet, en une opposition dont l'un ou
l'autre membre est ncessairement vrai d'un
35
sujet quelconque, c'est--dire sans
aucun intermdiaire
110
. Les oppositions restantes sont la relation, la privation,
la contrarit. Or, des termes relatifs, ceux qui ne sont pas contraires
n'admettent pas d'intermdiaire : la cause en est qu'ils ne sont pas dans le mme
genre. Quel serait, en effet, l'intermdiaire
1057b
entre la science et le
connaissable ? Mais il y en a un entre le grand et le petit.
Enn si les intermdiaires sont dans le mme genre, comme nous l'avons
montr, et s'ils sont intermdiaires entre des contraires, il faut ncessairement
qu'ils soient composs de ces contraires. En effet, ou bien les contraires
tomberont sous un mme genre, ou bien ils ne tomberont pas sous un mme
genre. S'ils tombent sous un mme genre, d'une
5
faon telle qu'il y ait quelque
chose d'antrieur aux contraires, les diffrences qui constituent les espces
contraires rentrant dans le genre seront elles-mmes des contraires antrieurs
aux espces, puisque les espces sont composes du genre et des diffrences. Par
exemple, si le blanc et le noir sont des contraires, et si le premier est une couleur
210
110
Cf. <, 7, 1011b 23 et ss. ; Seconds Analytiques, I, 2, 72a 12.
dissociante, et l'autre une couleur comprimante, ces diffrences, savoir
10
le
dissociant et le comprimant, sont antrieures au blanc et au noir ; nous sommes
donc en prsence de contraires antrieurs l'un l'autre, et, de plus, les
diffrences contraires sont mme plus contraires que les espces contraires. Ds
lors, les autres espces, je veux dire les espces intermdiaires, seront composes
de leur genre et de leurs diffrences : par exemple, toutes les couleurs qui sont
intermdiaires entre le blanc et le noir doivent tre dites composes
15
du genre
(le genre tant la couleur) et de certaines diffrences, mais ces diffrences ne
seront pas les premiers contraires, sinon toute couleur serait ou blanche ou
noire ; elles seront donc autres que les premiers contraires, et elles seront, par
suite, intermdiaires entre les premiers contraires ; or les premires diffrences
sont le dissociant et le comprimant.
Par consquent, c'est ces premiers contraires qui ne tombent pas sous un
genre qu'il convient de s'attacher d'abord pour rechercher de quoi sont
20

composs leurs intermdiaires (car les contraires qui rentrent dans le mme
genre doivent tre ncessairement composs de termes incomposs avec le
genre, ou bien tre eux-mmes incomposs). Ceci dit, les contraires ne sont pas
composs les uns des autres, et sont, par suite, des principes ; par contre, les
intermdiaires, ou bien sont tous composs de contraires, ou bien aucun ne l'est.
Mais, en ralit, il existe bien quelque chose compos de contraires, d'une
nature telle qu'il y aura changement d'un contraire
25
ce quelque chose, avant
qu'il y en ait l'autre contraire, car ce quelque chose doit tre plus que l'un des
contraires et moins que l'autre ; il sera donc, lui aussi, intermdiaire entre les
contraires. Les autres intermdiaires seront aussi, par suite, tous composs de
contraires : en effet, tre plus que l'un et moins que l'autre, c'est tre compos,
en quelque faon, des choses dont on est dit tre plus ou tre moins. Et puisqu'il
n'existe pas d'autres choses antrieures aux contraires dans un mme genre, tous
30
les intermdiaires, sans exception, seront composs des contraires. Par
consquent aussi, tous les termes infrieurs, que ce soient des contraires ou des
intermdiaires, seront composs des premiers contraires. En rsum, on voit
donc que tous les intermdiaires appartiennent au mme genre, qu'ils sont
intermdiaires entre des contraires, et qu'ils sont, absolument tous, composs des
contraires.
8 (1057b-1058a) < L'altrit spcique. >
35
L'altrit spcique est l'altrit d'une chose avec une autre chose, dans
quelque chose qui doit tre commune l'une et l'autre : par exemple, si c'est
un animal autre selon l'espce, les deux tres sont des animaux. Il est donc
ncessaire que les tres autres en espce rentrent dans le mme genre. J'appelle
genre, en effet, ce qui constitue l'unit et l'identit de deux tres, et qui est
diffrenci dans ces tres d'une faon qui n'est pas simplement accidentelle,
1058a

qu'on le conoive comme matire ou autrement. Non seulement, en effet, il faut
211
communaut entre deux tres (ainsi, qu'ils soient tous deux des animaux), mais
encore il faut que cela mme, l'Animal, soit diffrent en chacun de ces deux
tres : ce sera, par exemple, pour l'un, le cheval, et, pour l'autre, l'homme. Par
consquent, ce genre commun des tres qui diffrent spciquement, est divers
lui-mme dans les diverses espces. Dans un cas, on aura ainsi,
5
par soi, telle
espce d'animal, et, dans un autre cas, telle autre : par exemple, tantt le cheval,
et tantt l'homme. La diffrence spcique est donc ncessairement une altrit
du genre, car j'appelle diffrence dans le genre l'altrit qui fait le genre lui-
mme autre.
Cette altrit sera donc une contrarit. On peut le voir aussi au moyen de
l'induction. Toute division
10
se fait par les opposs, et il a t montr que les
contraires rentrent dans le mme genre, puisque la contrarit est, avons-nous
dit, la diffrence parfaite et que la diffrence spcique est toujours une
diffrence de quelque chose en quelque chose, laquelle est ainsi la mme pour
les deux termes dont elle constitue le genre. De l vient aussi que tous les
contraires qui sont diffrents selon l'espce et non selon le genre, appartiennent
la mme srie de catgorie, ont entre eux une diffrence maxima, puisque la
diffrence
15
est parfaite, et s'excluent rciproquement. La diffrence est donc
bien une contrarit. Voici donc en quoi consiste l'altrit spcique entre les
tres : c'est, pour eux, rentrer dans le mme genre, tre contraires et tre
indivisibles, alors que sont identiques spciquement les tres qui ne sont pas
contraires, tout en tant indivisibles. < Indivisibles, disons-nous >, car, au cours
de la division, des contrarits
20
surgissent mme dans les tapes intermdiaires
avant qu'on en arrive aux indivisibles. Il apparat, par suite, que dans les
rapports des espces du genre avec ce qu'on appelle le genre, il n'y a ni identit
spcique ni altrit spcique (et cela se comprend : la matire, en effet, est
connue par la ngation de la forme, et le genre est la matire de ce dont il est dit
le genre, non pas le genre pris au sens o l'on dit les Hraclides
111
, mais au sens du
genre contenu dans la nature d'un tre), et il en est de
25
mme dans les rapports
des espces avec les tres qui ne rentrent pas dans le mme genre : les espces
diffreront alors gnriquement avec ces tres, et spciquement avec les tres
rentrant dans le mme genre. La diffrence d'une chose, en effet, l'gard de ce
dont elle diffre spciquement doit ncessairement tre une contrarit, et la
contrarit ne peut exister qu'entre des tres rentrant dans le mme genre.

9 (1058a-1058b) < La diffrence spcique est constitue par la contrarit dans l'essence. >
On peut se demander pourquoi la femme ne diffre pas spciquement de
l'homme, alors que
30
mle et femelle sont des contraires, et leur diffrence
spcique, une contrarit ; et pourquoi un animal femelle et un animal mle ne
diffrent pas non plus spciquement, bien que cette diffrence soit une
212
111
Cf. 7, 28, 1024a 32.
diffrence essentielle de l'animal, et ne soit nullement comme la blancheur ou la
noirceur, car c'est l'animal en tant qu'animal que et mle et femelle
appartiennent. Cette difcult revient peu prs celle-ci : pourquoi telle
contrarit produit-elle une diffrence
35
spcique, et telle autre, non ? Par
exemple le pdestre et l'ail font des espces diffrentes, mais non la blancheur et
la noirceur. Ne serait-ce pas que les premiers de ces caractres sont des
modications propres du genre, tandis que les autres le sont moins ? Et, comme
il y a, d'une part, la forme, et, d'autre
1058b
part, la matire, les contrarits qui
rsident dans la forme crent des diffrences d'espce, tandis que celles qui
n'existent que dans l'tre considr en tant qu'associ sa matire, n'en crent
pas. C'est pourquoi, ni la blancheur de l'homme, ni sa noirceur ne constituent
des diffrences spciques, et il n'y a pas de diffrence spcique entre l'homme
blanc
5
et l'homme noir, quand bien mme on imposerait un nom chacun.
L'homme est, en effet, pris ici comme matire, et la matire ne cre pas de
diffrence, car elle ne fait pas, des individus hommes, des espces de l'homme,
bien que soient autres les chairs et les os dont se compose cet homme-ci et cet
homme-l ; le compos est assurment autre, mais il n'est pas autre
spciquement, parce que, dans l'essence, il n'y a pas de contrarit, et que
l'espce
10
homme est la dernire et indivisible espce. Callias, c'est la forme
avec la matire ; et l'homme blanc, alors, est aussi forme et matire, parce que
c'est Callias qui est blanc ; c'est donc par accident seulement que l'homme est
blanc. Un cercle d'airain et un cercle de bois ne diffrent pas non plus en
espce, et si un triangle d'airain et un cercle de bois diffrent en espce, ce n'est
pas en raison de la matire, mais
15
bien parce que, dans l'essence, il y a
contrarit. Mais, demandera-t-on, la matire est-elle incapable de produire
des tres spciquement diffrents, quand elle est autre en quelque faon, ou
bien y a-t-il un sens dans lequel elle peut le faire ? Pourquoi, en effet, ce cheval-
ci est-il spciquement distinct de cet homme-ci ? Leur matire est pourtant
unie avec leur forme. Rpondons : n'est-ce pas parce que, dans leur forme, il y a
contrarit ? Il y a contrarit aussi entre homme blanc et cheval noir, et c'est l
une
20
contrarit spcique, et non pas en tant que l'un est blanc, et l'autre,
noir, puisque, mme si l'un et l'autre taient blancs, ils n'en diffreraient pas
moins par l'espce. Mais mle et femelle sont des modications propres de
l'animal, non pas substantielles, mais matrielles et corporelles. C'est pourquoi
la mme semence, suivant qu'elle subit telle ou telle modication, devient mle
ou femelle.
Nous venons ainsi d'tablir ce qu'est l'altrit
25
spcique, et pourquoi
certains tres diffrent spciquement, l'exclusion des autres.
10 (1058b-1059a) < Le corruptible et l'incorruptible diffrent gnriquement. >
Les contraires tant diffrents spciquement, et le corruptible et
l'incorruptible tant des contraires (car la privation est une impuissance
213
dtermine), le corruptible et l'incorruptible sont ncessairement diffrents par
le genre.
Mais nous n'avons parl jusqu'ici que des termes universels eux-mmes, et
on pourrait, en consquence,
30
penser qu'il n'y a pas ncessairement de
diffrence spcique entre un tre corruptible quelconque et un tre
incorruptible quelconque, de mme qu'il n'en existe pas entre une chose blanche
et une chose noire. En effet, le mme tre peut possder simultanment des
caractres contraires, s'il fait partie de la classe des universaux : ainsi l'homme
peut tre, en mme temps, blanc et noir. Si l'tre est un individu, il peut encore
les possder, mais non simultanment : le mme homme peut
35
tre blanc, puis
noir. Pourtant le blanc est le contraire du noir. Nous rpondons que, parmi
les contraires, les uns appartiennent par accident certains tres : tels sont ceux
dont nous parlions l'instant, et bien d'autres encore ; pour d'autres, c'est
1059a

impossible, et c'est le cas du corruptible et de l'incorruptible, car rien n'est
corruptible par accident : en effet, l'accident peut ne pas exister dans les tres,
tandis que le corruptible est au nombre des attributs qui appartiennent
ncessairement aux choses auxquelles ils appartiennent, sinon un seul et mme
tre serait corruptible et incorruptible, puisqu'il
5
pourrait se faire que le
corruptible ne lui appartnt pas. Le corruptible est donc ncessairement la
substance de chacun des tres corruptibles, ou bien rside dans leur substance.
Le raisonnement serait le mme pour l'incorruptible, car le corruptible et
l'incorruptible existent, l'un comme l'autre, ncessairement dans les tres. Donc,
ce en vertu de quoi et par quoi primordialement une chose est corruptible, et
une autre incorruptible, renferme une opposition ; il en rsulte que ces choses
sont ncessairement
10
diffrentes par le genre.
Il est manifeste, d'aprs cela, qu'il ne peut y avoir d'Ides, au sens o les
admettent certains philosophes, car alors il y aura l'homme sensible corruptible
et l'Homme en soi incorruptible ; et pourtant les Ides, afrment-ils, sont
identiques spciquement avec les individus, et non pas seulement homonymes ;
or il y a plus de distance entre les tres qui diffrent par le genre qu'entre ceux
qui diffrent par l'espce.
214
Livre XI 3
1 (1059a-1060a) < Rcapitulation de B, 2, 3. >
17
Que la Sagesse soit une science des principes, c'est ce qui rsulte avec
vidence de la discussion que nous avons institue au dbut, en ce qui concerne
les opinions soutenues par les autres philosophes au
20
sujet des principes. Mais
on peut se poser la question de savoir s'il faut considrer la Sagesse comme une
science une ou multiple. Si c'est une science une, on peut objecter qu'une seule
science embrasse toujours les contraires ; or les principes ne sont pas contraires.
Si elle n'est pas une, quelles sortes de sciences faut-il admettre comme tant la
Sagesse ? En outre, appartient-il une seule science, ou plusieurs, d'tudier
les principes de la dmonstration ? Si c'est
25
le privilge d'une seule science,
pourquoi plutt de celle-ci que de n'importe quelle autre ? Si c'est le privilge
de plusieurs sciences, quelles sortes de sciences faut-il admettre ? De plus, la
Sagesse a-t-elle, ou non, pour objet toutes les substances ? Si elle ne s'occupe
pas de toutes les substances, il est difcile de dterminer celles qui rentrent dans
son domaine. Mais si, tant une seule science, elle les tudie toutes, on
n'aperoit pas comment la mme science peut embrasser plusieurs sujets. En
outre, porte-t-elle seulement sur les substances,
30
ou porte-t-elle en plus sur les
accidents ? Si, en effet, pour les accidents du moins une dmonstration est
possible, pour les substances il n'en est pas de mme. Mais si substances et
accidents sont l'objet de deux sciences diffrentes, quelle est chacune d'elles, et
laquelle est la Sagesse ? Si nous la dnissons comme dmonstrative, ce sera la
science des accidents, mais si nous disons qu'elle a pour objet les ralits
primordiales, ce sera la science des substances. Ce n'est pas non plus sur les
causes dont nous avons parl dans la Physique
112
que doit porter la science que
nous
35
cherchons. D'une part, en effet, elle ne s'occupe pas de la cause nale :
car la n n'est autre que le Bien, et le Bien se rencontre seulement dans le
champ de la pratique et dans les tres en mouvement ; et c'est l le premier
Moteur (car tel est le caractre de la n) ; mais on n'a pas supposer de premier
Moteur dans le cas des tres immobiles. D'autre part, d'une manire gnrale,
c'est une question de savoir si, enn, la science que nous sommes en train de
chercher est la science des substances sensibles, ou si elle ne
1059b
l'est pas, mais
si elle roule sur certaines autres. Si elle roule sur d'autres, ce sera ou sur les
Ides, ou sur les Choses mathmatiques. Pour les Ides, il est vident qu'elles
n'existent pas, et il resterait encore une difcult, mme si on admet leur
existence : pourquoi n'en est-il pas pour tous les tres dont
5
il y a des Ides
comme pour les Choses mathmatiques ? Je m'explique : les Platoniciens font
des Choses mathmatiques quelque chose d'intermdiaire entre les choses
mathmatiques sensibles et leurs Ides, et comme une troisime classe d'tres en
215
112
II, 8 (...)
dehors des Ides et des choses d'ici-bas, alors qu'ils ne reconnaissent pas
l'existence d'un troisime homme, ni d'un troisime cheval, en dehors de
l'Homme en soi et de l'homme individuel, ou du Cheval en soi et du cheval
individuel. Que si, leur tour, ces Choses mathmatiques intermdiaires, dont
parlent ces philosophes, n'existent elles-mmes pas, de
10
quelles choses faut-il
dire que s'occupe le mathmaticien ? Ce n'est assurment pas des objets
sensibles, car aucun d'eux ne possde les proprits requises par les sciences
mathmatiques. Pas davantage, la science que nous cherchons prsentement ne
porte sur les Choses mathmatiques, car aucune d'elles n'est un tre spar ; elle
ne porte pas non plus sur les substances sensibles, puisque celles-ci sont
corruptibles.
Et, en gnral, on pourrait se demander de quelle
15
science relve
l'examen des difcults concernant la matire des Choses mathmatiques. Ce
n'est pas de la Physique, car tous les travaux du physicien roulent sur des tres
qui ont en eux-mmes un principe de mouvement ou de repos ; ce n'est pas non
plus de la science qui traite de la dmonstration et de la science, car la
dmonstration et la science sont prcisment ce qui fait l'objet de son
investigation.
20
Il reste, par consquent, que c'est notre science, la Philosophie
premire, qui s'occupe de cet examen. Autre problme : faut-il poser la
science que nous cherchons comme roulant sur les principes que certains
philosophes dsignent du nom d'lments ? Mais tout le monde admet que les
lments sont immanents aux composs : et la science cherche
25
paratrait
devoir plutt tre la science des universaux, puisqu'il n'y a de dnition et de
science que de l'universel, et non des individus. Elle serait donc la science des
genres suprmes ; ces genres seront l'tre et l'Un, car ce sont eux qu'on peut
surtout concevoir comme embrassant la totalit des tres, et comme ayant au
plus haut degr le caractre de principes, parce qu'ils sont premiers
naturellement : l'tre et
30
l'Un, en effet, une fois supprims, tout le reste
disparat avec eux, puisque toute chose est tre et un. Mais, d'un autre ct, si
on veut poser l'tre et l'Un comme des genres, les diffrences participeront
ncessairement de l'tre et de l'Un, alors que, en fait, aucune diffrence ne
participe de son genre ; pour cette raison, il semblerait que l'tre et l'Un ne
dussent pas tre poss comme genres, ni comme
35
principes
113
. Ensuite, ce qui
est plus simple est plus principe que ce qui l'est moins ; or les espces dernires
comprises dans le genre tant plus simples que leur genre (car elles sont
indivisibles, tandis que le genre se divise en une multitude d'espces diffrentes),
les espces seront, semble-t-il bien, plus principes que les genres. Mais, d'un
autre ct, en tant que la suppression du genre entrane celle de l'espce, ce sont
les genres qui ont plutt le caractre de principe, car est principe ce qui, tant
supprim,
1060a
entrane tout le reste avec soi. Telles sont donc les difcults
que l'on peut se poser, et bien d'autres semblables.
216
113
Cf. B, 3, 998b 17 (...)

2 (1060a-1060b) < Rcapitulation de B, 4-6. >
De plus, faut-il poser quelque ralit en dehors des individus, ou bien, au
contraire, est-ce des individus que traite la science que nous cherchons ? Mais
ces individus sont en nombre inni. D'un
5
autre ct, ce qui est en dehors des
individus, ce sont les genres ou les espces : or ni les uns, ni les autres ne sont
l'objet de la science prsentement cherche. La raison de cette impossibilit a
t indique. D'une faon gnrale, en effet, le problme est de savoir s'il faut
admettre l'existence d'une substance spare, en dehors des substances sensibles,
c'est--dire des substances de ce monde, ou bien ne pas l'admettre et dire que ces
dernires sont la seule
10
ralit et que c'est sur elles que roule la Sagesse. Nous
cherchons apparemment cependant quelque autre sorte de substance, et notre
but, c'est de voir s'il y a quelque chose de spar par soi et n'appartenant rien
de sensible. En outre, s'il existe quelque autre substance en dehors des
substances sensibles, en dehors de quelles substances sensibles correspondantes
faut-il admettre qu'elle existe ? Pourquoi, en effet, dirait-on que cette substance
spare existe
15
plutt en dehors des hommes ou des chevaux que des autres
animaux ou des tres inanims en gnral ? D'un autre ct, cependant,
constituer des substances autres et ternelles en nombre gal aux substances
sensibles et corruptibles peut sembler dpasser les limites de la vraisemblance.
Mais si le principe que nous sommes en train de chercher n'est pas spar des
corps, quel principe pourrait, mieux que la
20
matire, prtendre jouer ce
rle ? La matire, cependant, n'existe pas en acte, elle n'existe qu'en puissance :
c'est l une considration qui semblerait bien confrer la forme et la
conguration plus de droits la dignit de principe que la matire. Mais la
forme elle-mme est une chose corruptible, ce qui entrane l'inexistence absolue
d'une substance ternelle, spare et par soi. Or cela est absurde : il y en a
videmment quelqu'une, et on peut dire que
25
les esprits les plus distingus se
sont occups de cette recherche, convaincus de l'existence d'un principe et d'une
substance de ce genre. Car comment l'ordre existerait-il sans quelque tre
ternel, spar et permanent ?
En outre, s'il y a une substance ou un principe tel par nature que celui que
nous cherchons prsentement, et s'il est unique pour l'ensemble des choses, aussi
bien pour les tres ternels que pour les tres corruptibles, la question se pose de
savoir pourquoi, enn, alors que le principe est le mme, certains
30
tres qui
tombent sous ce principe sont ternels, tandis que d'autres ne sont pas ternels.
Car c'est l une anomalie. D'un autre ct, s'il existe, d'une part, un principe
des tres corruptibles, et, d'autre part, un principe des tres ternels, la difcult
sera la mme si le principe des tres corruptibles aussi bien que celui des tres
ternels est ternel : pourquoi, en effet, si le principe est ternel, les choses qui
tombent sous le principe ne sont-elles pas aussi ternelles ? Si, au contraire, il
est corruptible, il
35
procde d'un autre principe, celui-ci, d'un autre, et on
217
procdera ainsi l'inni. Autre difcult, si on admet pour principes les
choses qui, de l'avis gnral, sont les principes les plus immobiles, savoir l'tre
et l'Un : d'abord, si ni l'un, ni l'autre de ces
1060b
deux principes ne signient ni
une ralit individuelle, ni une substance, comment existeront-ils l'tat spar
et par soi ? Ce sont l pourtant les caractres que nous dsirons trouver dans les
principes ternels et primordiaux. Mais, alors, si l'Un et l'tre expriment une
ralit dtermine et une substance, tous les tres seront des substances, car
l'tre est
5
afrm de tous les tres, et l'Un aussi d'un certain nombre d'tres. Or
il est faux que tous les tres soient des substances. En outre, les philosophes qui
prtendent que le premier principe est l'Un, et que l'Un est substance ; qui, de
l'Un et de la matire, engendrent le nombre premier, et qui assurent que ce
nombre premier est substance, comment peuvent-ils tre dans le vrai ?
Comment concevoir, en effet,
10
l'unit de la Dyade et de chacun des autres
nombres composs ? Sur ce sujet, on ne dit mot, et il n'est d'ailleurs pas facile de
rpondre. Mais si l'on veut poser comme principe les lignes ou ce qui en drive
(je veux dire les Surfaces premires), ces choses-l, du moins, ne sont pas des
substances spares, ce sont des sections et des divisions, les premires, des
15

surfaces, les autres, des corps, et les points, des lignes ; elles ne sont, en outre,
que les limites de ces mmes corps ; et tous ces tres existent dans d'autres tres,
et aucun d'eux n'est spar. Ensuite, comment imaginer une substance de l'Un
et du point ? Pour toute substance, en effet, il y a processus de gnration, mais
il n'y en a pas pour le point, le point tant une simple division
114
. Une autre
difcult
20
se prsente : c'est que toute science a pour objet les universaux, et
telle qualit de la chose, alors que la substance n'est pas un universel
115
, mais
plutt un tre individuel et spar ; si donc la science traite des principes,
comment doit-on concevoir que le principe soit une substance ? De plus,
existe-t-il, ou non, quelque chose en dehors du compos ? J'entends par
compos la matire et ce qui est uni elle. S'il
25
n'y a rien, on nous dira que
tout ce qui est matriel est corruptible ; s'il y a quelque chose, ce ne pourra tre
que la forme et la conguration. Mais dans quels cas la forme est spare et
dans quels cas elle ne l'est pas, c'est ce qu'il sera alors difcile de dterminer, car,
dans certains cas, il est clair que la forme n'est pas sparable, par exemple pour
une maison. Enn, les principes sont-ils identiques spciquement ou
numriquement S'ils sont identiques numriquement,
30
toutes choses seront
identiques.

218
114
Cf. B, 5, 1002a 32 ; H, 5, 1044b 22.
115
Z, 13.
3 (1060b-1061b) < Dtermination de l'objet de la Philosophie premire. >
La science du philosophe est celle de l'tre en tant qu'tre, pris
universellement et non dans l'une de ses parties ; mais l'tre s'entend de
plusieurs manires, et non pas d'une seule faon. Si donc le terme tre n'est
qu'un terme homonyme, sans qu'il y ait rien de rellement commun entre ses
divers sens, l'tre ne tombe pas sous une seule science (puisqu'il n'y a pas unit
de genre entre les diverses
35
signications d'un terme homonyme). Par contre,
s'il y a quelque chose de commun, alors l'tude de l'tre appartiendra une
seule science. Or ce terme est employ, semble-t-il, au sens que nous avons
indiqu, de la mme faon que le mdical et le sain. Mdical et sain se
prennent, en effet, en plusieurs
1061a
acceptions, et chacune des acceptions de
ces termes a quelque rapport, soit la science mdicale, soit la sant, soit
quelque autre chose, mais, en chaque cas, une notion identique. Mdical se
dit, en effet, du raisonnement et du scalpel, parce que l'un provient de la science
mdicale, et que l'autre est utile cette
5
science. De mme encore pour le sain :
tel objet est sain, parce qu'il est le signe de la sant, et tel autre, parce qu'il la
produit. Il en est ainsi pour tout le reste. C'est de la mme faon, alors, qu'est
dit tre tout ce qui est : chaque chose qui est, est dite tre, parce qu'elle est, de
l'tre en tant qu'tre, soit une affection, soit un tat, soit une disposition, soit un
mouvement, soit enn quelque autre chose de ce
10
genre. Et puisque tout ce
qui est peut se rapporter une notion une et commune, chacune des
contrarits peut se ramener aussi aux premires diffrences et contrarits de
l'tre, qu'on regarde comme premires diffrences de l'tre soit la multiplicit et
l'unit, soit la ressemblance et la dissemblance, soit d'autres diffrences : question
que nous pouvons considrer
15
comme dj approfondie. Peu importe
d'ailleurs que l'on ramne ce qui est, soit l'tre, soit l'Un : mme, en effet, si
l'tre et l'Un ne sont pas identiques, mais autres, du moins se rciproquent-ils,
car, en un sens, l'Un est aussi l'tre, et l'tre, l'Un.
Tous les couples de contraires relvent de l'tude d'une seule et mme
science, et, dans chaque couple,
20
un terme est la privation de l'autre. Toutefois
la question se poserait de savoir de quelle faon on peut parler de privation dans
le cas des contraires qui, comme l'injuste et le juste, admettent un moyen terme.
En ce qui concerne tous les intermdiaires de ce genre, il faut rpondre que le
moyen terme n'est pas privation de la dnition prise dans son entier, mais qu'il
est privation seulement de l'espce dernire : par exemple, si on dnit le juste
celui qui se conforme aux lois en vertu de quelque disposition
25
permanente, le non-juste ne
sera pas caractris par la privation absolue de tout ce qui est compris dans la
dnition du juste, mais il peut tre simplement celui qui manque, en quelque point,
l'obissance due aux lois, et c'est seulement en ce point qu'il y aura en lui privation
de la Justice. Et il en sera de mme dans tous les autres cas.
Nous voyons le mathmaticien faire porter son tude sur des abstractions ;
il considre, en effet, son objet en faisant abstraction de tous ses caractres
30

219
sensibles, tels que la pesanteur et la lgret, la duret et son contraire, ainsi que
la chaleur et le froid et tous autres couples contraires d'ordre sensible ; il
conserve seulement la quantit et le continu une, deux ou trois dimensions,
avec les attributs de ces objets en tant qu'ils sont affects de quantit et
35
de
continu, et il ne les tudie point sous d'autres rapports ; de certains de ces objets,
il considre les positions relatives et les dterminations de celles-ci ; pour
d' autres, il examine leurs rapports de commensurabilit
1061b
et
d'incommensurabilit ; pour d'autres, enn, ce sont les proportions ; et
cependant, de tous ces objets nous ne posons qu'une seule et mme science, la
Gomtrie. Il en est de mme aussi pour l'tre : les accidents de l'tre, en tant
qu'il est tre, et les contrarits de l'tre en tant qu'tre, il
5
n'appartient pas
une autre science qu' la Philosophie de les tudier. En ce qui concerne la
Physique, en effet, c'est, non pas en tant qu'tres, mais plutt en tant qu'ils
participent du mouvement, qu'on pourrait lui assigner l'tude des tres ; quant
la Dialectique et la Sophistique, elles ont pour objet les accidents des tres, et
non pas les tres en tant qu'tres, et elles ne s'occupent pas non plus de
10
l'tre
par soi en tant qu'il est tre. Par consquent, il reste que c'est le philosophe qui
traite des objets dont nous avons parl, en tant qu'ils sont des tres. Et, puisque
tout ce qui est, est dit tre en vertu de quelque chose d'un et de commun,
quoique en des sens multiples ; que les contraires sont dans le mme cas (car ils
se ramnent aux premires contrarits et diffrences de l'tre) ; et puisque,
enn, une seule science est capable d'embrasser tous ces
15
objets : ainsi se
trouve, semble-t-il, rsolu le problme que nous avions pos en commenant,
c'est--dire la question de savoir comment des tres multiples et diffrents par le
genre peuvent tre l'objet d'une seule science.

4 (1061b) < Philosophie, Mathmatique et Physique
116
. >
tant donn que mme le mathmaticien ne se sert des axiomes qu'en les
appliquant d'une manire approprie son objet, l'tude des principes des
mathmatiques relvera aussi de la Philosophie premire. En effet, l'axiome si de
choses gales on
20
retranche des choses gales, les restes sont gaux, est commun toutes les
quantits ; mais la Mathmatique, considrant part une certaine partie du
sujet qui lui est propre, en fait son tude : ce sera, par exemple, les lignes, ou les
angles, ou les nombres, ou quelque autre espce de quantit, ces notions tant
prises, non pas en tant qu'tres, mais en tant que chacune d'elles est un continu
une, deux ou
25
trois dimensions. Mais, au contraire, la Philosophie ne fait pas
porter son examen sur des objets particuliers, en tant que chacun d'eux possde
quelque attribut accidentel, mais elle traite de l'tre, en tant que chacun de ces
objets particuliers est un tre. La science physique se comporte de la mme
faon que la science mathmatique : la Physique, en effet, tudie les accidents et
220
116
Sur ce chapitre, cf. <, 3 (...)
les principes des tres, en tant que mus et non en tant qu'tres, au lieu que la
30

Science premire, ainsi que nous l'avons dit, tudie les choses seulement en tant
que les substrats sont des tres, et non en tant qu'ils sont quelque autre chose.
C'est pourquoi et la science physique et la science mathmatique doivent tre
poses comme des parties de la Sagesse.

5 (1061b-1062b) < Le principe de contradiction
117
. >
Il y a, dans les tres, un principe au sujet duquel on ne peut pas se tromper,
mais dont, au contraire,
35
on doit toujours reconnatre la vrit : c'est qu'il n'est
pas possible que la mme chose, en un seul et
1062a
mme temps, soit et ne soit
pas, et il en est de mme pour tout autre couple semblable d'opposs. De telles
vrits ne comportent pas de dmonstration proprement dite, mais seulement
une preuve ad hominem. Il n'y a pas, en effet, de principe plus certain que celui-l
et duquel on le puisse dduire, condition requise cependant si l'on veut qu'il y ait
5
dmonstration au sens propre. Mais celui qui prtend que les assertions
contradictoires sont galement vraies, si l'on veut dmontrer qu'il est dans le
faux, il faut lui faire admettre une proposition d'une nature telle que, tout en
tant rellement identique avec le principe que la mme chose ne peut pas, la
fois tre et ne pas tre dans un seul et mme temps, elle ne lui paraisse
cependant pas identique : c'est la seule dmonstration possible
10
l'encontre de
celui qui prtend qu'il est possible que des propositions contradictoires soient
vraies, en mme temps, du mme sujet. Ceux donc qui ont entrer en
discussion l'un avec l'autre, doivent se rencontrer entre eux sur quelque point ;
sans la ralisation de cette condition, comment pourrait-il y avoir discussion
commune l'gard l'un de l'autre ? Il faut, par suite, que chaque mot leur soit
familier et qu'il exprime une chose, non pas plusieurs choses,
15
mais rien qu'une
seule ; et si, en fait, le mot signie plusieurs choses, on doit indiquer clairement
laquelle d'entre elles il se rapporte. Celui, alors, qui dit que telle chose est et
n'est pas, ce qu'il dit il le nie au mme moment, et, par consquent, il dit que le
mot ne signie pas ce qu'il signie, ce qui est impossible. Il en rsulte que si
l'expression telle chose est signie quelque chose, on ne peut pas afrmer la
20

vrit de sa contradictoire. De plus, si le mot signie quelque chose et si cette
signication est afrme comme vraie d'un sujet, le sujet doit ncessairement
possder cette proprit ; or il n'est pas possible que ce qui est ncessairement
puisse jamais ne pas tre ; des afrmations et des ngations opposes ne peuvent
donc pas tre vraies du mme sujet. Ensuite, si l'afrmation n'est en rien plus
vraie que la ngation, dire homme ou dire non-homme ne sera pas plus exprimer la
vrit dans un cas que dans
25
l'autre. Il peut sembler aussi que dire que
221
117
Cf. <, 3, 4 et 8 (...)
l'homme n'est pas un cheval, c'est tre plus dans le vrai
118
, en tout cas ne l'tre
pas moins, que de dire qu'il n'est pas un homme : de sorte qu'on sera aussi dans
le vrai en disant que le mme homme est un cheval, puisque l'on afrmait que
les contradictoires peuvent tre galement vraies. Il en rsulte que le mme tre
est un homme et un cheval, ou tout autre
30
animal.
Ainsi donc, s'il n'y a aucune dmonstration proprement dite de ces vrits,
il existe cependant une dmonstration qui peut sufre rfuter celui qui utilise
de tels arguments. Et peut-tre qu'en interrogeant Hraclite lui-mme de cette
manire, on l'et oblig d'avouer qu'il n'est jamais possible que les propositions
contradictoires soient vraies, en mme temps, des mmes choses. En ralit,
c'est pour n'avoir pas bien compris lui-mme ce qu'en n de
35
compte il voulait
dire, qu'Hraclite a embrass cette opinion. Mais, en tout cas, si ce qu'il dit est
vrai, mme ce qu'il dit ne saurait non plus tre vrai,
1062b
savoir que la mme
chose peut, en un seul et mme temps, tre et n'tre pas. En effet, de mme que
si les propositions sont spares, l'afrmation n'est pas plus vraie que la ngation,
de la mme manire aussi,
5
si l'afrmation et la ngation sont couples et
runies pour former comme une seule afrmation, l'ensemble de l'afrmation et
de la ngation pris comme une afrmation ne sera pas plus vrai que la ngation
totale correspondante. Enn, si rien ne peut tre afrm avec vrit, cela
mme sera faux de dire qu'aucune afrmation n'est vraie. Mais si une
afrmation vraie existe, alors se trouvera rfut le systme de ceux
10
qui
soulvent de telles objections et qui ruinent absolument toute discussion.

6 (1062b-1063b) < Le principe de contradiction, suite
119
. >
La doctrine de Protagoras est voisine des opinions que nous venons de
discuter. Ce philosophe prtendait, en effet, que l'homme est la mesure de
toutes choses, ce qui revient dire que ce qui parat chacun est
15
la ralit
mme. Cela pos, il en rsulte que la mme chose est et n'est pas, est la fois
bonne et mauvaise, et que toutes autres afrmations opposes sont galement
vraies, du fait que souvent la mme chose parat belle ceux-ci, et tout le
contraire ceux-l, et que ce qui apparat chaque homme est la mesure des
choses.
20
La difcult peut tre rsolue en examinant quelle a t l'origine de cette
croyance. Les uns pensent qu'elle a pris sa source dans les conceptions des
physiologues ; pour les autres, elle natrait de cette observation que tous les
hommes ne reoivent pas les mmes impressions des mmes objets, et que telle
chose qui parat douce aux uns parait aux autres tout le contraire du doux.
222
118
Cf. <, 4, 1008a 1.
119
Cf. <, 5-8.
Rien ne vient du Non-tre, tout vient de l'tre :
25
c'est l, en effet, une
conception qui est commune presque tous les philosophes de la nature. Ds
lors, puisque rien ne devient blanc quand le blanc parfait et absolument non-
blanc est pos comme existant, ce qui devient blanc doit venir de ce qui n'est pas
blanc. On en devrait conclure, pensent-ils, que le blanc vient du Non-tre,
moins d'admettre l'identit
30
du non-blanc et du blanc. Mais il n'est pas difcile
de rsoudre cette difcult. Nous avons dit, en effet, dans nos ouvrages de
physique
120
, en quel sens ce qui devient vient du Non-tre, et en quel sens, de
l'tre. Et, d'autre part, attacher une valeur gale aux opinions et aux
imaginations de ceux qui sont en dsaccord entre eux, c'est une sottise. Il est
35

clair, en effet, que ou les uns ou les autres doivent ncessairement se tromper.
On peut s'en rendre compte la lumire de ce qui se passe dans la connaissance
sensible : jamais, en effet, la mme chose ne
1063a
parat, aux uns, douce, et, aux
autres, le contraire du doux, moins que, chez les uns, l'organe sensoriel qui
juge des saveurs en question, ne soit vici et endommag. Mais s'il en est ainsi,
ce sont les uns qu'il faut prendre pour mesure des choses, et non
5
les autres. Et
je le dis galement pour le Bien et le Mal, le beau et le laid, et les autres qualits
de ce genre. Professer, en effet, l'opinion dont il s'agit, revient croire que les
choses sont telles qu'elles apparaissent ceux qui, pressant la partie infrieure du
globe de l'il avec le doigt, donnent ainsi un seul objet l'apparence d'tre
double ; c'est croire qu'il existe deux objets, parce qu'on en voit deux, et
qu'ensuite il n'y en a plus qu'un seul, puisque, pour
10
ceux qui ne font pas
mouvoir le globe de l'il, l'objet un parat un. D'une manire gnrale, il est
absurde de partir de ce que les choses d'ici-bas apparaissent toujours
changeantes et ne persistent jamais dans le mme tat, pour en faire la base de
notre jugement sur la vrit : c'est en partant des tres qui restent toujours les
mmes et qui ne sont passibles d'aucun changement qu'il faut aller la poursuite
de la vrit. Tels sont, par exemple, les
15
Corps clestes : ils n'apparaissent pas,
tantt avec tels caractres, tantt avec tels autres, mais ils sont toujours les
mmes et ne participent d'aucun changement. De plus, s'il y a mouvement, il
y a aussi quelque chose qui est m, et toute chose se meut partir de quelque
chose vers quelque chose ; il faut donc que le mobile soit d'abord en ce partir
de quoi il sera m, et ensuite n'y soit plus ; et qu'il se meuve
20
vers l'autre chose,
et se produise en elle ; et qu'ainsi les propositions contradictoires ne soient pas
vraies en mme temps, comme nos adversaires le prtendent. Ensuite, si,
sous le rapport de la quantit, les choses d'ici-bas sont dans un ux et dans un
mouvement continuels, si on le concde du moins (bien que cela ne soit pas
vrai), pour quelle raison ne persisteraient-elles pas sous le rapport de la qualit ?
Il est manifeste, en effet, que la raison principale qui a fait admettre que des
propositions
25
contradictoires sont vraies de la mme chose, vient de ce qu'on
croit que la quantit ne persiste pas dans les corps, ce qui permettrait de
223
120
Physique, I, 7-9 ; De la gnration et de la corruption, I, 3, 317b 14 - 319b 5 (...)
soutenir que le mme corps est, et n'est pas, long de quatre coudes. Mais la
substance relve de la qualit, c'est--dire d'une nature dtermine, et la
quantit, d'une nature indtermine. En outre, quand le mdecin prescrit de
porter sa bouche telle nourriture, pourquoi le
30
fait-on ? En quoi ceci est du
pain, est-il plus vrai que ceci n'est pas du pain ? Ainsi il serait indiffrent de manger
ou de ne pas manger. Mais, en ralit, on prend la nourriture prescrite, dans la
conviction que l'on est dans la vrit son sujet et que c'est bien l du pain. Et
pourtant, on ne devrait pas le faire, s'il est vrai que nulle nature ne demeure
rellement invariable dans les tres sensibles, mais que toutes sont dans un
mouvement et un ux
35
perptuels. Si d'ailleurs nous changeons sans cesse
et si nous ne demeurons jamais les mmes, quoi d'tonnant si les objets sensibles
ne nous paraissent jamais identiques ? Il en est pour nous comme pour les
malades. En effet, dans le cas des malades, c'est
1063b
parce qu'ils ne se trouvent
pas dans le mme tat que lorsqu'ils sont en bonne sant, que les qualits
sensibles ne leur paraissent pas les mmes ; mais les objets sensibles eux-mmes
n'ont, pour cela du moins, particip aucun changement ; ils fournissent
seulement des sensations diffrentes aux malades, et non pas les mmes. Il est
sans doute ncessaire qu'il en soit de la sorte
5
dans le changement dont nous
parlions plus hauts. Mais si nous ne changeons pas et si nous restons les mmes,
il y aura quelque chose de permanent.
Passons ceux de nos adversaires qui s'appuient sur un raisonnement
dialectique pour soulever les difcults dont nous venons de parler ; la solution
n'en est pas alors facile, s'ils ne consentent pas poser un principe dont ils
renoncent demander la raison, puisque c'est seulement l'aide d'un principe
10

de ce genre que tout raisonnement et toute dmonstration s'effectue : ne rien
poser, en effet, c'est supprimer la discussion, et, d'une manire gnrale, le
raisonnement. Il en rsulte qu' l'gard de ces gens-l, il n'y a pas de
raisonnement possible, tandis que, pour les autres, qui ne sont embarrasss que
par les difcults traditionnelles, il est facile de leur rpondre et de dissiper ce
qui fait natre leurs perplexits, comme on peut le voir d'aprs ce que nous avons
dit plus haut.
15
Il rsulte manifestement de ces arguments que des noncs
contradictoires, portant sur le mme objet et en mme temps, ne peuvent pas
tre vrais ; que les contraires ne peuvent pas non plus tre vrais, puisque toute
contrarit suppose une privation, chose vidente si l'on ramne leur principe
les dnitions des contraires. De mme encore, aucun terme moyen entre
des contraires ne peut non plus
20
tre afrm d'un seul et mme sujet < dont
l'un des contraires est afrm >. Supposons que le sujet soit blanc ; en disant
qu'il n'est ni blanc, ni noir, nous serons dans l'erreur, car il en rsulte que le
mme sujet la fois est blanc et n'est pas blanc ; en effet, l'un des deux termes,
compris dans l'expression compose ni blanc, ni noir, sera vrai du sujet, et ce
terme est un contradictoire du blanc.
224
On ne peut donc pas tre dans la vrit en adoptant
25
les doctrines
d'Hraclite ou celles d'Anaxagore ; sans quoi, il s'ensuivrait que les contraires
sont afrms du mme sujet. Dire, en effet, avec Anaxagore, que dans tout il y a
une partie de tout, c'est dire que rien n'est doux plutt qu'amer, et de mme
pour n'importe quelle autre contrarit, puisque tout est dans tout, non pas
seulement en puissance, mais en
30
acte et distinctement. De mme, il n'est
pas possible non plus que les propositions soient toutes vraies ou toutes fausses,
d'abord cause des nombreuses autres difcults qu'entranerait cette thse, et
aussi parce que, si tout est faux, on ne sera pas dans le vrai en nonant que tout
est faux, et, si tout est vrai, en
35
disant que tout est faux on ne sera pas dans le
faux.

7 (1063b-1064b) < La Thologie est distincte de la Mathmatique et de la Physique. >
Toute science particulire recherche certains principes et certaines causes
pour chacun des objets qu'elle connat : ainsi procdent la Mdecine, la
1064a

Gymnastique et chacune des autres sciences potiques et mathmatiques.
Chacune d'elles, en effet, concentrant son effort sur un genre dtermin,
s'occupe de cet objet comme une ralit et un tre, pris non pas en tant qu'tre
cependant, car pour l'tre en tant qu'tre, c'est une science autre que ces
sciences-l qui l'tudie. Des sciences que nous venons de mentionner,
5
chacune
prend, en quelque sorte, pour sujet, dans chaque genre, l'essence, et s'efforce de
donner sur tout le reste des dmonstrations plus ou moins prcises. Mais les
unes apprhendent l'essence par le moyen de la sensation, tandis que les autres
l'assument par hypothse. Aussi rsulte-t-il clairement d'une induction de cette
sorte que de la substance et de l'essence il n'y a pas de dmonstration.
10
D'autre part, tant donn qu'il y a une science de la nature, elle sera
videmment diffrente, et d'une science pratique, et d'une science potique.
Pour les sciences potiques, en effet, c'est dans l'artiste, et non dans le patient,
que rside le principe de la cration, et ce principe, c'est, ou un art, ou quelque
autre capacit. De mme, pour les sciences pratiques, ce n'est pas dans l'objet
de l'action, c'est plutt dans l'agent que rside le mouvement. Or la science
15

du physicien traite des tres qui ont en eux-mmes un principe de mouvement.
On voit, ds lors, par ces considrations, que la science physique n'est ni une
science pratique, ni une science potique, mais qu'elle est ncessairement une
science thortique, car il faut bien qu'elle tombe sous l'un de ces trois genres.
Et puisqu'il est ncessaire que chaque science
20
connaisse, d'une faon ou de
l'autre, l'essence, et s'en serve comme d'un principe, il faut porter son attention
sur le point de savoir comment le physicien doit dnir, et comment il doit
tablir la dnition de la substance, si c'est comme le camus, ou si ce n'est pas
plutt comme le concave. De ces deux notions, en effet, celle de camus implique
la matire de la chose, tandis que celle de concave est spare de la matire : car
la forme camarde se produit dans le
25
nez, ce qui fait aussi que sa notion est
225
considre avec celle du nez, le camus tant un nez concave. Il est donc
manifeste encore que, dans la dnition de la chair, de l'il et des autres parties
du corps, la matire doit toujours entrer. Puisqu'il existe, d'autre part, une
science de l'tre en tant qu'tre et spar, nous devons examiner s'il faut, en n
de compte, admettre que cette science est la mme que
30
la Physique ou si elle
n'est pas plutt diffrente. La Physique traite des tres qui ont en eux-mmes un
principe de mouvement ; d'autre part, la Mathmatique est une science
thortique, et qui traite d'tres immuables, mais non spars. L'tre spar et
immobile est donc l'objet d'une science toute diffrente de ces deux sciences, s'il
est vrai qu'il
35
existe une substance de cette sorte, je veux dire une substance
spare et immobile, comme nous nous efforcerons de le montrer
121
. Et s'il
existe une ralit de ce genre parmi les tres, ce sera ici, en quelque
1064b

manire, le divin, et ce ne saurait tre que le premier et souverain Principe.
On voit donc qu'il y a trois genres de sciences thortiques, la Physique, la
Mathmatique et la Thologie. Or le genre des sciences thortiques est le plus
noble, et des sciences thortiques elles-mmes, la dernire que nous avons
nomme est la plus noble, car elle a pour objet l'tre
5
le plus digne de prix de
tous les tres, la supriorit ou l'infriorit de chaque science tant dtermine
par son objet propre
122
.
On peut se demander si, enn, la science de l'tre en tant qu'tre doit tre
considre, ou non, comme une science universelle. C'est ainsi que, dans le
domaine des sciences mathmatiques, chaque science particulire traite d'un
seul genre dtermin, mais il y aussi une Mathmatique universelle qui
embrasse toutes les quantits. cela nous rpondons que si les
10
substances
naturelles taient les premires entre tous les tres, alors la Physique serait la
premire de toutes les sciences ; mais s'il existe une autre ralit, une substance
spare et immobile, la science de cette ralit doit tre ncessairement une
science diffrente, une science antrieure la Physique, et universelle par son
antriorit mme.

8 (1064b-1065b) < Analyse de l'tre par accident et de l'tre comme vrai
123
. >
15
L'tre en gnral s'entend en plusieurs sens, dont l'un est l'tre dit par
accident. Commenons donc par examiner l'tre pris en ce sens. Il est vident
qu'aucune des sciences traditionnelles ne s'occupe de l'accident. L'art de btir,
en effet, ne considre nullement ce qui arrivera ceux qui utiliseront la
20

maison, si, par exemple, ils y mneront, ou non, une vie pnible ; de mme pour
226
121
Cf. ;, 6 et ss.
122
Cf. E, 1, 1026a 10 et ss. (N.d..)
123
Cf. E, 2-4 (...)
l'art du tisserand, du cordonnier ou du cuisinier : chacune de ces disciplines
s'intresse exclusivement son objet propre, c'est--dire sa n particulire.
Quant des raisonnements tels que : l'homme qui, tant musicien, devient grammairien
sera en mme temps l'un et l'autre, alors qu'il n'tait pas l'un et l'autre auparavant ; mais ce
qui est,
25
sans avoir toujours t, doit tre devenu ; par consquent, un tel homme doit tre
devenu, en mme temps, musicien et grammairien, de pareils raisonnements ne sont
jamais ce que recherche une science reconnue unanimement comme telle ; il n'y
a que la Sophistique qui en fasse son objet, car elle seule traite de l'accident.
Aussi le mot de Platon
124
n'est-il pas sans justesse : la Sophistique, dit-il, vit dans
le Non-tre.
30
Qu'une science de l'accident ne soit mme pas possible, c'est
ce qu'on apercevra clairement, si l'on s'efforce de voir quelle est, enn, la nature
de l'accident. Tout tre, disons-nous, ou bien existe toujours et ncessairement
(il ne s'agit pas de la ncessit au sens de contrainte, mais de cette ncessit
laquelle nous faisons appel dans les dmonstrations), ou bien est ce qui arrive le
plus souvent,
35
ou bien n'est ni ce qui arrive le plus souvent, ni ce qui est
toujours et ncessairement, mais est ce qui arrive n'importe comment. Que, par
exemple, il puisse faire froid pendant la canicule, c'est ce qui n'arrive ni toujours
et ncessairement, ni le plus
1065a
souvent, c'est ce qui peut seulement arriver
quelquefois. L'accident est donc ce qui arrive, mais ni toujours et
ncessairement, ni le plus souvent. Telle tant donc, selon nous, la nature de
l'accident, l'impossibilit d'une science d'un tre de ce genre en dcoule de toute
vidence : toute science, en effet, a pour objet, ou ce qui est ternellement, ou ce
qui
5
arrive le plus souvent ; or l'accident n'est ni l'un, ni l'autre. D'autre part,
que l'tre par accident ait des causes et des principes qui ne soient pas de mme
nature que les causes et les principes de l'tre par soi, c'est vident. S'il en tait
autrement, tout, sans exception, serait ncessaire. En effet, si telle chose est,
quand telle autre chose est ; si cette autre chose est, quand une troisime chose
est ; et si cette troisime chose existe, non par hasard, mais ncessairement :
10
ce
dont cette troisime chose tait cause sera ncessaire aussi, et on arrivera ainsi
jusqu'au dernier effet, comme on l'appelle, effet qui pourtant tait pos tre par
accident. Tout sera donc ncessaire, et tout hasard, toute possibilit de devenir
et de ne pas devenir, se trouvent ainsi absolument exclus du cours des choses.
Mme si la cause tait suppose non plus un tre, mais un devenir, les
consquences
15
seraient les mmes : tout deviendrait ncessairement. L'clipse
de demain, en effet, se produira, si telle chose arrive, et telle chose arrive, si telle
autre chose arrive elle-mme, et cette autre chose, si une troisime chose arrive ;
et de cette faon, si, du temps limit qui spare l'instant actuel de demain, on
retranche du temps, on arrivera, un moment donn, la condition existant
dj. Par consquent, l'existence
20
de celle-ci entranera ncessairement tout ce
qui suivra, de sorte que tout devient ncessairement.
227
124
Sophiste, 254a. (N.d..)
En ce qui concerne l'tre pris au sens de vrai et l'tre par accident, le
premier consiste dans une liaison de la pense, c'est une modication dans la
pense ; aussi, de l'tre ainsi conu, ne recherche-t-on pas les principes, mais
seulement ceux de l'tre extrieur la pense, et spar. Quant l'autre
25
tre,
je veux dire l'tre par accident, il n'est pas ncessaire, mais indtermin, et d'un
tel tre les causes sont inordonnes et en nombre inni.
La nalit se rencontre dans ce qui devient par nature ou provient de la
pense. Il y a fortune quand l'un de ces vnements se produit par accident. De
mme, en effet, que l'tre peut tre par soi ou par accident, il en est ainsi de la
cause
125
. La fortune
30
est une cause par accident de ce qui arrive
normalement, selon un choix rchi, en vue d'une n. Aussi la fortune et la
pense roulent-elles sur les mmes choses, car le choix n'existe pas spar de la
pense. Mais les causes qui produisent ce qui peut venir de la fortune sont
indtermines, d'o il suit que la fortune est impntrable au calcul de l'homme,
qu'elle n'est qu'une cause par accident, et absolument parlant, qu'elle n'est cause
de rien
126
. Il y a
35
bonne ou mauvaise fortune, quand le rsultat est
1065b
bon
ou mauvais ; prosprit et adversit se disent des grands biens et des grands
maux
127
. Et puisque nul tre par accident n'est antrieur un tre par soi,
nulle cause accidentelle n'est non plus antrieure une cause essentielle. Si
donc la fortune ou le hasard est cause du Ciel, il y a encore une cause qui lui est
antrieure : c'est l'Intelligence et la nature.

9 (1065b-1066a) < Analyse du Mouvement. >
5
Il y a ce qui est en acte seulement, ce qui est en puissance, et ce qui est en
puissance et en acte ; et cela, soit dans la substance, soit dans la quantit, soit
dans les autres catgories. Ensuite, il n'existe pas de mouvement en dehors des
choses, car le changement s'effectue toujours selon les catgories de l'tre, et il
n'y a pas de genre commun ces sujets de changement qui ne soit dans une
catgorie dtermine. Enn, chaque catgorie se ralise dans tous les sujets
d'une double faon : pour la substance,
10
par exemple, il y a sa forme et la
privation ; pour la qualit aussi, le blanc et le noir ; pour la quantit aussi,
l'achev et l'inachev ; enn, dans le mouvement de translation, le haut et le bas,
le lger et le grave. Par consquent, il y a autant d'espces de mouvement et de
changement que d'espces de l'tre. La distinction de ce qui est en puissance et
15
de ce qui est en entlchie existant en chaque genre, l'acte de ce qui est en
puissance en tant que tel, je l'appelle mouvement. La dnition que nous
228
125
Cf. Physique, II, 5, 196b 21-25.
126
Cf. Physique, II, 5, 197a 6-14.
127
Cf. Physique, II, 5, 197a 25-27.
donnons est la vraie, et en voici la preuve. Quand le constructible, en tant que
nous le disons tre tel, est en acte, il se construit, et c'est l le processus de
construction. De mme pour l'apprentissage, la gurison, la rotation,
20
la
marche, le saut, le vieillissement, la croissance. Il arrive donc qu'il y a
mouvement quand l'entlchie existe, et ni avant, ni aprs. L'entlchie de l'tre
en puissance, quand on prend celui-ci dans l'entlchie qu'il possde en acte,
non en tant que lui-mme, mais en tant que mobile, est mouvement. Par en tant
que tel, j'entends ceci : l'airain est, en puissance, statue ; mais pourtant ce n'est pas
l'entlchie
25
de l'airain, en tant qu'airain, qui est mouvement, car ce n'est pas la
mme chose d'tre airain et d'tre une certaine potentialit ; si c'tait
absolument la mme chose au point de vue des dnitions, l'entlchie de
l'airain serait un mouvement. Mais, en ralit, ce n'est pas la mme chose. (On
le voit, d'ailleurs, dans le cas des contraires : en effet, le pouvoir d'tre sain et le
pouvoir d'tre malade ne sont pas une mme chose, sinon le fait d'tre sain et
30

le fait d'tre malade seraient identiques ; c'est le sujet, c'est ce qui est sain ou
malade, que ce sujet soit humidit ou sang, qui est une seule et mme chose.) Et
puisque ce n'est pas la mme chose, pas plus que la couleur n'est la mme chose
que le visible, c'est donc bien l'entlchie de l'tre en puissance, mais en tant qu'il
est en puissance, qui constitue le mouvement. Que tel soit donc le mouvement,
et que le fait d'tre m n'ait lieu qu'au moment o l'entlchie mme existe, et ni
avant, ni aprs,
35
c'est ce qui est vident. Chaque chose, en effet, est
1066a
en
puissance tantt d'tre, tantt de n'tre pas en acte. C'est le cas, par exemple, du
constructible en tant que constructible. Je dis que l'acte du constructible, en tant
que constructible, est le processus de construction. En effet, l'acte est, ou bien ce
que nous venons de dire, savoir le processus de construction, ou bien la
maison. Mais, une fois que la maison existe, il n'y a plus de constructible ; et,
d'autre part, ce qui
5
se construit, c'est le constructible : il faut donc
ncessairement que l'acte soit le processus de construction, et le processus de
construction est un mouvement. Le raisonnement est encore le mme pour les
autres mouvements.
L'exactitude de notre thse est rendue vidente par les opinions des autres
philosophes au sujet du mouvement, et par la difcult d'en donner une autre
dnition. Il serait, en effet, impossible de le placer
10
dans quelque autre genre
de choses. Cela rsulte clairement de leurs paroles : pour certains, le
mouvement est altrit, ingalit, non-tre
128
, toutes notions qui n'impliquent
pas ncessairement le mouvement, et, en outre, ces termes ne sont pas plus la n
et l'origine du changement que leurs opposs. La raison qui a dtermin ces
philosophes ranger le mouvement dans ces notions, c'est que le mouvement
semble tre quelque chose d'indtermin, et
15
que les principes de la seconde
srie sont indtermins comme principes de privation, aucun d'eux n'tant, en
effet, ni substance, ni qualit, ni aucune des autres catgories. En ralit, la
229
128
Les Pythagoriciens et les Platoniciens (cf. Sophiste, 256d ; Time, 57a et ss).
cause pour laquelle le mouvement semble indtermin, c'est qu'on ne peut le
ranger ni parmi les tres en puissance, ni parmi les tres en acte, car ni la
quantit en puissance ne se meut ncessairement, ni la quantit
20
en acte. Le
mouvement parat bien tre un certain acte, mais c'est un acte incomplet. La
cause en est que la chose en puissance, dont le mouvement est l'acte, est
incomplte. Voil pourquoi il est difcile de saisir la nature du mouvement. On
ne pourrait, en effet, le placer que dans la privation, ou dans la puissance, ou
dans l'acte pur ; or rien de tout cela n'est manifestement admissible. Reste donc
notre
25
faon de le comprendre, savoir que le mouvement est un acte, et de
l'espce d'acte que nous avons dcrite, chose certes difcile concevoir, mais qui
peut exister.
Que d'ailleurs le mouvement soit dans le mobile, c'est ce qui est vident : le
mouvement est, en effet, l'entlchie du mobile sous l'action du moteur. Mais
l'acte du moteur n'est pas autre que celui du mobile : il doit tre entlchie de
l'un comme de l'autre. Car le moteur, considr en puissance, est moteur, et
30

considr en acte, est mouvant ; mais ce qu'il actualise, c'est le mobile, si bien
que l'acte est unique, pour le moteur et pour le mobile galement : c'est comme
un mme intervalle de un deux et de deux un, de monte et de descente,
sans que pourtant il y ait unit d'tre entre ces choses. Il en est de mme dans le
rapport du mouvant et du m.
10 (1066a-1067a) < Analyse de l'Inni
129
. >
35
L'inni est, ou bien ce qu'il est impossible de parcourir, parce qu'il n'est
pas dans sa nature d'tre parcouru, comme la voix est invisible, ou bien ce qu'on
peut parcourir mais est sans n, ou bien ce qu'on peut peine parcourir, ou bien
ce qu'on peut par nature parcourir, mais qui ne se laisse pas parcourir ou n'a pas
de n. Il y a encore l'inni
1066b
par composition ou par division, ou par les
deux la fois.
Que l'inni soit spar, chose en soi, ce n'est pas possible. En effet, s'il n'est
ni tendue, ni multiplicit, si l'inni mme est sa substance et non un accident, il
sera indivisible, puisque le divisible doit
5
tre tendue ou multiplicit. Mais s'il
est indivisible, il n'est pas inni, sinon comme la voix est invisible. Or ce n'est
pas cet inni dont nous parlons et que nous recherchons, mais l'inni en tant
qu'il ne peut tre parcouru. Comment, d'ailleurs, est-il possible que l'inni
existe par soi, si le nombre et la grandeur, dont l'inni n'est qu'un attribut,
n'existent pas par eux-mmes ? De plus, si l'inni existe par accident, il ne
saurait tre lment des tres en tant
10
qu'inni, pas plus que l'invisible n'est
lment du langage, bien que la voix soit invisible. Que l'inni, enn, ne
puisse exister en acte, c'est l'vidence, car alors toute partie quelconque de
230
129
Le prsent chapitre est form d'extraits du III
e
livre de la Physique (...)
l'inni, prise part, serait innie, la quiddit de l'inni et l'inni tant, en effet,
une seule et mme chose, si l'inni est une substance et non l'attribut d'un sujet.
Par consquent, l'inni est, ou bien indivisible, ou bien divisible en parties
perptuellement
15
divisibles, s'il est partageable. Mais la mme chose ne peut
tre plusieurs innis, car, de mme qu'une partie d'air est air, une partie d'inni
sera innie, si l'inni est substance et principe. Dirons-nous donc que l'inni est
impartageable et indivisible ? Mais c'est impossible pour l'inni en acte, car il
est ncessairement une certaine quantit. L'inni appartient, par suite, son
sujet seulement par accident.
20
Mais dans ce cas, nous avons dit qu'il ne peut
tre principe, que le principe, c'est ce dont l'inni est un accident, savoir l'Air
ou le nombre pair.
Mais c'est l une recherche d'ordre gnral. Il nous reste montrer que
l'inni ne rentre pas dans les choses sensibles. Si un corps se dnit ce qui est
limit par des surfaces, il ne saurait y avoir de corps inni, soit sensible, soit
intelligible ; le nombre, en
25
tant que spar, ne sera pas non plus inni, puisque
le nombre, ou tout ce qui a nombre, est nombrable. Et si nous envisageons les
choses dans leur ralit physique, voici nos preuves. Un corps physique inni ne
peut tre ni compos, ni simple. Il ne sera pas un corps compos, s'il est vrai
que les lments composants sont limits en nombre. Il faut, en effet, qu'il y ait
galit entre les contraires, et que l'un d'eux ne soit pas inni, car, si, d'une
quantit
30
quelconque, la puissance d'un des deux corps est dpasse, le ni sera
dtruit par l'inni. Que, d'autre part, chacun des lments composants soit
inni, c'est impossible, car le corps est ce qui s'tend dans toutes les dimensions,
et l'inni, ce qui s'tend sans limite, de sorte que si l'inni est un corps, il
s'tendra dans toutes les dimensions l'inni. L'inni ne peut davantage tre un
corps un et simple, ni,
35
comme certains philosophes le prtendent, quelque
chose en dehors des lments, d'o ces philosophes les font driver. Il n'existe
pas, en effet, un tel corps en dehors des lments, car toutes choses se rsolvent
dans les lments d'o elles proviennent, mais il n'y a manifestement rien de tel
au del des corps
1067a
simples. D'autre part, ni le Feu, ni aucun des autres
lments ne peut tre inni. En effet, sans parler de la difcult de comprendre
comment l'un d'entre eux pourrait tre inni, il est impossible que le Tout,
mme s'il est ni, soit ou devienne l'un d'entre eux, comme Hraclite prtend
qu' un
5
moment donn tout devient Feu. La raison en est la mme que pour
l'Un, que les physiciens mettent en dehors des lments : car tout changement se
fait de contraire contraire, par exemple du chaud au froid. En outre, le
corps sensible est dans un lieu dtermin et c'est le mme lieu pour le tout et
pour la partie, pour la Terre, par exemple. Si donc on suppose que le corps
inni est homogne, il sera ou bien immobile, ou bien en perptuelle
translation ; mais cela est impossible, car pourquoi resterait-il plutt en repos, ou
se mouvrait-il plutt
10
vers le bas ou vers le haut, ou dans une direction
quelconque ? Soit, par exemple, une motte de terre ; o sera-t-elle transporte,
ou bien o restera-t-elle en repos ? Le lieu propre du corps, lequel est
231
homogne avec elle, est inni. Elle le remplirait donc tout entier ? Mais
comment ? Quel sera donc autrement son repos et son mouvement ? Restera-t-
elle partout en repos ? Il n'y aura donc plus de mouvement. Y aura-t-il, au
contraire, mouvement partout ? Il n'y aura donc plus d'arrt. D'autre
15
part, si
on suppose le Tout htrogne, les lieux des parties le seront aussi ; d'abord, il
n'y aura d'autre unit dans le corps du Tout que l'unit de contact ; en second
lieu, les parties seront ou limites, ou illimites en espce. Or, il n'est pas
possible que leur nombre soit ni, sans quoi certaines parties seraient innies en
quantit, et les autres ne le seraient pas, si le Tout est inni ; par exemple, le Feu
ou l'Eau serait inni, mais un tel lment inni serait la
20
destruction des
lments contraires. D'un autre ct, si les parties sont innies et simples, leurs
lieux seront aussi innis, et inni aussi sera le nombre des lments ; or, si c'est
impossible, et si, en fait, le nombre des lieux est limit, le Tout aussi est
ncessairement limit. Et, d'une manire gnrale, on ne peut poser un
corps inni, et, en mme temps, un lieu pour les corps ; car s'il est vrai que tout
corps sensible est dou de pesanteur ou de lgret,
25
il se portera ou vers le
centre, ou vers le haut, mais il est impossible que le corps inni, soit sa totalit,
soit sa moiti, se meuve dans l'une ou l'autre de ces directions. Comment, en
effet, le diviserez-vous ? Ou bien, comment dterminera-t-on, dans l'inni, le
bas et le haut, l'extrmit et le centre ? En outre, tout corps sensible est dans un
lieu, et il y a six espces de lieux qu'il est impossible de reconnatre
30
dans un
corps inni. En un mot, s'il ne peut pas y avoir un lieu inni, il ne peut pas y
avoir non plus un corps inni : ce qui est dans un lieu est, en effet, en quelque
endroit, et quelque endroit signie le haut ou le bas, ou l'une des autres directions,
chacune d'elles constituant une limite. L'inni, enn, n'est pas le mme dans
l'tendue, le mouvement et le temps, comme s'il tait une ralit unique, mais de
ces diffrentes notions celle qui est postrieure se
35
dtermine d'aprs celle qui
lui est antrieure : par exemple, un mouvement est inni par l'intermdiaire de
l'tendue selon laquelle il y a mouvement, ou altration, ou accroissement, et le
temps est inni par le mouvement.
11 (1067b-1068a) < Changement et Mouvement
130
. >
1067b
La chose qui change, change soit par accident, comme quand nous
disons que le musicien se promne, soit par le fait que quelque chose d'elle
change : c'est ce qu'on appelle le changement proprement dit, et tel est le cas du
changement partiel : le corps est guri, parce que l'il est guri. Il y a enn ce
dont
5
le mouvement est essentiel et premier, c'est--dire ce qui est mobile par
soi. Mmes distinctions encore du ct du moteur : il meut, ou par accident, ou
partiellement, ou par soi. Il y a, dans tout mouvement, le moteur prochain ; il y
a aussi la chose mue, et, en outre, ce dans quoi s'accomplit le mouvement,
232
130
Extrait et rsum de la Physique, V, 1, 224a 21 - 225b 5.
savoir le temps ; enn, un point de dpart et un point d'arrive. Mais les formes,
les affections
10
et le lieu, qui sont le terme du mouvement des choses mues, sont
immobiles ; ainsi la science, la chaleur : ce n'est pas la chaleur qui est un
mouvement, mais l'chauffement. Le changement non accidentel ne se
rencontre pas en toutes choses, mais entre les contraires, entre leurs
intermdiaires, et entre les contradictoires. L'induction va nous en convaincre.
15
Ce qui change, change, ou d'un sujet un sujet, ou d'un non-sujet un
non-sujet, ou d'un sujet un non-sujet, ou d'un non-sujet un sujet. (J'appelle
sujet ce qui est exprim par un terme positif.) Il existe donc ncessairement trois
espces de changement : le changement d'un non-sujet un non-sujet
20
n'est
pas, en effet, un changement, puisque, les termes n'tant ni contraires, ni
contradictoires, il n'y a pas d'opposition. Le changement d'un non-sujet un
sujet, qui est son contradictoire, est une gnration ; pour le changement absolu,
gnration absolue, et, pour le changement relatif, gnration relative. Le
changement d'un sujet un non-sujet est une corruption ; pour le changement
absolu, corruption absolue, et, pour le changement relatif,
25
corruption relative.
Si, alors, le Non-tre se prend en plusieurs acceptions, et si le Non-tre qui
consiste dans l'union ou la sparation du sujet et du prdicat ne peut tre m, et
s'il en est de mme du Non-tre au sens de ce qui existe seulement en puissance
et qui est oppos l'tre proprement dit (le non-blanc ou le non-bon peut se
mouvoir par accident, puisque le non-blanc peut tre un homme ; mais ce qui
n'a absolument pas d'existence dtermine
30
ne saurait, en aucun cas, tre m),
il est impossible que le Non-tre soit en mouvement. Et s'il en est ainsi, il est
impossible aussi que la gnration soit un mouvement, puisque c'est le Non-tre
qui est engendr. Qu'on admette mme tant qu'on voudra que c'est par
accident que se fait cette gnration, il n'en est pas moins vrai de dire que c'est le
Non-tre qui doit tre attribu, comme point de dpart, ce qui est engendr
au sens absolu. Et de mme encore, le Non-tre ne peut tre en repos. Telles
sont donc
35
les difcults qui rsultent de cette manire de voir. Il y en a une
autre, c'est que tout ce qui est m est dans un lieu, et que le Non-tre n'est pas
dans un lieu, sinon il serait en quelque endroit. Pas davantage la corruption
n'est un mouvement : en effet, ce qui est contraire un mouvement, c'est un
mouvement ou un repos ; or corruption est contraire gnration.
1068a
Et
puisque tout mouvement est un changement, que les espces de changement
sont au nombre de trois, comme nous l'avons dit, et que, de ces trois espces, le
changement selon la gnration et le changement selon la corruption ne sont
pas des mouvements, mais des changements de contradictoire contradictoire, il
en rsulte ncessairement que, seul, le changement de sujet sujet est
mouvement. Or les
5
sujets sont ou des contraires, ou des intermdiaires (car on
peut admettre que la privation est aussi un contraire), qui s'expriment par un
terme positif, tel que nu, dent, noir.
233
12 (1068a-1069a) < Impossibilit du changement de changement
131
. >
Si les catgories se divisent en substance, qualit, lieu, action ou passion,
relation, quantit, il existe ncessairement trois espces de mouvement :
mouvements de la qualit, de la quantit, selon le lieu.
10
Relativement la
substance, il n'y a pas de mouvement, parce que la substance n'a aucun
contraire
132
. Il n'y en a pas non plus pour la relation : il est possible, en effet,
que si l'un des corrlatifs change, l'autre cesse d'tre vrai, bien que n'ayant
chang en rien, de sorte que leur mouvement est seulement par accident. Pas de
mouvement non plus d'agent et de patient, ni de moteur et de m, parce qu'il
n'y a pas mouvement
15
de mouvement, ni gnration de gnration, ni, d'une
manire gnrale, changement de changement. Il y a, en effet, deux faons
dont on peut concevoir le mouvement de mouvement. En premier lieu, ce peut
tre la faon d'un sujet, comme quand nous disons : l'homme est en
mouvement, parce que de blanc il se change en noir. Il en rsulterait que, en ce
sens, le mouvement subirait, lui aussi, l'chauffement, le refroidissement, le
dplacement ou l'accroissement. Mais c'est l une chose impossible, car le
20

changement ne peut tre mis au nombre des sujets. En second lieu, il peut y
avoir mouvement de mouvement, en ce sens qu'un autre sujet changerait d'un
changement une autre forme de changement : tel est, pour un homme, le
passage de tomber malade devenir bien portant. Mais cela non plus n'est pas
possible, sinon par accident, car tout mouvement, quel qu'il soit, est un
changement d'une forme une autre. (La gnration et la corruption sont
d'ailleurs
25
dans le mme cas, avec cette seule diffrence que ce sont des
changements entre des choses opposes d'une certaine faon, tandis que le
mouvement existe entre des choses opposes d'une autre faon.) Ainsi donc, il y
aura changement, en mme temps que de la sant la maladie, de ce
changement lui-mme un autre changement. Il est clair, alors, que si on est
tomb malade, on doit avoir chang aussi en quelque autre changement (quoi
qu'il soit logiquement possible de demeurer dans le mme tat), et, de plus, en
un changement qui n'est pas toujours pris au hasard : ce nouveau changement
aura lieu partir d'une chose dnie vers une autre chose dnie ;
30
ce sera, par
consquent, le changement oppos, le processus de gurison. En ralit, c'est
seulement par accident qu'il peut y avoir changement de changement : par
exemple, il y a changement du processus du souvenir celui de l'oubli, parce
que le sujet du processus est lui-mme changeant, passe tantt dans l'tat de
science, tantt dans l'tat d'ignorance.
Autre argument : il faudra procder l'inni, si l'on veut qu'il y ait
changement de changement, et gnration de gnration. Ce qui est vrai de la
dernire gnration est ncessairement vrai de la
35
prcdente. Ainsi, si la
234
131
Le ch. 12 est galement compos d'extraits du V
e
livre de la Physique (...)
132
Cf. Catgories, 5, 3b 24.
gnration proprement dite tait elle-mme engendre un moment donn,
1068b
l'engendr tait aussi engendr. Par consquent, l'engendr n'existait pas
encore absolument, mais c'tait un engendr dj en train de s'engendrer. son
tour, cette gnration s'est engendre un moment donn, de sorte qu' ce
moment elle n'tait pas encore en train d'tre engendre. Mais, puisque, d'un
nombre inni de termes, il n'y a pas de terme premier, le premier terme de cette
srie n'existera
5
pas, ni, par consquent, le terme subsquent. Rien alors ne
peut ou devenir, ou se mouvoir, ou changer. En outre, un sujet capable d'un
mouvement est galement capable du mouvement contraire aussi bien que du
repos, et un sujet capable d'tre engendr est galement capable d'tre dtruit ; il
en rsulte que l'engendr, quand il s'engendre comme engendr, prit ce
moment mme, car ce ne peut tre ni au moment o il commence s'engendrer,
ni aprs qu'il est engendr, puisqu'il faut exister pour prir.
10
Enn, il doit y
avoir une matire comme substrat ce qui s'engendre et change. Que sera-ce
donc ? Qu'est-ce qui, de la mme faon que le corps ou l'me est le sujet de ses
modications, devient mouvement ou gnration ? En outre, quelle est la n du
mouvement et de la gnration ? Ce doit tre le mouvement ou la gnration
de quelque chose, partir de quelque chose, vers quelque chose. Comment
donc cela pourra-t-il se faire ? Il ne peut, en effet, y avoir apprentissage
d'apprentissage, ni, par suite, gnration de gnration.
15
Puisqu'il n'y a mouvement ni de la substance, ni de la relation, ni de
l'action et de la passion, il reste qu'il n'y a mouvement que selon la qualit, la
quantit et le lieu, car chacune de ces catgories admet la contrarit. J'entends
par qualit, non pas celle qui est dans la substance (car la diffrence est, elle
aussi, une qualit), mais la qualit passive suivant laquelle on dit qu'un tre est
susceptible, ou non,
20
d'tre modi. Quant l'immobile, c'est, soit ce qui
ne peut absolument pas se mouvoir, soit ce qui se meut avec difcult en
beaucoup de temps ou se met en mouvement lentement, soit encore ce qui, tout
en ayant une nature mobile et pouvant tre m, n'est pas m quand, o et
comme il est dans sa nature. C'est seulement de cette dernire sorte d'tre
immobile que je puis dire tre en repos, car le repos est contraire au mouvement,
et, par suite, doit tre
25
une privation dans un sujet susceptible de recevoir le
mouvement.
Simultanit relativement au lieu se dit des tres qui sont dans un unique lieu
immdiat, et sparation, des tres qui sont dans des lieux diffrents. Il y a
contact pour les objets dont les extrmits se touchent. Intermdiaire est ce
quoi l'tre qui change, dont le changement est continu suivant sa nature, arrive
naturellement, avant d'aboutir au dernier terme de
30
son changement.
Contraire selon le lieu est ce qui est le plus loign en ligne droite. Conscutif
se dit d'un terme venant aprs un terme initial, dans un ordre dtermin soit par
la position, soit par la forme, soit de tout autre manire, et quand il n'existe pas
d'intermdiaire du mme genre entre lui et le terme aprs lequel il vient : par
235
exemple, la ligne vient aprs la ligne, l'unit aprs l'unit, la maison aprs la
maison. (Mais rien n'empche qu'il y ait un intermdiaire d'un autre genre.) Ce
qui est
35
conscutif est, en effet, toujours la suite de quelque chose, est
quelque chose de postrieur : l'un n'est
1069a
pas le conscutif du deux, ni le
premier jour de la Lune, du second jour. Est contigu tout ce qui, tant
conscutif, est en contact (tout changement se faisant entre les opposs, c'est--
dire entre des contraires ou entre des contradictoires, et les contradictoires
n'admettant pas de moyen terme, il est clair que c'est entre les contraires que
rside l'intermdiaire).
5
Le continu est une sorte de contigu ou de contact.
On dit qu'il y a continuit quand les limites, par lesquelles deux choses se
touchent et se continuent, deviennent une seule et mme limite ; de sorte que le
continu se rencontre videmment dans les tres susceptibles naturellement de
devenir un tre unique par le contact. videmment aussi, la conscution est,
de ces notions, la premire : le conscutif n'est pas ncessairement en contact,
mais
10
ce qui est en contact est conscutif ; s'il y a continuit, il y a contact, mais
s'il y a seulement contact, il n'y a pas encore continuit ; pour les tres qui ne
sont pas en contact, il n'y a pas en eux union naturelle. Il suit de l que le point
ne se confond pas avec l'unit ; si, en effet, les points sont susceptibles d'tre en
contact, les units ne le sont pas : il n'y a, pour elles, que la succession ; enn, il
existe un intermdiaire entre deux points, mais non entre deux units.
236
Livre XII 4
1 (1069a-1069b) < Les diffrentes espces de substances. >
17
C'est sur la substance que porte notre spculation puisque les principes et
les causes que nous cherchons sont ceux des substances. Et, en effet, si l'Univers
est comme un tout, la substance en est la partie
20
premire ; et s'il n'est un que
par l'unit de conscution, mme ainsi la substance tient encore le premier
rang ; ce n'est qu'aprs que vient la qualit, puis la quantit. En mme temps,
ces dernires catgories ne sont mme pas des tres proprement dits, mais des
qualits et des mouvements, ou, alors, mme le non-blanc et le non-droit
seraient des tres : du moins leur confrons-nous eux aussi l'existence quand
nous disons, par exemple : le non-blanc est. J'ajoute qu'aucune de ces catgories
autres que la substance n'est spare. Les anciens philosophes
25
attestent, enn,
par leur propre exemple, la primaut de la substance, car c'tait de la substance
qu'ils cherchaient les principes, les lments et les causes. Les modernes
133

lvent plutt la dignit de substance les universels, car ce sont des universels
que ces genres, dont ils font de prfrence des principes et des substances, en
raison de leur mthode de recherche dialectique ; mais pour les anciens
philosophes, les substances sont les choses individuelles, par exemple le Feu et la
Terre, et non pas ce qui leur est commun, savoir le Corps.
30
Il y a trois espces de substances. L'une est sensible, et elle se divise en
substance ternelle et en substance corruptible. Cette dernire est admise par
tout le monde et englobe, par exemple, les plantes et les animaux. De cette
substance sensible, il est ncessaire d'apprhender les lments, qu'ils soient un
ou multiples. L'autre substance est immobile ; elle a, suivant certains
philosophes, une ralit entirement spare ; les uns
134
la divisent en deux
groupes, d'autres confondent dans une nature
35
unique les Ides et les Choses
mathmatiques, d'autres enn ne reconnaissent de ces deux substances que les
Choses mathmatiques. Les deux substances sensibles sont l'objet de la
Physique,
1069b
car elles impliquent le mouvement ; mais la substance immobile
est l'objet d'une science diffrente, puisqu'elle n'a aucun principe commun avec
les autres espces de substances.
La substance sensible est sujette au changement. Or si le changement a
lieu partir des opposs ou des intermdiaires, non pas certes de tous les
opposs
5
(car le son aussi est non-blanc), mais seulement partir du contraire, il
y a ncessairement un substrat qui change du contraire au contraire, puisque ce
ne sont pas les contraires eux-mmes qui se transforment l'un dans l'autre.
237
133
Les Platoniciens (...)
134
Platon (...)
2 (1069b) < Le changement implique la matire. >
De plus, il y a quelque chose de permanent, et le contraire n'est pas
permanent ; il y a donc un troisime terme en plus des contraires, c'est la
matire. Si donc les changements sont de quatre sortes : selon la substance, ou
la qualit, ou la
10
quantit, ou le lieu (le changement selon la substance tant la
gnration et la corruption absolues ; le changement selon la quantit,
l'accroissement et le dcroissement ; le changement selon la qualit, l'altration ;
et le changement de lieu, la translation), dans ces conditions, les changements se
feront entre des contraires, envisags sous chacune de ces catgories.
Ncessairement, donc, la matire qui change doit tre en puissance les deux
contraires la fois.
15
Et puisque l'tre a un double sens, tout changement
s'effectue de l'tre en puissance l'tre en acte, par exemple du blanc en
puissance au blanc en acte. De mme encore pour l'accroissement et le
dcroissement. Par consquent, on peut dire, non seulement que tout ce qui
devient procde par accident du Non-tre, mais aussi bien que tout procde de
l'tre, la condition de l'entendre de l'tre en puissance et
20
non de l'tre en
acte. Et tel est le sens de l'Un d'Anaxagore (terme prfrable, en effet, son Tout
tait confondu), et du Mlange d'Empdocle et d'Anaximandre ; c'est encore ce que
veut signier Dmocrite quand il dit : Tout tait confondu, < la condition qu'on
ajoute > : en puissance, et non en acte. Ces philosophes auraient donc eu un
vague sentiment de la matire.
Tout ce qui change a une matire, mais elle est
25
diffrente en chaque cas ;
et ceux des tres ternels qui, non gnrables, sont cependant soumis au
mouvement de translation, ont une matire, non pas la matire sujet de la
gnration, mais la matire sujet du mouvement d'un lieu un autre.
On peut se demander partir de quelle sorte de Non-tre se fait la
gnration, puisque le Non-tre se prend en trois sens
135
. Si, alors, il est
constant que la gnration procde de cette espce de non-tre qui est le Non-
tre selon la puissance, encore n'est-ce pas une puissance de produire tel ou tel
tre indiffremment, mais des choses diffrentes viennent de matires
diffrentes. Il ne suft pas de dire non plus que toutes choses taient confondues, car
elles diffrent
30
par leur matire : pourquoi, sans cela, se serait-il produit une
innit d'tres, et non un seul ? En effet, < dans le systme d'Anaxagore >,
l'Intelligence est une ; si donc la matire aussi tait une, il ne serait venu l'acte
que ce dont elle et t matire en puissance.
Ainsi, trois sont les causes, trois sont les principes : deux constituent un
couple de contraires, dont l'un est dnition et forme, et l'autre, privation ; le
troisime principe est la matire.
238
135
Cf. =, 10, 1051a 34 ; N, 2, 1089a 26-28 (...)
3 (1069b-1070a) < Absence de gnration pour la matire et la forme. La forme spare,
dans les tres naturels et dans les choses articielles. >
35
Aprs ces considrations, notons que ni la matire, ni la forme ne sont
engendres : je veux dire la matire et la forme prochaines
136
. Tout ce qui
change, en effet, est quelque chose qui est chang, par quelque chose,
1070a
en
quelque chose. Ce par quoi le changement a lieu, c'est le moteur prochain ; ce
qui est chang, c'est la matire, et ce en quoi elle est change, c'est la forme. On
irait donc l'inni, si on engendrait non seulement la sphre d'airain, mais
encore la forme ronde ou l'airain ; il faut donc s'arrter.
Aprs cela, disons que chaque substance procde
5
d'un agent synonyme
d'elle-mme (car sont substances les tres naturels et aussi les autres choses). Les
tres, en effet, naissent soit de l'art, soit de la nature, soit de la fortune, soit du
hasard. L'art est un principe de mouvement rsidant dans une autre chose,
tandis que la nature est un principe rsidant dans la chose mme, car l'homme
engendre l'homme ; les autres causes ne sont que des privations de ces deux
principes.
Les substances sont de trois sortes : d'abord la matire, qui n'est pourtant
une substance dtermine
10
qu'en apparence (car l o se rencontre simple
contact, et non connexion naturelle, il y a matire et sujet) ; puis la nature de la
chose, qui est la forme, un tat positif, n de la gnration ; quant la troisime
substance, elle est compose des deux premires, c'est la substance individuelle,
comme Socrate ou Callias. Pour certains de ces derniers tres, la forme n'existe
pas en dehors de la substance compose, par exemple la forme d'une maison,
moins que par forme on n'entende l'art de btir
15
(il n'y a d'ailleurs pas, pour les
formes des objets articiels, gnration et corruption : c'est d'une autre manire
que sont, et ne sont pas, et la maison, celle qui est immatrielle, et la sant, et
tout ce qui relve de l'art), mais si la forme est susceptible d'exister part des
choses composes, c'est seulement chez les tres naturels. Aussi Platon
137

n'avait-il pas tort de dire qu'il n'y a d'Ides que des choses naturelles, s'il est vrai
toutefois qu'il existe des Ides spares de ces choses, telles que le Feu, la
20
chair,
la tte, toutes choses qui sont matire, et la dernire matire tant la matire de
ce qui est le plus substance.
Ceci dit, les causes motrices existent comme tant antrieures leurs effets,
tandis que les causes au sens de causes formelles sont coexistantes leurs effets :
c'est quand l'homme est sain que la sant existe aussi, et la gure de la sphre
d'airain est coexistante la sphre d'airain. Quant savoir s'il subsiste quelque
239
136
Cf. Z, 8 (...)
137
Platon lui-mme, et non les Platoniciens, remarque Ross (...). Sur
l'importante question de savoir si Platon admettait les ides des artefacta, cf. A, 9,
991b 7, note.
chose aprs la dissolution du
25
compos, c'est une question examiner. Pour
certains tres, rien ne s'y oppose : l'me, par exemple, est dans ce cas ; non pas
l'me tout entire, mais l'intellect, car, pour l'me entire, cela est probablement
impossible. Il apparat donc bien que, pour ces motifs du moins, il n'est
nullement ncessaire d'admettre l'existence des Ides : un homme particulier
engendre un homme particulier, l'individu engendre l'individu. Et il en est de
mme pour les
30
arts : l'art mdical est la forme de la sant.
4 (1070a-1070b) < De l'identit des causes chez tous les tres. >
Les causes et les principes des diffrents tres sont, en un sens, diffrents,
mais, en un autre sens, si on parle en gnral et par analogie, sont les mmes
pour tous les tres. On pourrait, en effet, se demander s'il y a diversit ou
identit de principes et d'lments pour les substances et les relatifs, la question
se posant ds lors de la mme faon pour
35
chacune des catgories. Mais il est
absurde d'admettre l'identit des principes pour toutes les catgories, car ce
serait alors des mmes principes que procderaient les relatifs et la substance.
Que serait donc ce principe
1070b
commun ? En effet, au-dessus. de la substance
et des autres prdicaments, il n'y a aucun genre commun, alors que l'lment
doit tre antrieur aux choses dont il est lment. Ce n'est pas davantage la
substance qui peut tre lment des relatifs, ni un relatif quelconque, lment de
la substance. En outre, comment les lments de toutes choses pourraient-ils
5

tre les mmes ? Il ne saurait y avoir identit entre un compos d'lments et ses
lments : B ou A, par exemple, ne sont pas identiques leur compos BA. Il
n'existe pas non plus d'lment intelligible commun, tel que l'Un ou l'tre, car ce
sont l des notions qui sont afrmes de chacun des simples comme aussi des
composs. Il en rsulterait qu'aucun des composs ne serait ni tre, ni un, soit la
substance, soit le relatif, et pourtant il est ncessaire qu'ils soient tre et un.
Les tres n'ont donc pas tous les mmes lments,
10
ou plutt, comme nous
le disons, les lments sont, en un sens, les mmes, et, en un autre sens, ne sont
pas les mmes : c'est ainsi, sans doute, que les corps sensibles ont, pour forme, le
chaud, et, dans un autre sens, le froid, qui en est la privation, pour matire enn,
ce qui, immdiatement et par soi, enveloppe en puissance ces deux qualits ; et
sont des substances, tant ces lments eux-mmes que les corps qui en sont
composs et dont ils sont les principes, ainsi que toute unit engendre partir
du
15
chaud et du froid, comme la chair ou l'os ; car l'tre produit est
ncessairement diffrent de ses lments. Ces substances sensibles, donc, ont les
mmes lments et les mmes principes, quoique variables en chaque cas ; mais
il n'est pas permis de soutenir que tous les tres ont les mmes principes en ce
sens l, il s'agit seulement d'une identit d'analogie, comme si on disait, par
exemple, qu'il y a trois principes, la forme, la privation et la matire ; mais
chacun d'eux est autre en chaque genre : par
20
exemple, pour la couleur, c'est
240
respectivement le blanc, le noir, la surface, et, pour le jour et la nuit, la lumire,
l'obscurit et l'air.
Puisque non seulement les lments immanents sont causes, mais encore
un facteur externe, savoir le moteur, il est clair qu'il existe une diffrence entre
principe et lment, que tous les deux sont des causes, qu'il faut diviser les
principes en immanents et extrieurs, et que l'tre qui est extrieur comme
mouvant ou mettant en repos, est un principe
25
et une substance. Ainsi donc,
par analogie, les lments sont au nombre de trois, et les causes et les principes,
au nombre de quatre ; mais ils sont autres dans des choses autres, et la cause
prochaine, envisage comme motrice, varie en chaque cas. Par exemple, pour le
corps pris comme matire, la forme est la sant, la privation, la maladie, et le
moteur, la Mdecine ; pour une maison, la matire ce sont les briques, la forme,
l'ide de la maison, la privation, un certain dsordre, et la cause efciente, l'art
de btir. Telle est la faon dont se divisent les
30
principes. Et puisque, d'une
part, dans les tres naturels, pour l'homme, par exemple, le moteur est un
homme, et que, d'autre part, dans les tres qui sont des produits de la pense, le
moteur est la forme ou son contraire, d'une certaine faon il y aura trois causes,
et, d'une autre faon, il y en aura quatre : la Mdecine, en effet, est, en un sens,
la sant elle-mme, l'art de btir est la forme de la maison, et l'homme engendre
l'homme. Enn, en dehors de ces causes, se place ce qui, comme premier
35
de
tous les tres, les meut tous.

5 (1070b-1071b) < De l'identit des causes chez tous les tres, suite. Comment l'acte et la
puissance s'appliquent tous les tres. >
Certains tres sont spars, d'autres ne sont pas spars, et ce sont les
premiers qui sont des
1071a
substances : c'est pour cela que les causes des
substances sont aussi les causes de l'existence de tous les tres, puisque,
indpendamment des substances les dterminations et les mouvements n'existent
pas. Ajoutons que ces causes seront probablement l'me et le corps, ou bien
l'intellect, le dsir et le corps.
C'est d'une autre faon encore que, par analogie, toutes les choses ont les
mmes principes : savoir,
5
l'acte et la puissance. Mais la puissance et l'acte
sont non seulement autres dans des choses autres, mais encore leur
appartiennent de diffrentes manires. Dans certains cas, en effet, la mme
chose est, un moment donn, en acte, et, un autre moment, en puissance,
par exemple pour le vin, la chair ou l'homme. Et ces deux principes tombent
sous les causes que nous avons indiques : car, d'une part, c'est l'acte que se
rattachent la forme, si elle est sparable, ainsi que le compos de matire et de
forme et la privation, par exemple l'obscurit ou la
10
maladie ; et, d'autre part,
c'est la puissance que se rattache la matire, puisqu'elle est ce qui est apte se
raliser par la forme ou par la privation. Mais la distinction de la puissance et
241
de l'acte a lieu d'une autre faon encore, dans les cas o la matire de la cause et
de l'effet n'est pas la mme, et o, tout au moins pour certains de ces cas, la
forme elle-mme n'est pas identique, mais autre : ainsi, un homme a pour
causes, non seulement ses lments, savoir le Feu et la Terre, pris comme
matire, et sa forme particulire, mais encore une autre cause, cause
15
externe
cette fois, c'est--dire son pre, et enn, outre ces causes, le Soleil et l'cliptique,
qui ne sont ni la matire de l'homme, ni sa forme, ni la privation de sa forme, ni
de mme forme que lui, mais sont des causes motrices.
En outre, il faut considrer que, parmi les causes, les unes peuvent tre
dites universelles, et les autres, particulires. Ds lors tout tre a pour principes
prochains, d'une part ce qui est en acte immdiatement telle chose dtermine,
et, d'autre part, ce qui est en puissance cette mme chose. Les causes
universelles dont nous parlions n'existent donc pas.
20
Le principe des individus,
en effet, c'est l'individu ; de l'homme en gnral ne sortirait que l'homme en
gnral, mais l'homme en gnral n'est pas ; c'est Ple qui est le principe
d'Achille, c'est ton pre qui est ton principe, c'est ce B dtermin qui est celui de
cette syllabe dtermine BA, le B en gnral n'tant que le principe de la syllabe
BA en gnral.
Ensuite, s'il est vrai que les causes des substances sont les causes de toutes
choses, pourtant les causes et les lments sont, comme nous l'avons dit,
diffrents
25
pour les diffrents tres : les tres qui ne rentrent pas dans le mme
genre, couleurs, sons, substances, quantits, ont des causes diffrentes, sous la
rserve de l'identit d'analogie ; et les tres qui appartiennent la mme espce
ont des causes diffrentes aussi, non plus spciquement, mais en ce que les
causes des diffrents individus sont diffrentes : ta matire, ta forme, ta cause
efciente ne sont pas les miennes, bien que, dans leur notion gnrale, elles
soient les mmes. Quand, ds lors, on
30
recherche quels sont les principes ou
les lments des substances, des relatifs et des qualits, s'ils sont les mmes ou s'ils
sont diffrents, il est clair que, pris dans leurs multiples acceptions, ils sont les
mmes pour tout tre, mais que si on distingue leurs divers sens, ils ne sont plus
les mmes, mais ils sont diffrents, sous la rserve que les causes de toutes choses
sont les mmes de la faon que nous allons indiquer. Elles sont d'abord les
mmes par analogie, en ce sens que matire, forme, privation, cause motrice,
sont communes toutes choses ; puis les causes des substances peuvent tre
considres comme
35
les causes de toutes choses, en ce sens qu'une fois les
substances ananties, toutes les autres catgories sont ananties ; enn, ce qui est
premier en entlchie est aussi la cause de toutes choses. Par contre, en un autre
sens que voici, il y a des causes prochaines diffrentes : ce sont les contraires qui
ne sont ni des termes gnriques, ni des termes prsentant plusieurs
1071b
sens ;
en outre, les matires des diffrents individus sont diffrentes.
Nous avons ainsi expos quels sont les principes des choses sensibles, quel
est leur nombre, en quel sens ils sont les mmes, et en quel sens ils sont autres.
242

6 (1071b-1072a) < Ncessit d'un premier Moteur ternel. >
Puisqu'il y a, avons-nous dit, trois sortes de substances, dont deux sont les
substances physiques, et une, la substance immobile, nous avons parler de cette
dernire, et montrer qu'il doit ncessairement exister quelque substance
ternelle immobile.
5
Les substances, en effet, sont les premires de toutes les choses qui
existent, et si elles taient toutes corruptibles, toutes les choses seraient
galement corruptibles. Or il est impossible que le mouvement ait commenc
ou qu'il nisse, car il est, disons-nous, ternel. Et il en est de mme pour le
temps, car il ne pourrait y avoir ni l'avant, ni l'aprs, si le temps n'existait pas.
Le mouvement est, par suite, continu, lui aussi, de la mme faon que le temps,
puisque le
10
temps est lui-mme, ou identique au mouvement, ou une
dtermination du mouvement ; et il n'y a de mouvement continu que le
mouvement local, et le seul mouvement local continu est le mouvement
circulaire.
Mais, existt-il une cause motrice ou efciente, si cette cause ne passe pas
l'acte il n'y aura pas de mouvement, puisqu'il peut se faire que ce qui a la
puissance ne passe pas l'acte. Il n'est d'aucune utilit d'admettre une telle
cause, mme si nous supposons des substances ternelles, l'exemple des
15

partisans des Ides, moins qu'elles ne renferment un principe capable d'oprer
le changement. Donc, ni cette substance ne suft, ni aucune substance autre
que les Ides, car si cette substance ne meut pas actuellement, il n'y aura pas de
mouvement. Bien plus : le mouvement ne se produira pas, lors mme que la
cause dt mouvoir actuellement, si la substance de cette cause est une puissance,
car alors le mouvement ne sera pas ternel, ce qui est en puissance pouvant ne
pas tre. Il faut donc qu'il existe
20
un principe tel que sa substance mme soit
acte. Autre consquence : les substances en question doivent tre immatrielles,
car il faut qu'elles soient ternelles, si du moins il y a quelque autre chose
d'ternel ; donc elles doivent tre en acte.
Toutefois une difcult se prsente ici : il semble bien que tout ce qui agit
ait la puissance d'agir, mais que tout ce qui a la puissance d'agir n'agisse pas, de
sorte que l'antriorit appartiendrait la puissance. Mais s'il en tait ainsi, il
pourrait se
25
faire que rien du tout n'existt, puisque, pour toutes choses, il est
possible d'tre en puissance d'exister, mais de n'exister pas encore. Cependant,
soit qu'on suive l'opinion des thologiens, qui font natre toutes choses de la
Nuit, soit qu' l'exemple des physiciens, on dise que toutes choses taient confondues,
c'est bien la mme impossibilit qu'on retrouve. Comment, en effet, y aura-t-il
mouvement, s'il n'y a aucune cause en acte ? Ce n'est pas le bois brut,
assurment, qui
30
se mouvra lui-mme, mais il est m par l'art du charpentier ;
ni les menstrues, ni la terre, mais il leur faut les semences et la cause gnratrice.
243
Aussi quelques philosophes, comme Leucippe et Platon, professent-ils que l'acte
est ternel, puisqu'ils admettent l'ternit du mouvement. Mais ils n'noncent
rien ni sur le pourquoi, ni sur la nature, ni sur le sens, ni sur la cause du
mouvement ternel. Et pourtant, rien n'est m par hasard, mais il faut
35

toujours qu'il existe une cause dtermine : c'est ainsi que nous voyons chaque
chose se mouvoir, de telle faon par nature, de telle autre, par contrainte, ou par
l'intelligence ou par quelque autre cause. Ensuite, quelle sorte de mouvement
est premire ? Cela importe considrablement, en effet. Platon n'a mme pas ici
la ressource d'invoquer ce qu'il suppose
1072a
parfois tre le principe du
mouvement, savoir l'me du Monde automotrice, car l'me du Monde, de
son propre aveu, est postrieure au mouvement et contemporaine du Ciel.
Ainsi, regarder la puissance comme antrieure l'acte, c'est avoir raison en un
sens, et tort en un autre, nous avons dit comment. Que l'acte soit antrieur, c'est
ce qu'attestent, au
5
surplus, Anaxagore (car, dans son systme, l'Intelligence est
en acte), et, avec lui, Empdocle, qui admet comme principes des choses l'Amiti
et la Haine, ainsi que les philosophes qui, comme Leucippe, professent l'ternit
du mouvement.
Par consquent, la Nuit et le Chaos n'ont pas exist pendant un temps
inni, mais les mmes choses ont toujours exist, soit selon un cycle, soit en vertu
d'une autre loi, puisque l'acte est antrieur la puissance. Si donc il y a un cycle
constant, il
10
doit persister toujours quelque cause, agissant de la mme
manire. D'un autre ct, si l'on veut expliquer gnration et corruption, il faut
admettre qu'il y a une autre cause encore, ternellement en activit, tantt dans
un sens, tantt dans un autre. Il faut donc que cette nouvelle cause agisse, de
telle faon par elle-mme, et de telle autre faon en vertu d'une autre chose,
laquelle devra tre, par suite, ou bien une troisime cause, ou bien la premire
cause. Mais c'est ncessairement en vertu de la premire cause, puisque celle-ci
est, son tour, la cause et de la seconde et de la troisime ; c'est pourquoi il est
15

prfrable d'admettre que c'est la premire cause. C'est elle, en effet, avons-nous
dit, qui est la cause de l'ternelle uniformit, tandis que l'autre est la cause de la
diversit, et les deux runies sont videmment la cause de la diversit ternelle.
Telle est donc la faon dont les mouvements, en fait, se comportent.
quoi bon alors chercher d'autres principes ?

244
7 (1071b-1072a) < Nature du premier Moteur. Dieu, acte pur, pense de la pense
138
. >
Puisqu'il est possible qu'il en soit comme on vient de le dire, et que, si on
n'adopte pas notre explication, le Monde devra venir de la Nuit, de la
20

Confusion universelle et du Non-tre, ces difcults peuvent tre considres
comme rsolues. Il existe donc quelque chose, toujours m d'un mouvement
sans arrt, mouvement qui est le mouvement circulaire. Et cela est d'ailleurs
vident, non seulement par le raisonnement, mais en fait. Par consquent, le
premier Ciel
139
doit tre ternel. Il y a, par suite, aussi quelque chose qui le
meut ; et puisque ce qui est la fois mobile et moteur n'est qu'un terme
intermdiaire,
25
on doit supposer un extrme qui soit moteur sans tre mobile,
tre ternel, substance et acte pur.
Or, c'est de cette faon que meuvent le dsirable et l'intelligible : ils
meuvent sans tre mus. Ces deux notions, prises leur suprme degr, sont
identiques. En effet, l'objet de l'apptit est le bien apparent, et l'objet premier de
la volont raisonnable est le Bien rel. Nous dsirons une chose parce qu'elle
nous semble bonne, plutt qu'elle ne nous semble bonne parce que nous la
dsirons : le principe, c'est la
30
pense. Or l'intellect est m par l'intelligible, et
la srie positive des opposs est intelligible par soi. Dans cette srie positive, la
substance est premire, et, dans la substance, ce qui est simple et en acte est
premier. (L'Un et le simple ne sont d'ailleurs pas identiques : l'Un signie une
mesure de quelque chose, le simple signie un certain tat de la chose elle-
mme.) Mais le Bien en soi et le Dsirable en soi
35
appartiennent aussi l'un et
l'autre la mme srie, et ce qui est premier dans cette srie est toujours le
1072b

meilleur ou analogue au meilleur.
Que la cause nale puisse rsider parmi les tres immobiles, c'est ce que
montre la distinction de ses signications. La cause nale, en effet, est l'tre
pour qui elle est une n, et c'est aussi le but lui-mme ; en ce dernier sens, la n
peut exister parmi les tres immobiles, mais non au premier sens. Et la cause
245
138
Ce chapitre est, avec le chapitre 9, au centre mme de la mtaphysique
aristotlicienne, et le couronnement du systme. Son importance est capitale. Il
a exerc une inuence profonde sur l'orientation et le contenu de la pense
occidentale, qui lui a emprunt, soit directement, soit par l'intermdiaire des
doctrinaires et des thologiens mdivaux, les lments principaux de sa
conception du monde et de la divinit, et les bases mmes de sa construction
mtaphysique. Tout essai de thologie naturelle, toute spculation sur l'essence
divine, toute tentative d'expliquer l'Univers autrement que comme une simple
rsultante des forces mcaniques en prsence, sont redevables, en quelque
manire, ces pages clbres, qui, depuis l'Antiquit, ont inspir d'innombrables
tudes, et dont la fcondit n'est pas puise. (...)
139
La Sphre des toiles xes (cf. Trait du Ciel, II, 6, 288a 15) (...)
nale meut comme objet de l'amour, et toutes les autres choses meuvent du fait
qu'elles sont elles-mmes mues. Ceci dit, si une chose est mue, elle est
susceptible d'tre autrement qu'elle n'est. Par
5
consquent, si son acte est la
premire espce du mouvement de translation, c'est seulement de la faon
qu'elle est sujette au changement qu'elle peut tre autrement, savoir selon le
lieu, mme si elle ne le peut selon la substance. Mais puisque il y a un tre qui
meut, tout en tant lui-mme immobile, existant en acte, cet tre ne peut tre,
en aucune faon, autrement qu'il n'est : la translation est, en effet, le premier des
changements, et la premire translation est la translation circulaire ; or ce
mouvement circulaire, c'est le premier Moteur qui le produit. Le premier
10

Moteur est donc un tre ncessaire, et, en tant que ncessaire, son tre est le
Bien, et c'est de cette faon qu'il est principe. Car le ncessaire prsente tous les
sens suivants : il y a la ncessit qui rsulte de la contrainte, en ce qu'elle force
notre inclination naturelle ; puis, c'est ce sans quoi le Bien est impossible ; enn,
c'est ce qui n'est pas susceptible d'tre autrement, mais qui existe seulement
d'une seule manire.
un tel Principe sont suspendus le Ciel et la nature
140
. Et ce principe est
une vie, comparable la plus
15
parfaite qu'il nous soit donn, nous, de vivre
pour un bref moment. Il est toujours, en effet, lui, cette vie-l (ce qui, pour
nous, est impossible), puisque son acte est aussi jouissance. C'est d'ailleurs parce
qu'elles sont des actes, que la veille, la sensation, la pense sont nos plus grandes
jouissances, les espoirs et les souvenirs n'tant des jouissances que par celles-l.
Or la Pense, celle qui est par soi [,-7' &-2)5.], est la pense de ce qui est le
meilleur par soi, et la Pense souveraine est celle du Bien souverain.
L'intelligence
20
se pense elle-mme en saisissant l'intelligible, car elle devient
elle-mme intelligible en entrant en contact avec son objet et en le pensant, de
sorte qu'il y a identit entre l'intelligence et l'intelligible : le rceptacle de
l'intelligible, c'est--dire de la substance formelle, c'est l'intelligence, et
l'intelligence est en acte quand elle est en possession de l'intelligible. Aussi
l'actualit plutt que la puissance est-elle l'lment divin que l'intelligence
semble renfermer, et l'acte de contemplation est la batitude parfaite et
souveraine. Si donc cet tat de joie que nous ne
25
possdons qu' certains
moments, Dieu l'a toujours, cela est admirable ; et s'il l'a plus grand, cela est plus
admirable encore. Or c'est ainsi qu'il l'a. Et la vie aussi appartient Dieu, car
l'acte de l'intelligence est vie, et Dieu est cet acte mme ; et l'acte subsistant en
soi de Dieu est une vie parfaite et ternelle. Aussi appelons-nous Dieu un vivant
ternel parfait ; la vie et la dure continue et ternelle appartiennent donc
30

Dieu, car c'est cela mme qui est Dieu
141
.
246
140
Tr. Ross : On such a principle, then, depend the heavens and the world of
nature. (N.d..)
141
Cf. Trait du Ciel, II, 3, 286a 9 (...)
Il y a des philosophes qui estiment, avec les Pythagoriciens et Speusippe,
que le Beau et le Bien par excellence ne sont pas dans le principe, sous prtexte
que les principes des plantes et des animaux sont des causes, alors que le beau et
le parfait ne se rencontrent que dans les tres drivs. Ce n'est pas l une
opinion bien fonde. La semence, en effet,
35
provient d'autres individus qui
sont antrieurs et parfaits, et ce qui est premier, ce n'est pas la semence,
1073a

mais l'tre parfait : par exemple, on peut dire qu'antrieurement la semence il
y a un homme, non pas l'homme provenant de la semence, mais un autre,
duquel la semence provient
142
.
Que donc il existe une substance ternelle, immobile et spare des tres
sensibles, c'est ce qui rsulte
5
manifestement de ce que nous venons de dire.
Nous avons dmontr aussi que cette substance ne peut avoir aucune tendue,
mais qu'elle est impartageable et indivisible : elle meut, en effet, durant un temps
inni, alors que rien de ni n'a une puissance innie ; et, tandis que toute
tendue ne pourrait tre qu'innie ou nie, cette substance ne saurait, pour la
raison qui prcde, avoir une tendue nie ; elle ne peut
10
avoir non plus une
tendue innie, parce qu'il n'existe absolument pas d'tendue innie. Mais nous
avons montr aussi qu'elle est impassible et inaltrable, car tous les autres
mouvements sont postrieurs au mouvement local.
Telles sont donc les raisons manifestes pour lesquelles ces choses se
comportent de cette faon.

8 (1073a-1074b) < Les Intelligences des Sphres
143
. >
Mais faut-il poser cette substance comme une ou multiple, et, dans ce cas,
quel en est le nombre ? C'est l une question qui ne doit pas chapper
15
notre
attention. Nous devons rappeler aussi les dclarations des autres philosophes :
sur le nombre des substances, nul d'entre eux n'a fourni d'explication qui ne
pche par dfaut de clart. C'est ainsi que la thorie des Ides n'a aucune vue
particulire ce sujet. En effet, ceux qui admettent l'existence des Ides
144

disent que les Ides sont des nombres,
20
mais des nombres qui, suivant eux, sont
tantt innis, tantt limits la Dcade. Pour quelle raison reconnaissent-ils
247
142
Cf. =, 6, 1049b 17-27 (...)
143
L'authenticit de ce chapitre a t conteste, et Burle, Ideler pre (...) et J. C.
Ideler (...) l'ont rejet comme apocryphe, en raison de ce qu'Ar. admet l'existence
non plus d'un seul moteur immobile, comme 7, 1072b 13, mais de plusieurs.
L'authenticit n'est cependant pas douteuse. Mais il faut reconnatre que
l'incursion d'Ar. dans le domaine cosmologique s'accorde assez mal avec ses
prcdentes conclusions et soulve beaucoup de difcults. (...)
144
Platon. Cf. infra, M. 8, 1084a 12, et Physique, III, 6, 206b 32.
prcisment ce chiffre, c'est ce dont ils n'apportent aucune dmonstration
rigoureuse. Pour nous, nous devons traiter la question en partant des bases et
des distinctions que nous avons poses. Le Principe et le premier des tres est
immobile : il l'est par essence et par accident, et il imprime le
25
mouvement
premier, ternel et un. Mais puisque ce qui est m est essentiellement m par
quelque chose, que le premier Moteur est immobile par essence, et qu'un
mouvement ternel doit tre imprim par un tre ternel, et un mouvement
unique par un tre unique
145
; que, d'autre part, outre le simple mouvement de
translation du Tout, mouvement qu'imprime, disons-nous, la Substance
premire et
30
immobile, nous voyons qu'il existe d'autres mouvements de
translation ternels, ceux des plantes (car un corps qui se meut circulairement
est ternel et incapable de repos, comme nous l'avons montr dans la
Physique
146
) : il est ds lors ncessaire que chacun de ces mouvements de
translation aussi soit produit par une substance la fois immobile par soi et
ternelle. En effet, la nature des astres
147
est ternelle,
35
tant une certaine
espce de substance, et le moteur est ternel et antrieur au m, et ce qui est
antrieur une substance doit ncessairement tre une substance. Il est, par
consquent, manifeste qu'autant il y a de mouvements des astres, autant il doit y
avoir de substances, ternelles de leur nature, essentiellement immobiles et sans
tendue, pour la raison que
1073b
nous avons donne prcdemment. Que les
moteurs soient donc des substances, que l'un d'eux soit le premier, l'autre, le
second, dans le mme ordre que celui qui rgne entre les mouvements de
translation des astres, cela est clair. Mais le nombre de ces translations doit ds
lors tre examin la lumire de celle des sciences mathmatiques qui est la plus
voisine de la Philosophie, je veux dire de l'Astronomie :
5
l'Astronomie, en effet,
a pour objet une substance, sensible il est vrai, mais ternelle, tandis que les
autres sciences mathmatiques ne traitent d'aucune substance, par exemple
l'Arithmtique et la Gomtrie. Or, que les mouvements de translation soient
plus nombreux que les corps mus, c'est l une chose vidente, mme pour ceux
qui n'ont prt qu'une attention mdiocre ces matires. Chacune
10
des
plantes a, en effet, plus d'un mouvement de translation. Mais, en ce qui
concerne, en fait, le nombre de ces mouvements, nous allons, pour donner une
ide du sujet, rapporter ce qu'en disent quelques mathmaticiens, de manire
fournir aux exigences de notre pense un nombre bien dtermin. Quant au
reste, pour une part nous devons le rechercher nous-mmes, pour une autre part
nous renseigner auprs des chercheurs, et s'il se manifeste quelque
15
diffrence
entre nos opinions prsentes et celles que professent sur ce sujet les hommes
248
145
Cf. Physique, VIII, 6.
146
Physique, VIII, 8, 9 ; Trait du Ciel, I, 2 ; II, 3-8.
147
C'est--dire les toiles xes et les plantes (...)
comptents, nous tiendrons certes compte des unes et des autres, mais nous ne
suivrons que les plus exactes.
Eudoxe expliquait le mouvement de translation du Soleil et celui de la
Lune au moyen de trois Sphres pour chacun de ces astres. La premire a le
mme mouvement que la Sphre des toiles xes, la seconde se meut dans le
cercle qui passe le long
20
du milieu du Zodiaque, la troisime se meut dans le
cercle qui est inclin travers la largeur du Zodiaque ; mais le cercle dans lequel
la Lune se meut est inclin suivant un angle plus grand que le cercle dans lequel
se meut le Soleil. Le mouvement des plantes exige, pour chacune d'elles,
quatre Sphres : la premire et la seconde Sphres ont le mme mouvement que
la premire et la seconde du Soleil et de la
25
Lune (car la Sphre des Fixes
imprime le mouvement toutes les Sphres, et la Sphre qui est place au-
dessous de la prcdente et qui a son mouvement dans le cercle qui passe par le
milieu du Zodiaque, est commune toutes les plantes) ; la troisime Sphre de
chaque plante a ses ples dans le cercle qui passe par le milieu du Zodiaque, et
le mouvement de la quatrime Sphre est dans un cercle qui est inclin
30
par
rapport l'quateur de la troisime Sphre ; et les ples de la troisime Sphre
sont diffrents pour chaque plante, l'exception de ceux de Vnus et de
Mercure, qui concident.
Dans le systme de Callippe, la position des Sphres, c'est--dire l'ordre de
leurs distances, tait la mme que dans le systme d'Eudoxe ; mais tandis que
Callippe assignait le mme nombre de Sphres
35
qu'Eudoxe Jupiter et
Saturne, il pensait qu'il faut ajouter deux autres Sphres au Soleil et deux autres
Sphres la Lune, si l'on veut rendre compte des phnomnes, et aussi une
Sphre supplmentaire chacune des plantes restantes.
Mais il est ncessaire, pour que toutes ces Sphres
1074a
combines puissent
rendre compte des faits observs, qu'il y ait, pour chacune des plantes, d'autres
Sphres en nombre gal moins une, et que ces Sphres tournent en sens inverse
et ramnent la mme position la Sphre la plus loigne de l'astre qui, dans
chaque cas, est plac en de de l'astre donn : c'est cette condition seulement
que toutes ces
5
forces l'uvre sont capables de produire le mouvement de
translation des plantes. Or, puisque les Sphres dans lesquelles se meuvent les
plantes elles-mmes, sont huit pour Saturne et Jupiter pris ensemble, et vingt-
cinq pour les autres, et que, de ces Sphres, celles qui n'en exigent pas d'autres
mues en sens inverse sont celles dans lesquelles se meut la plante qui se trouve
place en de de toutes les autres, il y aura alors, pour les deux premires
plantes, six Sphres tournant en sens
10
inverse, et seize pour les quatre plantes
suivantes, et le nombre total des Sphres, Sphres mouvement direct et
Sphres mouvement inverse, sera de cinquante-cinq. Mais si l'on n'ajoute pas
la Lune et au Soleil les mouvements dont nous venons de parler, il n'y aura en
tout que quarante-sept Sphres. Admettons que tel soit le nombre des Sphres :
il y
15
aura donc un nombre gal de substances et de principes immobiles. C'est
249
l, du moins, ce qu'il est rationnel de penser ; car qu'il faille l'admettre
ncessairement, laissons de plus habiles le soin d'en dcider.
S'il n'est pas possible qu'il n'y ait aucun mouvement de translation qui ne
soit ordonn au mouvement de translation d'un astre, et si, en outre, toute
ralit, toute substance impassible et ayant
20
par soi atteint le Bien par
excellence, doit tre considre comme une n, il ne saurait y avoir d'autre
nature en dehors de celles que nous avons indiques, et le nombre des
mouvements clestes est ncessairement celui des substances immobiles. S'il y
avait, en effet, d'autres substances, elles seraient causes de mouvement comme
tant la n du mouvement de translation ; mais il est impossible qu'il y ait
d'autres mouvements de translation que ceux que nous avons numrs. C'est l
une consquence qui dcoule normalement de la considration
25
des corps en
mouvement. En effet, si, dans le mouvement de translation, tout moteur existe
naturellement en vue de l'objet transport, et si toute translation appartient un
objet transport, il ne saurait y avoir aucune translation ayant pour n elle-
mme ou une autre translation ; mais toutes les translations doivent exister en
vue des astres. Si, en effet, une translation doit avoir une translation pour n,
alors cette translation devra avoir aussi pour n une autre chose. Mais comme
on ne peut remonter ainsi
30
l'inni, la n de toute translation sera donc un des
Corps divins qui se meuvent dans le Ciel.
Et qu'il n'y ait qu'un seul Ciel, c'est une chose manifeste. S'il existait, en
effet, plusieurs Ciels comme il existe plusieurs hommes, le principe moteur de
chaque Ciel serait formellement un et numriquement multiple. Mais tout ce
qui est numriquement multiple renferme de la matire, car une seule et mme
dnition, par exemple celle de l'homme, s'applique des tres multiples, tandis
que
35
Socrate est un. Mais la premire quiddit, elle, n'a pas de matire, car
elle est entlchie. Donc le premier Moteur immobile est un, la fois
formellement et numriquement, et, par consquent aussi, ce qui est en
mouvement ternellement et d'une manire continue est seulement un. Donc il
n'y a qu'un seul Ciel.
1074b
Une tradition, transmise de l'antiquit la plus recule, et laisse, sous
forme de mythe, aux ges suivants, nous apprend que les premires substances
sont des dieux, et que le divin embrasse la nature entire. Tout le reste de cette
tradition a t ajout plus tard, sous une forme mythique, en vue de persuader
les masses et pour servir les lois et
5
l'intrt commun : ainsi, on donne aux
dieux la forme humaine, ou on les reprsente semblables certains animaux, et
on y ajoute toutes sortes de prcisions de ce genre. Si l'on spare du rcit son
fondement initial et qu'on le considre seul, savoir la croyance que toutes les
substances premires sont des dieux, alors on pensera que c'est l une assertion
vraiment
10
divine. Alors que, selon toute vraisemblance, les divers arts et la
Philosophie ont t, plusieurs reprises, dvelopps aussi loin que possible et
chaque fois perdus, ces opinions sont, pour ainsi dire, des reliques de la sagesse
250
antique conserves jusqu' notre temps. Telles sont donc les rserves sous
lesquelles nous acceptons la tradition de nos pres et de nos plus anciens
devanciers.

9 (1074b-1075a) < Nature de l'Intelligence divine. >
15
La nature de l'Intelligence divine pose quelques problmes. Cette
Intelligence semble bien tre la plus divine des choses qui apparaissent comme
divines : mais, pour prsenter ce caractre, quel doit tre son mode d'existence ?
Il y a l quelques difcults. Ou bien, elle ne pense rien : mais que devient
alors sa dignit ? Elle est dans un tat semblable au sommeil. Ou bien, elle
pense, mais si sa pense est sous la dpendance d'un autre principe, alors
(puisque ce qui est sa substance n'est pas l'acte
20
de penser, mais une simple
puissance) elle ne saurait tre la Substance suprme, car sa dignit consiste dans
le penser. En outre, que son essence soit l'Intelligence ou qu'elle soit l'acte de
penser, que pense-t-elle ? Ou elle se pense elle-mme, ou elle pense quelque
autre chose ; et si elle pense une autre chose, ou bien c'est toujours la mme, ou
bien c'est tantt l'une, tantt l'autre. Importe-t-il donc, ou non, que l'objet de sa
pense soit le Bien, ou la premire chose venue ? Ou plutt, ne serait-il pas
25

absurde que certaines choses fussent l'objet de sa pense ? Il est donc vident
qu'elle pense ce qu'il y a de plus divin et de plus digne, et qu'elle ne change pas
d'objet, car ce serait un changement vers le pire, et une pareille chose serait dj
un mouvement.
D'abord, donc, si l'Intelligence divine n'est pas acte de penser, mais simple
puissance, il est logique de supposer que la continuit de la pense est pour
30

elle une charge pnible. Ensuite, il est clair qu'il y aura quelque autre chose plus
noble que l'Intelligence, savoir l'objet mme de la pense. En effet, le penser,
l'acte de penser appartiendra aussi celui qui pense le pire, de sorte que si c'est
viter (et on le doit, car il y a des choses qu'il est meilleur de ne pas voir que de
voir), l'acte de penser ne saurait tre ce qu'il y a de meilleur.
L'Intelligence suprme se pense donc elle-mme, puisqu'elle est ce qu'il y a
de plus excellent, et sa Pense est pense de pense
148
. Pourtant, dira-t-on,
35
la
science, la sensation, l'opinion et la pense discursive ont manifestement un
objet toujours diffrent d'elles-mmes, et ne s'occupent d'elles-mmes
qu'accessoirement. De plus, si le fait de penser et le fait d'tre pens sont de
251
148
La conception d'Ar. telle qu'elle est expose dans ces lignes clbres, et selon
laquelle la Pense divine se pense elle-mme ("6'%. "$" .%)(, l, 33) et est la
Pense de la Pense (9 .%9*(, .%9*)+, .%9*(,, l, 34), n'a cess d'tre la base
de toute la spculation thologique, et notamment de la mtaphysique thomiste,
qui passe, avec raison, pour avoir ralis la plus parfaite intgration de
l'Aristotlisme la dogmatique chrtienne. (...)
nature diffrente, auquel des deux se rapporte l'excellence de la pense ? Car il
n'y a pas identit entre tre un acte de pense et tre ce qui est pens. Mais,
rpondons-nous, dans
1075a
certains cas, la science n'est-elle pas son objet
mme ? Dans les sciences potiques, c'est la substance et la quiddit de l'objet,
abstraction faite de la matire ; dans les sciences thortiques, c'est la dnition
et l'acte de la pense qui est l'objet vritable de la science. Puis donc qu'il n'y a
pas de diffrence entre ce qui est pens et la pense dans le cas des objets
immatriels, la Pense divine et son objet seront identiques, et la pense sera une
avec l'objet de la pense.
5
Il reste encore une difcult : c'est de savoir si l'objet de la Pense divine
est compos. Dans ce cas, l'Intelligence divine changerait, en passant d'une
partie du tout une autre. Ne faut-il pas dire plutt que tout ce qui n'a pas de
matire est indivisible ? Il en est de la Pense divine comme il en est, pendant
quelques moments fugitifs, de l'intelligence humaine (ou plutt de l'intellect de
tout tre compos) : cet intellect ne possde pas son bien tel moment ou tel
autre, mais c'est dans un tout indivisible qu'il saisit ce Souverain Bien, lequel est
pour lui quelque chose d'extrieur : c'est de cette faon que la Pense
10
divine
pense, mais se pense elle-mme pendant toute l'ternit.

10 (1075a-1076a) < De l'existence du Bien dans le monde. Rfutation des thories
adverses. >
Il nous faut examiner aussi de laquelle des deux manires que voici la
nature du Tout possde le Bien et le Souverain Bien : est-ce comme quelque
chose de spar, existant en soi et par soi ? est-ce comme l'ordre mme du
Tout ? Ne serait-ce pas plutt des deux manires la fois, comme dans une
arme ? En effet, le bien de l'arme est dans son ordre, et le gnral qui la
commande est aussi son bien, et mme un plus haut degr, car ce n'est pas
15

le gnral qui existe en raison de l'ordre, mais c'est l'ordre qui existe grce au
gnral. Toutes choses sont ordonnes ensemble d'une certaine faon, mais non
de la mme manire, poissons, volatiles, plantes ; et les choses ne sont pas
arranges de faon telle que l'une n'ait aucun rapport avec l'autre, mais elles sont
en relations mutuelles : car toutes sont ordonnes une seule n. Mais il en est
de l'Univers comme dans une famille o il est le moins loisible aux hommes
libres d'agir par caprice, mais o toutes leurs actions,
20
ou la plus grande partie,
sont rgles ; pour les esclaves et les btes, au contraire, peu de leurs actions ont
rapport au bien commun, et la plupart d'entre elles sont laisses au hasard. Tel
est, en effet, le principe qui, pour chaque chose, constitue sa nature : je veux
dire, par exemple, que tous les tres doivent du moins en venir se dissoudre
dans leurs lments, et il en est ainsi pour d'autres caractres par lesquels tous
conspirent l'harmonie de l'ensemble.
252
25
Toutes les impossibilits et toutes les absurdits qui sont les consquences
des autres systmes, les doctrines mmes les plus sduisantes et qui offrent le
moins de difcults, doivent ici retenir notre attention. Ainsi, tous les
philosophes engendrent toutes choses partir de contraires. Mais ils ont tort de
dire toutes choses, comme aussi de parler de gnration partir de contraires ; et
mme pour les choses qui admettent les contraires, comment proviendraient-
elles des contraires ? C'est ce qu'ils n'expliquent
30
pas : car les contraires n'ont
pas d'action les uns sur les autres. Mais, pour nous, la difcult est rsolue tout
naturellement par l'existence d'un troisime terme. Il y a des philosophes
149

qui prennent l'un des deux contraires comme matire de l'autre : tels ceux qui
font de l'Ingal la matire de l'gal, et du Multiple la matire de l'Un. Cette
doctrine aussi se rfute de la mme manire : la matire indtermine n'est le
contraire de rien. En
35
outre, tout alors participerait du mal, hormis l'Un,
puisque le mal est lui-mme l'un des deux lments. D'autres philosophes
150

assurent que ne sont principes ni le Bien ni le mal ; pourtant, en toutes choses,
c'est le Bien qui est par excellence principe. Ceux-l ont certes raison qui
admettent le Bien comme principe, mais comment le Bien est-il principe ? L'est-
il
1075b
comme cause nale, ou comme cause motrice, ou comme cause
formelle ? C'est ce qu'ils ne disent pas. La doctrine d'Empdocle aussi est
absurde. Le Bien, pour lui, c'est l'Amiti ; or l'Amiti est principe la fois
comme cause motrice, car elle runit les lments, et comme cause matrielle,
car elle est une partie du mlange. En supposant mme qu'il pt arriver une
mme chose d'tre principe la fois comme matire et comme cause motrice,
5

l'essence de la matire et celle du moteur n'en seraient pas moins diffrentes :
duquel de ces deux points de vue l'Amiti constitue-t-elle donc un principe ?
Une autre absurdit, c'est d'avoir fait la Haine incorruptible, alors que la Haine
n'est, en elle-mme, rien d'autre que le Mal. Anaxagore reconnat le Bien
comme principe moteur, car, < dans le systme >, l'Intelligence meut. Mais elle
meut en vue d'une n, qui doit, par suite, tre quelque chose de diffrent d'elle-
mme, moins qu'Anaxagore n'admette notre identication de la cause
efciente et de la cause nale, puisque, pour nous, la Mdecine
10
est, en
quelque faon, la sant. Il est absurde, d'ailleurs, de ne pas donner de contraire
au Bien, autrement dit l'Intelligence. Au surplus, tous les philosophes qui
posent des contraires comme principes ne se servent pas effectivement des
contraires, moins qu'on ne redresse leur systme
151
. Et pourquoi telles choses
sont-elles corruptibles, et telles autres, incorruptibles
152
? Aucun d'eux ne
253
149
Les Platoniciens (...)
150
Les Pythagoriciens et Speusippe (...)
151
Cf. A, 4, 985a 17.
152
Cf. B, 4, 1000a 5.
l'explique, car ils font partir tous les tres des mmes principes. Il en est
encore qui drivent les tres
15
du Non-tre ; d'autres, pour chapper cette
ncessit, rduisent tous les tres un seul.
En outre, pourquoi y aura-t-il toujours gnration, et quelle est la cause
efciente de la gnration ? Personne ne le dit. Ceux qui admettent deux
contraires comme principes doivent ncessairement reconnatre l'existence d'un
autre principe, suprieur ; il en est de mme des partisans des Ides, qui doivent
admettre aussi un principe suprieur aux Ides. En effet, pourquoi y a-t-il eu,
ou y a-t-il
20
participation ? Et les autres philosophes sont amens
ncessairement donner un contraire la Sagesse et la Science suprmes ;
c'est l une absurdit laquelle, pour notre part, nous chappons : en effet,
l'tre premier n'a, selon nous, aucun contraire, puisque tous les contraires ont
une matire et sont identiques en puissance. Et l'Ignorance qui est le contraire
de la Science suprme exige un objet contraire l'objet de la Science suprme,
alors que le Premier des tres n'admet aucun contraire.
Si d'ailleurs l'on veut qu'il n'y ait pas d'autres tres en dehors des tres
sensibles, il n'y aura ni
25
premier Principe, ni ordre, ni gnration, ni
mouvements clestes, mais il y aura principe de principe l'inni, comme on le
voit chez les thologiens et chez tous les physiciens. Mais, d'un autre ct, si l'on
prtend que les Ides ou les Nombres existent, ils ne seront cause de rien
153
; si
l'on ne veut pas aller jusque-l, tout au moins ne seront-ils pas la cause du
mouvement. Et puis, comment des nombres intendus seront-ils causes de
l'tendue et du continu ? Ce n'est pas le nombre, en effet, qui pourra
30
produire
du continu, soit titre de cause motrice, soit titre de forme. Mais, de plus,
aucun des contraires ne peut constituer essentiellement un principe de
production et de mouvement, car il pourrait ne pas tre, ou, du moins, son
action serait postrieure sa puissance. Il n'y aurait donc pas, dans ce cas,
d'tres ternels. Mais il y en a. On doit donc rejeter l'une des propositions
prcdentes, et nous avons dit comment. De plus, en vertu de quel principe
les nombres forment-ils une unit ? Qui fait l'unit de
35
l'me et du corps, et,
en gnral, de la forme et de la matire ? Aucun des partisans des Ides ne
l'explique, et personne n'est capable de le dire, moins d'admettre, avec nous,
que c'est l'action de la cause motrice. Quant aux philosophes qui prtendent
que le nombre mathmatique est la premire entit, et qui admettent ainsi une
succession indnie de substances, et des principes diffrents pour chaque
substance, ils font de la substance de
1076a
l'Univers une srie d'pisodes sans lien
entre eux (car, dans ce systme, une substance n'exerce aucune inuence sur une
autre, par son existence ou sa non-existence), et ils nous gratient d'une
multitude de principes. Mais les tres ne veulent pas tre mal gouverns :
254
153
Cf. A, 9, 991b 9.
Le commandement de plusieurs n'est pas bon : qu'il n'y ait qu'un
seul chef !
154

255
154
Iliade, II.
Livre XIII 5
1 (1076a) < Introduction et plan. >
7
En ce qui concerne la substance des choses sensibles, nous avons tabli
quelle est sa nature, d'abord dans notre trait de Physique en parlant de la
matire, et, ultrieurement, quand nous avons
10
tudi la substance en acte.
Voici quel est maintenant l'objet de notre examen : existe-t-il, ou non, part des
substances sensibles, une substance immobile et ternelle ? et, si cette substance
existe, quelle est sa nature ? Il faut d'abord tudier les doctrines des autres
philosophes, de telle sorte que, s'ils se sont tromps en quelque point, nous ne
soyons pas exposs aux mmes erreurs ; et si quelque conception nous est
commune avec eux, nous n'en serons pour notre part,
15
nullement affects, car
on doit se montrer satisfait de raisonner, sur certains points, mieux que ses
devanciers, et, sur d'autres, de ne pas raisonner plus mal.
Il existe deux opinions relativement au sujet qui nous occupe. On prtend
que les Choses mathmatiques sont des substances (tels sont les nombres, les
lignes, et les objets du mme genre), et on dit aussi que les Ides sont des
substances. Les uns
155
font de ces tres deux genres diffrents, les Ides et les
20

nombres mathmatiques ; d'autres
156
font de ces deux genres une seule ralit ;
il en est d'autres
157
, enn, pour qui les Choses mathmatiques sont seules des
substances : dans ces conditions, nous devons d'abord faire porter notre examen
sur les Choses mathmatiques et les prendre indpendamment de tout autre
ralit : par exemple, nous ne nous demanderons pas si, en fait, elles sont, ou
non, des Ides, ou si elles sont, ou non, principes et substances
25
des tres ; nous
nous demanderons seulement si les Choses mathmatiques existent, ou non, et,
si elles existent, quel est leur mode d'existence. Aprs cela, nous aurons
envisager part et en elles-mmes les Ides proprement dites, mais dans la
mesure seulement o notre sujet l'exigera : presque toutes ces questions, en effet,
ont dj t rebattues dans les discussions exotriques. Et, en outre, la plus
grande partie de notre tude doit nir par clairer ce second problme : c'est
quand nous
30
examinerons si les substances et les principes des tres sont des
Nombres et des Ides. En effet, aprs la discussion sur les Ides, il reste l une
troisime recherche effectuer.
Les Choses mathmatiques, si elles ont une ralit propre, sont
ncessairement, ou bien dans les tres sensibles, suivant l'opinion de certains
philosophes, ou bien spares des tres sensibles (car il en est aussi qui professent
256
155
Platon.
156
Xnocrate.
157
Speusippe.
cette doctrine). Si elles ne sont
35
ni dans les tres sensibles, ni spares des tres
sensibles, ou bien elles n'existent pas, ou bien elles existent d'une autre manire,
de telle sorte que notre controverse portera non sur leur tre lui-mme, mais sur
leur mode d'existence.

2 (1076a-1077b) < Les Choses mathmatiques ne sont ni des substances en acte existant
dans le sensible, ni des ralits supra-sensibles. >
Nous avons dit, dans notre livre des Apories
158
, qu'il tait impossible que les
Choses mathmatiques fussent immanentes aux tres sensibles, et, en mme
temps,
1076b
que c'tait une pure ction, parce qu'il est impossible que deux
solides coexistent dans le mme lieu, et, en outre, parce que, suivant le mme
argument, les autres puissances et les autres natures se trouveraient aussi dans le
sensible et qu'aucune n'en serait spare. C'est ce que nous avons dit
prcdemment. Nous ajoutons ici que, dans cette doctrine, un corps
5

quelconque ne saurait manifestement tre divis ; en effet, il se diviserait dans la
surface, la surface dans la ligne, et la ligne dans le point, de telle sorte que si le
point ne peut tre divis, la ligne sera aussi indivisible ; et si la ligne est
indivisible, tout le solide le sera galement. Qu'importe alors que ces lignes et
ces points sensibles soient, ou non, des ralits absolues, si ces ralits, quelles
qu'elles soient, existent dans le sensible ? Le rsultat sera le mme
10
de toute
faon : la division des choses sensibles entranera leur division, ou bien il n'y
aura pas de division, mme pour les choses sensibles.
Il n'est pas davantage possible que de telles ralits soient spares. S'il
existe, en effet, d'autres solides en dehors des solides sensibles, spars de ces
derniers et antrieurs aux solides sensibles, il est clair qu'il existera
ncessairement aussi d'autres surfaces,
15
en dehors des surfaces sensibles et
spares de ces dernires, ainsi que d'autres points et d'autres lignes supra-
sensibles, car le raisonnement est le mme. Mais, s'il en est ainsi, il faut
admettre encore, en dehors des surfaces, des lignes et des points du solide
mathmatique, l'existence spare d'autres surfaces, d'autres lignes et d'autres
points, car l'incompos est antrieur au compos. Et puisqu'il y a des corps non-
sensibles antrieurs aux corps sensibles, pour la
20
mme raison il devra y avoir
aussi, antrieures aux surfaces qui constituent les solides immobiles, des surfaces
prises en soi et dans leur essence : il y aura donc des surfaces et des lignes autres
que les surfaces et les lignes qui sont lies la constitution des solides spars,
car, tandis que ces surfaces et ces lignes existent simultanment aux solides
mathmatiques, les autres sont antrieures aux solides mathmatiques.
Derechef, appartenant ces surfaces, il y aura des
25
lignes, et, antrieurement
ces lignes, il faudra poser l'existence d'autres lignes et d'autres points < lis la
constitution des lignes >, et ce, pour la mme raison ; enn, antrieurement aux
257
158
B, 2, 998a 7-19 (...)
points qui entrent dans la composition de ces lignes antrieures, il y aura
d'autres points qui, eux, n'auront plus de points qui leur soient antrieurs. On
en arrive un entassement absurde : d'abord nous nous trouvons en prsence
d'une espce unique de solides en dehors
30
des solides sensibles, puis de trois
espces de surfaces en dehors des surfaces sensibles, savoir les surfaces supra-
sensibles, les surfaces engages dans les solides mathmatiques et les Surfaces en
soi en dehors des surfaces de ces solides ; puis de quatre espces de lignes et de
cinq espces de points. Quelles seront donc alors, parmi ces espces, celles
auxquelles se rapporteront les sciences mathmatiques ? Ce ne sont srement
pas les surfaces, les lignes et les points
35
engags dans le solide mathmatique
immobile, car la science a toujours pour objet ce qui est antrieur. Le mme
raisonnement s'applique encore aux nombres. En dehors de nos cinq espces de
points, il y aura d'autres units, il y aura aussi des units part de chaque
individu sensible, et, ensuite, part de chaque tre intelligible, de telle sorte qu'il
y aura une innit de genres de nombres mathmatiques.
D'ailleurs, en ce qui concerne les questions que nous avons numres dans
notre livre des Apories
159
,
1077a
comment arriver les rsoudre ? L'Astronomie
doit avoir pour objet les choses supra-sensibles, tout aussi bien que la Gomtrie.
Or comment concevoir l'existence spare d'un Ciel et de ses parties, ou de
toute autre chose doue de mouvement ? Mme difcult aussi pour l'Optique
et l'Harmonique : il y
5
aura un son et une vision, en dehors des sons et des
visions sensibles et individuels. Il en sera donc videmment de mme encore
pour les autres sensations et les autres sensibles, car pourquoi ceux-ci plutt que
ceux-l ? Mais s'il en est ainsi, il devra y avoir aussi des animaux spars,
puisqu'il y aura de telles sensations. En outre, certains axiomes universels
sont formuls par les mathmaticiens indpendamment des substances
mathmatiques
160
.
10
Il y aura donc l une autre essence intermdiaire, spare
tant des Ides que des Choses mathmatiques intermdiaires, et qui ne sera ni
un nombre, ni des points, ni une grandeur, ni une dure. Mais si une pareille
essence mathmatique est impossible concevoir, il est videmment impossible
aussi que les Choses mathmatiques aient une existence spare des tres
sensibles. En gnral, si on veut poser les Choses mathmatiques comme des
natures
15
spares, il en rsulte des consquences contraires au vrai comme
l'opinion courante. Il est ncessaire, en effet, qu'en raison de leur mode
d'existence, les grandeurs mathmatiques soient antrieures aux grandeurs
sensibles, alors que, selon la vrit, elles leur sont postrieures, car la grandeur
imparfaite, bien qu'elle soit antrieure dans l'ordre de la gnration, n'en est pas
moins postrieure dans l'ordre de l'essence, comme l'inanim par rapport
258
159
B, 2, 997b 12-34 (...)
160
Tr. Ross : Again, there are certain mathematical theorems that are
universal, extending beyond these substances. (N.d..)
l'anim.
20
Au surplus, quelle cause, enn, constituera l'unit des grandeurs
mathmatiques ? Ce qui fait l'unit des corps sensibles, c'est l'me, ou une partie
de l'me, ou quelque autre principe convenable, sans quoi le corps s'parpille et
se dissout. Mais, pour les grandeurs mathmatiques, qui sont divisibles tant des
quantits, quelle est la cause de l'existence