As Quatro

Nobres Verdades
Venervel Ajahn Sumedho
Traduo de Kcano Bhikkhu
Amaravati Publications
Nota Para o Leitor
Para tornar possvel ler este e-book em vrios formatos electrnicos, usou-se
uma forma simplificada de representar as palavras Pali, pelo que no inclumos
algumas das marcas diacrticas nesta edio.
Para verificar a ortografia de qualquer uma das palavras em Pali, por favor
consulte o Pali Text Society's Pali-English Dictionary, o Buddhist Publication
Societys Buddhist Dictionary, o Manual of Buddhist Terms and Doctrines ou
quaisquer outros recursos disponveis na Internet.
Dedicaes
Dedicado a Ajahn Nyanadhammo......
saudosa memria de minha av Elisa. Que ela possa realizar a paz do Nibbna.
E em gratitude para com os meus pais.
Agradecimentos
Gostaria de, em primeiro lugar, apresentar um respeitoso e muito especial
agradecimento ao Venervel Ajahn Sumedho pela receptividade e encorajamento
que me apresentou no decorrer deste trabalho de traduo. Muito obrigado
tambm pelo entusiasmo que tem demonstrado ao aceitar os convites que lhe
tem sido extendidos para visitar Portugal e a divulgar o Dhamma. Em Anjali.
O patrocnio desta publicao foi mais uma vez custeado na sua ntegra por Gene
Lushtak. Sdhu Anumodan prezado amigo, pela tua grande generosidade,
empenho e constante entusiasmo na divulgao do Dhamma.
Um enorme agradecimento para o meu bom amigo Samanera Appmado,
companheiro neste caminho espiritual, que durante vrios meses me apoiou e
encorajou na realizao deste projecto, sempre com enorme entusiasmo, energia
e bom humor.
No posso de modo algum deixar tambm de mencionar a incansvel
colaborao das amigas e compatriotas, Sofia Gallis e Anagarik Ana Sofia,
membros da minha presente comunidade em Amaravati, pelo enorme empenho e
valiosssima contribuio para a concretizao desta traduo. Sem dvida este
esforo conjunto tornou este um melhor projecto.
Quero tambm expressar o meu grande e sincero agradecimento a Maria Ferreira
da Silva e Helena Gallis por to prontamente se disponibilizarem para o exaustivo
trabalho de reviso final e coordenao de contactos com a tipografia.
Que a Luz do Dhamma e os meritrios frutos das vossas aces vos ilumine e
proteja no caminho para a plenitude e libertao de todo o sofrimento.
Kcano Bhikkhu
Mosteiro Amaravati
Outubro 2007
Uma mo cheia de folhas
A certa altura,estando O Iluminado estava a viver em Kosambi numa floresta de
Simsapas, pegou numas quantas folhas e perguntou aos monges, O que que
vocs pensam disto, monges? O que mais numeroso, as poucas folhas que eu
tenho na mo ou aquelas nas rvores desta floresta?
As folhas que O Iluminado tem na mo so poucas, Senhor; aquelas na floresta
so bastante mais numerosas.
Assim tambm, monges, as coisas que eu aprendi por conhecimento directo so
bastante numerosas; as coisas que eu vos ensinei so poucas.
E porque que eu no as ensinei todas? Porque elas no trazem qualquer
benefcio, nem desenvolvimento na Vida Santa, porque elas no conduzem ao
desencantamento, ao desaparecimento, cessao, ao acalmar, ao
conhecimento directo, iluminao, libertao. Por essa razo eu no as
ensinei.
E o que que eu vos ensinei? Isto o sofrimento; isto a origem do sofrimento;
isto o cessar do sofrimento; isto o caminho que conduz cessao do
sofrimento. Isto o que eu vos ensinei. E porque que eu ensinei isto? Porque
isto traz benefcio, e desenvolvimento na Vida Santa, porque conduz ao
desencantamento, ao desaparecimento, cessao, ao acalmar, ao
conhecimento directo, iluminao, libertao. Assim sendo monges, que esta
seja a vossa tarefa: Isto o sofrimento; isto a origem do sofrimento; isto o
cessar do sofrimento; isto o caminho que leva cessao do sofrimento.
Samyutta Nikaya, LVI, 31
Prefcio
Este livro foi compilado e editado a partir de palestras proferidas pelo Venervel
Ajahn Sumedho acerca do ensinamento central do Buddha - que a infelicidade
humana pode ser transcendida atravs do caminho espiritual.
A primeira exposio das Quatro Nobres Verdades foi apresentada pelo Buddha,
em 528 a.C., no Parque dos Veados em Sarnath, perto de Varanasi. Esta consistiu
num sutra discurso denominado Dhammacakkappavattana Sutta que
literalmente significa o discurso que coloca em movimento o veculo do
ensinamento. Excertos deste sutra so citados no incio de cada captulo,
descrevendo as Quatro Nobres Verdades. A referncia citada corresponde
seco dos livros das escrituras onde este discurso pode ser encontrado. No
entanto, nas escrituras, o tema das Quatro Nobres Verdades surge bastantes
mais vezes, como por exemplo na citao que aparece no incio da Introduo.
Em muitas das suas palestras Ajahn Sumedho expe acerca da exclusiva
expresso Budista de not-self (anatta) no eu. Ajahn Sumedho sugere que a
raz da ignorncia a iluso da existncia de um eu. Com isto ele no est a
tentar sugerir a aniquilao ou a rejeio das qualidades pessoais mas sim a
indicar como o sofrimento (dukkha) surge ao tentarmos manter esta identificao
com o corpo e com a mente, sendo esta identificao errada, aquilo a que a
maioria das pessoas chama de eu.
Outro termo muitas vezes utilizado por Ajahn Sumedho nas suas palestras
deathless, o qual neste livro surge com alguma frequncia. Por no existir em
Portugus uma nica palavra que ilustre claramente o seu significado, este foi
traduzido de diferentes formas, usando-se os termos que melhor se adequavam
ao contexto de cada situao. Podemos ainda sugerir que a palavra se refere no
ao sentido da imortalidade mas sim quilo que est para alm do ciclo da vida e
da morte, no em termos metafisicos mas sim no sentido de que Tudo o que
surge est sujeito a cessar no se tratando portanto da derradeira realidade.
Nas escrituras existe uma passagem que pode ajudar a clarificar um pouco mais
a palavra deathless:
Existe , bhikkhus, o no nascido, o no formado, o no criado, o no originado.
Se no existisse o no nascido, o no formado, o no criado, o no originado,
no existiria sada do nascido, formado, criado e originado. Porem, precisamente
porque existe o no nascido, no formado, no criado e no originado, a
emancipao do nascido, formado,criado e originado discernida.
[Sutta Pitaka, Nibbana Sutta,Ud VIII.3]
Luang Por Sumedho oferece-nos a seguinte reflexo acerca desta profunda
declarao: podemos ver que no somos vtimas aprisionadas pela condio do
nascimento, sem qualquer esperana de escaparmos ao sofrimento da mudana,
dos nossos hbitos e desejos. Portanto existe uma sada: realizar a existncia do
no nascido, no formado, no criado, no originado. Reconhecer isso sati
sampajaa, sati paa ou plena ateno. perceber a diferena entre estar e
no estar apegado forma, ao que criado. Nibbana a realidade do no apego
aos fenmenos condicionais; no se trata de destruir o samsara, de aniquilar
todos as condies por estas serem to horrveis e s conduzirem ao sofrimento,
mas sim reconhecer e discernir essa realidade.
Em concluso, estas Quatro Nobres Verdades so como que um exerccio de
discernimento; ajudam-te a no teres de tomar posies rgidas a favor ou contra
o que quer que seja, mas sim a reconhecer o no nascido e no criado como
verdadeiro e no como uma fantasia ou um ideal. Desta forma esta realidade
reconhecida e cultivada na nossa vida quotidiana.
Caro leitor, o desejo que, ao explorar as seguintes pginas, os coraes de
todos aqueles que tiveram a oportunidade de encontrar a sabedoria dos
ensinamentos aqui contidos, se sintam urgidos a despertar e rapidamente
realizem o fim de todo o sofrimento.
Kcano Bhikkhu
Mosteiro Amaravati
Outubro 2007
Introduo
Que Eu, bem como vocs, durante muito tempo tenhamos de ter viajado e
deambulado neste longo ciclo, devido a no termos descoberto nem penetrado
Quatro Verdades. Quais so elas? Elas so: A Nobre Verdade do Sofrimento, A
Nobre Verdade da Origem do Sofrimento, A Nobre Verdade do Cessar do
Sofrimento e A Nobre Verdade do Caminho que conduz Cessao do
Sofrimento.
Digha Nikaya, Sutta 16
O Dhammacakkappavattana Sutta, o ensinamento do Buddha acerca das Quatro
Nobre Verdades, tem sido a principal referncia que tenho usado na minha
prtica ao longo dos anos. o ensinamento que usvamos no nosso mosteiro na
Tailndia. A escola Budista Theravada, considera este sutta como a quinta
essncia dos ensinamentos do Buddha. Este sutta contm tudo o que
necessrio para compreender o Dhamma e para alcanar a iluminao.
Apesar de o Dhammacakkappavattana Sutta ser considerado como o primeiro
sermo dado pelo Buddha aps a sua iluminao, eu por vezes gosto de pensar
que ele deu o seu primeiro sermo quando encontrou aquele asceta a caminho
de Varanasi. Depois da sua iluminao em Bodh Gaya, o Buddha pensou: Este
um ensinamento to subtil. No conseguirei de modo algum expressar por
palavras aquilo que descobri e por isso no o ensinarei. Permanecerei sentado
debaixo da rvore Bodhi para o resto da minha vida.
Para mim esta uma ideia bastante tentadora, simplesmente desaparecer e
viver sozinho e no ter de lidar com os problemas da sociedade. No
entanto,enquanto o Buddha pensava acerca disto, Brahma Sahampati, a
divindade criadora no Hindusmo apareceu ao Buddha e convenceu-o de que ele
deveria partir e ensinar. Brahma Sahampati disse-lhe que existiam seres que
iriam compreender, seres que s tinham um pouco de poeira nos olhos. Assim o
ensinamento do Buddha foi dirigido aqueles com s um pouco de poeira nos
olhos Tenho a certeza de que ele no pensou que o ensinamento se tornaria
num movimento to popular.
Depois da visita de Brahma Sahampati, o Buddha segue o seu caminho de Bodh
Gaya para Varanasi, quando encontra um asctico que fica impressionado com a
sua aparncia to radiante. O asctico pergunta-lhe O que que tu descobriste?
e o Buddha responde: Eu sou aquele perfeitamente iluminado, o Arahant, o
Buddha.
Eu gosto de considerar este como sendo o seu primeiro sermo. Foi um fracasso
porque o homem que o ouviu, pensou que o Buddha tivesse praticado demais e
se estivesse a sobrestimar. Se algum nos dissesse estas palavras, tenho a
certeza que reagiramos da mesma forma. O que farias se eu dissesse, Eu sou
aquele perfeitamente iluminado?
Na verdade, a declarao do Buddha foi um ensinamento muito correcto e
preciso. o ensinamento perfeito mas ns somos incapazes de o compreender,
devido tendncia de interpretar e pensar, erroneamente, que uma afirmao
como esta provm do ego, porque as pessoas esto sempre a interpretar tudo do
ponto de vista dos seus prprios egos. Eu sou aquele perfeitamente iluminado
pode soar como uma declarao egotista, mas no , na verdade, puramente
transcendental? Esta declarao: Eu, o Buddha, aquele perfeitamente iluminado,
interessante de contemplar, porque conecta o uso de Eu sou com realizaes e
conquistas supremas. De qualquer forma, o resultado do primeiro ensinamento
do Buddha,foi que o ouvinte nada conseguiu compreender e continuou no seu
caminho.
Mais tarde, o Buddha encontrou os seus antigos companheiros no Parque dos
Veados, em Varanasi. Os cinco eram sinceramente dedicados ao ascetismo
estrito. Eles haviam ficado desiludidos com o Buddha, pois pensavam que ele se
tinha tornado insincero na sua prtica, uma vez que, antes da sua iluminao, ele
tinha comeado a perceber que o ascetismo estrito no conduzia ao estado de
iluminao e assim deixou de praticar dessa forma. Os cinco amigos pensaram
que era desleixo - talvez o tenham visto a comer arroz de leite, o que hoje em
dia pode ser comparado a comer um gelado. Se fosses um asceta e visses um
monge a comer gelado talvez perdesses a tua f nele, por pensares que os
monges s devem comer sopa de urtigas. Se gostasses mesmo de ascetismo e
me visses a comer uma taa de gelado, deixarias de ter f em Ajahn Sumedho.
assim que funciona a mente humana; temos tendncia a admirar grandes feitos
de auto-flagelao e renncia. Quando os cinco amigos discpulos perderam a f
no Buddha, deixaram-no o que lhe deu a oportunidade de se sentar debaixo da
rvore Bodhi e tornar-se iluminado.
Mais tarde, quando encontraram o Buddha no Parque dos Veados em Varanasi,
de incio pensaram, Ns sabemos bem como ele . No vale a pena ligar-lhe.
Mas quando o Buddha se aproximou, todos eles sentiram que havia nele algo
especial. Levantaram-se para lhe dar lugar e ele ento proferiu o seu sermo das
Quatro Nobres Verdades.
Desta vez, em vez de dizer Eu sou o iluminado, ele disse: Existe sofrimento.
Existe a origem do sofrimento. Existe a cessao do sofrimento. Existe o caminho
para abandonar o sofrimento. Apresentado desta forma, o seu ensinamento no
necessita de aceitao ou rejeio. Se ele tivesse dito Eu sou o todo iluminado,
seramos forados a concordar, a discordar ou simplesmente a ficarmos confusos.
No saberamos bem como interpretar tal afirmao. No entanto, dizendo: Existe
sofrimento, existe uma causa, existe um fim para sofrimento e existe o caminho
para abandonar o sofrimento, ele ofereceu algo para reflexo: O que que
queres dizer com isto? O que que queres dizer com sofrimento, a sua origem, a
cessao e o caminho?
Assim comeamos a contemplar, a pensar. Com a afirmao: Eu sou o todo
iluminado, talvez apenas discutssemos : Ser que ele realmente
iluminado?...Eu penso que no. no estamos preparados para um
ensinamento to directo. Obviamente, o primeiro sermo do Buddha falhou pois
foi dado a algum que ainda tinha bastante poeira nos olhos. Assim, na segunda
oportunidade, ele proferiu o sermo das Quatro Nobres Verdades.

As Quatro Nobres Verdades so: existe sofrimento, existe uma causa ou origem
para o sofrimento, existe a cessao do sofrimento e existe um caminho para
abandonar o sofrimento, que o ctuplo Caminho. Cada uma destas Verdades
constituda por trs fases perfazendo assim um total de doze revelaes. Na
escola Theravada, o arahant, o purificado, algum que claramente assimilou
as Quatro Nobres Verdades com as suas trs fases e doze revelaes. Arahant
significa um ser humano que compreende a verdadeiramente o ensinamento das
Quatro Nobres Verdades.
Na Primeira Nobre Verdade Existe Sofrimento a primeira revelao. Qual o
significado dessa revelao? No necessitamos de a tornar em algo grandioso,
trata-se apenas de reconhecer que Existe sofrimento. Esta uma revelao
bsica. A pessoa ignorante diz, Estou a sofrer. No quero sofrer. Eu medito e vou
a retiros para deixar de sofrer, mas continuo a sofrer e no quero mais... Como
que posso sair deste sofrimento? O que que posso fazer para me ver livre dele?
Mas isto no a primeira Nobre Verdade pois esta no se trata de Existe
sofrimento e eu quero pr-lhe fim. A revelao Existe sofrimento.
Assim tu observas a dor e angstia que sentes, no do ponto de vista de Isto
meu, mas como uma reflexo: Existe este sofrimento, este dukkha. Isto vem a
partir da posio reflectiva de Buddha observando o Dhamma. A revelao
simplesmente o reconhecimento de que o sofrimento existe sem o tornares em
algo pessoal. Esse reconhecimento uma revelao importante; simplesmente
observar a angstia da mente ou a dor fsica e v-las como dukkha em vez de
infortnio pessoal, no reagindo s mesmas da forma habitual.
A segunda revelao da primeira Nobre Verdade : O Sofrimento deve ser
compreendido. A segunda revelao ou fase de cada uma das Nobres Verdades
contm nela a palavra deve: Deve ser compreendido. Assim a segunda
revelao diz-nos que dukkha algo para ser compreendido. Devemos
compreender dukkha e no somente tentar livrar-nos dele.
Apesar de compreender ser uma palavra bastante vulgar, em Pali significa
aceitar verdadeiramente o sofrimento, acolh-lo em vez de somente reagir ao
mesmo. Com qualquer forma de sofrimento, quer seja fsico ou mental,
geralmente s reagimos; mas com compreenso podemos realmente observar o
sofrimento, aceit-lo e abra-lo verdadeiramente. Devemos compreender o
sofrimento ento a segunda revelao da Primeira Nobre Verdade.
A terceira revelao da Primeira Nobre Verdade : O Sofrimento foi
compreendido. Quando realmente pratics-te com o sofrimento, observando-o,
aceitando-o, percebendo-o e deixando-o ser da forma que , a temos a terceira
revelao: O Sofrimento foi compreendido ou Dukkha foi compreendido. Assim,
estas so as trs fases da Primeira Nobre Verdade: Existe dukkha,Deve ser
compreendido e Foi compreendido.

Este o padro para as trs fases de cada Nobre Verdade. Primeiro temos a
declarao, depois a receita e por fim o resultado da prtica. Podemos tambm
defini-lo em termos do seu significado em Pali, pariyatti, patipatti e pativedha.
Pariyatti a teoria ou declarao Existe sofrimento. Patipatti a prtica, mais
propriamente praticar com a declarao e pativedha o resultado da prtica. Isto
o que chamamos de padro de reflexo pois este conduz ao desenvolvimento
da mente de uma forma bastante reflectiva. A mente bdica uma mente
reflectiva que conhece as coisas como elas realmente so.
Usamos estas Quatro Nobres Verdades para o nosso desenvolvimento, aplicamo-
las a coisas comuns na nossa vida, aos mais comuns apegos e obsesses da
mente. Com estas verdades podemos investigar os nossos apegos e obsesses
para obtermos as revelaes. Atravs da Terceira Nobre Verdade, podemos
realizar a cessao, o fim do sofrimento e praticar o Caminho ctuplo, at
obtermos entendimento. Quando o Caminho ctuplo tiver sido plenamente
desenvolvido somos um arahant tarefa cumprida. Embora isto possa parecer
complicado quatro verdades, trs fases e doze revelaes bastante simples.
uma ferramenta que usamos para nos auxiliar a compreender o que e o que
no o sofrimento.
No mundo Budista no existem muitos que ainda utilizem as Quatro Nobres
Verdades, nem sequer na Tailndia. As pessoas dizem, Ah sim, as Quatro Nobres
Verdades coisas de principiante. Ento talvez utilizem todos os mtodos de
vipassana e se tornem realmente obcecados com as dezasseis etapas antes de
chegarem s Nobres Verdades. Eu acho realmente espantoso que no mundo
Budista o ensinamento verdadeiramente mais profundo tenha sido posto de
parte, como sendo Budismo primitivo: Isso para os midos pequenos, os
principiantes. O curso superior .... E partem para complicadas ideias e teorias,
esquecendo o mais profundo ensinamento.
As Quatro Nobres Verdades so uma reflexo para a vida inteira. No se trata
somente de realizar as Quatro Nobres Verdades, as trs fases e doze revelaes
e assim tornar-nos num arahant, num nico retiro, e ento partir para algo mais
avanado. As Quatro Nobres Verdades no so assim to fceis. Elas necessitam
de uma constante atitude de vigilncia e oferecem-nos o contexto para uma vida
de investigao.
A Primeira Nobre Verdade
O que a Nobre Verdade do Sofrimento? Nascimento sofrimento,
envelhecimento sofrimento e morte sofrimento. Separao daquilo que
gostamos sofrimento, no obter aquilo que queremos sofrimento: em
resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento.
Existe esta Nobre Verdade do Sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria,
verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas nunca
antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade deve ser penetrada atravs da completa compreenso do
sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz
que em mim surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade foi penetrada atravs da completa compreenso do
sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz
que em mim surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Samyutta Nikaya LVI, 11
A Primeira Nobre Verdade composta por trs fases: Existe sofrimento, dukkha.
Dukkha deve ser compreendido. Dukkha foi compreendido.
um ensinamento muito prtico, expresso numa simples frmula, fcil de
memorizar. tambm aplicvel a todas e quaisquer experincias que possas ter,
a tudo o que possas fazer ou pensar, relacionado com o passado, o presente ou o
futuro.
Sofrimento ou dukkha o elo comum que todos ns partilhamos. Toda a gente
em toda a parte sofre. Seres humanos sofreram no passado, na ndia da
antiguidade, sofrem hoje em dia em Inglaterra, e no futuro os seres humanos
tambm iro sofrer... O que que temos em comum com a Rainha Elizabete?
Ambos sofremos. O que que temos em comum com um pobre em Charing
Cross? Sofrimento. Encontra-se a todos os nveis, desde os seres humanos mais
privilegiados aos mais desesperados e desprivilegiados. Toda a gente em todo o
lado sofre. uma ligao que temos em comum, algo que todos
compreendemos.
Quando falamos acerca do sofrimento humano levanta-se em ns o sentimento
da compaixo mas, quando falamos acerca das nossas opinies, acerca daquilo
que eu penso e do que tu pensas em relao poltica e religio, ento podemos
entrar em guerra. H dez anos atrs, em Londres, lembro-me de ver um filme
que mostrava mulheres Russas com bebs e homens Russos a levarem os seus
filhos a piqueniques, tentando retratar os Russos como seres humanos. Na altura,
esta representao do povo Russo era pouco usual porque a maior parte da
propaganda no Ocidente retratava-os como monstruosidades ou seres reptilianos
de corao gelado e por esse motivo nunca pensava neles como seres humanos.
Se quiseres matar pessoas tens de as mostrar dessa forma. No to fcil matar
algum se reconheceres que elas sofrem da mesma forma que tu. Tens de
pensar que elas no tm corao, que so imorais, ms, sem qualquer valor e
que melhor vermo-nos livres delas. Tens de pensar que elas so o mal e que
bom livrarmo-nos do mal. Com esta atitude podes sentir-te justificado em
bombarde-los e metralh-los mas, se tiveres em mente o sofrimento como elo
comum isso torna-te incapaz de agir dessa forma.
A Primeira Nobre Verdade no uma desagradvel afirmao metafsica que
somente nos diz que tudo sofrimento. importante notar que existe uma
diferena entre a doutrina metafsica, em que fazes uma afirmao acerca do
Absoluto, e a Nobre Verdade que uma reflexo. A Nobre Verdade uma
verdade para ser reflectida, no um absoluto, no O Absoluto. neste ponto
que os Ocidentais se sentem bastante confusos porque interpretam esta Nobre
Verdade como um tipo de verdade metafsica do Budismo mas, na realidade
nunca houve a inteno de ser tal coisa.
Podes constatar que a Primeira Nobre Verdade no uma afirmao absoluta
pois sabemos que a Quarta Nobre Verdade o caminho para o fim do sofrimento.
No podes ter sofrimento absoluto e depois ter um caminho para sair dele, ou
podes? Isso no faz sentido. No entanto algumas pessoas pegam na Primeira
Nobre Verdade e dizem que o Buddha ensinou que tudo sofrimento.
A palavra Pali, dukkha, significa incapaz de satisfazer ou no ser capaz de
suportar algo, ou seja, sempre em mudana, incapaz de nos preencher
verdadeiramente ou de nos tornar felizes. O mundo sensorial assim, uma
vibrao na natureza. Seria de facto terrvel se encontrssemos satisfao no
mundo dos sentidos, porque ento nunca procuraramos para alm dele,
ficaramos limitados. No entanto, ao despertarmos para este dukkha, comeamos
a procurar a sada para deixarmos de estar constantemente aprisionados
conscincia sensorial.
Sofrimento e identificao pessoal
importante reflectir na construo da frase da Primeira Nobre Verdade, que
fraseada de uma forma bem clara: Sofrimento Existe, em vez de Eu sofro.
Psicologicamente falando, essa reflexo exposta de uma forma muito mais
hbil. Temos a tendncia de interpretar o nosso sofrimento como Eu estou
mesmo a sofrer. Eu sofro muito e eu no quero sofrer. assim que pensamos,
desta forma que a nossa mente est condicionada.
Eu estou a sofrer transmite-nos sempre a sensao de que Eu sou algum que
sofre bastante. Este sofrimento meu. Eu tenho tenho sofrido bastante na minha
vida. E assim comea todo o processo de identificao com o nosso eu e a nossa
memria, lembras-te do que aconteceu quando eras beb... e por a fora.
Mas repara, no estamos a dizer que existe algum que tem sofrimento. J no
se trata de sofrimento pessoal quando o vemos como sofrimento existe. Deixa
de ser: Ah coitado de mim, porque que eu tenho de sofrer tanto? O que que
eu fiz para merecer isto? Porque que eu tenho de envelhecer? Porque que eu
tenho de ter amargura, dor, lamentao e desespero? No justo! Eu no quero
isto. Eu s quero felicidade e segurana.
Este tipo de pensar nasce da ignorncia, que tudo complica e d origem a
problemas de personalidade.
Para podermos abandonar o sofrimento temos de primeiro admiti-lo na
conscincia. Mas na meditao Budista esta admisso no parte da posio de
Eu estou a sofrer mas sim de O sofrimento est presente pois no estamos a
tentar identificar-nos com o problema mas, simplesmente a reconhecer que ele
existe. Pensar em termos de Eu estou zangado; zango-me muito facilmente;
como ver-me livre disto, no revela grande sabedoria pois tudo isto desperta em
ns uma srie de pressuposies acerca da existncia de um eu, tornando muito
difcil obter qualquer perspectiva sobre o assunto. Torna-se muito confuso porque
a percepo dos meus problemas ou dos meus pensamentos, leva-nos facilmente
a reprimir ou a fazermos juzos de valor acerca do assunto e a criticarmo-nos a
ns prprios. Em vez de observar, testemunhar e compreender as coisas como
elas so, temos a tendncia de nos apegarmos e identificarmos. Quando
simplesmente reconheces que existe em ti esta sensao de confuso, que existe
este egosmo ou raiva, ento surge uma reflexo honesta sobre a forma como as
coisas so, pois removeste todas as ideias preconcebidas ou pelo menos no as
valorizaste.
Assim sendo, no te apegues a estas coisas como se fossem falhas pessoais mas
continua a contempl-las como sendo impermanentes, insatisfatrias e
impessoais. Continua a reflectir, observando-as como realmente so. A tendncia
sempre para ver a vida a partir da perspectiva de que estes so os meus
problemas e de que estou a ser muito honesto e dinmico em admitir tal coisa. E
a nossa vida tende a reafirmar isso mesmo, pois continuamos a operar a partir
dessa ideia errada. Mas mesmo esse ponto de vista impermanente,
insatisfatrio e no eu.
Existe sofrimento um reconhecimento claro e preciso de que neste momento
existe uma certa sensao de descontentamento, que pode ir desde a angstia e
desespero a uma suave irritao; dukkha no significa necessariamente
sofrimento severo. No tens de ser brutalizado pela vida; no tens
necessariamente de ter vindo de Auschwitz ou Belsen para poderes dizer que o
sofrimento existe. At a Rainha Elizabete pode dizer, Sofrimento existe. Estou
certo de que ela tem momentos de grande angstia e desespero ou, pelo menos,
de irritao.
O mundo dos sentidos uma experincia sensvel. Significa que ests sempre a
ser exposto a prazer e dor e dualidade de samsara. como estar em algo que
muito vulnervel, sentindo tudo aquilo que possa vir a entrar em contacto com
estes corpos e os seus sentidos. assim, esse o resultado do nascimento.
Negao do sofrimento
O sofrimento algo de que normalmente no queremos saber, tudo o que
queremos ver-nos livres dele. Assim que surge algo inconveniente ou
desagradvel, a tendncia do ser no iluminado querer ver-se livre ou suprimir.
Podemos observar como a sociedade moderna se encontra to embrenhada em
procurar prazeres e delcias naquilo que novo, excitante e romntico. Temos
tendncia a colocar nfase na beleza e prazeres da juventude, enquanto que o
lado feio da vida, a velhice, doena, morte, aborrecimento, desespero e
depresso, so colocados de parte. Quando nos deparamos com algo do qual no
gostamos, tentamos ver-nos livres disso e procurar algo de que gostamos. Se nos
sentimos aborrecidos vamos logo fazer algo interessante, se sentimos medo
tentamos encontrar segurana. Isto perfeitamente normal. Estamos associados
com o princpio de prazer/dor de atraco e repulso. Assim, se a mente no est
atenta e receptiva torna-se selectiva, selecciona aquilo de que gosta e tenta
suprimir aquilo de no gosta. Grande parte da nossa vivncia tem de ser
suprimida, porque muito daquilo com que estamos inevitavelmente envolvidos
de certa forma desagradvel.
Se algo desagradvel surge, dizemos Foge!, se algum se atravessa no nosso
caminho, dizemos Mata-o!. Esta tendncia bastante bvia no que os nossos
governos fazem... preocupante, no , se pensares no tipo de pessoas que
governam os nossos pases, pois eles ainda so bastante ignorantes e no
iluminados. Mas assim que se passa, a mente ignorante pensa em
exterminao: Olha um mosquito, mata-o!, Estas formigas esto a apoderar-se
da cozinha; d-lhes com o insecticida!. Na Inglaterra temos uma companhia
chamada Rent-o-kill. No sei se um tipo de mfia Britnica ou no, mas
especializa-se em matar pestes como quer que queiras interpretar a palavra
pestes.
Moralidade e compaixo
por esse motivo que temos de ter leis como, Eu abstenho-me de matar
intencionalmente, porque o nosso instinto natural de matar: se est no teu
caminho, mata-o. Podes observar isto no reino animal. Ns prprios somos
criaturas bastante predadoras; pensamos que somos civilizados mas,
literalmente, temos uma histria bastante sangrenta. Ela preenchida com
inmeras chacinas e justificaes para todo o tipo de injustias contra outros
seres humanos, j para no falar nos animais e tudo isto devido a esta ignorncia
bsica, esta mente humana que sem reflectir nos diz para aniquilar o que est no
nosso caminho.
No entanto, com reflexo, estamos a mudar esta situao; estamos a
transcender esse padro animal, bsico e instintivo. No somos somente
marionetas cumpridoras das leis da sociedade, com medo de matar porque
temos medo de ser punidos. Agora estamos realmente a tomar responsabilidade.
Respeitamos a vida das outras criaturas, at a vida dos insectos e criaturas de
que no gostamos. Jamais algum ir gostar de mosquitos ou formigas, mas
podemos reflectir acerca do facto de que eles tm o direito de viver. Isto uma
reflexo da mente; e no somente uma reaco: Onde est o insecticida? Eu
tambm no gosto de ver formigas no meu cho; a minha reaco inicial , Onde
est o insecticida? Mas ento, a mente reflectiva, mostra-me que ainda que
estas criaturas me estejam a irritar e eu preferisse que elas desaparecessem,
elas tm o direito de existir. Esta uma reflexo da mente humana.
O mesmo pode ser aplicado a estados mentais desagradveis. Assim, quando
estiveres a sentir raiva, em vez de dizeres Ora, l estou eu zangado outra vez!,
reflectimos Existe raiva. Tal como com o medo; se o comeares a ver como o
medo da minha me ou o medo do meu pai ou o medo do co ou o meu medo, a
tudo se transforma num emaranhado de diferentes criaturas relacionadas de
algumas formas e no de outras; tornando difcil terem qualquer tipo de
verdadeiro entendimento. E, no entanto, o medo neste ser e o medo naquele co
vadio exactamente o mesmo. Existe medo, somente isso. O medo que eu j
senti no em nada diferente do medo dos outros e assim que temos
compaixo at para com velhos ces vadios. Compreendemos que o medo to
horrvel para os ces vadios como para ns. Quando um co leva um pontap de
uma bota pesada e tu levas um pontap de uma bota pesada, aquela sensao
de dor a mesma. Dor somente dor, frio somente frio, raiva somente raiva.
No minha, mas sim Existe dor. Esta uma forma inteligente de pensar, que
nos ajuda a ver as coisas de forma mais clara, em vez de reforar a ideia de
personalidade. Como resultado do reconhecimento do estado de sofrimento, de
que sofrimento existe, surge a segunda revelao desta Primeira Nobre Verdade:
Deve ser compreendido. Este sofrimento deve ser investigado.
Investigao do sofrimento
Encorajo-vos a tentar compreender dukkha, a honestamente observar e com
confiana aceit-lo. Tenta compreend-lo quando estiveres a sentir dor fsica,
desespero e angstia ou dio e averso, ou qualquer que seja a forma que este
tome, qualquer que seja a sua qualidade, quer ele seja extremo ou suave. Este
ensinamento no significa que para te tornares iluminado tenhas de ser
totalmente miservel, deixar que te tirem tudo ou ser torturado, significa, seres
capaz de olhar para o sofrimento, ainda que s seja uma leve sensao de
descontentamento, e compreend-lo.
fcil encontrar um bode expiatrio para os nossos problemas. Se a minha me
me tivesse realmente amado ou se todos aqueles minha volta tivessem sido
verdadeiramente sbios e totalmente dedicados a tentarem proporcionar-me um
ambiente perfeito ento, eu no teria os problemas emocionais que agora tenho.
Isto mesmo tolice! No entanto desta forma que algumas pessoas vm o
mundo, pensando que esto confusos e miserveis porque no receberam o que
seria justo. Mas com esta frmula da Primeira Nobre Verdade, ainda que
tenhamos tido uma vida muito miservel, aquilo que estamos a observar no o
sofrimento que vem de fora mas aquilo que criamos nas nossas mentes volta
do mesmo. Isto um despertar na pessoa, um despertar para a verdade do
sofrimento. E uma Nobre Verdade porque j no culpa os outros pelo
sofrimento que sentimos. Desta forma, a abordagem Budista singular em
relao a outras religies, porque o nfase encontra-se no caminho para deixar o
sofrimento atravs da sabedoria, libertao de toda a iluso, em vez da obteno
de algum estado de felicidade ou unio com o Supremo.
No estou a dizer que os outros nunca so a fonte da nossa frustrao e irritao,
mas aquilo para que estamos a apontar com este ensinamento a nossa reaco
para com a vida. Se algum estiver a ser mau para ti ou, propositada e
malevolamente, a tentar fazer-te sofrer, e tu pensares que essa pessoa que te
est a fazer sofrer, ainda no percebeste esta Primeira Nobre Verdade. Ainda que
ela te esteja a arrancar as unhas ou a fazer-te outras coisas horrveis, enquanto
pensares que ests a sofrer por causa dessa pessoa no percebeste esta Primeira
Nobre Verdade. Perceber o sofrimento ver claramente que a nossa reaco
pessoa que est a arrancar-nos as unhas, Eu odeio-te, isso sofrimento. Ter as
unhas arrancadas doloroso, mas o sofrimento envolve Eu odeio-te e Como
que me podes fazer isto e Eu nunca te perdoarei.
Todavia no esperes que algum te arranque as unhas para praticares com a
Primeira Nobre Verdade. Testa-a com coisas pequenas, como por exemplo,
quando algum insensvel, mal-educado ou ignorante para contigo. Se ests a
sofrer porque essa pessoa te fez alguma desfeita ou te ofendeu de alguma
forma, podes praticar com isso. Existem muitas ocasies na vida diria em que
podemos sentir-nos ofendidos ou zangados. Podemos sentir-nos irritados
simplesmente pela forma como algum anda ou pela sua aparncia, pelo menos
eu posso. Por vezes apercebes-te da averso a surgir em ti, simplesmente devido
forma como algum anda ou porque no fazem algo que deveriam fazer.
Podemos tornar-nos bastante irritados e zangados por esse tipo de coisas. A
pessoa na realidade no te fez nada de mal, no te arrancou as unhas, mas
ainda assim sofres. Se no consegues enfrentar o sofrimento nestas situaes
simples, nunca sers capaz de ser herico e faz-lo se alguma vez algum te
estiver realmente a arrancar as unhas!
Ns trabalhamos com as pequenas insatisfaes da vida quotidiana. Olhamos
para a forma em como podemos ser magoados, ofendidos ou irritados pelos
vizinhos, por pessoas com quem vivemos, pela Sr Tatcher, pela forma como as
coisas so ou por ns prprios. Sabemos que este sofrimento deve ser
compreendido. Praticamos olhando realmente para o sofrimento como um
objecto e compreendendo: Isto sofrimento. Assim temos a reveladora
compreenso do sofrimento.
Prazer e descontentamento
Ns podemos investigar: At onde nos trouxe esta indulgncia pela procura dos
prazeres? H vrias dcadas que isto se perpetua, mas ser que a humanidade
est mais feliz por isso? Parece que hoje em dia nos foi dada a liberdade para
fazermos tudo aquilo que queremos com drogas, sexo, viagens e por a fora, tudo
permitido e nada proibido. Tens de fazer algo realmente obsceno, realmente
violento at seres marginalizado. Mas ser que o facto de podermos seguir os
nossos impulsos livremente nos tornou mais felizes ou mais descontrados e
satisfeitos? Na realidade, isso tem-nos tornado muito mais egostas; ns no
pensamos em como as nossas aces podem vir a afectar os outros. Temos a
tendncia de pensar s em ns prprios: eu e a minha felicidade, a minha
liberdade e os meus direitos. Assim torno-me num tremendo chato, uma fonte de
imensa frustrao, irritao e infelicidade para as pessoas minha volta. Se eu
pensar que posso fazer e dizer tudo aquilo que quero, mesmo s custas dos
outros, ento torno-me uma pessoa que nada mais do que um aborrecimento
para a sociedade.
Quando a sensao de aquilo que eu quero e de aquilo que eu penso que deve
e no deve ser surge, e ns queremos deliciar-nos com todos os prazeres da
vida, inevitavelmente ficamos contrariados porque a vida parece to
desesperante e tudo parece correr mal. A vida pe-nos em turbilho, correndo de
um lado para o outro num estado de medo e de desejo. E mesmo quando
conseguimos tudo o que queremos, pensamos que nos falta algo, que algo ainda
est incompleto. Assim, mesmo quando a vida est a correr pelo melhor, ainda
existe esta sensao de sofrimento, de algo ainda a ser feito, um tipo de dvida
ou medo a assombrar-nos.
Por exemplo, eu sempre gostei de paisagens bonitas. Certa vez, durante um
retiro que conduzi na Sua, levaram-me a ver umas montanhas muito bonitas.
Ento, apercebi-me que, perante tanta beleza, havia sempre presente uma
sensao de angstia na minha mente. Perante esta corrente contnua de bonitas
paisagens, tive a sensao de querer abraar tudo, de a todo o momento ter de
me manter bem alerta para assim poder consumir tudo aquilo com os meus
olhos. Estava mesmo a esgotar-me! Ora, isso foi dukkha, no foi?
Eu noto que se fao algo sem prestar ateno, ainda que seja algo to inocente
como olhar para uma bela montanha, se somente estou a projectar-me para fora
na tentativa de agarrar algo, isso traz-me sempre uma sensao desagradvel.
Como que podes reter a beleza da Jungfrau e da Eiger? A melhor soluo
tirares uma fotografia, tentar capturar tudo num pedao de papel. Isso dukkha;
se quiseres conservar algo bonito porque no te queres separar dele, isso
sofrimento.
Ter de estar presente em situaes de que no gostas tambm sofrimento. Por
exemplo, eu nunca gostei de viajar de metro em Londres. Eu reclamava No
quero ir de metro, as estaes so muito sujas e cheias de posters horrveis. No
quero ser empacotado naqueles comboios minsculos debaixo do cho. Eu
achava isto uma experincia completamente desagradvel. Mas eu prestava
ateno a esta voz que reclamava e lastimava, o sofrimento de no querer estar
com algo que nos desagradvel. Ento, tendo reflectido, deixei de elaborar
acerca da situao, para assim poder ficar s com aquilo que desagradvel e
feio sem lhe adicionar mais sofrimento. Eu percebi que a situao era assim, e
est tudo bem. No necessitamos de criar mais problemas, quer acerca de
estarmos numa estao de metro muito suja ou a apreciarmos paisagens
bonitas. As coisas so como so, podemos apreciar e reconhec-las na sua
constante mudana sem nos apegarmos. Apego querermos agarrar e jamais
largar algo de que gostamos; querermos ver-nos livres de algo de que no
gostamos; ou querermos ter algo que no temos.
Tambm podemos sofrer muito por causa de outras pessoas. Lembro-me que na
Tailndia eu costumava ter pensamentos bastante negativos acerca de um dos
monges. Ele fazia algo e eu pensava Ele no devia de fazer isso, ou se ele dizia
qualquer coisa Ele no devia de dizer isso! Eu carregava este monge na minha
mente e ainda que eu fosse para qualquer outro lugar, eu pensava nele; a
imagem dele surgia e as mesmas reaces vinham tona: Lembras-te quando
ele disse isto e fez aquilo? e Ele no devia ter dito isso e ele no devia ter feito
aquilo.
Quando encontrei um professor como o Ajahn Chah, lembro-me de querer que
ele fosse perfeito. Eu pensava, Oh! Ele um professor maravilhoso,
maravilhoso! Mas ento, ele poderia vir a fazer algo que me desagradasse e eu
pensava, Eu no quero que ele faa nada que me desagrade porque eu gosto de
pensar nele como sendo maravilhoso. Era como que dizer, Ajahn Chah, s
sempre maravilhoso para comigo. Nunca faas nada que ponha qualquer tipo de
pensamentos negativos na minha mente. Ainda quando encontras algum que
realmente respeitas e amas, tens o sofrimento do apego. Inevitavelmente, eles
iro dizer ou fazer algo de que tu no gostas ou aprovas, causando-te dvida e
fazendo-te sofrer.
A certa altura, vrios monges Americanos vieram para Wat Pah Pong, o nosso
mosteiro no Nordeste da Tailndia. Eles eram muito crticos e parecia que s
viam o que estava errado. Eles no achavam que o Ajahn Chah fosse bom
professor e no gostavam do mosteiro. Eu senti uma grande raiva e dio a
surgirem em mim porque eles estavam a criticar algo que eu adorava. Eu senti-
me indignado, Bem, se tu no gostas, sai daqui para fora. Ele o melhor
professor do mundo, se no consegues ver isso, ento desaparece! Esse tipo de
apego, estar enamorado ou ser devoto, sofrimento, porque se algo ou algum
que tu amas ou gostas criticado, sentes-te zangado e ofendido.
Clareza nas situaes
s vezes a clareza surge nas alturas mais inesperadas. Isto aconteceu-me
quando vivia em Wat Pah Pong. O Nordeste da Tailndia no dos lugares mais
atraentes ou bonitos do mundo, com as suas florestas e vastas plancies e
durante a estao quente torna-se extremamente quente. Antes de cada Dia de
Observncia
1
ns tnhamos de varrer as folhas cadas nos caminhos do mosteiro.
Eram bem vastas as reas a varrer. Passvamos a tarde toda debaixo do sol
quente, suando e a varrer, com vassouras grosseiras, as folhas para um monte;
esta era uma das nossas tarefas. Eu no gostava de a fazer. Pensava, Eu no
quero fazer isto. Eu no vim para aqui para ter de varrer as folhas do cho; Eu
vim para aqui para me tornar iluminado e em vez disso eles pem-me a varrer
folhas. Para alm disso, est muito calor e eu tenho uma pele clara; posso
apanhar cancro da pele por estar aqui neste clima quente.
Numa dessas tardes l estava eu a sentir-me verdadeiramente infeliz, pensando
O que que estou aqui a fazer? Porque que eu vim para aqui? Porque que
estou aqui? E ali fiquei parado com a minha longa e grosseira vassoura, sem
nenhuma energia, a sentir pena de mim mesmo e a odiar tudo. Ento o Ajahn
Chah aproximou-se, sorriu-me e disse Wat Pah Pong bastante sofrimento, no
? e com isto desandou. Ento pensei, Porque que ele disse aquilo? E sabes,
na verdade, no assim to mau. Ele ps-me a reflectir Ser que varrer as
folhas mesmo to desagradvel?...No, no . um tipo de coisa neutra; tu
varres as folhas, no bom nem mau...E suar algo assim to terrvel? mesmo
uma experincia miservel e humilhante? mesmo assim to mau como eu
estou a querer fazer parecer?...No, suar no faz mal, algo perfeitamente
natural. E eu no tenho cancro da pele e as pessoas em Wat Pah Pong so muito
simpticas. O professor um homem muito bondoso e sensato. Os monges tm-
me tratado bem. As pessoas leigas vm e do-me comida e... Afinal porque
que eu estou a reclamar? Reflectindo acerca da verdade da minha experincia,
pensei Eu estou bem. As pessoas respeitam-me, sou bem tratado. Estou a ser
ensinado por pessoas agradveis num pas tambm agradvel. No h nada de
errado com isto, mas sim comigo; estou a criar um problema porque eu no
quero varrer folhas e suar. E com isto tive uma revelao. De repente, senti em
mim algo que estava sempre a reclamar e a criticar, e que estava a impedir-me
de me entregar totalmente a diversas situaes.
Outra experincia com a qual aprendi foi o costume de lavar os ps dos monges
mais velhos quando eles regressavam da recolha das oferendas. Depois de
caminharem pelas vilas e arrozais, os seus ps estavam enlameados. Quando o
Ajahn Chah regressava, todos os monges, talvez uns vinte ou trinta, apressavam-
se para o receber e lhe lavar os ps, no lava-ps que havia entrada da sala de
refeies. Quando vi isto pela primeira vez, pensei Eu nunca vou fazer tal coisa!
E no dia seguinte, assim que o Ajahn Chah apareceu, trinta monges apressaram-
se para lhe lavar os ps. Eu pensei Que coisa to estpida, trinta monges a
lavarem os ps de um homem. Eu no o fao. No dia seguinte, a minha reaco
tornou-se ainda mais violenta... trinta monges apressaram-se e lavaram os ps
do Ajahn Chah... Isto irrita-me mesmo, estou farto disto! Acho que a coisa
mais estpida que alguma vez vi, trinta homens a lavar os ps de um homem!
Sabes, provavelmente ele pensa que merece tal coisa; s para lhe reforar o
ego. Ele deve ter um ego enorme, com estas pessoas todas a lavaremlhe os ps
todos os dias. Eu nunca farei tal coisa!
Eu estava a comear a ter uma reaco extrema. E ali ficava, sentado, sentindo-
me miseravelmente zangado. Olhava para os monges e pensava, Que gente to
estpida. No sei o que estou aqui a fazer.
Mas ento comecei a escutar e pensei mesmo desagradvel estar neste estado
de esprito. Ser que isto mesmo algo para me deixar assim to zangado?
Ningum me obrigou a fazer tal coisa, est tudo bem; no h nada de errado
com trinta homens a lavarem os ps a outro. No imoral nem mau
comportamento e talvez eles no se importem; talvez eles o queiram fazer,
talvez no haja problema algum...Talvez eu devesse faz-lo! E assim na manh
seguinte, trinta e um monges apressaram-se para ir lavar os ps do Ajahn Chah.
Depois disso deixou de haver qualquer problema. Senti-me mesmo bem: aquela
coisa m em mim tinha cessado.
Podemos reflectir acerca destas coisas que nos causam indignao e raiva; existe
algo de verdadeiramente errado com elas ou so somente algo sobre o qual
criamos dukkha? Dessa forma comeamos a perceber os problemas que criamos
nas nossas vidas e nas vidas das pessoas nossa volta.
Com ateno plena, estamos dispostos a suportar tudo o que a vida nos d; a
excitao e o aborrecimento, a esperana e o desespero, o prazer e a dor, o
fascnio e a fadiga, o princpio e o fim, o nascimento e a morte. Dispomo-nos a a
aceitar o todo na mente em vez de somente absorver o que nos agradvel e
suprimir o que desagradvel. O processo que conduz sabedoria passa pelo
dukkha, observando, aceitando e reconhecendo o dukkha em todas as suas
formas. Ento deixas de estar simplesmente a reagir da forma que te habitual,
sendo indulgente na satisfao de todos os teus desejos ou suprimindo-os. E por
essa razo consegues suportar melhor o sofrimento, sendo mais paciente para
com ele.
Estes ensinamentos no esto fora da nossa experincia pessoal. Eles so, de
facto, reflexes da nossa verdadeira experincia e no complicadas questes
intelectuais. Assim, pe energia no teu desenvolvimento e no fiques encalhado
na tua rotina habitual. Quantas vezes que tens de te sentir culpada por causa
do teu aborto ou dos erros que cometes-te no passado? Ser que tens de passar
todo o teu tempo, a simplesmente regurgitar as coisas que te aconteceram na
vida e a entregares-te a infinitas especulaes e anlises? Algumas pessoas
tornam-se em complicadas personalidades. Se somente te entregares s tuas
memrias, pontos de vista e opinies, ficars para sempre aprisionado no mundo,
e jamais o transcenders de forma alguma.
Tu podes abandonar este pesado fardo se estiveres disposto a utilizar os
ensinamentos com percia. Diz a ti prprio: Eu no me vou envolver mais nisto;
eu recuso-me a participar neste jogo. Eu no me vou deixar levar por este estado
de esprito. Comea a colocar-te na posio de quem sabe: Eu sei que isto
dukkha; dukkha existe. muito importante que tomes a resoluo de ir ao
encontro do sofrimento e que depois o toleres. somente examinando e
confrontando o sofrimento deste modo, que podemos esperar ter um grande
momento de clareza: Este sofrimento foi compreendido.
Estes so os trs aspectos da Primeira Nobre Verdade. Esta a frmula que
temos de usar e aplicar na reflexo sobre as nossas vidas. Sempre que sentires
sofrimento, primeiro reconhece O Sofrimento existe, depois Ele deve ser
compreendido e finalmente Ele foi compreendido. Este entendimento do dukkha
a realizao clara da Primeira Nobre Verdade.
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Para explicao de termos assinalados com ver glossrio
A Segunda Nobre Verdade
O que a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento? o desejo que renova a
existncia e acompanhado pela cobia e prazer, cobiando isto e aquilo: ou
seja, desejo pelos prazeres sensoriais, desejo por ser, desejo por no ser. Mas
onde nasce e floresce este desejo? Onde quer que exista algo adorvel e
gratificante, ai ele nasce e floresce.
Existe esta Nobre Verdade da Origem do Sofrimento: tal foi a viso, revelao,
sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas
nunca antes ouvidas. Esta Nobre Verdade deve ser penetrada abandonando a
origem do sofrimento...
Esta Nobre Verdade foi penetrada tendo abandonado a origem do sofrimento: tal
foi a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim
surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Samyutta Nikaya LVI, 11
A Segunda Nobre Verdade composta por trs fases: Existe a origem do
sofrimento que o apego ao desejo. O desejo deve ser abandonado. O desejo foi
abandonado. A Segunda Nobre Verdade diz-nos que existe uma origem para o
sofrimento e que essa origem se encontra nos trs tipos de desejo: desejo de
prazeres sensoriais (kama tanha), desejo de ser (bhava tanha) e o desejo de no
ser (vibhava tanha). Esta a declarao da Segunda Nobre Verdade, a tese, a
pariyatti. Isto o que tu contemplas: a origem do sofrimento encontra-se no
apego ao desejo.
Trs tipos de desejo
Desejo ou tanha em Pali algo importante a ser compreendido. O que o
desejo? Kama tanha muito fcil de perceber. Este tipo de desejo querer
prazeres sensoriais atravs do corpo ou dos outros sentidos e procurar sempre
coisas que excitem e agradem os sentidos. Podes realmente contemplar: como
quando tens desejo de prazer? Por exemplo, quando ests a comer, se tens fome
e a comida deliciosa podes manter-te consciente de querer comer mais uma
garfada. Percebe essa sensao quando ests a saborear algo agradvel e repara
como queres mais. No acredites nisto s por acreditar, experimenta por ti
prprio. No penses que sabes isto s porque sempre foi assim, faz a experincia
quando comeres outra vez, saboreia algo delicioso e observa o que se passa a
seguir: o surgir do desejo de querer mais. Isso kama tanha.
Ns tambm contemplamos a sensao de querer ser algo. Se existir ignorncia
ento, quando no estamos a procurar algo delicioso para comer ou alguma boa
msica para ouvir, podemos encontrar-nos presos num mundo de ambio e
conquista, o desejo de vir a ser. Somos apanhados nesse movimento, nessa luta
para nos tornarmos felizes; procuramos formas de enriquecer ou tentamos tornar
a nossa vida em algo importante, ao empenharmo-nos para pr o mundo em
ordem. Assim, apercebe-te desta sensao de querer ser algo mais do que aquilo
que s neste momento.
Escuta o bhava tanha na tua vida: Eu quero praticar meditao para poder ser
livre da minha dor. Eu quero tornar-me iluminado. Eu quero ser um monge ou
uma monja. Eu quero tornar-me iluminado como pessoa leiga. Eu quero ter uma
mulher e filhos e uma boa profisso. Eu quero gozar o mundo dos sentidos sem
ter que abdicar de nada e tornar-me num arahant (Ser Nobre).
Quando nos tornamos desiludidos com a tentativa de querer ser algo, ento
surge o desejo de vermo-nos livres de certas coisas. A contemplamos vibhava
tanha, o desejo de nos libertarmos: Eu quero ver-me livre do meu sofrimento. Eu
quero ver-me livre da minha raiva. Eu tenho esta irritao e quero ver-me livre
dela. Eu quero libertar-me da minha inveja, medo e ansiedades. Nota isto como
uma reflexo acerca do desejo de no ser vibhava tanha. Na realidade estamos a
contemplar aquilo que dentro de ns se quer ver livre das coisas; no estamos a
tentar ver-nos livres do vibhava tanha. No estamos a tomar a posio de estar
contra o desejo de nos querermos ver livres das coisas, nem estamos a encorajar
esse desejo. Em vez disso, estamos a reflectir desta forma; assim que nos
sentimos quando nos queremos ver livres de algo; eu tenho de conquistar a
minha ira; eu tenho de matar o Diabo e ver-me livre do meu egosmo, a eu
serei... Podemos observar atravs desta corrente de pensamentos que querer ser
e querer vermo-nos livres esto bastante associados.
Mas convm ter em mente que estas trs categorias de kama tanha, bhava tanha
e vibhava tanha so apenas convenientes mtodos para contemplarmos o
desejo. Elas no so formas de desejo totalmente diferentes mas sim diferentes
aspectos do mesmo.
A segunda revelao da Segunda Nobre Verdade : O desejo deve ser
abandonado. assim que o abandonar surge na nossa prtica. Tu tens a
revelao de que o desejo deve ser abandonado, mas essa revelao no um
desejo de te quereres ver livre de nada. Se no fores suficientemente sensato e
no estiveres a reflectir, tens a tendncia a seguir o eu quero ver-me livre de...,
eu quero libertar-me de todos os meus desejos mas, isto somente outro
desejo. No entanto podes reflectir acerca dele; podes observar o desejo de te
quereres ver livre, o desejo de querer ser ou o desejo de prazeres sensoriais.
Compreendendo estes trs tipos de desejo, podes deix-los ir.
A Segunda Nobre Verdade no te pede que penses, eu tenho muitos desejos
sensoriais, ou eu sou mesmo ambicioso. Eu sou todo bhava tanha mais, mais,
mais! ou Eu sou um verdadeiro niilista. Eu s quero desaparecer. Eu sou um
verdadeiro fantico do vibhava tanha.A Segunda Nobre Verdade no nada
disso. No se trata de forma alguma de identificao com os desejos mas sim do
reconhecimento desses desejos.
Eu costumava perder bastante tempo a observar quanto da minha prtica era
desejo de ser algo. Por exemplo, quanto das boas intenes da minha prtica de
meditao como monge eram para que gostassem de mim, quanto do meu
relacionamento com os outros monges ou monjas ou com as pessoas leigas,
tinha a ver com o desejo de ser apreciado e respeitado. Isto bhava tanha,
desejo de ter elogios e sucesso. Como monge, tens este bhava tanha; o querer
que as pessoas percebam tudo e que apreciem o Dhamma, at estes subtis,
quase nobres desejos so bhava tanha.
Depois temos vibhava tanha na vida espiritual, que pode ser parecer muito
virtuoso: Eu quero ver-me livre, aniquilar e exterminar estas contaminaes da
mente. Atentamente, eu ouvia-me a pensar Eu quero ver-me livre dos desejos.
Eu quero ver-me livre da raiva. Eu nunca mais quero ter medo ou inveja. Eu
quero ser corajoso. Eu quero ter alegria e felicidade no meu corao.
Esta prtica do Dhamma no para nos odiarmos por termos tais pensamentos
mas, observar claramente que estes so condicionados pela mente. Eles so
impermanentes. O desejo no aquilo que somos mas a forma como tendemos a
reagir devido nossa ignorncia, quando ainda no compreendemos estas
Quatro Nobre Verdades nos seus trs aspectos. Ns tendemos sempre a reagir
desta maneira e estas so reaces normais devido ignorncia.
Mas no necessitamos de continuar a sofrer, no somos somente vtimas
desesperadas do desejo. Podemos deixar o desejo ser da forma que e assim
comearmos a libertarmo-nos dele. O desejo s nos ilude e tem poder sobre ns,
enquanto o agarramos, acreditamos e a ele reagimos.
Apego sofrimento
Normalmente comparamos sofrimento com sentimento, mas sentimento no
sofrimento. o apego ao desejo que sofrimento. O desejo no causa
sofrimento, a causa do sofrimento o apego ao desejo. Esta declarao serve
para reflexo e contemplao em termos da tua prpria experincia.
Tens mesmo que investigar e conhecer verdadeiramente o desejo. Tens de saber
o que e o que no natural e necessrio para sobreviver. Podemos tornar-nos
muito idealistas e pensar que at a necessidade de alimento um tipo de desejo
que no deveramos ter, podemos tornar-nos bastante ridculos por causa disso.
Mas o Buddha no era um idealista nem um moralista, ele no tentou condenar
fosse o que fosse, ele tentou despertar-nos para a verdade, para que
pudssemos ver as coisas claramente.
Quando essa claridade e viso correcta estiverem presentes deixa de haver
sofrimento. Podes continuar a sentir fome, podes continuar a precisar de
alimentos sem que isto tenha de se tornar um desejo. Os alimentos so uma
necessidade natural do corpo, o corpo no o eu, ele necessita de alimentos ou
ento torna-se fraco e morre, essa a natureza do corpo, no h nada de errado
com isso. Se nos tornamos todos moralistas e acreditamos que somos o nosso
corpo, que essa fome o nosso problema, e que nem devemos comer, isso no
revela sabedoria, simplesmente idiotice.
Quando realmente vires a origem do sofrimento, compreenders que o problema
o apego ao desejo e no o desejo em si. Apegares-te significa seres iludido por
ele, pensas que realmente sou eu e meu; Estes desejos so quem eu sou e
decerto algo est errado comigo por os sentir; ou Eu no gosto de ser como sou.
Tenho de me tornar em algo diferente; ou ento Eu tenho de me livrar disto
antes de me poder tornar naquilo que quero ser. Tudo isto desejo. Escuta,
atentamente, tudo isto sem comentares o que bom ou o que mau, mas
meramente reconhecendo-o pelo que .
Desapego
Se contemplarmos e escutarmos os desejos, deixamos de estar apegados a eles,
estamos somente a deix-los ser como so. Ento chegamos concretizao de
que a origem do sofrimento, do desejo, pode ser posto de lado e abandonado.
Como que deixas tudo isto? Isto significa que as deixas tal como so; no
significa que as aniquilas ou as deitas fora. como que p-las de lado e deix-las
ficar. Atravs da prtica do desapego apercebemo-nos que existe a origem do
sofrimento, que o apego ao desejo, e compreendemos que devemos largar
estes trs tipos de desejo. Ento, apercebemo-nos que deixmos estes desejos e
que deixou de haver qualquer apego a eles.
Quando te encontrares apegado, lembra-te que desapego no veres-te livre
de ou deitar fora. Se eu estiver agarrado a este relgio e me disseres Deixa-o!,
isso no significa deit-lo fora. Eu posso pensar que tenho de o deitar fora
porque estou apegado a ele mas, isso seria somente o desejo de me ver livre
dele. Ns temos tendncia a pensar que ver-nos livres de um objecto uma
forma de nos vermos livres do apego. Mas se eu conseguir contemplar o apego a
este relgio, eu compreendo que no existe qualquer razo para me ver livre
dele, um bom relgio, est sempre certo e nem sequer muito pesado. O
relgio no o problema. O problema apegar-me a ele. Ento o que que eu
fao? Largo-o, ponho-o de parte, coloco-o cuidadosamente de lado, sem qualquer
tipo de averso. Depois posso voltar a pegar-lhe, ver que horas so e p-lo de
parte quando no for necessrio.
Podes aplicar esta sabedoria do desapego em relao ao abandono do desejo
pelos prazeres sensoriais. Talvez queiras ter muitos divertimentos. Como que
porias de parte esse desejo sem qualquer averso? Simplesmente reconhecendo
o desejo sem fazer juzos de valor. Tu podes contemplar o quereres ver-te livre
dele, porque te sentes culpado em ter um desejo to parvo, mas pe-o
simplesmente de lado. Ento, quando o vires como ele realmente ,
reconhecendo que somente um desejo, deixas de estar apegado a ele.
Assim o caminho trabalhares sempre com os momentos da vida diria. Quando
te sentires deprimido e negativo, o momento em que te recusas a entregar a
essa sensao uma experincia iluminada, quando vs que no precisas de te
afundar no mar da depresso e do desespero, que podes parar tudo, aprendendo
a no pensar duas vezes nestas coisas.
Tens de aprender isto pela tua prpria prtica e experincia para que possas
saber por ti mesmo como te libertares da origem do sofrimento. Ser que podes
libertar-te do desejo por simplesmente quereres desapegar-te dele? O que que
est realmente a ser abandonado neste momento? Tens de contemplar a
experincia do abandonar e investigar e examinar de verdade, at que a
realizao venha. Continua at que o verdadeiro saber chegue: Ah, o desapego!
Sim, agora compreendo! O desejo foi abandonado! Isto no significa que vs
abandonar o desejo para sempre mas, nesse breve momento, realmente
abandonaste-o e fizeste-o com plena ateno consciente. Ento surge a
realizao. a isto que chamamos sabedoria plena. Em Pali, chamamo-lo de
anadassana ou compreenso profunda.
Eu tive a minha primeira revelao no que respeita ao abandono, no meu
primeiro ano de meditao. Eu compreendi intelectualmente que temos de
abandonar tudo e depois pensei: Como que se abandona? Parecia impossvel
abandonar fosse o que fosse. Continuei a contemplar: Como que se abandona?
depois dizia, Abandonas, abandonando. Bem, ento abandona! Depois dizia:
Mas ser que j abandonei? e Como que podes abandonar? Bem,
simplesmente abandonando! E assim continuei tornando-me cada vez mais
frustrado. Mas, eventualmente, tornou-se bvio o que estava a acontecer. Se
tentares analisar como abandonar em pormenor, tornas tudo muito mais
complicado. J no se tratava de algo que pudesse ser expresso por palavras,
mas algo que simplesmente fazias. E assim por um momento eu abandonei tudo,
assim simplesmente.
Agora, com problemas pessoais e obsesses, para abandon-los o mesmo. No
se trata de analisar exaustivamente e tornar o problema ainda maior mas, de
praticar esse estado de deixar as coisas em paz, de larg-las. De incio, pes de
parte mas depois tornas a pegar porque o hbito do apego muito forte. Mas
pelo menos ficas com a ideia. Mesmo aps ter tido essa revelao acerca do
abandono, eu era capaz de abandonar por uns momentos mas depois voltava a
apegar-me, com o pensamento: No consigo faz-lo, tenho tantos maus hbitos!
Mas no confies nesse tipo de constante crtica depreciativa dentro de ti. algo
no digno de confiana. simplesmente uma questo de praticar o desapego.
Quanto mais vezes observares como faz-lo, mais facilmente conseguirs suster
esse estado de desapego.
Realizao
importante saber quando te desapegaste do desejo: quando deixas de fazer
juzos de valor ou deixas de tentar livrar-te deles: quando reconheces que esta
a forma como as coisas so. Quando ests verdadeiramente calmo e em paz,
percebes que no existe apego para com nada. Deixas de estar aprisionado,
tentando ter algo ou libertares-te de algo. Bem estar simplesmente conhecer
as coisas como elas realmente so, sem sentir a necessidade de fazer sobre elas
qualquer juzo de valor.
Estamos constantemente a dizer, Isto no devia de ser assim!, Eu no devia de
ser como sou! e Tu no devias de ser assim e tu no devias de fazer isso! e por
a fora... Tenho a certeza que poderia dizer-te o que deverias ser e tu
conseguirias dizer-me o que eu deveria ser. Ns deveramos ser gentis,
carinhosos, generosos, com bom corao, trabalhadores, diligentes, corajosos e
compassivos. Eu no tenho sequer que te conhecer para te dizer isto! Mas para
realmente te conhecer, eu teria de me abrir contigo, em vez de comear a partir
de um idealismo acerca do que uma mulher ou um homem devem ser, o que um
Budista deve ser ou o que um Cristo deve ser.
O nosso sofrimento provm do apego que temos para com os nossos ideais e as
complexidades que criamos acerca da forma como as coisas so. Ns nunca
somos o que deveramos ser de acordo com os nossos ideais mais altos. A vida,
os outros, o pas em que estamos, o mundo em que vivemos, as coisas nunca
parecem ser aquilo que deveriam ser. Ns tornamo-nos muito crticos de tudo e
de ns mesmos: Eu sei que deveria ser mais paciente, mas eu NO consigo ser
paciente!... Ouve bem todos estes deveria e no deveria, os desejos de querer
o que agradvel, querer ser ou querer ver-se livre daquilo que feio ou do que
doloroso. como que ouvir algum a falar do outro lado da cerca dizendo: Eu
quero isto e eu no gosto daquilo. Deveria de ser assim e no assado! Tens
mesmo de disponibilizar tempo para ouvir a mente contestadora; tr-la para o
consciente.
Eu costumava fazer muito isto quando me sentia insatisfeito ou crtico. Fechava
os olhos e comeava a pensar, Eu no gosto disto e eu no quero aquilo, Aquela
pessoa no devia de ser assim e O mundo no deveria de ser assado. Eu
continuava a ouvir este tipo de demnio crtico que falava, falava, criticava-me a
mim, a ti e ao mundo. E ento eu pensava, Eu quero felicidade e conforto. Eu
quero sentir-me seguro. Eu quero ser amado! Eu pensava nestas coisas
deliberadamente e ouvia-as para assim puder conhec-las simplesmente como
condies que nascem na mente. Assim sendo, tr-las tona na tua mente,
desperta todas as esperanas, desejos e crticas; tr-los ao consciente e assim,
conhecers o desejo e puders p-lo de lado.
Quanto mais contemplamos e investigamos o apego, quanto mais revelaes
surgem; o desejo deve ser abandonado. Ento, atravs da prpria prtica e
compreenso do que realmente significa abandonar, obtemos a terceira
revelao da Segunda Nobre Verdade: O desejo foi abandonado. Ns realmente
conhecemos o desapego. No um desapego terico mas uma revelao directa.
Tu sabes que o desapego foi concretizado. Isto tudo o que a prtica .
A Terceira Nobre Verdade
O que a Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento?
o desaparecimento do ltimo vestgio e cessao desse mesmo desejo; o
rejeitar, o abandonar, o deixar e o renunciar do mesmo. Mas onde que este
desejo abandonado e terminado? Onde quer que exista aquilo que parece
adorvel e gratificante, a abandonado e terminado.
Existe esta Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento: tal foi a viso, revelao,
sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas
nunca antes ouvidas. Esta Nobre Verdade deve ser penetrada, realizando a
Cessao do sofrimento...
Esta Nobre Verdade foi penetrada, realizando o Cessar do sofrimento: tal foi a
viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram
acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Samyutta Nikaya LVI, 11
A Terceira Nobre Verdade composta por trs fases: Existe a cessao do
sofrimento, do dukkha. O cessar do dukkha deve ser realizado. A cessao do
dukkha foi realizada.
Os ensinamentos Budistas tm como objectivo fundamental o desenvolver de
uma mente reflectiva, para assim se poder abandonar as iluses. As Quatro
Nobres Verdades so um ensinamento acerca desse abandono, atravs do olhar
atento e da investigao, contemplando: Porque que assim? Porque que
deste modo?
bom ponderar acerca de coisas como, porque que os monges rapam a cabea
ou o porqu de Buddha-rupas terem a aparncia que tm. Ns contemplamos...a
mente no est a formar uma opinio acerca do facto de estas serem boas, ms,
teis ou desnecessrias. Na verdade a mente est a abrir-se e a considerar, O
que que isto significa? O que que os monges representam? Porque que eles
usam a malga de almas (oferendas)? Porque que eles no podem ter
dinheiro? Porque que eles no podem cultivar os seus prprios alimentos?
Contemplamos como esta forma de vida tem mantido esta tradio, permitindo
que a mesma seja transmitida do seu fundador original, o Buda Gautama, at
aos dias de hoje.
Ns reflectimos acerca da forma como vimos o sofrimento; como vimos a
natureza do desejo; como reconhecemos que o apego ao desejo sofrimento, e
assim alcanamos a revelao interna que permite abandonar o desejo, a
realizao do no-sofrimento, a cessao do sofrimento. Estas revelaes s
podem surgir atravs da reflexo; elas no surgem s porque acreditas nelas. Tu
no te podes fazer acreditar ou realizar uma revelao s por vontade; atravs
da verdadeira contemplao e reflexo destas verdades, que as revelaes te
surgem. Elas s surgem atravs da abertura e receptividade da mente para com
os ensinamentos, f cega no certamente aconselhada ou esperada de
ningum. Em vez disso a mente deve estar disposta a estar receptiva,
ponderando e considerando.
Este estado mental muito importante, o caminho para abandonar o
sofrimento. No uma mente com ideias fixas e preconceitos, que pensa que
sabe tudo ou que s aceita ser verdade o que as outras pessoa dizem. uma
mente que est aberta para estas Quatro Nobres Verdades e que consegue
reflectir acerca de algo que podemos ver dentro da nossa prpria mente.
As pessoas raramente realizam o no-sofrimento porque este requer uma
vontade muito especial para se poder ponderar e investigar e assim passar para
alm do grosseiro e do bvio. preciso fora de vontade para observar
honestamente as tuas prprias reaces, ser capaz de reconhecer os apegos e
contemplar: Como que sentir apego?
Por exemplo, sentes-te feliz ou liberto estando apegado ao desejo? Sentes-te
positivo ou depressivo? Estas questes so para tu investigares. Se achares que
estar apegado aos teus desejos libertador, ento continua. Apega-te aos teus
desejos e v qual o resultado.
Na minha prtica, tenho observado que o apego para com os meus desejos
sofrimento. No tenho qualquer dvida acerca disso. Consigo ver quanto
sofrimento na minha vida tem sido causado por apego a coisas materiais, ideias,
atitudes ou medos. Consigo ver todo o tipo de infelicidade desnecessria que eu
causei a mim prprio por causa deste apego e porque no compreendia as coisa
como elas realmente so. Eu fui criado na Amrica, a terra da liberdade. Ela
promete o direito de ser feliz, mas o que na realidade ela oferece o direito de
ser apegado a tudo. A Amrica encoraja-te a tentares ser o mais feliz possvel
possuindo coisas, no entanto, se trabalhares com as Quatro Nobres Verdades, o
apego deve ser compreendido e contemplado; a ento, surge a revelao do
desapego. Isto no uma posio intelectual ou uma ordem do teu crebro a
dizer que no deves ser apegado; somente uma revelao natural sobre o
desapego ou extino do sofrimento.
A verdade da impermanncia
Aqui em Amaravati, ns entoamos o Sutra Dhammacakkappavattana na sua
forma tradicional. Quando o Buda deu este sermo sobre as Quatro Nobres
Verdades, s um dos cinco discpulos que o ouviram realmente o compreendeu;
somente um teve a revelao profunda. Os outros quatro gostaram muito,
pensando Sim senhor, que ensinamento to bonito, mas s Kondaa obteve a
perfeita compreenso acerca daquilo que o Buda estava a dizer.
Os devas tambm estavam a ouvir o sermo. Devas so criaturas etreas e
celestiais, muito superiores a ns. Elas no tm corpos grosseiros como os
nossos; elas tm corpos etreos e so muito bonitas, gentis e inteligentes. Mas
apesar dos Devas se terem deliciado ao ouvir o sermo, nem sequer um deles se
iluminou com o mesmo.
Dizem-nos que eles ficaram muito felizes com a iluminao de Buda e que
bradaram pelos cus quando ouviram o seu ensinamento. O primeiro nvel de
devatas ouviu-o, depois gritaram para o prximo nvel e em pouco tempo todas
os devas regozijavam, indo at ao nvel mais alto, o reino dos Brahmas. Havia
alegria ressoante de que a Roda do Dhamma tinha sido posta em movimento e
estes devas e brahmas regozijavam-se nela. Mas no entanto, s Kondaa, um
dos cinco discpulos, se tornou iluminado quando ouviu este sermo. Mesmo no
final do sutra, o Buda chama-o de Aa Kondaa. Aa significa sabedoria
profunda, assim Aa Kondaa, significa Kondaa-Aquele que Sabe.
O que que Kondaa sabia? Qual foi a sua realizao que o Buddha elogiou no
final do sermo? Foi: Tudo aquilo que sujeito a surgir, sujeito a cessar. Isto
pode no soar a grande conhecimento, mas o que realmente implica um
padro universal: o que quer que esteja sujeito a surgir est sujeito a cessar;
impermanente e no-eu... assim sendo, no te apegues, no te iludas com
aquilo que surge e cessa. No procures para teu refgio, aquilo em que queres
confiar e respeitar, em nada que surge pois essas coisas cessaro.
Se quiseres sofrer e desperdiar a tua vida, parte procura das coisas que
surgem. Todas elas te levaro ao final, cessao, e tu no te tornars mais
sbio por isso. Continuars, simplesmente, s voltas neste ciclo, repetindo os
mesmos tristes hbitos e quando morreres, no ters aprendido nada de
importante com a vida que viveste.
Em vez de s pensares acerca disto, contempla-o verdadeiramente: Tudo o que
est sujeito a surgir est sujeito a cessar. Aplica isto vida em geral, tua
prpria experincia e a irs compreender.
Simplesmente nota: princpio... fim.
Contempla como as coisas so. Este reino dos sentidos todo ele acerca de
surgimento e cessao, princpio e fim; nesta vida pode ser alcanado
entendimento correcto, samma ditthi. Eu no sei por quanto tempo o Kondaa
viveu aps o sermo do Buddha, mas nesse momento ele foi iluminado. Nesse
mesmo instante ele obteve entendimento correcto.
Eu gostaria de sublinhar o quo importante desenvolver este tipo de reflexo.
Em vez de somente desenvolver um mtodo para tranquilizar a mente, que
certamente uma parte da prctica, tenta perceber que meditao correcta
envolve dedicao para com esta sbia investigao. Observar as coisas
profundamente, envolve um esforo corajoso, no te analisares a ti prprio ou
fazer juzos de valor acerca da causa do teu sofrimento pessoal, mas estares
determinado a seguir o caminho at obteres um entendimento profundo. Tal
entendimento est baseado no padro de surgimento e cessao. Assim que esta
lei for compreendida, tudo percebido, encaixando-se nesse mesmo padro.
Isto no um ensinamento metafsico: Tudo o que est sujeito a surgir, est
sujeito a cessar, no se trata da derradeira realidade, realidade imorredoira,
deathless; mas se souberes profunda e verdadeiramente que tudo o que est
sujeito a surgir, est sujeito a cessar, ento compreenders a derradeira
realidade, a verdade imortal. Este um meio hbil para alcanar a realizao
final. Percebe a diferena: a declarao no metafsica mas leva-nos a uma
realizao metafsica.
Moralidade e cessao
Atravs da reflexo das Quatro Nobres Verdades, ns trazemos at ao consciente
o problema da existncia humana. Observamos esta sensao de alienao e
apego cego conscincia sensorial, o apego para com aquilo que est separado
e se destaca na conscincia. Devido nossa ignorncia, apegamo-nos ao desejo
por prazeres sensoriais, quando nos identificamos com o que findvel ou
transitrio e, como tal, insatisfatrio. Esse apego torna-se em sofrimento.
Os prazeres sensoriais so todos eles prazeres efmeros. Aquilo que vimos,
ouvimos, tocamos, saboreamos, pensamos ou sentimos momentneo,
passageiro, sujeito a findar. Assim quando nos apegamos aos sentidos ou a
sensaes passageiras, apegamo-nos, por assim dizer, morte, ao fim. Se ainda
no contemplmos ou compreendemos isto claramente, apegamo-nos
cegamente mortalidade na esperana de a evitar por uns tempos. Ns fingimos
que vamos ser verdadeiramente felizes com as coisas s quais nos apegamos, s
para, eventualmente, nos sentirmos desiludidos, desesperados e desapontados.
Podemos at conseguir tornar-nos naquilo que desejamos, mas isso tambm
momentneo, findvel. No fundo estamos somente a apegar-nos a outra
condio passageira com um fim certo. Assim, com este desejo pela mortalidade
podemos vir a apegar-nos a ideias de suicdio ou aniquilao, mas o fim
propriamente dito somente mais uma condio findvel. Ao que quer que seja
que nos apeguemos nestes trs tipos de desejos, estamos a apegar-nos a algo
passageiro e limitado, o que significa irmos, eventualmente, sentir
desapontamento ou desespero.
A morte da mente desespero; a depresso um tipo de experincia de morte
na mente. Tal como o corpo morre uma morte fsica, a mente tambm morre.
Estados mentais e condies mentais morrem; chamamo-los de desespero, tdio,
depresso e angstia. Se estamos a sentir tdio, desespero, angstia e mgoa,
temos a tendncia de procurar qualquer outra condio (findvel) que possa
surgir para aliviar essa sensao.
Por exemplo: se te sentes desesperado ou entediado, pensas Preciso de uma
fatia de bolo de chocolate. E vais compr-la! Por uns breves momentos, deixas-
te envolver no doce, delicioso, sabor a chocolate dessa fatia de bolo. Nesse
momento tornas-te na doura e delicioso sabor do chocolate! Mas no consegues
suster essa sensao por muito tempo. Engoles o ltimo pedao de bolo e o que
que resta? Tens de ir procurar outra forma de alvio. Isto , tornares-te em
algo novo.
Ns estamos cegos, aprisionados neste processo de nos tornarmos algo, neste
plano sensorial. Mas conhecendo o desejo, sem julgar a beleza ou feira do plano
sensorial, chegamos ao ponto de percebermos o desejo tal como ele . D-se
sabedoria. Nesse ponto, pondo de lado todos estes desejos em vez de nos
agarrarmos a eles, temos a experincia do nirodha, o cessar do sofrimento. Isto
a Terceira Nobre Verdade que temos de realizar por ns prprios. Contemplamos
a cessao. Dizemos, Existe cessao, e sabemos claramente quando algo
cessou.
Permitindo que as coisas surjam
Antes de poderes deixar as coisas, tens de as admitir plenamente na conscincia.
Na meditao, o nosso objectivo habilmente permitir que o subconsciente se
manifeste no consciente. Todo o desespero, medo, angstia, recalques e
irritaes so permitidos tornar-se conscientes. Existe a tendncia nas pessoas
de se apegarem a grandes ideais mentais, podemos tornar-nos verdadeiramente
desapontados connosco prprios, porque por vezes sentimos que no somos to
bons como deveramos ser ou que no devemos zangar-nos; todos os devemos e
no devemos. A criamos o desejo de nos vermos livres das coisas ms e este
desejo tem uma qualidade virtuosa. Parece-nos certo vermo-nos livres dos maus
pensamentos, raiva e cime, porque uma pessoa boa no devia de ser assim e
dessa forma criamos culpa.
Ao reflectirmos sobre isto, trazemos conscincia o desejo de nos tornarmos
neste ideal e o desejo de nos libertarmos destas coisas ms, desta forma
conseguimos libertar-nos e em vez de nos tornarmos na pessoa perfeita,
abandonamos esse desejo. O que fica a mente pura. No h qualquer
necessidade de sermos a pessoa perfeita porque na mente pura onde as
pessoas perfeitas surgem e cessam.
A cessao fcil de compreender a nvel intelectual, mas para a realizar pode
ser bastante difcil pois envolve suportar aquilo que pensamos no conseguir. Por
exemplo, quando eu comecei a meditar, pensava que a meditao me faria mais
bondoso e mais feliz, estava espera de sentir maravilhosos estados mentais
mas, durante os primeiros dois meses eu nunca senti tanto dio e raiva na minha
vida. Pensei isto terrvel, a meditao tornou-me pior, mas ento contemplei
porque razo surgiu tanto dio e tanta averso e a percebi que grande parte da
minha vida tinha sido uma tentativa de fugir a tudo isso. Eu era um leitor
compulsivo, para onde quer que fosse tinha de levar livros comigo. Sempre que o
medo ou a averso surgiam eu pegava num livro para ler, ou fumava um cigarro,
ou comia um snack. A imagem que tinha de mim prprio era de uma pessoa
bondosa que no odiava os outros assim, qualquer indcio de averso ou dio
eram reprimidos.
Esta foi a razo porque durante os primeiros meses como monge, eu estava to
desesperado para que isto desaparece-se. Eu tentava procurar algo para me
distrair porque com a meditao tinha comeado a relembrar todas as coisas que
deliberadamente tentei esquecer. Memrias de infncia e adolescncia surgiam
constantemente na minha mente, e nesse ponto a raiva e o dio tornaram-se to
conscientes que pareciam ser maiores que eu. Mas algo em mim comeou a
reconhecer que eu tinha de suportar tudo isto e assim o fiz. Todo o dio e raiva
que tinham sido suprimidos durante trinta anos de vida vieram em fora mas,
atravs da meditao extinguiram-se e desapareceram. Foi um processo de
purificao.
Para permitirmos que este processo de cessao se d, temos de estar dispostos
a sofrer. por essa razo que eu reforo a importncia de se ser paciente. Temos
de abrir as nossas mentes ao sofrimento porque no acolher do sofrimento que o
mesmo cessa. Quando sentimos que estamos a sofrer, fsica ou mentalmente,
temos de ir ao encontro desse sofrimento. Abrimo-nos para ele completamente,
damos-lhe as boas vindas e concentramo-nos nele, permitindo-o ser aquilo que .
Isso significa que temos de ser pacientes e suportar as condies menos
agradveis, em vez de fugirmos, temos de suportar o tdio, desespero, dvida e
medo para podermos compreender que os mesmos cessam.
Enquanto no permitirmos que as coisas cessem, continuamos a criar novo
kamma que s ajuda a fortalecer os nossos hbitos. Quando algo surge,
agarramo-lo e proliferamos acerca dele, o que torna tudo ainda mais complicado
e assim, repetimos e tornamos a repetir o mesmo padro durante a nossa vida,
no podemos continuar a seguir os nossos desejos e medos esperando algum dia
realizar paz. Ns contemplamos o medo e o desejo para que estes deixem de nos
iludir temos de conhecer aquilo que nos ilude antes que possamos libertar-nos
deles. Desejo e medo devem ser reconhecidos como impermanentes,
insatisfatrios e como no-eu. Eles so observados e compreendidos para que o
sofrimento se possa extinguir.
importante aqui diferenciar entre cessao, o fim natural de qualquer condio
que tenha surgido e aniquilao, o desejo que surge na mente para nos vermos
livres de algo. Da a cessao no ser desejo! No algo que criamos na mente
mas sim o fim daquilo que comeou, a morte daquilo que nasceu. Da cessao
no ser um eu, no se manifesta a partir do ponto em que Eu tenho de me ver
livre destas coisas, mas somente quando permitimos que aquilo que surgiu
cesse. Para conseguir isso, o desejo tem de ser abandonado, deix-lo ir. Isto no
significa rejeitar ou deitar fora mas sim larg-lo.
A, quando ele cessar tens a experincia do nirodha, cessao, vazio, desapego.
Nirodha outra palavra para Nibbana. Quando abres mo de algo e permites que
ele cesse, o que resta paz.
Tu podes viver essa paz atravs da tua prpria meditao, quando na tua mente
deixares o desejo terminar, aquilo que resta muito sereno. Isso paz
verdadeira, deathless (sem-morte). Quando conheces isso, tal como
verdadeiramente, realizas nirodha sacca, a Verdade da Cessao, na qual deixa
de existir o eu mas ainda existe vigilncia e claridade. O verdadeiro significado
da felicidade essa serenidade, conscincia transcendente.
Se no permitirmos a cessao, ento a tendncia para operarmos a partir das
suposies que fazemos acerca de ns mesmos, sem sequer sabermos o que
estamos a fazer. s vezes, s quando comeamos a meditar que nos
apercebemos o quanto o medo e a falta de confiana que sentimos, na nossa
vida, provm das experincias da nossa infncia. Lembro-me de quando era
mido ter um grande amigo que um dia se voltou contra mim e me rejeitou,
durante meses andei desesperado, isto deixou uma marca indelvel na minha
mente. Ento, realizei atravs da meditao o quanto um pequeno incidente
como esse, veio a afectar as minhas futuras relaes com os outros, sempre tive
um medo tremendo da rejeio. Nunca tinha pensado nisso at essa memria
continuar a surgir no meu consciente durante a meditao. A mente racional sabe
que ridculo continuar a pensar nas tragdias de infncia mas, se as mesmas
continuam a surgir no consciente, quando ests na meia idade, talvez te estejam
a querer dizer algo acerca de suposies que formaste quando eras criana.
Quando comeas a sentir memrias ou medos obsessivos a surgirem na
meditao, em vez de te sentires frustrado ou irritado com eles, v-os como algo
a ser aceite no consciente para assim os puderes libertar. Podes organizar a tua
vida de modo a nunca teres de olhar para estas coisas; a as condies
necessrias para as mesmas surgirem tornam-se minmas. Podes dedicar-te a
muitas causas importantes e manteres-te sempre ocupado; assim, estas
ansiedades e medos sem nome nunca se tornaro em algo consciente, mas o que
que acontece quando parares e deixares de controlar? O desejo ou obsesso
mudam, movem-se na direco da cessao. Eles findam e ento adquires a
sabedoria de que existe a cessao do desejo. Assim, em concluso, a terceira
fase da Terceira Nobre Verdade : a cessao foi realizada.
Realizao
Isto para ser realizado. Disse o Buddha enfaticamente: Isto uma Verdade a
ser realizada aqui e agora. Ns no precisamos de esperar at morrer para
descobrirmos se tudo isto verdade, este ensinamento destinado a seres
humanos como ns. Cada um de ns tem de o realizar. Eu posso explicar-te
acerca dele e encorajar-te a praticar mas no posso fazer com que o realizes!
No penses nele como algo remoto e para alm das tuas possibilidades. Quando
falamos acerca de Dhamma ou Verdade, dizemos que ela est aqui e agora, algo
que podemos observar por ns prprios. Podemos voltar-nos para ela, podemos
inclinar-nos para a Verdade. Podemos prestar ateno forma como as coisas
so, aqui e agora, neste momento e neste lugar. Isso ateno plena, estar
alerta e focar a ateno na forma como as coisas so. Com esta ateno plena,
investigamos o sentido do eu, esta sensao de mim e daquilo que meu: o meu
corpo, os meus sentimentos, as minhas memrias, os meus pensamentos, as
minhas opinies, a minha casa, o meu carro e por a fora.
A minha tendncia era ser depreciativo de mim prprio, por exemplo, com o
pensamento Eu sou Sumedho, eu pensava em termos negativos acerca de mim
mesmo Eu no presto.
Mas escuta, de onde que isso surge e onde que cessa?... ou Eu sou muito
melhor que tu, eu sou muito mais avanado. H bastante tempo que vivo a Vida
Santa, por isso, devo ser melhor que qualquer um de vs! Onde que isto surge
e onde que cessa?
Quando houver arrogncia, presuno ou depreciao prpria, o que quer que
seja, examina-o e escuta o que vai dentro de ti Eu sou.... S atento e consciente
do espao antes de pensares, depois pensa-o e nota o espao que se segue.
Mantm a tua ateno no vazio no final do pensamento e v por quanto tempo
consegues manter a tua ateno no mesmo. V se consegues ouvir um tipo de
som na mente, o som do silncio, o som primordial. Quando concentras a tua
ateno nisso podes reflectir: Existe alguma sensao de eu? e vers que
quando ests realmente vazio, quando s existe claridade, vigilncia e ateno,
no existe nenhum eu. No existe a sensao de mim ou meu, assim, vou para
esse estado de vazio e contemplo acerca do Dhamma; eu penso Isto como
deve ser. Este corpo aqui presente desta forma. Eu posso ou no dar-lhe um
nome, mas neste preciso momento, simplesmente assim; no Sumedho!
No vazio no existe nenhum monge Budista. Monge Budista simplesmente
uma conveno apropriada a espao e tempo. Quando as pessoas te elogiam
dizendo, Que maravilhoso, podes interpret-lo como algum a oferecer um
elogio sem teres necessariamente de o tomares pessoalmente. Pois sabes que
no existe nenhum monge Budista; mas s o que . simplesmente assim. Se eu
quiser que Amaravati seja um grande sucesso e se isso acontecer, eu fico feliz.
Mas se falhar, se ningum se mostrar interessado e no podermos pagar a conta
da electricidade, e se tudo se desmoronar e falhar! Na realidade no existe
nenhum Amaravati. A ideia da pessoa que um monge Budista ou o lugar
chamado Amaravati so somente convenes e no a derradeira realidade. Neste
preciso momento simplesmente assim, tal como deveria ser. Quando vemos tal
lugar como realmente , no o carregamos aos ombros pois percebemos que no
existe pessoa alguma para se envolver nesse processo. Quer ele seja bem
sucedido ou falhe, qualquer das formas deixa de ter importncia.
No vazio, as coisas so somente aquilo que so. Quando estamos, desta forma,
conscientes no significa que somos indiferentes ao sucesso ou ao fracasso e que
no nos preocupamos em fazer coisa alguma. Podemos aplicar-nos, ns sabemos
o que podemos, sabemos o que deve ser feito e podemos faz-lo da forma
correcta. A tudo se torna Dhamma, tal como . Fazemos as coisas porque
aquilo que correcto fazer neste momento e neste lugar em vez de ser por
ambio pessoal ou medo de fracasso.
O caminho para a cessao do sofrimento o caminho da perfeio. Perfeio
pode ser uma palavra muito intimidante porque nos sentimos muito imperfeitos.
Como personalidades questionamo-nos como podemos sequer atrevermo-nos a
considerar a possibilidade de sermos perfeitos. A perfeio humana algo acerca
do qual ningum sequer fala; no parece ser sequer possvel pensar na perfeio
em termos de se ser humano. Mas um arahant nada mais que um ser humano
que aperfeioou a prpria vida. Algum que aprendeu tudo o que h para
aprender atravs da lei bsica Tudo o que est sujeito a surgir, est sujeito a
cessar. Um arahant no necessita de saber tudo acerca de tudo, s necessrio
saber e compreender plenamente esta lei.
Usamos a sabedoria do Buddha para contemplar o Dhamma, a forma como as
coisas so. Tomamos como refgio o Sangha, naquilo que est a fazer o bem e a
abster-se de fazer mal. Sangha no um grupo de personalidades individuais ou
de diferentes caracteres, uma comunidade. A noo de ser um indivduo ou um
homem ou uma mulher deixa de ser algo importante para ns. Esta noo de
Sangha realizada como refgio. Ainda que as manifestaes sejam todas
individuais, a nossa realizao a mesma, existe uma unidade. Com este
despertar, estado de alerta e desapego, ns realizamos a cessao e
perpetuamos no vazio em que todos nos fundimos. A no existe nenhum
indivduo, as pessoas podem surgir e cessar no vazio, mas no existe nenhuma
pessoa, somente claridade, plenitude, serenidade e pureza.
A Quarta Verdade Nobre
O que a Nobre Verdade do Caminho que Conduz Cessao do Sofrimento?
este Nobre ctuplo Caminho, que como dizer:Entendimento correcto, Inteno
Correcta, Linguagem Correcta, Aco Correcta, Meio de Vida correcto, Esforo
correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta. Existe esta Nobre
Verdade do Caminho que Conduz Cessao do Sofrimento do Sofrimento: tal foi
a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim
surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade deve ser penetrada cultivando o Caminho...
Esta Nobre Verdade foi penetrada, cultivando o Caminho: tal foi a viso,
revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram
acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Samyutta Nikaya LVI, 11
A Quarta Nobre Verdade, assim como as primeiras trs, composta por trs
fases. A primeira que: Existe o ctuplo caminho, ou atthangika magga o
caminho para sair do sofrimento. tambm chamado de ariya magga, o Ariyan
ou Nobre Caminho. A segunda fase que: Este caminho deve ser desenvolvido.
A ultima revelao : Este caminho foi plenamente desenvolvido.
O ctuplo caminho apresentado numa sequncia, comeando com
Entendimento Correcto (ou perfeito), samma ditthi, seguindo-se a Inteno ou
Aspirao Correcta, samma sankappa; estes dois elementos do caminho so
agrupados como Sabedoria (paa). Compromisso moral (sila) flu da sabedoria,
que por sua vez abrange Linguagem Correcta, Aco Correcta, Meio de Vida
Correcto por vezes referidos como, samma vaca, samma kammanta e samma
ajiva.
Depois temos Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta,
samma vayama, samma sati e samma samadhi, que fluem naturalmente do
compromisso moral. Estes trs ltimos fornecem equilbrio emocional. Eles falam
acerca do corao o corao que est livre da identificao com o Eu e do
egosmo. Com o Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao
Correcta, o corao puro, livre de impurezas e contaminaes. Quando o
corao est puro a mente est em paz. Sabedoria (paa), ou Entendimento
Correcto e Aspirao Correcta, nascem do corao puro. Isto leva-nos de volta ao
incio.
Assim, estes so os elementos do ctuplo Caminho, agrupados em trs seces:
1. Sabedoria (paa)
Entendimento Correcto (samma ditthi)
Aspirao Correcta, (samma sankappa)
2. Moralidade (sila)
Linguagem Correcta (samma vaca)
Aco Correcta (samma kammanta)
Meio de Vida Correcto (samma ajiva)
3. Concentrao (samadhi)
Esforo Correcto (samma vayama)
Ateno Plena Correcta (samma sati)
Concentrao Correcta (samma samadhi)
O facto de aqui os apresentarmos de forma ordenada no significa que os
mesmos surjam desta forma linear ou nesta sequncia eles surgem em
simultneo. Quando falamos acerca do ctuplo Caminho dizemos Primeiro temos
Entendimento Correcto, depois temos Aspirao Correcta, depois... Mas na
realidade apresentado desta forma, ensina-nos simplesmente a reflectir acerca
da importncia de aceitarmos a responsabilidade sobre aquilo que dizemos e
fazemos nas nossa vidas.
Entendimento Correcto
O primeiro aspecto do ctuplo Caminho o Entendimento Correcto que nasce da
penetrao das trs primeiras Nobres Verdades. Se tiveres esse vislumbre, ters
perfeito entendimento acerca do Dhamma, o entendimento de que: Tudo o que
est sujeito a surgir est sujeito a cessar. to simples como isso. No precisas
de passar muito tempo a ler Tudo o que est sujeito a surgir est sujeito a
cessar para compreenderes as palavras. Mas leva bastante mais tempo para a
maioria das pessoas perceber verdadeiramente o que as palavras significam no
seu sentido mais profundo, em vez de terem simplesmente um entendimento
cerebral.
Pondo isto em termos mais coloquiais, a verdadeira penetrao o conhecimento
que surge do mago e no somente de ideias. Deixa de ser, Eu penso que sei,
ou Ah! Sim, isso parece ser uma ideia razoavelmente sensata. Eu concordo com
isso. Eu gosto dessa ideia. Este tipo de entendimento continua a ser mental,
superficial, ao passo que o verdadeiro entendimento bem mais profundo. a
verdadeira sabedoria em que as dvidas deixam de ser um problema.
Este entendimento profundo provm da penetrao das nove fases previamente
mencionadas. Assim sendo, temos uma sequncia que conduz ao Entendimento
Correcto das coisas tal como elas so, nomeadamente que: Tudo o que est
sujeito a surgir est sujeito a cessar e no o eu. Com Correcto Entendimento tu
abandonas a iluso de um eu que est ligado a condies mortais. O corpo
continua a existir, continuam a existir pensamentos e sentimentos, mas estes so
simplesmente aquilo que so, deixa de existir a crena de que tu s o teu corpo,
os teus pensamentos ou os teus sentimentos. O nfase colocado em As coisas
so como so. No estamos a sugerir que as coisas no so absolutamente nada
ou que no so aquilo que so. Elas so exactamente aquilo que so e nada
mais. Mas quando somos ignorantes, quando ainda no compreendemos estas
verdades, temos a tendncia de pensar que as coisas so mais do que aquilo que
so. Acreditamos em todo o tipo de coisas e criamos todo o tipo de problemas
em redor das condies que sentimos.
Grande parte da angstia e do desespero humano resulta daquele extra que
adicionamos em determinado momento devido nossa ignorncia. triste
constatar que a misria, a angstia e o desespero da humanidade est baseado
numa iluso; o desespero vazio e sem sentido. Quando percebes isto, comeas
a sentir uma compaixo infinita por todos os seres. Como possvel odiares
algum ou guardares rancores ou condenar quem quer que seja que se encontre
aprisionado nesta teia de ignorncia? Toda a gente influenciada a fazer aquilo
que faz devido sua viso incorrecta das coisas.

Com a prtica de meditao, sentimos alguma tranquilidade, uma certa calma
em que a mente abranda o passo. Quando olhamos para algo com uma mente
calma, por exemplo uma flor, estamos a olhar para ela tal como . Quando no
existe qualquer apego, nada a ganhar ou nada do qual nos queiramos libertar,
ento se aquilo que vimos, ouvimos ou sentimos atravs dos sentidos for bonito,
verdadeiramente bonito. No estamos a comparar, a criticar ou a tentar
possuir; encontramos encanto e alegria na beleza nossa volta e no
necessitamos de lhe adicionar mais nada. Ela exactamente aquilo que .
A beleza relembra-nos a pureza e a verdade. No a devemos ver como um
engodo para nos iludir: Estas flores esto aqui s para me atrarem e me
iludirem, essa a atitude do velho meditador rabugento! Quando olhamos com
um corao puro para um membro do sexo oposto, apreciamos a sua beleza sem
o desejo de qualquer tipo de contacto ou possesso. Quando no existe qualquer
desejo ou interesse pessoal podemos deliciar-nos na beleza das outras pessoas,
tanto homens como mulheres. Existe honestidade; as coisa so como so. Isto
o que queremos dizer com a palavra libertao ou vimutti em Pali. Estamos
libertos destes laos que distorcem e corrompem a beleza nossa volta, como
por exemplo os nosso corpos. No entanto, as nossas mentes podem tornar-se to
corruptas, negativas, depressivas e obcecadas com certas coisas, que deixamos
de as ver tal como so. Se no tivermos Entendimento Correcto vemos tudo
atravs de vus e filtros cada vez mais densos.
Entendimento Correcto deve ser desenvolvido atravs da reflexo, utilizando os
ensinamentos do Buddha. O Sutta Dhammacakkappavattana um ensinamento
bastante interessante para ser contemplado e utilizado como referncia para a
reflexo. Mas podemos usar outros suttas da Tipitaka, nomeadamente aqueles
relacionados com paticcasamuppada (origem dependente). Este um
ensinamento fascinante para reflexo. Se conseguires contemplar tais
ensinamentos, podes observar claramente a diferena entre a forma como as
coisas so como Dhamma e o ponto em que tendemos a criar iluses acerca da
forma como as coisas so. por esse motivo que temos de estabelecer ateno
total e consciente nas coisas tal como elas so. Se existir o conhecimento das
Quatro Nobres Verdades existe tambm o Dhamma.
Com Entendimento Correcto tudo visto como Dhamma; por exemplo: estamos
aqui sentados.... Isto Dhamma. No pensamos neste corpo ou na mente como
sendo a nossa personalidade com todos os seus pontos de vista, diferentes
opinies, todos os pensamentos condicionados e reaces que adquirimos devido
nossa ignorncia. Reflectimos acerca deste momento, aqui e agora, como: Isto
da forma que deve ser. Isto Dhamma. Trazemos mente o entendimento de
que esta forma fsica simplesmente Dhamma. No o eu; no pessoal.
Observamos tambm a sensibilidade desta forma fsica como Dhamma em vez de
algo pessoal: Eu sou sensvel, ou Eu no sou sensvel; Tu no s sensvel para
comigo. Quem o mais sensvel?...Porque que sentimos dor? Porque que
Deus criou a dor; porque que ele no criou somente prazer? Porque que
existe tanto sofrimento e infelicidade no mundo? injusto. Pessoas morrem e
temos de nos separar das pessoas que amamos; a angstia terrvel.
Que Dhamma que existe nisso? tudo somente identificao pessoal: Coitado
de mim. Eu no gosto disto, eu no quero que seja desta forma. Eu quero
segurana, felicidade, prazer e o melhor de tudo; no justo que Eu no tenha
estas coisas. No justo que quando eu vim ao mundo os meus pais no fossem
arahants. No justo que eles nunca elejam arahants para Primeiro Ministro de
Inglaterra. Se tudo fosse justo eles elegeriam arahants para Primeiro Ministro!
Eu estou a tentar levar esta ideia de que Isto no justo, isto no est certo ao
ponto do absurdo na tentativa de mostrar como ns esperamos que Deus nos d
tudo aquilo que necessitamos para sermos felizes. Isso o que as pessoas
geralmente pensam ainda que no o digam. Mas quando reflectimos, observamos
que Tudo da forma que deve ser. A dor assim. O prazer desta forma. A
conscincia assim. Ns sentimos. Ns respiramos. Ns temos aspiraes.
Quando reflectimos contemplamos a nossa prpria humanidade tal como ela .
Deixamos de nos relacionar com ela de forma pessoal ou de culpar quem quer
que seja porque as coisas no so exactamente como ns gostamos ou
queremos. Elas so como devem ser e ns somos como somos. Tu podes
perguntar, porque que no somos todos iguais, com a mesma clera, o mesmo
egosmo e a mesma ignorncia; sem todas as variaes e permutaes. Ainda
que consigamos resumir a experincia humana aos seus elementos bsicos, cada
um de ns tem o seu kamma para viver, as suas prprias obsesses e
tendncias, que so sempre diferentes em qualidade e quantidade s dos outros.
Porque que no podemos ter igualdade, termos exactamente o mesmo de
tudo, do bom e do mau, sermos todos exactamente iguais em termos de
aparncia, um nico ser andrgeno? Num mundo assim, nada seria injusto,
diferenas no seriam permitidas, tudo seria absolutamente perfeito e no
existiria a possibilidade de desigualdade. Mas ao reconhecermos o Dhamma
vemos que, dentro do reino condicional, no existem duas coisas iguais. Tudo
bastante diferente, com infinitas variveis e em constante mudana, e o quanto
mais tentarmos manipular estas condies de acordo com as nossas ideias, mais
frustrados ficamos. Tentamos criar os outros e a sociedade de forma a se
encaixarem na nossa ideia de como as coisas devem de ser, mas acabamos
sempre por ficar frustrados. Com reflexo, compreendemos: assim que isto
deve ser, as coisas tm de ser desta forma e s podem ser desta forma.
Ora, isto no uma reflexo negativa ou fatalista. No se trata de uma atitude
de: assim que deve ser e no h mais nada a fazer. Mas sim uma resposta
bastante positiva no sentido em que aceitamos o fluir da vida tal como nos
apresentada. Ainda que no seja aquilo que desejamos, podemos aceit-lo e
aprender.

Ns somos seres conscientes e inteligentes com capacidade de memria. Temos
uma linguagem. Durante os ltimos milhares de anos, desenvolvemos a
capacidade de raciocnio, inteligncia lgica e discriminativa. Aquilo que
precisamos de fazer tentar perceber como utilizar estas capacidades
como ferramentas para a realizao do Dhamma em vez de aquisies
ou problemas pessoais. As pessoas que desenvolvem a inteligncia
discriminativa geralmente tm a tendncia de a utilizar contra elas prprias
tornando-se extremamente crticas de si prprias ou at comearem a odiar-se.
Isto acontece porque as nossas faculdades discriminativas tm a tendncia a
focarem-se em tudo aquilo que est errado. Discriminao isto mesmo:
observar como isto diferente daquilo. Quando utilizas este sistema contigo
mesmo, com o que que ficas? Somente com uma interminvel lista de defeitos
e culpas que te fazem parecer absolutamente desesperado.
Quando desenvolvemos Entendimento Correcto utilizamos a nossa inteligncia
para reflectir e contemplar acerca das coisas. Utilizamos tambm a nossa
ateno plena, sendo abertos para a forma como as coisas so. Quando
reflectimos desta forma estamos a utilizar ateno plena e sabedoria em
conjuno. Neste caso estamos a utilizar a nossa capacidade discriminativa com
sabedoria (vijja) em vez de ignorncia (avijja). Este ensinamento das Quatro
Nobres Verdades para te ajudar a utilizar a inteligncia, a habilidade de
contemplar, reflectir e pensar, de forma sbia e no de forma auto-destrutiva,
egosta ou rancorosa.
Aspirao Correcta
O segundo elemento do ctuplo Caminho samma sankappa. Por vezes sendo
traduzido como Pensamento Correcto, pensar de forma correcta. Mas na
realidade ele possui uma qualidade mais dinmica, como por exemplo inteno,
atitude ou aspirao. Eu gosto de utilizar o termo aspirao que de certa
forma bastante significativo neste ctuplo Caminho, porque ns aspiramos.
importante perceber que aspirao no desejo. Em Pali a palavra tanha
significa desejo que provem da ignorncia, ao passo que sankappa significa
aspirao que no surge da ignorncia. Podes pensar que aspirao um tipo de
tanha, querer ser iluminado (bhava tanha), mas samma sankappa tem origem no
Entendimento Correcto, observar claramente. No querermos tornar-nos em
algo, nem sequer se trata do desejo de sermos iluminados. Com Entendimento
Correcto toda essa iluso e forma de pensar deixa de fazer qualquer sentido.
Aspirao um sentimento, inteno, atitude ou movimento dentro de ns. O
nosso esprito eleva-se, no se afunda, no desespero! Quando temos
Entendimento Correcto aspiramos verdade, beleza e bondade. Samma ditthi e
samma sankappa, Entendimento Correcto e Aspirao Correcta, so chamados de
paa ou sabedoria e formam a primeira das trs seces no ctuplo Caminho.

Podemos contemplar: Porque que ainda nos sentimos insatisfeitos, mesmo
quando possumos o melhor de tudo? Mesmo que tenhamos uma bonita casa, um
carro, o casamento perfeito, filhos bons e inteligentes e tudo o resto no estamos
completamente felizes e certamente no estamos satisfeitos quando no temos
todas estas coisas!...Se no as temos, podemos pensar, Bem, se eu tivesse o
melhor, a estaria satisfeito. Mas no estaramos! A terra no o lugar para o
nosso contentamento; nem suposto ser. Quando compreendemos isso,
deixamos de esperar contentamento do planeta terra; deixamos de fazer tal
exigncia.
At percebermos que este planeta no pode satisfazer todos os nossos quereres,
continuaremos a perguntar, Porque que no me satisfazes, Terra Me? Ns
somos como meninos de mam, constantemente a tentar sugar mais, e a querer
que ela nos nutra e nos torne felizes.
Se tivssemos contentamento no nos questionaramos acerca das coisas
nossa volta. No entanto reconhecemos que existe algo mais para alm da terra
debaixo dos nossos ps; existe algo acima de ns que no conseguimos bem
entender. Ns temos a capacidade de questionar e ponderar acerca da vida, de
contemplar o seu significado. Se quiseres saber qual o significado da tua vida,
no podes estar somente satisfeito com bens materiais, conforto e segurana.
E assim sendo ns aspiramos a saber a verdade. Podes pensar que isso um tipo
de presuno, Quem que eu penso que sou? To pequeno e insignificante a
tentar descobrir a verdade acerca de tudo. Mas essa aspirao existe. Se tal no
fosse possvel porque que a teramos? Considera o conceito da realidade
suprema. Uma verdade absoluta ou suprema um conceito muito refinado; a
ideia de Deus ou da imortalidade de facto um pensamento muito refinado. Ns
aspiramos ao conhecimento dessa derradeira realidade. O nosso lado animal no
aspira; no sabe nada acerca de tais aspiraes. Mas existe em cada um de ns
uma inteligncia intuitiva que quer saber, que est sempre connosco, mas que
temos a tendncia de no a notar nem a compreender. Temos a tendncia de a
ignorar ou de no confiar nela, em especial os novos materialistas. Estes pensam
que se trata somente de uma fantasia.
Quanto a mim prprio, fiquei verdadeiramente feliz quando compreendi que o
planeta no a minha verdadeira casa. Foi algo de que sempre suspeitei.
Lembro-me pensar, ainda enquanto criana, Eu acho que no perteno a este
lugar. Nunca senti que o planeta Terra fosse onde eu realmente pertencesse,
mesmo antes de ser monge, nunca senti que me encaixasse na sociedade. Para
algumas pessoas isso poderia ser apenas um problema neurtico, mas talvez
tambm pudesse ser aquele tipo de intuio que as crianas geralmente tm.
Quando s inocente a tua mente bastante intuitiva. A mente de uma criana
est mais intuitivamente em contacto com foras misteriosas do que a mente da
maior parte dos adultos. medida que crescemos tornamo-nos condicionados a
pensar de formas pr-determinadas e a ter ideias bem definidas acerca daquilo
que real e daquilo que no . medida que desenvolvemos os nossos egos a
sociedade dita aquilo que verdadeiro e o que no , o que est certo e o que
est errado, e assim comeamos a interpretar o mundo atravs dessas
percepes fixas. Uma das coisas que achamos encantador nas crianas o facto
de elas ainda no o fazerem; elas ainda vem o mundo com a mente intuitiva
que ainda no se encontra condicionada.
A meditao uma forma de descondicionar a mente e assim ajudar-nos a abrir
mo de todas as opinies extremas e ideias fixas que possumos. Normalmente
aquilo que real posto de parte ao passo que quilo que no real damos
toda a nossa ateno. Ignorncia, ou avijja, isto mesmo.
A contemplao da nossa aspirao humana liga-nos a algo superior do que
somente o reino animal ou o planeta terra. Para mim essa ligao parece ser
mais verdadeira do que a ideia de que isto tudo o que existe; de que quando
morremos os nossos corpos apodrecem e nada mais existe para alm disso.
Quando ponderamos e questionamos acerca deste universo em que vivemos,
percebemos que muito vasto, misterioso e incompreensvel. No entanto quando
confiamos abertamente na nossa mente intuitiva e abdicamos das nossa
reaces fixas e condicionadas, podemos tornar-nos mais receptivos a coisas que
talvez j tenhamos esquecido ou para as quais nunca antes nos abrimos.
Podemos ter a ideia fixa de que somos uma personalidade, de sermos um
homem ou uma mulher, sermos Portugueses, Ingleses ou Americanos. Estas
coisas podem ser bem verdadeiras para ns, e podemos transtornar-nos e
zangar-nos por causa delas. At estamos dispostos a matar-nos uns aos outros
por causa destas opinies condicionadas em que acreditamos e s quais nos
apegamos sem nunca sequer as questionarmos. Sem Aspirao Correcta e
Entendimento Correcto, sem paa, nunca conseguiremos ver a verdadeira
natureza destas opinies.
Linguagem Correcta, Aco Correcta e Meio de Vida
Correcto
Sila, o aspecto moral do ctuplo Caminho, consiste em Linguagem Correcta,
Aco Correcta e Meio de Vida Correcto, isto significa tomar responsabilidade
pela forma como falamos e termos cuidado com aquilo que fazemos com os
nossos corpos. Quando estou plenamente atento, falo de forma apropriada ao
lugar e ao momento; da mesma maneira, actuo ou trabalho de acordo com o
momento e o lugar.
Comeamos ento a compreender que temos de ter cuidado com aquilo que
dizemos e fazemos seno magoamo-nos constantemente. Se dizes ou fazes
coisas que so cruis ou injustas recebes sempre o resultado das tuas aces. No
passado podes ter evitado a responsabilidade da mentira, com distraces, para
assim no teres de pensar muito acerca da mesma. Por uns tempos podes
esquecer-te de tudo isso, at que eventualmente a mentira apanha-te, mas se
praticar-mos sila, tudo mais imediato. At quando exagero, algo em mim diz,
No deves exagerar, deves ter mais cuidado. Eu tinha o hbito de exagerar as
coisas, parte da nossa cultura; algo perfeitamente normal. Mas quando ests
plenamente consciente o efeito da mais pequena mentira sentido de imediato,
porque ests completamente aberto, vulnervel e sensvel. Assim tens mais
cuidado com aquilo que fazes; percebes que importante ser responsvel pelos
teus actos.
O impulso para ajudar os outros bom dhamma. Se vires algum desmaiar e cair
ao cho o bom dhamma surge-te na mente: Ajuda esta pessoa, e em seguida
dispes-te a ajudar essa pessoa a recuperar do desmaio. Se o fizeres com uma
mente vazia, sem qualquer interesse pessoal, somente por compaixo e por ser
aquilo que correcto fazer-se, a toda essa situao simplesmente dhamma,
bom dhamma. No kamma pessoal; no teu. Mas se o fizeres por desejo de
ganhares mrito e de impressionares os outros ou porque a pessoa rica e tu
esperas receber uma recompensa pela tua aco, a, ainda que a aco seja
honrosa, ests a fazer uma ligao pessoal com a situao e isto refora a ideia
do eu. Quando fazemos bons trabalhos motivados pela ateno plena e pela
sabedoria em vez da ignorncia, temos bons dhammas sem kamma pessoal.
A ordem monstica foi estabelecida pelo Buddha para que homens e mulheres
pudessem viver uma vida impecvel e completamente irrepreensvel. Como
monge vives de acordo com um completo sistema de preceitos para treino,
chamados de disciplina Pattimokkha. Quando vives sob esta disciplina, ainda que
as tuas aces ou linguagem sejam descuidadas, pelo menos no deixam fortes
impresses. No podes possuir dinheiro e por isso no podes ir a lugar algum at
que sejas convidado. s celibatrio. Como vives da recolha de oferendas, no
matas quaisquer animais. Nem sequer colhes flores ou folhas ou fazes qualquer
tipo de aco que possa de alguma forma perturbar o fluir natural; s
completamente inofensivo. De facto, na Tailndia tinhamos de trazer sempre
connosco filtros de gua para que assim pudesse-mos filtrar quaisquer seres
vivos que estivessem na gua, tais como as larvas de mosquito. totalmente
proibido matar intencionalmente seja o que for.
H j quarenta e um anos que vivo sob esta regra, por isso no tenho feito
nenhuma pesada aco kammica. Sob esta disciplina, vivemos de uma forma
bastante inofensiva e responsvel. Talvez a parte mais difcil seja em relao ao
uso da linguagem; os hbitos de linguagem so os mais difceis de mudar e de
abandonar, mas tentamos sempre melhor-los. Com reflexo e contemplao,
comeamos a ver como desagradvel dizer idiotices ou simplesmente falar por
falar.
Para as pessoas leigas, Meio de Vida Correcto algo que desenvolvido
medida que comeas a perceber quais so as tuas intenes naquilo que fazes.
Podes tentar evitar fazer mal propositadamente a outras criaturas ou ganhares a
vida de forma maliciosa. Podes tambm evitar ter um meio de vida que faa com
que outras pessoas possam tornar-se dependentes de drogas ou lcool ou algo
que possa pr em risco o equilbrio ecolgico do planeta.
Assim estes trs, Aco Correcta, Linguagem Correcta e Meio de Vida Correcto,
surgem em seguimento de Entendimento Correcto ou perfeita sabedoria.
Comeamos a sentir que queremos viver de uma forma que seja uma beno
para este planeta ou que pelo menos no o maltrate.
Entendimento Correcto e Aspirao Correcta tm definitivamente influncia
naquilo que fazemos e dizemos. Assim paa, ou sabedoria, conduz a sila:
Linguagem Correcta, Aco Correcta e Meio de Vida Correcto. Sila faz referncia
s nossas aces e linguagem; com sila contemos o impulso sexual ou o uso do
corpo de forma violenta, no o utilizamos para matar ou para roubar. Desta
forma, paa e sila trabalham juntas em perfeita harmonia.
Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao
Correcta
Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta fazem
referncia ao teu esprito, ao corao. Quando pensamos no esprito, apontamos
para o meio do peito, para o corao. Assim temos paa (a cabea), sila (o
corpo) e samadhi (o corao). Podes usar o teu prprio corpo como uma espcie
de mapa, o smbolo do ctuplo Caminho. Os trs esto integrados, trabalhando
juntos para a realizao e apoiando-se mutuamente como um trip. Nenhum
domina o outro nem explora ou rejeita o que quer que seja.
Trabalham juntos: a sabedoria do Entendimento Correcto e da Inteno Correcta;
depois a moralidade, que so a Linguagem Correcta, Aco Correcta e Modo de
Vida Correcto; e Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao
Correcta, a mente equnime e equilibrada, a serenidade emocional. A serenidade
onde as emoes so equilibradas, apoiando-se umas s outras. No tm altos
e baixos. Existe uma sensao de felicidade, de serenidade; perfeita harmonia
entre o intelecto, os instintos e as emoes. Ajudando-se e apoiando-se
mutuamente. Deixam de estar em conflito levando-nos a extremos e por essa
razo, comeamos a sentir uma tremenda paz nas nossas mentes. H uma
sensao intrpida e de vontade que provem do ctuplo Caminho, uma
sensao de equanimidade e equilbrio emocional. Sentimos bem estar em vez
daquela sensao de ansiedade, tenso e conflito emocional. Temos clareza,
temos felicidade, serenidade, saber. Esta revelao do ctuplo Caminho deve ser
cultivada, isto bhavana. Usamos esta palavra com o significado
desenvolvimento.
Aspectos da meditao
Esta mente reflectiva ou equilbrio emocional desenvolvido com base na prtica
da meditao e respectivas tcnicas de concentrao e ateno plena. Por
exemplo, durante um retiro podes experimentar passar uma hora a praticar
meditao samatha em que somente concentras a tua mente num objecto,
digamos a sensao da respirao. Continua a traz-lo conscincia e mantm-
no de modo a que adquira uma presena continua na mente.
Deste modo, ests a mover-te na direco daquilo que se est a passar no teu
prprio corpo em vez de seres puxado para o exterior para os objectos dos
sentidos. Se no tiveres nenhum refgio no interior ests constantemente a sair,
a ser absorvido em livros, comida e todo o tipo de distraces. Mas este
imparvel movimento da mente muito cansativo. E assim em vez disso, a
prtica torna-se na absoro da respirao, que significa teres de te remover ou
no seguir a tendncia de procurar algo fora de ti. Tens de trazer a ateno para
a respirao do teu prprio corpo e concentrar a mente nessa sensao.
medida que largas a forma grosseira ests na realidade a tornar-te nessa
sensao, no prprio smbolo. Durante um certo perodo de tempo tornas-te
naquilo em que te absorves. Quando realmente te concentras tornas-te nessa
mesma condio tranquilizadora. Tornaste-te tranquilo. A meditao samatha
esse processo de transformao.
Mas se investigares essa tranquilidade, percebes que no satisfatria. Falta-lhe
algo pois est dependente de uma tcnica, apegada a algo que tem um principio
e um fim. Aquilo em que te tornas, temporrio pois a mudana, (como a
palavra sugere), algo que se altera, uma condio impermanente. No a
derradeira realidade. No importa o quanto avances na concentrao, ser
sempre uma condio insatisfatria. A meditao samatha leva-te a grandes e
radiantes experincias na mente, mas todas elas terminam.
Depois, se praticares meditao vipassana por mais uma hora, estando
totalmente presente, largando tudo e aceitando a incerteza, o silncio e a
cessao das condies, o resultado que te tornars pacfico em vez de
simplesmente tranquilo. E essa a paz perfeita, completa. No como a
tranquilidade da meditao samatha que possui, mesmo no seu auge, algo
imperfeito e insatisfatrio na sua sua natureza. Quanto realizao da cessao,
ao passo que a desenvolves e a compreendes melhor, adquires verdadeira paz e
no apego, Nibbana.
Assim sendo samatha e vipassana so as duas divises na meditao.
Desenvolvemos estados de mente concentrados em que a conscincia se torna
refinada atravs dessa mesma concentrao. Mas ser imensamente refinado,
possuir um grande intelecto e gosto pela grande beleza, faz com que tudo aquilo
que grosseiro se torne intolervel devido ao apego quilo que refinado. As
pessoa que dedicaram a vida somente ao refinamento e ao requinte acham a
vida terrivelmente frustrante e assustadora quando deixam de poder manter
padres to elevados.
Racionalidade e emoo
Se admiras o pensamento racional e s apegado a ideias e percepes, tens a
tendncia de desprezar as emoes. Podes observar esta tendncia se quando
comeares a sentir emoes disseres, Vou apag-las da minha mente. No quero
sentir essas coisas. No gostas de sentir nada porque dessa forma podes entrar
numa boa vibrao, causada pela pureza da inteligncia e pelo prazer do
pensamento racional. A mente aprecia a sua forma lgica e controlada, a forma
como consegue fazer sentido. simplesmente lmpida, organizada e precisa
como a matemtica, mas as emoes esto todas confusas, no esto? No so
precisas, no so organizadas e podem facilmente perder o controle.
Deste modo a natureza emocional frequentemente desprezada. Temos medo
dela. Por exemplo, os homens frequentemente manifestam medo das emoes
porque ao crescermos o que que nos ensinam e que somos levados a acreditar
que os homens no choram. Em criana, pelo menos na minha gerao,
ensinavam que os meninos no choram e assim ns tentvamos viver de acordo
com os padres daquilo que os meninos so supostos ser. Diziam-nos, Tu s um
homem, e assim tentvamos ser aquilo que os nossos pais nos diziam que
deveramos ser. As ideias da sociedade afectam as nossas mentes, e por causa
disso, consideramos as emoes embaraosas. Aqui em Inglaterra, as pessoas
geralmente acham as emoes embaraosas; se ficas um pouco mais
emocionado, assumem que deves ser Italiano ou de qualquer outra
nacionalidade.
Se s muito racional e tens tudo bem delineado, ficas sem saber o que fazer
quando as pessoas ficam emocionadas. Se algum comea a chorar, pensas, O
que que devo fazer? Talvez digas, Anima-te; est tudo bem querida. Vai ficar
tudo bem, no h motivo para chorar. Se fores muito apegado ao pensamento
racional tens tendncia de, com a lgica, ignorar as emoes; mas as emoes
no respondem lgica. Muitas vezes reagem mas no respondem lgica.
Emoo uma coisa muita sensvel e opera de uma forma que por vezes no
compreendemos. Se nunca estudamos ou tentamos compreender o que
realmente significa sentir a vida e nos abrimos, permitindo sermos sensveis, as
coisas emocionais parecem-nos muito assustadoras e embaraosas. No
percebemos do que se tratam pois rejeitamos esse aspecto de ns mesmos.
No meu trigsimo aniversrio, compreendi que era um homem emocionalmente
subdesenvolvido. Foi um aniversrio importante para mim. Compreendi que era
um homem feito e maduro. J no me considerava um jovem, mas
emocionalmente penso que por vezes reagia como se tivesse seis anos de idade.
A esse nvel no me tinha desenvolvido muito. Ainda que conseguisse manter a
pose e a presena de um homem maduro na sociedade, nem sempre me sentia
dessa forma. Ainda tinha na minha mente sentimentos e medos muito fortes para
serem resolvidos. Tornou-se aparente que teria de fazer algo acerca dessa
situao, pois a ideia de ter de passar o resto da minha vida ao nvel emocional
de seis anos era uma triste perspectiva.
aqui que muitos de ns nesta nossa sociedade ficam encalhados. Por exemplo,
a sociedade Americana no permite que te desenvolvas emocionalmente, que
amadureas. No compreende mesmo essa necessidade, por esse motivo no
fornece quaisquer rituais de passagem para os homens. A sociedade no fornece
esse tipo de introduo ao mundo da maturidade; deves ser imaturo toda a tua
vida. Deves agir com maturidade, mas ningum espera que sejas maduro.
Por essa razo muito poucas pessoas o so. Na realidade as emoes no so
compreendidas ou resolvidas, as tendncias infantis so meramente suprimidas
em vez de desenvolvidas em maturidade.
O que a meditao faz oferecer uma oportunidade de amadurecimento no
plano emocional. Perfeita maturidade emocional seria samma vayama, samma
sati e samma samadhi. Isto uma reflexo; no encontrars isto em nenhum
livro, para tu contemplares. Perfeita maturidade emocional inclui Esforo
Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta. Est presente quando
no estamos envolvidos em flutuaes e vicissitudes, onde temos equilbrio e
clareza e somos capazes de ser sensveis e receptivos.
As coisas tal como so
Com Esforo Correcto podes aceitar as diferentes situaes com calma em vez do
pnico que surge por pensares que est dependente de ti pr toda a gente na
linha, tornar tudo certo e resolver os problemas de todos. Fazemos o melhor que
podemos, mas compreendemos que no depende s de ns fazer tudo isto ou
tornar tudo melhor.
A dada altura, quando estava em Wat Pah Pong com o Ajahn Chah, apercebi-me
de muitas coisas que estavam erradas no mosteiro. Ento fui ter com ele e disse,
Ajahn Chah, isto no est a correr bem; tem de fazer algo. Ele olhou para mim e
disse, Oh, sofres tanto, Sumedho. Tu sofres tanto. Tudo isso mudar. E eu
pensei, Ele no quer saber! Este o mosteiro ao qual ele dedicou a vida e est a
deixar tudo ir pelo cano abaixo! Mas ele tinha razo. Passado certo tempo a
situao comeou a mudar e, somente devido ao facto de suportar a situao
calma e pacientemente, as pessoas comearam a perceber o que estavam a
fazer. s vezes temos de deixar as coisas ir pelo cano abaixo para que as
pessoas possam perceber essa experincia.
Percebes o que quero dizer? Por vezes certas situaes na nossa vida so assim.
No h nada que possamos fazer, por isso permitimos as coisas serem como so;
ainda que se tornem piores permitimos que assim seja. Mas ao fazermos isto no
estamos a reagir de forma negativa ou fatalista; um tipo de pacincia, estar
disposto a suportar algo permitindo que a situao mude naturalmente em vez
de egotisticamente tentarmos aprumar e limpar tudo porque no gostamos ou
temos averso confuso.
Ento, quando as pessoas nos perturbam, nem sempre nos ofendemos,
magoamos ou ficamos transtornados com o que acontece, no ficamos
despedaados ou destrudos com aquilo que nos possam dizer ou fazer. Conheo
uma pessoa que tem a tendncia a exagerar tudo. Se hoje algo corre mal, ela
diz, Estou totalmente destruda!, quando o que aconteceu foi apenas um
pequeno problema. No entanto a mente dela exagera-o de tal forma que uma
coisa insignificante pode completamente destrui-la para o resto do dia. Quando
notamos isto, devemos compreender que estamos perante um grande
desequilbrio, pois pequenas coisas no devem despedaar ningum por
completo.
Eu compreendi que me posso ofender facilmente e por isso fiz um voto de que
jamais me iria ofender. Tinha notado como era fcil me ofender por causa de
pequenas coisas, quer fossem ou no intencionais. Podemos ver como fcil
alimentar dor, magoa, ofensa, tristeza ou preocupao, como algo em ns est
sempre a tentar ser simptico, mas que sempre se sente um pouco ofendido com
isto ou um pouco magoado com aquilo.
Com reflexo, podes ver que o mundo assim; um lugar sensvel. Nem sempre
te vai confortar e fazer sentir feliz, seguro e positivo. A vida est repleta de
coisas que podem ofender, magoar, ferir ou despedaar. Isto a vida. Ela
assim. Se algum falar num tom de voz mais exaltado, claro que o vais sentir.
Mas depois a mente pode continuar a proliferar e ficar ofendida: Magoou-me
mesmo quando ela disse aquilo; tu sabes, no foi um tom de voz muito
agradvel. Senti-me muito magoado. Nunca fiz nada para a magoar. A mente
continua a proliferar desta forma, no ? Foste despedaado, magoado ou
ofendido! Mas ai se contemplares, percebes que somente sensibilidade.
Quando contemplas desta forma no quer dizer que estejas a tentar no sentir.
Quando algum fala para ti num tom de voz desagradvel no que no o
sintas. No estamos a tentar ser insensveis. Mas antes a tentar no o interpretar
de forma errada, a no o tomar de forma pessoal. Ter emoes equilibradas
significa que as pessoas podem dizer coisas que so ofensivas e tu sabes aceita-
las. Tens equilbrio e fora emocional para no te ofenderes, ferires ou te
despedaares com aquilo que acontece na vida.
Se s algum que est sempre a ser magoado ou ofendido, tens de passar a vida
a fugir e a esconder-te ou ento tens de encontrar um grupo de lambe-botas
subservientes com quem possas viver, pessoas que dizem: Voc maravilhoso,
Ajahn Sumedho. Ser que sou mesmo maravilhoso? pois. Est a dizer isso s
por dizer, no ? No, no! Acredite, do fundo do corao. Bem, aquela
pessoa ali no acredita que eu seja maravilhoso. Ora, ele estpido! Isso foi o
que eu pensei. como a histria da nova roupa do rei, no ? Tens de procurar
ambientes especiais em que tudo seja do teu agrado, seguro e sem quaisquer
ameaas.
Harmonia
Quando existe Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta,
tornamo-nos intrpidos. Somos intrpidos porque no h nada de que ter medo.
Temos a coragem de ver as coisas e de no as interpretar de forma errada;
temas a sabedoria para contemplar e reflectir acerca da vida; temos a segurana
e confiana do sila, a fora do nosso compromisso moral e a determinao de
fazer o bem e evitar fazer mal, com o corpo ou com palavras. Desta forma, todas
as peas se encaixam para formar o caminho para o desenvolvimento. um
caminho perfeito porque tudo ajuda e apoia; o corpo, a natureza emocional (a
sensibilidade do sentimento) e a inteligncia. Todos esto em perfeita harmonia,
apoiando-se mutuamente.
Sem essa harmonia o nosso instinto natural pode tornar-se disperso e confuso.
Se no tivermos nenhum compromisso moral os nossos instintos podem tomar o
controle. Por exemplo, se somente seguirmos os desejos sexuais sem qualquer
referncia moral, tornamo-nos presos a todo o tipo de coisas que causam
averso pessoal. Existe adultrio, promiscuidade e doena, e toda a perturbao
e confuso que provem de no habitarmos no nosso instinto natural com as
limitaes da moralidade.
Podemos usar a nossa inteligncia para enganar e mentir, no podemos? Mas
quando temos uma fundao moral somos guiados pela sabedoria e pelo
samadhi; estes conduzem a equilbrio e fora emocional. Mas no usamos
sabedoria para suprimir a sensibilidade. No dominamos as nossas emoes com
o pensamento ou suprimindo a sua natureza. Esta tem sido a nossa tendncia no
Ocidente; usamos os nossos pensamentos racionais e ideais para dominar e
suprimir as nossas emoes, e assim tornarmo-nos insensveis para com a vida e
para com ns mesmos.
No entanto, atravs da meditao vipassana e da prtica de ateno plena, a
mente fica totalmente receptiva e aberta, possuindo as qualidades de plenitude e
total aceitao. E porque fica aberta a mente tambm se torna reflectiva.
Quando te concentras num ponto a tua mente deixa de ser reflectiva, fica
absorvida na qualidade desse objecto. A capacidade reflectiva da mente vem
atravs da ateno plena. No filtras ou seleccionas nada. Ests simplesmente a
notar que tudo aquilo que surge cessa. Contemplas que se ests apegado a
qualquer coisa que surge, ela cessa. Tens a experincia de que ainda que no
inicio ela seja atractiva, tudo muda em direco cessao. A a sua atraco
diminui e temos de encontrar outra coisa para nos absorvermos.
A questo acerca de se ser humano que temos de tocar a terra, temos de
aceitar as limitaes desta forma fsica e desta vida planetria. O caminho para
sair do sofrimento no se encontra atravs do abandono da nossa experincia
humana, vivendo em refinados estados de conscincia, mas atravs do abraar a
totalidade do reino humano e Bramico atravs da ateno plena. Desta forma, o
Buddha indicou o caminho para a realizao total em vez de uma fuga
momentnea atravs de refinamento e beleza. Isto o que o Buddha quis dizer
quando nos indicou o caminho para o Nibbana.
O ctuplo caminho como ensinamento reflectivo
Neste ctuplo Caminho os oito elementos so como oito pernas a suportar-te.
No como: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 numa escala linear; mais como, um trabalho
em grupo. No que primeiro desenvolvas paa e s depois, quando tens
paa, desenvolvas o teu sila; e uma vez que o teu sila esteja desenvolvido, ai
adquires o samadhi. assim que pensamos, no ? Tens de ter um, depois dois
e depois trs. Como realizao propriamente dita, desenvolver o ctuplo
Caminho uma experincia num momento. Todas as partes esto a trabalhar
como um forte desenvolvimento; no um processo linear, podemos pensar que
assim porque s podemos ter um pensamento de cada vez.
Tudo o que disse acerca do ctuplo Caminho e das Quatro Nobres Verdades
somente uma reflexo. O que verdadeiramente importante que tu percebas
mesmo o que estou a fazer quando reflicto em vez de te apegares s coisas que
estou a dizer. um processo de trazer o ctuplo Caminho tua mente, usando-o
como ensinamento reflectivo para que possas considerar o que realmente
significa. No penses que o compreendes somente porque sabes explicar,
Samma ditthi significa Entendimento Correcto. Samma sankappa significa
Pensamento Correcto. Isto entendimento intelectual. Algum pode dizer, No,
eu penso que samma sankappa significa... e tu respondes, No, no livro diz
Pensamento Correcto. Tu ests errado. Isso no reflexo.
Podemos traduzir samma sankappa como Pensamento Correcto ou Atitude ou
Inteno; experimentamos com os diferentes significados. Podemos utiliza-los
como ferramentas para contemplao em vez de pensarmos que so
absolutamente fixos, e que temos de os aceitar num estilo ortodoxo; qualquer
tipo de variao da interpretao exacta heresia. Por vezes as nossas mentes
pensam dessa forma rgida, mas estamos a tentar transcender essa maneira de
pensar, desenvolvendo uma mente que se move em redor, observa, investiga,
considera, questiona e reflecte.
Estou a tentar encorajar cada um de vs a ser suficientemente corajoso para
sensatamente considerar a forma como as coisas so, em vez de terem algum a
vos dizer se esto ou no preparados para a iluminao. Na realidade o
ensinamento Budista acerca de se ser iluminado em vez de se fazer alguma
coisa para nos tornarmos iluminados. A ideia de que tens de fazer algo para te
tornares iluminado s pode ter origem no entendimento incorrecto. Dessa forma
a iluminao somente mais uma condio dependente de outra, assim no e
realmente iluminao. somente uma percepo da iluminao. Todavia, no
estou a falar de nenhum tipo de percepo mas acerca de estarmos alertas
forma como as coisas so. O momento presente a nica coisa que realmente
podemos observar: ainda no podemos observar o amanh, e o ontem e s uma
memria . Mas a prtica Budista muito directa, aqui e agora, olhando para as
coisas como elas so.
Ora, como que fazemos isso? Bem, primeiro temos de olhar para as nossas
dvidas e medos, pois tornamo-nos to apegados s nossas opinies que as
mesmas nos levam a ter dvidas acerca do que estamos a fazer. Algum pode
desenvolver uma falsa confiana e acreditar que iluminado. Mas acreditar que
s ou que no s iluminado so tudo iluses. Aquilo que estou a indicar o ser
iluminado em vez de apenas acreditarmos que somos iluminados. E para isso
temos de nos abrir s coisas tal como elas so.
Comeamos com as coisas como elas so neste preciso momento, tal como a
respirao do nosso prprio corpo. O que que isso tem a ver com a Verdade,
com a iluminao? Ser que observar a minha respirao significa que sou
iluminado? Mas quanto mais tentas pensar acerca disso e perceber o que , mais
incerto e inseguro te sentirs. Tudo o que podemos fazer nesta forma fsica
abandonar a iluso. Essa a prtica das Quatro Nobres Verdades e o
desenvolvimento do ctuplo Caminho.
Glossrio
Ajahn palavra Tailandesa para mestre, mentor, professor; frequentemente
utilizada como titulo para monges seniores. Palavra equivalente ao Pli acariya.
Bhikkhu mendicante de almas (oferendas); termo para o monge Budista que
vive da oferta de almas e acata os preceitos de treino que definem a vida de
renncia e moralidade.
Buddha rupa uma imagem do Buddha.
Dhamma esta palavra tem vrios significados, tais como: a lei da verdade
universal, a natureza ou constituio das coisas, lei, norma, objecto da mente,
fenmenos ou princpios de comportamento que ao serem seguidos levam os
seres humanos a se integrarem na ordem natural das coisas; qualidades da
mente a ser desenvolvidas para se poder compreender a qualidade da mente em
si mesma. Nos textos a palavra encontrada com todos estes significados.
Quando capitalizado, Dhamma refere-se tanto aos ensinamentos do Buddha
contidos nas escrituras como experincia directa da verdade suprema para o
qual os seus ensinamentos esto direccionados.
Dia de Observncia (em Pli: Uposatha) um dia sagrado ou sabbath, ocorre
em todos dias de lua nova e lua cheia. Nestes dias os Budistas renem-se para
ouvir o Dhamma e reafirmam a sua prtica em termos de preceitos e meditao.
Kamma (em Sanscrito: karma) aco ou causa que criada ou recriada pelos
impulsos habituais, vontade prpria ou energias naturais. Denota a vontade
benfica ou prejudicial que se manifesta com o corpo, linguagem e mente.
Marcas ou impresses que ficam na nossa mente causando o renascimento e
moldando o destino dos seres. Popularmente usado, muitas vezes inclui o sentido
de resultado ou efeito da aco, embora o termo correcto para isto seja vipaka. .
Paticcasamuppada a apresentao por etapas de como o sofrimento surge
dependente da ignorncia e do desejo e de como termina com a sua cessao.
Tipitaka literalmente trs cestos, a coleco das escrituras Budistas,
classificadas de acordo com Sutta (Discursos), Vinaya (Disciplina ou Treino) e
Abhidhamma (Metafisica).
Vipassan significa ver a verdadeira natureza das coisas, como elas realmente
so. um processo de auto-transformao atravs da auto-observao. Um
mtodo analtico baseado na ateno plena, vigilncia e investigao dos
fenmenos manifestados nos cinco agregados khandha, nomeadamente forma
fsica rpa, sensaes ou sentimentos vedan, percepo sa, formaes
mentais sankhra e conscincia vina.
Acerca do Autor
O Venervel Ajahn Sumedho foi o primeiro monge ocidental a ser ordenado na
escola Theravada de Budismo, uma tradio que predomina no Sri Lanka e no
Sudeste Asitico. Neste ltimo sculo a clareza e simplicidade dos ensinamentos
Budistas tm sido bem recebidos no Ocidente como fonte de entendimento e paz
que faz frente aos rigorosos testes da nossa presente gerao.
Ajahn Sumedho nasceu em Seattle, Washington, em 1934. Cresceu no seio de
uma famlia anglicana juntamente com uma irm mais velha. Aos dezoito anos
de idade serviu na Marinha dos Estados Unidos, durante quatro anos, o que
incluiu o perodo da Guerra da Coreia. Aps o servio militar completou um
bacharelato em Estudos do Estremo Oriente, em 1973, graduando-se com um
mestrado em Estudos do Sudoeste Asitico, na Universidade da Califrnia,
Berkeley. Ele serviu no Corpo de Paz como professor de Ingls de 1974 a 1976,
trabalhando aps esse perodo como assistente social na Cruz Vermelha.
Desiludido e insatisfeito com o dogmatismo da religio ocidental, decide em 1966
viajar at Tailndia para praticar meditao em Wat Mahathat, Bangkok. Pouco
depois em 1967 decide tomar ordenao como monge em Nong Khai, Nordeste
da Tailndia. Aps um ano de prtica solitria sentiu necessidade de um
professor que pudesse gui-lo mais profundamente. Foi ento que ocorreu um
afortunado encontro com um monge visitante que o levou provncia de Ubon
para conhecer o Venervel Ajahn Chah, no mosteiro Wat Nong Pah Pong . Ele
tornou-se oficialmente um estudante deste mestre e permaneceu sob a sua
tutela durante dez anos. Os mosteiros de Ajahn Chah eram conceituados pela sua
austeridade e abordagem simples e directa da prtica do Dhamma. Em 1975
Ajahn Sumedho estabeleceu Wat Pah Nanachat, Mosteiro Internacional da
Floresta, com o objectivo de treinar os ocidentais interessados em seguir a vida
monstica.
Em 1977, a convite do English Sangha Trust, acompanhou Ajahn Chah a
Inglaterra, tomando residncia na Hampstead Vihra, em Londres, com outros
trs monges. O objectivo do English Sangha Trust era estabelecer as condies
apropriadas para o treino de monges no Ocidente. Este objectivo foi estabelecido
em 1979 com a aquisio de uma casa em runas em West Sussex,
posteriormente conhecido como Chithurst Buddhist Monastery ou Cittaviveka.
Com a inaugurao deste mosteiro o Sangha comeou a crescer rapidamente
iniciando tambm o treino para mulheres como Monjas Budistas (siladhara). O
aumento do nmero de pessoas interessadas em viver a vida monstica, ou
interessadas em a apoiar, tornou possvel abrir mosteiros sucursais em Inglaterra
e tambm noutros pases; ajudou tambm a estabelecer em 1984 um grande
centro de treino, Amaravati Buddhist Monastery. aqui que Ajahn Sumedho
habitualmente reside e onde tem vindo a ordenar um grande nmero de
aspirantes vida monstica.
Amaravati situa-se nas imediaes da vila de Great Gaddesden perto de Hemel
Hempstead em Hertfordshire. Funciona simultaneamente como mosteiro e centro
de retiros acolhendo aqueles que esto interessados nos ensinamentos do
Buddha. Aos visitantes interessados em viver em comunidade e treinar em
termos de moralidade, meditao e prestao de servio, permitida a estadia
no mosteiro.
Outros Recursos
Este livro e muitos outros do Venervel Ajahn Chah, de Ajahn Sumedho e dos
seus discpulos so oferecidos gratuitamente e disponveis em vrios formatos
electrnicos, bem como em formato impresso. Pode aceder a eles nos nossos
mosteiros ou atravs dos sites abaixo indicados, onde poder encontrar tambm
palestras, instrues de meditao e retiros em formato de udio. Tudo isto
gratuito e qualquer pessoa pode aceder a estes recursos.
Para livros e udio:
www.forestsanghapublications.org
www.amaravati.org
Para uma lista mundial dos mosteiros de Ajahn Chah:
www.forestsangha.org
Para mais literatura Budista Theravada incluindo tradues em Ingls e em
Portugus de grande parte to cnone Pali:
www.accesstoinsight.org
www.mosteirobudista.com
Copyright
As Quatro Nobres Verdades
Amaravati Publications
Amaravati Buddhist Monastery
Great Gaddesden, Hertfordshire, HP1 3BZ
United Kingdom,
www.amaravati.org
Amaravati Publications parte do The English Sangha Trust, uma instituio de
caridade registada no Reino Unido com o nmero 231310
Publicado pela primeira vez por Amaravati Publications 2007
Edio electrnica de 1.0
Edio Digital 1.0
ePub ISBN 978-1-870205-48-1
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Este livro oferecido como uma oferta de Dhamma. A sua impresso tornou-se
possvel devido f, empenho e generosidade de indivduos que desejam
partilhar a sabedoria deste contedo com todos aqueles que estiverem
interessados. Este acto de oferecer gratuitamente em parte o que torna esta
uma publicao de Dhamma, um livro baseado em valores espirituais. favor
no vender este livro, sob qualquer formato, ou us-lo para fins comerciais.
Se deseja contribuir para que publicaes como esta continuem a estar
disponveis, pode dar a sua contribuio, quer ela seja pequena ou grande,
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