Centro Pieper

MAR DEL PLATA - ARGENTINA

«LA DECADENCIA
ESCOLÁSTICA: OCCAM»
Rafael Gambra Ciudad

“Historia Sencilla de la Filosofía”

Ediciones Rialp
Madrid, 1992 (Decimooctava edición)

Material de Lectura complementario para la Primera

Clase Magistral del Ciclo Pensamiento Moderno

- 2009 -

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LA DECADENCIA ESCOLÁSTICA:
OCCAM
El criticismo, que se inicia con Escoto,
y la lucha de escuelas, resquebrajaron la
fe y el espíritu constructivo que habían
animado a las grandes síntesis
teológico-filosóficas de los siglos XII y
XIII, y van a determinar, en el siglo
XIV, un ambiente crítico y escéptico
que constituirá la decadencia y
disolución de la Escolástica.
Un franciscano – Guillermo de Occam
(1300-1350) – es el iniciador de la
tendencia más característica de esta
época. Su pensamiento representa,
como hemos dicho, la reacción
empirista y escéptica que suele seguir a
toda época metafísica. Comienza
Occam por exagerar el individualismo
de Escoto: la doble afirmación de
Aristóteles y de Santo Tomás según la
cual sólo existen los individuos, pero la
ciencia trata lo universal, es
contradictoria. Si solo existen los
individuos, ellos son el único objeto
posible de nuestro conocimiento. Es
cierto que poseemos conocimientos que
no parecen referirse a ningún objeto
individual. Así, el hombre, el triángulo,
es decir, eso que llamamos conceptos o
universales. La explicación, según
Occam, es ésta: cuando conocemos con
claridad poseemos el conocimiento
concreto de lo individual, de Juan, por
ejemplo. Pero cuando a Juan lo vemos
de lejos tenemos un conocimiento
confuso en que no podemos distinguirlo
de otros seres parecidos, y a este
conocimiento confuso le ponemos un
nombre. Así decimos que es un hombre,
palabra o término que puede aplicarse
también a los otros objetos con que le
confundimos. Si Juan se acercase más
podríamos decir, por ejemplo, que es un
militar, concepto también, y como tal
confuso, pero más cercano del
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conocimiento perfecto, propiamente
individual. Con esta doctrina restaura
Occam el nominalismo de Roscelino, y
se coloca a dos pasos del escepticismo,
porque, si no hay conocimiento más que
de lo individual y concreto, ¿cómo
poseer el conocimiento universal y
necesario de las leyes científicas?.
Las formas inteligibles, la materia
individualizadora y demás conceptos
metafísicos son para Occam entidades
inútiles e imaginarias. Occam enuncia
un principio, que él llama de economía
del pensamiento: entia non sunt
multiplicanda sine necessitate (los entes
no deben multiplicarse sin necesidad); o
bien: no expliques por lo más lo que
puede explicarse por lo menos.
No sólo la metafísica es imposible y
falsa para Occam, sino que también lo
es la teología racional o conocimiento
de Dios por la razón. Las pruebas
tomistas de la existencia de Dios no
concluyen, porque siempre sería posible
una serie infinita de causas, y aunque se
llegase a una primera causa, nada nos
dice que eso sea lo que llamamos Dios.
De Dios sólo podemos adquirir una
cierta probabilidad de que existe, y lo
demás sólo puede conocerse por la fe.
Esta radical separación entre el mundo
del conocimiento natural y el de la fe
trae como consecuencia la absoluta
libertad en el terreno del pensamiento y
la posibilidad de que la ciencia y la
filosofía se desentiendan del orden
sobrenatural abandonándolo a la fe, esto
es, se secularicen. Empirismo,
agnosticismo y secularización son las
características del pensamiento de
Occam y ellas pasarán como rasgos
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fundamentales al pensamiento moderno,
que se inicia con el Renacimiento.
El nominalismo del siglo XIV, en
nombre de la sencillez y claridad del
pensamiento, se empeña en una
concienzuda destrucción de cuantas
construcciones metafísicas se habían
propuesto dar una explicación racional
del Universo durante los siglos
anteriores. Como todo escepticismo,
logra mil argumentos para impugnar
estas obras de la razón humana,
apoyándose en la experiencia inmediata
de los sentidos, que sólo nos da a
conocer individuos concretos,
materiales, diferentes. Pero, al cabo,
esta labor demoledora coloca al hombre
ante el mundo fragmentario, dividido en
experiencias contradictorias, que
provocó la iniciación de la filosofía en
la Grecia presocrática. Y el hombre
volverá a recomenzar la labor.
Sin embargo, tras cada período de
aniquilación escéptica, el esfuerzo
filosófico no vuelve a empezar por el
principio. Tampoco prosigue
simplemente la especulación metafísica
en el punto en que la dejaron los últimos
grandes pensadores. Recomienza en una
esfera distinta, en un mundo nuevo que
cuenta con la obra de todos los filósofos
anteriores, pero también con las críticas
de sus impugnadores. Así, el espíritu
crítico y demoledor del nominalismo
occamista acaba con la vigencia en
aquel siglo de la concepción general del
Universo que late bajo los grandes
sistemas de la Escolástica cristiana, y
abre la puerta a una nueva edad del
pensamiento – la modernidad – que nos
llevará ya de la mano al mundo
espiritual en que vivimos.
Hemos visto desde los primeros días de
la filosofía cristiana y a través de toda la
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Edad Media la alternancia de dos
corrientes de pensamiento que en mil
casos se rectifican mutuamente y
contienden entre sí. La corriente que
podríamos llamar platónico-agustiniana
y que desde Tertuliano y San Agustín
pasa a través de Escoto Eriúgena, San
Anselmo, San Bernardo y la mística,
hasta la filosofía del franciscanismo, y
aquella otra que encuentra sus
antecedentes en los padres latinos y, a
través de Abelardo y los primeros
aristotélicos, culmina en Santo Tomás.
La perennidad de ambas corrientes en el
seno de la misma ortodoxia y del
espíritu del Cristianismo no podría
explicarse si entre ellas existiera una
radical oposición. Esto nos sugiere que
ambos modos de pensar son, en el
fondo, complementarios. La verdadera
ciencia, el fondo de nuestro saber, y
también el sentido de nuestro recto
obrar, proceden de lo alto, del espíritu
divino, de su gracia, que es lo
verdaderamente importante. Pero ello
no exime al hombre de «ganar su ser en
la vida», vivir, conocer y querer en
medio y a través de las cosas de este
mundo, cuya naturaleza y jerarquía
puede y debe llevarnos también a Dios.
Y no sólo se complementan ambas
corrientes en su contenido, sino que
históricamente sirvieron también para
corregirse – y apoyarse así –
mutuamente. Todo excesivo
intelectualismo que, sobre bases
cristianas, pretende llegar a una
sistematización de la realidad universal,
halla en la sencilla intimidad del
agustinismo el refugio de la verdad
última, la luz del misterio con que
siempre habría que chocar, y el
consuelo a sus finales fracasos; y toda
mística lindante ya con el ontologismo
encuentra en el intelectualismo de tipo
tomista la llamada a una jerarquizada
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realidad que, por vías naturales y fondo de la realidad a donde no llega la

ayudada de la gracia, va también a Dios
y es camino fijo y seguro de verdades
demostradas.
Si la filosofía es permanente esfuerzo
racional por penetrar en ese profundo
evidencia de lo experimental, es natural
la coexistencia de vías y modos
distintos de mirar, modos que, a través
de diferentes visiones parciales, se
complementen y coordinen desde una
visión global, sub especie aeternitatis.

[Texto tomado del libro de RAFAEL GAMBRA CIUDAD, Historia Sencilla de la Filosofía,
Ediciones Rialp, Madrid, 1992 (Decimooctava edición), pp. 165-169.]

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