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283 st maximus the confessor

Knowing the Purpose of Everything through the Resurrec-


tion. Proceedings of the Symposium on St Maximus the
Confessor, Belgrade, October, 18-21, 2012. Edited by Bishop
Maxim (Vasiljevi). Alhambra Belgrade, Sebastian Press
The Faculty of Orthodox Theology - University of Bel-
grade, 2013. 23 15,5 cm, xix-507 p., ill. coul. ISBN 978-1-
936773-09-1.
Ce volume prsente des Actes du colloque international organis
Belgrade, en octobre 2012, par M. V. On y trouve les textes des
vingt-quatre communications, auxquelles ont t ajoutes les contri-
butions de quatre auteurs qui nont pas particip au colloque. Les
articles sont rpartis en huit sections : 1) Sources, influences, crdits ;
2) Personne, nature, libert ; 3) Corps, pathos, amour ; 4) Le jeu des
interprtations ; 5) La dimension cosmique ; 6) glise, mort, rsur-
rection, fins dernires ; 7) Lectures contemporaines ; 8) Contributions
complmentaires. Le recueil est introduit par lorganisateur du col-
loque ; il comporte, la fin, un rsum des discussions, et des index
biblique, patristique et prosopographique.
Les contributeurs sont issus de Serbie et de Grce, et majoritaire-
ment du monde anglo-saxon. Il y a parmi eux des spcialistes recon-
nus de la pense de Maxime, tandis que de nombreux autres (quinze
sur les vingt-huit participants) abordent celle-ci pour la premire
fois ; on note aussi la prsence de quelques tudiants. Certains contri-
buteurs ont une approche scientifique, dautres ont une approche
que lon peut qualifier didologique dans la mesure o elle cherche
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trouver dans la pense de Maxime la justification dun systme pr-
conu ; cest le cas notamment des reprsentants du courant personna-
liste-existentialiste moderne, massivement prsents ici autour de leurs
chefs de file, J. Zizioulas et C. Yannaras, et dont fait partie aussi
lorganisateur du colloque. Les participants ont choisi librement leurs
thmes respectifs le classement thmatique ayant t effectu a
posteriori , ce qui donne lieu une grande varit de sujets traits.
Nous les prsentons dans lordre.
Lvque Atanasije Jevti dHerzgovine traite du mystre du
Christ : lvangile ternel de Dieu pour lhomme et pour le monde. On
regrette que son expos reste assez gnral et ignore notamment la
question des logoi de lcriture, laquelle offrait pourtant pour le sujet
une perspective intressante : les logoi tmoignent tous de lunique
Logos, tant, selon Maxime, une forme de lincarnation de celui-ci.
Le pre Maximos Simonopetrits (alias Nicholas Constas), ancien
professeur Harvard, traite de la rception de la pense de Maxime
en Orient et en Occident. Lampleur du sujet ne lempche pas de
donner des aperus profonds sur la faon dont luvre de Maxime a
t traduite en Occident par Anastase le Bibliothcaire et par Jean
Scot rigne (qui en a nourri sa propre pense), et dont elle a t
utilise en Orient par Michel Psellos, Isaac le Sebastrokrator, Grgoire
Palamas et Thophane de Nice. On regrette quil nait pas voqu le
large usage qui a t fait de la rfrence Maxime dans les disputes
sur le Filioque, notamment par Nil Cabasilas, au 14
e
s., et lors du
concile de Florence.
Brian E. Daley traite de Maxime le Confesseur, Lonce de Byzance,
et la mtaphysique aristotlicienne tardive de la personne. LA. encombre
malheureusement les deux tiers de son expos dun rappel historique
peu utile, puisquil sagit de faits bien connus ; on aurait aim que
les emprunts de Maxime Lonce de Byzance soient plus prcis-
ment dfinis, et que soit examin ce que Maxime, dans sa termino-
logie christologique, doit respectivement Lonce de Byzance et
son contemporain Lonce de Jrusalem ; enfin on peut se demander
sil est judicieux de parler dune mtaphysique aristotlicienne de la
personne , ft-elle tardive, puisque la notion de prospon telle que la
conoit le christianisme a t labore du 4
e
au 7
e
s. et est absente de
la philosophie dAristote.
Grigory Benevitch, reprenant un thme quil a dj abord (Scri-
nium, 7-8 [2012], p. 102-130), compare Maxime le Confesseur et le
philosophe-thologien noplatonicien et monophysite Jean Philopon
dans leur approche de la thologie et de la philosophie, faisant appa-
ratre leurs profondes diffrences.
Le mtropolite Jean Zizioulas, propose ensuite un expos sur Per-
sonne et nature dans la thologie de saint Maxime le Confesseur. LA.,
venu linvitation de lorganisateur du colloque qui est lun de ses
disciples, nest pas un spcialiste de S. Maxime (cest sa premire
intervention dans le champ des tudes maximiennes). Son expos
a moins pour but dexposer la pense de Maxime lui-mme que de
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rpondre des critiques, qui ont soulign, au cours de ces dernires
annes, que la conception quil a de la personne, de la nature et de
lindividu qui est essentiellement issue de la philosophie personna-
liste-existentialiste moderne , est en dsaccord non seulement avec
celle des Cappadociens (ce quavait dmontr il y a longtemps le re-
grett pre Andr de Halleux dans un article rest clbre [Orthodoxie
et Catholicisme : du personnalisme en pneumatologie, dans Revue tho-
logique de Louvain, 6 (1975), p. 3-30]), mais avec celle de Maxime le
Confesseur (comme la montr M. Trnen dans sa thse Union and
Distinction in the Though of St Maximus the Confessor, Oxford, 2007, et
comme je lai montr moi-mme dans mon tude Personne et nature,
Paris, 2011). Cette rponse, trs offensive, relve de lapologtique
personnelle et se situe, par son style et sa mthode, plus dans le do-
maine de lidologie que dans celui de la science. En consquence, lA.
fait preuve non seulement dun manque de rigueur certain lorsquil
contourne certaines critiques ou slectionne les seuls passages de
luvre de Maxime susceptibles daller dans son sens. Bien que, dans
la partie introductive de sa communication (p. 85-88), lA. affirme, en
retrait par rapport ses positions antrieures, que nature et personne
sont deux aspects de chaque tre qui ne sont pas en opposition mais
qui sont indispensables et se conditionnent mutuellement (voir aussi
p. 109), on peut constater que dans la suite de son expos il continue
construire sa pense et, en loccurrence, son interprtation de
Maxime sur la base dune opposition entre personne et nature et
dune antriorit et dune supriorit de celle-l par rapport celle-
ci (selon le modle existentialiste lexistence prcde lessence ), ce
qui ne correspond nullement la pense du Confesseur. Sont anachro-
niques galement les options de lexistentialisme et du personnalisme
moderne que lA. cherche maintenir ici, comme : lopposition entre
personne et individu, la conception axiologique et relationnelle de la
personne, et la conception du mode dexistence (tropos huparxes), de
la volont humaine ou de la notion de logos/logoi dans un sens pure-
ment personnel.
Torstein T. Tollefsen, professeur de philosophie Oslo, aborde
dune manire originale, particulirement intressante, le concept dhy-
postase humaine chez saint Maxime. Analysant notamment la notion
dessence, chez Maxime, il montre que pour celui-ci elle nest pas seu-
lement quelque chose duniversel et dabstrait, mais peut tre aussi
un mode dexistence existant concrtement, ce qui est conforme la
pense dAristote selon lequel lousia, en un sens premier, est la forme
et la nature particulire dun tre individuel existant concrtement.
Lhypostase nest pas ce qui fait exister concrtement lessence dans
un tre particulier, mais ce qui indique qui est cet tre particu-
lier, relativement son logos propre (et unique), tandis que lessence
indique ce qu il est selon le logos (commun) de lespce laquelle
il appartient. Ainsi le caractre ontologique dun tre ne tient pas
seulement son hypostase, mais aussi son essence comprise dans
le sens prcdemment indiqu. Dun autre ct, il nest pas possible
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de comprendre lhypostase autrement que comme lhypostase dune
nature particulire. On peut ajouter cela le fait quun tre est actif
en tant que quelque chose puisque lactivit a sa source dans la
potentialit de lessence, et que, pour tre une hypostase, une entit
doit tre quelquun qui donne forme son mode dactivit. LA., par
cette dmonstration, appuye en particulier sur des extraits des Opus-
cules thologiques et polmiques, montre clairement que linterprtation
personnaliste-existentialiste, qui naccorde de dimension ontologique
qu lhypostase, qui dissocie lhypostase de la nature et la met en
opposition avec elle, ne correspond nullement la pense de Maxime.
Demetrios Bathrellos traite de la contribution de saint Maxime
Confesseur la notion de libert. Sopposant implicitement linter-
prtation personnaliste, lA. souligne que Maxime rattache la libert,
dans sa forme la plus haute, la volont, et rattache celle-ci la
nature et non lhypostase ; il note en outre que la personne a pour
tche de saffranchir des passions mauvaises, et non de la nature. Il
montre que le libre arbitre (qui sexprime par la gnm, ou orientation
du vouloir, et la proairesis, ou choix), qui est marqu par lincerti-
tude, lhsitation et le choix entre le bien et le mal, est un rsultat
de la chute et est la source dune forme infrieure de libert, rai-
son pour laquelle Maxime considre quil est absent dans le Christ.
La rflexion est intressante et globalement pertinente. Elle appelle
cependant quelques rserves. Tout dabord lA. a le tort de considrer
lapptit pour la vie, laversion pour la mort, la tendance manger,
boire ou dormir comme des actes de la volont naturelle (p. 135-
136), car Maxime lui-mme les dsigne comme des passions natu-
relles . La faon dont se fait lactualisation de la volont humaine
dans des actes concrets de vouloir (p. 138) aurait mrit dtre expli-
cite, de mme que, en gnral, larticulation de lhypostase et de la
nature dans lacte volontaire. Il est dommage que lA. contourne deux
questions cruciales et dlicates : 1) pourquoi Maxime, qui a dni au
Christ la gnm et la proairesis (notamment dans les Opuscules tho-
logiques et polmiques et la Dispute avec Pyrrhus) les lui avait-il attri-
bues dans ses premires uvres (dont les Questions Thalassios) sans
que cela soit choquant ? 2) est-ce parce que la nature humaine du
Christ est difie quil na pas en lui de gnm ni de proairesis (raison
que lon peut invoquer si lon attribue, comme le fait lA., la gnm
et la proairesis la nature dchue), ou est-ce parce que le Christ a
une hypostase divine (raison que lon peut invoquer si lon attribue,
comme le font, non sans arguments, certains commentateurs, la gnm
et la proairesis lhypostase) ? On peut enfin faire remarquer que, en
ce qui concerne lhomme, la gnm et la prairesis sont ambivalentes :
il est vrai que Maxime les considre comme marques par le pch, et
voit en particulier dans la gnm de lhomme dchu une certaine ten-
dance au mal ; mais il nest pas moins vrai quelles sont pour lhomme
des instruments de son salut : cest par elles que la personne peut faire
en permanence le choix daccorder son comportement avec le logos
de la nature et de le faire concider avec lorientation de sa volont
naturelle.
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David Bradshaw, professeur de philosophie luniversit de Ken-
tucky, parle de la volont chez Maxime sous ses diffrentes formes,
en prenant position sur les analyses quen ont faites R. A. Gauthier,
T. Madden, R. Sorabji et D. Bathrellos. Lanalyse est intressante (no-
tamment en ce qui concerne les rapports de la volont la connais-
sance, et la dimension de spontanit de la volont gnmique), mais
on peut regretter que, comme dans lexpos prcdent, larticulation
entre ce qui, dans lacte volontaire, relve respectivement de la na-
ture et de lhypostase soit insuffisamment dfini et donne mme lieu,
en haut de la p. 154, une remarque confuse. Dans son Appendice,
postrieur au colloque, lA. reprend lide de Bathrellos selon laquelle
Maxime aurait dni la volont gnmique au Christ par opposition
lusage que les monothlites en faisaient pour attribuer une unique
volont au Christ, mais quil ny a pas en principe dobstacle la lui
attribuer, dans la mesure o la volont gnmique ne fait pas nces-
sairement un choix entre le bien et le mal, mais peut faire un choix
entre plusieurs biens. Il est vrai que la pense de Maxime a volu
sur ce sujet, et que, avant un certain point de sa polmique avec
les monothlites, il attribuait couramment au Christ la gnm et la
proairesis ; on aurait cependant aim trouver une datation du point
de rupture, et une analyse de la gnm et de la proairesis telles que
Maxime les conoit positivement, notamment dans les Questions
Thalassios, que lA. ne mentionne jamais Mais il est discutable que
cette positivit tienne la possibilit dun choix entre plusieurs biens,
lequel est marqu par deux dfauts qui tiennent la relativit des
bien : lhsitation et le manque de connaissance dont elle dcoule. En
voquant la volont gnmique sous cette forme et en lopposant la
gnm sous sa forme ngative telle quelle existe chez lhomme dchu,
tant Bradshaw que Bathrellos ne voient pas quil existe un tertium
quid, qui est celui qua en vue Maxime dans ses premires uvres o
il nhsite pas attribuer la gnm et la proairesis au Christ : le fait
que le Christ a gard toujours sa gnm oriente vers le bien (en ac-
cord donc avec sa volont naturelle humaine et avec la volont divine
la sienne et celle de son Pre), et que par sa proairesis il a toujours
fait le choix du bien.
John Panteleimon Manoussakis parle de la dialectique de la com-
munion et de laltrit dans la comprhension maximienne de la volont.
Sa communication est la rcriture dun article publi sur Internet
pour rpondre aux critiques adresses son matre le mtropolite
Jean Zizioulas par le mtropolite Hirothe Vlachos, celui-ci repro-
chant celui-l sa conception purement personnaliste de la volont
alors que Maxime considre la volont comme appartenant la na-
ture. Comme celle de Zizioulas, cette communication a un caractre
apologtique plutt que scientifique, c.--d. quil sagit dinterprter
la pense de Maxime dans le sens du systme personnaliste-existentia-
liste moderne plutt que de lanalyser objectivement. LA. non seu-
lement nest pas un spcialiste de la pense du Confesseur, mais nen
a quune connaissance trs limite. Il spcule au sujet de la volont
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travers les principes fondamentaux du systme personnaliste-existen-
tialiste (la personne prcde logiquement la nature, a la prminence
sur elle et ne saffirme dans son existence, son identit et sa libert
quen opposition elle, la nature tant assimile une ralit gn-
rale et abstraite et la ncessit) et commet, sur la pense de Maxime
et les notions mmes quil tudie, de nombreuses confusions. Par
exemple, comme Zizioulas, il confond la nature originelle et norma-
tive de lhomme, dfinie par son logos, qui est pour Maxime une ra-
lit positive dynamiquement oriente vers Dieu, laquelle lhomme
a pour tche daccorder son libre arbitre (gnm et proairesis), avec
la nature dchue, marque notamment par les passions contre na-
ture, dont lhomme doit, par son libre effort conjugu avec la grce,
saffranchir. Il commet aussi une confusion grave en voyant dans la
volont naturelle une potentialit que la volont gnmique viendrait
actualiser. Lune des originalits de larticle est dtablir une compa-
raison entre Maxime et Augustin, mais cette comparaison se rvle en
loccurrence peu utile.
Philipp Gabriel Renczes, jsuite qui enseigne Rome la Grgo-
rienne et lAugustianum, prsente le concept d (hexis) dans lan-
thropologie thologique de saint Maxime le Confesseur. On peut recon-
natre, avec lA., la prsence frquente de cette notion dans luvre
du Confesseur, mais il exagre en en faisant la vritable pice cen-
trale autour de laquelle toute la relation Dieu-homme est structure ,
autrement dit une cl qui permettrait de comprendre toute la pense
de Maxime sur la divinisation. On retrouve dans cette contribution
les dfauts que nous avions signals propos de la thse quil a consa-
cre cette notion (RHE, 100 [2005], p. 185-187). Premirement lA.
la comprend dans le sens de lhabitus scolastique, comme dsignant
la vertu et donc comme ayant un sens moral ; or la notion dhexis,
comme celle de tropos, est polysmique chez Maxime, et dsigne sou-
vent comme dailleurs chez dautres Pres grecs un tat stable.
Deuximement, de la mme manire que les membres de lcole Le
Guillou dans la ligne de laquelle il se situe, lA. conoit la divinisa-
tion comme un accord, accompli au plus haut niveau, des volonts
humaine et divine, et ne dpasse pas ainsi une conception morale de
la divinisation (que le pre A. de Halleux avait qualifie d inten-
tionnelle , en lopposant la conception entitative des Pres grecs),
et que Maxime lui-mme aurait classe dans la catgorie de ce quil
appelle union relationnelle (cf. Th. Pol., 14, PG 91, 152C), laquelle,
dans le domaine de la christologie, sapparente la conception nes-
torienne. Dans la ligne de la spiritualit occidentale, lA. se montre
incapable de concevoir une divinisation vritable, parlant de manire
significative de ce qui porte la ralit humaine prs de la divine .
Troisimement lA. vite de reconnatre lnergie divine le rle fon-
damental quelle joue pour transformer vritablement lhomme divi-
nis en le faisant accder une autre modalit dexistence. La notion
denergeia se trouve en quelque sorte noye sous des traductions
multiples (parfois dans la mme phrase) qui en contournent la ralit :
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acte , activation , actualisation , selon un sens aristotlicien (lac-
tualit oppose la potentialit) qui nest que trs rarement utilise
par Maxime mais auquel lA. avait pourtant accord dans sa thse la
premire place. Remarquons enfin que le passage de Th. Pol. 10, PG
91, 137A, utilis par Maxime pour distinguer la nature et la personne
est utilis abusivement par lA. pour justifier lide trange selon la-
quelle, parce quil y aurait plusieurs faons de vouloir, il y aurait aus-
si plusieurs modes de divinisation .
Adam G. Cooper, qui avait consacr sa dissertation doctorale au
corps chez S. Maxime, rexamine les positions de celui-ci en ce qui
concerne le statut de la sexualit et du mariage. LA. sloigne de son
sujet tant dans des considrations prliminaires personnelles peu utiles
que dans la dernire partie, o il confronte la position de Maxime
des positions actuelles. Mais la partie centrale fait bien apparatre les
diffrents points de vue que dveloppe Maxime, qui voit la sexualit
(et le mariage dans laquelle elle doit prendre place) comme un effet
du pch ancestral et de la chute, mais qui lui donne une fonction
positive dans le cadre du monde dchu, tout en considrant quelle
doit tre dpasse par lascse et perd son sens dun point de vue es-
chatologique. Il est cependant regrettable que lA. nglige deux textes
fondamentaux qui voquent la polarit sexuelle qui est apparue ds
la cration, quAdam et ve taient appels unifier (cf. Amb. Io.
41, PG 91, 1305BC), et que le Christ, dans son conomie salvatrice,
a rsolue pour tous les hommes sauvs (cf. Thal. 48, SC 554, 64-66 ;
Amb. Io. 41, PG 91, 1309A). LA., en proposant des tableaux, tombe
dans un schmatisme qui est parfois en dcalage avec la pense de
Maxime, comme dans la triade quil tablit entre logos de ltre, mode
dexistence et divinisation.
Joshua Lollar, en philosophe, propose une analyse intressante
des notions de pathos et de techn et de leurs rapports chez saint
Maxime. Avant la chute, lhomme est la fois apathos et atechnos.
Les techniques naissent des passions conscutives la chute, comme
des moyens de protger le corps et de rpondre ses besoins, et la
technique rsulte dun investissement de la connaissance (originelle-
ment contemplative) dans le monde sensible. Lhomme spirituel vise
comme idal lapatheia, et la techn devient pour lui celle de lascse
qui lui permet, par une remonte, de transcender le monde auquel il
tait soumis. La technique moderne, en tentant de librer lhomme
de linscurit, de linquitude et de la souffrance, vise une pseudo-
apatheia qui ne fait que lui cacher ses passions et se substituer au vrai
moyen de les transcender.
La communication dAristote Papanikolaou, Apprendre aimer :
Saint Maxime sur la vertu, a un caractre trs gnral et ne parle qua-
siment pas de Maxime.
Paul M. Blowers montre comment lhermneutique maximienne,
consciente en permanence, jusque pour chaque nom ou nombre, des
sens multiples de lcriture, nen propose pas un classement mais
rend compte du fait que le Verbe se rvle et se dissimule alterna-
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tivement et dans des proportions varies, selon ce que lA. appelle
sans doute improprement un jeu de cache-cache ou une
danse interprtative qui oblige linterprte une recherche et une
rflexion incessantes.
George Parsenios explique comment Maxime, dans lAmbiguum
21, loin de voir lassimilation de Jean lvangliste Jean le Pr-
curseur par Grgoire de Nazianze dans son Discours 28, comme une
erreur, lui trouve des raisons profondes, fondes sur une lecture atten-
tive de lcriture.
Nino Sakvarelidze propose une contextualisation et une actualisa-
tion de lhritage textuel et spirituel de saint Maxime en Gorgie. LA.
nest pas une spcialiste de Maxime et sa communication, aprs une
introduction gnrale assez verbeuse, ne fait que reprendre des l-
ments dj connus par les travaux de lexcellente spcialiste gor-
gienne de Maxime quest Lela Khoperia.
Pascal Mueller-Jourdan prsente le o et le quand comme
prrequis mtaphysiques pour la cration dans lAmbiguum 10 . LA.
fait apparatre que, pour Maxime, les catgories de lespace et du
temps ne se situent pas seulement dans le domaine sensible, comme
des conditions dexistence des objets matriels, mais ont aussi un sens
mtaphysique par rapport aux tres intelligibles qui, dans lorganisa-
tion de lunivers par la Providence, ont une certaine place et inter-
viennent en un certain temps. Pour lhomme divinis, qui transcende
lespace et le temps, ces deux catgories gardent un certain sens en
tant transfigures dans la notion dun ternel mouvement autour de
Dieu.
Alexei V. Nesteruk, qui est physicien, confronte, dans un expos
foisonnant dont il est difficile de situer le cadre mthodologique, la
cosmologie de Maxime la cosmologie moderne.
Lexpos dIgnatije Midi, qui a pour sujet les racines de lglise
selon saint Maxime le Confesseur a pour particularit de ne comporter
aucune rfrence aucune uvre de Maxime et aucune tude le
concernant. Dans un expos qui relve plus dune libre improvisation
que dune tude srieuse, lA. ne dpasse pas des considrations trs
gnrales, dont certains thmes sont emprunts la pense de Ziziou-
las dont il est un disciple.
Andrew Louth montre que Maxime, en dpit des obstacles quelles
lui ont poss dans sa dfense de la foi o il tait quasiment seul contre
tous, na cess de reconnatre une grande importance aux structures
institutionnelles de lglise (comme le montrent notamment ses rela-
tions avec le pape Martin et son implication dans le synode du La-
tran), et a toujours espr que la vrit quil dfendait finirait par
trouver un appui conciliaire.
M. V. (lorganisateur du colloque) parle de la mort, la rsurrection
et lglise dans la thologie de saint Maxime. Sa rflexion, bien quelle
cite un certain nombre de textes de Maxime, est en trs grande par-
tie inspire par le systme personnaliste-existentialiste de C. Yan-
naras et surtout de J. Zizoulas dont il est un disciple, ce que montre
291 st maximus the confessor
dj formellement lalternance mthodologiquement trange de
rfrences Maxime et Zizioulas, ce que confirme linterprtation
explicite de celui-l par celui-ci (voir notamment p. 360, 363, 365,
370, 372-373). Au centre de linterprtation de lA., il y a lide de
Zizioulas que la vie ternelle est ternelle parce quelle est person-
nelle et sexprime comme communion libre, comme amour ; la mort
inversement nest comprise que comme rupture de communion, spa-
ration, division ; la mort est abolie et la vie retrouve par la relation
damour que la personne humaine tablit avec la personne du Christ
et avec les autres personnes humaines, lunion des volonts person-
nelles jouant dans lun et lautre cas un rle essentiel ; dans luvre
salvatrice du Christ, ses natures divine et humaine ne jouent aucun
rle. Il est vrai que Maxime conoit pour une part la mort comme
rsultant dune sparation de lhomme davec Dieu et davec ses sem-
blables, lie dans le premier cas la philautie (voir le Prologue des
Questions Thalassios) et dans le second lopposition des disposi-
tions de vouloir (gnmai) (voir en particulier la Lettre 2) ; mais il a
alors en vue la mort spirituelle et non la mort biologique, qui, pour
tre la consquence de la premire, nen a pas moins une nature dif-
frente et une existence distincte. Or la victoire sur la mort que le
Christ obtient par sa propre mort sur la croix et par sa rsurrection
est une victoire sur la mort biologique et sur ses implications spiri-
tuelles (ce qui bien entendu nexclut pas la victoire quil obtient par
ailleurs sur la mort spirituelle, ni non plus le lien qui existe originel-
lement entre la mort physique et la mort spirituelle) ; sa rsurrection
est la possibilit donne aux hommes de retrouver la plnitude de leur
tre, lme tant unie un corps renouvel. Il y a autrement dit chez
lA. une rduction unidimensionnelle des notions de mort et de rsur-
rection telles quon les trouve chez le Confesseur. En voulant tout
rduire de lhypostatique tant en christologie quen anthropologie,
lA. non seulement ne rend pas justice lindissociabilit et lqui-
libre que Maxime tablit en permanence entre les deux notions, mais
donne une vision biaise de sa pense.
Christos Yannaras, propose une libre rflexion sur le ralisme onto-
logique de nos espoirs concernant lau-del en prenant comme prtexte
quelques bribes de la pense de saint Maxime.
Calinic Berger prsente la place de luvre et de la pense de
Maxime dans lactivit ditoriale et la synthse thologique du pre
Dumitru Staniloae.
Paul L. Gavrilyuk se demande si la lecture de Maxime par
Georges Florovsky est anti-Boulgakov ou pro-Boulgakov et conclut
quelle va plutt dans la premire direction.
Sotiris Mitralexis, propose quant lui une note sur la dfinition de
et chez saint Maxime le Confesseur travers Aristote. LA.
na pas une perception correcte de la notion de lon chez Maxime
quand il affirme que lon est une ralit trangre aux squences
de lavant et de laprs (p. 422) ou quand il affirme que la
vraie distinction entre temps et on se fonde sur et est implique
comptes rendus 292
par la contradiction entre le cr et lincr (p. 423). Le mot
chez Maxime est assez souple : il dsigne le plus souvent une priode
de temps longue et indtermine ; on le traduit gnralement par
sicle ; dans certains cas, il peut dsigner lternit, laquelle cepen-
dant est souvent dsigne par dautres mots ou expressions.
Kostake Milkov traite de la gurison de la division sexuelle de la
cration selon Maxime, et montre juste titre que si la division mle-
femelle est abolie par le Christ, la distinction du masculin et du fmi-
nin ne lest pas pour autant. LA. aurait renforc son argumentation
en distinguant la nature de la distinction mle-femelle avant et aprs
la chute : dans le premier cas, il sagit dune polarit quAdam avait
pour mission dunir en Dieu et non de rsoudre ou dabolir, car elle
ntait alors lie aucune passion, mais la cration bonne de Dieu
(Gn 1, 27) ; elle a alors le mme statut que les autres polarits que
Maxime mentionne en Amb. Io. 41, PG 91 1305B (nature cre et
nature incre ; ralit sensible et ralit intelligible ; terre et ciel ;
paradis et monde habit) ; ce nest quaprs le pch et la chute que
ces polarits deviennent des divisions et des oppositions que le Verbe
incarn rsorbe en lui-mme en ralisant lunification de toutes choses
(cf. Thal. 48, SC 554, l. 62-75) ; cela ne signifie pas pour autant labo-
lition de la polarit mle-femelle dans lau-del : celle-ci prend alors la
forme quelle aurait d prendre si Adam avait men bien sa mission
spirituelle.
Dionysios Skliris compare les termes qui dnotent ltre concret dans
la thologie de saint Maxime : hypostase, personne, individu, mode. Son
expos vise manifestement aider Zizioulas, dont il est un disciple,
rpondre aux critiques qui lui ont t adresses concernant le d-
calage qui existe entre sa conception personnaliste-existentialiste de
la personne, de lhypostase, de lindividu et de la notion de mode
dexistence, et la conception qua Maxime de ces mmes notions. On
trouve dans lexpos de Skliris les mmes arguments qui figurent dans
lexpos de Zizioulas. Les critiques adresses ci-dessus Zizioulas sont
donc applicables ici galement. Limitons-nous la partie de lexpos
portant la notion de tropos chez Maxime, qui est le sujet de la thse
que prpare lA. lEPHE. Dans la ligne de pense du courant per-
sonnaliste-existentialiste moderne, il voudrait montrer que la notion
de tropos huparxes (mode dexistence) a chez Maxime un sens pu-
rement hypostatique, mais peine y parvenir : tous ses efforts pour
minimiser les relations de cette notion avec la nature (notamment
en occultant un texte aussi fondamental que Amb. Io. 42, PG 91,
1341D-1344D) se heurtent la ncessit de reconnatre la polysmie
de la notion de tropos dans luvre du Confesseur et la varit de ses
champs dapplication. LA., persvrant nanmoins dans sa tentative
de justifier la conception particulire qua Zizioulas des notions de
personne et dindividu, affirme alors que cette prise de distance est
lgitime de la part dune thologie qui cherche actualiser la pense
patristique dans un contexte diffrent, plus prcisment ractuali-
ser la thologie de Maxime dans une re post-moderne (p. 448-449).
293 la divinisation chez saint maxime
Inutile de dire que lon quitte ici le champ des tudes patristiques et
dune analyse scientifique de la pense de Maxime pour entrer (ou
plutt pour rester dune manire avoue) dans celui de lidologie.
Si lon fait un bilan de lensemble de ce colloque, on peut dire quon
en retire une impression mitige. Si quelques contributions manant
de spcialistes incontests de Maxime apportent quelques lments
nouveaux la connaissance que lon peut avoir de sa pense, en abor-
dant notamment des thmes jusque-l peu tudis, beaucoup dautres
paraissent dcevantes, en raison notamment de faiblesses mthodo-
logiques. Beaucoup dauteurs (plus de la moiti) abordent les tudes
maximiennes pour la premire fois et leurs contributions souffrent
manifestement dun manque de connaissance globale de la pense de
Maxime et de familiarit avec ses uvres compltes. Chez un Pre
dont la pense est complexe et le vocabulaire souvent polysmique
(synchroniquement et diachroniquement), il est difficile de proposer
des interprtations qui ne reposent que sur quelques citations ou sur
une uvre particulire. On peut dplorer par ailleurs (mais ce nest
pas propre ce colloque) la mconnaissance quont la plupart des
auteurs anglophones des tudes sur Maxime qui ne sont pas crites
en anglais. Ils ont souvent de ce fait limpression dtre des pionniers
dans des terres dj abondamment laboures. Enfin ce colloque est
fortement marqu par la prsence de J. Zizioulas et de ses disciples,
dont le but est moins doffrir une tude objective sur certains aspects
de la pense de Maxime que de dfendre une idologie moderne dans
le libre usage quelle en fait. Jean-Claude Larchet