As Quatro

Nobres Verdades



Venervel Ajahn Sumedho



Traduo de Kcano Bhikkhu



Amaravati Publications








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Nota Para o Leitor

Para tornar possvel ler este e-book em vrios formatos electrnicos, usou-se uma
forma simplificada de representar as palavras Pali, pelo que no inclumos algumas das
marcas diacrticas nesta edio.
Para verificar a ortografia de qualquer uma das palavras em Pali, por favor consulte
o Pali Text Society's Pali-English Dictionary, o Buddhist Publication Societys Buddhist
Dictionary, o Manual of Buddhist Terms and Doctrines ou quaisquer outros recursos
disponveis na Internet.

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Dedicaes

Dedicado a Ajahn Nyanadhammo......
saudosa memria de minha av Elisa. Que ela possa realizar a paz do Nibbna. E em
gratitude para com os meus pais.


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Agradecimentos

Gostaria de, em primeiro lugar, apresentar um respeitoso e muito especial
agradecimento ao Venervel Ajahn Sumedho pela receptividade e encorajamento que
me apresentou no decorrer deste trabalho de traduo. Muito obrigado tambm pelo
entusiasmo que tem demonstrado ao aceitar os convites que lhe tem sido extendidos
para visitar Portugal e a divulgar o Dhamma. Em Anjali.
O patrocnio desta publicao foi mais uma vez custeado na sua ntegra por Gene
Lushtak. Sdhu Anumodan prezado amigo, pela tua grande generosidade, empenho
e constante entusiasmo na divulgao do Dhamma.
Um enorme agradecimento para o meu bom amigo Samanera Appmado,
companheiro neste caminho espiritual, que durante vrios meses me apoiou e
encorajou na realizao deste projecto, sempre com enorme entusiasmo, energia e
bom humor.
No posso de modo algum deixar tambm de mencionar a incansvel colaborao das
amigas e compatriotas, Sofia Gallis e Anagarik Ana Sofia, membros da minha presente
comunidade em Amaravati, pelo enorme empenho e valiosssima contribuio para a
concretizao desta traduo. Sem dvida este esforo conjunto tornou este um
melhor projecto.
Quero tambm expressar o meu grande e sincero agradecimento a Maria Ferreira da
Silva e Helena Gallis por to prontamente se disponibilizarem para o exaustivo
trabalho de reviso final e coordenao de contactos com a tipografia.
Que a Luz do Dhamma e os meritrios frutos das vossas aces vos ilumine e proteja
no caminho para a plenitude e libertao de todo o sofrimento.

Kcano Bhikkhu
Mosteiro Amaravati
Outubro 2007




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Uma mo cheia de folhas

A certa altura,estando O Iluminado estava a viver em Kosambi numa floresta de
Simsapas, pegou numas quantas folhas e perguntou aos monges, O que que vocs
pensam disto, monges? O que mais numeroso, as poucas folhas que eu tenho na mo
ou aquelas nas rvores desta floresta?
As folhas que O Iluminado tem na mo so poucas, Senhor; aquelas na floresta so
bastante mais numerosas.
Assim tambm, monges, as coisas que eu aprendi por conhecimento directo so
bastante numerosas; as coisas que eu vos ensinei so poucas.
E porque que eu no as ensinei todas? Porque elas no trazem qualquer benefcio,
nem desenvolvimento na Vida Santa, porque elas no conduzem ao desencantamento,
ao desaparecimento, cessao, ao acalmar, ao conhecimento directo, iluminao,
libertao. Por essa razo eu no as ensinei.
E o que que eu vos ensinei? Isto o sofrimento; isto a origem do sofrimento; isto o
cessar do sofrimento; isto o caminho que conduz cessao do sofrimento. Isto o
que eu vos ensinei. E porque que eu ensinei isto? Porque isto traz benefcio, e
desenvolvimento na Vida Santa, porque conduz ao desencantamento, ao
desaparecimento, cessao, ao acalmar, ao conhecimento directo, iluminao,
libertao. Assim sendo monges, que esta seja a vossa tarefa: Isto o sofrimento; isto
a origem do sofrimento; isto o cessar do sofrimento; isto o caminho que leva
cessao do sofrimento.

Samyutta Nikaya, LVI, 31


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Prefcio

Este livro foi compilado e editado a partir de palestras proferidas pelo Venervel Ajahn
Sumedho acerca do ensinamento central do Buddha - que a infelicidade humana pode
ser transcendida atravs do caminho espiritual.
A primeira exposio das Quatro Nobres Verdades foi apresentada pelo Buddha, em
528 a.C., no Parque dos Veados em Sarnath, perto de Varanasi. Esta consistiu num
sutra discurso denominado Dhammacakkappavattana Sutta que literalmente
significa o discurso que coloca em movimento o veculo do ensinamento. Excertos
deste sutra so citados no incio de cada captulo, descrevendo as Quatro Nobres
Verdades. A referncia citada corresponde seco dos livros das escrituras onde este
discurso pode ser encontrado. No entanto, nas escrituras, o tema das Quatro Nobres
Verdades surge bastantes mais vezes, como por exemplo na citao que aparece no
incio da Introduo.
Em muitas das suas palestras Ajahn Sumedho expe acerca da exclusiva expresso
Budista de not-self (anatta) no eu. Ajahn Sumedho sugere que a raz da ignorncia
a iluso da existncia de um eu. Com isto ele no est a tentar sugerir a aniquilao
ou a rejeio das qualidades pessoais mas sim a indicar como o sofrimento (dukkha)
surge ao tentarmos manter esta identificao com o corpo e com a mente, sendo esta
identificao errada, aquilo a que a maioria das pessoas chama de eu.
Outro termo muitas vezes utilizado por Ajahn Sumedho nas suas palestras
deathless, o qual neste livro surge com alguma frequncia. Por no existir em
Portugus uma nica palavra que ilustre claramente o seu significado, este foi
traduzido de diferentes formas, usando-se os termos que melhor se adequavam ao
contexto de cada situao. Podemos ainda sugerir que a palavra se refere no ao
sentido da imortalidade mas sim quilo que est para alm do ciclo da vida e da morte,
no em termos metafisicos mas sim no sentido de que Tudo o que surge est sujeito a
cessar no se tratando portanto da derradeira realidade. Nas escrituras existe uma
passagem que pode ajudar a clarificar um pouco mais a palavra deathless:
Existe , bhikkhus, o no nascido, o no formado, o no criado, o no originado. Se
no existisse o no nascido, o no formado, o no criado, o no originado, no existiria
sada do nascido, formado, criado e originado. Porem, precisamente porque existe o
no nascido, no formado, no criado e no originado, a emancipao do nascido,
formado,criado e originado discernida.

[Sutta Pitaka, Nibbana Sutta,Ud VIII.3]
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Luang Por Sumedho oferece-nos a seguinte reflexo acerca desta profunda declarao:
podemos ver que no somos vtimas aprisionadas pela condio do nascimento, sem
qualquer esperana de escaparmos ao sofrimento da mudana, dos nossos hbitos e
desejos. Portanto existe uma sada: realizar a existncia do no nascido, no formado,
no criado, no originado. Reconhecer isso sati sampajaa, sati paa ou plena
ateno. perceber a diferena entre estar e no estar apegado forma, ao que
criado. Nibbana a realidade do no apego aos fenmenos condicionais; no se trata
de destruir o samsara, de aniquilar todos as condies por estas serem to horrveis e
s conduzirem ao sofrimento, mas sim reconhecer e discernir essa realidade.
Em concluso, estas Quatro Nobres Verdades so como que um exerccio de
discernimento; ajudam-te a no teres de tomar posies rgidas a favor ou contra o
que quer que seja, mas sim a reconhecer o no nascido e no criado como verdadeiro
e no como uma fantasia ou um ideal. Desta forma esta realidade reconhecida e
cultivada na nossa vida quotidiana.
Caro leitor, o desejo que, ao explorar as seguintes pginas, os coraes de
todos aqueles que tiveram a oportunidade de encontrar a sabedoria dos ensinamentos
aqui contidos, se sintam urgidos a despertar e rapidamente realizem o fim de todo o
sofrimento.

Kcano Bhikkhu
Mosteiro Amaravati
Outubro 2007

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Introduo

Que Eu, bem como vocs, durante muito tempo tenhamos de ter viajado e
deambulado neste longo ciclo, devido a no termos descoberto nem penetrado
Quatro Verdades. Quais so elas? Elas so: A Nobre Verdade do Sofrimento, A Nobre
Verdade da Origem do Sofrimento, A Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento e A
Nobre Verdade do Caminho que conduz Cessao do Sofrimento.
Digha Nikaya, Sutta 16

O Dhammacakkappavattana Sutta, o ensinamento do Buddha acerca das Quatro Nobre
Verdades, tem sido a principal referncia que tenho usado na minha prtica ao longo
dos anos. o ensinamento que usvamos no nosso mosteiro na Tailndia. A escola
Budista Theravada, considera este sutta como a quinta essncia dos ensinamentos do
Buddha. Este sutta contm tudo o que necessrio para compreender o Dhamma e
para alcanar a iluminao.
Apesar de o Dhammacakkappavattana Sutta ser considerado como o primeiro sermo
dado pelo Buddha aps a sua iluminao, eu por vezes gosto de pensar que ele deu o
seu primeiro sermo quando encontrou aquele asceta a caminho de Varanasi. Depois
da sua iluminao em Bodh Gaya, o Buddha pensou: Este um ensinamento to
subtil. No conseguirei de modo algum expressar por palavras aquilo que descobri e
por isso no o ensinarei. Permanecerei sentado debaixo da rvore Bodhi para o resto
da minha vida.
Para mim esta uma ideia bastante tentadora, simplesmente desaparecer e viver
sozinho e no ter de lidar com os problemas da sociedade. No entanto,enquanto o
Buddha pensava acerca disto, Brahma Sahampati, a divindade criadora no Hindusmo
apareceu ao Buddha e convenceu-o de que ele deveria partir e ensinar. Brahma
Sahampati disse-lhe que existiam seres que iriam compreender, seres que s tinham
um pouco de poeira nos olhos. Assim o ensinamento do Buddha foi dirigido aqueles
com s um pouco de poeira nos olhos Tenho a certeza de que ele no pensou que o
ensinamento se tornaria num movimento to popular.
Depois da visita de Brahma Sahampati, o Buddha segue o seu caminho de Bodh Gaya
para Varanasi, quando encontra um asctico que fica impressionado com a sua
aparncia to radiante. O asctico pergunta-lhe O que que tu descobriste? e o
Buddha responde: Eu sou aquele perfeitamente iluminado, o Arahant, o Buddha.
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Eu gosto de considerar este como sendo o seu primeiro sermo. Foi um fracasso
porque o homem que o ouviu, pensou que o Buddha tivesse praticado demais e se
estivesse a sobrestimar. Se algum nos dissesse estas palavras, tenho a certeza que
reagiramos da mesma forma. O que farias se eu dissesse, Eu sou aquele
perfeitamente iluminado?
Na verdade, a declarao do Buddha foi um ensinamento muito correcto e preciso. o
ensinamento perfeito mas ns somos incapazes de o compreender, devido tendncia
de interpretar e pensar, erroneamente, que uma afirmao como esta provm do ego,
porque as pessoas esto sempre a interpretar tudo do ponto de vista dos seus prprios
egos. Eu sou aquele perfeitamente iluminado pode soar como uma declarao
egotista, mas no , na verdade, puramente transcendental? Esta declarao: Eu, o
Buddha, aquele perfeitamente iluminado, interessante de contemplar, porque
conecta o uso de Eu sou com realizaes e conquistas supremas. De qualquer forma,
o resultado do primeiro ensinamento do Buddha,foi que o ouvinte nada conseguiu
compreender e continuou no seu caminho.
Mais tarde, o Buddha encontrou os seus antigos companheiros no Parque dos Veados,
em Varanasi. Os cinco eram sinceramente dedicados ao ascetismo estrito. Eles haviam
ficado desiludidos com o Buddha, pois pensavam que ele se tinha tornado insincero na
sua prtica, uma vez que, antes da sua iluminao, ele tinha comeado a perceber que
o ascetismo estrito no conduzia ao estado de iluminao e assim deixou de praticar
dessa forma. Os cinco amigos pensaram que era desleixo - talvez o tenham visto a
comer arroz de leite, o que hoje em dia pode ser comparado a comer um gelado. Se
fosses um asceta e visses um monge a comer gelado talvez perdesses a tua f nele, por
pensares que os monges s devem comer sopa de urtigas. Se gostasses mesmo de
ascetismo e me visses a comer uma taa de gelado, deixarias de ter f em Ajahn
Sumedho. assim que funciona a mente humana; temos tendncia a admirar grandes
feitos de auto-flagelao e renncia. Quando os cinco amigos discpulos perderam a f
no Buddha, deixaram-no o que lhe deu a oportunidade de se sentar debaixo da
rvore Bodhi e tornar-se iluminado.
Mais tarde, quando encontraram o Buddha no Parque dos Veados em Varanasi, de
incio pensaram, Ns sabemos bem como ele . No vale a pena ligar-lhe. Mas
quando o Buddha se aproximou, todos eles sentiram que havia nele algo especial.
Levantaram-se para lhe dar lugar e ele ento proferiu o seu sermo das Quatro Nobres
Verdades.
Desta vez, em vez de dizer Eu sou o iluminado, ele disse: Existe sofrimento. Existe a
origem do sofrimento. Existe a cessao do sofrimento. Existe o caminho para
abandonar o sofrimento. Apresentado desta forma, o seu ensinamento no necessita
de aceitao ou rejeio. Se ele tivesse dito Eu sou o todo iluminado, seramos
forados a concordar, a discordar ou simplesmente a ficarmos confusos. No
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saberamos bem como interpretar tal afirmao. No entanto, dizendo: Existe
sofrimento, existe uma causa, existe um fim para sofrimento e existe o caminho para
abandonar o sofrimento, ele ofereceu algo para reflexo: O que que queres dizer
com isto? O que que queres dizer com sofrimento, a sua origem, a cessao e o
caminho?
Assim comeamos a contemplar, a pensar. Com a afirmao: Eu sou o todo
iluminado, talvez apenas discutssemos : Ser que ele realmente iluminado?...Eu
penso que no. no estamos preparados para um ensinamento to directo.
Obviamente, o primeiro sermo do Buddha falhou pois foi dado a algum que ainda
tinha bastante poeira nos olhos. Assim, na segunda oportunidade, ele proferiu o
sermo das Quatro Nobres Verdades.



As Quatro Nobres Verdades so: existe sofrimento, existe uma causa ou origem para o
sofrimento, existe a cessao do sofrimento e existe um caminho para abandonar o
sofrimento, que o ctuplo Caminho. Cada uma destas Verdades constituda por
trs fases perfazendo assim um total de doze revelaes. Na escola Theravada, o
arahant, o purificado, algum que claramente assimilou as Quatro Nobres Verdades
com as suas trs fases e doze revelaes. Arahant significa um ser humano que
compreende a verdadeiramente o ensinamento das Quatro Nobres Verdades.
Na Primeira Nobre Verdade Existe Sofrimento a primeira revelao. Qual o
significado dessa revelao? No necessitamos de a tornar em algo grandioso, trata-se
apenas de reconhecer que Existe sofrimento. Esta uma revelao bsica. A pessoa
ignorante diz, Estou a sofrer. No quero sofrer. Eu medito e vou a retiros para deixar
de sofrer, mas continuo a sofrer e no quero mais... Como que posso sair deste
sofrimento? O que que posso fazer para me ver livre dele? Mas isto no a primeira
Nobre Verdade pois esta no se trata de Existe sofrimento e eu quero pr-lhe fim. A
revelao Existe sofrimento.
Assim tu observas a dor e angstia que sentes, no do ponto de vista de Isto meu,
mas como uma reflexo: Existe este sofrimento, este dukkha. Isto vem a partir da
posio reflectiva de Buddha observando o Dhamma. A revelao simplesmente o
reconhecimento de que o sofrimento existe sem o tornares em algo pessoal. Esse
reconhecimento uma revelao importante; simplesmente observar a angstia da
mente ou a dor fsica e v-las como dukkha em vez de infortnio pessoal, no reagindo
s mesmas da forma habitual.
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A segunda revelao da primeira Nobre Verdade : O Sofrimento deve ser
compreendido. A segunda revelao ou fase de cada uma das Nobres Verdades
contm nela a palavra deve: Deve ser compreendido. Assim a segunda revelao
diz-nos que dukkha algo para ser compreendido. Devemos compreender dukkha e
no somente tentar livrar-nos dele.
Apesar de compreender ser uma palavra bastante vulgar, em Pali significa aceitar
verdadeiramente o sofrimento, acolh-lo em vez de somente reagir ao mesmo. Com
qualquer forma de sofrimento, quer seja fsico ou mental, geralmente s reagimos;
mas com compreenso podemos realmente observar o sofrimento, aceit-lo e abra-
lo verdadeiramente. Devemos compreender o sofrimento ento a segunda
revelao da Primeira Nobre Verdade.
A terceira revelao da Primeira Nobre Verdade : O Sofrimento foi compreendido.
Quando realmente pratics-te com o sofrimento, observando-o, aceitando-o,
percebendo-o e deixando-o ser da forma que , a temos a terceira revelao: O
Sofrimento foi compreendido ou Dukkha foi compreendido. Assim, estas so as trs
fases da Primeira Nobre Verdade: Existe dukkha,Deve ser compreendido e Foi
compreendido.



Este o padro para as trs fases de cada Nobre Verdade. Primeiro temos a
declarao, depois a receita e por fim o resultado da prtica. Podemos tambm defini-
lo em termos do seu significado em Pali, pariyatti, patipatti e pativedha. Pariyatti a
teoria ou declarao Existe sofrimento. Patipatti a prtica, mais propriamente
praticar com a declarao e pativedha o resultado da prtica. Isto o que chamamos
de padro de reflexo pois este conduz ao desenvolvimento da mente de uma forma
bastante reflectiva. A mente bdica uma mente reflectiva que conhece as coisas
como elas realmente so.
Usamos estas Quatro Nobres Verdades para o nosso desenvolvimento, aplicamo-las a
coisas comuns na nossa vida, aos mais comuns apegos e obsesses da mente. Com
estas verdades podemos investigar os nossos apegos e obsesses para obtermos as
revelaes. Atravs da Terceira Nobre Verdade, podemos realizar a cessao, o fim do
sofrimento e praticar o Caminho ctuplo, at obtermos entendimento. Quando o
Caminho ctuplo tiver sido plenamente desenvolvido somos um arahant tarefa
cumprida. Embora isto possa parecer complicado quatro verdades, trs fases e doze
revelaes bastante simples. uma ferramenta que usamos para nos auxiliar a
compreender o que e o que no o sofrimento.
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No mundo Budista no existem muitos que ainda utilizem as Quatro Nobres Verdades,
nem sequer na Tailndia. As pessoas dizem, Ah sim, as Quatro Nobres Verdades
coisas de principiante. Ento talvez utilizem todos os mtodos de vipassana e se
tornem realmente obcecados com as dezasseis etapas antes de chegarem s Nobres
Verdades. Eu acho realmente espantoso que no mundo Budista o ensinamento
verdadeiramente mais profundo tenha sido posto de parte, como sendo Budismo
primitivo: Isso para os midos pequenos, os principiantes. O curso superior .... E
partem para complicadas ideias e teorias, esquecendo o mais profundo ensinamento.
As Quatro Nobres Verdades so uma reflexo para a vida inteira. No se trata somente
de realizar as Quatro Nobres Verdades, as trs fases e doze revelaes e assim tornar-
nos num arahant, num nico retiro, e ento partir para algo mais avanado. As Quatro
Nobres Verdades no so assim to fceis. Elas necessitam de uma constante atitude
de vigilncia e oferecem-nos o contexto para uma vida de investigao.

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A Primeira Nobre Verdade

O que a Nobre Verdade do Sofrimento? Nascimento sofrimento, envelhecimento
sofrimento e morte sofrimento. Separao daquilo que gostamos sofrimento, no
obter aquilo que queremos sofrimento: em resumo, os cinco agregados influenciados
pelo apego so sofrimento.
Existe esta Nobre Verdade do Sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria,
verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas nunca antes
ouvidas.
Esta Nobre Verdade deve ser penetrada atravs da completa compreenso do
sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em
mim surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade foi penetrada atravs da completa compreenso do sofrimento:
tal foi a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim
surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Samyutta Nikaya LVI, 11

A Primeira Nobre Verdade composta por trs fases: Existe sofrimento, dukkha.
Dukkha deve ser compreendido. Dukkha foi compreendido. um ensinamento muito
prtico, expresso numa simples frmula, fcil de memorizar. tambm aplicvel a
todas e quaisquer experincias que possas ter, a tudo o que possas fazer ou pensar,
relacionado com o passado, o presente ou o futuro.
Sofrimento ou dukkha o elo comum que todos ns partilhamos. Toda a gente em
toda a parte sofre. Seres humanos sofreram no passado, na ndia da antiguidade,
sofrem hoje em dia em Inglaterra, e no futuro os seres humanos tambm iro sofrer...
O que que temos em comum com a Rainha Elizabete? Ambos sofremos. O que que
temos em comum com um pobre em Charing Cross? Sofrimento. Encontra-se a todos
os nveis, desde os seres humanos mais privilegiados aos mais desesperados e
desprivilegiados. Toda a gente em todo o lado sofre. uma ligao que temos em
comum, algo que todos compreendemos.
Quando falamos acerca do sofrimento humano levanta-se em ns o sentimento da
compaixo mas, quando falamos acerca das nossas opinies, acerca daquilo que eu
penso e do que tu pensas em relao poltica e religio, ento podemos entrar em
guerra. H dez anos atrs, em Londres, lembro-me de ver um filme que mostrava
mulheres Russas com bebs e homens Russos a levarem os seus filhos a piqueniques,
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tentando retratar os Russos como seres humanos. Na altura, esta representao do
povo Russo era pouco usual porque a maior parte da propaganda no Ocidente
retratava-os como monstruosidades ou seres reptilianos de corao gelado e por esse
motivo nunca pensava neles como seres humanos. Se quiseres matar pessoas tens de
as mostrar dessa forma. No to fcil matar algum se reconheceres que elas sofrem
da mesma forma que tu. Tens de pensar que elas no tm corao, que so imorais,
ms, sem qualquer valor e que melhor vermo-nos livres delas. Tens de pensar que
elas so o mal e que bom livrarmo-nos do mal. Com esta atitude podes sentir-te
justificado em bombarde-los e metralh-los mas, se tiveres em mente o sofrimento
como elo comum isso torna-te incapaz de agir dessa forma.
A Primeira Nobre Verdade no uma desagradvel afirmao metafsica que somente
nos diz que tudo sofrimento. importante notar que existe uma diferena entre a
doutrina metafsica, em que fazes uma afirmao acerca do Absoluto, e a Nobre
Verdade que uma reflexo. A Nobre Verdade uma verdade para ser reflectida, no
um absoluto, no O Absoluto. neste ponto que os Ocidentais se sentem bastante
confusos porque interpretam esta Nobre Verdade como um tipo de verdade metafsica
do Budismo mas, na realidade nunca houve a inteno de ser tal coisa.
Podes constatar que a Primeira Nobre Verdade no uma afirmao absoluta pois
sabemos que a Quarta Nobre Verdade o caminho para o fim do sofrimento. No
podes ter sofrimento absoluto e depois ter um caminho para sair dele, ou podes? Isso
no faz sentido. No entanto algumas pessoas pegam na Primeira Nobre Verdade e
dizem que o Buddha ensinou que tudo sofrimento.
A palavra Pali, dukkha, significa incapaz de satisfazer ou no ser capaz de suportar
algo, ou seja, sempre em mudana, incapaz de nos preencher verdadeiramente ou de
nos tornar felizes. O mundo sensorial assim, uma vibrao na natureza. Seria de facto
terrvel se encontrssemos satisfao no mundo dos sentidos, porque ento nunca
procuraramos para alm dele, ficaramos limitados. No entanto, ao despertarmos para
este dukkha, comeamos a procurar a sada para deixarmos de estar constantemente
aprisionados conscincia sensorial.

Sofrimento e identificao pessoal

importante reflectir na construo da frase da Primeira Nobre Verdade, que
fraseada de uma forma bem clara: Sofrimento Existe, em vez de Eu sofro.
Psicologicamente falando, essa reflexo exposta de uma forma muito mais hbil.
Temos a tendncia de interpretar o nosso sofrimento como Eu estou mesmo a sofrer.
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Eu sofro muito e eu no quero sofrer. assim que pensamos, desta forma que a
nossa mente est condicionada.
Eu estou a sofrer transmite-nos sempre a sensao de que Eu sou algum que sofre
bastante. Este sofrimento meu. Eu tenho tenho sofrido bastante na minha vida. E
assim comea todo o processo de identificao com o nosso eu e a nossa memria,
lembras-te do que aconteceu quando eras beb... e por a fora.
Mas repara, no estamos a dizer que existe algum que tem sofrimento. J no se
trata de sofrimento pessoal quando o vemos como sofrimento existe. Deixa de ser:
Ah coitado de mim, porque que eu tenho de sofrer tanto? O que que eu fiz para
merecer isto? Porque que eu tenho de envelhecer? Porque que eu tenho de ter
amargura, dor, lamentao e desespero? No justo! Eu no quero isto. Eu s quero
felicidade e segurana.
Este tipo de pensar nasce da ignorncia, que tudo complica e d origem a problemas
de personalidade.
Para podermos abandonar o sofrimento temos de primeiro admiti-lo na conscincia.
Mas na meditao Budista esta admisso no parte da posio de Eu estou a sofrer
mas sim de O sofrimento est presente pois no estamos a tentar identificar-nos com
o problema mas, simplesmente a reconhecer que ele existe. Pensar em termos de Eu
estou zangado; zango-me muito facilmente; como ver-me livre disto, no revela
grande sabedoria pois tudo isto desperta em ns uma srie de pressuposies acerca
da existncia de um eu, tornando muito difcil obter qualquer perspectiva sobre o
assunto. Torna-se muito confuso porque a percepo dos meus problemas ou dos
meus pensamentos, leva-nos facilmente a reprimir ou a fazermos juzos de valor
acerca do assunto e a criticarmo-nos a ns prprios. Em vez de observar, testemunhar
e compreender as coisas como elas so, temos a tendncia de nos apegarmos e
identificarmos. Quando simplesmente reconheces que existe em ti esta sensao de
confuso, que existe este egosmo ou raiva, ento surge uma reflexo honesta sobre a
forma como as coisas so, pois removeste todas as ideias preconcebidas ou pelo
menos no as valorizaste.
Assim sendo, no te apegues a estas coisas como se fossem falhas pessoais mas
continua a contempl-las como sendo impermanentes, insatisfatrias e impessoais.
Continua a reflectir, observando-as como realmente so. A tendncia sempre para
ver a vida a partir da perspectiva de que estes so os meus problemas e de que estou a
ser muito honesto e dinmico em admitir tal coisa. E a nossa vida tende a reafirmar
isso mesmo, pois continuamos a operar a partir dessa ideia errada. Mas mesmo esse
ponto de vista impermanente, insatisfatrio e no eu.
Existe sofrimento um reconhecimento claro e preciso de que neste momento
existe uma certa sensao de descontentamento, que pode ir desde a angstia e
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desespero a uma suave irritao; dukkha no significa necessariamente sofrimento
severo. No tens de ser brutalizado pela vida; no tens necessariamente de ter vindo
de Auschwitz ou Belsen para poderes dizer que o sofrimento existe. At a Rainha
Elizabete pode dizer, Sofrimento existe. Estou certo de que ela tem momentos de
grande angstia e desespero ou, pelo menos, de irritao.
O mundo dos sentidos uma experincia sensvel. Significa que ests sempre a ser
exposto a prazer e dor e dualidade de samsara. como estar em algo que muito
vulnervel, sentindo tudo aquilo que possa vir a entrar em contacto com estes corpos
e os seus sentidos. assim, esse o resultado do nascimento.

Negao do sofrimento

O sofrimento algo de que normalmente no queremos saber, tudo o que queremos
ver-nos livres dele. Assim que surge algo inconveniente ou desagradvel, a tendncia
do ser no iluminado querer ver-se livre ou suprimir. Podemos observar como a
sociedade moderna se encontra to embrenhada em procurar prazeres e delcias
naquilo que novo, excitante e romntico. Temos tendncia a colocar nfase na
beleza e prazeres da juventude, enquanto que o lado feio da vida, a velhice, doena,
morte, aborrecimento, desespero e depresso, so colocados de parte. Quando nos
deparamos com algo do qual no gostamos, tentamos ver-nos livres disso e procurar
algo de que gostamos. Se nos sentimos aborrecidos vamos logo fazer algo
interessante, se sentimos medo tentamos encontrar segurana. Isto perfeitamente
normal. Estamos associados com o princpio de prazer/dor de atraco e repulso.
Assim, se a mente no est atenta e receptiva torna-se selectiva, selecciona aquilo de
que gosta e tenta suprimir aquilo de no gosta. Grande parte da nossa vivncia tem de
ser suprimida, porque muito daquilo com que estamos inevitavelmente envolvidos
de certa forma desagradvel.
Se algo desagradvel surge, dizemos Foge!, se algum se atravessa no nosso caminho,
dizemos Mata-o!. Esta tendncia bastante bvia no que os nossos governos fazem...
preocupante, no , se pensares no tipo de pessoas que governam os nossos pases,
pois eles ainda so bastante ignorantes e no iluminados. Mas assim que se passa, a
mente ignorante pensa em exterminao: Olha um mosquito, mata-o!, Estas
formigas esto a apoderar-se da cozinha; d-lhes com o insecticida!. Na Inglaterra
temos uma companhia chamada Rent-o-kill. No sei se um tipo de mfia Britnica
ou no, mas especializa-se em matar pestes como quer que queiras interpretar a
palavra pestes.

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Moralidade e compaixo

por esse motivo que temos de ter leis como, Eu abstenho-me de matar
intencionalmente, porque o nosso instinto natural de matar: se est no teu
caminho, mata-o. Podes observar isto no reino animal. Ns prprios somos criaturas
bastante predadoras; pensamos que somos civilizados mas, literalmente, temos uma
histria bastante sangrenta. Ela preenchida com inmeras chacinas e justificaes
para todo o tipo de injustias contra outros seres humanos, j para no falar nos
animais e tudo isto devido a esta ignorncia bsica, esta mente humana que sem
reflectir nos diz para aniquilar o que est no nosso caminho.
No entanto, com reflexo, estamos a mudar esta situao; estamos a transcender esse
padro animal, bsico e instintivo. No somos somente marionetas cumpridoras das
leis da sociedade, com medo de matar porque temos medo de ser punidos. Agora
estamos realmente a tomar responsabilidade. Respeitamos a vida das outras criaturas,
at a vida dos insectos e criaturas de que no gostamos. Jamais algum ir gostar de
mosquitos ou formigas, mas podemos reflectir acerca do facto de que eles tm o
direito de viver. Isto uma reflexo da mente; e no somente uma reaco: Onde est
o insecticida? Eu tambm no gosto de ver formigas no meu cho; a minha reaco
inicial , Onde est o insecticida? Mas ento, a mente reflectiva, mostra-me que
ainda que estas criaturas me estejam a irritar e eu preferisse que elas desaparecessem,
elas tm o direito de existir. Esta uma reflexo da mente humana.
O mesmo pode ser aplicado a estados mentais desagradveis. Assim, quando estiveres
a sentir raiva, em vez de dizeres Ora, l estou eu zangado outra vez!, reflectimos
Existe raiva. Tal como com o medo; se o comeares a ver como o medo da minha me
ou o medo do meu pai ou o medo do co ou o meu medo, a tudo se transforma num
emaranhado de diferentes criaturas relacionadas de algumas formas e no de outras;
tornando difcil terem qualquer tipo de verdadeiro entendimento. E, no entanto, o
medo neste ser e o medo naquele co vadio exactamente o mesmo. Existe medo,
somente isso. O medo que eu j senti no em nada diferente do medo dos outros e
assim que temos compaixo at para com velhos ces vadios. Compreendemos que o
medo to horrvel para os ces vadios como para ns. Quando um co leva um
pontap de uma bota pesada e tu levas um pontap de uma bota pesada, aquela
sensao de dor a mesma. Dor somente dor, frio somente frio, raiva somente
raiva. No minha, mas sim Existe dor. Esta uma forma inteligente de pensar, que
nos ajuda a ver as coisas de forma mais clara, em vez de reforar a ideia de
personalidade. Como resultado do reconhecimento do estado de sofrimento, de que
sofrimento existe, surge a segunda revelao desta Primeira Nobre Verdade: Deve ser
compreendido. Este sofrimento deve ser investigado.
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Investigao do sofrimento

Encorajo-vos a tentar compreender dukkha, a honestamente observar e com confiana
aceit-lo. Tenta compreend-lo quando estiveres a sentir dor fsica, desespero e
angstia ou dio e averso, ou qualquer que seja a forma que este tome, qualquer que
seja a sua qualidade, quer ele seja extremo ou suave. Este ensinamento no significa
que para te tornares iluminado tenhas de ser totalmente miservel, deixar que te
tirem tudo ou ser torturado, significa, seres capaz de olhar para o sofrimento, ainda
que s seja uma leve sensao de descontentamento, e compreend-lo.
fcil encontrar um bode expiatrio para os nossos problemas. Se a minha me me
tivesse realmente amado ou se todos aqueles minha volta tivessem sido
verdadeiramente sbios e totalmente dedicados a tentarem proporcionar-me um
ambiente perfeito ento, eu no teria os problemas emocionais que agora tenho. Isto
mesmo tolice! No entanto desta forma que algumas pessoas vm o mundo,
pensando que esto confusos e miserveis porque no receberam o que seria justo.
Mas com esta frmula da Primeira Nobre Verdade, ainda que tenhamos tido uma vida
muito miservel, aquilo que estamos a observar no o sofrimento que vem de fora
mas aquilo que criamos nas nossas mentes volta do mesmo. Isto um despertar na
pessoa, um despertar para a verdade do sofrimento. E uma Nobre Verdade porque j
no culpa os outros pelo sofrimento que sentimos. Desta forma, a abordagem Budista
singular em relao a outras religies, porque o nfase encontra-se no caminho para
deixar o sofrimento atravs da sabedoria, libertao de toda a iluso, em vez da
obteno de algum estado de felicidade ou unio com o Supremo.
No estou a dizer que os outros nunca so a fonte da nossa frustrao e irritao, mas
aquilo para que estamos a apontar com este ensinamento a nossa reaco para com
a vida. Se algum estiver a ser mau para ti ou, propositada e malevolamente, a tentar
fazer-te sofrer, e tu pensares que essa pessoa que te est a fazer sofrer, ainda no
percebeste esta Primeira Nobre Verdade. Ainda que ela te esteja a arrancar as unhas
ou a fazer-te outras coisas horrveis, enquanto pensares que ests a sofrer por causa
dessa pessoa no percebeste esta Primeira Nobre Verdade. Perceber o sofrimento
ver claramente que a nossa reaco pessoa que est a arrancar-nos as unhas, Eu
odeio-te, isso sofrimento. Ter as unhas arrancadas doloroso, mas o sofrimento
envolve Eu odeio-te e Como que me podes fazer isto e Eu nunca te perdoarei.
Todavia no esperes que algum te arranque as unhas para praticares com a Primeira
Nobre Verdade. Testa-a com coisas pequenas, como por exemplo, quando algum
insensvel, mal-educado ou ignorante para contigo. Se ests a sofrer porque essa
pessoa te fez alguma desfeita ou te ofendeu de alguma forma, podes praticar com isso.
Existem muitas ocasies na vida diria em que podemos sentir-nos ofendidos ou
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zangados. Podemos sentir-nos irritados simplesmente pela forma como algum anda
ou pela sua aparncia, pelo menos eu posso. Por vezes apercebes-te da averso a
surgir em ti, simplesmente devido forma como algum anda ou porque no fazem
algo que deveriam fazer. Podemos tornar-nos bastante irritados e zangados por esse
tipo de coisas. A pessoa na realidade no te fez nada de mal, no te arrancou as unhas,
mas ainda assim sofres. Se no consegues enfrentar o sofrimento nestas situaes
simples, nunca sers capaz de ser herico e faz-lo se alguma vez algum te estiver
realmente a arrancar as unhas!
Ns trabalhamos com as pequenas insatisfaes da vida quotidiana. Olhamos para a
forma em como podemos ser magoados, ofendidos ou irritados pelos vizinhos, por
pessoas com quem vivemos, pela Sr Tatcher, pela forma como as coisas so ou por
ns prprios. Sabemos que este sofrimento deve ser compreendido. Praticamos
olhando realmente para o sofrimento como um objecto e compreendendo: Isto
sofrimento. Assim temos a reveladora compreenso do sofrimento.

Prazer e descontentamento

Ns podemos investigar: At onde nos trouxe esta indulgncia pela procura dos
prazeres? H vrias dcadas que isto se perpetua, mas ser que a humanidade est
mais feliz por isso? Parece que hoje em dia nos foi dada a liberdade para fazermos
tudo aquilo que queremos com drogas, sexo, viagens e por a fora, tudo permitido e
nada proibido. Tens de fazer algo realmente obsceno, realmente violento at seres
marginalizado. Mas ser que o facto de podermos seguir os nossos impulsos
livremente nos tornou mais felizes ou mais descontrados e satisfeitos? Na realidade,
isso tem-nos tornado muito mais egostas; ns no pensamos em como as nossas
aces podem vir a afectar os outros. Temos a tendncia de pensar s em ns
prprios: eu e a minha felicidade, a minha liberdade e os meus direitos. Assim torno-
me num tremendo chato, uma fonte de imensa frustrao, irritao e infelicidade para
as pessoas minha volta. Se eu pensar que posso fazer e dizer tudo aquilo que quero,
mesmo s custas dos outros, ento torno-me uma pessoa que nada mais do que um
aborrecimento para a sociedade.
Quando a sensao de aquilo que eu quero e de aquilo que eu penso que deve e no
deve ser surge, e ns queremos deliciar-nos com todos os prazeres da vida,
inevitavelmente ficamos contrariados porque a vida parece to desesperante e tudo
parece correr mal. A vida pe-nos em turbilho, correndo de um lado para o outro
num estado de medo e de desejo. E mesmo quando conseguimos tudo o que
queremos, pensamos que nos falta algo, que algo ainda est incompleto. Assim,
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mesmo quando a vida est a correr pelo melhor, ainda existe esta sensao de
sofrimento, de algo ainda a ser feito, um tipo de dvida ou medo a assombrar-nos.
Por exemplo, eu sempre gostei de paisagens bonitas. Certa vez, durante um retiro que
conduzi na Sua, levaram-me a ver umas montanhas muito bonitas. Ento, apercebi-
me que, perante tanta beleza, havia sempre presente uma sensao de angstia na
minha mente. Perante esta corrente contnua de bonitas paisagens, tive a sensao de
querer abraar tudo, de a todo o momento ter de me manter bem alerta para assim
poder consumir tudo aquilo com os meus olhos. Estava mesmo a esgotar-me! Ora, isso
foi dukkha, no foi?
Eu noto que se fao algo sem prestar ateno, ainda que seja algo to inocente como
olhar para uma bela montanha, se somente estou a projectar-me para fora na
tentativa de agarrar algo, isso traz-me sempre uma sensao desagradvel. Como
que podes reter a beleza da Jungfrau e da Eiger? A melhor soluo tirares uma
fotografia, tentar capturar tudo num pedao de papel. Isso dukkha; se quiseres
conservar algo bonito porque no te queres separar dele, isso sofrimento.
Ter de estar presente em situaes de que no gostas tambm sofrimento. Por
exemplo, eu nunca gostei de viajar de metro em Londres. Eu reclamava No quero ir
de metro, as estaes so muito sujas e cheias de posters horrveis. No quero ser
empacotado naqueles comboios minsculos debaixo do cho. Eu achava isto uma
experincia completamente desagradvel. Mas eu prestava ateno a esta voz que
reclamava e lastimava, o sofrimento de no querer estar com algo que nos
desagradvel. Ento, tendo reflectido, deixei de elaborar acerca da situao, para
assim poder ficar s com aquilo que desagradvel e feio sem lhe adicionar mais
sofrimento. Eu percebi que a situao era assim, e est tudo bem. No necessitamos
de criar mais problemas, quer acerca de estarmos numa estao de metro muito suja
ou a apreciarmos paisagens bonitas. As coisas so como so, podemos apreciar e
reconhec-las na sua constante mudana sem nos apegarmos. Apego querermos
agarrar e jamais largar algo de que gostamos; querermos ver-nos livres de algo de que
no gostamos; ou querermos ter algo que no temos.
Tambm podemos sofrer muito por causa de outras pessoas. Lembro-me que na
Tailndia eu costumava ter pensamentos bastante negativos acerca de um dos
monges. Ele fazia algo e eu pensava Ele no devia de fazer isso, ou se ele dizia
qualquer coisa Ele no devia de dizer isso! Eu carregava este monge na minha mente
e ainda que eu fosse para qualquer outro lugar, eu pensava nele; a imagem dele surgia
e as mesmas reaces vinham tona: Lembras-te quando ele disse isto e fez aquilo?
e Ele no devia ter dito isso e ele no devia ter feito aquilo.
Quando encontrei um professor como o Ajahn Chah, lembro-me de querer que ele
fosse perfeito. Eu pensava, Oh! Ele um professor maravilhoso, maravilhoso! Mas
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ento, ele poderia vir a fazer algo que me desagradasse e eu pensava, Eu no quero
que ele faa nada que me desagrade porque eu gosto de pensar nele como sendo
maravilhoso. Era como que dizer, Ajahn Chah, s sempre maravilhoso para comigo.
Nunca faas nada que ponha qualquer tipo de pensamentos negativos na minha
mente. Ainda quando encontras algum que realmente respeitas e amas, tens o
sofrimento do apego. Inevitavelmente, eles iro dizer ou fazer algo de que tu no
gostas ou aprovas, causando-te dvida e fazendo-te sofrer.
A certa altura, vrios monges Americanos vieram para Wat Pah Pong, o nosso mosteiro
no Nordeste da Tailndia. Eles eram muito crticos e parecia que s viam o que estava
errado. Eles no achavam que o Ajahn Chah fosse bom professor e no gostavam do
mosteiro. Eu senti uma grande raiva e dio a surgirem em mim porque eles estavam a
criticar algo que eu adorava. Eu senti-me indignado, Bem, se tu no gostas, sai daqui
para fora. Ele o melhor professor do mundo, se no consegues ver isso, ento
desaparece! Esse tipo de apego, estar enamorado ou ser devoto, sofrimento,
porque se algo ou algum que tu amas ou gostas criticado, sentes-te zangado e
ofendido.

Clareza nas situaes

s vezes a clareza surge nas alturas mais inesperadas. Isto aconteceu-me quando vivia
em Wat Pah Pong. O Nordeste da Tailndia no dos lugares mais atraentes ou
bonitos do mundo, com as suas florestas e vastas plancies e durante a estao quente
torna-se extremamente quente. Antes de cada Dia de Observncia1 ns tnhamos de
varrer as folhas cadas nos caminhos do mosteiro. Eram bem vastas as reas a varrer.
Passvamos a tarde toda debaixo do sol quente, suando e a varrer, com vassouras
grosseiras, as folhas para um monte; esta era uma das nossas tarefas. Eu no gostava
de a fazer. Pensava, Eu no quero fazer isto. Eu no vim para aqui para ter de varrer as
folhas do cho; Eu vim para aqui para me tornar iluminado e em vez disso eles pem-
me a varrer folhas. Para alm disso, est muito calor e eu tenho uma pele clara; posso
apanhar cancro da pele por estar aqui neste clima quente.
Numa dessas tardes l estava eu a sentir-me verdadeiramente infeliz, pensando O que
que estou aqui a fazer? Porque que eu vim para aqui? Porque que estou aqui? E
ali fiquei parado com a minha longa e grosseira vassoura, sem nenhuma energia, a
sentir pena de mim mesmo e a odiar tudo. Ento o Ajahn Chah aproximou-se, sorriu-
me e disse Wat Pah Pong bastante sofrimento, no ? e com isto desandou. Ento
pensei, Porque que ele disse aquilo? E sabes, na verdade, no assim to mau. Ele
ps-me a reflectir Ser que varrer as folhas mesmo to desagradvel?...No, no .
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um tipo de coisa neutra; tu varres as folhas, no bom nem mau...E suar algo assim
to terrvel? mesmo uma experincia miservel e humilhante? mesmo assim to
mau como eu estou a querer fazer parecer?...No, suar no faz mal, algo
perfeitamente natural. E eu no tenho cancro da pele e as pessoas em Wat Pah Pong
so muito simpticas. O professor um homem muito bondoso e sensato. Os monges
tm-me tratado bem. As pessoas leigas vm e do-me comida e... Afinal porque que
eu estou a reclamar? Reflectindo acerca da verdade da minha experincia, pensei Eu
estou bem. As pessoas respeitam-me, sou bem tratado. Estou a ser ensinado por
pessoas agradveis num pas tambm agradvel. No h nada de errado com isto, mas
sim comigo; estou a criar um problema porque eu no quero varrer folhas e suar. E
com isto tive uma revelao. De repente, senti em mim algo que estava sempre a
reclamar e a criticar, e que estava a impedir-me de me entregar totalmente a diversas
situaes.
Outra experincia com a qual aprendi foi o costume de lavar os ps dos monges mais
velhos quando eles regressavam da recolha das oferendas. Depois de caminharem
pelas vilas e arrozais, os seus ps estavam enlameados. Quando o Ajahn Chah
regressava, todos os monges, talvez uns vinte ou trinta, apressavam-se para o receber
e lhe lavar os ps, no lava-ps que havia entrada da sala de refeies. Quando vi isto
pela primeira vez, pensei Eu nunca vou fazer tal coisa! E no dia seguinte, assim que o
Ajahn Chah apareceu, trinta monges apressaram-se para lhe lavar os ps. Eu pensei
Que coisa to estpida, trinta monges a lavarem os ps de um homem. Eu no o fao.
No dia seguinte, a minha reaco tornou-se ainda mais violenta... trinta monges
apressaram-se e lavaram os ps do Ajahn Chah... Isto irrita-me mesmo, estou farto
disto! Acho que a coisa mais estpida que alguma vez vi, trinta homens a lavar os ps
de um homem! Sabes, provavelmente ele pensa que merece tal coisa; s para lhe
reforar o ego. Ele deve ter um ego enorme, com estas pessoas todas a lavaremlhe os
ps todos os dias. Eu nunca farei tal coisa!
Eu estava a comear a ter uma reaco extrema. E ali ficava, sentado, sentindo-me
miseravelmente zangado. Olhava para os monges e pensava, Que gente to estpida.
No sei o que estou aqui a fazer.
Mas ento comecei a escutar e pensei mesmo desagradvel estar neste estado de
esprito. Ser que isto mesmo algo para me deixar assim to zangado? Ningum me
obrigou a fazer tal coisa, est tudo bem; no h nada de errado com trinta homens a
lavarem os ps a outro. No imoral nem mau comportamento e talvez eles no se
importem; talvez eles o queiram fazer, talvez no haja problema algum...Talvez eu
devesse faz-lo! E assim na manh seguinte, trinta e um monges apressaram-se para
ir lavar os ps do Ajahn Chah. Depois disso deixou de haver qualquer problema. Senti-
me mesmo bem: aquela coisa m em mim tinha cessado.
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Podemos reflectir acerca destas coisas que nos causam indignao e raiva; existe algo
de verdadeiramente errado com elas ou so somente algo sobre o qual criamos
dukkha? Dessa forma comeamos a perceber os problemas que criamos nas nossas
vidas e nas vidas das pessoas nossa volta.
Com ateno plena, estamos dispostos a suportar tudo o que a vida nos d; a excitao
e o aborrecimento, a esperana e o desespero, o prazer e a dor, o fascnio e a fadiga, o
princpio e o fim, o nascimento e a morte. Dispomo-nos a a aceitar o todo na mente
em vez de somente absorver o que nos agradvel e suprimir o que desagradvel. O
processo que conduz sabedoria passa pelo dukkha, observando, aceitando e
reconhecendo o dukkha em todas as suas formas. Ento deixas de estar simplesmente
a reagir da forma que te habitual, sendo indulgente na satisfao de todos os teus
desejos ou suprimindo-os. E por essa razo consegues suportar melhor o sofrimento,
sendo mais paciente para com ele.
Estes ensinamentos no esto fora da nossa experincia pessoal. Eles so, de facto,
reflexes da nossa verdadeira experincia e no complicadas questes intelectuais.
Assim, pe energia no teu desenvolvimento e no fiques encalhado na tua rotina
habitual. Quantas vezes que tens de te sentir culpada por causa do teu aborto ou dos
erros que cometes-te no passado? Ser que tens de passar todo o teu tempo, a
simplesmente regurgitar as coisas que te aconteceram na vida e a entregares-te a
infinitas especulaes e anlises? Algumas pessoas tornam-se em complicadas
personalidades. Se somente te entregares s tuas memrias, pontos de vista e
opinies, ficars para sempre aprisionado no mundo, e jamais o transcenders de
forma alguma.
Tu podes abandonar este pesado fardo se estiveres disposto a utilizar os ensinamentos
com percia. Diz a ti prprio: Eu no me vou envolver mais nisto; eu recuso-me a
participar neste jogo. Eu no me vou deixar levar por este estado de esprito. Comea
a colocar-te na posio de quem sabe: Eu sei que isto dukkha; dukkha existe.
muito importante que tomes a resoluo de ir ao encontro do sofrimento e que depois
o toleres. somente examinando e confrontando o sofrimento deste modo, que
podemos esperar ter um grande momento de clareza: Este sofrimento foi
compreendido.
Estes so os trs aspectos da Primeira Nobre Verdade. Esta a frmula que temos de
usar e aplicar na reflexo sobre as nossas vidas. Sempre que sentires sofrimento,
primeiro reconhece O Sofrimento existe, depois Ele deve ser compreendido e
finalmente Ele foi compreendido. Este entendimento do dukkha a realizao clara
da Primeira Nobre Verdade.

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A Segunda Nobre Verdade

O que a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento? o desejo que renova a existncia
e acompanhado pela cobia e prazer, cobiando isto e aquilo: ou seja, desejo pelos
prazeres sensoriais, desejo por ser, desejo por no ser. Mas onde nasce e floresce este
desejo? Onde quer que exista algo adorvel e gratificante, ai ele nasce e floresce.
Existe esta Nobre Verdade da Origem do Sofrimento: tal foi a viso, revelao,
sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas
nunca antes ouvidas. Esta Nobre Verdade deve ser penetrada abandonando a origem
do sofrimento...
Esta Nobre Verdade foi penetrada tendo abandonado a origem do sofrimento: tal foi a
viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram
acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Samyutta Nikaya LVI, 11

A Segunda Nobre Verdade composta por trs fases: Existe a origem do sofrimento
que o apego ao desejo. O desejo deve ser abandonado. O desejo foi abandonado. A
Segunda Nobre Verdade diz-nos que existe uma origem para o sofrimento e que essa
origem se encontra nos trs tipos de desejo: desejo de prazeres sensoriais (kama
tanha), desejo de ser (bhava tanha) e o desejo de no ser (vibhava tanha). Esta a
declarao da Segunda Nobre Verdade, a tese, a pariyatti. Isto o que tu contemplas:
a origem do sofrimento encontra-se no apego ao desejo.

Trs tipos de desejo

Desejo ou tanha em Pali algo importante a ser compreendido. O que o desejo?
Kama tanha muito fcil de perceber. Este tipo de desejo querer prazeres sensoriais
atravs do corpo ou dos outros sentidos e procurar sempre coisas que excitem e
agradem os sentidos. Podes realmente contemplar: como quando tens desejo de
prazer? Por exemplo, quando ests a comer, se tens fome e a comida deliciosa podes
manter-te consciente de querer comer mais uma garfada. Percebe essa sensao
quando ests a saborear algo agradvel e repara como queres mais. No acredites
nisto s por acreditar, experimenta por ti prprio. No penses que sabes isto s
porque sempre foi assim, faz a experincia quando comeres outra vez, saboreia algo
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delicioso e observa o que se passa a seguir: o surgir do desejo de querer mais. Isso
kama tanha.
Ns tambm contemplamos a sensao de querer ser algo. Se existir ignorncia ento,
quando no estamos a procurar algo delicioso para comer ou alguma boa msica para
ouvir, podemos encontrar-nos presos num mundo de ambio e conquista, o desejo
de vir a ser. Somos apanhados nesse movimento, nessa luta para nos tornarmos
felizes; procuramos formas de enriquecer ou tentamos tornar a nossa vida em algo
importante, ao empenharmo-nos para pr o mundo em ordem. Assim, apercebe-te
desta sensao de querer ser algo mais do que aquilo que s neste momento.
Escuta o bhava tanha na tua vida: Eu quero praticar meditao para poder ser livre da
minha dor. Eu quero tornar-me iluminado. Eu quero ser um monge ou uma monja. Eu
quero tornar-me iluminado como pessoa leiga. Eu quero ter uma mulher e filhos e uma
boa profisso. Eu quero gozar o mundo dos sentidos sem ter que abdicar de nada e
tornar-me num arahant (Ser Nobre).
Quando nos tornamos desiludidos com a tentativa de querer ser algo, ento surge o
desejo de vermo-nos livres de certas coisas. A contemplamos vibhava tanha, o desejo
de nos libertarmos: Eu quero ver-me livre do meu sofrimento. Eu quero ver-me livre
da minha raiva. Eu tenho esta irritao e quero ver-me livre dela. Eu quero libertar-me
da minha inveja, medo e ansiedades. Nota isto como uma reflexo acerca do desejo
de no ser vibhava tanha. Na realidade estamos a contemplar aquilo que dentro de
ns se quer ver livre das coisas; no estamos a tentar ver-nos livres do vibhava tanha.
No estamos a tomar a posio de estar contra o desejo de nos querermos ver livres
das coisas, nem estamos a encorajar esse desejo. Em vez disso, estamos a reflectir
desta forma; assim que nos sentimos quando nos queremos ver livres de algo; eu
tenho de conquistar a minha ira; eu tenho de matar o Diabo e ver-me livre do meu
egosmo, a eu serei... Podemos observar atravs desta corrente de pensamentos que
querer ser e querer vermo-nos livres esto bastante associados.
Mas convm ter em mente que estas trs categorias de kama tanha, bhava tanha e
vibhava tanha so apenas convenientes mtodos para contemplarmos o desejo. Elas
no so formas de desejo totalmente diferentes mas sim diferentes aspectos do
mesmo.
A segunda revelao da Segunda Nobre Verdade : O desejo deve ser abandonado.
assim que o abandonar surge na nossa prtica. Tu tens a revelao de que o desejo
deve ser abandonado, mas essa revelao no um desejo de te quereres ver livre de
nada. Se no fores suficientemente sensato e no estiveres a reflectir, tens a tendncia
a seguir o eu quero ver-me livre de..., eu quero libertar-me de todos os meus desejos
mas, isto somente outro desejo.
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No entanto podes reflectir acerca dele; podes observar o desejo de te quereres ver
livre, o desejo de querer ser ou o desejo de prazeres sensoriais. Compreendendo estes
trs tipos de desejo, podes deix-los ir.
A Segunda Nobre Verdade no te pede que penses, eu tenho muitos desejos
sensoriais, ou eu sou mesmo ambicioso. Eu sou todo bhava tanha mais, mais, mais!
ou Eu sou um verdadeiro niilista. Eu s quero desaparecer. Eu sou um verdadeiro
fantico do vibhava tanha.A Segunda Nobre Verdade no nada disso. No se trata
de forma alguma de identificao com os desejos mas sim do reconhecimento desses
desejos.
Eu costumava perder bastante tempo a observar quanto da minha prtica era desejo
de ser algo. Por exemplo, quanto das boas intenes da minha prtica de meditao
como monge eram para que gostassem de mim, quanto do meu relacionamento com
os outros monges ou monjas ou com as pessoas leigas, tinha a ver com o desejo de ser
apreciado e respeitado. Isto bhava tanha, desejo de ter elogios e sucesso. Como
monge, tens este bhava tanha; o querer que as pessoas percebam tudo e que
apreciem o Dhamma, at estes subtis, quase nobres desejos so bhava tanha.
Depois temos vibhava tanha na vida espiritual, que pode ser parecer muito virtuoso:
Eu quero ver-me livre, aniquilar e exterminar estas contaminaes da mente.
Atentamente, eu ouvia-me a pensar Eu quero ver-me livre dos desejos. Eu quero ver-
me livre da raiva. Eu nunca mais quero ter medo ou inveja. Eu quero ser corajoso. Eu
quero ter alegria e felicidade no meu corao.
Esta prtica do Dhamma no para nos odiarmos por termos tais pensamentos mas,
observar claramente que estes so condicionados pela mente. Eles so
impermanentes. O desejo no aquilo que somos mas a forma como tendemos a
reagir devido nossa ignorncia, quando ainda no compreendemos estas Quatro
Nobre Verdades nos seus trs aspectos. Ns tendemos sempre a reagir desta maneira
e estas so reaces normais devido ignorncia.
Mas no necessitamos de continuar a sofrer, no somos somente vtimas
desesperadas do desejo. Podemos deixar o desejo ser da forma que e assim
comearmos a libertarmo-nos dele. O desejo s nos ilude e tem poder sobre ns,
enquanto o agarramos, acreditamos e a ele reagimos.

Apego sofrimento

Normalmente comparamos sofrimento com sentimento, mas sentimento no
sofrimento. o apego ao desejo que sofrimento. O desejo no causa sofrimento, a
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causa do sofrimento o apego ao desejo. Esta declarao serve para reflexo e
contemplao em termos da tua prpria experincia.
Tens mesmo que investigar e conhecer verdadeiramente o desejo. Tens de saber o que
e o que no natural e necessrio para sobreviver. Podemos tornar-nos muito
idealistas e pensar que at a necessidade de alimento um tipo de desejo que no
deveramos ter, podemos tornar-nos bastante ridculos por causa disso. Mas o Buddha
no era um idealista nem um moralista, ele no tentou condenar fosse o que fosse, ele
tentou despertar-nos para a verdade, para que pudssemos ver as coisas claramente.
Quando essa claridade e viso correcta estiverem presentes deixa de haver
sofrimento. Podes continuar a sentir fome, podes continuar a precisar de alimentos
sem que isto tenha de se tornar um desejo. Os alimentos so uma necessidade natural
do corpo, o corpo no o eu, ele necessita de alimentos ou ento torna-se fraco e
morre, essa a natureza do corpo, no h nada de errado com isso. Se nos tornamos
todos moralistas e acreditamos que somos o nosso corpo, que essa fome o nosso
problema, e que nem devemos comer, isso no revela sabedoria, simplesmente
idiotice.
Quando realmente vires a origem do sofrimento, compreenders que o problema o
apego ao desejo e no o desejo em si. Apegares-te significa seres iludido por ele,
pensas que realmente sou eu e meu; Estes desejos so quem eu sou e decerto
algo est errado comigo por os sentir; ou Eu no gosto de ser como sou. Tenho de me
tornar em algo diferente; ou ento Eu tenho de me livrar disto antes de me poder
tornar naquilo que quero ser. Tudo isto desejo. Escuta, atentamente, tudo isto sem
comentares o que bom ou o que mau, mas meramente reconhecendo-o pelo que
.

Desapego

Se contemplarmos e escutarmos os desejos, deixamos de estar apegados a eles,
estamos somente a deix-los ser como so. Ento chegamos concretizao de que a
origem do sofrimento, do desejo, pode ser posto de lado e abandonado.
Como que deixas tudo isto? Isto significa que as deixas tal como so; no significa
que as aniquilas ou as deitas fora. como que p-las de lado e deix-las ficar. Atravs
da prtica do desapego apercebemo-nos que existe a origem do sofrimento, que o
apego ao desejo, e compreendemos que devemos largar estes trs tipos de desejo.
Ento, apercebemo-nos que deixmos estes desejos e que deixou de haver qualquer
apego a eles.
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Quando te encontrares apegado, lembra-te que desapego no veres-te livre de ou
deitar fora. Se eu estiver agarrado a este relgio e me disseres Deixa-o!, isso no
significa deit-lo fora. Eu posso pensar que tenho de o deitar fora porque estou
apegado a ele mas, isso seria somente o desejo de me ver livre dele. Ns temos
tendncia a pensar que ver-nos livres de um objecto uma forma de nos vermos livres
do apego. Mas se eu conseguir contemplar o apego a este relgio, eu compreendo que
no existe qualquer razo para me ver livre dele, um bom relgio, est sempre certo
e nem sequer muito pesado. O relgio no o problema. O problema apegar-me a
ele. Ento o que que eu fao? Largo-o, ponho-o de parte, coloco-o cuidadosamente
de lado, sem qualquer tipo de averso. Depois posso voltar a pegar-lhe, ver que horas
so e p-lo de parte quando no for necessrio.
Podes aplicar esta sabedoria do desapego em relao ao abandono do desejo pelos
prazeres sensoriais. Talvez queiras ter muitos divertimentos. Como que porias de
parte esse desejo sem qualquer averso? Simplesmente reconhecendo o desejo sem
fazer juzos de valor. Tu podes contemplar o quereres ver-te livre dele, porque te
sentes culpado em ter um desejo to parvo, mas pe-o simplesmente de lado. Ento,
quando o vires como ele realmente , reconhecendo que somente um desejo, deixas
de estar apegado a ele.
Assim o caminho trabalhares sempre com os momentos da vida diria. Quando te
sentires deprimido e negativo, o momento em que te recusas a entregar a essa
sensao uma experincia iluminada, quando vs que no precisas de te afundar no
mar da depresso e do desespero, que podes parar tudo, aprendendo a no pensar
duas vezes nestas coisas.
Tens de aprender isto pela tua prpria prtica e experincia para que possas saber por
ti mesmo como te libertares da origem do sofrimento. Ser que podes libertar-te do
desejo por simplesmente quereres desapegar-te dele? O que que est realmente a
ser abandonado neste momento? Tens de contemplar a experincia do abandonar e
investigar e examinar de verdade, at que a realizao venha. Continua at que o
verdadeiro saber chegue: Ah, o desapego! Sim, agora compreendo! O desejo foi
abandonado! Isto no significa que vs abandonar o desejo para sempre mas, nesse
breve momento, realmente abandonaste-o e fizeste-o com plena ateno consciente.
Ento surge a realizao. a isto que chamamos sabedoria plena. Em Pali, chamamo-lo
de anadassana ou compreenso profunda.
Eu tive a minha primeira revelao no que respeita ao abandono, no meu primeiro ano
de meditao. Eu compreendi intelectualmente que temos de abandonar tudo e
depois pensei: Como que se abandona? Parecia impossvel abandonar fosse o que
fosse. Continuei a contemplar: Como que se abandona? depois dizia, Abandonas,
abandonando. Bem, ento abandona! Depois dizia: Mas ser que j abandonei? e
Como que podes abandonar? Bem, simplesmente abandonando! E assim continuei
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tornando-me cada vez mais frustrado. Mas, eventualmente, tornou-se bvio o que
estava a acontecer. Se tentares analisar como abandonar em pormenor, tornas tudo
muito mais complicado. J no se tratava de algo que pudesse ser expresso por
palavras, mas algo que simplesmente fazias. E assim por um momento eu abandonei
tudo, assim simplesmente.
Agora, com problemas pessoais e obsesses, para abandon-los o mesmo. No se
trata de analisar exaustivamente e tornar o problema ainda maior mas, de praticar
esse estado de deixar as coisas em paz, de larg-las. De incio, pes de parte mas
depois tornas a pegar porque o hbito do apego muito forte. Mas pelo menos ficas
com a ideia. Mesmo aps ter tido essa revelao acerca do abandono, eu era capaz de
abandonar por uns momentos mas depois voltava a apegar-me, com o pensamento:
No consigo faz-lo, tenho tantos maus hbitos!
Mas no confies nesse tipo de constante crtica depreciativa dentro de ti. algo no
digno de confiana. simplesmente uma questo de praticar o desapego. Quanto mais
vezes observares como faz-lo, mais facilmente conseguirs suster esse estado de
desapego.

Realizao

importante saber quando te desapegaste do desejo: quando deixas de fazer juzos de
valor ou deixas de tentar livrar-te deles: quando reconheces que esta a forma como
as coisas so. Quando ests verdadeiramente calmo e em paz, percebes que no existe
apego para com nada. Deixas de estar aprisionado, tentando ter algo ou libertares-te
de algo. Bem estar simplesmente conhecer as coisas como elas realmente so, sem
sentir a necessidade de fazer sobre elas qualquer juzo de valor.
Estamos constantemente a dizer, Isto no devia de ser assim!, Eu no devia de ser
como sou! e Tu no devias de ser assim e tu no devias de fazer isso! e por a fora...
Tenho a certeza que poderia dizer-te o que deverias ser e tu conseguirias dizer-me o
que eu deveria ser. Ns deveramos ser gentis, carinhosos, generosos, com bom
corao, trabalhadores, diligentes, corajosos e compassivos. Eu no tenho sequer que
te conhecer para te dizer isto! Mas para realmente te conhecer, eu teria de me abrir
contigo, em vez de comear a partir de um idealismo acerca do que uma mulher ou um
homem devem ser, o que um Budista deve ser ou o que um Cristo deve ser.
O nosso sofrimento provm do apego que temos para com os nossos ideais e as
complexidades que criamos acerca da forma como as coisas so. Ns nunca somos o
que deveramos ser de acordo com os nossos ideais mais altos. A vida, os outros, o pas
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em que estamos, o mundo em que vivemos, as coisas nunca parecem ser aquilo que
deveriam ser. Ns tornamo-nos muito crticos de tudo e de ns mesmos: Eu sei que
deveria ser mais paciente, mas eu NO consigo ser paciente!... Ouve bem todos estes
deveria e no deveria, os desejos de querer o que agradvel, querer ser ou querer
ver-se livre daquilo que feio ou do que doloroso. como que ouvir algum a falar
do outro lado da cerca dizendo: Eu quero isto e eu no gosto daquilo. Deveria de ser
assim e no assado! Tens mesmo de disponibilizar tempo para ouvir a mente
contestadora; tr-la para o consciente.
Eu costumava fazer muito isto quando me sentia insatisfeito ou crtico. Fechava os
olhos e comeava a pensar, Eu no gosto disto e eu no quero aquilo, Aquela pessoa
no devia de ser assim e O mundo no deveria de ser assado. Eu continuava a
ouvir este tipo de demnio crtico que falava, falava, criticava-me a mim, a ti e ao
mundo. E ento eu pensava, Eu quero felicidade e conforto. Eu quero sentir-me
seguro. Eu quero ser amado! Eu pensava nestas coisas deliberadamente e ouvia-as
para assim puder conhec-las simplesmente como condies que nascem na mente.
Assim sendo, tr-las tona na tua mente, desperta todas as esperanas, desejos e
crticas; tr-los ao consciente e assim, conhecers o desejo e puders p-lo de lado.
Quanto mais contemplamos e investigamos o apego, quanto mais revelaes surgem;
o desejo deve ser abandonado. Ento, atravs da prpria prtica e compreenso do
que realmente significa abandonar, obtemos a terceira revelao da Segunda Nobre
Verdade: O desejo foi abandonado. Ns realmente conhecemos o desapego. No
um desapego terico mas uma revelao directa. Tu sabes que o desapego foi
concretizado. Isto tudo o que a prtica .

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A Terceira Nobre Verdade

O que a Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento?
o desaparecimento do ltimo vestgio e cessao desse mesmo desejo; o rejeitar, o
abandonar, o deixar e o renunciar do mesmo. Mas onde que este desejo
abandonado e terminado? Onde quer que exista aquilo que parece adorvel e
gratificante, a abandonado e terminado.
Existe esta Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento: tal foi a viso, revelao,
sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas
nunca antes ouvidas. Esta Nobre Verdade deve ser penetrada, realizando a Cessao
do sofrimento...
Esta Nobre Verdade foi penetrada, realizando o Cessar do sofrimento: tal foi a viso,
revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de
coisas nunca antes ouvidas.
Samyutta Nikaya LVI, 11

A Terceira Nobre Verdade composta por trs fases: Existe a cessao do sofrimento,
do dukkha. O cessar do dukkha deve ser realizado. A cessao do dukkha foi realizada.
Os ensinamentos Budistas tm como objectivo fundamental o desenvolver de uma
mente reflectiva, para assim se poder abandonar as iluses. As Quatro Nobres
Verdades so um ensinamento acerca desse abandono, atravs do olhar atento e da
investigao, contemplando: Porque que assim? Porque que deste modo?
bom ponderar acerca de coisas como, porque que os monges rapam a cabea ou o
porqu de Buddha-rupas terem a aparncia que tm. Ns contemplamos...a mente
no est a formar uma opinio acerca do facto de estas serem boas, ms, teis ou
desnecessrias. Na verdade a mente est a abrir-se e a considerar, O que que isto
significa? O que que os monges representam? Porque que eles usam a malga de
almas (oferendas)? Porque que eles no podem ter dinheiro? Porque que eles no
podem cultivar os seus prprios alimentos?
Contemplamos como esta forma de vida tem mantido esta tradio, permitindo que a
mesma seja transmitida do seu fundador original, o Buda Gautama, at aos dias de
hoje.
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Ns reflectimos acerca da forma como vimos o sofrimento; como vimos a natureza do
desejo; como reconhecemos que o apego ao desejo sofrimento, e assim alcanamos
a revelao interna que permite abandonar o desejo, a realizao do no-
sofrimento, a cessao do sofrimento. Estas revelaes s podem surgir atravs da
reflexo; elas no surgem s porque acreditas nelas. Tu no te podes fazer acreditar
ou realizar uma revelao s por vontade; atravs da verdadeira contemplao e
reflexo destas verdades, que as revelaes te surgem. Elas s surgem atravs da
abertura e receptividade da mente para com os ensinamentos, f cega no
certamente aconselhada ou esperada de ningum. Em vez disso a mente deve estar
disposta a estar receptiva, ponderando e considerando.
Este estado mental muito importante, o caminho para abandonar o sofrimento.
No uma mente com ideias fixas e preconceitos, que pensa que sabe tudo ou que s
aceita ser verdade o que as outras pessoa dizem. uma mente que est aberta para
estas Quatro Nobres Verdades e que consegue reflectir acerca de algo que podemos
ver dentro da nossa prpria mente.
As pessoas raramente realizam o no-sofrimento porque este requer uma vontade
muito especial para se poder ponderar e investigar e assim passar para alm do
grosseiro e do bvio. preciso fora de vontade para observar honestamente as tuas
prprias reaces, ser capaz de reconhecer os apegos e contemplar: Como que
sentir apego?
Por exemplo, sentes-te feliz ou liberto estando apegado ao desejo? Sentes-te positivo
ou depressivo? Estas questes so para tu investigares. Se achares que estar apegado
aos teus desejos libertador, ento continua. Apega-te aos teus desejos e v qual o
resultado.
Na minha prtica, tenho observado que o apego para com os meus desejos
sofrimento. No tenho qualquer dvida acerca disso. Consigo ver quanto sofrimento
na minha vida tem sido causado por apego a coisas materiais, ideias, atitudes ou
medos. Consigo ver todo o tipo de infelicidade desnecessria que eu causei a mim
prprio por causa deste apego e porque no compreendia as coisa como elas
realmente so. Eu fui criado na Amrica, a terra da liberdade. Ela promete o direito de
ser feliz, mas o que na realidade ela oferece o direito de ser apegado a tudo. A
Amrica encoraja-te a tentares ser o mais feliz possvel possuindo coisas, no entanto,
se trabalhares com as Quatro Nobres Verdades, o apego deve ser compreendido e
contemplado; a ento, surge a revelao do desapego. Isto no uma posio
intelectual ou uma ordem do teu crebro a dizer que no deves ser apegado;
somente uma revelao natural sobre o desapego ou extino do sofrimento.


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A verdade da impermanncia

Aqui em Amaravati, ns entoamos o Sutra Dhammacakkappavattana na sua forma
tradicional. Quando o Buda deu este sermo sobre as Quatro Nobres Verdades, s um
dos cinco discpulos que o ouviram realmente o compreendeu; somente um teve a
revelao profunda. Os outros quatro gostaram muito, pensando Sim senhor, que
ensinamento to bonito, mas s Kondaa obteve a perfeita compreenso acerca
daquilo que o Buda estava a dizer.
Os devas tambm estavam a ouvir o sermo. Devas so criaturas etreas e celestiais,
muito superiores a ns. Elas no tm corpos grosseiros como os nossos; elas tm
corpos etreos e so muito bonitas, gentis e inteligentes. Mas apesar dos Devas se
terem deliciado ao ouvir o sermo, nem sequer um deles se iluminou com o mesmo.
Dizem-nos que eles ficaram muito felizes com a iluminao de Buda e que bradaram
pelos cus quando ouviram o seu ensinamento. O primeiro nvel de devatas ouviu-o,
depois gritaram para o prximo nvel e em pouco tempo todas os devas regozijavam,
indo at ao nvel mais alto, o reino dos Brahmas. Havia alegria ressoante de que a Roda
do Dhamma tinha sido posta em movimento e estes devas e brahmas regozijavam-se
nela. Mas no entanto, s Kondaa, um dos cinco discpulos, se tornou iluminado
quando ouviu este sermo. Mesmo no final do sutra, o Buda chama-o de Aa
Kondaa. Aa significa sabedoria profunda, assim Aa Kondaa, significa
Kondaa-Aquele que Sabe.
O que que Kondaa sabia? Qual foi a sua realizao que o Buddha elogiou no final
do sermo? Foi: Tudo aquilo que sujeito a surgir, sujeito a cessar. Isto pode no
soar a grande conhecimento, mas o que realmente implica um padro universal: o
que quer que esteja sujeito a surgir est sujeito a cessar; impermanente e no-eu...
assim sendo, no te apegues, no te iludas com aquilo que surge e cessa. No procures
para teu refgio, aquilo em que queres confiar e respeitar, em nada que surge pois
essas coisas cessaro.
Se quiseres sofrer e desperdiar a tua vida, parte procura das coisas que surgem.
Todas elas te levaro ao final, cessao, e tu no te tornars mais sbio por isso.
Continuars, simplesmente, s voltas neste ciclo, repetindo os mesmos tristes hbitos
e quando morreres, no ters aprendido nada de importante com a vida que viveste.
Em vez de s pensares acerca disto, contempla-o verdadeiramente: Tudo o que est
sujeito a surgir est sujeito a cessar. Aplica isto vida em geral, tua prpria
experincia e a irs compreender.
Simplesmente nota: princpio... fim.
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Contempla como as coisas so. Este reino dos sentidos todo ele acerca de
surgimento e cessao, princpio e fim; nesta vida pode ser alcanado entendimento
correcto, samma ditthi. Eu no sei por quanto tempo o Kondaa viveu aps o sermo
do Buddha, mas nesse momento ele foi iluminado. Nesse mesmo instante ele obteve
entendimento correcto.
Eu gostaria de sublinhar o quo importante desenvolver este tipo de reflexo. Em vez
de somente desenvolver um mtodo para tranquilizar a mente, que certamente uma
parte da prctica, tenta perceber que meditao correcta envolve dedicao para com
esta sbia investigao. Observar as coisas profundamente, envolve um esforo
corajoso, no te analisares a ti prprio ou fazer juzos de valor acerca da causa do teu
sofrimento pessoal, mas estares determinado a seguir o caminho at obteres um
entendimento profundo. Tal entendimento est baseado no padro de surgimento e
cessao. Assim que esta lei for compreendida, tudo percebido, encaixando-se nesse
mesmo padro.
Isto no um ensinamento metafsico: Tudo o que est sujeito a surgir, est sujeito a
cessar, no se trata da derradeira realidade, realidade imorredoira, deathless; mas se
souberes profunda e verdadeiramente que tudo o que est sujeito a surgir, est sujeito
a cessar, ento compreenders a derradeira realidade, a verdade imortal. Este um
meio hbil para alcanar a realizao final. Percebe a diferena: a declarao no
metafsica mas leva-nos a uma realizao metafsica.

Moralidade e cessao

Atravs da reflexo das Quatro Nobres Verdades, ns trazemos at ao consciente o
problema da existncia humana. Observamos esta sensao de alienao e apego cego
conscincia sensorial, o apego para com aquilo que est separado e se destaca na
conscincia. Devido nossa ignorncia, apegamo-nos ao desejo por prazeres
sensoriais, quando nos identificamos com o que findvel ou transitrio e, como tal,
insatisfatrio. Esse apego torna-se em sofrimento.
Os prazeres sensoriais so todos eles prazeres efmeros. Aquilo que vimos, ouvimos,
tocamos, saboreamos, pensamos ou sentimos momentneo, passageiro, sujeito a
findar. Assim quando nos apegamos aos sentidos ou a sensaes passageiras,
apegamo-nos, por assim dizer, morte, ao fim. Se ainda no contemplmos ou
compreendemos isto claramente, apegamo-nos cegamente mortalidade na
esperana de a evitar por uns tempos. Ns fingimos que vamos ser verdadeiramente
felizes com as coisas s quais nos apegamos, s para, eventualmente, nos sentirmos
desiludidos, desesperados e desapontados. Podemos at conseguir tornar-nos naquilo
35

que desejamos, mas isso tambm momentneo, findvel. No fundo estamos
somente a apegar-nos a outra condio passageira com um fim certo. Assim, com este
desejo pela mortalidade podemos vir a apegar-nos a ideias de suicdio ou aniquilao,
mas o fim propriamente dito somente mais uma condio findvel. Ao que quer que
seja que nos apeguemos nestes trs tipos de desejos, estamos a apegar-nos a algo
passageiro e limitado, o que significa irmos, eventualmente, sentir desapontamento ou
desespero.
A morte da mente desespero; a depresso um tipo de experincia de morte na
mente. Tal como o corpo morre uma morte fsica, a mente tambm morre. Estados
mentais e condies mentais morrem; chamamo-los de desespero, tdio, depresso e
angstia. Se estamos a sentir tdio, desespero, angstia e mgoa, temos a tendncia
de procurar qualquer outra condio (findvel) que possa surgir para aliviar essa
sensao.
Por exemplo: se te sentes desesperado ou entediado, pensas Preciso de uma fatia de
bolo de chocolate. E vais compr-la! Por uns breves momentos, deixas-te envolver no
doce, delicioso, sabor a chocolate dessa fatia de bolo. Nesse momento tornas-te na
doura e delicioso sabor do chocolate! Mas no consegues suster essa sensao por
muito tempo. Engoles o ltimo pedao de bolo e o que que resta? Tens de ir
procurar outra forma de alvio. Isto , tornares-te em algo novo.
Ns estamos cegos, aprisionados neste processo de nos tornarmos algo, neste plano
sensorial. Mas conhecendo o desejo, sem julgar a beleza ou feira do plano sensorial,
chegamos ao ponto de percebermos o desejo tal como ele . D-se sabedoria. Nesse
ponto, pondo de lado todos estes desejos em vez de nos agarrarmos a eles, temos a
experincia do nirodha, o cessar do sofrimento. Isto a Terceira Nobre Verdade que
temos de realizar por ns prprios. Contemplamos a cessao. Dizemos, Existe
cessao, e sabemos claramente quando algo cessou.

Permitindo que as coisas surjam

Antes de poderes deixar as coisas, tens de as admitir plenamente na conscincia. Na
meditao, o nosso objectivo habilmente permitir que o subconsciente se manifeste
no consciente. Todo o desespero, medo, angstia, recalques e irritaes so
permitidos tornar-se conscientes. Existe a tendncia nas pessoas de se apegarem a
grandes ideais mentais, podemos tornar-nos verdadeiramente desapontados connosco
prprios, porque por vezes sentimos que no somos to bons como deveramos ser ou
que no devemos zangar-nos; todos os devemos e no devemos. A criamos o desejo
de nos vermos livres das coisas ms e este desejo tem uma qualidade virtuosa. Parece-
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nos certo vermo-nos livres dos maus pensamentos, raiva e cime, porque uma pessoa
boa no devia de ser assim e dessa forma criamos culpa.
Ao reflectirmos sobre isto, trazemos conscincia o desejo de nos tornarmos neste
ideal e o desejo de nos libertarmos destas coisas ms, desta forma conseguimos
libertar-nos e em vez de nos tornarmos na pessoa perfeita, abandonamos esse desejo.
O que fica a mente pura. No h qualquer necessidade de sermos a pessoa perfeita
porque na mente pura onde as pessoas perfeitas surgem e cessam.
A cessao fcil de compreender a nvel intelectual, mas para a realizar pode ser
bastante difcil pois envolve suportar aquilo que pensamos no conseguir. Por
exemplo, quando eu comecei a meditar, pensava que a meditao me faria mais
bondoso e mais feliz, estava espera de sentir maravilhosos estados mentais mas,
durante os primeiros dois meses eu nunca senti tanto dio e raiva na minha vida.
Pensei isto terrvel, a meditao tornou-me pior, mas ento contemplei porque
razo surgiu tanto dio e tanta averso e a percebi que grande parte da minha vida
tinha sido uma tentativa de fugir a tudo isso. Eu era um leitor compulsivo, para onde
quer que fosse tinha de levar livros comigo. Sempre que o medo ou a averso surgiam
eu pegava num livro para ler, ou fumava um cigarro, ou comia um snack. A imagem
que tinha de mim prprio era de uma pessoa bondosa que no odiava os outros assim,
qualquer indcio de averso ou dio eram reprimidos.
Esta foi a razo porque durante os primeiros meses como monge, eu estava to
desesperado para que isto desaparece-se. Eu tentava procurar algo para me distrair
porque com a meditao tinha comeado a relembrar todas as coisas que
deliberadamente tentei esquecer. Memrias de infncia e adolescncia surgiam
constantemente na minha mente, e nesse ponto a raiva e o dio tornaram-se to
conscientes que pareciam ser maiores que eu. Mas algo em mim comeou a
reconhecer que eu tinha de suportar tudo isto e assim o fiz. Todo o dio e raiva que
tinham sido suprimidos durante trinta anos de vida vieram em fora mas, atravs da
meditao extinguiram-se e desapareceram. Foi um processo de purificao.
Para permitirmos que este processo de cessao se d, temos de estar dispostos a
sofrer. por essa razo que eu reforo a importncia de se ser paciente. Temos de
abrir as nossas mentes ao sofrimento porque no acolher do sofrimento que o mesmo
cessa. Quando sentimos que estamos a sofrer, fsica ou mentalmente, temos de ir ao
encontro desse sofrimento. Abrimo-nos para ele completamente, damos-lhe as boas
vindas e concentramo-nos nele, permitindo-o ser aquilo que . Isso significa que temos
de ser pacientes e suportar as condies menos agradveis, em vez de fugirmos, temos
de suportar o tdio, desespero, dvida e medo para podermos compreender que os
mesmos cessam.
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Enquanto no permitirmos que as coisas cessem, continuamos a criar novo kamma
que s ajuda a fortalecer os nossos hbitos. Quando algo surge, agarramo-lo e
proliferamos acerca dele, o que torna tudo ainda mais complicado e assim, repetimos
e tornamos a repetir o mesmo padro durante a nossa vida, no podemos continuar a
seguir os nossos desejos e medos esperando algum dia realizar paz. Ns
contemplamos o medo e o desejo para que estes deixem de nos iludir temos de
conhecer aquilo que nos ilude antes que possamos libertar-nos deles. Desejo e medo
devem ser reconhecidos como impermanentes, insatisfatrios e como no-eu. Eles
so observados e compreendidos para que o sofrimento se possa extinguir.
importante aqui diferenciar entre cessao, o fim natural de qualquer condio que
tenha surgido e aniquilao, o desejo que surge na mente para nos vermos livres de
algo. Da a cessao no ser desejo! No algo que criamos na mente mas sim o fim
daquilo que comeou, a morte daquilo que nasceu. Da cessao no ser um eu, no se
manifesta a partir do ponto em que Eu tenho de me ver livre destas coisas, mas
somente quando permitimos que aquilo que surgiu cesse. Para conseguir isso, o desejo
tem de ser abandonado, deix-lo ir. Isto no significa rejeitar ou deitar fora mas sim
larg-lo.
A, quando ele cessar tens a experincia do nirodha, cessao, vazio, desapego.
Nirodha outra palavra para Nibbana. Quando abres mo de algo e permites que ele
cesse, o que resta paz.
Tu podes viver essa paz atravs da tua prpria meditao, quando na tua mente
deixares o desejo terminar, aquilo que resta muito sereno. Isso paz verdadeira,
deathless (sem-morte). Quando conheces isso, tal como verdadeiramente, realizas
nirodha sacca, a Verdade da Cessao, na qual deixa de existir o eu mas ainda existe
vigilncia e claridade. O verdadeiro significado da felicidade essa serenidade,
conscincia transcendente.
Se no permitirmos a cessao, ento a tendncia para operarmos a partir das
suposies que fazemos acerca de ns mesmos, sem sequer sabermos o que estamos
a fazer. s vezes, s quando comeamos a meditar que nos apercebemos o quanto o
medo e a falta de confiana que sentimos, na nossa vida, provm das experincias da
nossa infncia. Lembro-me de quando era mido ter um grande amigo que um dia se
voltou contra mim e me rejeitou, durante meses andei desesperado, isto deixou uma
marca indelvel na minha mente. Ento, realizei atravs da meditao o quanto um
pequeno incidente como esse, veio a afectar as minhas futuras relaes com os outros,
sempre tive um medo tremendo da rejeio. Nunca tinha pensado nisso at essa
memria continuar a surgir no meu consciente durante a meditao. A mente racional
sabe que ridculo continuar a pensar nas tragdias de infncia mas, se as mesmas
continuam a surgir no consciente, quando ests na meia idade, talvez te estejam a
querer dizer algo acerca de suposies que formaste quando eras criana.
38

Quando comeas a sentir memrias ou medos obsessivos a surgirem na meditao,
em vez de te sentires frustrado ou irritado com eles, v-os como algo a ser aceite no
consciente para assim os puderes libertar. Podes organizar a tua vida de modo a nunca
teres de olhar para estas coisas; a as condies necessrias para as mesmas surgirem
tornam-se minmas. Podes dedicar-te a muitas causas importantes e manteres-te
sempre ocupado; assim, estas ansiedades e medos sem nome nunca se tornaro em
algo consciente, mas o que que acontece quando parares e deixares de controlar? O
desejo ou obsesso mudam, movem-se na direco da cessao. Eles findam e ento
adquires a sabedoria de que existe a cessao do desejo. Assim, em concluso, a
terceira fase da Terceira Nobre Verdade : a cessao foi realizada.

Realizao

Isto para ser realizado. Disse o Buddha enfaticamente: Isto uma Verdade a ser
realizada aqui e agora. Ns no precisamos de esperar at morrer para descobrirmos
se tudo isto verdade, este ensinamento destinado a seres humanos como ns.
Cada um de ns tem de o realizar. Eu posso explicar-te acerca dele e encorajar-te a
praticar mas no posso fazer com que o realizes!
No penses nele como algo remoto e para alm das tuas possibilidades. Quando
falamos acerca de Dhamma ou Verdade, dizemos que ela est aqui e agora, algo que
podemos observar por ns prprios. Podemos voltar-nos para ela, podemos inclinar-
nos para a Verdade. Podemos prestar ateno forma como as coisas so, aqui e
agora, neste momento e neste lugar. Isso ateno plena, estar alerta e focar a
ateno na forma como as coisas so. Com esta ateno plena, investigamos o sentido
do eu, esta sensao de mim e daquilo que meu: o meu corpo, os meus sentimentos,
as minhas memrias, os meus pensamentos, as minhas opinies, a minha casa, o meu
carro e por a fora.
A minha tendncia era ser depreciativo de mim prprio, por exemplo, com o
pensamento Eu sou Sumedho, eu pensava em termos negativos acerca de mim
mesmo Eu no presto.
Mas escuta, de onde que isso surge e onde que cessa?... ou Eu sou muito melhor
que tu, eu sou muito mais avanado. H bastante tempo que vivo a Vida Santa, por
isso, devo ser melhor que qualquer um de vs! Onde que isto surge e onde que
cessa?
Quando houver arrogncia, presuno ou depreciao prpria, o que quer que seja,
examina-o e escuta o que vai dentro de ti Eu sou.... S atento e consciente do espao
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antes de pensares, depois pensa-o e nota o espao que se segue. Mantm a tua
ateno no vazio no final do pensamento e v por quanto tempo consegues manter a
tua ateno no mesmo. V se consegues ouvir um tipo de som na mente, o som do
silncio, o som primordial. Quando concentras a tua ateno nisso podes reflectir:
Existe alguma sensao de eu? e vers que quando ests realmente vazio, quando s
existe claridade, vigilncia e ateno, no existe nenhum eu. No existe a sensao de
mim ou meu, assim, vou para esse estado de vazio e contemplo acerca do Dhamma; eu
penso Isto como deve ser. Este corpo aqui presente desta forma. Eu posso ou no
dar-lhe um nome, mas neste preciso momento, simplesmente assim; no
Sumedho!
No vazio no existe nenhum monge Budista. Monge Budista simplesmente uma
conveno apropriada a espao e tempo. Quando as pessoas te elogiam dizendo, Que
maravilhoso, podes interpret-lo como algum a oferecer um elogio sem teres
necessariamente de o tomares pessoalmente. Pois sabes que no existe nenhum
monge Budista; mas s o que . simplesmente assim. Se eu quiser que Amaravati
seja um grande sucesso e se isso acontecer, eu fico feliz. Mas se falhar, se ningum se
mostrar interessado e no podermos pagar a conta da electricidade, e se tudo se
desmoronar e falhar! Na realidade no existe nenhum Amaravati. A ideia da pessoa
que um monge Budista ou o lugar chamado Amaravati so somente convenes e
no a derradeira realidade. Neste preciso momento simplesmente assim, tal como
deveria ser. Quando vemos tal lugar como realmente , no o carregamos aos ombros
pois percebemos que no existe pessoa alguma para se envolver nesse processo. Quer
ele seja bem sucedido ou falhe, qualquer das formas deixa de ter importncia.
No vazio, as coisas so somente aquilo que so. Quando estamos, desta forma,
conscientes no significa que somos indiferentes ao sucesso ou ao fracasso e que no
nos preocupamos em fazer coisa alguma. Podemos aplicar-nos, ns sabemos o que
podemos, sabemos o que deve ser feito e podemos faz-lo da forma correcta. A tudo
se torna Dhamma, tal como . Fazemos as coisas porque aquilo que correcto fazer
neste momento e neste lugar em vez de ser por ambio pessoal ou medo de fracasso.
O caminho para a cessao do sofrimento o caminho da perfeio. Perfeio pode
ser uma palavra muito intimidante porque nos sentimos muito imperfeitos. Como
personalidades questionamo-nos como podemos sequer atrevermo-nos a considerar a
possibilidade de sermos perfeitos. A perfeio humana algo acerca do qual ningum
sequer fala; no parece ser sequer possvel pensar na perfeio em termos de se ser
humano. Mas um arahant nada mais que um ser humano que aperfeioou a prpria
vida. Algum que aprendeu tudo o que h para aprender atravs da lei bsica Tudo o
que est sujeito a surgir, est sujeito a cessar. Um arahant no necessita de saber
tudo acerca de tudo, s necessrio saber e compreender plenamente esta lei.

40

Usamos a sabedoria do Buddha para contemplar o Dhamma, a forma como as coisas
so. Tomamos como refgio o Sangha, naquilo que est a fazer o bem e a abster-se de
fazer mal. Sangha no um grupo de personalidades individuais ou de diferentes
caracteres, uma comunidade. A noo de ser um indivduo ou um homem ou uma
mulher deixa de ser algo importante para ns. Esta noo de Sangha realizada como
refgio. Ainda que as manifestaes sejam todas individuais, a nossa realizao a
mesma, existe uma unidade. Com este despertar, estado de alerta e desapego, ns
realizamos a cessao e perpetuamos no vazio em que todos nos fundimos. A no
existe nenhum indivduo, as pessoas podem surgir e cessar no vazio, mas no existe
nenhuma pessoa, somente claridade, plenitude, serenidade e pureza.

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A Quarta Verdade Nobre

O que a Nobre Verdade do Caminho que Conduz Cessao do Sofrimento? este
Nobre ctuplo Caminho, que como dizer:Entendimento correcto, Inteno Correcta,
Linguagem Correcta, Aco Correcta, Meio de Vida correcto, Esforo correcto, Ateno
Plena Correcta e Concentrao Correcta. Existe esta Nobre Verdade do Caminho que
Conduz Cessao do Sofrimento do Sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria,
verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas nunca antes
ouvidas.
Esta Nobre Verdade deve ser penetrada cultivando o Caminho...
Esta Nobre Verdade foi penetrada, cultivando o Caminho: tal foi a viso, revelao,
sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas
nunca antes ouvidas.
Samyutta Nikaya LVI, 11

A Quarta Nobre Verdade, assim como as primeiras trs, composta por trs fases. A
primeira que: Existe o ctuplo caminho, ou atthangika magga o caminho para sair
do sofrimento. tambm chamado de ariya magga, o Ariyan ou Nobre Caminho. A
segunda fase que: Este caminho deve ser desenvolvido. A ultima revelao : Este
caminho foi plenamente desenvolvido.
O ctuplo caminho apresentado numa sequncia, comeando com Entendimento
Correcto (ou perfeito), samma ditthi, seguindo-se a Inteno ou Aspirao Correcta,
samma sankappa; estes dois elementos do caminho so agrupados como Sabedoria
(paa). Compromisso moral (sila) flu da sabedoria, que por sua vez abrange
Linguagem Correcta, Aco Correcta, Meio de Vida Correcto por vezes referidos
como, samma vaca, samma kammanta e samma ajiva.
Depois temos Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta,
samma vayama, samma sati e samma samadhi, que fluem naturalmente do
compromisso moral. Estes trs ltimos fornecem equilbrio emocional. Eles falam
acerca do corao o corao que est livre da identificao com o Eu e do egosmo.
Com o Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta, o corao
puro, livre de impurezas e contaminaes. Quando o corao est puro a mente est
em paz. Sabedoria (paa), ou Entendimento Correcto e Aspirao Correcta, nascem
do corao puro. Isto leva-nos de volta ao incio.
Assim, estes so os elementos do ctuplo Caminho, agrupados em trs seces:
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1. Sabedoria (paa)
Entendimento Correcto (samma ditthi)
Aspirao Correcta, (samma sankappa)
2. Moralidade (sila)
Linguagem Correcta (samma vaca)
Aco Correcta (samma kammanta)
Meio de Vida Correcto (samma ajiva)
3. Concentrao (samadhi)
Esforo Correcto (samma vayama)
Ateno Plena Correcta (samma sati)
Concentrao Correcta (samma samadhi)

O facto de aqui os apresentarmos de forma ordenada no significa que os mesmos
surjam desta forma linear ou nesta sequncia eles surgem em simultneo. Quando
falamos acerca do ctuplo Caminho dizemos Primeiro temos Entendimento Correcto,
depois temos Aspirao Correcta, depois... Mas na realidade apresentado desta
forma, ensina-nos simplesmente a reflectir acerca da importncia de aceitarmos a
responsabilidade sobre aquilo que dizemos e fazemos nas nossa vidas.

Entendimento Correcto

O primeiro aspecto do ctuplo Caminho o Entendimento Correcto que nasce da
penetrao das trs primeiras Nobres Verdades. Se tiveres esse vislumbre, ters
perfeito entendimento acerca do Dhamma, o entendimento de que: Tudo o que est
sujeito a surgir est sujeito a cessar. to simples como isso. No precisas de passar
muito tempo a ler Tudo o que est sujeito a surgir est sujeito a cessar para
compreenderes as palavras. Mas leva bastante mais tempo para a maioria das pessoas
perceber verdadeiramente o que as palavras significam no seu sentido mais profundo,
em vez de terem simplesmente um entendimento cerebral.
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Pondo isto em termos mais coloquiais, a verdadeira penetrao o conhecimento que
surge do mago e no somente de ideias. Deixa de ser, Eu penso que sei, ou Ah! Sim,
isso parece ser uma ideia razoavelmente sensata. Eu concordo com isso. Eu gosto
dessa ideia. Este tipo de entendimento continua a ser mental, superficial, ao passo
que o verdadeiro entendimento bem mais profundo. a verdadeira sabedoria em
que as dvidas deixam de ser um problema.
Este entendimento profundo provm da penetrao das nove fases previamente
mencionadas. Assim sendo, temos uma sequncia que conduz ao Entendimento
Correcto das coisas tal como elas so, nomeadamente que: Tudo o que est sujeito a
surgir est sujeito a cessar e no o eu. Com Correcto Entendimento tu abandonas a
iluso de um eu que est ligado a condies mortais. O corpo continua a existir,
continuam a existir pensamentos e sentimentos, mas estes so simplesmente aquilo
que so, deixa de existir a crena de que tu s o teu corpo, os teus pensamentos ou os
teus sentimentos. O nfase colocado em As coisas so como so. No estamos a
sugerir que as coisas no so absolutamente nada ou que no so aquilo que so.
Elas so exactamente aquilo que so e nada mais. Mas quando somos ignorantes,
quando ainda no compreendemos estas verdades, temos a tendncia de pensar que
as coisas so mais do que aquilo que so. Acreditamos em todo o tipo de coisas e
criamos todo o tipo de problemas em redor das condies que sentimos.
Grande parte da angstia e do desespero humano resulta daquele extra que
adicionamos em determinado momento devido nossa ignorncia. triste constatar
que a misria, a angstia e o desespero da humanidade est baseado numa iluso; o
desespero vazio e sem sentido. Quando percebes isto, comeas a sentir uma
compaixo infinita por todos os seres. Como possvel odiares algum ou guardares
rancores ou condenar quem quer que seja que se encontre aprisionado nesta teia de
ignorncia? Toda a gente influenciada a fazer aquilo que faz devido sua viso
incorrecta das coisas.



Com a prtica de meditao, sentimos alguma tranquilidade, uma certa calma em que
a mente abranda o passo. Quando olhamos para algo com uma mente calma, por
exemplo uma flor, estamos a olhar para ela tal como . Quando no existe qualquer
apego, nada a ganhar ou nada do qual nos queiramos libertar, ento se aquilo que
vimos, ouvimos ou sentimos atravs dos sentidos for bonito, verdadeiramente
bonito. No estamos a comparar, a criticar ou a tentar possuir; encontramos encanto e
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alegria na beleza nossa volta e no necessitamos de lhe adicionar mais nada. Ela
exactamente aquilo que .
A beleza relembra-nos a pureza e a verdade. No a devemos ver como um engodo
para nos iludir: Estas flores esto aqui s para me atrarem e me iludirem, essa a
atitude do velho meditador rabugento! Quando olhamos com um corao puro para
um membro do sexo oposto, apreciamos a sua beleza sem o desejo de qualquer tipo
de contacto ou possesso. Quando no existe qualquer desejo ou interesse pessoal
podemos deliciar-nos na beleza das outras pessoas, tanto homens como mulheres.
Existe honestidade; as coisa so como so. Isto o que queremos dizer com a palavra
libertao ou vimutti em Pali. Estamos libertos destes laos que distorcem e
corrompem a beleza nossa volta, como por exemplo os nosso corpos. No entanto, as
nossas mentes podem tornar-se to corruptas, negativas, depressivas e obcecadas
com certas coisas, que deixamos de as ver tal como so. Se no tivermos
Entendimento Correcto vemos tudo atravs de vus e filtros cada vez mais densos.
Entendimento Correcto deve ser desenvolvido atravs da reflexo, utilizando os
ensinamentos do Buddha. O Sutta Dhammacakkappavattana um ensinamento
bastante interessante para ser contemplado e utilizado como referncia para a
reflexo. Mas podemos usar outros suttas da Tipitaka, nomeadamente aqueles
relacionados com paticcasamuppada (origem dependente). Este um ensinamento
fascinante para reflexo. Se conseguires contemplar tais ensinamentos, podes
observar claramente a diferena entre a forma como as coisas so como Dhamma e o
ponto em que tendemos a criar iluses acerca da forma como as coisas so. por esse
motivo que temos de estabelecer ateno total e consciente nas coisas tal como elas
so. Se existir o conhecimento das Quatro Nobres Verdades existe tambm o
Dhamma.
Com Entendimento Correcto tudo visto como Dhamma; por exemplo: estamos aqui
sentados.... Isto Dhamma. No pensamos neste corpo ou na mente como sendo a
nossa personalidade com todos os seus pontos de vista, diferentes opinies, todos os
pensamentos condicionados e reaces que adquirimos devido nossa ignorncia.
Reflectimos acerca deste momento, aqui e agora, como: Isto da forma que deve ser.
Isto Dhamma. Trazemos mente o entendimento de que esta forma fsica
simplesmente Dhamma. No o eu; no pessoal.
Observamos tambm a sensibilidade desta forma fsica como Dhamma em vez de algo
pessoal: Eu sou sensvel, ou Eu no sou sensvel; Tu no s sensvel para comigo.
Quem o mais sensvel?...Porque que sentimos dor? Porque que Deus criou a
dor; porque que ele no criou somente prazer? Porque que existe tanto sofrimento
e infelicidade no mundo? injusto. Pessoas morrem e temos de nos separar das
pessoas que amamos; a angstia terrvel.
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Que Dhamma que existe nisso? tudo somente identificao pessoal: Coitado de
mim. Eu no gosto disto, eu no quero que seja desta forma. Eu quero segurana,
felicidade, prazer e o melhor de tudo; no justo que Eu no tenha estas coisas. No
justo que quando eu vim ao mundo os meus pais no fossem arahants. No justo
que eles nunca elejam arahants para Primeiro Ministro de Inglaterra. Se tudo fosse
justo eles elegeriam arahants para Primeiro Ministro!
Eu estou a tentar levar esta ideia de que Isto no justo, isto no est certo ao ponto
do absurdo na tentativa de mostrar como ns esperamos que Deus nos d tudo aquilo
que necessitamos para sermos felizes. Isso o que as pessoas geralmente pensam
ainda que no o digam. Mas quando reflectimos, observamos que Tudo da forma
que deve ser. A dor assim. O prazer desta forma. A conscincia assim. Ns
sentimos. Ns respiramos. Ns temos aspiraes.
Quando reflectimos contemplamos a nossa prpria humanidade tal como ela .
Deixamos de nos relacionar com ela de forma pessoal ou de culpar quem quer que seja
porque as coisas no so exactamente como ns gostamos ou queremos. Elas so
como devem ser e ns somos como somos. Tu podes perguntar, porque que no
somos todos iguais, com a mesma clera, o mesmo egosmo e a mesma ignorncia;
sem todas as variaes e permutaes. Ainda que consigamos resumir a experincia
humana aos seus elementos bsicos, cada um de ns tem o seu kamma para viver, as
suas prprias obsesses e tendncias, que so sempre diferentes em qualidade e
quantidade s dos outros.
Porque que no podemos ter igualdade, termos exactamente o mesmo de tudo, do
bom e do mau, sermos todos exactamente iguais em termos de aparncia, um nico
ser andrgeno? Num mundo assim, nada seria injusto, diferenas no seriam
permitidas, tudo seria absolutamente perfeito e no existiria a possibilidade de
desigualdade. Mas ao reconhecermos o Dhamma vemos que, dentro do reino
condicional, no existem duas coisas iguais. Tudo bastante diferente, com infinitas
variveis e em constante mudana, e o quanto mais tentarmos manipular estas
condies de acordo com as nossas ideias, mais frustrados ficamos. Tentamos criar os
outros e a sociedade de forma a se encaixarem na nossa ideia de como as coisas
devem de ser, mas acabamos sempre por ficar frustrados. Com reflexo,
compreendemos: assim que isto deve ser, as coisas tm de ser desta forma e s
podem ser desta forma.
Ora, isto no uma reflexo negativa ou fatalista. No se trata de uma atitude de:
assim que deve ser e no h mais nada a fazer. Mas sim uma resposta bastante
positiva no sentido em que aceitamos o fluir da vida tal como nos apresentada.
Ainda que no seja aquilo que desejamos, podemos aceit-lo e aprender.

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Ns somos seres conscientes e inteligentes com capacidade de memria. Temos uma
linguagem. Durante os ltimos milhares de anos, desenvolvemos a capacidade de
raciocnio, inteligncia lgica e discriminativa. Aquilo que precisamos de fazer tentar
perceber como utilizar estas capacidades como ferramentas para a realizao do
Dhamma em vez de aquisies ou problemas pessoais. As pessoas que desenvolvem a
inteligncia discriminativa geralmente tm a tendncia de a utilizar contra elas
prprias tornando-se extremamente crticas de si prprias ou at comearem a odiar-
se. Isto acontece porque as nossas faculdades discriminativas tm a tendncia a
focarem-se em tudo aquilo que est errado. Discriminao isto mesmo: observar
como isto diferente daquilo. Quando utilizas este sistema contigo mesmo, com o que
que ficas? Somente com uma interminvel lista de defeitos e culpas que te fazem
parecer absolutamente desesperado.
Quando desenvolvemos Entendimento Correcto utilizamos a nossa inteligncia para
reflectir e contemplar acerca das coisas. Utilizamos tambm a nossa ateno plena,
sendo abertos para a forma como as coisas so. Quando reflectimos desta forma
estamos a utilizar ateno plena e sabedoria em conjuno. Neste caso estamos a
utilizar a nossa capacidade discriminativa com sabedoria (vijja) em vez de ignorncia
(avijja). Este ensinamento das Quatro Nobres Verdades para te ajudar a utilizar a
inteligncia, a habilidade de contemplar, reflectir e pensar, de forma sbia e no de
forma auto-destrutiva, egosta ou rancorosa.

Aspirao Correcta

O segundo elemento do ctuplo Caminho samma sankappa. Por vezes sendo
traduzido como Pensamento Correcto, pensar de forma correcta. Mas na realidade
ele possui uma qualidade mais dinmica, como por exemplo inteno, atitude ou
aspirao. Eu gosto de utilizar o termo aspirao que de certa forma bastante
significativo neste ctuplo Caminho, porque ns aspiramos.
importante perceber que aspirao no desejo. Em Pali a palavra tanha significa
desejo que provem da ignorncia, ao passo que sankappa significa aspirao que no
surge da ignorncia. Podes pensar que aspirao um tipo de tanha, querer ser
iluminado (bhava tanha), mas samma sankappa tem origem no Entendimento
Correcto, observar claramente. No querermos tornar-nos em algo, nem sequer se
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trata do desejo de sermos iluminados. Com Entendimento Correcto toda essa iluso e
forma de pensar deixa de fazer qualquer sentido.
Aspirao um sentimento, inteno, atitude ou movimento dentro de ns. O nosso
esprito eleva-se, no se afunda, no desespero! Quando temos Entendimento
Correcto aspiramos verdade, beleza e bondade. Samma ditthi e samma sankappa,
Entendimento Correcto e Aspirao Correcta, so chamados de paa ou sabedoria e
formam a primeira das trs seces no ctuplo Caminho.



Podemos contemplar: Porque que ainda nos sentimos insatisfeitos, mesmo quando
possumos o melhor de tudo? Mesmo que tenhamos uma bonita casa, um carro, o
casamento perfeito, filhos bons e inteligentes e tudo o resto no estamos
completamente felizes e certamente no estamos satisfeitos quando no temos todas
estas coisas!...Se no as temos, podemos pensar, Bem, se eu tivesse o melhor, a
estaria satisfeito. Mas no estaramos! A terra no o lugar para o nosso
contentamento; nem suposto ser. Quando compreendemos isso, deixamos de
esperar contentamento do planeta terra; deixamos de fazer tal exigncia.
At percebermos que este planeta no pode satisfazer todos os nossos quereres,
continuaremos a perguntar, Porque que no me satisfazes, Terra Me? Ns somos
como meninos de mam, constantemente a tentar sugar mais, e a querer que ela nos
nutra e nos torne felizes.
Se tivssemos contentamento no nos questionaramos acerca das coisas nossa
volta. No entanto reconhecemos que existe algo mais para alm da terra debaixo dos
nossos ps; existe algo acima de ns que no conseguimos bem entender. Ns temos a
capacidade de questionar e ponderar acerca da vida, de contemplar o seu significado.
Se quiseres saber qual o significado da tua vida, no podes estar somente satisfeito
com bens materiais, conforto e segurana.
E assim sendo ns aspiramos a saber a verdade. Podes pensar que isso um tipo de
presuno, Quem que eu penso que sou? To pequeno e insignificante a tentar
descobrir a verdade acerca de tudo. Mas essa aspirao existe. Se tal no fosse
possvel porque que a teramos? Considera o conceito da realidade suprema. Uma
verdade absoluta ou suprema um conceito muito refinado; a ideia de Deus ou da
imortalidade de facto um pensamento muito refinado. Ns aspiramos ao
conhecimento dessa derradeira realidade. O nosso lado animal no aspira; no sabe
nada acerca de tais aspiraes. Mas existe em cada um de ns uma inteligncia
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intuitiva que quer saber, que est sempre connosco, mas que temos a tendncia de
no a notar nem a compreender. Temos a tendncia de a ignorar ou de no confiar
nela, em especial os novos materialistas. Estes pensam que se trata somente de uma
fantasia.
Quanto a mim prprio, fiquei verdadeiramente feliz quando compreendi que o planeta
no a minha verdadeira casa. Foi algo de que sempre suspeitei. Lembro-me pensar,
ainda enquanto criana, Eu acho que no perteno a este lugar. Nunca senti que o
planeta Terra fosse onde eu realmente pertencesse, mesmo antes de ser monge,
nunca senti que me encaixasse na sociedade. Para algumas pessoas isso poderia ser
apenas um problema neurtico, mas talvez tambm pudesse ser aquele tipo de
intuio que as crianas geralmente tm. Quando s inocente a tua mente bastante
intuitiva. A mente de uma criana est mais intuitivamente em contacto com foras
misteriosas do que a mente da maior parte dos adultos. medida que crescemos
tornamo-nos condicionados a pensar de formas pr-determinadas e a ter ideias bem
definidas acerca daquilo que real e daquilo que no . medida que desenvolvemos
os nossos egos a sociedade dita aquilo que verdadeiro e o que no , o que est
certo e o que est errado, e assim comeamos a interpretar o mundo atravs dessas
percepes fixas. Uma das coisas que achamos encantador nas crianas o facto de
elas ainda no o fazerem; elas ainda vem o mundo com a mente intuitiva que ainda
no se encontra condicionada.
A meditao uma forma de descondicionar a mente e assim ajudar-nos a abrir mo
de todas as opinies extremas e ideias fixas que possumos. Normalmente aquilo que
real posto de parte ao passo que quilo que no real damos toda a nossa ateno.
Ignorncia, ou avijja, isto mesmo.
A contemplao da nossa aspirao humana liga-nos a algo superior do que somente o
reino animal ou o planeta terra. Para mim essa ligao parece ser mais verdadeira do
que a ideia de que isto tudo o que existe; de que quando morremos os nossos corpos
apodrecem e nada mais existe para alm disso. Quando ponderamos e questionamos
acerca deste universo em que vivemos, percebemos que muito vasto, misterioso e
incompreensvel. No entanto quando confiamos abertamente na nossa mente intuitiva
e abdicamos das nossa reaces fixas e condicionadas, podemos tornar-nos mais
receptivos a coisas que talvez j tenhamos esquecido ou para as quais nunca antes nos
abrimos.
Podemos ter a ideia fixa de que somos uma personalidade, de sermos um homem ou
uma mulher, sermos Portugueses, Ingleses ou Americanos. Estas coisas podem ser
bem verdadeiras para ns, e podemos transtornar-nos e zangar-nos por causa delas.
At estamos dispostos a matar-nos uns aos outros por causa destas opinies
condicionadas em que acreditamos e s quais nos apegamos sem nunca sequer as
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questionarmos. Sem Aspirao Correcta e Entendimento Correcto, sem paa, nunca
conseguiremos ver a verdadeira natureza destas opinies.

Linguagem Correcta, Aco Correcta e Meio de Vida Correcto

Sila, o aspecto moral do ctuplo Caminho, consiste em Linguagem Correcta, Aco
Correcta e Meio de Vida Correcto, isto significa tomar responsabilidade pela forma
como falamos e termos cuidado com aquilo que fazemos com os nossos corpos.
Quando estou plenamente atento, falo de forma apropriada ao lugar e ao momento;
da mesma maneira, actuo ou trabalho de acordo com o momento e o lugar.
Comeamos ento a compreender que temos de ter cuidado com aquilo que dizemos
e fazemos seno magoamo-nos constantemente. Se dizes ou fazes coisas que so
cruis ou injustas recebes sempre o resultado das tuas aces. No passado podes ter
evitado a responsabilidade da mentira, com distraces, para assim no teres de
pensar muito acerca da mesma. Por uns tempos podes esquecer-te de tudo isso, at
que eventualmente a mentira apanha-te, mas se praticar-mos sila, tudo mais
imediato. At quando exagero, algo em mim diz, No deves exagerar, deves ter mais
cuidado. Eu tinha o hbito de exagerar as coisas, parte da nossa cultura; algo
perfeitamente normal. Mas quando ests plenamente consciente o efeito da mais
pequena mentira sentido de imediato, porque ests completamente aberto,
vulnervel e sensvel. Assim tens mais cuidado com aquilo que fazes; percebes que
importante ser responsvel pelos teus actos.
O impulso para ajudar os outros bom dhamma. Se vires algum desmaiar e cair ao
cho o bom dhamma surge-te na mente: Ajuda esta pessoa, e em seguida dispes-te
a ajudar essa pessoa a recuperar do desmaio. Se o fizeres com uma mente vazia, sem
qualquer interesse pessoal, somente por compaixo e por ser aquilo que correcto
fazer-se, a toda essa situao simplesmente dhamma, bom dhamma. No kamma
pessoal; no teu. Mas se o fizeres por desejo de ganhares mrito e de impressionares
os outros ou porque a pessoa rica e tu esperas receber uma recompensa pela tua
aco, a, ainda que a aco seja honrosa, ests a fazer uma ligao pessoal com a
situao e isto refora a ideia do eu. Quando fazemos bons trabalhos motivados pela
ateno plena e pela sabedoria em vez da ignorncia, temos bons dhammas sem
kamma pessoal.
A ordem monstica foi estabelecida pelo Buddha para que homens e mulheres
pudessem viver uma vida impecvel e completamente irrepreensvel. Como monge
vives de acordo com um completo sistema de preceitos para treino, chamados de
disciplina Pattimokkha. Quando vives sob esta disciplina, ainda que as tuas aces ou
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linguagem sejam descuidadas, pelo menos no deixam fortes impresses. No podes
possuir dinheiro e por isso no podes ir a lugar algum at que sejas convidado. s
celibatrio. Como vives da recolha de oferendas, no matas quaisquer animais. Nem
sequer colhes flores ou folhas ou fazes qualquer tipo de aco que possa de alguma
forma perturbar o fluir natural; s completamente inofensivo. De facto, na Tailndia
tinhamos de trazer sempre connosco filtros de gua para que assim pudesse-mos
filtrar quaisquer seres vivos que estivessem na gua, tais como as larvas de mosquito.
totalmente proibido matar intencionalmente seja o que for.
H j quarenta e um anos que vivo sob esta regra, por isso no tenho feito nenhuma
pesada aco kammica. Sob esta disciplina, vivemos de uma forma bastante inofensiva
e responsvel. Talvez a parte mais difcil seja em relao ao uso da linguagem; os
hbitos de linguagem so os mais difceis de mudar e de abandonar, mas tentamos
sempre melhor-los. Com reflexo e contemplao, comeamos a ver como
desagradvel dizer idiotices ou simplesmente falar por falar.
Para as pessoas leigas, Meio de Vida Correcto algo que desenvolvido medida que
comeas a perceber quais so as tuas intenes naquilo que fazes. Podes tentar evitar
fazer mal propositadamente a outras criaturas ou ganhares a vida de forma maliciosa.
Podes tambm evitar ter um meio de vida que faa com que outras pessoas possam
tornar-se dependentes de drogas ou lcool ou algo que possa pr em risco o equilbrio
ecolgico do planeta.
Assim estes trs, Aco Correcta, Linguagem Correcta e Meio de Vida Correcto, surgem
em seguimento de Entendimento Correcto ou perfeita sabedoria. Comeamos a sentir
que queremos viver de uma forma que seja uma beno para este planeta ou que pelo
menos no o maltrate.
Entendimento Correcto e Aspirao Correcta tm definitivamente influncia naquilo
que fazemos e dizemos. Assim paa, ou sabedoria, conduz a sila: Linguagem Correcta,
Aco Correcta e Meio de Vida Correcto. Sila faz referncia s nossas aces e
linguagem; com sila contemos o impulso sexual ou o uso do corpo de forma violenta,
no o utilizamos para matar ou para roubar. Desta forma, paa e sila trabalham
juntas em perfeita harmonia.

Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao
Correcta

Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta fazem referncia ao
teu esprito, ao corao. Quando pensamos no esprito, apontamos para o meio do
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peito, para o corao. Assim temos paa (a cabea), sila (o corpo) e samadhi (o
corao). Podes usar o teu prprio corpo como uma espcie de mapa, o smbolo do
ctuplo Caminho. Os trs esto integrados, trabalhando juntos para a realizao e
apoiando-se mutuamente como um trip. Nenhum domina o outro nem explora ou
rejeita o que quer que seja.
Trabalham juntos: a sabedoria do Entendimento Correcto e da Inteno Correcta;
depois a moralidade, que so a Linguagem Correcta, Aco Correcta e Modo de Vida
Correcto; e Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta, a
mente equnime e equilibrada, a serenidade emocional. A serenidade onde as
emoes so equilibradas, apoiando-se umas s outras. No tm altos e baixos. Existe
uma sensao de felicidade, de serenidade; perfeita harmonia entre o intelecto, os
instintos e as emoes. Ajudando-se e apoiando-se mutuamente. Deixam de estar em
conflito levando-nos a extremos e por essa razo, comeamos a sentir uma tremenda
paz nas nossas mentes. H uma sensao intrpida e de vontade que provem do
ctuplo Caminho, uma sensao de equanimidade e equilbrio emocional. Sentimos
bem estar em vez daquela sensao de ansiedade, tenso e conflito emocional. Temos
clareza, temos felicidade, serenidade, saber. Esta revelao do ctuplo Caminho deve
ser cultivada, isto bhavana. Usamos esta palavra com o significado desenvolvimento.

Aspectos da meditao

Esta mente reflectiva ou equilbrio emocional desenvolvido com base na prtica da
meditao e respectivas tcnicas de concentrao e ateno plena. Por exemplo,
durante um retiro podes experimentar passar uma hora a praticar meditao samatha
em que somente concentras a tua mente num objecto, digamos a sensao da
respirao. Continua a traz-lo conscincia e mantm-no de modo a que adquira
uma presena continua na mente.
Deste modo, ests a mover-te na direco daquilo que se est a passar no teu prprio
corpo em vez de seres puxado para o exterior para os objectos dos sentidos. Se no
tiveres nenhum refgio no interior ests constantemente a sair, a ser absorvido em
livros, comida e todo o tipo de distraces. Mas este imparvel movimento da mente
muito cansativo. E assim em vez disso, a prtica torna-se na absoro da respirao,
que significa teres de te remover ou no seguir a tendncia de procurar algo fora de ti.
Tens de trazer a ateno para a respirao do teu prprio corpo e concentrar a mente
nessa sensao. medida que largas a forma grosseira ests na realidade a tornar-te
nessa sensao, no prprio smbolo. Durante um certo perodo de tempo tornas-te
naquilo em que te absorves. Quando realmente te concentras tornas-te nessa mesma
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condio tranquilizadora. Tornaste-te tranquilo. A meditao samatha esse processo
de transformao.
Mas se investigares essa tranquilidade, percebes que no satisfatria. Falta-lhe algo
pois est dependente de uma tcnica, apegada a algo que tem um principio e um fim.
Aquilo em que te tornas, temporrio pois a mudana, (como a palavra sugere), algo
que se altera, uma condio impermanente. No a derradeira realidade. No importa
o quanto avances na concentrao, ser sempre uma condio insatisfatria. A
meditao samatha leva-te a grandes e radiantes experincias na mente, mas todas
elas terminam.
Depois, se praticares meditao vipassana por mais uma hora, estando totalmente
presente, largando tudo e aceitando a incerteza, o silncio e a cessao das condies,
o resultado que te tornars pacfico em vez de simplesmente tranquilo. E essa a
paz perfeita, completa. No como a tranquilidade da meditao samatha que possui,
mesmo no seu auge, algo imperfeito e insatisfatrio na sua sua natureza. Quanto
realizao da cessao, ao passo que a desenvolves e a compreendes melhor, adquires
verdadeira paz e no apego, Nibbana.
Assim sendo samatha e vipassana so as duas divises na meditao. Desenvolvemos
estados de mente concentrados em que a conscincia se torna refinada atravs dessa
mesma concentrao. Mas ser imensamente refinado, possuir um grande intelecto e
gosto pela grande beleza, faz com que tudo aquilo que grosseiro se torne intolervel
devido ao apego quilo que refinado. As pessoa que dedicaram a vida somente ao
refinamento e ao requinte acham a vida terrivelmente frustrante e assustadora
quando deixam de poder manter padres to elevados.

Racionalidade e emoo

Se admiras o pensamento racional e s apegado a ideias e percepes, tens a
tendncia de desprezar as emoes. Podes observar esta tendncia se quando
comeares a sentir emoes disseres, Vou apag-las da minha mente. No quero
sentir essas coisas. No gostas de sentir nada porque dessa forma podes entrar numa
boa vibrao, causada pela pureza da inteligncia e pelo prazer do pensamento
racional. A mente aprecia a sua forma lgica e controlada, a forma como consegue
fazer sentido. simplesmente lmpida, organizada e precisa como a matemtica, mas
as emoes esto todas confusas, no esto? No so precisas, no so organizadas e
podem facilmente perder o controle.
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Deste modo a natureza emocional frequentemente desprezada. Temos medo dela.
Por exemplo, os homens frequentemente manifestam medo das emoes porque ao
crescermos o que que nos ensinam e que somos levados a acreditar que os homens
no choram. Em criana, pelo menos na minha gerao, ensinavam que os meninos
no choram e assim ns tentvamos viver de acordo com os padres daquilo que os
meninos so supostos ser. Diziam-nos, Tu s um homem, e assim tentvamos ser
aquilo que os nossos pais nos diziam que deveramos ser. As ideias da sociedade
afectam as nossas mentes, e por causa disso, consideramos as emoes embaraosas.
Aqui em Inglaterra, as pessoas geralmente acham as emoes embaraosas; se ficas
um pouco mais emocionado, assumem que deves ser Italiano ou de qualquer outra
nacionalidade.
Se s muito racional e tens tudo bem delineado, ficas sem saber o que fazer quando as
pessoas ficam emocionadas. Se algum comea a chorar, pensas, O que que devo
fazer? Talvez digas, Anima-te; est tudo bem querida. Vai ficar tudo bem, no h
motivo para chorar. Se fores muito apegado ao pensamento racional tens tendncia
de, com a lgica, ignorar as emoes; mas as emoes no respondem lgica. Muitas
vezes reagem mas no respondem lgica. Emoo uma coisa muita sensvel e
opera de uma forma que por vezes no compreendemos. Se nunca estudamos ou
tentamos compreender o que realmente significa sentir a vida e nos abrimos,
permitindo sermos sensveis, as coisas emocionais parecem-nos muito assustadoras e
embaraosas. No percebemos do que se tratam pois rejeitamos esse aspecto de ns
mesmos.
No meu trigsimo aniversrio, compreendi que era um homem emocionalmente
subdesenvolvido. Foi um aniversrio importante para mim. Compreendi que era um
homem feito e maduro. J no me considerava um jovem, mas emocionalmente penso
que por vezes reagia como se tivesse seis anos de idade. A esse nvel no me tinha
desenvolvido muito. Ainda que conseguisse manter a pose e a presena de um homem
maduro na sociedade, nem sempre me sentia dessa forma. Ainda tinha na minha
mente sentimentos e medos muito fortes para serem resolvidos. Tornou-se aparente
que teria de fazer algo acerca dessa situao, pois a ideia de ter de passar o resto da
minha vida ao nvel emocional de seis anos era uma triste perspectiva.
aqui que muitos de ns nesta nossa sociedade ficam encalhados. Por exemplo, a
sociedade Americana no permite que te desenvolvas emocionalmente, que
amadureas. No compreende mesmo essa necessidade, por esse motivo no fornece
quaisquer rituais de passagem para os homens. A sociedade no fornece esse tipo de
introduo ao mundo da maturidade; deves ser imaturo toda a tua vida. Deves agir
com maturidade, mas ningum espera que sejas maduro.
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Por essa razo muito poucas pessoas o so. Na realidade as emoes no so
compreendidas ou resolvidas, as tendncias infantis so meramente suprimidas em
vez de desenvolvidas em maturidade.
O que a meditao faz oferecer uma oportunidade de amadurecimento no plano
emocional. Perfeita maturidade emocional seria samma vayama, samma sati e samma
samadhi. Isto uma reflexo; no encontrars isto em nenhum livro, para tu
contemplares. Perfeita maturidade emocional inclui Esforo Correcto, Ateno Plena
Correcta e Concentrao Correcta. Est presente quando no estamos envolvidos em
flutuaes e vicissitudes, onde temos equilbrio e clareza e somos capazes de ser
sensveis e receptivos.

As coisas tal como so

Com Esforo Correcto podes aceitar as diferentes situaes com calma em vez do
pnico que surge por pensares que est dependente de ti pr toda a gente na linha,
tornar tudo certo e resolver os problemas de todos. Fazemos o melhor que podemos,
mas compreendemos que no depende s de ns fazer tudo isto ou tornar tudo
melhor.
A dada altura, quando estava em Wat Pah Pong com o Ajahn Chah, apercebi-me de
muitas coisas que estavam erradas no mosteiro. Ento fui ter com ele e disse, Ajahn
Chah, isto no est a correr bem; tem de fazer algo. Ele olhou para mim e disse, Oh,
sofres tanto, Sumedho. Tu sofres tanto. Tudo isso mudar. E eu pensei, Ele no quer
saber! Este o mosteiro ao qual ele dedicou a vida e est a deixar tudo ir pelo cano
abaixo! Mas ele tinha razo. Passado certo tempo a situao comeou a mudar e,
somente devido ao facto de suportar a situao calma e pacientemente, as pessoas
comearam a perceber o que estavam a fazer. s vezes temos de deixar as coisas ir
pelo cano abaixo para que as pessoas possam perceber essa experincia.
Percebes o que quero dizer? Por vezes certas situaes na nossa vida so assim. No
h nada que possamos fazer, por isso permitimos as coisas serem como so; ainda que
se tornem piores permitimos que assim seja. Mas ao fazermos isto no estamos a
reagir de forma negativa ou fatalista; um tipo de pacincia, estar disposto a suportar
algo permitindo que a situao mude naturalmente em vez de egotisticamente
tentarmos aprumar e limpar tudo porque no gostamos ou temos averso confuso.
Ento, quando as pessoas nos perturbam, nem sempre nos ofendemos, magoamos ou
ficamos transtornados com o que acontece, no ficamos despedaados ou destrudos
com aquilo que nos possam dizer ou fazer. Conheo uma pessoa que tem a tendncia
55

a exagerar tudo. Se hoje algo corre mal, ela diz, Estou totalmente destruda!, quando
o que aconteceu foi apenas um pequeno problema. No entanto a mente dela exagera-
o de tal forma que uma coisa insignificante pode completamente destrui-la para o
resto do dia. Quando notamos isto, devemos compreender que estamos perante um
grande desequilbrio, pois pequenas coisas no devem despedaar ningum por
completo.
Eu compreendi que me posso ofender facilmente e por isso fiz um voto de que jamais
me iria ofender. Tinha notado como era fcil me ofender por causa de pequenas
coisas, quer fossem ou no intencionais. Podemos ver como fcil alimentar dor,
magoa, ofensa, tristeza ou preocupao, como algo em ns est sempre a tentar ser
simptico, mas que sempre se sente um pouco ofendido com isto ou um pouco
magoado com aquilo.
Com reflexo, podes ver que o mundo assim; um lugar sensvel. Nem sempre te vai
confortar e fazer sentir feliz, seguro e positivo. A vida est repleta de coisas que
podem ofender, magoar, ferir ou despedaar. Isto a vida. Ela assim. Se algum falar
num tom de voz mais exaltado, claro que o vais sentir. Mas depois a mente pode
continuar a proliferar e ficar ofendida: Magoou-me mesmo quando ela disse aquilo; tu
sabes, no foi um tom de voz muito agradvel. Senti-me muito magoado. Nunca fiz
nada para a magoar. A mente continua a proliferar desta forma, no ? Foste
despedaado, magoado ou ofendido! Mas ai se contemplares, percebes que
somente sensibilidade.
Quando contemplas desta forma no quer dizer que estejas a tentar no sentir.
Quando algum fala para ti num tom de voz desagradvel no que no o sintas. No
estamos a tentar ser insensveis. Mas antes a tentar no o interpretar de forma errada,
a no o tomar de forma pessoal. Ter emoes equilibradas significa que as pessoas
podem dizer coisas que so ofensivas e tu sabes aceita-las. Tens equilbrio e fora
emocional para no te ofenderes, ferires ou te despedaares com aquilo que acontece
na vida.
Se s algum que est sempre a ser magoado ou ofendido, tens de passar a vida a fugir
e a esconder-te ou ento tens de encontrar um grupo de lambe-botas subservientes
com quem possas viver, pessoas que dizem: Voc maravilhoso, Ajahn Sumedho.
Ser que sou mesmo maravilhoso? pois. Est a dizer isso s por dizer, no ?
No, no! Acredite, do fundo do corao. Bem, aquela pessoa ali no acredita que
eu seja maravilhoso. Ora, ele estpido! Isso foi o que eu pensei. como a histria
da nova roupa do rei, no ? Tens de procurar ambientes especiais em que tudo seja
do teu agrado, seguro e sem quaisquer ameaas.


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Harmonia

Quando existe Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta,
tornamo-nos intrpidos. Somos intrpidos porque no h nada de que ter medo.
Temos a coragem de ver as coisas e de no as interpretar de forma errada; temas a
sabedoria para contemplar e reflectir acerca da vida; temos a segurana e confiana do
sila, a fora do nosso compromisso moral e a determinao de fazer o bem e evitar
fazer mal, com o corpo ou com palavras. Desta forma, todas as peas se encaixam para
formar o caminho para o desenvolvimento. um caminho perfeito porque tudo ajuda
e apoia; o corpo, a natureza emocional (a sensibilidade do sentimento) e a inteligncia.
Todos esto em perfeita harmonia, apoiando-se mutuamente.
Sem essa harmonia o nosso instinto natural pode tornar-se disperso e confuso. Se no
tivermos nenhum compromisso moral os nossos instintos podem tomar o controle.
Por exemplo, se somente seguirmos os desejos sexuais sem qualquer referncia moral,
tornamo-nos presos a todo o tipo de coisas que causam averso pessoal. Existe
adultrio, promiscuidade e doena, e toda a perturbao e confuso que provem de
no habitarmos no nosso instinto natural com as limitaes da moralidade.
Podemos usar a nossa inteligncia para enganar e mentir, no podemos? Mas quando
temos uma fundao moral somos guiados pela sabedoria e pelo samadhi; estes
conduzem a equilbrio e fora emocional. Mas no usamos sabedoria para suprimir a
sensibilidade. No dominamos as nossas emoes com o pensamento ou suprimindo a
sua natureza. Esta tem sido a nossa tendncia no Ocidente; usamos os nossos
pensamentos racionais e ideais para dominar e suprimir as nossas emoes, e assim
tornarmo-nos insensveis para com a vida e para com ns mesmos.
No entanto, atravs da meditao vipassana e da prtica de ateno plena, a mente
fica totalmente receptiva e aberta, possuindo as qualidades de plenitude e total
aceitao. E porque fica aberta a mente tambm se torna reflectiva. Quando te
concentras num ponto a tua mente deixa de ser reflectiva, fica absorvida na qualidade
desse objecto. A capacidade reflectiva da mente vem atravs da ateno plena. No
filtras ou seleccionas nada. Ests simplesmente a notar que tudo aquilo que surge
cessa. Contemplas que se ests apegado a qualquer coisa que surge, ela cessa. Tens a
experincia de que ainda que no inicio ela seja atractiva, tudo muda em direco
cessao. A a sua atraco diminui e temos de encontrar outra coisa para nos
absorvermos.
A questo acerca de se ser humano que temos de tocar a terra, temos de aceitar as
limitaes desta forma fsica e desta vida planetria. O caminho para sair do
sofrimento no se encontra atravs do abandono da nossa experincia humana,
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vivendo em refinados estados de conscincia, mas atravs do abraar a totalidade do
reino humano e Bramico atravs da ateno plena. Desta forma, o Buddha indicou o
caminho para a realizao total em vez de uma fuga momentnea atravs de
refinamento e beleza. Isto o que o Buddha quis dizer quando nos indicou o caminho
para o Nibbana.

O ctuplo caminho como ensinamento reflectivo

Neste ctuplo Caminho os oito elementos so como oito pernas a suportar-te. No
como: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 numa escala linear; mais como, um trabalho em grupo. No
que primeiro desenvolvas paa e s depois, quando tens paa, desenvolvas o teu
sila; e uma vez que o teu sila esteja desenvolvido, ai adquires o samadhi. assim que
pensamos, no ? Tens de ter um, depois dois e depois trs. Como realizao
propriamente dita, desenvolver o ctuplo Caminho uma experincia num momento.
Todas as partes esto a trabalhar como um forte desenvolvimento; no um processo
linear, podemos pensar que assim porque s podemos ter um pensamento de cada
vez.
Tudo o que disse acerca do ctuplo Caminho e das Quatro Nobres Verdades
somente uma reflexo. O que verdadeiramente importante que tu percebas
mesmo o que estou a fazer quando reflicto em vez de te apegares s coisas que estou
a dizer. um processo de trazer o ctuplo Caminho tua mente, usando-o como
ensinamento reflectivo para que possas considerar o que realmente significa. No
penses que o compreendes somente porque sabes explicar, Samma ditthi significa
Entendimento Correcto. Samma sankappa significa Pensamento Correcto. Isto
entendimento intelectual. Algum pode dizer, No, eu penso que samma sankappa
significa... e tu respondes, No, no livro diz Pensamento Correcto. Tu ests errado.
Isso no reflexo.
Podemos traduzir samma sankappa como Pensamento Correcto ou Atitude ou
Inteno; experimentamos com os diferentes significados. Podemos utiliza-los como
ferramentas para contemplao em vez de pensarmos que so absolutamente fixos, e
que temos de os aceitar num estilo ortodoxo; qualquer tipo de variao da
interpretao exacta heresia. Por vezes as nossas mentes pensam dessa forma rgida,
mas estamos a tentar transcender essa maneira de pensar, desenvolvendo uma mente
que se move em redor, observa, investiga, considera, questiona e reflecte.
Estou a tentar encorajar cada um de vs a ser suficientemente corajoso para
sensatamente considerar a forma como as coisas so, em vez de terem algum a vos
dizer se esto ou no preparados para a iluminao. Na realidade o ensinamento
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Budista acerca de se ser iluminado em vez de se fazer alguma coisa para nos
tornarmos iluminados. A ideia de que tens de fazer algo para te tornares iluminado s
pode ter origem no entendimento incorrecto. Dessa forma a iluminao somente
mais uma condio dependente de outra, assim no e realmente iluminao.
somente uma percepo da iluminao. Todavia, no estou a falar de nenhum tipo de
percepo mas acerca de estarmos alertas forma como as coisas so. O momento
presente a nica coisa que realmente podemos observar: ainda no podemos
observar o amanh, e o ontem e s uma memria . Mas a prtica Budista muito
directa, aqui e agora, olhando para as coisas como elas so.
Ora, como que fazemos isso? Bem, primeiro temos de olhar para as nossas dvidas e
medos, pois tornamo-nos to apegados s nossas opinies que as mesmas nos levam a
ter dvidas acerca do que estamos a fazer. Algum pode desenvolver uma falsa
confiana e acreditar que iluminado. Mas acreditar que s ou que no s iluminado
so tudo iluses. Aquilo que estou a indicar o ser iluminado em vez de apenas
acreditarmos que somos iluminados. E para isso temos de nos abrir s coisas tal como
elas so.
Comeamos com as coisas como elas so neste preciso momento, tal como a
respirao do nosso prprio corpo. O que que isso tem a ver com a Verdade, com a
iluminao? Ser que observar a minha respirao significa que sou iluminado? Mas
quanto mais tentas pensar acerca disso e perceber o que , mais incerto e inseguro te
sentirs. Tudo o que podemos fazer nesta forma fsica abandonar a iluso. Essa a
prtica das Quatro Nobres Verdades e o desenvolvimento do ctuplo Caminho.

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Glossrio

Ajahn palavra Tailandesa para mestre, mentor, professor; frequentemente utilizada
como titulo para monges seniores. Palavra equivalente ao Pli acariya.

Bhikkhu mendicante de almas (oferendas); termo para o monge Budista que vive da
oferta de almas e acata os preceitos de treino que definem a vida de renncia e
moralidade.

Buddha rupa uma imagem do Buddha.

Dhamma esta palavra tem vrios significados, tais como: a lei da verdade universal, a
natureza ou constituio das coisas, lei, norma, objecto da mente, fenmenos ou
princpios de comportamento que ao serem seguidos levam os seres humanos a se
integrarem na ordem natural das coisas; qualidades da mente a ser desenvolvidas para
se poder compreender a qualidade da mente em si mesma. Nos textos a palavra
encontrada com todos estes significados. Quando capitalizado, Dhamma refere-se
tanto aos ensinamentos do Buddha contidos nas escrituras como experincia directa
da verdade suprema para o qual os seus ensinamentos esto direccionados.

Dia de Observncia (em Pli: Uposatha) um dia sagrado ou sabbath, ocorre em
todos dias de lua nova e lua cheia. Nestes dias os Budistas renem-se para ouvir o
Dhamma e reafirmam a sua prtica em termos de preceitos e meditao.

Kamma (em Sanscrito: karma) aco ou causa que criada ou recriada pelos
impulsos habituais, vontade prpria ou energias naturais. Denota a vontade benfica
ou prejudicial que se manifesta com o corpo, linguagem e mente. Marcas ou
impresses que ficam na nossa mente causando o renascimento e moldando o destino
dos seres. Popularmente usado, muitas vezes inclui o sentido de resultado ou efeito da
aco, embora o termo correcto para isto seja vipaka. .

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Paticcasamuppada a apresentao por etapas de como o sofrimento surge
dependente da ignorncia e do desejo e de como termina com a sua cessao.

Tipitaka literalmente trs cestos, a coleco das escrituras Budistas, classificadas de
acordo com Sutta (Discursos), Vinaya (Disciplina ou Treino) e Abhidhamma
(Metafisica).

Vipassan significa ver a verdadeira natureza das coisas, como elas realmente so.
um processo de auto-transformao atravs da auto-observao. Um mtodo analtico
baseado na ateno plena, vigilncia e investigao dos fenmenos manifestados nos
cinco agregados khandha, nomeadamente forma fsica rpa, sensaes ou
sentimentos vedan, percepo sa, formaes mentais sankhra e conscincia
vina.

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Acerca do Autor

O Venervel Ajahn Sumedho foi o primeiro monge ocidental a ser ordenado na escola
Theravada de Budismo, uma tradio que predomina no Sri Lanka e no Sudeste
Asitico. Neste ltimo sculo a clareza e simplicidade dos ensinamentos Budistas tm
sido bem recebidos no Ocidente como fonte de entendimento e paz que faz frente aos
rigorosos testes da nossa presente gerao.
Ajahn Sumedho nasceu em Seattle, Washington, em 1934. Cresceu no seio de uma
famlia anglicana juntamente com uma irm mais velha. Aos dezoito anos de idade
serviu na Marinha dos Estados Unidos, durante quatro anos, o que incluiu o perodo da
Guerra da Coreia. Aps o servio militar completou um bacharelato em Estudos do
Estremo Oriente, em 1973, graduando-se com um mestrado em Estudos do Sudoeste
Asitico, na Universidade da Califrnia, Berkeley. Ele serviu no Corpo de Paz como
professor de Ingls de 1974 a 1976, trabalhando aps esse perodo como assistente
social na Cruz Vermelha.
Desiludido e insatisfeito com o dogmatismo da religio ocidental, decide em 1966
viajar at Tailndia para praticar meditao em Wat Mahathat, Bangkok. Pouco
depois em 1967 decide tomar ordenao como monge em Nong Khai, Nordeste da
Tailndia. Aps um ano de prtica solitria sentiu necessidade de um professor que
pudesse gui-lo mais profundamente. Foi ento que ocorreu um afortunado encontro
com um monge visitante que o levou provncia de Ubon para conhecer o Venervel
Ajahn Chah, no mosteiro Wat Nong Pah Pong. Ele tornou-se oficialmente um
estudante deste mestre e permaneceu sob a sua tutela durante dez anos. Os mosteiros
de Ajahn Chah eram conceituados pela sua austeridade e abordagem simples e directa
da prtica do Dhamma. Em 1975 Ajahn Sumedho estabeleceu Wat Pah Nanachat,
Mosteiro Internacional da Floresta, com o objectivo de treinar os ocidentais
interessados em seguir a vida monstica.
Em 1977, a convite do English Sangha Trust, acompanhou Ajahn Chah a Inglaterra,
tomando residncia na Hampstead Vihra, em Londres, com outros trs monges. O
objectivo do English Sangha Trust era estabelecer as condies apropriadas para o
treino de monges no Ocidente. Este objectivo foi estabelecido em 1979 com a
aquisio de uma casa em runas em West Sussex, posteriormente conhecido como
Chithurst Buddhist Monastery ou Cittaviveka.
Com a inaugurao deste mosteiro o Sangha comeou a crescer rapidamente iniciando
tambm o treino para mulheres como Monjas Budistas (siladhara). O aumento do
nmero de pessoas interessadas em viver a vida monstica, ou interessadas em a
apoiar, tornou possvel abrir mosteiros sucursais em Inglaterra e tambm noutros
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pases; ajudou tambm a estabelecer em 1984 um grande centro de treino, Amaravati
Buddhist Monastery. aqui que Ajahn Sumedho habitualmente reside e onde tem
vindo a ordenar um grande nmero de aspirantes vida monstica.
Amaravati situa-se nas imediaes da vila de Great Gaddesden perto de Hemel
Hempstead em Hertfordshire. Funciona simultaneamente como mosteiro e centro de
retiros acolhendo aqueles que esto interessados nos ensinamentos do Buddha. Aos
visitantes interessados em viver em comunidade e treinar em termos de moralidade,
meditao e prestao de servio, permitida a estadia no mosteiro.

63

Outros Recursos

Este livro e muitos outros do Venervel Ajahn Chah, de Ajahn Sumedho e dos seus
discpulos so oferecidos gratuitamente e disponveis em vrios formatos electrnicos,
bem como em formato impresso. Pode aceder a eles nos nossos mosteiros ou atravs
dos sites abaixo indicados, onde poder encontrar tambm palestras, instrues de
meditao e retiros em formato de udio. Tudo isto gratuito e qualquer pessoa pode
aceder a estes recursos.
Para livros e udio:
www.forestsanghapublications.org
www.amaravati.org

Para uma lista mundial dos mosteiros de Ajahn Chah:
www.forestsangha.org

Para mais literatura Budista Theravada incluindo tradues em Ingls e em Portugus
de grande parte to cnone Pali:
www.accesstoinsight.org
www.mosteirobudista.com

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Copyright

As Quatro Nobres Verdades

Amaravati Publications
Amaravati Buddhist Monastery
Great Gaddesden, Hertfordshire, HP1 3BZ
United Kingdom,

www.amaravati.org

Amaravati Publications parte do The English Sangha Trust, uma instituio de
caridade registada no Reino Unido com o nmero 231310

Publicado pela primeira vez por Amaravati Publications 2007

Edio electrnica de 1.0

Edio Digital 1.0

ePub ISBN 978-1-870205-48-1

Copyright Amaravati Publications 2012



65

Este livro oferecido como uma oferta de Dhamma. A sua impresso tornou-se
possvel devido f, empenho e generosidade de indivduos que desejam partilhar a
sabedoria deste contedo com todos aqueles que estiverem interessados. Este acto de
oferecer gratuitamente em parte o que torna esta uma publicao de Dhamma, um
livro baseado em valores espirituais. favor no vender este livro, sob qualquer
formato, ou us-lo para fins comerciais.
Se deseja contribuir para que publicaes como esta continuem a estar disponveis,
pode dar a sua contribuio, quer ela seja pequena ou grande, atravs do contacto
com um dos nossos mosteiros (ver lista em www.forestsangha.org) ou visitando
www.amaravati.org ou www.forestsanghapublications.org

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66

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