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L'apprentissage de l'exgse biblique

par Augustin (3)


Annes 393-394
Les deux ou trois annes prcdant l' accession d' Augustin au sige episcopal
d' Hippone ont t mises profit par le jeune prtre pour parfaire ses connais-
sances bibliques et pour s' essayer lui-mme des commentaires suivis. Pour
l' Ancien Testament, il revient une tude des premiers chapitres de la Gense,
dans une perspective dsormais moins polmique que dans son premier essai
contre les manichens. Le Nouveau Testament est abord prudemment travers
l' tude d' un seul chapitre de Matthieu, le sermon sur la montagne. Ces deux
commentaires, ainsi que les premiers ouvrages anti-donatistes, qui datent peu
prs de la mme poque, permettent de prciser le tableau des lectures exg-
tiques faites par Augustin prtre tel que nous avons commenc l'esquisser dans
de prcdents articles
1
.
I. - DE GENESI AD L I T T E R A M I M P E R F E C T V S L I B E R
Quand, en 426-427, Augustin procde la rvision systmatique de ses
ouvrages, il retrouve dans ses papiers un commentaire inachev sur la Gense,
qu' aprs hsitation il dcide de conserver, bien que, dit-il, on y trouve plus de
questions que de solutions et que le trait manifeste qu' il tait encore novice dans
l' exgse des critures quand il l' a crit
2
. Ce travail doit tre situ peu aprs le
trait Sur la foi et le symbole, qui date d' octobre 393, et l' poque o il travaille
1 . L'apprentissage de l ' exgse biblique par Augusti n (1 ). Annes 386- 389 , R evue des
Etudes Augustiniennes 48, 2002, p. 267- 295 ; L'apprentissage de l ' exgs e biblique par
Augustin (2). Annes 390- 392 , R evue des tudes Augustiniennes 49, 2003, p. 43- 84.
2. AVG. R etract. 1 , 1 8, B A 1 2, p. 382-383.
au commentaire du sermon sur la montagne (De sermone domini in monte), soit
fin 393 et dbut 394
3
. Dans le De Genesi contra Manichaeos, il n' avait pas os,
selon lui, expliquer les nombreux mystres de la nature selon la lettre (ad
litteram), c' est--dire au sens o les expressions du livre sacr peuvent tre
entendues dans leur sens historique (secundum historicam proprietatem) , mais il
voulait dsormais s' y essayer
4
. H peut tre intressant, dans la perspective qui est
la ntre, de comparer le trait inachev avec le prcdent, pour examiner si l' on
peut dtecter chez Augustin vers 393 un progrs dans la connaissance des ides
et traits exgtiques du temps.
A. La mthode d'interprtation annonce et le titre (2,4-3,6)
Augustin affirme d' emble que la norme ultime de toute exgse correcte est
la foi catholique, et commence donc par rappeler synthtiquement le contenu de
la rgula fidei. Il se lance ensuite dans un expos mthodologique. Certains
exgtes des Ecritures rapportent qu' il est quatre faons d' expliquer l'Ancien
Testament (lex) ; on peut noncer en grec leurs dnominations, et les dfinir et
expliquer en latin : selon l' histoire, selon l' allgorie, selon l' analogie, selon
l' tiologie. Il y a histoire quand on relate une action accomplie par Dieu ou par
l' homme ; allgorie, quand les paroles sont prises au sens figur ; analogie, quand
on met en vidence l' accord de l' Ancien et du Nouveau Testament ; tiologie,
quand on rend compte des causes des paroles et des faits
5
.
Augustin entreprend alors, titre d' exemple, d' appliquer la mthode au
premier verset de la Gense. Pour la phrase de l' criture "dans le principe
Dieu fit le ciel et la terre", on peut se demander s'il faut l' entendre selon l'histoire
uniquement, ou si elle a aussi un sens figur, comment elle concorde avec
l' vangile, et pour quelle raison ce livre commence ainsi. Selon l'histoire, on se
demande ce que signifie "dans le principe"
6
. On n' aura rien d' autre que cette
3 . G. MADEC, Introduction aux R visions et la lecture des uvres de saint Augustin,
Paris 1 9 9 6 , p. 1 7 ; 4 1 .
4 . Avo. R etract. 1 , 1 8 , p. 3 8 2 - 3 8 3 .
5 . Gen. imp. 1 , 2 , C SEL 2 8 , 1 , p. 4 6 1 , 7 - 1 5 : Quattuor modi a quibusdam scripturarum
tractatoribus traduntur legis exponendae, quorum uocabula enuntiari graece possunt, latine autem
definiri et explicari : secundum historiam, secundum allegoriam, secundum analogiam, secun-
dum aetiologiam. Historia est, cum siue diuinitus siue humanitus res gesta commemoratur ;
allegoria, cum figurate dicta intelleguntur ; analogia, cum ueteris cum noui testamentorum
congruentia demonstratur ; aetiologia, cum causae dictorum factorumque redduntur.
6. Gen. imp. 1 , 3 , C SEL 2 8 , 1 , p. 4 6 1 , 1 6 - 2 1 : Hoc ergo quod scriptum est : "in principio
fecit deus caelum et terram", quaeri potest utrum tantummodo secundum historiam accipiendum
sit an etiam figurate aliquid significet et quomodo congruat euangelio et qua causa sic liber iste
inchoatus sit. Secundum historiam autem quaeritur quid est in principio.
interprtation "selon l' histoire
7
". D' o Augustin tient-il ces principes, exposs,
mais non appliqus dans la suite ? Il se rclame expressment de certains com-
mentateurs de l'Ecriture : a quibusdam scripturarum tractatoribus traditur.
En 391, dans le De utilitate credendi, Augustin a dj fait tat de cette
mthode et l' a longuement justifie, en dmontrant que Jsus et Paul en avaient
us. Dans ce trait aussi, il affirme tenir la quadripartition de prdcesseurs, dont il
allgue l' autorit pour s' excuser auprs de son ami Honoratus d' user de termes
grecs : Ne va pas penser qu' il est dplac de ma part d' user de mots grecs.
D' abord, c' est ainsi que j e l' ai appris, et j e n' ose te le communiquer autrement
que je l' ai appris. Ensuite, tu constates toi aussi qu' il n' est pas chez nous de mots
pour exprimer ces ides ; si j ' e n avais forg par transposition, cela aurait t
encore plus dplac de ma part, et, si je me servais de priphrases, cela alourdirait
mon expos
8
.
Augustin demande qu' on lui pardonne l' emploi de mots grecs. Cette coquet-
terie de rhteur ne doit pas nous garer : ainsi faisait Cicron quand il parlait de
philosophie en latin
9
. Ses paroles n' obligent pas penser qu' i l reproduit les
propos d' un exgte grec ; de fait, les quatre mots auxquels il recourt sont depuis
longtemps dj acclimats dans la langue latine, notamment en rhtorique
1 0
. La
dfinition propose de l' allgorie est des plus classique, et celle de Yhistoria est
reprise au De inuentione de Cicron
1 1
. Historia et allegoria sont utiliss par
Ambroise, et, dans le De Genesi contra Manichaeos, Augustin lui-mme en usait
sans faon. La seule chose qui pouvait dpayser Honoratus est l'application des
termes d'analogia et aetiologia l' exgse biblique, o ils n' apparaissent
quasiment jamais. Uanalogia, dit Augustin, marque la volont d'tablir l' harmo-
nie des deux Testaments, ce qui correspond au sens habituel du mot, notamment
7. G. PELLAND, C inq tudes sur le dbut de la Gense, Paris-Montral 1 9 7 2 , p. 3 0 remarque
justement que Yhistoria est le seul sens abord par Augustin. Les efforts d' A. HOFFMANN,
Augustin*s Schrift De utilitate credendi . Eine Analyse, Munster 1 9 9 7 , p. 1 3 3 - 1 3 9 pour
montrer qu'Augustin met en uvre tous ses sens dans ses premiers crits ne parviennent pas
convaincre.
8. V til. cred. 3 , 5 , B A 8 , p. 2 1 6 - 2 1 9 (lgrement modifi).
9 . Justement not par A. HOFFMANN, Augustin'S Schrift De utilitate credendi , p. HO-
MI .
1 0 . Le fait n'a gure besoi n d'tre justifi dans l e cas d'historia et d'allegoria : voir
M. MARIN, Historia e derivati in Agosti no : note retoriche ed esegeti che , V et C hr 3 5 , 1 9 9 8 ,
p. 9 7 - 1 1 8 ; ID. , "Allegoria" in Agost i no , L a terminologia esegetica nell'antichit, Bari
1 9 8 7 , p. 1 3 5 - 1 6 1 . Pour aetiologia, Snque affirme que l es grammairiens eux- mmes l ' em-
ploient (Ep. 9 5 , 6 5 ) . Pour analogia, au sens de proportion, voir T hL L , s. v. analogia, c. 1 6,
2 0 - 2 4 .
1 1 . M. MARIN, Il De Genesi ad litteram imperfectus liber , dans De Genesi contra
M anichaeos, De Genesi ad litteram imperfectus di Agostino d'Ippona, Lecti o Augustini 8,
Palerme 1 9 9 2 , p. 1 2 6 : Cic. Inuent. 1 , 1 9 , 2 7 (dfinition de la narratio).
en musi que
1 2
; elle consiste prouver, en particulier pour rpondre aux mani-
chens, qu' il n' y a pas contradiction entre les propositions des deux Testaments,
et elle se borne au sens littral
1 3
; on ne connat pas d' auteur chrtien qui utilise
ainsi le mot avant August i n
1 4
. Comme Yaetiologia, Y analoga lgitime le texte
plus qu' il n' en dgage le sens
1 5
.
En 388-389, le De Genesi contra Manichaeos connaissait deux types de
textes, historia et prophetia, qui tous deux avaient un sens manifeste et taient
susceptibles de recevoir un sens figur, parfois appel allgorie
1 6
. La dfinition
donne de Y historia dans le De Genesi imperfectus liber - moins dveloppe que
dans le De utilitate credendi - est plus prcise que celle du De Genesi contra
Manichaeos, mais lui est foncirement semblable : Il y a exgse historique
quand on enseigne ce qui est crit ou qui s'est pass, et ce qui, sans s'tre pass, a
t crit comme si cela s'tait pass
1 7
. La disparition de prophetia dans les
deux dveloppements sur les quatre approches de l' criture en 391-394 est
remarquable : les termes utiliss appartiennent uniquement au vocabulaire de la
rhtorique, aucun n' est propre au lexique chrtien de l' exgse. Quant au De
uera religione, en 390, s'il faisait tat de quatre types et de trois niveaux d'inter-
prtation possibles, cela ne concernait que l'allgorie : il ne s'intressait pas aux
autres sens de l ' cri t ure
1 8
.
Absents avant 391, le vocabulaire et la thmatique de YImperfectus Liber et du
De utilitate credendi, dont Augustin lui-mme dclare par deux fois qu' il les tient
d' autrui, ne reparaissent pas aprs 393-394. Augustin n' a plus jamais utilis cette
quadripartition des critures aprs cette date. Bien plus, il n' use plus jamais du
terme aetiologia ; mme analoga est trs rare chez lui, et, quand il est employ
ailleurs, il l' est au sens classique de proportion ou d' anal ogi e
1 9
. Autrement dit,
1 2 . Cf. CALCID. In T im. 2, 3 0 4 , p. 3 0 5 , 2 1 : Ordo autem sine harmonia esse non potest,
harmonia demum analogiae cornes est . . . ; cf. A. HOFFMANN, Augustin'S Schrift De utilitate
credendi , p. 1 3 4 , n. 1 8 8 .
1 3 . H. DELUBAC, Exgse mdivale, t. 1 , p. 1 7 8 ; M. MARIN, Il De Genesi ad litteram
imperfectus liber , p. 1 2 6 . Qu' on en reste au sens littral explique que, dans le De utilitate
credendi, quand Augustin en vient justifier ce sens, il fait un l ong dveloppement sur la thse
des interpolations des critures, seul procd par lequel l es manichens se dbarrassaient des
ventuelles contradictions du NT lui-mme.
1 4 . Contrairement ce que T hL L , s. v. Analogia, c. 1 6 , 1 5 - 1 6 laisse entendre ( passim apud
Christianos ).
1 5 . A. HOFFMANN, Augustin'S Schrift De utilitate credendi , p. 1 4 3 .
1 6 . Nous renvoyons sur ce point notre introduction du trait dans la B ibliothque Augusti-
nienne 5 0 .
1 7 . V til. cred. 3 , 5 , B A 8 , p. 2 1 9 .
1 8 . V er. rel. 5 0 , 9 8 - 9 9 .
1 9 . La chose est facile vrifier sur le C L C L T de Brepols. En dehors du De musica, o le
mot analogia a son sens habituel de rapport, proportion , il n' y a que deux empl oi s du
l' usage de cette thorie de la lecture de l' Ancien Testament ne dpasse pas le
temps du presbytrat. Cela fait natre un soupon : derrire les doctissimi uiri qui
ont appris cela Augustin, et dont il parle rvrencieusement
2 0
, ne faudrait-il pas
voir son vque Valerius ? On sait qu' il tait de langue et de culture grecques, et
le fait qu' i l ait tenu s' associer un homme aussi brillant qu' Augustin laisse
penser qu' i l n' tait pas un esprit mdi ocr e
2 1
. Quand Augustin est arriv
Hippone, il ne disposait pas, propos des sens des Ecritures, du schma ambro-
sien wnbra/imago/ueritas, qui apparatra seulement dans l' uvre de l' vque de
Milan une date postrieure au sjour d' Augustin dans la ville ; on a remarqu
qu' il ne jouait pas de rle dans l'exgse augustinienne
2 2
. On peut imaginer sans
invraisemblance que, conscient des limites de ses connaissances exgtiques
2 3
, le
jeune prtre aura eu des entretiens avec son vque sur ces questions. Que
Valerius soit l' auteur de la quadripartition pourrait expliquer qu' on a toujours
chou en trouver le modle dans les littratures latine et grecque, le schma ne
correspondant ni aux ides des exgtes alexandrins ni celles des antiochiens
2 4
.
Une fois Valerius disparu, la quadripartition adopte par respect pour l' vque
disparat, sans doute parce qu' Augustin a prouv son peu d' utilit dans l'expli-
cation des livres saints.
Quoi qu' il en soit, dans les considrations mthodologiques que nous avons
cites, l' expression ad litteram ne figure pas et elle n' appartient absolument pas
au vocabulaire du De Genesi ad litteram imperfectus liber. De fait, dans ses ou-
vrages anciens, Augustin n' accorde gure un sens positif littera. Dans le trait
Sur les murs de l'glise et sur les murs des manichens, il refuse une lecture
au pied de la lettre (ut littera sonat), qui induit une vision anthropomorphique de
Di eu
2 5
. Dans son premier commentaire sur la Gense, l' expression n' apparat
qu' une fois : il admet que l' idal serait de prendre les textes secundum litteram,
c'est--dire, prcise-t-il, non aliter quam littera sonat , mais souligne surtout le
terme : AVG. Ser. 52, 23, R B n 74, p. 35, 394 : quasi ad analogiam, id est, ad rationem quam-
dam comparationis dirigenda ; cf. aussi Quaest. Hept. 2, 1 7.
20. V til. cred. 4, 1 0, B A 8, p. 228 : doctissimos uiros .
21 . Sur Valerius, voir A. MANDOUZE, P rosopographie chrtienne du B as Empire. I. Afrique
(303-533), Paris 1 982, p. 1 1 39-1 1 41 .
22. Sur ce schme chez Ambroise, voir V. HAHN, Das wahre Gesetz, Mnster 1 969, p. 207-
227. Sur l'absence du schma chez Augustin, voir J. LCUYER, Le sacrifice sel on saint Augus-
tin , Augustinus M agister 2, p. 91 3.
23. V til. cred. 5, 1 2, B A 8, p. 236 : quamquam perpauca ei us generis librorum sciam ;
cf. aussi Yptre 21 , 3- 4, o, avant mme de prendre sa charge Hippone, il supplie Valerius de
lui accorder un cong pour tudes !
24. Contrairement ce qu'avait pens Von Dobschtz : cf. A. HOFFMANN, Augustin'S Schrift
De utilitate credendi ..., p. 1 41 .
25. M or. 1 , 1 0, 1 7. Il n'y a que 5 exempl es de ut littera sonat chez Augusti n, tous
ngatifs.
danger d' une telle l ect ure
2 6
. Rien de plus pernicieux, dit-il encore dans le De
utilitate credendi vers 391, que de comprendre ad litteram, id est ad uerbum
11
.
C' est que, pour lui, la lettre est longtemps reste la lettre qui tue dont parle
Paul, la lettre qui s' oppose l' esprit (2 Co 3, 6). Il parlera encore, dans les
Confessions, des anciennes critures dont le sens pris la lettre (le) tuait
2 8
.
On remarque que, vers 393-395, dans le De sermone domini in monte et dans les
commentaires sur les Psaumes les plus anciens, ad litteram est galement peu
employ et toujours de manire pjorative ; mme le De doc trina C hristiana
n' emploie l' expression qu' une fois, et en un sens ngatif
2 9
. Selon toute vraisem-
blance, c' est seulement en 426-427 que le petit trait rest inachev fut intitul De
Genesi ad litteram imperfectus liber, pour marquer le fait qu' Augustin y voyait
un maillon entre son premier trait, qualifi d'allgorique dans les Rvisions (ce
qui ne s' applique que partiellement au livre) et le grand commentaire Sur la
Gense au sens littral
30
.
B. Diverses interprtations de dtail
Uesprit port sur les eaux (4, 17)
Dans le De Genesi contra Manichaeos, Augustin avait admis sans autre forme
de procs que le spiritus qui, en Gn 1, 2, est port sur les eaux, tait l'Esprit
Saint, et il s' tait attach montrer aux manichens qu' i l ne fallait pas
comprendre les choses de manire locale et matrielle : les eaux ne sont qu' une
nouvelle dnomination de la matire informe, et l'Esprit de Dieu se porte sur les
eaux comme la volont de l' artisan sur l' objet qu' i l veut crer. La mme
dmonstration est reprise dans le trait inachev
3 1
, mais Augustin y envisage une
autre hypothse : On peut aussi comprendre autrement, et voir dans "l' esprit
de Dieu" une ralit cre, vivifiante, par laquelle est maintenu et mis en mouve-
ment l' univers visible ainsi que tout ce qui est corporel, et qui le Dieu tout-
2 6 . Gen. M ani. 2 , 2 , 3 . R. J. TESKE, Saint Augustine on Genesis, The Fathers of the Church
8 4 , Washington 1 9 9 1 , p. 2 7 , n. 5 3 , remarque qu'Augustin semble l ' poque avoir une intelli-
gence trs littrale de ce qu'on appelle comprendre un texte littralement .
2 7 . V til. cred. 3 , 9 .
2 8 . C onf. 5 , 1 4 , 2 4 ; cf. aussi 6 , 4 , 6 .
2 9 . Ser. Dom. 1 , 1 0 , 2 6 ; In P s. 1,1; In P s. 3 3 , 1 , 7 et 2 , 1 4 ; Doctr. 3 , 5 , 9 . Dans le Ser. 2, 4,
ad litteram n'est pas ngatif, mais la datation de ce sermon en 3 9 1 est douteuse.
3 0 . Oubliant que le titre est tardif, R. J. TESKE, Saint Augustine on Genesis, p. 3 5 , n. 6 2 ,
s'tonne dans son introduction de ce que le sens de "littral" ait chang entre le De Genesi
contra M anichaeos et YImperfectus liber. Quant M. MARIN, Il De Genesi ad litteram
imperfectus liber, p. 1 2 8 - 1 3 0 , il aj ust ement fait remarquer que l ' exgs e augustinienne
dpasse de beaucoup le sens littral dans ce trait.
3 1 . Gen. M ani. 1 , 5 , 8 - 9 ; Gen. imp. 4 , 1 3 ; 4 , 1 6 . L'article a t rdig avant la publication de
B A 5 0 , mais ce sont gnralement les traductions de P. Monat qui sont ici reproduites.
puissant a accord la capacit de le servir pour agir dans ce qui vient l' tre (in
Us quae gignuntur). Parce que cet esprit est suprieur toute espce de corps,
mme thr, il n' est pas absurde, en raison de la prcellence de toute crature
invisible sur toute crature visible, de l' appeler "esprit de Di eu"
3 2
.
Dans cette creatura uitalis qui maintient et meut le monde, il faut sans aucun
doute voir l' me du monde platonicienne (Time 34 b), qui s'tait avec le temps
enrichie de traits appartenant au pneuma des st oci ens
3 3
. Augustin semble bien
avoir partag ces conceptions dans ses premires uvr es
3 4
. Mais pouvait-on
identifier l'esprit de Gn 1, 2 avec cette me du monde ? Notre exgte mentionne
cette hypothse, sans doute pour tre complet, mais il ne parat pas l' avoir jamais
adopte, comme l' indique un passage des Questions Simplicianus vers 396-
397 : Le texte : "l' esprit de Dieu se mouvait sur les eaux" n' oblige pas, comme
d' aucuns le voudraient (sicut nonnulli uolunt), imaginer un esprit par lequel la
masse de l' univers matriel serait comme anime, et qui serait prpos aux
cratures corporelles s' engendrant et se perptuant chacune selon son espce
3 5
.
Pour Augustin, il n' y a nul obstacle considrer, comme il le faisait dans son
premier trait, que l' esprit de Dieu de Gn 1, 2 est l' Esprit Saint.
Sicut nonnulli uolunt : ce n' est pas Augustin lui-mme qui a tabli une relation
entre l' esprit de la Gense et l' me du monde, mais un auteur antrieur. De qui
s' agi t - i l ? Thophile d' Ant i oche est le premier faire le rapprochement:
L' esprit qui se tenait au-dessus de l' eau est celui que Dieu a donn comme
principe vital la cration, de mme qu' l ' homme il a donn une me
3 6
.
Tertullien a sans doute connu cette doctrine, quoique lui-mme, dans le Contre
Hermogne, voie plutt dans cet esprit de Dieu l'esprit partir duquel les vents
aussi ont t faits
3 7
, et accepte ailleurs qu' il s'agisse de l'Esprit Saint
3 8
. Dans les
32. Gen. imp. 4 , 1 7 , C SEL 28, 1 , p. 469, 22- 29 : Potest autem et aliter intellegi, ut spiritum
Dei uitalem creaturam, qua uniuersus iste uisibilis mundus atque omnia corporea continentur et
mouentur, intellegamus ; cui Deus omnipotens tribuit ui m quamdam sibi seruiendi ad operan-
dum in iis quae gignuntur. Qui Spiritus cum sit omni corporeo aethereo melior, quia omnem
uisibilem creaturam omnis uisibilis creatura antecedit, non absurde Spiritus Dei dicitur.
33. A . TARABOCHIA CANAVERO, Esegesi biblica e cosmologia. Note sull'interpretazione
patristica e medioevale di Genesi 1, 2, Mi l an 1 981 , p. 31 -35 ; M. ALEXANDRE, L e commence-
ment du L ivre. Gn I-V . L a version des Septante et sa rception, Paris 1 988, p. 83-85 ; A . ORBE,
Spiritus Dei superferebatur super aquas. Exgesi s gnostica de Gen. 1 , 2b , Gregorianum 44,
1 963, p. 691 - 730.
34. R. J. TESKE, The World Soul and Ti me , Augustinian Studies 1 4, 1 983, p. 75- 92 : pour
lui, l'ide subsiste jusqu' C onf. 1 2, 1 1 , 1 2.
35. Quaest. Simpl. 2 , 1 , 5, B A 1 0, p. 528- 529.
36. THEOPH. A . Autol. 2 , 1 3 , SC 20, p. 1 32. Pour une analyse de ce texte, voir P. NAUTIN,
Gense 1 , 1 - 2, de Justin Origene , dans In P rincipio. Interprtation des premiers versets de
la Gense, Paris 1 973, p. 61 - 93 (p. 77-78).
37. TERT. C . Hermog. 32, 2, SC 439, p. 1 67, et la note, p. 378 : F. Chapot pense que
Tertullien pourrait dpendre ici du C ontre Hermogne perdu de Thophile plutt que de l'A
Autolycos.
Questions sur l'Ancien Testament de l' Ambrosiaster, on lit : Le texte parle
d' esprit de Dieu, non qu' il veuille qu' on entende par l l' Esprit Saint ; mais,
comme il veut qu' on entende l des ralits spirituelles au-dessus de la cration
matrielle, il appelle esprit ce qui tait port au-dessus des eaux, pour signifier
qu' il est tout entier de Di eu
3 9
. Mais s'agit-il vraiment ici de l' me du monde ?
Jrme n' ignore pas non plus le thme. En 391, dans ses Questions sur la
Gense, il explique que le terme hbreu rendu par "tre port sur" dans les
traductions grecques et latines signifie "couver" ; il en dduit qu' i l n' est pas
question en Gn 1 , 2 de l'esprit du monde, comme certains le pensent (ut non-
nulli arbitrantur), mais de l' Esprit saint, dont on dit depuis le dbut qu' il vivifie
tous les t r es
4 0
. Bien que l' ouvrage existe depuis 391-392 Carthage dans la
bibliothque d' Aurelius
4 1
, Augustin n' a certainement pas encore eu en mains les
Questions hbraques sur la Gense de Jrme, car il n' a pas alors connaissance
de la traduction "couver" qu' i l utilisera plus tard dans le De Genesi ad
litteram
42
.
Le seul texte vraiment proche des affirmations du De Genesi imperfectus liber
est celui de Thophile d' Antioche, qu' Augustin n' a jamais lu. Entre les deux, il y
a certainement un intermdiaire, qui pourrait tre le Commentaire sur la Gense
de Victorin de Poetovio. En effet, cet exgte de la fin du n r s. connat fort bien
l'A Autolycos de Thophile, qu' il utilise dans son trait De fabrica mundi
43
, et
M. Gorman a trouv dans un manuscrit de Vercelli du VII
e
s. un texte attestant
que Victorin avait adopt l' exgse de Thophile sur Gn 1, 2. On y lit en effet
ceci : Certains ont interprt ce passage d' une manire inexacte : ils disent en
effet qu' il ne s' agit pas l de l' Esprit Saint, mais d' un autre esprit, qui est un
38. B apt. 4 , 1 ; C. M arc. 4, 2 6 , 4 .
39. AMBRST. Quaest. 1 06, 9, C SEL 50, p. 239, 8-1 2 : Idcirco autem hune Dei spiritum dicit,
non quia sanctum hune intellegi uult spiritum, sed cum super creaturam hyl i cam spiritalia uult
intellegi totum autem dei esse significans, dei hune qui super aquas ferebatur spiritum uoeat.
Augustin use du mme argument (p. 470, 1 ) : Quid eni m non est Dei ex his quae condidit ?
40. HIER. Quaest. Gen., C C 72, p. 3, 1 2-1 4 : Ex quo intellegimus non de spiritu mundi dici,
ut nonnulli arbitrantur, sed de spiritu sancto, qui et ipse spiritus uiuifcator omni um a principio
dicitur. La suite montre que Jrme voit en uiuifcator omnium une citation biblique, qui est
rapproche de Ps 1 04, 30, et qu' on choue retrouver. A. TARABOCHIA CANAVERO, Esegesi
biblica e cosmologia, p. 41 - 44 a pos la question de la source de Jrme concernant l'me du
monde, sans parvenir trouver autre chose qu' un rapprochement, de son propre aveu assez
vague, avec Origene.
41 . [Avo. ] Ep. Divjak 27, 2, B A 46 B, p. 398.
42. AVG. Gen. litt. 1 , 1 8, 36, B A 48, p. 1 32 ; cette interprtation rejoint celle qu'il pouvait lire
dsormais dans la traduction latine de YHexameron de Basi l e par Eustathius, qui est la source
directe du passage, comme l'a bien montr A. Solignac (p. 590- 591 , note complmentaire 6).
43. M. DULAEY, V ictorin de P oetovio, premier exgte latin, Paris 1 993, p. 278.
esprit de Dieu ; parmi eux se trouve Vi ct ori n
4 4
. L' vque de Poetovio est
probablement l' auteur auquel se rfrent Jrme dans ses Questions sur la
Gense et Augustin dans les Questions Simplicianus et le De Genesi
imperfectus.
Dieu dit : que la lumire soit faite !
Est-ce que cela a t dit au Fils unique, ou est-ce prcisment ce qui a t dit
qui est le Fils unique, la parole appele Verbe de Dieu par qui tout a t fait, on
peut se le demander. Mme en admettant qu' i l n' y ait pas l une parole
humaine comme les ntres ( uox prolata sicut a nobis ), la parole suggre un
commencement et une fin, impossibles imaginer dans le cas du Verbe de Dieu
coternel au Pre. Donc, il s'agit l plutt d' une parole dite au Fils que du Fils
lui-mme
4 5
.
Cette question est l' cho de la thologie archaque du Verbe : verbe latent en
Dieu avant la cration, il aurait t profr avant toute crature, mais en vue de la
cration
4 6
. Cette doctrine, dj prsente chez Thophile, avait t adopte par
Tertullien dans le Contre Praxas : c' est, dit-il, quand Dieu a dit Fiat lux !
qu' a eu lieu la natiuitas perfecta du Verbe
4 7
. Il est vraisemblable que ces ides
sont connues d' Augustin par la lecture de Tertullien.
Et la lumire fut faite
Et facta est lux : pour l' Hipponate, cette seule mention suffit rcuser
l' ide que la lumire dont il est question en Gn 1, 3 puisse tre le Fils, dont
l' vangile de Jean dclare qu' i l est la Lumire du monde et n' est pas une
crature. Mais de quelle lumire s' agit-il donc ? Dj le De Genesi contra
Manichaeos avait affirm que cette lumire originelle ne pouvait tre celle que
nous connaissons, puisque cette dernire est produite par le soleil et les astres,
lesquels sont crs au quatrime jour seulement. Dans son premier commentaire,
44. V ercellensis 1 21 , fol. 5, r : Alii autem interpretati sunt hune l ocum non legitime. Dicunt
eni m non esse spiritum sanctum, sed de altero spiritu dictum qui est spiritus Dei, ex quibus est
Victorinus. Je remercie M. Gorman de m'avoir communiqu ce texte, qui ajoute au peu qu' on
sait du commentaire sur la Gense perdu de Victorin, et atteste qu' on le trouvait encore dans le
Nord de l'Italie au vn
e
s.
45. Gen. imp. 5, 1 9, C SEL 28, 1 , p. 471 , 7-1 1 : Vtrum autem hoc quod dictum est Filio
unigenito dictum est, an i di psum quod dictum est Filius unigenitus est, per quod facta sunt
omnia, quaeri potest [. . . ]. Quare hoc quod dictum est : F iat lux, sic et coepit et destitit dici,
magis Filio dictum est hoc uerbum quam ipsum est Filius.
46. DT hC , s. v. C ration, c. 21 21 - 21 24. M. ALEXANDRE, L e commencement du L ivre,
p. 88-89.
47. THEOPH. A. Autol. 2, 1 3 ; TERT. C. P rax. 6, 3-7, 1 ( C C 2, p. 1 1 64-1 1 65). A. D'ALS, L a
thologie de T ertullien, Paris 1 905 ( Bresci a
2
, 1 974) , p. 87-92.
Augustin avait vu dans la lumire de Gn 1, 4 une lumire spirituelle, et il va
reprendre et dvelopper dans le trait inachev ce qu' i l avait crit sur les
diffrentes sortes de lumire
4 8
. Mais il y envisage une hypothse jusque l non
mentionne, et appele de grands dveloppements dans sa pense ultrieure,
selon laquelle cette lumire spirituelle reprsenterait les anges, crs avant toute
autre crature : Les hommes se demandent quand les anges ont t crs :
peut-tre que ce sont prcisment eux que dsigne, certes trs brivement, mais
d' une manire trs approprie et trs correcte, cette lumire
4 9
. Peut-on savoir
d' o Augustin tient cette interprtation ? La croyance que les anges ont t crs
avant le reste de la cration se rencontre dj dans la littrature juive et elle est
trs connue au IV
e
si cl e
5 0
. Pour Hilaire, Ambroise et Jrme, c' est une vi-
dence
5 1
. Augustin peut tenir l' ide de la lecture d' un de ces trois auteurs, sans
qu' on puisse prciser davantage
5 2
. Il ne semble pas, toutefois, qu' on ait avant lui
vu les anges dans la lumire de Gn 1, 3, ce que semble du reste indiquer la
manire dont il prsente les choses
5 3
.
Le firmament et les eaux par-dessus le ciel (3, 9 ; 8, 29)
Le De Genesi imperfectus liber traite la question des eaux clestes de faon
plus large que le premier commentaire d' Augustin. Le firmament y est explicite-
ment assimil notre ciel, et l' tymologie du mot firmamentum (mis en relation
avec l'adjectif firmus) y joue un rl e
5 4
. Ces deux points se trouvent dans les
4 8 . Gen. M ani. 1 , 5 , 8 ; Gen. imp. 5 , 2 0 et 2 4 .
4 9 . Gen. imp. 5 , 2 1 , C SEL 2 8 , 1 , p. 4 7 2 , 2 1 - 2 3 : Et fortasse, quod quaerunt homines
quando angeli facti sunt, ipsi significantur hac luce, breuissime quidem, sed tarnen conuenien-
tissime et decentissime.
5 0 . R L AC , s. v. Engel IV (christlich), c. 1 1 6 - 1 1 7 ; DT hC , s. v. Angelologie selon les P res,
c. 1 1 9 2 - 1 1 9 5 ; E. E. URBACH, T he Sages, their C oncepts and B eliefs, Jrusalem 1 9 7 9 , 1 ,
p. 2 0 3 - 2 0 8 .
5 1 . HiL. T rin. 1 2 , 3 7 , SC 4 6 2 , p. 4 3 4 , 1 3 ; In P s. 1 3 5 , C SEL 2 2 , p. 7 1 9 , 3 ; C. Arian. 6,
P L 1 0 , 6 1 2 ; AMBR. Hexam. 1 , 5 , 1 9 , C SEL 3 2 , 1 , p. 1 5 , 2 4 ; HIER. In T it. 1 ( 2 , 4 ) , P L 2 6 , 5 6 0 A ;
cf. aussi CASS. C onf. 8 , 7 , SC 5 4 , p. 1 4 - 1 5 . Cf. G. PELLAND, C inq tudes... , p. 3 2 , n. 2 0 .
5 2 . En revanche, la justification qu'il donne de cette doctrine dans la C it de Dieu 1 1 , 9 , o
est cit l'appui Jb 3 8 , 7 ( Quand l es astres ont t faits, l es anges m' ont l ou de leur voix
puissante , verset considr comme preuve qu'ils existaient dj), s'apparente ce que dit
Origene dans son C ommentaire sur M atthieu ( 1 5 , 2 7 ) .
5 3 . Les gens posent la question, dit Augustin (quaerunt homines), mais il ne dit pas qu'ils y
rpondent ; cf. encore du. 1 1 , 9 , B A 3 5 , p. 6 0 - 6 1 . On considre parfois qu' i l s sont crs avant
le ciel et la terre, ou encore qu'ils sont dsigns par le ciel de Gn 1 , 1 : cf. R L AC , s. v. Engel IV
(christlich), c. 1 1 6 - 1 1 7 ; DT hC , s. v. Angelologie, c. 1 1 9 3 - 1 1 9 4 .
5 4 . Gen. imp. 8, 2 9 , p. 4 7 9 , 2 7 ; 4 8 0 , 2 : quoniam caelum firmamentum uocaui t. . . / in quo
pacata sunt omnia et firma.
Homlies sur la Gense d' Ori gne
5 5
, dont il n' y a pas encore de traduction latine
en 393-394 ; ils figurent aussi dans une des Questions sur l'Ancien Testament de
l' Ambrosiaster, dont on a dj montr qu' Augustin les avait utilises, et qui sont
probablement sa source ici encore
5 6
. Le ciel est dfini par Augustin comme une
crature suprieure tous les corps terrestres : c' est l sans doute un emprunt
indirect Philon travers Ambroise, qu' on lit dj dans le De Genesi contra
Manichaeos
51
.
Le firmament spare les eaux infrieures et les eaux par-dessus le ciel . Que
faut-il entendre par l ? Augustin mentionne d' abord une interprtation littrale et
concrte : il y aurait, au-dessus du firmament, des eaux semblables aux eaux
visibles qui sont sous le fi rmament
5 8
. La deuxime hypothse voit dans le
firmament notre ciel, qui spare la matire corporelle de la matire spirituelle,
selon l' interprtation de l' Ambrosiaster dj reprise dans le De Genesi contra
Manichaeos
59
.
Jusque l, il n' est presque rien qu' on n' ait dj lu dans le premier commentaire
sur la Gense. Mais Augustin ajoute une troisime interprtation : tant au-dessus
du ciel, ces eaux sont d' une nature suprieure celle des corps clestes. Peut-tre
sont-elles une force soumise la raison, raison par laquelle Dieu et la vrit sont
connus , une force qui est susceptible d' tre forme par la vertu et la sa-
gesse
6 0
. Ces natures doues de raison seraient donc les puissances angliques,
qu' Origne avait identifies aux eaux situes au-dessus du firmament dans la
Gense
6 1
. Augustin aurait-il lu, entre 388 et 393, quelque texte orignien auquel
aurait emprunt ces ides ? En fait, il semble que, dj l' poque du De Genesi
55. J. PPIN, Recherches sur le sens et l es origines de l ' expressi on caelum caeli dans le
livre XII des C onfessions de saint Augusti n , Archivum L atinitatis M edii Aeui, B ulletin Du
C ange 23, 1 953, p. 1 85-274 (p. 260).
56. AMBRST, Quaest. 1 06, 1 0, C SEL 50, p. 240, 1 1 : firmamentum, id est caelum ; 1 06, 3,
p. 236, 7-9 : fi rmamentum. . . qui a. . . firmatum est . Sur l'utilisation de l'Ambrosiaster dans
le De Genesi contra M anichaeos, cf. M. DULAEY, L'apprentissage de l ' exgse biblique par
Augustin (1 ) : Annes 386-389 , R Aug 48, 2002, p. 292- 293.
57. Gen. imp. 8, 29, p. 479, 1 6-1 9 ; Gen. M ani. 1 , 1 1 , 1 7. Cf. AMBR. Ep. 31 , 2 ; J. PPIN,
T hologie cosmique et thologie chrtienne, Paris 1 964, p. 405- 406.
58. Gen. imp. 8, 29, p. 479, 1 1 -1 2.
59. Gen. M ani. 1 , 1 1 , 1 7, avec les notes compl mentai res 3- 4 de la B A. En affirmant la
provenance orignienne du thme, J. PPIN, T hologie cosmique, p. 407, tait oblig de supposer
qu'Augustin avait transform l'interprtation d'Origne. En fait, la doctrine orignienne, selon
laquelle l es eaux suprieures sont l es anges et l es eaux infrieures sont l es dmons, n'est pas
connue avant la C it de Dieu 1 1 , 34 (B A 35, p. 1 40, avec la note complmentaire).
60. Gen. imp. 8, 29, p. 479, 21 - 23 : sed est fortasse uis quaedam subiecta rationi, qua
ratione Deus ueritasque cognosci tur ; quae natura, quia formabi l i s est uirtute et pru-
dentia. . . . Cf. Gen. litt. 1 , 9, 1 5.
61 . J. PPIN, Recherches sur le sens et l es origines de l ' expressi on caelum caeli...,
p. 262- 263 ; T hologie cosmique, p. 390-41 7.
contra Manichaeos, il n' ignorait pas cette doct ri ne
6 2
: elle tait probablement
dveloppe dans le commentaire perdu de l' Alexandrin sur la Gense
6 3
, qu' Au-
gustin n' a jamais eu en main. Il est vraisemblable qu' il la connat par Ambroise,
qui la mentionne dans YHexameron
64
.
Augustin ajoute une interprtation qu' i l ne rejette pas franchement, tout en
manifestant qu' elle n' a pas son adhsion quand il dit : Je ne sais comment cette
opinion peut tre dfendue auprs de ceux qui ont fait sur ces sujets des tudes
approfondies
6 5
. Augustin doute qu' elle soit compatible avec les thories des
scientifiques sur l'univers. Selon certains, les eaux par-dessus le ciel seraient des
eaux visibles et froides enveloppant toute la surface du ciel. Ils en ont cherch une
preuve dans la lenteur de celle des sept plantes qui est plus leve que les autres
et que les Grecs appellent Phainon ; elle parcourt en trente ans le zodiaque
6 6
et la
raison de sa lenteur serait une proximit plus grande des eaux froides qui sont
par-dessus le ci el
6 7
. Cette opinion est de nouveau cite, sans tre rcuse, dans
le De Genesi ad litteram, o elle est expressment attribue des auteurs
chrtiens qu' on ne parvient pas identifier
68
. La seule chose qu' on peut dire est
que l' assimilation de Phainon Saturne, qui ressort de ce passage, et celle de
Phaeton Jupiter, qu' on trouve plus loin dans le commentaire
6 9
, rapproche
Augustin du De mundo d' Apule et non des Astronomica d' Hygi n
7 0
. Il nous a
62. Elle semble l'arrire-plan de l'interprtation qu'il donne de la verdure et de l'herbe en
Gen. M ani. 2, 3, 4, C SEL 91 , p. 1 22, 25- 26 (voir ce sujet la note complmentaire correspon-
dante dans B A 50).
63. J. PPIN, T hologie cosmique, p. 41 5-41 7.
64. AMBR. Hexam. 2 , 4 , 1 7 , C SEL 3 2 , 1 , p. 56, 1 0-1 9 ; sur l'interprtation de ce texte difficile
et sa provenance orignienne, voir J. PPIN, T hologie cosmique, p. 409-41 1 et 368-371 .
65. Gen. imp. 8, 29 p. 480, 1 0-1 3 : Quae opi ni o nesci o quemadmodum possit apud eos
defendi qui subtilissime ista quaesierunt. Si les connaissances d'Augustin en astronomie sont
limites (cf. Aug L ex, s. v. Astronoma, c. 488- 490 ( D . Pingree), il n'ignore pas que de telles
affirmations font difficult au regard de la cosmol ogi e d'Aristote : cf. P. DUHEM, L e systme du
monde. Histoire des doctrines cosmologiques. De P laton C opernic 2, Paris 1 91 4, p. 487-
494 : les eaux supraclestes. Cf. aussi AMBR. Hexam. 2, 3, 9.
66. Littralement, le cercle porteur des toi l es , circuius signifer, comme dans APVL.
M und. 2 (C UF , p. 1 23).
67. Gen. imp. 8, 29, p. 480, 5-1 0 : Fuerunt qui crederent has uisibiles aquas et frgidas caeli
superficiem superamplecti ; et documentum adhibere conati sunt de tarditate stellae unius de
septem uagantibus, quae superior est ceteris et a Graecis Phainon dicitur et triginta annis peragit
signiferum circulum, ut ob hoc tarda sit quia est frigidis aquis uicinior quae supra caelum sunt.
68. Gen. litt. 2 , 5 , 9 , B A 48, p. 1 58-1 59 ; cf. la note complmentaire 7, p. 596-598.
69. Gen. imp. 1 3, 38.
70. APVL. M und. 2, C UF , p. 1 23 : L se trouve le gl obe de Phaenon, que nous appelons
Saturne ; aprs lui, le deuxime est celui de Phaethon, que nous appelons Jupiter. Chez HYGIN,
Astronomica 2,42 et 4, 1 7, ces dsignations sont inverses (comme dans le manuscrit de Salis-
bury utilis par M. GORMAN, The Text of De Genesi ad litteram imperfectus liber , R echAug
20, 1 985, p. 73).
t pareillement impossible de retrouver la source du dveloppement de Gen.
imp. 14, 46 sur l' air et l' vaporation, qui est probablement la mme que celle du
passage parallle du De Genesi contra Manichaeos, o nous avons suppos la
mdiation de manuels scolaires
7 1
.
Qui manet in aeternum creauit omnia simul (7,28)
L' ide que Dieu transcende le temps et donc ne cre pas dans le temps est dj
prsente dans le premier trait sur la Gense, o Augustin explique que les six
jours de la Gense sont une faon de parler. Dans le trait inachev, le prtre
d' Hippone revient sur ce thme, en citant Sir 18, 1 : Celui qui vit pour l'ter-
nit a cr tout ensemble. La notion de cration simultane, l' ide qu' il n' est
pas de dlai entre la parole de Dieu et son excution, sont assez frquentes dans
les commentaires de l ' Hexameron
7 2
, mais elles sont plus gnralement rattaches
au Ps 32, 9 : Il parla et ce fut fait. Le recours Sir 18, 1 est trs rare et, quoi-
que l'ide soit incontestablement de tonalit orignienne, elle ne se rencontre pas
dans les uvres conserves d' Ori gne
7 3
. Augustin lui-mme ne cite le verset que
dans notre commentaire et dans le De Genesi ad litteram
74
. La Question 106 de
l'Ambrosiaster, exploite plusieurs fois par Augustin, y faisait toutefois allusion, et
on pourrait penser que cet auteur a donn Augustin l' ide de l ' empl oyer
7 5
.
C. La cration l'image et ressemblance de Dieu (16, 53-62)
Dans son premier trait sur la Gense, Augustin tait avant tout proccup de
rfuter la lecture littraliste de Gn 1, 26-27 que les manichens attribuaient aux
chrtiens, et il avait exclusivement abord la question de la cration de l' homme
l' image et ressemblance de Dieu sous cet angle de vue : la vision anthropo-
morphique de Dieu qu' ils raillent, disait-il, est galement ridicule aux yeux des
chrtiens. Mme si le corps humain, par la station debout qui distingue l'homo
erectus des animaux, dit quelque chose de la nature de l' me, qui doit tre
dresse vers ce qui est au-dessus d'elle, c'est--dire les ralits ternelles, qui sont
spirituelles , c' est dans l ' homme intrieur, o se trouvent la raison et
71 . Gen. M ani. 1 , 1 5, 24, avec la note compl mentai re 5 de B A 50 : L'air et l'eau :
l'opinion des savants .
72. Cf. Vi er. F abr. 1 , SC 423, p. 1 38, 2 ; AMBR. Hexam. 1 , 3, 8, C SEL 32, 1 , p. 7, 22 ; HIL.
T rin. 1 2, 40, SC 462, p. 442.
73. Trs peu d' exempl es, mme chez Origne, dans l es vol umes de B iblia P atristica.
Cf. B. ALTANER, Augusti nus und Ori genes , Kleine P atristische Schriften, Berl i n 1 967,
p. 247- 250.
74. Gen. litt. 6, 3 , 4 ; 6, 1 1 ; 7, 28, 41 .
75. AMBRST. Quaest. 1 06, 1 8, C SEL 50, p. 244, 3 ; 1 07, 1 , p. 246, 6.
F intelligence qu' il faut chercher la vritable image de Di eu
7 6
. Dans ce premier
ouvrage, on ne trouve ni rflexion approfondie sur le sens de l' image de Dieu ni
identification de cette image au Fils de Dieu.
Le trait inachev sur la Gense revient longuement sur la question. Il faut
toutefois prendre garde au fait que le dveloppement consacr dans cet ouvrage
la cration l' image de Dieu comprend deux strates d' poques diffrentes : la
premire (16, 55-60) appartient la rdaction primitive du livre en 393-394 ; de
la seconde (16, 61-62), Augustin dclare expressment qu' il l' a ajoute en 426-
427 quand il a retrouv dans ses papiers le commentaire, laiss inachev prcis-
ment au verset qui traite de la question (Gn 1, 26-27)
7 7
.
Dans la couche ancienne du texte, Augustin rflchit au motif qui conduit
l' crivain sacr prsenter la cration de l ' homme comme tant tout la fois
semblable et diffrente de celle des autres cratures. En effet, en tant qu' il est
"animal", il est cr au sixime jour comme tous les animaux terrestres ( 55) ;
mais tandis que, pour l' ensemble de la cration, il est crit que Dieu donne un
ordre, dont il est prcis ensuite qu' il est accompli (fit... factum est), quand il
s' agit de l ' homme, Dieu dit : Faisons l ' homme (faciamus), ce qui, selon
Augustin, manifeste la supriorit de ce dernier ( 56). On lit exactement la mme
remarque dans le commentaire du Psaume 118 d' Ambroi se
7 8
. Se rfrant au
second rcit de la cration (Gn 2, 7), les autres auteurs voyaient plutt cette
prminence de l ' homme dans le fait que Dieu ne se contente pas de donner
l' ordre de crer l' homme, mais le modle de ses propres mai ns
7 9
. La question de
savoir qui s' adressait Dieu en disant au pluriel : Faisons l ' homme , revient
trs frquemment dans les textes chrtiens : depuis Justin au II
e
s., on voyait dans
ce pluriel la preuve de l'existence du Fils de Dieu prexistant, co-crateur avec le
Pr e
8 0
. A l' poque d' Augustin, l'affaire est entendue. Mais pourquoi la variation
fit/faciamus
y
puisque le Verbe de Dieu intervient aussi dans la cration des
autres cratures ? Selon notre auteur, l' hypothse selon laquelle fit marquerait
que le Fils agit sur ordre du Pre, faciamus qu' ils agissent ensemble, n' est pas
satisfaisante, parce que c' est par le Fils que le Pre fait tout ce qu' il fait
8 1
. Reste
comprendre que ce faciamus, qui n' est suivi d' aucun factum est, a plutt pour
fonction d' enseigner l ' homme qu' i l n' y a dans la cration aucun dlai entre
7 6 . Gen. M ani. 1 , 1 7 , 2 8 , C SEL 9 1 , p. 9 5 - 9 6 . Sur le thme de l'image de Di eu chez les Pres,
voir DSp, s. v. Image et ressemblance, c. 1 4 0 6 - 1 4 2 5 ( A. Solignac).
7 7 . R etr. 1 , 1 8 , B A 1 2 , p. 3 8 2 - 3 8 5 .
7 8 . AMBR. In P s. 1 1 8 , 1 0 , 8 , C SEL 6 2 , p. 2 0 7 , 1 8 .
7 9 . TERT. R es. 5 , 6 , C C 2 , p. 9 2 7 , 2 6 - 3 2 ; 6 , 4 - 5 , p. 9 2 8 , 1 2 - 2 0 ; AMBRST. Quaest. 1 0 6 , 1 6,
C SEL 5 0 , p. 2 4 2 , 2 5 s. L' i de est trs ancienne, et probablement dj juive ; cf. CLEM. R. C or.
3 3 , 4 - 5 , SC 1 6 7 , p. 1 5 2 - 1 5 5 (avec la note) ; THEOPH. A . Autol. 2, 1 8 - 1 9 , qui est sans doute la
source de Tertullien.
8 0 . JUST. Dial. 62,1 -2, p. 2 9 0 - 2 9 3 .
8 1 . Gen. imp. 1 6 , 5 6 , p. 4 9 7 , 1 3 - 2 7 .
l'ordre divin et sa ralisation. L' ide en soi est courante, mais la tradition la fonde
le plus souvent sur le Ps 32, 9 : Il dit et cela fut cr
8 2
. l' poque, tout cela
appartient au bien commun de la thologie chrtienne, et il parat bien difficile de
reprer l quelque source prcise qui aurait influenc Augustin
8 3
.
La suite du dveloppement est entirement consacre "l ' i mage et ressem-
blance" de Dieu laquelle l' homme est cr : pourquoi ce doublet ( 57-59), et
que signifie pour l ' homme cette cration l' image et ressemblance divine
( 60) ? Augustin explique que les deux termes sont non pas quivalents, mais
complmentaires. Toute image est ressemblante, mais l' image suppose filiation et
relation d' origine (par exemple, le reflet dans le miroir), ce qui n' est pas le cas
entre deux choses semblables ; l' image est en quelque sorte une ressemblance
engendre. Et surtout, dans une perspective trs platonicienne
8 4
, Augustin
dveloppe longuement la distinction entre le semblable (simile) et la ressemblance
(similitudo) : la ressemblance apparat comme l'Ide de semblable, ce par quoi il
y a du semblable dans le monde, par participation la Ressemblance qui tend
ramener le monde cr, visible et invisible, l ' uni t
8 5
. Cette prima similitudo est
situe en Dieu et assimile au Fils par qui tout a t fait. Augustin ajoute que, si le
semblable marque l' ensemble de la cration, cre per ipsam, c'est--dire per
similitudinem, seules les cratures rationnelles sont cres ad ipsam, ad similitu-
dinem, du fait que leur esprit (mens, principale hominis) est prcisment "espri t "
comme Dieu lui-mme ( 59-60). Ce dernier point est expos beaucoup plus
nettement dans les LXXXIII Diverses Questions*
6
. La notion de semblable, c'est-
-dire de ressemblance partielle, permet Augustin de reprendre encore l'ide
que mme le corps de l' homme peut, en un certain sens, tre dit cr la ressem-
blance de Di eu
8 7
. Donc, dans tout le monde cr, et dans le corps de l' homme, il
y a quelque chose de "semblable" Dieu ; mais seule l' me humaine est " la
ressemblance" de Dieu, et seul le Fils de Dieu est la vritable Ressemblance, en
mme temps qu' il est l' Image, puisque engendr de lui.
Ce qui frappe dans toutes ces considrations, c' est le statut accord la
ressemblance
8 8
. Car, dans le Nouveau Testament, le Christ est dit image, mais
82. HIL. In P s. 1 1 8, 1 0, 6, SC 347, p. 32 prsente l ' i de quand il parle de la cration de
l ' homme, dans un passage dont on va voir qu'il a sans doute inspir Augustin, mais il en tire des
conclusions diffrentes.
83. Les rapports que voit H. Somers entre notre texte et les Homlies sur la Gense de Jean
Chrysostome paraissent bien vagues et peu probants : H. SOMERS, Image de Di eu. Les sources
de l ' exgse augustinienne , R Aug 7, 1 961 , p. 1 1 7 e t l 2 1 .
84. Cf. P hdon 1 00 b-d.
85. L'essentiel de ces ides est expos dans les Diu. Quaest. 23 et 51 , 2, qui sont probable-
ment dater peu prs de la mme poque que le De Genesi imperfectus liber.
86. Diu. Quaest. 5 1 , 4 , qui remonte donc probablement aussi 394.
87. Cf. aussi Diu. Quaest. 51 , 2-3.
88. Sur l'importance de la notion chez Augustin, voir R. A. MARKUS, Imago and Similitudo
in Augusti ne , R Aug 1 0, 1 964, p. 1 40- 1 41 . Sur l e Fils comme Similitudo dans le De uera
non pas ressemblance de Dieu (cf. Col 1, 15). Nul l e part, tu ne trouveras
"ressemblance" propos du Fils , dit Hilaire, que la lutte contre les ariens rend
trs soucieux d'affirmer le Fils gal, et pas seulement semblable Di eu
8 9
. Dj
dans le De uera religione (36, 66), Augustin refusait de sparer les deux termes
et insistait davantage sur celui de ressemblance, en tant que "forme des choses
semblables
9 0
". En cela, la pense de l ' Hi pponat e s' carte de celle de ses
devanciers
9 1
. On a en effet distingu avant lui entre l' image et la ressemblance,
mais en un sens trs diffrent, pour ne pas dire oppos. Tout homme, disait-on
(Irne, Origne. . . ) a t cr l' image de Dieu, mais il revient chacun de
devenir par sa vie ressemblance, image ressemblante
9 2
. Il parat difficile de penser
qu' Augustin ignorait cette faon de voir, que Tertullien lui-mme avait reprise
9 3
,
dont Hilaire s' tait galement fait l ' cho
9 4
, qu' Ambroi se enfin prsente
l' occasion
9 5
. C' est certainement de manire dlibre que notre auteur refuse de
sparer l' image de la ressemblance, ce dont il ne dmordra jamais, comme l' a
bien montr R. A. Mar kus
9 6
.
Toutefois, si Augustin manifeste sur ces sujets une rflexion personnelle, c' est
partir de la pense de ses prdcesseurs. Dans les LXXXIII Diverses Questions,
en effet, il fait explicitement mention de certains auteurs qui veulent que l' me ait
t cre l' image, et le corps la ressemblance de Dieu, car toute image est
semblable, mais tout ce qui est semblable ne peut tre appel image que par
extension et non en rigueur de t er mes
9 7
. Ces spculations sur la ressemblance
rapprochent d' Augustin l' auteur voqu, mme si les conclusions qui en sont
tires divergent de part et d' autre. On peut penser que de telles rflexions ont t
religione et le De Genesi imperfectus liber, voir O. Du ROY, L 'intelligence de la foi en la T rinit
selon saint Augustin, Paris 1 9 6 6 , p. 3 5 8 - 3 6 1 . Dans la Question 2 3 , cum similitudo Patris
filius dicitur semble renvoyer une affirmation connue de l'auditoire.
8 9 . HIL. C. C onst. 2 1 , SC 3 3 4 , p. 2 0 8 - 2 1 1 .
9 0 . Cf. aussi V er. rei. 4 3 , 8 1 et Div. Quaest. 2 3 , qui est probablement situer aussi vers 3 9 0 .
On peut faire un rapprochement entre le rle de la similitudo chez Augustin et le thme du Christ
comme sceau du Pre dans les Homlies sur Ezchiel d'Origne, dont il faut rappeler qu'elles
taient accessibles en traduction latine depuis 3 8 1 ( 1 3 , 2 , SC 3 5 2 , p. 4 1 5 - 4 1 9 ) .
9 1 . Ambroise ne fait pas non plus de diffrence entre l'image et la ressemblance, mais il ne
s'en explique pas.
9 2 . Pour Origne, voir H. CROUZEL, T hologie de l'image de Dieu chez Origne, Paris 1 9 5 6 ,
et ID. , Origne, Paris 1 9 8 5 , p. 1 3 0 - 1 3 7 .
9 3 . TERT. B apt. 5,1,C C \, p. 2 8 2 , 4 6 - 5 0 .
9 4 . HIL. T rin. 1 1 , 4 9 , SC 4 6 2 , p. 3 8 2 .
9 5 . AMBR. In L uc. 1 0 , 4 9 , SC 5 2 , p. 7 3 . Ailleurs, Ambroise ne fait jamais de diffrence entre
image et ressemblance.
9 6 . R. A. MARKUS, Imago and Similitudo in Augustine , R Aug 1 0 , 1 9 6 4 , p. 1 2 5 - 1 4 3 .
9 7 . Diu. Quaest. 5 1 , 4 , B A 1 0 , p. 1 3 9 . Cf. p. 1 3 7 : Il en est qui comprennent que ce n'est
pas pour rien que le texte empl oi e deux expressi ons, l ' i mage, et la ressemblance, allguant
que, pour une seule chose, un seul terme aurait pu suffire.
labores dans la perspective de la lutte contre les ariens et des querelles autour
de Yhomoousios
9S
, mais il ne nous a pas t possible d'identifier leur auteur.
Pour ce qui est de l'assimilation de la Similitudo au Fils de Dieu, Augustin ne
fait que dplacer sur ce concept ce que la tradition disait de l' Image, comme le
prouve le De uera religione" : la vritable Image de Dieu est le Christ. L' ide,
prsente ds Irne, se rencontre plusieurs fois chez Ori gne
1 0 0
, qui Hilaire et
Ambroise l' ont emprunt e
1 0 1
. La distinction opre entre le Fils, vritable image,
et l' homme, qui est seulement " l' image", en est un corollaire
1 0 2
. Elle est sous-
jacente dans les derniers chapitres du De Genesi imperfectus liber crits en 393-
394, sans tre toutefois nettement exprime, ce qui explique sans doute que les
lignes ajoutes en 426 commencent par la raffirmer de la faon la plus claire
( 61) . Quoi qu' il en soit, Augustin la connaissait fort bien en 393-394, comme
l'atteste aussi la Question 51, 4 des LXXXIII Diverses Questions, o il crit : Il
n' est pas malavis de distinguer d' une part l' image et ressemblance de Dieu
qu' on appelle encore le Fils, et d' autre part, le fait d' tre l' image et ressem-
blance de Dieu, comme nous entendons que l ' homme fut cr
1 0 3
. Comment
Augustin connat-il cela ? R. J. Teske a justement parl d'influence orignienne
indirecte, peut-tre travers Ambroise, sans toutefois citer aucun texte ambrosien
l ' appui
1 0 4
. Cette doctrine apparaissant aussi plusieurs fois chez Hilaire
1 0 5
, il est
difficile de savoir de qui prcisment dpend ici Augustin.
On a dj vu que, sous l' influence d' Ambroise, l' image et ressemblance est
situe par Augustin dans la mens, intellect ou me, ou encore dans la raison de
l ' homme ds l' poque du De Genesi contra Manichaeos
106
. Le trait inachev
ajoute sur ce point deux choses. D' abord, il tablit que la formule de la Gense
selon laquelle Dieu fit l'homme son image peut renvoyer l ' me seule,
parce que, l' me tant caractristique de l' homme, elle suffit le dsigner tout
98. C' est dans ce cadre qu' on rencontre chez Mari us Victorinus des rfl exi ons, au
demeurant fort diffrentes, sur l ' i mage et la ressemblance : Aduersus Arium 1 , 20, SC 68,
p. 238- 241 . Cf. aussi H. SOMERS, Image de Di eu. . . , p. 1 1 8 ; il renvoie de faon globale
Athanase, chez qui toutefois on ne trouve rien de semblable : cf. R. BERNARD, L 'image de Dieu
d'aprs saint Athanase, Paris 1 952.
99. 36, 6 ; 43, 81 .
1 00. M. ALEXANDRE, Le commencement du L ivre. Gense I-V I, Paris 1 988, p. 1 82. ORIG.
Horn. Gen. 1 , 1 3 prsente l ' i de, mais Augusti n lira seul ement plus tard ces homl i es, dans la
traduction latine de Rufin.
1 01 . HIL. In P s. 1 1 8, 1 0, 7, SC 347, p. 32 ; AMBR. In L uc. 1 0, 49, SC 52, p. 73 etc.
1 02. Sur ce thme, cf. DSp, s. v. Image et ressemblance, c. 1 41 2.
1 03. Diu. Quaest. 5 1 , 4 , B A 1 0, p. 1 37. Mme mention d'une source en T rin. 7, 6, 1 2.
1 04. R. J. TESKE, The Image and Likeness of God in St Augusti ne' s De Genesi ad litter am
imperfectus L iber , Augustinianum 20, 1 990, p. 441 -451 (p. 446- 447) .
1 05. HIL. In P s. 1 1 8 , 1 0 , 7 , SC 347, p. 32-35.
1 06. M. DULAEY, L'apprentissage de l ' exgse (1 ) , p. 278- 279.
entier. La mme notation se rencontre dans YHexameron d' Ambroi se
1 0 7
, peut-
tre sous l'influence de Basi l e
1 0 8
. En second lieu, il apparat que si, seule dans la
cration, la crature rationnelle peut tre dite " l' image", ce n' est pas seulement
cause de la raison qu' elle est seule possder
1 0 9
, c' est en raison de la parent
de substance qui existe entre la rationalis substantia, cre sans l'intermdiaire
d' aucune substance , et Dieu ( 61) . Ces remarques rencontrent ce que dit
Augustin vers la mme poque dans la Question 51, 4, o il en traite plus longue-
ment et justifie l'affirmation par un dossier scripturaire. L' ide d' une sorte de co-
naturalit de l' me avec Dieu, qui peut se rclamer d' antcdents tant platoni-
ciens que stociens, est souvent voque par les Pres, et se lit, propos de
l' image de Dieu, aussi bien chez Tertullien que chez Hilaire, Ambroise et Marius
Victorinus
1 1 0
.
Ainsi, le commentaire de 393-394 tmoigne de l'utilisation indirecte des ides
d' Origne, travers Hilaire et Ambroise, ainsi que d' un crit i nconnu
1 1 1
, mais on
peine retrouver des sources prcises. Ce pourrait tre prcisment parce que les
mmes ides se retrouvaient dans des sources multiples. Serait-ce aussi parce que,
depuis qu' i l est prtre Hippone, Augustin n' a plus la mme facilit qu' aupa-
ravant pour recourir directement aux livres, et utilise de mmoire des textes lus
prcdemment ?
En tout cas, il est beaucoup plus ais de reprer les lectures qui ont influenc sa
rflexion dans l'addition faite au temps des Retractationes. La notion qui permet
dsormais Augustin de dire avec Paul que l' homme est image de Dieu, ce
quoi il rpugnait antrieurement, est celle d' galit, d' image gale ( 61)
1 1 2
. Elle
apparat dans la Question 74, que R. A. Markus a propos de dater de 395-
396
1 1 3
. L' i de pourrait en avoir t suggre Augustin par YHexameron
d' Ambroise, qui, dans une perspective anti-arienne, distingue l' homme, en qui il
entre de la dissemblance, et le Fils de Dieu exprimant totalement le Pre et lui
1 07. AMBR. Hexam. 6, 8, 46, C SEL 32, 1 , p. 236, 24- 237, 2. N. CIPRIANI, Le opere di
sant'Ambrogio negli scritti di Sant'Agostino anteriori all'episcopato , L a Scuola C attolica 1 25,
1 997, p. 787, renvoie Hexam. 6 , 7 , 4 3 , C SEL 3 2 , 1 , p. 234, 1 3- 26.
1 08. BASIL. Opif. 1 , 264 sq. : M. ALEXANDRE, L e commencement du L ivre... , p. 1 86.
1 09. Ce thme stocien avait dj t transpos dans la thologie de la cration l'image par
Origene : ORIG. C. C els. 4, 85, SC 1 36, p. 396-387, avec la note.
1 1 0. TERT. C. M arc. 9, 3, SC 368, p. 65 ; HIL. In P s. 1 1 8, 1 0, 7, SC 347, p. 32 ; AMBR. Ep.
29, 1 4-1 5, C SEL 82, 1 , p. 203 ; MAR. VICT. Adu. Arium 1 , 20, SC 68, p. 238- 241 . Cf. R. A.
MARKUS, Imago and Similitudo in Augustine , p. 1 28-1 29.
1 1 1 . Je doute pour ma part qu' Augusti n ait eu entre l es mains une sorte de rsum des
opinions prcdentes sur Gn 1 , comme le pense J. -P. BOUHOT, SDB , S. V. P entateuque, c. 708
(1 963).
1 1 2. Voir sur ce point les analyses de R. A. MARKUS, Imago and Similitudo in Augustine ,
p. 1 33-1 35.
tant gal, sans aucune di ssembl ance
1 1 4
. Dans la conclusion ajoute en 426-427,
Augustin commente le pluriel de jrn 1, 26 : Faisons l' homme notre ressem-
blance , en montrant que l' homme n' est pas fait seulement l' image du Fils (ce
qui tait l' interprtation ancienne d' Irne, Origne etc.), mais l' image de la
Trinit tout entire. On sait toutes les conclusions qu' Augustin en a tires dans le
De Trinitate
115
. Cette proposition ressortait dj du Contre Praxas de Tertullien,
qui avait dit explicitement que toute la Trinit, Pre, Fils et Saint Esprit, tait
l' uvre en Gn 1, 26, et que l' image selon laquelle l' homme tait cr tait celle
du Dieu t r i ne
1 1 6
. Hilaire et Ambroise ont galement parl de l' image unique de la
substance unique du Pre et du Fils, mais s ans parler de l' Esprit Sai nt
1 1 7
. L a for-
mulation la plus proche de celle d' Augustin se rencontre dans les Questions sur
l'Ancien Testament de l' Ambrosiaster, qu' Augustin utilise ds l' poque du De
Genesi contra Manichaeos, et dont on peut penser qu' il l' a galement influenc
sur ce poi nt
1 1 8
.
Les toutes dernires phrases ( 62) qui, en 426-427, compltent le trait
inachev sur la Gense, rejettent une fois de plus la diffrence classique entre
l' image et la ressemblance, qui est cette fois explicitement attribue des devan-
ciers : nonnulli autem putant. Il est prcis que c' est sur la diffrence entre Gn 1,
26 ( l' image et ressemblance) et Gn 1, 27 ( l'image) que se fonde la distinction
tablie par ces auteurs, et qu' ils en tirent argument pour affirmer qu' l'origine,
l' homme aurait seulement t cr l' image de Dieu, tandis que la ressemblance
serait le but atteint seulement lors de la rsurrection des morts. Or, c' est seule-
ment dans le trait Des principes d' Origne que cette doctrine, par ailleurs
atteste par Tertullien et Hilaire chez les Lat i ns
1 1 9
, est appuye sur la diffrence
entre Gn 1, 26 et 2 7
1 2 0
. Il faut donc voir derrire le nonnulli le matre alexandrin,
dont Augustin a dsormais lu le De principiis, accessible en latin dans la
1 1 4 . AMBR. Hexam. 3 , 7 , 3 2 , C SEL 3 2 , 1 , p. 8 0 , 1 8 - 2 5 ; totum expri mens patrem :
cf. Gen. imp. 1 6 , 5 8 , p. 4 9 9 , 1 3 - 1 4 . R. A. MARKUS, Imago and Si mi l i tudo in Augusti ne ,
p. 1 3 8 , n. 3 3 , admet que c'est l the cl osest anticipation of Augusti ne' s ideas , tout en tant
plutt d'avis qu' Augusti n en est venu l vers 3 9 0 travers une nouvel l e lecture de Paul, o il
lisait explicitement que l ' homme tait image de Dieu.
1 1 5 . Gn 1 , 2 6 y est comment dans le mme sens en T rin. 7 , 6 , 1 2 . Sur le dveloppement
ultrieur de la pense augustinienne concernant l'image de Di eu, cf. DSp, s. v. Image et ressem-
blance, c. 1 4 0 6 - 1 4 2 5 (A. Solignac).
1 1 6 . TERT. P rax. 1 2 , 1 - 4 , C C 2 , p. 1 1 7 2 , 1 - 1 1 7 3 , 2 4 .
1 1 7 . HIL. T rin. 4 , 1 7 - 2 0 , SC 4 4 8 , p. 4 6 - 5 3 ; AMBR. F id. 1 , 3 , 2 3 ; 1 , 7 , 5 1 , C SEL 7 8 , p. 1 2,
2 3 ; 2 3 , 3 6 .
1 1 8 . AMBRST. Quaest. 4 5 , 2 , C SEL 4 5 , p. 8 2 . Le De T rinitate d'Hilaire se contente de parler
de communaut d' i mage du Pre et du Fils pour expliquer le pluriel "notre i mage", mai s ne
parle pas de l'Esprit Saint ( 5 , 8 - 9 ) .
1 1 9 . TERT. B apt. 5 , 7 ; HIL. T rin. 1 1 , 4 9 .
1 2 0 . ORIG. P rinc. 3 , 6 , 1 , SC 2 6 8 , p. 2 3 8 , 1 4 - 2 1 .
traduction de Rufin ds 398. H a dj critiqu ce passage du trait Des principes
en 419 dans les Questions sur l'Heptateuque
121
.
II. - P REMI ERS O U V R A G E S C ON T R E L E S D ON A T I S T E S
Dans ses Rvisions, Augustin situe dans la priode o il crit le De Genesi
imperfectus liber la rdaction d' un livre Contre la lettre de Vhrtique Donat,
ainsi que la composition du Psaume contre le parti de Donat
121
. Le premier
ouvrage est perdu, et l' on en sait uniquement ce qu' Augustin en dit dans les
Rvisions. Le Psaume contre le parti de Donat en revanche s' est conserv. Le
jeune prtre d' Hippone, qui se souvenait du rle jou par les Hymnes d' Ambroise
dans la lutte contre l'arien Auxence en 386
1 2 3
, et qui voulait peut-tre aussi faire
pice des initiatives donatistes - Parmnien avait crit des Psaumes en vers
rimes - a compos ce pome alphabtique dans un langage facile et une mtrique
non classique, pour faciliter au peuple catholique la mmorisation de certaines
ides fondamentales dans la lutte contre le donat i sme
1 2 4
. Dans les textes de cette
priode affleurent certaines rminiscences de lectures augustiniennes.
La pierre de Vglise
Dans les Retractationes, Augustin crit propos du trait Contre la lettre de
Vhrtique Donat : J' y ai dit quelque part propos de l' aptre Pierre que "sur
lui comme sur une pierre l'Eglise a t fonde" ; ce sens figure dans des vers du
trs bienheureux Ambroise que beaucoup chantent, l o il dit en parlant du coq :
"Lorsqu' il chante, la pierre de l' glise efface son pch"
1 2 5
. Augustin avait
dans un premier temps adopt l' exgse ambrosienne de Mt 16, 18. Cette inter-
prtation ne le satisfait plus par la suite : ce n' est pas l' aptre qui est le roc de
l' glise, mais le Christ seul, comme l'affirme Paul : Ce rocher tait le Christ
(1 Co 10, 4). Le Christ est la pierre, et Pierre tire son nom de la Pierre vritable,
car c' est sur le Christ, et non sur un homme, ft-il le prince des aptres, que
l' glise est bt i e
1 2 6
. Petrus a petra : la formule se rencontre dans de nom-
breux sermons, qui semblent tous appartenir la priode de la lutte contre les
1 2 1 . Ave . Quaest. Hept. 5 , 4 , C C 9 5 , p. 2 7 7 , 4 8 - 5 1 .
1 2 2 . Ave . R etract 1 , 1 9 - 2 1 , B A 1 2 , p. 3 8 4 - 4 0 3 .
1 2 3 . Voi r J. FONTAINE, Naissance de la posie dans V occident chrtien. Esquisse d'une
histoire de la posie latine chrtienne du III
e
au V F s., Paris 1 9 8 1 , p. 1 2 7 - 1 3 4 . L 'Hymne 4 est
cit par Augustin en C onf. 9 , 1 2 , 3 2 - 3 3 .
1 2 4 . Ave . R etract. 1 , 2 0 , p. 3 9 8 - 3 9 9 .
1 2 5 . AVG. R etract. 1 , 2 1 , p. 4 0 1 ; AMBR. Hymn. 1 , 1 5 - 1 6 , dans J. FONTAINE, Ambroise de
M ilan, Hymnes, Paris 1 9 9 2 , p. 1 4 8 - 1 4 9 .
plagiens
1 2 7
. Quoi qu' il en soit de la date de l'volution d' Augustin sur ce point,
le trait Contre la lettre de l'hrtique Donat manifeste l'influence de l' vque
de Milan, et particulirement de ses Hymnes, sur Augustin au temps de la
prtrise.
La chaire de pestilence
Aux chaires de pestilence l' orgueil vous a lis , crit le prtre d' Hippone
dans le Psaume contre le parti de Donat
12
*. "La chaire de pestilence" est une
expression qui figure dans la vieille traduction latine du Psaume 1, 1, et l' Am-
brosiaster a accus les hrtiques en gnral de siger dans des chaires de
pestilence
1 2 9
. Optt de Milev, dans son trait Contre les donatistes, applique le
verset ses adversaires : Ils ont sig dans la chaire de pestilence qui conduit
la mort ceux qui se sont laiss sdui r e
1 3 0
, et c' est certainement de ce trait, dj
utilis en 392-393 dans Yptre 23, qu' Augustin la t i r e
1 3 1
.
Ez9,4
Dans le pome alphabtique, Augustin exprime une ide qui lui est chre : il
faut que, dans l' Eglise, les bons chrtiens tolrent avec patience les mauvais,
comme l' enseigne le prophte Ezchiel, dans un passage plusieurs fois allgu
propos des rapports entre les catholiques et les schismatiques
1 3 2
. Saint Ezchiel,
dit-il, a parl d' hommes qui d' une croix taient marqus (consignatos) : ils
pleurent les pchs des frres sans pour cela s' en sparer
1 3 3
. Ce verset (Ez 9,
4), o Dieu dit son envoy de parcourir Jrusalem en marquant d' un signe
(selon la Septante), ou d' un tav (selon l' hbreu), le front des hommes qui g-
missent des abominations pratiques dans la ville, est apparu trs tt comme une
figure de la signation. Tertullien explique dans le Contre Marcion que le signe
d' zchiel, le tav hbreu ou le tau grec, reprsente le signe de la cr oi x
1 3 4
.
1 27. Ser. L ambot 3 ( 229 B) ; Ser. 76 ; Ser. 244 ; Ser. 270. Le texte le plus ancien est sans
doute le Ser. 295 (P L 38, 1 349), qu' on situe tantt entre 405- 41 1 (Beuron), tantt en 400- 41 0
(P. M. HOMBERT, Nouvelles recherches de chronologie augustinienne, Paris 2000, p. 238, n. 7).
1 28. Avo. P s. c. part. Don. 1 20, B A 28, p. 1 66 (R B n 47, 1 935) .
1 29. AMBRST. Quaest. 1 1 0, 5- 7, C SEL 50, p. 271 -274.
1 30. OPTT. C . Don. 2, 5 , 4 , SC41 2, p. 252, 22.
1 31 . M. DULAEY, L'apprentissage de l ' exgse biblique par Augusti n (2) , R Aug 49,
2003, p. 64-66.
1 32. C. Ep. P arm. 2, 3, 6 ; 3, 2 , 1 4 ; 3, 5, 26-27 ; Ep. C ath. 1 4, 35 ; B reu. C oni. 3, 9, 1 7.
1 33. Avo. P s. c. part. Don. 1 71 -1 75, B A 28, p. 1 74-1 75 (R B n Al, 1 935, p. 324).
1 34. TERT. Adu. M arc. 3, 22, 5-6, SC 399, p. 1 90- 1 93. Cf. aussi Adu. Iud. 1 1 , 8-9, C C 2,
p. 1 382, qui est moi ns dvel opp, mai s qu' August i n a gal ement lu ds 392- 393 : cf.
M. DULAEY, L'apprentissage de l ' exgse biblique par Augusti n (2) , p. 70. Voi r aussi
Augustin n' a comment ce passage qu' une seule fois dans son uvre, dans un
sermon de 411. En 393, il dpend sans doute du Contre Marcion du Cartha-
ginois, dont la lecture a laiss des traces ds 388-389 dans les uvres anciennes
de notre aut eur
1 3 5
.
Le van de la croix
Le Psaume contre le parti de Donat met galement en uvre un thme qui
est frquent dans la prdication augustinienne ultrieure, celui du vannage de la
moisson. Tout homme qui connat les Ecritures connat ce que je veux mon-
trer. C' est Jean Baptiste qui jadis a dit aux Juifs avec clart que, comme le bl de
son aire, le Christ pourrait bien les vanner. En moissonneurs il envoya ses
disciples pour leur prcher. Eux, rassemblant le bl sur l' aire, au van de la croix
l' ont passe. Alors l' Eglise, saintement, du bl des justes s' est peuple : ils ven-
daient ce qu' ils possdaient, disant adieu au monde aprs. Ils taient comme une
semence sur tout l' univers disperse, pour que surgt l'autre moisson qui doit tre
la fin vanne. Et elle crot parmi l'ivraie, que sont les hrsies de tout ct. Sa
paille, ce sont les mchants qui ne sont pas dans l ' uni t
1 3 6
.
Il est deux moissons, l' une au temps de l' Incarnation et l' autre la fin des
temps : le thme n' est pas rare chez August i n
1 3 7
, mais on ajustement remarqu
que chez lui l' image du vannage concerne presque toujours le Jugement dernier,
ce qui semble du reste tre le cas dans les passages de l' vangile de Matthieu
auxquels il se rfre (Mt 3, 12 ; Mt 13, 24- 30)
1 3 8
. Dans le Psaume contre le parti
de Donat, c' est la prdication historique de Jsus qui vanne en quelque sorte le
peuple juif. Le seul autre texte qui, propos du van, parle de la division opre
dans le peuple juif par la foi au Christ aux origines de l' glise use de termes
analogues ceux de notre pome : La premire moisson, y est-il dit, a subi le
vannage de la croix pour tre la semence d' o se lverait une autre moi sson
1 3 9
.
Or, l' image du van de la croix, van qu' il faut imaginer comme une pelle
vanner ou encore comme la fourche trois pointes dont parle un autre texte
E. DINKLER, Signum crucis. Aufstze zum Neuen T estament und zur christlichen Archologie,
Tbingen 1 967, p. 26-54.
1 35. AVG. Ser. 1 0 7 , 6 , 7 (anti-donatiste : sur le Christ qui rpond par une fin de non recevoir
aux frres qui lui demandent de prendre parti dans leurs affaires d'hritage) ; M. DULAEY,
L'apprentissage de l ' exgse biblique par Augustin (1 ) , R Aug 48, 2002, p. 287.
1 36. AVG. P S . C . part Don. 1 80-1 87, p. 1 76-1 77 (R B n 47, 1 935, p. 324).
1 37. M. - F. BERROUARD, Le s deux moi s s ons , B A 7 1 , note compl mentai re 1 1 0,
p. 952- 953.
1 38. S. POQUE, L e langage symbolique dans la prdication d'Augustin d'Hippone, Paris
1 984, p. 1 55.
1 39. AVG. In Ioh. 3 1 , 1 1 , B A 72, p. 662-663 ; de cruce uentilata .
d' August i n
1 4 0
, est trs rare dans nos textes, peut-tre parce que les gnostiques
valentiniens en avaient fait usage leur mani re
1 4 1
. Les auteurs chrtiens parlent
gnralement du vannage comme d' une figure de la purification, sans allusion
aucune la croix. Toutefois, on trouve une interprtation trs semblable celle
d' Augustin dans des gloses insres dans le texte d' un vangliaire d' Autun du
VIII
e
s., o P. Meyvaert a propos, avec de bons arguments, de voir des extraits
du commentaire de Fortunatien d' Aquile sur les vangi l es
1 4 2
: Le van est la
croix ; l'aire est le monde ou l'glise ; le bl, ce sont les fidles ; la baie, les hr-
tiques ; le grenier, le paradi s
1 4 3
. Chromace a repris et dvelopp le commentaire
de son prdcesseur au sige d' Aquile, en liminant toutefois le symbole du van
de la croix : le van est pour lui le jugement di vi n
1 4 4
. Mais l' auteur anonyme du
commentaire Sur les quatre vangiles
145
, qui doit son nom de Pseudo-Thophile
au fait qu' la fin du XI X
e
s., son savant diteur allemand avait cru pouvoir
reconnatre dans ce texte une traduction latine du commentaire de mme titre
crit au II
e
s. par Thophile d' Antioche, a un texte trs proche de la glose de
l' vangliaire d' Autun : "Avec le van dans la main", c'est--dire la croix. " Et
il purifiera son aire", savoir le monde ou son glise. "Et il recueillera le bl
dans son grenier", c' est--dire qu' il rassemblera les saints dans le paradis. En
effet, la baie dsigne les pcheurs
1 4 6
. Le commentateur, qui est probablement
un Gaulois du Sud, dont on situe aujourd' hui l' uvre entre la fin du V
e
et le
VII
e
s., a probablement encore eu entre les mains le commentaire de Fortunatien
d'Aquile ; on peut en recueillir d'autres i ndi ces
1 4 7
.
1 40. B A 28, note complmentaire 7 : Le van de la croix ; S. POQUE, L e langage symbo-
lique, p. 1 53 ; 1 56.
1 41 . IREN. Haer. 1 , 3 , 5 , SC 263, p. 58-59.
1 42. P. MEYVAERT, An unknown Source for Jerome and Chromatius , Scire litteras,
F orschungen zum mittelalterlichen Geistesleben (d. S. Krmer, M. Bernhard), Mnchen 1 988,
p. 277- 289.
1 43. Ibid. p. 286 : Ventilabrum crux, area mundus uel ecclesia, frumentum fidles, paleas
heretici, horreum paradisus.
1 44. CHROM. In M at. 1 1 , C C 9 A, p. 242, 1 1 3-1 20. Il simplifie aussi l ' i mage de l'aire, qui
reprsente seulement l'glise (et non ecclesia uel mundus).
1 45. Il est noter que HIER. V ir. ill. 97, Richardson, p. 47, dit que Fortunatien aurait crit un
commentaire in euangelia, sur les vangiles, comme le Pseudo-Thophile, alors que In M at.
P raef., C C 77, p. 5, 96- 97 pourrait laisser croire qu'il avait crit un commentaire sur le seul
Matthieu : cf. P. MEYVAERT, An unknown Source , p. 277-278.
1 46. Ps. THEOPH. In IV Euang., P L S 2, 1 286 : Habens uentilabrum in manu sua, hoc est
crucem. Et purgabit aream suam, scilicet mundum uel ecclesiam suam. Et colhget frumentum in
horreum suum, id est in paradisum congregabit sanctos. Nam per paleas peccatores significat.
1 47. C P L 1 001 . Voir propos de la datation l'article de Y. HEN, A Merovingian Commen-
tary on the Four Gospel s (Pseudo Theophilus, CPL 1 001 ) , R Aug 49, 2003, p. 1 67-1 87, qui
opte pour le vi
e
-vn
e
s. Pour K. D. Daur, C C 25 A, p. 250, l'auteur aurait crit vers 500.
A. HARNACK, Der angebliche Evangelienkommentar des T heophilus von Antiochien, TU 1 , 4,
Leipzig 1 883, p. 1 70 proposait dj de voir en cet auteur un Gaulois vivant entre 470 et 650.
Il semble donc qu' Augustin se soit inspir dans le Psaume contre le parti de
Donat du commentaire de Fortunatien d'Aquile, moins qu' il ne s'agisse de la
source de ce dernier, qui doit tre le Commentaire sur Matthieu de Victorin de
Poet ovi o
1 4 8
. L' ouvrage utilis est vraisemblablement le mme que celui qui a
inspir Augustin son exgse de la parabole des talents : sans doute le commen-
taire de l' vangile prsent dans la bibliothque de l' vch de Carthage peu aprs
391 dont parle Yptre Divjak 27, 2
1 4 9
.
La parabole du filet
voir la foule des pcheurs, les frres se laissent troubler. Voil pourquoi
notre Seigneur a voulu, pour nous alerter, peindre le Royaume des cieux comme
un filet en mer jet. Bien des poissons de toute espce de-ci de-l y sont masss.
On les tire vers le rivage, puis on commence les trier : les bons sont mis dans les
paniers (in uasa), les mauvais en mer rejets. Qui connat bien son vangile doit
le savoir et s' alarmer. Il voit que la mer est le monde et que l' glise est le filet.
Quant au poisson de toute espce, c' est le juste au pcheur ml. Le rivage est la
fin du monde, o il est temps de tout trier. Qui aujourd' hui rompt le filet, aime la
mer avec excs : les paniers sont le sjour des saints, o ils ne peuvent
arri ver
1 5 0
.
Augustin a cit maintes fois les rcits vangliques de pche miraculeuse, dans
des commentaires qui les font souvent interfrer avec la parabole du filet (Mt 13,
47). Que le rivage sur lequel on tire le filet figure la fin des temps revient plusieurs
fois sous sa pl ume
1 5 1
. En revanche, il ne semble pas qu' il assimile d' ordinaire le
filet l'glise ; il dit plutt que la nasse dsigne les prceptes et les sacrements
de Di eu
1 5 2
, la parole de Di eu
1 5 3
, ou encore l' unique foi et la communion de
l ' gl i se
1 5 4
, tandis que les ruptures du filet, dont parle Le 5, 6, reprsentent les
brches faites la char i t
1 5 5
, les schismes et les hr si es
1 5 6
. L' glise quant
elle est symbolise par la barque. C' est galement ce qu' on peut lire dans la
tradition antrieure : le filet lanc depuis la barque de l' glise par les pcheurs
1 48. Sur l'utilisation par Fortunatien des commentaires de Victorin, voir M. DULAEY, V ictorin
de P oetovio, premier exgte latin, Paris 1 993, p. 323-324.
1 49. M. DULAEY, L'apprentissage de l ' exgse biblique par Augustin (2) , p. 53- 61 .
1 50. AVG. P s. c.part. Don. 8-1 9, p. 1 51 -1 53; (R B n 47, 1 935, p. 31 8 ; traduction lgrement
modifie).
1 51 . AVG. Diu. Quaest. 5 7 , 2 ; Ser. 251 , 2 ; In Ioh. 1 22, 6 etc.
1 52. AVG. Diu. Quaest. 5 7 , 2 , B A 1 0, p. 1 66-1 67.
1 53. AVG. Ser. 2 4 8 , 2 , 2 ; 2 5 2 , 2 , 2 .
1 54. AVG. Quaest. M at. App. 1 1 , C C 44 B, p. 1 25, 20-21 ; Ser. 252, 2, 2 (foi).
1 55. AVG. Diu. Quaest. 8 1 , 3 , B A 1 0, p. 368-369.
1 56. AVG. Ser. 251 , 3 , 3 ; Ser. 2 4 9 , 2 ; 270, 7 ; 2 5 2 , 4 , 4 .
que sont les aptres est la parole de l' criture et de la prdication
1 5 7
. Toutefois,
un passage des Homlies sur zchiel d' Origne, qui traite, travers les para-
boles du filet et de l'aire, du thme, si familier Augustin, de l'glise o bons et
mauvais se ctoient jusqu' au Jugement dernier, voit l'glise dans le filet. Il y a
des assembles chrtiennes, non seulement Aelia [Jrusalem], non seulement
Rome, non seulement Alexandrie, mais dans le monde entier qui rappellent la
comparaison du filet ramenant toute espce de poisson. Tout ce qu' on y capture
ne peut tre bon, car le Sauveur dit : "Lorsqu' on tire le filet et qu' on s'assied au
bord du rivage, on recueille ce qu' il y a de bon dans les paniers (uasculis), et ce
qu' il y a de mauvais, on le rejette" (Mt 13, 48). Il doit donc y avoir, dans les filets
de l' glise tout entire, du bon et du mauvai s
1 5 8
. Ce texte, qui parat si augusti-
nien, avait t traduit en latin par Jrme en 381, et on avait dj eu l'occasion de
noter dans le De Genesi contra Manichaeos un rapprochement significatif avec
les homlies de l'Alexandrin sur zchi el
1 5 9
.
Origne, toutefois, n' y avait pas prcis comme le fait Augustin que les paniers
aux poissons reprsentent "le sjour des sai nt s
1 6 0
". Rares sont les auteurs qui
s'intressent aux paniers. Mais Jrme l' a fait, quand, dans son Commentaire sur
Matthieu, il explique la parabole du filet : Quand sera venue la consommation
et la fin du monde, alors le filet sera tir sur le rivage, alors se manifestera le
jugement vridique, le tri des poissons, et, comme dans un port trs tranquille, les
bons seront mis dans les paniers des demeures clestes (uasa caelestium
mansionum), tandis que la ghenne de feu recevra les mauvais pour les griller et
les scher
1 6 1
. Jrme et Augustin sont apparemment les seuls souligner cette
symbolique des paniers de poissons. Or, Augustin ne peut connatre en 393 le
commentaire sur Matthieu, que Jrme crira seulement cinq ans plus tard : les
deux auteurs s' inspirent donc indpendamment l ' un de l' autre d' une mme
source. Nous retrouvons le mme cas de figure que dans le commentaire de la
parabole des talents, o nous avions conclu que la source d' Augustin tait
probablement ce commentaire de l' vangile que les Carthaginois croyaient tort
compos par Jrme, et qui tait probablement en fait une de ses sources :
Fortunatien ou Victorin de Poetovio dont l' vque d' Aquile s'tait i nspi r
1 6 2
. La
mme conclusion s'impose ici.
1 5 7 . ORIG. In M at. 1 0 , 1 2 - 1 3 , SC 1 6 2 , p. 1 8 4 - 1 8 9 ; HIL. In M at. 1 3 , 9 , SC 2 5 4 , p. 3 0 3 ;
AMBR. In L uc. 4 , 7 2 , SC 4 5 , p. 1 8 0 ; cf. aussi HIER. In M at. 2 ( 1 3 , 4 9 ) .
1 5 8 . ORIG. Hom. Ez. 1 , 1 1 , SC 3 5 2 , p. 8 0 - 8 1 : collectio dsigne l'assistance des assembles
liturgiques ; cf. aussi Hom. 1er. (lat. ) 3 , 3 , SC 2 3 8 , p. 3 1 8 , 2 8 .
1 5 9 . M. DULAEY, L'apprentissage de l ' exgse biblique par Augustin ( 1 ) , p. 2 8 9 .
1 6 0 . Il ne le fait pas non plus explicitement dans son commentaire de Matthieu, mais on peut
le dduire aisment du contexte : In M at. 1 0 , 1 2 , SC 3 5 2 , p. 1 8 8 , 5 0 - 5 1 : opposition entre les
bons poissons, placs la place qui leur revient, dans ce qu'on appelle ici leurs paniers et les
mauvais, jets dans la fournaise de feu, la ghenne.
1 6 1 . HIER. In M at. 2 ( 1 3 , 5 0 ) , SC 2 4 2 , p. 2 9 2 , 3 7 5 - 3 8 0 (traduction modifie).
1 6 2 . M. DULAEY, L'apprentissage de l ' exgse biblique par Augustin ( 2 ) , p. 6 1 .
III. - DE SER M ONE DOM INI IN M ONT E
En 393-394, la mme poque que les ouvrages dont on a prcdemment
trait, Augustin compose un commentaire du Sermon sur la montagne, dont il a
dj t montr qu' il avait subi sur certains points l'influence du commentaire Sur
l'Evangile de Luc rdig par Ambroise, ainsi que celle du trait Sur la prire de
Cypri en
1 6 3
. L' Hipponate disposait l' vidence d' autres sources encore, comme
le prouve l' analyse des explications donnes propos de Mt 5, 25-26 (1, 11, 29-
32), des trois sortes de mort ( 1, 12, 35) et des perles donnes aux pourceaux
(2, 20, 67-69).
A. S'accorder en chemin avec l'adversaire (Mt 5, 25-26)
Montre vite de la complaisance (esto beneuolus) envers ton adversaire tant
que tu es en chemin avec lui, de peur que l'adversaire ne te livre au juge, que le
juge ne te livre au garde, et que tu ne sois jet en prison. En vrit, je te le dis, tu
n' en sortiras pas que tu n' aies pay le dernier quart d' as
1 6 4
. Aprs avoir cit
ces versets de Matthieu dans une Vieille Latine qui prsente peu de diffrences
avec les autres textes que nous connaissons
1 6 5
, Augustin en commente la conclu-
sion, qui ne fait gure problme : la petite parabole concerne le Jugement dernier,
le juge est le Christ, les gardes sont les anges et la prison figure les chtiments
infernaux ; payer le dernier quart d' as, c' est expier ses pchs jusqu' au dernier,
puisque la terre est le dernier des quatre lments, ou encore, ses pchs de
terre, terreux (terrena peccat), selon une symbolique ngative de la terre qui
n' est pas rare chez August i n
1 6 6
. La question difficile de savoir qui est l'adversaire
avec qui il faut s'accorder en chemin est longuement traite dans les paragraphes
1 6 3 . Sur ce trait, voir l'introduction et la bibliographie donne par L. LANGOBARDO, Agostino
d'Ippona. Il discorso del Signore sulla montagna, introduzione, traduzione e note, Milan 2 0 0 1
(coll. L etture cristiane del primo millenio, Ed. Paoline), p. 7 - 9 3 . Sur l'influence d'Ambroise, cf.
P. ROLLER, L a Expositio euangelii secundum L acan di Ambrogio come fonte dell'esegesi
agostiniana, Turin 1 9 5 8 , p. 2 1 - 4 6 . Pour Cyprien, voir l'introduction d' A. MUTZEMBECHER,
C C 3 5 , p. XVI.
1 6 4 . Av e . Ser. Dom. 1 , 1 1 , 2 9 , C SEL 3 5 , p. 3 0 , 6 3 9 - 6 4 3 : Esto, inquit, aduersario tuo
beneuol us ci to dum es in uia cum eo, ne forte te tradat aduersarius iudici, et i udex tradat te
ministro, et in carcerem mittaris. Amen di co tibi, non exi es inde, donec reddas nouissimum
quadrantem.
1 6 5 . J. Mrzzi, The Latin Text of Matt. V-VII in Saint Augusti ne' s De sermone domini in
monte , Augustiniana 4 , 1 9 5 4 , p. 4 5 0 - 4 9 4 (ici, p. 4 6 3 et 4 8 1 ) .
1 6 6 . A. - M. LABONNARDIRE, L e thme de l a terre dans l e Psauti er d' aprs les
Enarrationes in P salmos de Saint Augustin , annuaire de l ' EPHE, V
e
Section, 2 8 , 1 9 7 0 - 1 9 7 1 ,
p. 2 9 3 - 2 9 6 .
suivants. Voyons maintenant quel est l' adversaire envers lequel on nous
ordonne de montrer vite de la complaisance quand nous sommes avec lui en
chemin. C' est ou bien le diable, ou un homme, ou la chair, ou Dieu, ou son
commandement
161
.
Augustin est revenu plusieurs fois sur ce verset dans son uvre, mais jamais
avec autant d' ampleur qu' ici. On peut distinguer deux priodes dans ses com-
mentaires ou emplois de Mt 5, 25. Avant 394, il envisage plusieurs hypothses
sur l' identit de l' adversaire ; aprs cette date, il admet comme unique inter-
prtation celle qu' il place en cinquime position dans le De sermone domini :
l'adversaire est la parole de Dieu, sa l oi
1 6 8
. Le Sermon 9, qui est peu de choses
prs contemporain du De sermone domini
169
, se place une poque o Augustin
discute encore pour savoir si l'adversaire peut tre le diable, mais finit par rejeter
l ' i de
1 7 0
. L' adversaire n' est pas le diable, crit-il, car jamais l' criture ne
t' exhorterait te mettre d' accord avec le diable. Il existe donc un autre adver-
saire ; c' est l ' homme qui fait de lui son adversaire ; car s'il tait pour toi un
adversaire, il ne serait pas avec toi sur le chemin. Pourquoi est-il donc avec toi sur
le chemin ? Pour se mettre d' accord avec toi. Il sait en effet que, si tu ne te mets
pas d' accord avec lui sur le chemin, alors, il te livrera au juge, le juge au garde, et
le garde te jettera en prison. Ce sont l des paroles de l' vangile ; ceux qui les ont
lues ou entendues se les rappellent comme nous. Qui est donc l' adversaire ? La
parole de Dieu. La parole de Dieu, voil ton adversaire. Pourquoi est-elle ton
adversaire ? Parce qu' elle t' ordonne des choses qui te contrarient, des choses que
tu ne fais pa s
1 7 1
. Le premier texte qui ne prsente pas l' hypothse que l'adver-
saire est le diable est YEnarratio sur le Psaume 35, vers 394
1 7 2
. Aussi est-il
probable que le Sermon 109, pour lequel on n' a pas jusqu' ici propos de datation,
1 67. Av e . Ser. Dom. 1 , 1 1 , 31 , C SEL 35, p. 32, 686- 689 : Sed uideamus i am qui sit ipse
aduersarius cui iubemur esse beneuoli cito, cum sumus cum illo in uia. Aut eni m diabolus est aut
homo aut caro aut Deus aut praeceptum eius.
1 68. Av e . In P s. 1 28, 4 ; 1 29, 3 (en 407) ; Ser. 251 , 8, 7 (pas avant 41 2) ; In Ioh. 45, 1 3 ;
1 22, 8 (aprs 41 9) .
1 69. Le Sermon 9 est postrieur au De uera religione de 390, qui donne une exgse jamais
reprise ensuite ( 53, 1 03), et antrieur In P s. 4, 1 : M. DULAEY, Recherches sur l es sources
exgtiques d'Augustin dans les trente-deux premires Enarrationes in P salmos. Le psaltrion
et la cithare , Annuaire de V EP HE, V
e
Section, 1 07, 1 998, p. 308 ; les premires Enarrationes
datent de 394-395.
1 70. AVG. Ser. 9, 3 ,V er. rel. 53, 1 03 ; Ser. Dom. 1 , 1 1 , 31 -32.
1 71 . Ser. 9, 3, C C 41 , p. 1 09, 70- 80 ; traduction d' A. Boui ssou, NB A 5, Saint Augustin,
Sermons sur l'criture, I, p. 1 92.
1 72. AVG. In P s. 35, 1 ; ce sermon n'est pas trs l oi gn dans le temps du moment o
Augusti n a entendu parler pour la premire fois du schi sme maximianiste, dont le P salmus
contra partem Donati ne souffle mot encore en 393 : A. DE VEER, L'exploitation du schisme
maximianiste par saint Augustin dans sa lutte contre le Donati sme , R echAug 3, 1 965, p. 222,
n. 1 3 ; il ne faut toutefois pas trop forcer le modo du texte en voulant placer l e commentaire
prcisment en 393 comme le fait De Veer (p. 221 ).
appartient la premire priode et est antrieur 394-395, car Augustin s'y
demande encore si l'adversaire peut tre le diable
1 7 3
.
1 ) Les hypothses rejetes
L'adversaire est le diable
Pour le diable, dit Augustin, je ne vois pas comment on peut nous ordonner
d' avoir pour lui de la complaisance, c' est--dire de lui donner notre accord et
notre consentement - car le mot qu' on a en grec, eunon, certains l' ont traduit
par "d' accord", et d' autres, par "consentant". On ne nous ordonne pas de mani-
fester de la complaisance envers le diable, car l o il y a complaisance, il y a
amiti, et personne ne peut dire qu' il faut faire amiti avec le diable
1 7 4
.
Cette exgse est la plus rpandue. On la rencontre dj la fin du II
e
s. et au
dbut du III
e
s. sous la plume de Clment d' Alexandrie ou de Tertullien, qui
cherchent par l faire pice l' interprtation dualiste des gnostiques Valenti-
niens, pour qui l' adversaire est la chair, la matire, l' lment ennemi
1 7 5
, ou
encore une exgse des Carpocratiens, qui voyaient dans la petite parabole une
mtaphore de la mt empsycose
1 7 6
. Origne avait admis dans son Commentaire
sur Matthieu que l'identification de l' adversaire avec le diable tait une des
hypothses possi bl es
1 7 7
: tre d' accord avec le diable, cela pouvait signifier ne
possder lors du jugement rien de ce qui lui plat , ide qui voque un autre
thme orignien, celui du diable pager, qui, lors du passage dans l' autre monde,
rclame l ' homme ce qui lui appartient, c' est--dire tout ce qui est pch en
lui
1 7
.
Ambroise reprend Origne l' assimilation de l' adversaire au diable, en citant
1 Pe 5, 8 : votre adversaire le diable rde comme un lion rugissant ; pour le
Milanais, comme aussi pour l' Ambrosiaster, c' est une des hypothses possi-
bl es
1 7 9
. Jrme mentionne encore cette opinion, et l' expose en termes certaine-
1 7 3 . AVG. Ser. 1 0 9 , 2 - 4 , P L 3 8 , 6 3 6 - 6 3 8 . Le fait que le l emme porte ici esto consentiens,
texte qu'Augustin n'utilise jamais ailleurs, ne doit pas nous surprendre : il le connat ds le Ser.
Dom. ; il commente du reste dans ce sermon la version de Luc, probablement avec le commen-
taire d'Ambroise sous les yeux ; or, ce dernier a esto consentiens.
1 7 4 . AVG. Ser. Dom. 1 , 1 1 , 3 1 , C SEL 3 5 , p. 3 2 , 6 8 9 - 6 9 4 .
1 7 5 . CLEM. A. E X C . T heod. 5 2 , 1 - 2 , SC 2 3 , p. 1 6 6 - 1 6 9 ; Strom. 4 , 9 5 , 2 , GC S, p. 2 9 0 , 9 .
1 7 6 . TERT. Anim. 3 5 , 1 - 3 , C C 2 , p. 8 3 6 - 8 3 7 ; cf. IREN. Haer. 1 , 2 5 , 4 , SC 2 6 3 , p. 3 3 8 - 3 4 1 ;
EPIPH. P an. 2 7 , 5 , 3 - 4 , GC S, p. 3 0 6 , 1 4 s. (inspir d'Irne).
1 7 7 . ORIG. Hom. L uc. 3 5 , 5 , S C 8 7 , p. 4 1 8 - 4 1 9 , voit plutt dans l'adversaire le mauvais ange
qui, en face de son ange gardien, accompagne chaque homme pour tenter de le conduire son
chef, Satan.
1 7 8 . ORIG. C at. M at. 1 0 2 , 1 , GC S 4 1 , 1 , p. 5 8 .
1 7 9 . AMBR. In L uc. 7, 1 5 0 et 1 5 3 , SC 6 2 , p. 6 4 - 6 5 ; AMBRST. Quaest. 7 0 , C SEL 5 0 , p. 1 2 2 ,
5 - 7 .
ment inspirs d' Origne, car ils voquent l'apocatastase : Certains, invoquant la
lettre de Pierre qui dit : "Notre adversaire le diable rde comme un lion rugis-
sant", voient en cet adversaire le diable. Selon eux, le Seigneur nous enseigne
tre, pendant que nous le pouvons, bienveillants l' gard du diable, qui est
l' ennemi et le vengeur, pour viter qu' il ne soit puni cause de nous. . . Mani-
fester de la bienveillance l' gard de leur adversaire, c' est ne pas l' exposer tre
chti cause d' eux
1 8 0
. Jrme, quant lui, prend nettement ses distances : le
diable est l' instigateur du vice, il doit donc tre puni, il ne faut pas faire de
sentiment avec le diable !
On le voit, l' opinion qui veut que l'adversaire dont parle Mt 5, 25 est le diable
est rpandue, et elle pouvait parvenir Augustin par de multiples canaux. Mais
on remarque que, l o les auteurs antrieurs, dont Ambroise et l'Ambrosiaster,
admettent la possibilit d'identifier l'adversaire avec le diable, Augustin la rejette,
en raison de l'injonction de s' accorder avec lui : Il n' y a pas avantage tre
d' accord avec celui auquel nous avons dclar la guerre en renonant une bonne
fois lui, avec celui dont la dfaite nous assurera la couronne ; il ne faut plus lui
donner notre consentement : si nous ne lui avions jamais donn, nous ne serions
jamais tombs dans cette misre qui est la nt r e
1 8 1
. Semel renuntiando voque
l' engagement baptismal, qui exclut toute amicitia avec le di abl e
1 8 2
. Or, Jrme
cite dans con Commentaire sur Matthieu l' opinion d' un auteur antrieur qui
considre que l' accord avec le diable consiste s' en tenir aux termes du pacte
conclu lors du baptme, o l' on renonait ses pompes et ses uvres ,
tout ce qui lui appartenait, et cette interprtation lui parat plus acceptable que
celle d' Origne qu' il a prcdemment mentionne. Elle avait t prsente par
Tertullien dans le De anima
1
*
3
, et Jrme la reprend plus tard son compte dans
VEp. 130, 7 Dmt ri ade
1 8 4
. L' influence de Jrme tant exclue pour des
raisons de chronologie, puisque son commentaire sur Matthieu est postrieur, on
peut se demander si Augustin connaissait ds cette poque le trait de Tertullien
Sur l'me. Il est toutefois possible qu' il y ait eu un intermdiaire, comme on le
verra ensuite.
1 8 0 . HIER. In M at. 1 ( 5 , 2 5 - 2 6 ) , SC 2 4 2 , p. 1 1 4 - 1 1 9 .
1 8 1 . Avo. Ser. Dom. 1 , 1 1 , 3 1 , C SEL 3 5 , p. 3 2 , 6 9 5 - 6 9 9 .
1 8 2 . Jrme soul i gne qu' i l est inimicus et ultor ; Tertullien (note suivante) parle aussi
'amicitia (1 . 2 8 ) .
1 8 3 . TERT. Anim. 3 5 , 3 , C C 2 , p. 8 3 7 , 2 4 - 3 6 .
1 8 4 . Qui dam coactius disserunt. . . : cel a signifie-t-il qu' i l considre l ' opi ni on comme
force (traduction d'E. Bonnard dans SC 2 4 2 ) ou plus exacte ? si les emplois de coacte quali-
fient des interprtations allgoriques considres comme trop compliques, coactius est utilis
pour des interprtations plus approfondies et non rejetes : Ep. 4 6 , 3 ; In Gai. 1 ( 3 , 4 ) , P L 2 6 ,
3 5 1 A) ;Adu. P el. 2 , 1 2 .
Application morale : l'adversaire est un homme
Une seconde interprtation, littrale, est considre par Augustin comme non
recevable. Certes, l' criture nous ordonne bien de vivre en paix avec tous les
hommes autant qu' il est en nous, crit-il en citant Ro 12, 18, et de ce point de
vue, la bienveillance ou l' accord dont parle Mt 5, 25 se comprend bien. Mais
comment imaginer que celui qui nous trane devant le tribunal du Christ dont
parle le v. 26 soit un adversaire humain, alors que lui-mme doit y comparatre
en accus ? Et comment un assassin pourrait-il encore se mettre d' accord en
chemin avec son adversaire ? Or, mme au meurtrier la possibilit du repentir est
offerte
1 8 5
. Mieux vaudrait dire que c' est la loi qu' on a viole qui nous trane
devant le juge. L'interprtation littrale ici refuse se rencontrait dans le trait Sur
l'me de Tert ul l i en
1 8 6
, ainsi que dans le Commentaire sur Matthieu d'Hilaire de
Poitiers, qui la soutenait en se dmarquant fermement des exgses figures de
ses prdcesseurs
1 8 7
. La longue discussion d' Augustin pourrait s'expliquer par le
fait qu' il a ce commentaire en tte.
L'adversaire est-il le corps ?
Si l'adversaire est la chair, dit Augustin, je vois encore bien moins comment
on peut nous ordonner son endroit la complaisance, l' accord ou le consente-
ment. Car ce sont plutt les pcheurs qui aiment leur chair, sont d' accord avec
elle et lui donnent leur consentement ; quant ceux qui la rduisent en servitude
(cf. 1 Co 9, 27), ce ne sont pas eux qui lui donnent leur consentement : ils la
contraignent leur donner son consent ement
1 8 8
.
Augustin rpudie dans le De sermone domini une exgse qu' il avait pralable-
ment accepte. Dans le De uera religione
y
en effet, en opposant le temps prsent,
o l' homme est en butte la triple concupiscence, o "la loi de l' esprit" combat
contre "la loi de la chair" selon l' expression de Paul (Ro 7, 23-25), et le temps de
la rsurrection de la chair, o l' homme sera dlivr de ce corps de mort , o le
corps connatra pleine sant et incorruptibilit, il avait ajout : Nous sommes en
accord avec l' adversaire tant que nous sommes avec lui sur le chemi n
1 8 9
. Cette
remarque impliquait une assimilation de l'adversaire au "corps de mort " pauli-
nien, compris comme le corps soumis aux passions et la mort. Cette exgse de
Mt 5, 25, voque en passant dans le De uera religione, puis rejete dans le
commentaire du Sermon sur la montagne, sans plus jamais reparatre ensuite sous
la plume d' Augustin, lui tait sans doute connue par la tradition.
1 8 5 . Avo. Ser. Doni. 1 , 1 1 , 3 1 , C SEL 3 5 , p. 3 3 , 1 . 6 9 9 - 7 1 4 .
1 8 6 . TERT. Anim. 3 5 , 2 , C C 2 , p. 8 3 7 , 1 4 - 2 3 .
1 8 7 . HIL. In M at. 4 , 1 9 , SC 2 5 4 , p. 1 3 6 - 1 3 8 .
1 8 8 . A v e Ser. Doni. 1 , 1 1 , 3 1 , C SEL 3 5 , p. 3 3 , 7 1 5 - 7 2 0 .
1 8 9 . AVG. V er. rei. 5 3 , 1 0 3 , B A 8 , p. 1 7 4 - 1 7 6 .
De fait, des gnostiques valentiniens, combattus par Clment d'Alexandrie,
comprenaient ainsi, en la poussant dans un sens dualiste, la petite parabole qu' ils
appuyaient galement sur Ro 7, 2 3
1 9 0
. Il y eut apparemment des auteurs chr-
tiens pour reprendre l'ide en lui donnant un sens plus orthodoxe. Il semble que
ce soit leur opinion qu' Hilaire repousse : L' invitation une rconciliation
bienveillante avec l'adversaire, crit-il, d' aucuns l' ont rapporte la concorde du
corps et de l' esprit qui se combat t ent
1 9 1
. Sibi aduersantium : c' est le vocabu-
laire de Paul en Gai 5, 17, qui suppose la guerre mutuelle de la chair et de l'esprit.
L' auteur de cette interprtation, qui connat la fois les gnostiques et Clment
d' Alexandrie, et qui est antrieur Hilaire, est peut-tre Victorin de Poetovio,
dont le commentaire Sur l'vangile de Matthieu a t utilis par Hi l ai r e
1 9 2
.
2) Les hypothses recevables
L'adversaire : Dieu ?
Peut-tre que c' est Dieu qu' on nous ordonne de donner notre consente-
ment et de montrer de la complaisance, pour que nous nous rconcilions avec
celui dont nous sommes dtourns en pchant, en sorte qu' il peut tre dit notre
adversaire. Car on peut justement l' appeler adversaire de ceux qui il rsiste :
"Dieu, en effet, rsiste aux superbes" (Je 4, 6) ; "l' orgueil est le commencement
de tout pch, et le commencement de l'orgueil pour l' homme est l'loignement
de Dieu" (Sir 10, 15) ; l' aptre dit aussi : "Si, alors que nous tions ses ennemis,
nous avons t rconcilis avec Dieu par la mort de son fils, combien plus serons-
nous rconcilis avec lui en tant sauvs par sa vie" (Ro 5, 10)
1 9 3
. La suite
montre Augustin soucieux d'affirmer, dans la perspective de la polmique contre
les manichens, que rien n' est par nature ennemi de Dieu. La seule difficult,
pour admettre cette interprtation, serait que, dans l'vangile, l' homme chemine
avec l' adversaire : peut-on dire que les impies sont avec Dieu en cette vie ?
Augustin ne l' exclut pas, puisqu' il est part out
1 9 4
.
Formule de la sorte, l' hypothse selon laquelle Dieu est l' adversaire de la
parabole ne se rencontre pas ailleurs. Mais Jrme connat un commentateur qui
voit dans l' adversaire l' Esprit Saint, ce qui, selon lui, ne tient pas debout :
Comment l' Esprit Saint qui habite en nous peut-il livrer un juge soit la chair,
1 90. CLEM. A. EXC . T heod. 52, 1 - 2, SC 23, p. 1 66-1 69 ; Strom. 4, 95, 2, GC S, p. 290, 9.
1 91 . HIL. In M at. 4, 1 9, SC 254, p. 1 37, 1 9- 21 . D' aucuns : plures (1 . 1 8), ce qui, dans la
manire dont nos auteurs renvoient leurs sources, signifie seulement que l ' i de ne se trouve
pas dans un auteur seulement !
1 92. M. DULAEY, V ictorin de P oetovio, p. 31 9-322.
1 93. Ave . Ser. Dom. 1 , 1 1 , 32, C SEL 35, p. 33, 721 -729.
1 94. Ibid. 1 . 729- 747.
soit l' me en rvolte, alors qu' il est lui-mme le j uge
1 9 5
? Chromace d'Aquile,
qui accepte et dveloppe longuement dans ses homlies Sur Matthieu l' ide que
l' Esprit Saint est l' adversaire de l' homme quand il cherche dtourner du pch
"la chair" qui convoite contre l' Esprit, selon Gai 5, 17, se rfre certainement
la mme sour ce
1 9 6
. Le trait exploit, antrieur Jrme et Chromace, a de
fortes chances d' t re le commentaire sur Matthieu de Fortunatien, vque
d' Aquile mi-rv
e
s.
1 9 7
. L' esprit saint qui habite en nous tait-il dans cet ou-
vrage Esprit de Dieu ou esprit de l' homme ? Jrme et Chromace hsitent entre
les deux, ce qui tait sans doute le cas dj de leur source. Jrme et Paulin de
Noie connaissent en effet un exgte qui identifie l' adversaire l' esprit de
l' homme, contre lequel la chair se voyait enjoindre de renoncer combattre ;
c' est probablement encore Fort unat i en
1 9 8
.
L'adversaire est la parole de Dieu
La dernire interprtation prsente par Augustin dans le De sermone domini
a sans nul doute sa prfrence
1 9 9
. Si mme l' hypothse prcdente ne convainc
pas, dit-il, il ne reste plus qu' voir dans l'adversaire le prcepte de Dieu, c'est-
-dire sa Loi et l' Ecriture divine, qui nous a t donne pour cette vie, pour
qu' elle soit avec nous sur le chemin ; il ne faut pas la contredire, pour qu'elle ne
nous livre pas au juge, mais bien plutt lui donner vite notre consentement
2 0 0
.
Que signifie donner son consentement la parole de Dieu et montrer de la
bienveillance son endroit ? Cela veut dire lire l' criture en reconnaissant son
autorit, ne pas la dtester quand elle corrige nos fautes, ne pas la contester ds
qu' elle nous parat obscure ou absurde, mais prier Dieu pour obtenir de la
comprendre
2 0 1
. Telle est l'attitude souvent prne par Augustin ses adversaires
manichens ; c' est le fruit du don spirituel de pit, qui correspond dans le De
sermone domini, la batitude des doux
2 0 2
.
L' i de que l' adversaire de Mt 5, 25 est la parole de Dieu est une des deux
solutions proposes par Origne dans son Commentaire sur Matthieu. Le diable
est le premier ennemi, le second est le prcepte. Ainsi, le Christ conseille de
s' accorder avec les deux, savoir : avec le diable, comme des hommes qui ne
1 95. HIER. In M at. 1 (5, 25-26), SC 242, p. 1 1 6, 1 61 ; 1 65-1 67.
1 96. CHROM. In M at. 22, 3, 1 - 2, C C 9 A, p. 301 , 40- 54.
1 97. Sur Fortunatien et ce trait, voir R. HERZOG, P. L. SCHMIDT, Handbuch der lateinischen
L iteratur der Antike, 5, Mnchen 1 989, 577, p. 41 9- 421 .
1 98. HIER. In M at. 1 ( 5, 25- 26) , SC 242, p. 1 1 6, 1 61 1 60- 1 64 ; PAVL. N. Epist. 5, 8
(Santaniello, p. 234, 1 8- 21 ) .
1 99. Sur ce thme chez Augustin, voir B A 73 B, note complmentaire 1 0.
200. AVG. Ser. Dom. 1 , 1 1 , 32, C SEL 35, p. 34, 748-752.
201 . Ibid., 1 . 755-767.
202. Cf. 1 , 4, 1 1 .
possdent, lors du jugement, rien de ce qu' i l aime ; avec le commandement,
comme des hommes qui accomplissent tout ce qu' il prescri t
2 0 3
. Le grand
lecteur de l' Alexandrin que fut Ambroise a repris son interprtation : Notre
adversaire, selon Matthieu, c' est toute la pratique de la vertu, c' est la parole des
aptres et des pr opht es
2 0 4
. L' Ambrosiaster hrite des deux interprtations
d' Origne et les associe habilement : Il ne fait de doute pour personne que le
diable est l' ennemi de l' homme, en particulier du croyant, car c' est contre les
serviteurs de Dieu qu' il aiguise les traits les plus violents. De mme donc qu' il est
l' ennemi des bons, la Loi est l'adversaire des mchants [...]. La doctrine du Sei-
gneur semble l'ennemie de quiconque veut faire le mal , et il faut se rconcilier
avec elle si l' on ne veut prir dans la ghenne
2 0 5
.
Cette mme exgse orignienne avait trs probablement t reprise aussi dans
le commentaire sur Matthieu de Fortunatien. En effet, dans les gloses du manu-
scrit Autun 3 o P. Meyvaert a justement reconnu des extraits de l' vque
d' Aquile, on lit : La parole de Dieu est l' adversaire de tout pcheur ; c' est
avec elle que nous cherchons nous mettre d' accord, pour aimer nous aussi,
comme le dit quelqu' un, les uvres bonnes et saintes. Le chemin est notre vie.
Le j uge est le Christ, les gardes sont les anges, le cachot est la ghenne
2 0 6
.
L' ensemble correspond en tout l' interprtation accepte par Augustin et se
retrouve dans le Commentaire sur les vangiles du Pseudo-Thophile
2 0 7
.
3) Les sources d'Augustin
On a chemin faisant signal les ventuels rapports d' Augustin avec les auteurs
antrieurs. Il est clair qu' il ne s'est pas lanc dans l' explication de ces versets de
Matthieu seul et sans documents. Dj le texte biblique qu' il utilise le prouve.
Dans le texte de Mt 5, 25 utilis par lui comme lemme, on ht : Esto aduersario
tuo beneuolus cito , calque smantique du grec eunon, qu' Augustin glose par
concors et consentiens
20
* ; le participe consentiens est la leon la plus rpandue
dans la Vtus Latina, et Augustin pouvait la lire dans les homlies d' Ambroise
203. ORIG. C at. M at. 1 02, 1 , GC S 41 , 1 , p. 57, 4- 58, 1 2. Dans la version abrge qui est
conserve se trouve aussi l'assimilation de l'adversaire avec le prcepte.
204. AMBR. In L uc. 7 , 1 5 1 , SC 52, p. 64.
205. AMBRST. Quaest. 70, C SEL 50, p. 1 22, 5- 1 8.
206. P. MEYVAERT, An unknown Source for Jerome and Chromatius , Scire litteras,
F orschungen zum mittelalterlichen Geisteslehen (d. S. Krmer, M. Bernhard), Mnchen 1 988,
p. 287 : Sermo Dei est aduersarius omni peccatori, cum quo quaerimus (quorobimus) concor-
dare, id est, ut quidam ait, etiam nos diligamus opera bona et sancta. Vi am dicit uitam istam.
Iudex Christus est, ministri angeli, gehenna career. Sur ce point, l es parallles tablis par
P. Meyvaert p. 282 ne sont nullement convaincants.
207. Ps. THEOPH. In Euang., P US 3, 1 287.
208. AVG. Ser. Dom. 1 , 1 1 , 29, C SEL 35, p. 30, 640 ; 1 , 1 1 , 31 , p. 32, 686-692.
Sur Luc
209
. Beneuolus n' est pas inconnu des Vieilles Latines : l'adjectif se
rencontre dans les manuscrits d et k
2 1 0
, ainsi que chez Jr me
2 1 1
, et peut-tre
Hilaire
2 1 2
. Il est toutefois remarquable qu' Augustin ne prsente ce texte que dans
le De sermone domini. Partout ai l l eurs
2 1 3
, sa version latine porte concorda cum,
un texte rare qui ne se retrouve que dans les gloses attribues par Meyvaert
Fortunatien d' Aquile, chez le Pseudo-Thophile qui s' en inspire, et chez Csaire
d' Arles qui le tient d' un sermon d' August i n
2 1 4
. On peut penser que c' est aux
commentaires de Matthieu par lui exploits qu' Augustin doit sa connaissance des
variantes de la Vieille Latine sur ce point. Il serait imprudent de lui accorder une
connaissance personnelle du texte grec sous prtexte qu' i l nous explique que
c' est le mot grec eunon qu' on a cherch rendre par ces diffrents termes. En
effet, la mme explication se lit propos du mme verset dans le commentaire
sur Matthieu de Jrme et dans les homlies sur Luc d' Ambr oi se
2 1 5
. Le premier
trait est postrieur au De sermone domini, mais Augustin a lu le second, et peut
lui avoir emprunt cette glose.
Le commentaire de Fortunatien sur les vangiles est vraisemblablement une
des sources d' Augustin. On a dj not que l'interprtation globale retenue par
lui est exactement celle qu' on lit dans les gloses de P. Meyvaert, et que le texte
rare utilis par Augustin, concorda cum, s' y trouve galement. De plus, on a vu
que, lorsque Augustin rcusait une interprtation littrale de l' adversaire, il le
faisait exactement de la mme faon que Jrme, en citant Ro 12, 18 : Augustin
ne pouvant s'tre inspir en 393-394 d' un trait que Jrme a rdig en 398, on
doit penser, comme dans le cas du commentaire de la parabole des talents et de la
parabole du filet
2 1 6
, qu' ils sont tous deux dpendants d' une mme source, que
nous avons propos d'identifier avec le commentaire de Fortunatien d'Aquile. Il
n' est pas impossible que ce commentaire ait mentionn la solution des Alexan-
2 0 9 . J. Mizzi, The Latin Text of Matt. V - V I I . . . , Augustiniana 4 , 1 9 5 4 , p. 4 8 1 (AMBR. In
L uc. 7 , 1 5 3 , SC 5 2 , p. 6 5 ) .
2 1 0 . Ibid., p. 4 6 3 .
2 1 1 . HIER. In M at. 1 ( 5 , 2 5 - 2 6 ) , SC 2 4 2 , p. 1 1 4 , 1 4 8 ; 1 1 6 , 1 7 4 . Dans ce trait, toutefois,
l'adjectif n'est pas dans le l emme, o il y a consentiens ; mais Jrme le prsente dans le lemme
dans sa traduction d'ORiG. Hom. L uc. 3 5 , 1 , SC 8 7 , p. 4 1 2 , ainsi que dans YEp. 1 2 7 , 3 , Labourt,
t. 7 , p. 1 3 8 , 3 0 - 3 2 .
2 1 2 . HIL. In M at. 4 , 1 9 , SC 2 5 4 , p. 1 3 8 , 2 0 : beneuolentia ; mai s, p. 1 3 6 , 3 , il a benignitate
(ARN. I. In M at. 6 , C C 2 5 A, p. 2 7 9 , 6 1 - 7 1 : esto benignus).
2 1 3 . AVG. Ser. 2 5 1 , 8 , 7 ; Ser. 9 , 1 6 , pour ne citer que les textes dans lesquels le mot apparat
dans le l emme. Le Sermon 1 0 9 est le seul texte o l ' on a consentiens plutt que concordare
dans le l emme ( 2 ) , mais on a concordare dans le commentaire ( 2 et 4 ) .
2 1 4 . CAES. Ser. 1 4 5 , C C 1 0 4 , p. 5 9 7 , 4 ; cf. AVG. Ser. 3 8 7 , 1 .
2 1 5 . AMBR. In L uc. 7 , 1 5 3 , SC 6 2 , p. 6 5 ; HIER. In M at. 1 ( 5 , 2 5 - 2 6 ) , SC 2 4 2 , p. 1 1 4 , 1 4 6 -
1 4 8 .
2 1 6 . M. DULAEY, L'apprentissage de l ' exgse biblique par Augusti n. 2 . Annes 3 9 0 -
3 9 2 , R Aug 4 9 , 2 0 0 3 , p. 5 3 - 6 1 . Cf. ici II.
drins, pour lesquels l' adversaire tait le diable, car elle est rejete conjointement
par une source mentionne par Jrme et Chromace, qui ont utilis tous deux le
trait de Fort unat i en
2 1 7
. On a dit aussi que l' opinion selon laquelle on pouvait
voir Dieu dans l' adversaire tait probablement dj chez Fortunatien. On a
galement fait tat, propos de la seconde hypothse d' Augustin (le sens httral),
d' une utilisation possible du commentaire sur Matthieu d' Hilaire. Enfin, la
troisime hypothse qu' Augustin rejette (le corps) pouvait lui venir, on l' a dit, du
commentaire de Victorin sur Matthieu.
Quoi qu' il en soit de toutes ces conjectures, deux certitudes ressortent de nos
analyses : Augustin utilise un trait que Jrme exploite plus tard dans son
commentaire sur Matthieu ; et puisque le Stridonien mentionne uniquement
Victorin et Fortunatien dans les auteurs latins qu' il a utiliss pour son commen-
taire, il y a de fortes chances que la source commune d' Augustin et de Jrme
soit un de ces deux auteurs ; les rencontre avec les gloses de Meyvaert font
parfois pencher la balance en faveur de Fortunatien. Quant au commentaire sur
Luc d' Ambroise, Augustin s'en inspire ici moins qu'ailleurs ; peut-tre n'a-t-il pas
song s' y reporter parce que son but tait d' expliquer Matthieu : Augustin en
effet ne fait pas la moindre allusion la version lucanienne dans le De sermone
domini
218
. En tout cas, ce qui est caractristique d' Ambroise dans le traitement
de la petite parabole, savoir l' allgorie morale, emprunte Origne, selon
laquelle l' adversaire avec lequel l ' homme doit se mettre d' accord avant le
jugement est sa propre conscience, n' est ni repris ni discut par August i n
2 1 9
.
B. Les trois morts
Dans le De sermone domini apparat un thme qui est ensuite rcurrent chez
Augustin, celui des trois morts qui guettent l' homme. De mme qu' il est trois
degrs qui conduisent au pch, suggestion, dlectation, consentement, il y a trois
types diffrents de pchs : pchs commis dans le cur, pch en acte, ou pch
habituel, qui sont comme trois morts. L' une a lieu comme la maison, c'est--
dire quand on consent au dsir mauvais dans le cur. L' autre est dj produite
au dehors, en quelque sorte au del de la porte, quand le consentement va jusqu'
l' acte. La troisime a lieu quand l ' me est crase par le poids de l'habitude
2 1 7 . HIER. In M at. 1 ( 5 , 2 5 - 2 6 ) , SC 2 4 2 , p. 1 1 6 , 1 6 6 : alii... interpretantur ; interprtation
bien distingue de celle qu'il emprunte au De anima de Tertullien (quidam coactius disseruni) ;
CHROM. In M at. 2 2 , 2 , 1 , p. 3 0 0 , 2 4 : Quidam.
2 1 8 . P. ROLLER, Expositio euangelii secundum L ucan di Ambrogio come fonte della
esegesi Agostiniana, Turin 1 9 5 8 , p. 4 2 - 4 5 , considrait, faute d'avoir repr que le thme de la
parole de Di eu comme adversaire de l ' homme se trouvait chez plusieurs auteurs, que son adop-
tion par Ambroise et Augustin prouvait l'utilisation du commentaire sur Luc dans ce passage du
De sermone domini.
2 1 9 . AMBR. In L uc. 7 , 1 5 2 , SC 6 2 , p. 6 4 - 6 5 ; ORIG. C at. M at. 1 0 2 , I I , GC S 4 1 , 1 , p. 5 8 , 1 - 1 0 .
mauvaise cornme par une masse de terre et que, pour ainsi dire, "elle empeste
dj" dans le tombeau (Jn 11, 39). Quiconque a lu l' vangile sait que le Seigneur
a ressuscit ces trois genres de morts. Et peut-tre note-t-il que mme les paroles
du Seigneur sont de type diffrent, quand il dit dans le premier cas : "Jeune fille,
lve-toi" (Me 5, 41) ; dans le second : "Jeune homme, j e te le dis, lve-toi" (Le 7,
14) ; et dans le troisime : "Il frmit intrieurement" (Jn 11, 33), "il pleura" (11,
35), et ensuite : "Il cria d' une voix forte : Lazare, viens dehors !" (Jn 11,
43)
2 2 0
. Augustin reprend plusieurs fois la mme interprtation sans changement
notable, toujours avec les mmes exemples des trois morts ressuscites par Jsus :
la fille du chef de la synagogue, le fils de la veuve de Nam et Lazar e
2 2 1
.
Ce thme, structurellement analogue celui des trois morts qu' Ambroise a
emprunt Or i gne
2 2 2
, mais porteur d' une signification diffrente, est gnrale-
ment considr comme original
2 2 3
. Toutefois, on note que l' ide qu' il y a trois
types de pch, pense, acte, pch invtr (cogitatio, operatio, permansio), se
rencontre dans le commentaire sur le Psaume premier d' Ambroise, qui les voit
incarns dans les trois verbes du premier verset : Heureux l ' homme qui n' est
pas all (abiit) au conseil des impies, qui ne s'est pas tenu (stetii) dans la voie des
pcheurs et qui n' a pas sig (sedii) dans la chaire de pestilence
2 2 4
. La
connaissance de ce texte par Augustin est avre en 394-395 quand il rdige la
premire Enarratio sur les Psaumes, car lui aussi distingue les trois verbes en y
voyant trois degrs du pch, ce qui ne se trouve gure ailleurs
2 2 5
. Le commen-
taire du Psaume 1 par Ambroise est datable de 390 envi r on
2 2 6
; il est probable
qu' Augustin l' a dj lu l' poque o il crit son commentaire du Sermon sur la
montagne.
Il est possible qu' il ait galement une autre source. Le thme se retrouve en
effet dans le trait Sur les quatre vangiles du Pseudo-Thophile, dont un certain
nombre de raisons me font penser qu' i l a exploit le commentaire sur les
vangiles, aujourd'hui perdu, de Fortunatien d'Aquile. Les trois morts ressus-
cites par le Sauveur, y lit-on, indiquent trois types de pcheurs. En effet, par la
2 2 0 . Ave . Ser. Dom. 1 , 1 2 , 3 5 , C C 3 5 , p. 3 8 , 8 2 3 - 8 3 5 .
2 2 1 . M. - F. BERROUARD, L e symbol i sme des trois rsurrections racontes dans les
vangiles et les trois catgories de pchs , B A 7 3 B , note complmentaire 2 1 , p. 4 6 0 - 4 6 4 .
2 2 2 . H. Ch. PUECH, P. HADOT, L'entretien d'Origne avec Hraclide et le commentaire de
Saint Ambroi se sur l'vangile de Saint Luc , V C hr 1 3 , 1 9 5 9 , p. 2 0 4 - 2 3 4 . ORIG. Heracl. 2 5 ,
SC 6 7 , p. 1 0 2 , numre la mort au pch, la mort du pch et la mort physi que. Sur ce thme
chez Ambroise, voir E. DASSMANN, Die F rmmigkeit des Kirchenvaters Ambrosius, Mnster
1 9 6 5 , p. 2 2 7 , n. 6 9 .
2 2 3 . M. -F. BERROUARD, Le symbol i sme des trois rsurrections. . . , p. 4 6 4 : Son
interprtation est originale. Du moi ns n'ai-je trouv, chez l es crivains des premiers sicles,
aucun texte qui ait pu l'inspirer, aucun texte non plus qui lui ressemble.
2 2 4 . AMBR. In P s. 1 , 2 0 , C SEL 6 4 , p. 1 5 , 1 - 6 .
2 2 5 . A v a In P s. 1 , 1 , C C 3 8 , p. 1 , 1 5 - 2 0 .
2 2 6 . R. PALANQUE, Saint Ambroise et l'Empire romain, Paris 1 9 3 3 , p. 5 2 4 - 5 2 5 .
fille du chef de la synagogue, ressuscite l' intrieur des murs de sa maison,
l' vangile dsigne ceux qui, alors qu' ils songent encore en leur cur pcher,
sont dtourns par inspiration divine du pch entranant la mort ternelle. Par le
jeune dfunt qui avait dj t emport hors de la maison, mais n' tait pas encore
enseveli quand le Seigneur l' a ressuscit, il faut entendre ceux que la rvrence
envers Dieu touche de repentir juste aprs qu' ils ont commis le mal dans une
action manifeste, et qui cessent de pcher. En Lazare, enterr depuis trois jours et
qui sent mauvais, l' criture montre ceux que l' habitude du pch rend abomi-
nables : le Sauveur les arrache la situation fatale o les entrane le pch, en les
reprenant et en grondant en esprit, c' est--dire en les menaant et en leur
inspirant la peur du cht i ment
2 2 7
.
La solution la plus simple serait videmment de penser que le Pseudo-Tho-
phile s'est inspir l d' Augustin. Toutefois, plusieurs raisons m' en font douter.
D' une part, cet auteur ne semble pas utiliser Augustin en dehors du commentaire
de Mt 25 (parabole des dix vierges) et de Jean, c' est--dire probablement quand
ses sources de base sont dfaillantes ou insuffisantes ; d' autre part, il serre d' ordi-
naire ses sources de trs prs, quand il ne les recopie pas purement et simplement.
Or, ici, il n' y a pratiquement aucune adhrence verbale entre son texte et les
divers passages o Augustin a trait des trois morts. D' autre part, on trouve chez
le Pseudo-Thophile une vocation des trois manires dont ces morts sont
rappels la vie (inspiration divine, repentir immdiat aprs la faute, prdication
inspirant la peur de l' enfer) qu' on n' a gure chez August i n
2 2 8
. Il est donc
probable qu' Augustin et le Pseudo-Thophile ont puis indpendamment l' un de
l' autre une mme source ancienne, peut-tre le commentaire sur les vangiles
de Fortunatien d' Aquile.
C. Les perles et les pourceaux (Mt7,6)
Ce qu 'il est interdit de jeter
Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens ; et ne jetez pas vos perles aux
cochons, de peur qu' ils ne les foulent aux pieds et ne se retournent pour vous
dchirer , dit l' vangile. Augustin commente longuement ce dit dans le De
sermone domini in monte
229
. Il ressort de ses explications qu' il ne fait pas de
distinction majeure entre les deux membres de la proposition principale : pour lui,
ce qui est saint figure, tout comme les perles, les vrits spirituelles ; la
premire image insiste sur leur caractre sacr, c' est--dire leur rapport la
divinit (elles sont incorruptibles et sont en soi l' abri des attaques humaines) ; la
seconde met l' accent sur ce qu' elles ont de prcieux.
2 2 7 . Ps. THEOPH. Euang., P IS 3 , 1 3 1 2 ; M. GORMAN prpare une nouvelle dition de ce texte.
2 2 8 . Le seul texte qui en parle est le Sermon 9 8 , 4 - 5 .
2 2 9 . Ave . Ser. Dom. 2 , 2 0 , 6 7 - 7 0 , C C 3 5 , p. 1 6 3 - 1 6 7 .
L' interprtation du De sermone domini, o sanctum dsigne comme les perles
les vrits spirituelles, se retrouve sous la plume d' Augustin dans le Sermon 50,
qui est sans doute contemporain de notre texte, ainsi que dans les premires
Enarrationes in Psalmos
230
; elle est encore reprise vers 420 dans le trait Sur les
mariages adultres, avec assez de prcision pour qu' on puisse penser qu' Au-
gustin s'est alors report au De sermone domini
231
. Avec cette exgse, Augustin
s'inscrit dans la ligne exgtique grecque d' Origne et de Didyme et dans celle
des commentaires latins Sur Matthieu d' Hilaire et de Chr omace
2 3 2
. Elle se
distingue d' une application sacramentelle de Mt 7, 6 o ce qui est saint
(sanctum) et/ou les perles reprsentent les sacrements, surtout l'eucharistie. Dj
prsente dans la Didach, elle est encore trs vivante au IV
e
s., notamment en
Afri que
2 3 3
; en Orient, elle est atteste chez Ephrem, et, travers Jean Chrysos-
tome, elle est passe dans la liturgie byzantine, o elle s'est longtemps maintenue :
ne pas jeter aux animaux les perles y signifie le respect d aux saintes espces
2 3 4
.
Augustin use lui-mme l'occasion de cette interprtation
2 3 5
.
230. Ser. 50, 1 0, C C 41 , p. 630, 1 94-203. Ce sermon anti-manichen est dater des annes
393-395 comme le Sermon 1 ; cf. P. VERBRAKEN, tudes critiques sur les sermons authentiques
de saint Augustin, Steenbruges 1 976, p. 65 et 53. AVG. In P s. 9, 1 4, C C 38, p. 65, 22 (pour les
aboiements, mme ide dans Ser. 50, 1 0) ; In P s. 1 6, 1 3, p. 1 6-1 9. Mme interprtation encore
dans le Sermon 60 A (= Mai 26), P L S 2, 472- 475, consacr Mt 7, 6, mais qu' on ne sait dater.
231 . AVG. C oniug. Adult. 26, 33- 27, 34, A 2, p. 174 : mme interprtation d'ensemble,
mme valuation du mal fait par l es chi ens et l es porcs, mme insistance sur le fait que les
auditeurs dsigns par ces animaux sont incapables de recevoir l'enseignement, mme renvoi
l ' exempl e de Jsus et de Paul que dans Ser. Dom. 2, 20, 70.
232. ORIG. Entretien avec Hraclide 1 2-1 4, 5 C6 7 , p. 82-85 ; Dm. In Za. 4, 7- 1 1 , SC 85,
p. 804-809 ; HIL. In M at. 6 , 1 , SC 254, p. 1 70 ; CHROM. In M at. 33, 3, CC 9 A p. 359, 40- 44 ;
69. En revanche, Jrme prsente l'application sacramentelle du verset : HIER. In M at. 1 (7, 6),
SC 242, p. 1 40 (suivi par Ps. THEOPH. Euang., P L S 3, 1 289, qui explicite ce que dit Jrme) ;
cf. aussi In Ez. 6 (1 8, 5-9), C C 75, p. 239, 407.
233. Did. 9, 5, SC 248, p. 1 78, 20 ; BARSAB. Orat. 24, P O 41 , p. 227, 1 8 ; CYPR. Ep. 31 , 6
[ = NOVAT. ] ; AMBR. P aen. 2, 9, 87, SC 1 79, p. 1 88. HIPP. P asc. 40, SC 27, p. 1 60, 1 5, suggre la
mme application du verset. TERT. B apt. 1 8, 1 , C C 1 , p. 2 9 2 , 4 ; CYPR. Quir. 3, 50, C C 3, p. 1 38,
1 ; OPTT. . Don. 2, 19, 2, SC412, p. 278, 11 ; AVG. Coniug. adult. 26, 33, BA 2, p. 174 : des
clercs africains allguent ce verset pour refuser de baptiser des moribonds n'ayant plus toute
leur tte.
234. EPHR. Ser. 4, C SC O 31 2, p. 99, 9 ; Hymn. F id. 81 , 8, C SC O 1 55, p. 21 2 ; sur la liturgie
byzantine, voir H. et R. KAHANE, Pearls before swi ne. A reinterpretation of Matt. 7, 6 ,
T raditio 1 3, 1 957, p. 421 - 424.
235. AVG. Ep. 29, 2, C SEL 34, 1 , p. 1 1 4, 1 8 - 1 1 5, 5 : quand Augustin raconte Alypius
avoir dit dans son sermon dirig contre la pratique du refrigerium sur les tombes des martyrs
que, si les gens avaient le mme comportement chez eux, cela les carterait de ce qui est saint et
des perles de l ' Egl i se , il faut certainement voir dans le premier terme de ce rsum allusif
(Alypius sait parfaitement de quoi il parle) le sacrement du baptme, pour lequel il fallait pouvoir
tmoigner d'une vi e morale correcte.
Les chiens et les porcs
Dans le De sermone domini in monte, chiens et porcs dsignent pareillement
les hommes qui refusent la vrit, mais avec une nuance : Non sans pertinence,
mon sens, les chiens sont mis pour ceux qui attaquent la vrit, les porcs pour
ceux qui la mpri sent
2 3 6
. Le chien est l' animal qui bondit sur vous pour vous
mordre, et vous enlever un morceau de votre vtement ou de votre personne,
bref, pour attenter votre intgrit ; il symbolise la haine de la vri t
2 3 7
. Du porc
n' est retenu qu' un trait : il foule aux pieds, signe de mpris, et en pitinant ce
dont il ignore la valeur, il le souille
2 3 8
. Porc et chien sont rputs tre des
animaux impurs : leur impuret symbolise l' amour drgl de ce monde
2 3 9
, qui
conduit les hommes refuser une vrit qu' ils sont incapables de saisir et les rend
hostiles envers les prdicateurs de la parole. Le verset de Matthieu veut inciter ces
derniers la prudence et au discernement : s'abstenir de rvler la vrit qui est
incapable de la recevoir n' est pas une faute ; mais il faut travailler carter les
obstacles, intellectuels et moraux, qui empchent les hommes d' accueillir le
message chrt i en
2 4 0
.
Les aboiements du chien en font aux yeux d' Augustin une figure des adver-
saires de la vrit, qu' ils soient paens ou hrt i ques
2 4 1
, tandis qu' on ne trouve
pas chez lui trace de l' autre interprtation, qui se fonde sur Prov 26, 11 (l e
chien retourne son propre vomissement ), selon laquelle les chiens sont la
figure des chrtiens qui reviennent en arrire aprs la conversion : apostats,
pcheurs infidles leur baptme, pnitents retombant dans le pch aprs la
pnitence canonique. On suit la trace de cette seconde image chez Didyme
d' Alexandrie, dans une autre source ancienne, que cite Jr me
2 4 2
, et chez
236. Av e . Ser. Dom. 2, 20, 67- 68, p. 1 65, 1 51 0- 1 554 ; 1 552- 1 554 : Canes ergo pro
oppugnatoribus ueritatis, porcos pro contemptoribus positos non incongruenter existimo.
237. dilacerare (Ibid., 1 . 1 543, 1 545) , morsu appetere (1 . 1 549) , perimere ueritatem
(1 . 1 548), corrumpere (1 . 1 538, 1 539, 1 545) ; integrum esse non sinunt : 1 . 1 443, 1 540, 1 545. Il
symbolise la haine : odium (1 . 1 567).
238. Ibid., 1 . 1 541 ; 1 549 : passi m tamen cal cando inquinant . Il symbol i se le mpris :
contemptum (1 . 1 568).
239. Ibid., 1 . 1 569- 1 571 . Immundus, immunditia, mundus, mundare : la notion de pur et
d'impur domi ne l es 1 . 1 562-1 579.
240. Ibid., 1 . 2, 20, 69 (p. 1 66, 1 574- 1 579) .
241 . Non seulement dans le De sermone Domini, mais aussi dans Ep. 29, 2 et C oniug. adult.
21, 34. Dans In P s. 9,1 4 et dans Ser. 50, 1 0, les chiens sont les hrtiques.
242. DID. In Za. 4, 8-9, SC 85, p. 804-807 ; HIER. In M at. 1 ( 7, 6) , SC 242, p. 1 40 : la source
n'est pas Di dyme, car l ' ensembl e de l'interprtation attribue quidam ne correspond pas ce
qu' on lit chez lui. Ps. THEOPH. Euang., P L S 3, 1 289, drive ici de Jrme. Op. imp. M at. 1 7,
P G 56, 728 ; F. M. SCHLATTER, The Author of the opus imperfectum in Matthaeum , V igC hr
42, 1 988, p. 364- 375, propose de voir en l'auteur un plagien (peut-tre Ani anus de Celeda),
plutt qu'un arien. Sur cet auteur, connu jusqu' Erasme sous le nom de Jean Chrysostome,
voir DSp, s. v. Jean C hrysostome (P seudo), c. 362-369, ainsi que la bibliographie cite dans le
l' auteur de Y Opus imperfectum in Matthaeum, un Latin qui crit sans doute dans
les annes 425-430 et connat bien Origene, et elle pourrait remonter
Ori gene
2 4 3
. Quant l' ide exprime par Augustin, elle se trouve dans Y Entretien
avec Hraclide d' Origne, dans une source critique par Mthode d' Olympe,
- c ' e s t vraisemblablement l' exgte alexandrin - , dans les homlies Sur Matthieu
de Chr omace
2 4 4
, et chez l' auteur de Y Opus imperfectum in Matthaeum
245
.
Dans le De sermone domini, les porcs dsignent les hommes qui mprisent les
perles du Seigneur, figure de l' criture et de la vraie doctrine, et qui pchent ainsi
contre la vrit. Telle n' est pas l'interprtation courante. De faon massive, l'ani-
mal voque chez nos auteurs la fange dans laquelle se roule le pourceau, parfois
aussi sa goinfrerie, symboles des pchs charnels qui souillent les voluptueux et
les sensuel s
2 4 6
. Augustin prsente l' ide peu prs la mme poque dans
Yptre 29 Alypius et dans les premires Enarrationes in Psalmos
241
.
Le rapport du porc avec la vrit et la doctrine est beaucoup moins frquent.
Origene fait des pourceaux le type de ceux qui se dtournent du christianisme
aprs avoir reu les secrets des mystres de la foi
2 4 8
. Hilaire voit en ces animaux,
impurs parce que non ruminants selon la dfinition du Lvitique (11, 7), le sym-
bole des hrtiques qui ont reu la connaissance de Dieu sans la ruminer, c'est--
dire sans la mditer ni la comprendre j ust ement
2 4 9
. L' i de que le porc figure
l' homme qui ne croit pas, ou croit mal, se rencontre aussi chez l' auteur anonyme
du commentaire inachev sur Mat t hi eu
2 5 0
, ainsi que chez Jr me
2 5 1
.
C C 87 B (introduction YOpus imperfectum, que doit suivre bientt une nouvelle dition du
texte).
243. Dans ORIG. Hom. Jos. 21 , 2, SC 71 , p. 434, c'est le porc qui ligure l'apostat, selon ce
que dit Matthieu : ne forte. . . conuersi dirumpant uos . Un passage du C ommentaire sur
M atthieu d'Origne prserv par une chane (C at. M at. 1 37, II, GC S 41 , p. 69, 1 3-1 4) montre
qu'il voit dans le porc un animal qui mange ses excrments. Le thme de l'animal qui revient
absorber ses djections se trouve propos du chien seul chez Jrme (In M at. 1 (7, 6), SC 242,
p. 1 40), propos du chien comme du porc chez Di dyme (In Za. 4, 9, SC 85, p. 806), ainsi que
dans Op. imp. M at. 1 7, P G 56, 728. Cela suggre que le tout tait dj dans Origne.
244. ORIG. Heracl. 1 2-1 4, SC 61, p. 82- 85 ; METH. C rt. 1 , 1 -2 (GC S 27, p. 494, 1 (les
porcs sont les incroyants) ; CHROM. In M at. 33, 3, C C 9 A , p. 3 5 9 , 4 2 et 49.
245. Op. imp. M at. 1 7, P G 56, 728. Pour Hilaire, les chiens de Mt 7, 5 reprsentent les seuls
paens : HIL. In M at. 6, 1 , SC 254, p. 1 70.
246. ORIG. Heracl. 1 2-1 4, SC 67, p. 82- 85 ; C at. M at. 1 37, II, GC S 41 , p. 69, 1 3 ; METH.
C rt. 1 , 1 - 2 (GC S 21, p. 493, 1 0-1 2 (opinion d'un auteur par lui rfut : sans doute Origne) ;
DID. In Za. 4 , 7 , SC 85, p. 804 ; HIER. In M at. 1 (7, 6), SC 242, p. 1 40, 1 1 ; CHROM. In M at. 33,
3, C C 9 A , p. 359, 43 ; 54 ; 65 ; 76 ; sur le porc, esclave de son ventre, cf. LACT. ID 4, 1 7, 1 9- 21 .
247. AVG. Ep. 29, 2, C SEL 3 4 , 1 , p. 1 1 4, 1 8 - 1 1 5, 5 ; In P s. 9, 1 4, C C 38, p. 65, 22.
248. ORIG. Hom. Jos. 2 1 , 2 , SC 71 , p. 434) ; cf. aussi Hom. Ez. 1 , 1 1 , SC 352, p. 80, 28.
249. HIL. In M at. 6,\,SC 254, p. 1 70.
250. Op. imp. M at. 1 7, P G 56, 728 : Il mentionne, sans la retenir, l'opinion de ceux pour qui
l es porcs dsi gnent pareillement l es hrtiques. Dans Ps. CLEM. R ecogn. 3, 1 , 5-6, GCS 51 ,
Par quel canal sont parvenues Augustin ces exgses, qui figuraient probable-
ment dans la partie perdue du Commentaire sur Matthieu d' Origne, propos de
Mt 7, 6 ? Un intermdiaire latin aujourd' hui disparu est probablement ici encore
le maillon manquant. L' hypothse est renforce par l' existence d' un point de
contact notable entre Augustin et Chromace : propos des porcs, ils associent
tous deux Mt 7, 6 le Psaume 16, 14, ainsi formul dans la Vtus Latina : Ils se
sont gorgs de viande de por c
2 5 2
; ce n' est certainement pas un hasard, car ce
verset, qui apparaissait particulirement obscur aux anci ens
2 5 3
, n' est presque
jamais cit. Il y a fort parier que Chromace et Augustin ont trouv tous les deux
ce groupement de textes dans une mme source : le Commentaire sur Matthieu
de Fortunatien d' Aquile, ou encore celui de Victorin de Poetovio.
Les perles
Les perles sont l'objet d' une intressante interprtation symbolique dans le De
sermone domini. Il faut, crit Augustin, voir dans les perles de grandes vrits
spirituelles ; parce qu' elles sont enfouies dans le secret, on les extrait en quelque
sorte des profondeurs, et on les trouve dans l'enveloppe des allgories comme en
ouvrant des coquillages
2 5 4
. Pour les anciens, l'origine cleste de la perle ne fait
pas de doute : elle se forme pour les uns partir de la trs pure rose du ciel que
recueille l' hutre en billant, pour les autres, elle nat d' un clair frappant le
coquillage, toutes opinions qui se refltent dans la valeur symbolique donne la
per l e
2 5 5
. La croyance dans son origine cleste est sans doute l'arrire-plan de
l' interprtation augustinienne, mais seul retient son attention le fait que le
prcieux joyau est doublement cach : dans les eaux et l' abri d' une solide
coquille.
p. 9 5 , 1 2 s. , les porcs sont les adversaires de la vrit qui roulent les paroles de la vrit dans la
boue d'une comprhension charnelle.
2 5 1 . HIER. In M at. 1 ( 7 , 6 ) , SC 2 4 2 , p. 1 4 0 , 1 1 - 1 2 . Il trouvait dans un crit antrieur l'ide
que les porcs reprsentaient ceux qui ne croient pas l'vangile, mais il l ' associ e quant lui
l'interprtation la plus courante : les porcs sont ceux qui se vautrent dans la boue de l'incr-
dulit et de leurs vices . L'association des deux thmes est dj dans BARS. Orat. 2 4 , P O 4 1 ,
p. 2 2 7 , 1 8 .
2 5 2 . AVG. In P s. 1 6 , 1 4 , C C 3 8 , p. 9 4 , 1 6 - 1 7 ; CHROM. Ser. 3 3 , 3 , C C 9 A, p. 3 6 0 , 7 8 - 8 0 .
2 5 3 . C'est ce qu'atteste la question que Paulin de Noi e pose Augustin ce sujet PAVL. N.
Ep. 5 0 , 6.
2 5 4 . AVG. Ser. Dom. 2 , 2 0 , 6 8 , C C 3 5 , p. 1 6 4 , 1 5 3 3 - 1 5 3 6 : Margaritae autem quaecumque
spiritalia magna aestimanda sunt ; et quia in abdito latent, tamquam de profundo eruuntur et
allegoriarum integumentis quasi apertis conchis inueniuntur.
2 5 5 . Cf. R EP W, s. v. M argaritai, c. 1 6 8 2 - 1 7 0 2 (Rommel, 1 9 3 0 ) . Dans le domaine syriaque
prvaut le rapport entre la perle et la lumire : cf. C. M. EDSMAN, L e baptme de feu, Leipzig-
Uppsala 1 9 4 0 , p. 1 9 0 - 1 9 9 .
Les Questions sur les vangiles, rdiges vers 399- 400
2 5 6
, prsentent la
mme ide que le De sermone domini et la dveloppent plus amplement :
Absolument aucune comprhension (intellectus) ne mrite le nom de perle,
sinon celle laquelle on parvient aprs avoir cart toutes les enveloppes
charnelles qui la couvrent, qu' il s' agisse du langage humain (uerba humana) ou
des images qui l' entourent (similitudines circumpositas)
251
. Dans ce dernier
texte, la perle n' est pas seulement Yintellectus, le sens spirituel de l' criture par
lequel on ne connat plus seulement le Christ selon la chair (2 Co 5, 16), mais
l'Intellect divin, c'est--dire le Verbe, Fils de Di e u
2 5 8
; quant l' hutre et sa
coquille, elles figurent la nature humai ne o le Christ a pntr par
l' Incarnation
2 5 9
. On a donc deux applications, scripturaire et christologique,
intimement lies, de l' image de l'hutre perlire.
La tonalit orignienne de cette interprtation, o la coquille de l' hutre figure
la lettre du texte l' intrieur duquel est cache la perle du sens, ne fait pas de
doute. La clbre comparaison de la coquille de noix dans les Homlies sur les
Nombres de l'Alexandrin dit de faon trs semblable que le prcieux sens spirituel
est conqurir par del la chape du sens littral, qui tout la fois le protge et le
masque
2 6 0
. De fait, l' image de la perle est dveloppe dans le Commentaire sur
Matthieu, propos de la parabole o le marchand l' acquiert au prix de tout ce
qu' il possde (Mt 13, 45- 46)
2 6 1
. La perle indienne, qui est la plus belle, figure
pour Origne la parole de Dieu : Les coquilles, devenus grosses, pour ainsi dire,
de la rose du ciel, enfantent sous l' action d' en-haut la parole de vrit ; les
belles perles recherches par le marchand sont les paroles des prophtes, qui
permettent d' acqurir la perle la plus prcieuse : La perle de grand prix, c' est le
Christ de Dieu, le Logos, suprieur aux textes prcieux et aux penses de la Loi
et des pr opht es
2 6 2
. L' i de augustinienne qui veut que l' hutre et la perle
2 5 6 . Ou en 4 0 3 - 4 0 7 , sel on P. M. HOMBERT, Nouvelles recherches de chronologie augusti-
nienne, Paris 2 0 0 0 , p. 3 3 - 3 7 .
2 5 7 . AVG. Quaest. euang. App. 1 2 , C C 4 4 B , p. 1 3 3 , 2 5 - 2 8 : Nec ullus omnino intellectus
margaritae nomi ne dignus est, nisi ad quem discussis omnibus carnalibus tegminibus peruenitur,
quibus siue uerba humana siue per similitudines circumpositas operitur. . .
2 5 8 . Le recueil des Questions sur les vangiles a t constitu vers 3 9 9 - 4 0 0 , mais il n' est
pas excl u que plusieurs des exgses qu'on y rencontre puissent tre antrieures. Cette interpr-
tation sembl e anci enne, parce qu' Augusti n a vite cess d'appliquer au Christ le nom, trs
influenc par le noplatonisme, d'Intellect, si on en croit O. Du ROY, L 'intelligence de la foi en
la T rinit selon saint Augustin, Paris 1 9 6 6 , p. 1 1 9 , n. 1 .
2 5 9 . AVG. Quaest. euang. App. 1 2 , C C 44 B , p. 1 3 3 , 1 5 - 2 5 ; 1 . 1 9 : carnis testudo ; 1 . 2 1 :
in tegumentis mortalitatis quasi concharum obstaculo .
2 6 0 . ORIG. Hom. Num. 9, 7 , SC 4 1 5 , p. 2 5 2 - 2 5 7 .
2 6 1 . ORIG. In M at. 1 0 , 7 - 9 , SC 1 6 2 , p. 1 6 0 - 1 7 7 . Sur l'interprtation de la parabole chez les
Pres, voir C. VONA, La "margarita pretiosa" nella interpretazione di alcuni scrittori ecclesias-
tici , Divinitas 1 , 1 9 5 7 , p. 1 1 8 - 1 6 0 .
2 6 2 . Ibid. 1 0 , 8 , p. 1 6 8 , 7 - 1 7 0 , 1 7 .
renvoient l' Incarnation du Verbe aussi bien qu' son "incorporation" dans
l'criture, rappellent l'vidence la doctrine du grand matre alexandrin.
L' application de l' image de l' hutre perlire l' criture est trs rare par
ailleurs
2 6 3
. On la trouve seulement chez deux auteurs familiers d' Origne. Le
rdacteur de YOpus imperfectum in Matthaeum crit : Les mystres de la
vrit sont des perles ; de mme en effet que les perles sont enfermes dans des
coquilles places au profond de la mer, les mystres divins sont pareillement
enferms dans des mots et placs dans la profondeur du sens des saintes
cri t ures
2 6 4
. Le texte ajoute qu' l' instar des pcheurs de perles, seuls capables
de plonger dans les profondeurs, les spirituels, exercs dans l' tude de la parole
divine, peuvent seuls scruter le sens profond des critures et en tirer les perles
des myst r es
2 6 5
. Dans le Physiologus, ce livre des merveilles de la nature, on lit
encore que la perle qu' est le Christ se trouve au milieu de deux valves du
coquillage, figures de l' Ancien et du Nouveau Test ament
2 6 6
.
Il est vraisemblable qu' Origne avait dvelopp - peut-tre propos de Mt 7,
6, dont le commentaire tombe dans la partie perdue du livre - la double
symbolique de l' hutre perlire, la fois christologique et scripturaire. Certes,
dans ce qui reste du Commentaire sur Matthieu, il n' applique pas explicitement
l' image de l' hutre, qui conoit de la rose du ciel, l'Incarnation du Verbe, mais
l' ide est sous-jacente, et Origne connat cette image, qui semble bien avoir t
dj familire Clment d' Al exandri e
2 6 7
. Pour ce qui est de l' intermdiaire latin
qui l' a fait connatre Augustin, il nous chappe.
263. On l a trouve encore dans les Homlies de Svre d' Anti oche : SEV. A. Hom. 81 ,
P O 20, p. 347, 8- 1 6.
264. Op. imp. M at. 1 7, P G 56, 729 : Item mysteria ueritatis margaritae sunt, quia sicut
margaritae inclusae cochl ei s positae sunt in profundum maris, sic et diuina mysteria in uerbis
inclusa posita sunt intus in altitudinem sensus scripturarum sanctarum.
265. EPHR. Hymn. F id. 82, 1 0, C SC O 1 55, p. 21 5 ; 81 , 1 1 , p. 21 3 : l es pcheurs sont les
aptres. Dans le P hysiologus ( 23 : cf. note suivante), ils symbolisent le chur des saints
aptres .
266. P hysiologus 23 (version Y) , F. J. CARMODY, P hysiologus latinus, versio Y, Berkeley-
Los Angel es 1 944, p. 1 20. L'influence d'Origne sur certaines versions de ce texte la tradition
compl i que a t reconnue : cf. F. SBORDONE, R icerche sulle fonti e sulla composizione del
P hysiologus greco, Naples 1 936 ; N. HENKEL, Studien zur P hysiologus im M ittelalter, Tbingen
1 976.
267. CLEM. A. P aed. 2, 1 1 8, 4- 5, SC 1 08, p. 224-227 : l'application de l'image la naissance
du Logos dans l ' me du baptis suppose l ' exi stence de l'interprtation christique. Sur le rap-
port entre la pche des perles et le baptme, voir C. M. EDSMAN, L e baptme de feu, p. 1 97-1 99.
Eusbe l'utilise galement : Evs. F r. L e., P G 24, 568 B- 569 A. Par la suite, on trouvera l'image
utilise plus prcisment comme symbole de la naissance virginale ; ainsi chez AMPHIL. Orat. 7,
C C G 3, p. 1 60, 1 45- 1 49 ; mme chose chez Ephrem : EPHR. Hymn. F id. 81 , 3 ; 82, 2
(C SC O 1 55, p. 21 1 - 21 2 ; 21 4) ; sur Ephrem et le Pseudo-Ephrem, voir aussi les rfrences de
C. VONA, La margarita pretiosa , p. 1 42-1 45.
Il est temps de recueillir les rsultats de notre recherche. Dans le De Genesi
imperfectus liber, on a vu qu' Augustin avait utilis le Contre Praxas de
Tertullien, le commentaire Sur la Gense de Victorin de Poetovio, YHexameron
d' Ambroise, les Questions sur VAncien Testament de l' Ambrosiaster ; certaines
ides d' Origne lui sont parvenues travers Hilaire ou Ambroise ; il pourrait
aussi se faire l' cho des ides de son vque Valrius en matire d' hermneutique
biblique. Les premires uvres anti-donatistes manifestent la connaissance des
Hymnes d' Ambroise, du Contre Marcion de Tertullien, des Homlies sur z-
chiel d' Origne, du trait Contre les donatistes d' Optt de Milev, et sans doute
aussi des commentaires de Victorin de Poetovio et de Fortunatien d' Aquile sur
l' vangile de Matthieu. Quant au De sermone domini, il garde galement des
traces de la lecture de ces deux commentaires, ainsi que de celui d' Hilaire sur le
mme vangile et des Homlies sur Luc d' Ambroise. Enfin, dans le De sermone
domini in monte, on a constat propos de Mt 7, 6 qu' Augustin a connaissance
de plusieurs traditions d' interprtation remontant Origne. Dans le cas des
chiens et des pourceaux, on a pu entrevoir les intermdiaires latins par lesquelles
elles sont parvenues j usqu' lui (sans doute essentiellement Victorin de Poetovio
et Fortunatien d' Aquile). Mais, dans le cas de l' hutre perlire, il nous faut
avouer notre ignorance ; peut-tre faut-il une fois de plus songer l'influence de
l'enseignement oral d' Ambroise de Milan. Une connaissance directe du texte grec
est en tout cas improbable, et cela d' autant plus que la portion du commentaire
d' Origne o apparaissait cette exgse tait selon toute apparence dj perdue
au dbut du V
e
s.
Martine D U L A E Y
P ARI S , cole pratique des hautes tudes, V
e
Section
CNRS UMR 8584 A P
RSUM : Les crits d'Augustin en 393- 394 laissent transparatre les multiples influences qui
se sont exerces sur son exgse, - peut-tre mme cel l e de l ' vque d' Hi ppone Valerius.
Augusti n a lu l es Homlies sur zchiel d' Ori gne dans la traduction latine, et il connat in-
directement ( travers le milieu milanais ?) quelques autres exgses du docteur alexandrin. Les
sources reprables sont par ailleurs Tertullien, Victorin de Poetovio, Ambroise et l'Ambrosiaster.
Pour les vangiles, une tude comparative des interprtations augustiniennes et de celles de ses
contemporains amne conclure qu'il utilise les mmes commentaires qu' en 390- 392, c'est--
dire probablement ceux de Victorin de Poetovio et de Fortunatien d'Aquile.
ABSTRACT : Augusti ne' s works of 393- 394 reveal the various influences on his exegesi s,
perhaps even that of Valerius, bishop of Hi ppo. Augusti ne has clearly read Origen's Homilies
on Ezechiel in Latin, and he is aware of some of the Alexandrian's exegeses (may be through
the Mi l anese circle ?). Tertullian, Victorinus of Poetovi o, Ambrose and the Ambrosiaster can
moreover be identified as sources. With respect to the Gospels, a comparative study of the exe-
geses of Augustine and of those of his contemporaries leads to the conclusion that he drew on
the same commentari es as in 390- 392, most probably those of Victorinus of Poetovi o and
Fortunatian of Aquileia.