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SEGUNDO DISCURSO
SANKHYA YOGA
La debilidad de Arjuna es condenada por el Seor
Samjaya dijo:
1. A aquel que estaba vencido por la pena y afligido, y cuyos ojos
estaban llenos de lgrimas y agitados, el destructor de Madhu le
habl asi:
El Seor dijo:
2. Donde se ha apoderado de ti esta debilidad tan peligrosa, estrecha
e indigna de ti, que te excluye del cielo y te causa desgracia, oh
Arjuna?
3. No cedas a algo impropio de ti, Oh hijo de Pritha. No te hagas esto
a ti mismo. Corta esta base de debilidad del corazn y resurge, Oh
atormentador de tus enemigos.
Arjuna busca la enseanza del Seor.
Arjuna dijo:
4. Oh ejecutor de Madhu!, como atacare en la batalla con flechas a
Bhishma y Drona, que son dignos de adoracin, Oh vencedor de
tus enemigos!
5. Mejor
6. Y no sabemos cual es mejor alternativa para nosotros; (*Cual de
las dos vivir sobre almas sin asesinar a otros, o) ni sabemos si los
conquistaremos o ellos nos conquistarn a nosotros. Incluso los
hijos de Dhritarastra,
7. Mi corazn contaminado por la mancha de la desesperacin, mi
mente confundida acerca del Dharma, te pregunto: Dime cual es lo
absolutamente bueno. Soy tu discpulo. Instryeme,
8. No veo que pueda disipar la profunda desesperacin que
atormenta
mis
sentidos,
incluso
despus
de
alcanzar
el
camino doble fue tomado por mi (iii.3),- una respuesta que no esta de
acuerdo con la pregunta
Si se sostiene que el conocimiento debe estar conjunto con tales
acciones, nicamente como son declaradas en la Smriti, incluso
entonces la aseveracin de dos caminos para dos clases de personas
distintas y otras basadas en esta conexin sera igualmente inexplicable.
Ms an, la culpa de Arjuna que pone de manifiesto cuando dicePorque
me ordenas este acto tan horrible? (iii.7), sera inexplicable desde el
momento en que sabe que luchar est ordenado en la Smriti como el
deber de un kshatriya.
Por lo tanto no es posible para nadie mostrar que el Gita.Sastra
ensea una conjuncin de conocimiento con el trabajo en cualquier parte,
impuesta en la sruti o en la Smriti.
Se explican algunos casos de aparente conjuncin
Una persona que, habiendo estado enganchada primero a trabajos
debidos a la ignorancia, a los apegos mundanos y a otras malas
tendencias, y habiendo alcanzado la pureza de la mente a travs de los
ritos del sacrificio, regalos, austeridades etc., llega al conocimiento de
esta gran verdad Todo esto es uno, el Brahman, el Absoluto, el no
agente, puede continuar llevando a cabo las tareas de la misma forma
que antes, y ser un ejemplo para las masas, aunque ni los trabajos ni los
resultados le atraigan en absoluto. Esta apariencia de vida activa en esta
parte no puede constituir el curso de accin con el cual el conocimiento
es visto para ser comandado como un medio para alcanzar moksha, algo
ms que la actividad del Seor Vasudeva en Su cumplimiento del deber
de la casta militar puede constituir la accin que debe ser conjunta con
Su conocimiento como un medio para moksha, o que conduzca al logro
las cosas para entender claramente esta enseanza. Esto indica la clase
de personas hacia la que esta enseanza va dirigida.*
Personas como Bhishma y Drona no merecen sufrir, pues son
hombres de buena conducta y en su naturaleza real son eternos. Tu
sufres por ellos diciendo yo soy la causa de su muerte; De que me
sirve el placer del deber y de las dems cosas sin ellos? Todo esto
demuestra la inconsistencia en ti mismo insensatez y sabidura, Pues el
sabio aquel que conoce al Ser no llora ni por los vivos ni por los
muertos. Es decir ests llorando por aquellos que son en verdad eternos
y que en realidad no merecen tu dolor; por lo tanto ests loco
En esta segunda parte del verso se muestra que la desilusin de
rjuna se debe a su ignorancia de la verdadera naturaleza del Ser.
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sensoriales, etc., tienen, por naturaleza, un principio y un fin, por tanto son
pasajeros. De ah el consejo soprtalos con valor Aqu descansa una segunda
condicin de verdadero conocimiento, a saber soportar en calma tanto el placer
como el dolor
Pregunta: Qu bien se acumular a aquel que soporta por igual al fro y al
calor?
Respuesta:
15. El hombre sabio que en verdad, no se aflige por estos estados, oh el
ms noble de los hombres, y para el que el placer y el dolor son lo mismo,
este hombre alcanza la inmortalidad.
Esta persona para quien el placer y el dolor son lo mismo, que ni se exalta con
el placer ni se siente abatido en el dolor, que es un hombre de sabidura, que ni
el calor, ni el fro ni los dems objetos de los sentidos que se han mencionado
antes le afectan, en virtud a su visin del Ser eterno, este hombre, firme en su
visin del Ser y que soporta con calma los pares de opuestos, alcanza la
inmortalidad (moksha)
Lo Real y lo Irreal.
16. El no ser jams ha existido, y el Ser jams ha dejado de existir. El
secreto de estas dos verdades ha sido descubierto por los Buscadores de
la Verdad.
No hay bhava no ser-, no existencia- de lo irreal (asat) tales como el calor y el
fro as como sus causas. Los objetos y sus causas que son sin ninguna duda
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18.
Estos
cuerpos
que
encarnan
al
Ser,
que
es
eterno,
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21. El que le conoce como indestructible, eterno, no nacido e inagotable,Cmo puede, Oh! Hijo de Pritha, matar o ser muerto?
El que conoce al Ser descrito en el ltimo verso como
indestructible (pues est libre del cambio final llamado muerte),
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*La inferencia se
debe
aceptar
que
el
conocimiento
que
surge
as,
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ensea
la
renuncia
todas
las
acciones
diciendo:
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Del mismo modo que un hombre desecha las ropas cuando estn
viento no le seca
l, el Ser encarnado de quin estamos hablando, las armas, tales
como las espadas, no le cortan. Puesto que no tiene partes, ellas no
pueden dividirle en partes. El fuego no le quema, incluso el fuego no
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est
hablando
de
lo
tremendamente
difcil
que
es
El
Seor dice:
29.
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carcter decidido y de voluntad firme. Pero aquellos a los que les falta el
discernimiento tienen innumerables pensamientos.
Aqu
Oh
descendiente
de
Kuru!,
en
este
camino
de
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identifican
si
mismos
con
ellos.
Su
inteligencia
su
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Gua al Yogui
El Seor ahora habla de la acumulacin de resultados que corresponden a las
personas lujuriosas para aquellas personas lujuriosas que carecen de discernimiento
45.
Los vedas versan sobre la triada de las gunas. Se, Oh Arjuna!, libre
Karma Yoga
Pregunta: Si todos estas infinitas ventajas que se dice son el resultado de los rituales
vdicos, no pueden buscarse, entonces, Con que fin se llevan a cabo y se dedican a
Isvara?
La respuesta es como sigue:
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en la infinita
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que surjan deseos por los resultados de las acciones bajo ninguna
circunstancia. Si tuvieras sed por los resultados de las acciones,
tendras que recoger estos frutos. Por lo tanto no permitas que tu
intencin est puesta en los frutos de las acciones. Cuando una
persona lleva a cabo las acciones deseando los resultados que stas
producen, est sujeta a la cadena de nacimiento y muerte como
resultado de la accin. Tampoco debe apegarse a la inaccin,
pensando De que sirve llevar a cabo estas acciones si sus frutos no
deben ser deseados?
Si un hombre no debe llevar a cabo las acciones animado por un
deseo de resultados, entonces, Cmo pueden llevarlas a cabo? La
contestacin de Sri Krishna es como sigue:
48.
desinteresada
Oh
Dhanamjaya!.
Busca
refugio
en
el
desapego.
Desgraciados son los que se motivan solo por el fruto de sus obras.
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51.
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fines y significados
que
54.
le
pregunta
caractersticas
de
con
un
el
fin
hombre
de
de
conocer
constante
las
cualidades
conocimiento
(sthitaprajna)
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del
esfuerzo.
El
Seor
ahora
seala
los
atributos
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quien todos los anhelos por los placeres han partido, que est libre de
apegos, libre del miedo y la ira, es llamado un santo, un hombre de
conocimiento estable.
Su corazn no se perturba por las desgracias, tales como las que
pueden surgir de una enfermedad fsica (adhyatmika), (las desgracias
se dividen en tres clases de acuerdo a su fuente:
Adhyatmika: Surge de los desrdenes en el propio cuerpo de uno.
Adhibhautika: Surge de objetos externos como un tigre.
Adhidaivika: Surgen de la accin de fuerzas mayores, tales como las
fuerzas csmicas tales como grandes lluvias o tempestades, o de
grandes inteligencias como las criaturas llamadas Ykshas, Rakshasas
y Pisachas.)
A diferencia del fuego que se incrementa a medida que se le aade
combustible, su ansia de placeres no aumenta a medida que alcanza
ms placeres. De l se dice que es un hombre de conocimiento
estable. De l se dice que es santo, un Samyasim, que ha renunciado
a la accin.
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64. l alcanza la paz, aquel, que tiene autocontrol, que se aproxima a los
objetos de los sentidos sin odio ni amor y los conduce bajo su propio
control.
La actividad natural de los sentidos se caracteriza por el amor y
el odio. Aquel que anhela la liberacin utiliza los objetos de los
sentidos solo para lo inevitable escuchar etc. Evita el amor y el odio
y los trae bajo su control, su rgano interno (antah-karana) obedece
tan solo la voluntad de Atman. Un hombre as alcanza la paz, la
tranquilidad, se posee a si mismo.
Pregunta: Qu ocurre cuando se alcanza la paz?
Respuesta: Escucha:
65. En la paz est el fin de todas sus miserias; pues, la razn de un
hombre tranquilo de mente, se estabiliza.
Cuando se alcanza la paz, todas las miserias del devoto, tales
como la creencia de ser el cuerpo y la mente desaparecen. Pues la
Razn (Buddhi) del hombre puro de mente se estabiliza, penetrndolo
todo como Akasha; permanece firme, en la forma del Ser.
El sentido de este pasaje es este: El hombre cuyo corazn es puro y
cuya mente est quieta alcanza su objetivo. Por lo tanto el hombre
devoto debera utilizar solo aquellos objetos de los sentidos que son
indispensables y no estn prohibidos por los sastras, con los sentidos
desprovistos de amor y odio.
La tranquilidad de espritu se enaltece asi:
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69. Aquello que es noche (que es oscuro) para todas las criaturas, para
aqul que se controla a si mismo est claro. Donde todos los seres estn
despiertos, esta es la noche que ve el sabio.
Para todas las criaturas la suprema realidad es noche. La noche
es por naturaleza tamsica, y por ende, genera confusin en las
cosas. La realidads olo es accesible para el hombre de conocimiento
firme. Justo lo que llega a ser da para unos llega a ser noche para
otros, as para todas las criaturas ignorantes y que son vagabundos
nocturnos, la Suprema Realidad es oscura como la noche; pues no es
accesible para aquellos cuya mente no est en el Ser. Con referencia
a esta Suprema Realidad, el autocontrol del yogui que tiene
subyugados los sentidos, y que se ha sacudido el sueo de avidya
(ignorancia), est plenamente despierto. Cuando todas las criaturas
se dice que estn despiertas, por ejemplo, cuando todas las criaturas,
que en realidad duermen en la noche de la ignorancia, imbuidos con
las distintas nociones del que percibe y la cosa percibida, son en
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70. Aquel que alcanza la paz, en quien todos los deseos entran como el
agua entra en el ocano, el cual lleno por todos los lados, permanece
inalterable, pero no aquel que desea los objetos de los sentidos.
El ocano est lleno con las aguas que fluyen de todos lados. Su
estado es inalterable, aunque las aguas fluyan a l, de todas partes;
l permanece sin cambios. Este sabio en quien entran los deseos de
todas partes, pero el permanece inalterable, sin que todo esto le
afecte, incluso en presencia de los objetos; en cuyos Ser son
absorbidos, y que no le esclavizan; este sabio alcanza la paz,
(moksha) pero no aquel que todava anhela los objetos externos.
71. Este hombre alcanza la paz, abandona todos los deseos, se mueve sin
apego, sin egosmo, sin vanidad.
Este renunciante, que abandona enteramente todos los deseos,
atraviesa la vida contento con las estrictas necesidades de la vida,
que no est apegado ni tan siquiera a las necesidades extremas de la
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vida, que no considera suyas ni tan siquiera aquellas cosas que son
necesarias para la simple existencia del cuerpo, que no se vanagloria
de su conocimiento, este hombre de firme conocimiento, que conoce
a Brahman, alcanza la paz (nirvana), el fin de toda la miseria de
Sansara (la existencia mundana). De tal modo que llega a ser
verdaderamente Brahma.
72. Este es el estado Brahmico, Oh hijo de Pritha! Alcanzado esto, nadie
se engaa. Permanecen en este estado incluso en el ltimo periodo de la
vida, este alcanza la felicidad de Brahman.
Renunciar a todo y morar en Brahman es el estado divino. Esto
le pertenece y tiene su ser en Brahman. Alcanzando este estado, uno
no se engaa ms. Permanece en este estado incluso en el ltimo
periodo de la vida, alcanza Moksha, la felicidad de Brahman. Y no
hace falta decir que el que renuncia como estudiante y mora en
Brahman a lo largo de la vida, alcanza la felicidad de Brahman, el
Brahma-Nirvana.
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